Шивананда - Золотая книга йоги

Медитация в различных школах
Вы сами должны найти подходящий для вас вид медитации.
Раджа йог последовательно входит в медитативное состояние, практикуя асану, пранаяму, пратьяхару и дхарану. Бхакта входит в медитативное состояние, взращивая чистую любовь к Богу. Ведантист, или гьяна йог, входит в медитативное состояние, слушая шрути и размышляя над услышанным. Хатха йог входит в медитативное состояние, практикуя глубокую и непрерывную пранаяму.
Регулярная медитация открывает дорогу интуитивному знанию, делает ум спокойным и устойчивым, пробуждает экстатические чувства и приводит в контакт с источником, или с Высшим Пурушей. Возможные сомнения исчезнут сами собой, если вы устойчиво стоите на пути дхьяна йоги. Вы сами почувствуете, каким образом вам перейти на следующую ступень духовной лестницы. Таинственный внутренний голос будет направлять вас. Внимательно вслушивайтесь в него.
Погружаясь в глубокую медитацию, вы легко превзойдете сознание своего тела и окружения. Ваш ум станет безмятежным. Вы ощутите необъяснимую радость и неописуемое счастье. Рассудочность и рефлексивность тоже будут постепенно убывать.
когда через глубокую медитацию вы войдете в тишину, внешний мир и все ваши проблемы растворятся. Вы насладитесь высшим покоем. В этой тишине сияет высший свет. В этой тишине--непреходящее блаженство. В этой тишине -- подлинная сила и радость. Весь организм обновляется и оживляется в глубинах дхьяны.
Вера (шраддха), или убежденность в силе йоги, энергия (вирья), или сосредоточенность ума, памятование (смрити) для созерцания, самадхи, конечный аспект йоги, праджна, проницательность для непосредственного восприятия, приходящего через медитацию, становятся средствами для достижения самадхи.

Фактор милости
Но окончательное преодоление барьера относительности, разделяющего индивидуума и Абсолют, это все-таки вопрос Божественной Милости. Преданность стяжает милость. Через самоотдачу человек становится единым с космической волей. Милость делает самоотдачу полной. Самоотдача и милость взаимосвязаны. Милость устраняет все препятствия, ловушки и западни на духовном пути.
Бхакта обретает бхава самадхи и маха бхаву. Он наслаждается теплыми объятиями Божественного. Все духовные богатства Господа принадлежат ему. Он наделен божественным видением, или дивья чакшу. Он обладает дивья (лучезарным) тонким телом и дивья (божественными) чувствами. Он не желает полного погружения и растворения в Господе. Вначале погружение в Господа время от времени происходит в его интенсивной любви. Он достигает подобия с Богом. В начале он богоподобен. В конечном итоге он достигает саюджьи, или единства.

Самадхи и глубокий сон
Разница между пребыванием вне двойственности и глубоким сном заключается в том, что в последнем состоянии мышление погружено в неведение, а в первом оно находится в предельно реальном Брахмане; счастье последнего заключается в неведении, тогда как в первом блаженство Брахмана полностью лишено покровов.
Также как огонь уходит к своему источнику, когда сожжено топливо, так и ум уходит к своему источнику, атме, когда уничтожены все санкальпы, или мысли. Только тогда человек достигает кайвальи, состояния абсолютной независимости. Все мысли не могут быть разрушены в один день. Процесс разрушения ментальных видоизменений труден и долог. Встречаясь с трудностями или препятствиями, вы не должны останавливаться в практике разрушения мыслей на полпути.
Мысли подобны океанским волнам. Они бесчисленны. Вначале вы можете отчаяться. Одни мысли будут подчиняться, тогда как другие--литься потоком. Прежние мысли, которые вы однажды преодолели, через некоторое время могут снова показать свое лицо. Никогда не унывайте ни по какому поводу и ни на какой стадии практики. Вы несомненно обретете внутреннюю духовную силу. Окончательный успех вам обеспечен. Все йоги во все времена были вынуждены преодолевать те же трудности, которые стоят перед вами сейчас.

Исполнение предназначения
Плодом медитации является самадхи. Это безмятежное сверхсознательное состояние, когда "я" человека, преодолев все преграды, отделяющие бесконечное и необусловленное от ограниченного и преходящего, становится идентичным с Космическим Духом. Это состояние наиболее интенсивного осознавания окончательной высшей сущности бытия. Знание , полученным в самадхи, отделено от внешнего и обращена внутрь, на отражение внутреннего сияния. Это знание сразу же поднимет вас над страданиями и несовершенствами относительного существования.
Тот, кто медитирует и то, на что медитируют, мыслитель и мысль, поклоняющийся и божество, субъект и объект стали теперь тождественными. Медитирующий растворился в Душе, или вездесущем Духе. Все противопоставления исчезли. Йог повсюду ощущает единство и нераздельность. Он понимает: "Мне нечего больше узнавать. Мне нечего больше делать. Мне нечего больше достигать".

В нирвикальпа самадхи все самскары сожжены полностью. Для ума нет опоры. Ум растворен в вездесущем Духе. Нет триады видящего, видения и видимого и т.д. Нирвикальпа самадхи дает полное удовлетворение, полную свободу, полное блаженство и полное знание.
В джада самадхи нет осознавания. Оно более или менее подобно глубокому сну. Йог не возвращается из него с интуитивным знанием. В другом типе самадхи--чайтанья самадхи--присутствует "совершенное осознавание". Йог в нем обладает интуитивным знанием.
Ум должен быть совершенно очищен, только тогда сосуд будет готов вместить божественный свет. Он должен быть достаточно сильным, чтобы выдержать напряжение внезапного расширения сознания, или космического видения, которое пребывает выше ума и которое перекрывает все сущее новым возвышенным одухотворенным восприятием. Поэтому терпеливо ждите нисхождения божественного света. Растите в чистоте и силе.

Внутренний процесс
Неисчислимые грубые и тонкие силы выстраиваются _легионом_ перед последователем йоги, занятым концентрацией. Они выступают против него в различных формах. Поэтому студент йоги должен быть соответственно экипирован для противостояния их натиску. Все свои резервные силы тела и ума он должен задействовать в этом сражении. Призывается осмотрительность, равно как и великое терпение, неослабная бдительность, смелость и мужество.
любое действие, совершенное для осуществления высшего идеала--соединения индивидуальной души с Высшим Духом--становится йогой.

Адаптивность йоги
страсть к внешней деятельности нельзя подавить. Нынешний индивидуум не может бездействовать. Садхана обычной жизни сама должна стать динамичной садханой благодаря смещению вашего угла зрения. Надлежащая бхава становится философским камнем для преобразования обыденности в йогу.
Йога занята вопросами трансцендентальной жизни, но она просит вас ничего не принимать на веру. Вы должны следовать определенным методам, получить ощутимые результаты и использовать их в своей жизни. Это проверенный временем рациональный путь к более полной и благословенной жизни.
Главный инструмент, которым она пользуется, обычен для всего человечества--человеческий ум.

Йогический образ жизни
Чем меньше вы зависите от посторонних вещей, тем более вы счастливы. Попадая в зависимость от внешних объектов для своего удовлетворения, вы пожинаете страдание.

Высшая норма
Мудрецы древности отвращали свои чувства от внешних феноменов, заглядывали глубоко в душу и усмиряли волнующий ум несказанным светом божественного единения. Они направляли свой разум на разгадку тайн души и пришли к верному выводу, что все попытки достичь покоя, радости и счастья с умом, направленным на внешние объекты, окажутся тщетными, и что истинный покой можно обрести в своем собственном уме, совладав с его модификациями и благодаря искренней преданности и молитве. Истинное утешение, искреннюю радость и покой можно обрести не во внешнем мире, но внутри, в человеке, контролирующем свои чувства йогой. Поэтому давайте молиться Верховному Господу Вселенной и практиковать йогу с правильным устремлением и в соединении с Ним ради мира и благополучия, гармонии и бесконечного блаженства.
Распространенное мнение о том, что духовная реализация разделяет индивидуума с обществом, лишая последнее полезного члена человеческого общежития, является печальным заблуждением. Оно возникло из-за представления о самадхи, как о состоянии своеобразного транса, находясь в котором провидец вообще забывает о физическом существовании. Но на самом деле он только изолирует себя на некоторое время в целях дисциплины. Будучи вначале персональным и индивидуальным, этот опыт впоследствии становится всеобщим и космическим.
Существует дальнейшее логическое развитие состояния самадхи, когда этот опыт закрепляется в самой структуре обычного сознания провидца, как его сахаджа авастха. Для него это переживание становится спонтанным, и он работает во многообразии, характеризующем внешнее существование, как безучастный свидетель (сакши).

Адепт будущего
Романтическое представление о мудреце, столетиями сидящем погруженном в самадхи, отжило свой век. В самадхи собирается такой огромный энергетический резерв, что эта энергия непрерывно ищет выхода в служении.

Алхимия внутреннего пробуждения
Человек выходит из этого переживания преисполненным любви и участия ко всем живущим и ощущения силы, побуждающей проявить эту любовь в делах благоволения и помощи. Благодаря однородному переживанию самадхи объединяет все творение. Вдохновленный космическим сопереживанием йог с радостью и готовностью посвящает себя локахите (общему благу).
Выступив из портала здания вечной Жизни, просветленный снова пройдет через лабиринт земной жизни, излучая божественное участие и сострадание. Преисполненный мудрости и облаченный в весеннее одеяние неземного Света, отныне он будет устремлен к самой возвышенной цели--к просветлению всей человеческой расы.

 

Девятая мандала
ДУХОВНАЯ ПСИХОЛОГИЯ В МЕТОДОЛОГИИ ИНДУССКОЙ ТРАДИЦИИ

.. только благодаря энергичному постоянному "противогипнозу", если можно так выразиться, можно эффективно разгипнотизировать человека от его искаженного отождествления и расчистить путь к проявлению его подлинного сознания. Повторение в постоянной шраване составляет главный секрет действия этой садханы, которую веками практиковали с неизменным успехом индийские ищущие. Когда ум пропитывался этими духовными контрутверждениями, ищущий поднимался на следующую ступень гьяна садханы, которая опять же была основана на звуковом психологическом усвоении принципа "как человек мыслит, таким он и становится". .. постоянное размышление об истинах, которые непрерывно слушаются во время шравана. Теперь разгипнотизирование не за горами. Постоянно ассимилируемые контр-идеи становятся ощутимыми. Непрерывная манана (размышление) продолжает подтачивать ложную адхьясу и ее результаты. Стремящийся начинает чувствовать, что он есть нечто отличное от этого тела, ума, чувств. Он начинает говорить себе "мано-буддхи-ахамкара-читтаани на ахам". Для поддержания течения этого мыслепотока ищущему дается упа-садхана, то есть практика свадхьяйи или ежедневного обязательного чтения писаний. Эта ежедневная свадхьяйя действует как мощный усилитель встречного мыслепотока, который генерируется для уничтожения адхьясы. Когда эта практика совершенствуется, ищущий приближается к к нидидхьясане< глубокая медитация, следующая за мананой>, конечной стадии в гьяна садхане, которая означает глубокую и интенсивную медитацию на единственной истине. Садхана нидидхьясаны основана на полном знании могущественной силы сосредоточенного ума. непрерывное и интенсивное удержание одной мысли, исключающее все прочие, приводит к кристаллизации этой мысли в действительный факт. Древние выбирали сжатую и выразительную формулу из наиболее вдохновляющего раздела Вед--из Упанишад. Это махавакьи<утверждение, указывающее на природу вневременной истины> для интенсивной медитации. садханы основаны на здравом психологическом знании, которое, как доказано опытом, достаточно эффективно, чтобы привести практикующего к Самопознанию и космическому сознанию.
...И несмотря на это, прежние адхьясы вновь появлялись благодаря силе привычки.

В бхакти йоге мы найдем удивительную методику постепенного перевода этой эмоциональной преданности с внешнего физического объекта на внутренний духовный идеал. Чтобы достичь этого, необходима эффективная концентрация эмоционального потока, соответственное удовлетворительное сосредоточение, которое приходит благодаря выбору Ишта деваты. Ишта девата--это опекающее божество избранного человеком идеала. Для полного и совершенного переключения и сосредоточения вашей эмоциональной природы необходим такой фактор бхакти йоги, как нишитха<упорство и непрерывная практика конкретной садханы.>. Нишитха--это sine qua non. итак, бхакти йога предусматривает хорошо выверенный процесс переноса любви человека с физического на духовное, с внешнего на внутреннее, с преходящего на вечное. кратко это можно выразить как "удаление" или "соединение". Это удаление эмоциональной привязанности от мирских объектов и соединение ее с духовной индивидуальностью Ишты.
Затем преданный практикует садхана бхакти, а именно джапу (повторение имен Бога), смарану (памятование о Боге).
Ищущий живет в блаженном мире, исполненном всепоглощающей, всеохватывающей любви к идеалу его сердца. Он достигает возвышенного состояния сознания, в котором эмоциональная сфера личности полностью сублимируется и в результате абсолютного самозабвения сознание ищущего поднимается высоко в сферу космического сознания, трансцендентного и совершенного, возвышенного, славного, всеблагого и вечного.

Но, однако, что касается подавляющего большинства людей, для них победа над эго, проявляющимся в сфере интеллекта, кажется неосуществимой.

Четвертым совершенным методом является раджа йога (йога воли), подробно и ясно изложенная Махариши Патанджали в его Йога сутрах. Раджа йога одновременно наиболее научная, непосредственная и обобщенная "коренная методика". Мы уже видели, что эго-сознание проявляется через посредство ума. Можно сказать, что изначально движение ума делает возможным проявление ахамкары. Логически мы приходим к заключению, что полная остановка движения ума естественным образом сведет на "нет" проявления ахамкары. Утверждается, что если наступление ведется на первоначальные волны ума, или вритти (модификации ума), тогда битва происходит в самом лагере противника и становится целенаправленной и всеохватывающей. На этой прочной предпосылке и построена методика раджа йоги. Она пресекает в корне сами представления. Она эффективно подавляет и уничтожает первичные движения самой ментальности. Отсюда мы получаем, как сказано в первой сутре: "йогачитта-вритти-ниродху" (йогу сдерживания модификаций ума). Но прежде чем индивид будет готов принять этот процесс вритти-ниродхи, он должен пройти тщательную подготовку.

Для достижения впечатляющих результатов контроля и гармонизации вибраций клеток до состояния чистой и уравновешенной саттвы, было предписано удержание устойчивого положения некоторый период времени. ум и прана являются двумя сторонами одной монеты и что они взаимосвязаны. Дисциплинируя одно, вы дисциплинируете другое. Контролируя одно, вы контролируете другое. На этом психологическом факте основана четвертая часть раджа йога садханы--пранаяма, управление силой, праной, через систему контроля дыхания. Это в значительной степени уменьшает викшепу мятущегося ума. итак, эти четыре ступени подготавливают к подлинной йога вритти-ниродхе, в которой вы сражаетесь с умом в его же элементе. Высшие йогические процессы пратьяхары (отвлечения чувств от объектов), дхараны (концентрации ума) и дхьяны являются тройственным и в то же время единым процессом садханы, посредством которой йог затягивает смертельный узел на всех вритти, или движениях ума. Мано наса (разрушение ума) или мано лайя (растворение ума) -- цель йога, достигнув которой, он лишает ахамкару почвы. Лишенному опоры и поддержки эго-сознанию не на чем стоять, и оно угасает. Угасание ума страшит человека, он боится, что оно приведет к потере личности. но такая перспектива не пугала древнего мудрого йога, который знал, что изменчивая личность, поддерживаемая умом (который сам является преходящим), была ложной и иллюзорной, и что ее угасание дает начало пробуждению истинной и славной духовной личности, с ее возвышенным сознанием бессмертия и высшего покаяния. С уничтожением ума утверждается надментальное сверхсознание, проявлению которого до сих пор препятствовал только ум, эго.

Ум является чревом для зародыша ахамкары, в которой она растет и бесконечно множится. Ум--это почва для семени ахамкары, в которой она пускает корни и развивает бесчисленные ветви и отростки. Принцип ахамкары, или отделенного индивидуалистичного сознания, поддерживается умом. И вайс верза--ум поддерживается ахамкарой. Они неразлучные спутники. Один не может существовать без другого. Принцип ума функционирует из-за того, что существует ахамкара. Ахамкара проявляется благодаря тому, что существует принцип ума. Они взаимозависимы. Танцор ахамкара изощренно танцует на сцене ума. Комбинации эго-ума находят выражение в неведении, проявляющемся в форме непрерывно повторяющихся ментальных вритти, вводящих в заблуждение. Методика йоги с ее различными процессами (садханами) ликвидирует эту коренную причину всей самсары, а именно демона эго-сознания в его многочисленных проявлениях. Хотя фактически все четыре йоги дополняют друг друга и, в конечном счете, представляют единый процесс, в то же время безо всякого критического противопоставления они уделяют особое внимание какому-либо из четырех основных аспектов, в которых эго-сознание активно действует в личности индивида.

конечное достижение йоги полностью супраментально и чисто духовно по своему содержанию, однако по своей структурной основе процесс йоги несомненно психологичен. Не существует четкой разделительной линии между ее ранними стадиями, утвердившимися в сфере психологии и ее последующей эволюцией в высшую сферу, элементы обеих фаз, как психологической, так и духовной постоянно смешиваются между собой в той или иной степени.

 

Десятая мандала
ЙОГА И ЕЕ ПЛОДЫ

1. Что такое йога?
Йога--это наука, обучающая методу соединения духа человека с Богом. Йога--это божественная наука, освобождающая дживу и соединяющая ее с Абсолютом, врожденными атрибутами которого являются анатха ананда (бесконечное блаженство), парам шанти (высший покой), бесконечное знание, непреходящая радость и вечная жизнь.
Термин йога в ограниченном смысле он обозначает аштанга йогу, или раджа йогу Патанджали.

2. Четыре йоги
Эти четыре пути не противостоят друг другу, но, напротив, друг друга дополняют. Поэтому следует практиковать четыре йоги. Для быстрого прогресса на духовном пути вы можете взять за центральную основу гьяна йогу, а остальные йоги сделать вспомогательными.

утверждать, что знание и бхакти антагонистичны друг другу, абсурдно. Совершенное знание есть любовь. Совершенная любовь есть знание. Пара бхакти и гьяна это одно и то же. Кришна говорит:
"Тем, кто постоянно поклоняется мне с любовью, Я даю йогу различения, благодаря которой они приходят ко Мне"

5. Раджа йога
(а) Восемь составных
В раджа йоге восемь составных (анг)--яма, нияма, асана, пранаяма, пратьяхара, дхарана, дхьяна и самадхи. Нияма--это соблюдение пяти канонов, а именно: саучи (внутренней и внешней чистоты), сантош (удовлетворенности), тапы (обуздания плоти), свадхьяйи (изучения религиозных книг и повторения мантр) и ишвара пранидханы (поклонения Богу и посвящения Ему плодов труда). Практикой ямы и ниямы студент йоги очищает ум. Практикуя пранаяму, они избавляется от блужданий ума и разрушает раджас и тамас, скрывающие тепло и свет. Его тело также становится светом. Практикуя пратьяхару (отвлечение или удаление индрий от объектов чувств), он обретает силу и умиротворенность ума. Дхарана--это сосредоточение ума. Дхьяна--это медитация. Самадхи--это сверхсознательное состояние. Самьямой называют комбинированную садхану, а именно дхарану, дхьяну и самадхи, практикуемые параллельно.
...
(д) Кайвалья
В конечном итоге пуруша осознает свое естественное состояние божественной славы--абсолютную независимость (кайвалья). Он полностью отделил себя от пракрити и ее последствий. Он ощущает себя абсолютно свободным и достигает кайвальи--высшей цели раджа йога. Гуны, исполнив свои задачи бхоги и апаварги, полностью перестают действовать. Одновременно йог обретает знание. Прошлое и будущее соединяются в настоящем. Все происходит "сейчас". Все находится "здесь". Йог преодолевает время и пространство. Все знание о трех мирах, все мирские науки--это ничто, это шелуха в сравнении с бесконечным знанием йога, достигшего кайвальи. Слава таким возвышенным йогинам!! Да снизойдут на всех вас их благословения!!!

6. Хатха йога
Хатха йог больше внимания уделяет асанам, бандхам, мудрам и пранаяме. Он стремится пробудить кундалини, дремлющую в опорной муладхара чакре и поднять ее через различные чакры до сахасрары--тысячелепесткового лотоса в брахма-рандре--открывая брахму в макушке головы. Здесь Кундалини соединяется с Шивой. Йог входит в нирвикальпа самадхи и обретает как мукти, так и бхукти (духовную радость). практикуя пранаяму, он переживает четыре блаженства.

7. Бхакти йога
Бхакта развивает девять модусов преданности. Он приходит к карма мукти, или к последовательному освобождению. Он попадает на Брахмалоку и остается там с Брахмой до конца космической пралайи. Затем он вместе с Ишварой погружается в ниргуна Брахман.

8. Гьяна йога
Ученик на пути гьяны йоги развивает четыре спасительных качества, а именно вивеку, вайрагью... Затем он слушает шрути (шравана). После этого он практикует манана (размышление) и нидидхьясан (непрерывную медитацию). Он медитирует на истинное значение ОМ и на великую махавакью _тат твам аси_, которая удостоверяет тождество дживы и параматмы. Это его антаранга садхана (внутренняя практика). Впоследствии он обретает атма сакшаткара, брахманубхаву, или самореализацию.
Гьяни получает садьо мукти, или атьянтик пралайю, то есть немедленное освобождение. Он не попадает ни на одну из лок. Его праны не умирают. после того, как физическое тело оставлено, он становится единым с Брахманом.

10. Сравнение бхакты и гьяни
Гьяна йога--это пересечение реки вплавь. Бхакти йога--это пересечение реки на лодке. Гьяни обретает знание, полагаясь на себя и самоутверждаясь. Бхакта получает даршан благодаря самоотдаче. Гьяни утверждается и развивается. Бхакта посвящает себя Господу и жертвует собой. Бхакта хочет вкушать сладости. Гьяни хочет сам стать сладостями. Бхакта подобен котенку, зовущему на помощь. Гьяни подобен обезьянке, смело карабкающейся к матери.

11. Сравнение гьяни и раджа йога
Гьяни может практиковать свою садхану даже когда он ходит, ест и разговаривает. Ему не нужны ни асана, ни комната, тогда как раджа йогу для его практики нужна комната и асана. Гьяни всегда пребывает в самадхи (сахаджа авастха). На него не воздействует Майя. Для гьяни нет пребывания "в самадхи" или "вне самадхи", тогда как на йога, когда он выходит из своего самадхи, воздействует Майя.
Раджа йог, благодаря усилиям, затыкает свой ум, как вы затыкаете бутылку пробкой, и останавливает все вритти. Он пытается совершенно опустошить ум, тогда как гьяни не останавливает свои вритти. Гьяни проявляет сиддхи через сат-санкальпу, а раджа йог через йогическую самьяму. Раджа йог начинает свою практику с ума. Гьяни начинает свою абхьясу с буддхи и воли.

12. Сравнение хатха йога и раджа йога
Хатха йога занимается физическим телом и контролем дыхания. Раджа йога имеет дело с умом. Раджа йога и хатха йога взаимозависимы. Они дополняют друг друга. Никто не может стать совершенным йогом без знания практики обеих йог. Раджа йога начинается там, где заканчивается правильно практикуемая хатха йога.
Хатха йог начинает свою садхану с тела и праны. Раджа йог начинает садхану с ума. Садхана гьяна йоги начинается с буддхи и воли.
Хатха йог обретает сиддхи, объединяя прану и апану, и направляя объединенную прана-апану через различные чакры. Раджа йог обретает сиддхи благодаря йогической самьяме, одновременно сочетающей в себе дхарану, дхьяну и самадхи. Гьяна йог проявляет сиддхи через волю (сат санкальпа). Бхакта обретает все божественные айшварьи благодаря самоотдаче, в результате чего нисходит божественная милость.

Эпилог
Признайте свои недостатки и освободитесь от них. Когда вы освободитесь ото всех этих дурных качеств, тогда самадхи, или единение, придет само собой. Сдерживайте дыхание. Обуздывайте чувства. Контролируйте мысли. Сосредотачивайтесь. Медитируйте и достигайте асампраджната или нирвикальпа самадхи--соединения с Высшим Я.
Воссияйте, как лучезарные йоги, благодаря практике йоги! Насладитесь блаженством Вечного!!
Шастры бесконечны, познать нужно многое. Времени мало, препятствий много. Нужно уловить то, что отражает суть, уподобившись лебедю, отделяющему молоко от воды.
О сыны Нектара! Пробудитесь. Откройте глаза. Уловите сущность Бога. Помните о страданиях самсары. Помните о смерти. Помните святых. Помните Бога. Воспевайте его имя. Взращивайте бхакти. Ощущайте Его присутствие повсюду. Получите даршан Шри Кришны в этом рождении, сейчас, в эту самую секунду. Станьте славным бхагаватой или дживан муктой и излучайте радость, блаженство и покой везде и всюду. Друзья! не забывайте даже на мгновение флейтиста Вриндавана, вашего неизменного бессмертного Друга, вашу радость, ваше утешение в жизни. Всегда повторяйте Его мантру ОМ намо бхагаватэ васудевайя. Да пребудут на вас благословения Шри Кришны!!!

Одиннадцатая мандала
ПОБЕДА

Все творение, от мельчайших существ до могущественнейших богов, пронизано Богом. Из самого Себя Бог создал эту вселенную с ее бесчисленными существами. Каждая тварь имеет свое законное место, назначенное ей Господом. Жизнь маленького муравья так же оправдана и необходима, как и жизнь великих богов--Брахмы, Вишну и Махешвары. Все это видимое множество было создано Богом с тем, чтобы каждый из нас, следуя Истине, Любви и Чистоте, мог развить сознание основополагающего вечного Единства.
Бесконечны темпераменты и методы приближения к окончательной Реальности. Каждому есть место в творении Господа. Слава Бога заключается в той Истине, что Он есть основа всего этого бесконечного многообразия, что Он есть Цель, которой все люди бесчисленных вероисповеданий стремятся достичь будто бы различными или расходящимися путями.

Единый путь достижения
Однако, при ближайшем рассмотрении неизменно обнаружится, что все эти внешние различия относятся лишь к некоторым несущественным чертам каждого пути. Как изначально каждый человек имеет одну и ту же структуру организма, что и и все его братья повсюду в мире; хотя внешне ни один человек не похож на другого, а физически ни один не отличается от другого, так и существует единый путь достижения великой Цели, хотя внешне путь практически каждого человека кажется отличным от пути другого. Очень важно, чтобы мы уловили этот фундаментальный принцип творения.
Отсюда станет ясно, что все попытки создания единой мировой религии обречены на провал, ибо религия,--это ни что иное как выражение внутреннего духовного процесса. Это также невозможно, как существование расы людей, которые в точности бы походили один на другого и также одинаково мыслили.
В каждом мужчине и женщине следует поощрять подлинное желание пройти по духовному пути и реализовать цель, поставленную перед ними их собственной религией, или религией, которой они решили следовать. Через пророков и провидцев Бог показывает нам множество образцов духовной жизни, чтобы в одном из них каждый из нас мог найти себя.
Почему так много религий?
Давайте же поблагодарим Господа за то, что Он столь милостиво дал нам так много религий. Давайте проанализируем все самскары, свои внутренние тенденции, свой темперамент, свою ментальную эволюцию, и изберем свою религию. Чаще всего мы находим, что религия, в которой мы рождены, лучше всего подходит для нашей эволюции! Ибо каждая религия обладает теми же основополагающими характеристиками, что и любая другая, и позволяет истинному искателю с широким взглядом найти в ее основной структуре свой собственный путь к Богу. Ни у кого не должно быть из-за этого опасений. Сосредоточьте внимание на основах и вводите в свою повседневную жизнь столько менее существенных доктрин--ритуалов, обязательных практик и т.п.--сколько необходимо для вашего духовного роста. если вы искренни в своих поисках Истины, если вы серьезно вдохновлены на достижение совершенства, Бог сам поведет вас, укажет ваш путь к Нему либо изнутри вас, либо с помощью обстоятельств, либо посредством гуру. Не поддавайтесь малодушию. Будьте дерзновенны. Будьте непреклонны в своем решении достичь его. Вас, без сомнения, ожидает успех.

Ценность человеческого рождения
Жизнь коротка, время быстротечно. Всемогущий Господь милосердно даровал нам это человеческое рождение с тем, чтобы, благодаря разумному устремлению, мы могли достичь Его. Но нужно ли нам оплакивать впустую растраченные дни? Разве не должны мы уже сейчас, когда есть еще сила в нашем теле, стремиться жить истинно духовной жизнью в серьезном устремлении к цели--к победе над смертью--и таким образом обратить старость и смерть в бегство? Поэтому идите, соберитесь с силами, и займите себя в духовных практиках. Осознайте Высшее "Я" и будьте свободны.
Бог, окончательная Реальность, есть ваше собственное Высшее "Я", также как "Я" всех есть "Я" каждого атома творения. Эта истина скрыта от вас фундаментальным неведением. Это неведение приняло столько форм, сколько есть существ в этой вселенной. Все эти существа сознательно и бессознательно стремятся устранить покров неведения и реализовать свою Божественность. И это должен осуществить каждый.

Стремитесь к спасению
Однако, в своем неведении каждая джива отделена ото всех остальных. Каждая джива свободна идти своим путем к реализации Божественности. Но хорошенько запомните, что никто за вас не сможет достичь мокши, высшего освобождения. Вы должны сделать это сами. Твердо установив эту Истину, вы увидите, что ваш долг--бороться с самим собой, со своим умом, с внутренними врагами--вожделением, гневом, жадностью, и с полчищами других внутренних зол для того, чтобы искоренить их, чтобы очиститься и развить Божественность, вернее, реализовать свое "Я". Потому все религии мира проповедуют эту истину. Любовь и чистота ведут к Богу. Взращивание этих основополагающих добродетелей очищает сердце от накопленных нечистот и сжигает покров неведения, открывая таким образом истинную природу Высшего "Я".

Золотое правило
Поэтому любовь ко всем--это золотое правило. Вселенская любовь--это ключ к космическому сознанию, или конечному освобождению. Тайна пути ко вселенской любви такова: "Видеть в других только благое". Осознавать недостатки только в себе самом, и осознавать в других только добродетели--это значит видеть во всех Бога. Бог Всеблаг. Он пребывает во всех.Ум всегда готов радоваться мысли "я превосхожу других". Несчастное эго вскармливает подобные скверные мысли; оно все больше и больше распухает и для доказательства своего превосходства.

Преходящий мир
Смерть, великий уравнитель, сокрушает человеческую гордость, превращает его амбиции в ничто и утихомиривает его бушующие страсти. Если человек будет помнить о смерти, он не станет творить зла. Он захочет проанализировать саму смерть. Он захочет узнать, переживет ли он (его великое "Я") смерть.
_Помни о смерти._ Тогда ты однажды осознаешь, что пришел один и уйдешь один. Один! Этот короткий отрезок человеческой жизни на земле был дарован тебе с тем, чтобы ты мог стремиться реализовать свое истинное "Я", реализовать. что отдельное маленькое индивидуальное "я" ложно, что на самом деле ты неотделим от других, но что ты воистину есть само "Я" всех живущих.

Боль--это благословение
Бог милостив. Пусть вы забыли цель вашей жизни здесь, пусть вы приняли этот феноменальный мир за окончательную реальность, пусть вы тратите здесь время в бесплодных действиях. Он дал вам великое скрытое благословение--боль, страдание, несчастья. Боль--это благословение, напоминающее вам снова и снова о том, что боль--это природа мира. Боль подводит вас к той истине, что удовлетворение пребывает не в объектах. Боль заставляет вас задуматься. Как я могу получить неомраченное удовольствие?

Двенадцатая мандала
ЙОГА ДЛЯ ЗДОРОВЬЯ

1. Веданта о здоровье
Лучшее средство от любого недомогания--физического и ментального--это постоянное размышление: "Я есть дух, или Атман, который независим от тела и ума, и который есть анамайя (безболезненный)". Даже если вы подумаете так один раз, это немедленно придаст вам силы и бодрости. Благодаря формированию привычки к размышлению в этом направлении, приходит утешение, покой и ментальное равновесие. В нашем распоряжении дешевое, сильнодействующее, легкодоступное лекарство. Используйте это. Ощущайте это. Убедитесь в эффективности этого божественного укрепляющего.
Иногда вам потребуется терпеливо ожидать результатов. Самовнушение--это одна из методик Веданты.
Поэтому воспевайте, ощущайте и утверждайте:--
Я--воплощение счастья Ом Ом Ом
В своей сущности я--блаженство Ом Ом Ом
Я безболезненная Атма Ом Ом Ом
Я--здоровье Ом Ом Ом
Я не тело и не ум Ом Ом Ом
Моя воля чиста и непреодолима Ом Ом Ом
Живите в духе вышеприведенной формулы. Вы не это преходящее тело. Вы--бессмертная всепроникающая душа. "Тат твам аси--ты есть То". Возрадуйтесь в сат-чит=ананда атме и станьте дживанмуктами уже в этом рождении.
Желаю вам освободиться от болезней, смерти и рождения!

2. Здоровье и йога
Что для человека может быть самым высоким достижением в этом мире? Само-реализация. Какие преимущества или блага приносит эта Само-реализация? Почему мы вообще должны стремиться к Само-реализации? Только обретение атма гьяны, или реализации тождества дживы и Брахмана может положить конец череде рождений и смертей и таких сопутствующих им несчастий, как болезни, старость, боль, страдания, беспокойства и различного рода проблемы. Только атма гьяна способна принести неомраченное вечное блаженство, высший покой, высшее знание и бессмертие.
все физические болезни проистекают из нездорового состояния ума.
Тело является частью вселенной. Также и ум. То, что называют миром--это просто ум.
Да насладятся все совершенным здоровьем, силой и долголетием!
Пусть болезнь остается. Игнорируйте ее. Отвергните ее. Размышляйте и медитируйте на чистое Я. Держите себя в полной готовности. Воспевайте имя Хари. Когда вы устали, принимайтесь за изучение религиозных книг. совершайте бескорыстное служение. Бегайте на открытом воздухе. Плавайте в реке.
Сразу после пробуждения в течение часа или двух практикуйте джапу и медитацию. Это великий очиститель.
Да пребудете вы с чистым, неоскверненным умом, в непрерывном созерцании вашей атмической Реальности!!!

 

Тринадцатая мандала
ПРАКТИЧЕСКИЙ ПУТЬ К САМОРЕАЛИЗАЦИИ

ВЫ божественны. живите этим. Ощущайте и реализуйте свою божественную природу. Вы властители своей судьбы. Не унывайте, когда в ежедневной битве жизни случаются огорчения, трудности и волнения. Черпайте изнутри мужество и духовную силу. Внутри существует неисчерпаемый запас силы и знания. Найдите путь к этому источнику. Погрузитесь глубоко внутрь. Плывите в священных водах бессмертия. Вы станете совершенно обновленными и оживленными, когда проникнете к божественному источнику и осознаете: "Я есть бессмертное "Я".
Попытайтесь узнать лучшие методы контроля ума. Одолейте ум. Победа над умом--это действительно победа над природой и миром. Победа над умом даст вам возможность проникнуть к источнику духовной силы и осознать: Я есть бессмертное "Я".
Не ропщите. Каждая трудность--это данная вам возможность развить волю и энергичность. Приветствуйте ее. Трудности укрепляют вашу волю, воспитывают выносливость и обращают ваш ум к Богу. Встречайте их с улыбкой. В вашей слабости скрыта ваша подлинная сила. Вы непобедимы. Ничто не может повредить вам. Преодолевайте трудности одну за другой. Это начало новой жизни, жизни в славе и божественном великолепии. Устремляйтесь и продвигайтесь. Растите. Расширяйтесь. Постройте все позитивные добродетельные качества--мужество, смирение и силу духа, которые дремлют в вас. Начните новую жизнь. Вступите на духовный путь и осознайте: Я есть бессмертное "Я".
Найдите новый угол зрения. Вооружитесь различением, жизнерадостностью, проницательностью, готовностью и духом понимания. Вас ждет славное будущее. Пусть прошлое сгорит. Вы можете творить чудеса. Не оставляйте надежды. Вы можете обратить неблагоприятные обстоятельства в лучшие из возможных. Вы можете изменить свою судьбу. Многие достигли этого. Вы тоже можете. Заявите о себе! Признайте себя! Потребуйте то, что принадлежит вам по праву, сейчас же! Вы есть бессмертное "Я".
Решимость и доверие к себе весьма необходимы для успеха в Само-реализации. В Мундака упанишаде: "Этого Атмана не достигнуть тому, у кого недостает силы, решимости или раскаяния. Но если к этим средствам прибегнет мудрый, его "я" войдет в Брахман". Бесстрашие--важное качество для стремящегося. Нужно быть готовым отвергнуть эту жизнь в любой момент. Без отречения от этой незначительной чувственной жизни нельзя достичь вечной духовной жизни. Робкий или малодушный человек умирает несколько раз прежде своей действительной смерти. Однажды решив следовать духовной практике, с упорством продолжайте ее любой ценой, пусть даже с риском для жизни. Пусть будет, что должно быть. Будьте дерзновенны. Восстаньте. Осознайте истину. Провозглашайте ее повсюду. _Вы есть бессмертное "Я".
Судьба--ваше собственное творчество. Вы творите свою судьбу мыслями и действиями. Благодаря правильному мышлению и действию вы можете изменить ее. Даже если вас одолевают злые и темные противоборствующие силы, вы можете рассеять их, решительно отрицая существование зла и решительно отвращая от него свой ум. Так вы можете обезоружить судьбу. Одна мысль "я есть бессмертное "Я" нейтрализует злые силы, дурные влияния всех недоброжелательных планет и пробудит в вас мужество и внутреннюю духовную силу. Неправильное мышление--корень человеческих страданий. Взращивайте правильное мышление и правильное действие. Работайте бескорыстно в осознании единства с атма бхавой. Это правильное действие. Правильное мышление строится, когда вы думаете: _"я есть бессмертное "Я".

Не существует такого феномена, как грех. Грех--это всего лишь ошибка. Грех--это ментальное порождение. Душа-младенец в процессе эволюции неизбежно допускает некоторые ошибки. ошибки--ваши лучшие учителя. Понятие о грехе развивается, когда вы будете думать: я есть бессмертное "Я".
Не говорите: "Моя карма привела меня к этому". Прилагайте, прилагайте усилия. Совершайте тапас. Сосредотачивайтесь. Очищайтесь. медитируйте. Не становитесь фаталистом. Не поддавайтесь инерции. Не блейте подобно ягненку. Рычите Ом Ом Ом, подобно льву Веданты. Вишвамитра даже создал для Тришанку третий мир, благодаря силе своего тапаса. Через тапас мошенник Ратнакар стал мудрецом Валмики. То, что сделали другие, и вы можете сделать, если посвятите себя духовной садхане, тапасу и медитации. Внимательно прочтите книгу Джеймса Аллена "Сила слабости". С рвением и энтузиазмом следуйте садхане. Воссияйте в своей естественной, врожденной брахманической славе. Станьте дживанмуктой. Помните: вы дети бессмертия. Дорожите бессмертным "Я"! Будьте дерзновенны. Будьте жизнерадостны, даже если вас преследуют взлеты и падения. Ваша сущностная природа--сат-чит-ананда (абсолютное существование, абсолютное знание, абсолютное блаженство). Эта внешняя клоака, эта смертная физическая оболочка есть иллюзорное произведение майи. Улыбайтесь. Насвистывайте. Смейтесь. Скачите. Танцуйте в радости и экстазе. Пойте Ом Ом Ом, Рам Рам Рам, Шьям Шьям Шьям, Шивохам Шивохам Шивохам, Сохам Сохам Сохам. Выйдите из этой тюрьмы плоти. Вы не есть это преходящее тело. Вы--бессмертное "Я". Вы бесполый Атман. Вы сын Царя царей, Брахмана упанишад, Атмана, пребывающего в палатах вашего сердца (хридайя гуна). Действуйте соответственно. Ощущайте соответственно. Востребуйте принадлежащее вам по праву рождения в это же мгновенье. Ощутите. Отстаивайте. Распознайте. Осознайте не завтра или послезавтра, но прямо сейчас, в эту же секунду. "Тат твам аси", Ты есть бессмертное "Я".
Брат! Мужество принадлежит тебе по праву рождения, а не страх. Мир--твое божественное наследие, а не беспокойство.Вечность, а не смертность. Сила, но не слабость. Здоровье, но не болезнь. Блаженство, но не печаль. Знание, но не невежество.

Ты зодчий своей судьбы и счастья. Ты властелин своего предопределения. Ты можешь выстроить новые привычки.
положись на свое Высшее "Я". Не будь слишком доверчив. Не верь никаким догмам. Слушай внутренний голос души или побуждения чистого сознания. Не будь рабом. Не продавай свою свободу. Ты--бессмертная душа. Разрушь комплекс неполноценности. Черпай изнутри энергию, мужество и силу. Будь свободен. Не следуй слепой вере. Внимательно рассуди и затем только принимай что бы то ни было. Не будь нетерпелив. Внутри тебя существует огромный запас энергии и знания. Его необходимо использовать, тогда все таинства "Я" откроются тебе.
В нескольких чертах я отразил здесь суть Веданты. Вкуси ее нектар и достигни бессмертия, вечного блаженства и непреходящей радости. Это цель жизни. В этом завершение и смысл существования.

Попытайтесь жить в непривязанности, постепенно дисциплинируя свой ум. Никто не свободен от боли, болезней, проблем и трудностей. Ты должен найти покой в своей сварупе, в блаженном Атмане--источнике и основе этой жизни. Ты должен помнить о своей божественной природе. Только тогда ты обретешь внутреннюю силу для противостояния жизненным трудностям. Только тогда твой ум станет уравновешенным. На тебя не будут воздействовать внешние неблагоприятные влияния и разрушительные негармоничные вибрации. Регулярная утренняя медитация принесет тебе новую силу и внутреннюю жизнь в непреходящей радости и неомраченном блаженстве. Практикуй это. Ощущай, несмотря на неблагоприятные и неспокойные условия. Постепенно ты духовно разовьешься, и в конечном итоге достигнешь Само-реализации.
Твое нынешнее недомогание--это кармическое искупление. Бхакты обретают радость в страдании. Болезни, бедствия и т.п.--все это посланники от Бога. Бхакта приветствует их с жизнерадостным одобрением. Он никогда не жалуется, а снова и снова повторяет: "Я Твой, Господь, Ты посылаешь все для моего же блага".
Узрите Бога во всем, в каждом лице своим видением, а не умом.

Всемилостивый господь пребывает в палатах вашего сердца. Он очень близок к вам. Вы же забыли его. Неприятности--это Его скрытые благословения. Он позаботится о ваших нуждах лучше, чем вы сами. Скиньте бремя, которое вы сами без необходимости взвалили себе на плечи из-за своего эгоизма. Оставьте свои надуманные обязанности и будьте совершенно непринужденными. Имейте совершенную веру в него. Покажите полную самоотдачу. Прибегните к Нему сейчас. Он ждет вас с распростертыми объятиями. Он сделает все для вас. Поверьте мне. Уподобившись ребенку, свободно откройте Ему свое сердце. Все несчастья завершатся. Скажите Ему искренне по крайней мере однажды: "Я твой, мой Господь, все Твое, да будет воля Твоя". Бездна разделенности исчезнет. Все страдания, неприятности, беспокойства и болезни растают. Вы станете едины с Господом!
Ощущайте, что весь мир--это ваше тело, ваш дом. Разрушьте все преграды, отделяющие одного человека от другого. Идея превосходства невежественна и иллюзорна. Развивайте Вишва-прем--всеохватывающую, всевключающую любовь. Объединитесь со всеми. Отделенность--это смерть. Ощутите, что это тело--живой храм Бога. Где бы вы ни были --знайте, что вы в храме Бога. Каждая работа--это подношение Господу. Ощущайте, что все существа--образы Бога. Превратите любую работу в йогу, или в подношение Господу. имейте сакши бхаву. Ощущайте, что Бог действует вашими руками, что Единая Сила действует всеми руками, видит всеми глазами, слышит всеми ушами. Вы станете другим существом. У вас будет новый угол зрения. Вы насладитесь высшим покоем и блаженством!
Пусть лучезарный Брахман ведет вас по всей вашей деятельности!
Желаю вам радости, мира и бессмертия!!

 

Четырнадцатая мандала
ОБРАЗОВАНИЕ

следует знать, что природой души является покой, и поэтому они должны хранить покой внутри себя и утвердить мир на земле. Им следует знать, что природой атмана является блаженство, и поэтому им нужно излучать всюду счастье через бескорыстную любовь. Только такие смогут создать цивилизацию, которой мы может гордиться.
Пожалуйста не медлите. Духовное семя должно быть посеяно в вас сейчас. Ваш ум должен быть уравновешенным. Уравновешенный ум--вот величайшее приобретение.
Вы не являетесь ни этим телом, ни этим умом. Вы в сущности сатчинанда атма. Когда вы осознаете это, все ваши желание будут удовлетворены, поскольку Атма всеисполнена знания и блаженства. Почему "Я" рассматривается как сатчинанда? Каждый желает обрести бессмертие. Причина в том, что вы по сущности своей бессмертны. Поэтому "Я"--это сат, вечная Реальность. позади искаженного и невежественного ума существует "Я", которое есть по природе чит, или сознание. Вы учитесь, потому что у всех вас есть внутреннее побуждение получать все больше и больше знания. Это говорит о том, что высшее знание является природой внутреннего "Я". Блаженство--ваша сущностная природа, поэтому вы постоянно стремитесь к счастью. Итак, сатчинанда--ваша сущностная природа.
Йога--богатейшее наследие каждого человека. йога дает вам возможность гармонично развивать свое тело, ум, сердце, волю и дух.

Цель жизни
Медитируйте и пойте: Шивохам шивохам шивохам сохам сатчитананда сварупам. Одна эта мантра принесет вам бессмертие: "Я всеблаг. Я есть Он, бесконечный Брахм. Я сатчитананда сварупа, абсолютное существование, знание и блаженство". Действительно, сатчитананда сварупа--это ваша природа. Вы вечны. Вы бессмертны.

Значение йогических упражнений
Сиршасан особенно превосходен. Он преобразует вашу жизненную энергию в оджас шакти. Он чрезвычайно укрепляет вашу память и силу воли. Сарвангасана бесподобно массирует щитовидную железу. Практикуя его, вы бесконечно продлите свою юность…. Уддияна бандха и наули крийя превосходно массируют позвоночник. В конце делайте савасану не только для расслабления всех мышц тела, но и для извлечения максимальной пользы от практики асан.
Также вам следует исполнять несколько циклов несложной пранаямы. Сурьянамаскар--удивительное упражнение, подходящее всем. Это превосходное сочетание асан, пранаямы, солнечных ванн, поклонения солнцу и энергичных физических упражнений. Вы все должны делать по крайней мере 108+сурьянамаскар каждое утро. Тогда вы насладитесь хорошим здоровьем. Здоровье--это sine qua non. Без хорошего здоровья вам не добиться успеха ни в жизни, ни в осознании Бога.
Хотя асаны и пранаямы являются частями хатха йоги, сама хатха йога является частью раджа йоги. Раджа йога указывает вам путь к достижению кайвальи через сдерживание модификаций ума. Занимаясь раджа йогой, вы уравновешиваете ум. Вы узнаете, как контролировать вритти ума. Если вы сидите долгое время в одной асане, то также достигнете равновесия в уме. Вам нужно учиться всему этому.
Всегда размышляйте о задаче, стоящей перед вами. Какая перед вами стоит задача? Что вы делаете? Действительно ли вы устремлены к Богу? Действительно ли вы устремлены к высшей божественной жизни, которая только и способна освободить вас из рабства плоти? Ничто в этом мире не способно дать вам продолжительное счастье, и это продолжительное счастье находится внутри вас. Это вне времени, пространства и причинности. Посвятите этому свою веру и попытайтесь достичь цели. Вы можете падать тысячи раз, но продолжайте двигаться по духовному пути.
Если вы хотите изготовить линзы для микроскопа, вы должны шлифовать, шлифовать и шлифовать. Если вы хотите осознать бесконечного Брахмана, вы должны практиковать, практиковать и практиковать. Вы должны ощущать снова и снова, что в этом мире ничто не может дать вам продолжительное счастье. Всегда помните это.
Ом--это слово силы. Оно очистит вас и принесет вам силу, знание, мудрость и спасение. Вы получите все радости этого мира, а также свободу от рождений и смертей, если читаете джапу Ом и воспеваете Ом. Пойте Ом, произносите Ом, медитируйте на Ом.

Пятнадцатая мандала
ДЖИВАНМУКТИ И ВИДЕХАМУКТИ

Дживанмукти--это состояние, в котором мудрец утверждается в сатчинанда Брахмане. Он становится Брахманом. Феноменальная вселенная не исчезает из поля его видения. Как человек, обманувшийся вначале водами миража, после внимательного рассмотрения узнает, что это лишь иллюзия, так и освобожденный мудрец всецело осознает, что этот мир просто иллюзия, хотя он его и видит. Освобождение от клеш, или несчастий, есть дживанмукти. Освобожденный мудрец не затронут наслаждением или болью. Он отделил себя от ума. Он проявляется как наблюдатель, или свидетель действий ума.
Как дрожь в теле, вызванная страхом человека, принявшего веревку за змею, остается даже после того, как он увидел, что это веревка, как остается мираж после того, как понята иллюзорная природа его вод, так и мир остается видимым для дживанмукты даже после того, как он достиг самореализации, даже после того, как он понял иллюзорную природу мира. Но также как человек, понявший иллюзорную природу миража, не погонится за ним, чтобы испить воды, так и дживанмукта не погонится за чувственными объектами, подобно мирским людям, хотя он и видит мир. Таково различие между мирским человеком и освобожденным мудрецом.

Контроль читты--это дживанмукти. подобно тому, как воздух из горшка продолжает существовать, когда горшок уже разбит.
Если через непосредственное интуитивное восприятие человек познает: "я--сатчинанда Брахман", это сакнаткар, или самореализация. С того момента, когда человек осознает свою Атму, он становится дживанмуктой.
Он не думает: "я действующее лицо", "я наслаждающийся". У него очень широкое сердце.

Видехамукта--это тот, кому мир не видим Он наслаждается своей самосветящейся сатчинанда сварупой. Его блаженство несказуемо.
Тот, кто просто пребывает в атме, называется дживанмукта. Тот, кто осознает: "Я за пределами этих трех тел, я чистое сознание и я Брахман", считается дживанмуктой. Дживанмукта осознает: "Я блажен по природе, я в высшем блаженстве, у меня нет тела и вообще ничего, кроме убеждения--я Брахман". дживанмукта вообще не имеет в себе "я", что он пребывает только в чинматре (абсолютном сознании), внутри у него лишь сознание, го атма всеисполнена, он предан блаженству, н не проводит различий, он исполнен природы сознания, он необусловлен и блажен, что его атма спокойна, он ни о чем, кроме нее, не мыслит, он избегает мысли о существовании чего бы то ни было. дживанмукта осознает: "У меня нет ни читты, ни буддхи, ни чувств, ни тела никогда, ни праны, ни майи, ни страсти, ни гнева. Я велик. У меня нет характеристик, нет глаз, нет манаса, нет ушей, нет носа, нет языка, нет рук, я не хожу, не сплю, не дремлю, я ни в каузальном состоянии, ни в четвертом состоянии". Он говорит, что дживанмукта осознает: "все это мое. Для меня нет ни времени, ни пространства, ни объекта, ни мысли, ни духовной мудрости, ни дживы, ни даже трех миров, ни спасения, ни двойственности, ни близости, ни дистанции, ни знания, ни тайн, ни гуру, ни ученика, ни Брахмы, ни Вишну, ни мирского существования, ни медитирующего, ни объекта медитации, ни холода, ни жары, ни жажды, ни голода, ни прошлого, ни настоящего, ни будущего, мне нечего говорить и даже слушать, мне нечего делать (нет ничего несделанного), нечего созерцать, нечем наслаждаться, нечего помнить, у меня нет желаний, нет йоги, нет поглощения, нет покоя, нет рабства, нет постоянной радости, нет огромного, нет мельчайшего, нет длинного или короткого, нет увеличения или уменьшения, ннет единства, нет множества, мне нечего достигать и получать, нет счастья, нет ни познаваемого, ни познающего, ни познания, нет "Я", нет ничего, относящегося ко мне или к тебе, нет ни тебя, ни меня, нет старости, но несомненно я Брахман, я чит". дживанмукта знает: "Я только Брахман. Я верховный". любые сомнения здесь излишни: "Я следую своей воле, я могу видеть себя через себя же, я счастливо правлю в царстве Атмы и наслаждаюсь в себе блаженством своей Атмы". Дживанмукта--величайшая и неустрашимая личность, он сам Господь и пребывает в своем Высшем "Я".

Шестнадцатая мандала
СУЩНОСТЬ ЙОГИ И ВЕДАНТЫ

Йога--это соединение с Богом.
В имени Господа бесконечная сила, ачиртья-шакти. Джапа и киртан--практика бхакти йоги--не ниже Веданты. Ум очень скоро станет единонаправленным. Он войдет в чистое состояние, когда вы сможете записать в него то, что пожелаете. Более короткая мантра более концентрирована--Рам, Рам, Рам. Начните джапу и киртан с сегодняшнего дня. Во время джапы и киртана сосредотачивайтесь на форме вашего Ишта-деваты либо в лотосе сердца, либо в трикути (пространстве между бровями), либо на макушке головы. Бхакты выбирают лотос-сердце, трикути--раджа йоги и макушку головы, как правило, ведантисты. Когда вы медитируете на Господа в сердце-лотосе, и воспеваете Его имя в джапе или киртане, ваши эмоции очищаются и обожествляются. Преданность Господу возрастает. Космическая любовь вселяется в ваше сердце.
Медитируйте на форму вашего Ишта-деваты, на форму какого-либо великого святого, или даже на форму своего отца или идеала. Форма абсолютно необходима. Уму нужно на что-то опираться. Он не может сразу же перескочить к абстрактной медитации Медитируйте на любую форму, какую пожелаете. Например, если вы медитируете на форму Господа Иисуса, это напомнит вам о Его распятии, о Его великой жертве, о Его учении и о Его Нагорной проповеди. Вы также будете расти в добродетели и кротости.
Вы можете повторять любое имя Господа, какое пожелаете, любую мантру. Но махамантра
Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе
Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе
особенно рекомендована для этой Кали юги.
Поэтому, пожалуйста, повторите эту мантру вместе со мной:
Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе
Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе
Делись со всеми тем, что имеешь. Пусть твое сердце будет широким. Это короткий путь к космическому сознанию. Это ключ к Само-реализации. Вы должны чувствовать, что единое "Я" пребывает во всех. Это ведическая садхана, или гьяна йога. Различайте. Отвергайте не-Я, все эти имена и формы. Ощущайте: "Я есть все. Я есть "Я", пребывающее во всем.

Постоянно повторяйте формулу Веданты. Возможно, вы не сразу осознаете истину этой формулы, но продолжайте повторять ее. Она окажет огромное влияние на ваш интеллект. В свое время вы осознаете ее важность.
Господь говорит, что Он--лучшее во всем, и даже "Я азарт мошенника". Это говорит о том, что грешник тоже Бог. Это Сознание единства есть оплот ведической садханы, или гьяна йога садханы.
Гьяна йога объявляет вайрагью необходимым условием. Вайрагья обязательна для любого избранного вами пути. Откажитесь от чрезмерного увлечения мирскими объектами--и это будет вайрагья. Вы должны жить в стремлении к возвышенному идеалу. Вся эта вселенная не что иное, как Бог. Но вы видите Бога повсюду? Нет. Это работа Майи. Если вы свое время посвятили накоплению богатства божественного имени, сокровища джапы и киртана, тогда вы будете наслаждаться умиротворением ума во всех обстоятельствах. Вы никогда не потеряете сердце.
одухотворяйте всю свою деятельность. Читайте джапу имени Господа. Любите всех и служите всем. Даже когда работаете, повторяйте имя Господа. Овладейте этим богатством сейчас. И свободно путешествуйте как дживанмукта, йог, мудрец или бхагавата.
последнее слово Упанишад: тат твам аси, ты есть То. эта гьяна--величайшее богатство, неиссякаемое сокровище.
Это цель и бхакта, и карма йога, и ведантина. Необходимо уничтожение этого маленького "я", этого маленького самодовольного эго. Бхакта уничтожает эго через самоотдачу, карма йог--через самопожертвование, ведантист--через самоотречение. но все они достигают одного и того же--уничтожение эго. Садхана очень проста. Упрощай, очищай, усиливай. Упрощай свою жизнь, очищай свое сердце, усиливай свою садхану и медитацию. Принимай, регулируй, согласуй, сноси оскорбления и несправедливость. Вооружись различением, бесстрастием и решимостью. Затем через исследование, раскрытие и восстановление достигни знания Высшего "Я".
Пусть Господь благословит вас здоровьем, долголетием, миром, благоденствием и вечным блаженством. Воссияйте же как дживанмукты, йогины, бхагаваты и мудрецы.

 

Семнадцатая мандала
АДХЬЯТМА ЙОГА (высшее «Я» наше подлинное «Я» энергия, порождающая мир на всех уровнях бытия)

только атму, "Я", нужно видеть, слышать, размышлять о ней и медитировать на нее. Это идеал адхьятма йоги, йоги внутреннего "Я". Все чувства обращены внутрь. постоянно отвергая все имена и формы, йог стремится воспринять свое "Я" внутри и вовне. Он видит всю вселенную внутри своего "Я". На чем бы ни останавливался его взгляд, он все видит как "Я", все, что слышит его ухо, он понимает как "Я", все, о чем думает его ум, он познает как "Я", его сознание пронизано и преисполнено знания "Я".
Это высшее состояние кайвальи, или мокши. Йог навечно утверждается в высшем недвойственном состоянии. Он становится великим муни и мауни. Ему нет нужды беседовать, поскольку не существует никого, кроме его "Я". Для него нет ни неведения, ни невежественных душ. Все есть верховный Свет. Повсюду "Я" и только "Я".
Фактически, эго полностью разрушено и не подлежит восстановлению. Куда бы он ни направился, он излучает покой и высшее счастье. Его взгляд, его улыбка, само его присутствие поднимает вас до великолепных высот духовного счастья. Через него изобильно изливается божественная милость. Он Бог на земле.
Безжалостно отвергните все, что является анатмой. Настойчиво исследуйте вопрос: "кто я?" Сожгите эго в огне сварупа-гьяны. Также исследуйте реальную природу всех имен и форм и приближайтесь к вездесущей истине, или Брахману. Не позволяйте ни единой санкальпе появиться в вашей читте. Не допускайте, чтобы какое-либо желание отвлекало вас от вашей великой лакшьи(букв.: «то, что должно быть познано», или «на что нужно направить свое восприятие») . Подобно охотнику, определившему свою мишень и натянувшему тетиву лука, зафиксируйте свое внимание на внутренней лакшье, атмане, и не допускайте никаких прочих мыслей. Умрите для мира. Умрите для мира. Вскоре вы достигнете совершенства в адхьятма йоге (высшее «Я» наше подлинное «Я» энергия, порождающая мир на всех уровнях бытия).
Чтобы достичь совершенства в этой йоге, необходима длительная, усиленная и напряженная подготовка. Необходимо искать удовлетворения всех желаний и побуждений только в "Я". Брамин должен искать свою мудрость в "Я". Кшатрий должен искать силу в "Я". Вайшья должен искать богатство в "Я". Шудра должен искать служение в "Я". "Я" должно быть целью всех наших поисков. "Я" должно быть объектом вашего обожания. "Я" должно быть объектом вашего жгучего желания. "Я" должно быть завершением и целью вашей жизни. Смыслом самого вашего существования должны быть реализация "Я". тогда вы сможете достичь высшего совершенства в мгновение ока.

Восемнадцатая мандала
АДВАЙТА БРАХМА ЙОГА

Брахман един без второго, утверждают Упанишады. Это единство представляется как множественность. Множественность--иллюзия. Искаженное видение создает эту иллюзию многообразия, тогда как на самом деле существует только один.
В калейдоскопе есть несколько осколков цветного стекла. Также а нем есть зеркала, расположенные одно против другого. Когда вы вращаете калейдоскоп, вам кажется, что в нем возникают различные модели. Вы знаете, что это иллюзия, созданная сопоставлением зеркал и определенного угла зрения. Также и продолжаются трюки этого мирового шоу благодаря вводящей в иллюзию энергии майи.
Взгляните--над вами прекрасный голубой купол, покрывающий землю. Он кажется вам защитной оболочкой, совершенно твердой и прочной. Однако, вы знаете, что это просто пустота. И в бесконечной пустоте опасно подвешена эта маленькая земля--капля в море. голубой свод порожден оптической иллюзией.
Подобно этому, из-за иллюзии или неведения единый Брахман ошибочно принимается за множественность объектов.
Постоянно медитируйте на состояние глубокого сна. Во время глубокого сна нет объектов, нет множественности. Существует только один. Вы наслаждаетесь покоем и счастьем. Это ваша подлинная природа. Вы не осознаете этого во время глубокого сна, поскольку присутствует покров неведения. В самадхи этот покров снят и вы осознаете существование Брахмана, который Един без второго.

Девятнадцатая мандала
АНАШАКТИ ЙОГА (Анашакти - непривязанность; бесстрастие, Вайрагья)

Неистощимое блаженство вы можете обрести только в йоге, в непривязанности к объектам чувств. Удовольствия, которые приносят вам эти объекты,--лишь другое название боли. Подлинное блаженство можно обрести только в атмане, в Брахмане, или в Бхуме. Вы должны получить знание об этом Атмане; познать Атман--значит стать Атманом, реализовать Атман.
Достигните безмятежности ума, которая приходит вследствие уничтожения васан. Вивеки знает, что чувство удовольствия--это только боль; его ум отвращается от объектов и в глубокой медитации пребывает в своем "Я".
Когда ум уходит от контакта с чувствами, человек наслаждается высшим счастьем своего "Я", невыразимым, бесконечным блаженством.
Поняв, что вы не являетесь деятелем, вы увеличите возможности для действия. Вы ощутите, что способны черпать из неистощимого источника энергии. Ваше эго не дотащит вас далеко. Но однажды открыв тайные божественные каналы, вы никогда не потеряете способность правильно действовать, вы будете испытывать несказанную радость работы для вездесущего владыки.
Для гьяни душа бездеятельна, бесстрастна, неизменна, вечна. Высшее сознание не разделяет жизнь дживы. Оно не испорчено действием. Оно наблюдает, оно свидетельствует и исследует, но не мотивирует действия. Вечная драма пракрити продолжается, но высшая Атма вне ее.

Двадцатая мандала
АШТАНГА БАУДДХА ЙОГА (БУДДИЗМ)
Благородный восьмеричный путь

Преодоление влечения (танха), или жажды чувственного удовольствия (тришна) может быть достигнуто благородным восьмеричным путем, а именно--
1. Правильным представлением, т.е. правильным пониманием правильных взглядов;
2. правильным стремлением;
3. Правильной речью;
4. Правильным поведением или правильным действием;
5. Правильным образом жизни;
6. Правильным исключением;
7. Правильным вниманием или бдительностью;
8. Правильным сосредоточением или медитацией.

Восьмеричный благородный путь идеален для достижения нирваны в этой жизни.
Будда особое внимание уделяет образу жизни. Он предостерегает от двух крайностей--потворства себе и самоуничижения--и предписывает Срединный путь.
Что такое Срединный путь? Это благородный восьмеричный путь, который заключает в себе весь этический кодекс Будды.
(1) Правильные взгляды или правильные представления (сама-дришти)
Правильный взгляд--это правильное понимание. Отвержение всех некритических убеждений, предрассудков и искаженных представлений является правильным взглядом, правильным представлением или правильным пониманием. Интеллект обучается видеть вещи в их надлежащей перспективе.
(2) Правильное стремление (сама-самкальпа)
Правильное стремление ведет к достижению summum bonum нирваны. Правильное стремление состоит в удержании цели перед мысленным взором и попытки достичь нирваны, или состояния совершенства, в котором будет положен конец всем страданиям, печали и боли.
(3) Правильная речь (сама-вача)
(4) Правильное действие (сама-камманта)
(5) Правильный образ жизни (сама-аджива)
(6) Правильное исключение (сама-вьяяма)
Правильное исключение состоит в том, чтобы не допускать в ум дурные мысли, искоренять уже возникшие, или ставшие привычными, взращивать благие мысли и благие состояния ума, укреплять уже возникшие благие мысли. Правильное исключение--это постоянное усилие и самопроверка, самоанализ и самоконтроль.
(7) Правильное внимание (сама-сати)
Правильное внимание служит развитию качества осознания. Сознание сосредоточено на нирване и все чувства и все ощущения отвергнуты. Правильное внимание--это бдительность.
(8) Правильное сосредоточение (сама-самадхи)
Благодаря правильному самадхи достигается нирвана в совершенном сознании. Это высшая стадия развития буддийского пути жизни, на котором человек осознает вечный покой нирваны. Это некая форма культуры мышления, дающая возможность развить скрытые духовные силы с тем, чтобы реализовать совершенное знание.
Взращивание и утверждение этих восьми позитивных идеалов в привычном образе мышления составляет буддийский идеал жизни. Благородный восьмеричный путь очищает сердце. Затем нисходит бодхи, или просветление, приносящее совершенный вечный покой, вечное блаженство и бессмертие.

Двадцать первая мандала
АСПАРША ЙОГА

Спарша означает прикосновение. Аспарша--это неприкасание, или не-контакт.
Чувства и ум находятся в контакте с объектами. Вы воспринимаете и познаете объекты посредством чувств. Аспарша йога отделяет ум от чувств и их объектов.
Аспарша йога находит кульминацию в нирвикальпа самадхи. Индивидуальная душа пребывает в контакте с высшим Брахманом, или Высшим "Я". Здесь не происходит действительного прикосновения или контакта, как при восприятии объектов. Здесь ум растворяется в Брахмане. Отсюда и название аспарша йога.
Вещь, которой не существует в начале и конце, не существует также и в середине. Вначале не существует горшка. Когда он разбивается, его тоже нет. Все это только глина. Даже когда вы видите горшок, у вас в уме должна быть устойчивая мысль, что горшка нет. Такова непреклонная решимость вивеки.
Также не существует вначале и тела. Все это сварупа.
–
*) Сварупа. сущность; внутренняя природа; внутренняя природа Брахмана, Сатчидананды; Реальность; истинная природа Бытия.

В конце, когда вы становитесь видехамуктой, тела тоже не существует. Поэтому даже когда вы видите это тело, вы должны думать, что его вообще не существует. Это бхранти (иллюзия). Шрути также подтверждает это: "Все есть Брахман. Множественности не существует".
Возьмите пример с зеркалом: вы видите в зеркале отражение своего лица. Оно реально? Воспринимаете ли вы его как плотную реальность? Вы прекрасно осознаете, что оно совершенно нереально, что это просто видимость. Вы знаете, что реально нечто другое--ваше "я", и что в зеркале просто появляется ложное отражение.
Также и студент веданты воспринимает этот мир и тело просто как видимость. Он полностью осознает, что единственная реальность--это Брахман. Он отвергает видимость и постоянно отождествляет себя с Брахманом.
Во время глубокого сна мира не существует. Это показывает, что мир может существовать только там, где есть ум. Мир существует поскольку существует ум. Если вы сможете сознательно разрушить ум благодаря концентрации и самадхи, весь мир исчезнет. Останется только нирвикальпа Брахман. Мир--это всего лишь умственное порождение.

Состояние джаграт (бодрствования)--это всего лишь долгий сон. Огонь сжигает вас во сне. Тигр кусает вас во сне. Нож отрезает вам палец. Единственное различие в том, что джаграт--это долгий сон. Все объекты в джаграте постоянно изменяются. Вы видите их утром, но после того, как вы встали, они уже другие. Ребенок растет каждый день. атомы вращаются с огромной скоростью. Падение булавки, прослушиваемое через микрофон, покажется вам громовым раскатом. Этот мир--игра цветов и звуков. Это игра нервов. Вещи не таковы, какими кажутся. Пять индрий обманывают вас каждое мгновение. Будьте бдительны.
Время также нереально. Оно тоже порождено умом. Во сне в течение десяти минут вы просматриваете события, произошедшие за сто лет. Ум делает кальпу одной минутой, и одну минуту одной кальпой. Когда вы устали, даже один фарлонг кажется милей. Когда вы свежи и активны, три мили кажутся одной. Даже понятия о правильном и неправильном порождены умом.
Вы не очень-то можете доверять пратьякша прамане (доказательству непосредственным восприятием). Вивеки, способный различать, обладает новыми глазами, чтобы видеть. Он воспринимает этот мир, как обманчивое шоу (читрапат), разыгрываемое генеральным фокусником--майей--с помощью ума.
в реальности мира не существует, что он--простая видимость, появившаяся вследствие неведения, или бхранти. Единственная реальность--это Брахман, или Абсолют.
Эфир не контактирует ни с одним из объектов, хотя является основой для элементов и объектов. Также не существует контакта Брахмана с умом стремящегося. Как комок сахара растворяется в воде, так и ум йога, или мудреца, растворяется в Брахмане.
О драгоценная мокша! Также растворите свои умы в неуловимом Брахмане и заслужите плод аспарша йоги—бессмертное.

 

Двадцать вторая мандала
АТМА ЙОГА

Атма видья, или знание "Я", снизойдет на вас через атма йогу.
Упанишады утверждают, что Атман являет себя тому, кого Он сам выбирает. Ваша работа состоит в том, чтобы становиться достойным Его выбора и ждать.
В вас действуют две силы. Одна--это чистое "Я", божественный элемент внутри вас. В этом высшем "Я" пребывают дайви сампат, или божественные качества, такие как чистота, праведность, вселенская любовь, бескорыстие, милосердие и пр. Другая сила--это низшее "я", загрязненный ум. Высшее "Я"--ваш друг, наставник и философ, оно руководит вами с помощью проникновенного негромкого голоса сознания. С помощью вашего друга--Высшего "Я"--вы должны победить низшее "я". Простое подавление дурных склонностей ни к чему не приведет. Вы должны вырвать их корни и отростки, вы должны весь свой ум преобразовать в божественный. Постоянно сосредотачивайтесь на позитивных, божественных мыслях, вы должны одухотворить свой ум. Ум снова и снова будет устремляться к объектам чувственного, вы же должны будете удерживать его и возвращать снова и снова к лотосным стопам Господа. Снова и снова ужасающие враги чистого Источника--вожделение, гнев и жадность--будут поднимать свои головы в вашем уме, и вам нужно будет размышлять об их истинной природе, ощущать, что они являются вратами к страданиям, несчастьям и рабству, и отвергать их.
Вы должны регулярно медитировать. Вы должны практиковать пратьяхару. Вы должны уметь сознательно отвлекать органы чувств от объектов и направлять ум к Господу, пребывающему в сердце. Когда ум совершенно устойчив, когда он безотрывно сосредоточен на стопах Господа, тогда Господь явит Себя вам.
Помните: ваш долг--очищать сердце и делать его достойным для восприятия божественного света. Для этого необходимо бескорыстное служение. Необходимы джапа, киртан, свадхьяйя (высшая Истина:"тат твам аси" ("ты есть То") )и практика божественных добродетелей. Затем вам нужно будет терпеливо ожидать, покуда Он не явится вам. Вы должны молиться Ему, как молился Арджуна: "О, Господи! Если ты считаешь, что я могу видеть Твою преславную Форму, тогда милостиво открой мне Себя". Только самопожертвованием можно скоро снискать милость Господа.
Господь дает Свет и рассеивает тьму неведения. Он Свет света. Только Он может рассеять тьму невежества, скрывающую свет "Я", сияющий в вашем сердце. Покуда сохраняется ваше эго, Его свет не явится. Чтобы Он снизошел, вас сначала необходимо сжечь свое эго. В Гите Господь ясно показывает, что пока человек не растворил свою личность в Его вселенской природе, Его нельзя осознать. Вот почему Он утверждает: "Все существа пребывают во Мне, но Я не в них!" Господь пребывает в вашем сердце, это так, но Он пребывает там как "Я" всего. Он не ограничен чьим-то сердцем, он не есть "Я" какого-то одного человека. Он--"Я". Поэтому пока не уничтожено это "я" и "мое", нельзя реально познать Его. Вы должны стремиться к Его милости. Эта милость осветит ваше сердце. Тогда он откроет Себя вам.
Как действует тот, кому Господь открыл Себя? Он видит свое "Я" во всех существах, и все существа в своем "Я". Ему нечего больше достигать. Он становится истинным инструментом в руках Господа. Воля Господа действует через него.
Атма йога--это Само-откровение. Атма вибхути--это проявления Господа. Эти атма-вибхути Господа есть плоды Его атма йоги. Вы должны читать 10ю главу Гиты каждый день, и должны ясно понять ее. ... У Него не было времени перечислять все. В конце Он сказал: "Я--азарт мошенника". Под этим вы должны понимать, что и добро и зло есть проявления самого Господа. Зло--это лишь ваш собственный образ мыслей. Вы должны устранить вритти зла из своего ума, и тогда вы повсюду будете видеть только добро. Тогда вы всюду увидите Бога и только Бога. Тогда вы погрузитесь в любовь Бога. Вы станете иллюстрацией великого изречения Господа: "тат твам аси" Вы воссияете как великий дживанмукта или стхитапраджна (тот, кто неколебимо установлен в Сверхсознании).

Двадцать третья мандала
АТМА-САМЬЯМА ЙОГА

Молитесь Богу. Читайте джапу, медитируйте на Бога. Вы получите огромную силу.
Соблюдайте трехчасовой обет молчания по воскресеньям. Молчание развивает силу воли, укрепляет силу санкальпы и приносит умиротворение ума. Вы обретаете энергию стойкости. Вы будете контролировать речь. Ваша энергия сохранится. Она поможет обуздать импульсивную речь.
Подлинная мауна приходит только при отсутствии двойственности и отделенности, когда прекращены все ментальные вритти, или видоизменения. Это маха мауна (великое безмолвие). Маха мауна--это парабрахман. Маха мауна--это существование.
Контролирующий себя становится стремящимся к освобождению. Он спокойно принимает приходящие радости и печали. Он уравновешен. У него хорошие манеры. Он совершенный властелин своих страстей.

Двадцать седьмая мандала
БРУШ ЙОГА

Чтобы достичь сосредоточенности ума, йог, практикующий йогу Патанджали Махариши, должен прилагать большие усилия, тогда как бруш йог достигает ее легко и свободно. Созерцание пейзажа, расстилающегося перед ним, или вдохновление, пробуждающееся внутри него, моментально подчиняют все прочие вритти и остается только вритти совершенной Красоты. Совершенная красота--это максимальное приближение к Богу, или к Абсолюту. Продолжительное сосредоточение на совершенстве, скрытом за всеми несовершенствами в природе, неотступное применение доктрины нети-нети, благодаря которому все несовершенства и изъяны отвергаются как "не то, не то", в конечном итоге приводят художника в обитель сверхсознания, где непознаваемая истина открывается его сердцу. В этом просветленном сердце рождается подлинное искусство. Таким образом художник становится дхьяна йогом или раджа йогом. Он ощущает, что идеальная Красота существует только в "Я", в Красе красот. Поэтому он стремится реализовать "Я".

Двадцать восьмая мандала
БУДДХИ ЙОГА

Когда буддхи обращается внутрь, к "Я", когда он достигает соединения с бездеятельным Я, тогда возбуждающая сила постепенно ослабевает. Действия, исполненные умом и чувствами совместно с буддхи, соединенным с "Я", будут чисты, благородны и духовны, потому что буддхи, в свете которого они осуществляются, находится в соединении с Атмой и потому побуждает их к гармонии с Бесконечным.
Для достижения полной отделенности буддхи от ума и чувств необходимо длительное время. Но когда вы однажды приобщитесь к культуре буддхи, когда вы дадите ему понять, что радость, которую он ищет, лежит в соединении с внутренним "Я", тогда он полюбит обращаться внутрь все глубже и глубже. В этой садхане нет ни ущерба, ни регресса. Прогресс может быть медленным или быстрым, но он будет, и каждая новая победа над привязанностью к чувствам и к объектам чувств ускорит достижение совершенства в буддхи йоге.
Вы должны быть устремленными. Вам нужно искренне взращивать буддхи. Здесь Господь сравнивает садхака с агрономом. Заметьте, с какой единонаправленной сосредоточенностью агроном занимается культивацией; с единственной мыслью о богатом урожае он подготавливает поле, сеет семена, подпитывает молодые всходы, регулярно поливает их, выпалывает вокруг них сорняки и ухаживает за ними до урожая, защищая от птиц и зверей. Таким должно быть и ваше отношение, пока вы не достигнете цели--Само-реализации. Эта мысль должна быть у вас главной, она должна сопровождать все ваши действия.
Желание получить плоды совершаемых вами действий препятствует погружению буддхи во внутреннее "Я", и привязывает его к уму и чувствам. Это великое препятствие для буддхи йога самадхи.
Не заботьтесь о плодах действий. Ибо они миражи, которые сбивают вас с пути буддхи йоги, с вашего пути. Буддхи йога--это ни продиктованное желанием действие, ни рожденное страхом бездействие; но активная практика сакши-бхавы.
Важнейшей характеристикой этого несказанного состояния является невозмутимость, покой, превосходящий всякое понимание. Является ли этот покой покоем камня? Нет, это не кладбищенский покой. Это некое активное блаженство--покой, рожденный соединением с Богом, источником покоя, силы и блаженства. Покой не должен ошибочно отождествляться с инерцией и упадком духа, саттву не нужно принимать за тамас.
Не забывайте о том, что буддхи йога предполагает постоянный контакт с высшей силой, пребывающей внутри человека. Отсутствие ментального волнения и буйства чувств способствует ясному мышлению и плодотворному действию. Йогу подвластна радость. Он владеет искусством самой жизни. Фактически, только он и живет, прочие лишь существуют.

Буддхи йог берет бремя жизни на свои плечи. Он сделает его легким и приятным благодаря уникальной буддхи йоге, которой учит Гита. Он побуждает ум и чувства работать в свете буддхи, всегда соединенным с Господом, пребывающим в сердце. Затем буддхи наполняется саттвой, и потому мысли человека становятся саттвичны, действия чисты, благородны и духовны.
Буддхи йога--это осуществление всех желаний, поэтому йог не имеет желаний. Это наиболее важная особенность буддхи йоги, и потому Господь особо подчеркивал этот факт.
Человек, не имеющий желаний, благодаря самому этому качеству свободен от пар противоположностей. Что такое дукха, как не следствие неосуществленности желаний? Что такое сукха, как не удовлетворение желаний? Буддхи йог получает впечатления просто как впечатления, не обозначая их, не вешая на них ярлыки дукхи и сукхи.
Тогда ничто не может причинить страдания. Но буддхи йога не так проста. Индрии изначально обладают склонностью к экстравертности, это работа авидьи, в которой рождается человек. Сила авидьи так велика, что для противостояния ей необходимо много духовной мудрости. ...Кажется, что усилие потрачено впустую, но дальнейшие усилия вскоре снова поставят садхака на твердую почву духовного прогресса. Стремящийся должен быть бдительным до последней стадии буддхи йоги.
Для этого Господь определяет ему две стадии его духовного процесса. На первой чувства контролируются непрерывной абхьясой буддхи йоги. Непрерывное упражнение в различении и постоянная вичара наделяют садхака определенной властью над умом и чувствами. Теперь чувства не устремляются к объектам. Они относительно спокойны. Первая негативная стадия--это самообуздание, вторая позитивная--Само-реализация.
Господь говорит: "Когда человек думает об объектах, возникает привязанность к ним". Буддхи, который садхака должен постоянно направлять на соединение с "Я", ускользает. Возникает желание насладиться объектом. Затем полностью проявляются симпатии и антипатии. Буддхи, вращающийся между чувствами, сбит с толку и подавлен. Человек сбивается с пути. Снова мы замечаем, что Господь важное значение придает правильному воспитанию буддхи. Благодаря буддхи йоге человек поднимается к Богу, из-за разрушения буддхи он приходит к гибели.
Как черепаха втягивает конечности пол панцирь, так и садхака должен удалить внутрь свои чувства и предложить свой буддхи Господу. Конечно, ум будет снова и снова убегать вовне, но постепенно нужно прервать его внешнюю деятельность и сделать интровертным.
В заключение Бхагаван снова указывает на высшую необходимость искоренения всех желаний. Желания должны не подавляться, а осуществляться, осуществляться, но не удовлетворяться. Садхака должен соблюдать постоянство в буддхи йоге и постоянной вичарой убеждать себя, что подлинное блаженство пребывает в нем самом, и все, что он ищет вовне, на самом деле пребывает внутри. Само течение желаний должно теперь измениться. Теперь его желания будут направлены внутрь. Он найдет осуществление всех желаний в своем "Я". таковы условия, в которых он ощутит высший покой. Если он останется в таком покойном состоянии до конца своей нынешней инкарнации, то достигнет высшего состояния Брахмана.

 

Двадцать девятая мандала
ДХЬЯНА ЙОГА

Какой бы путь ни выбрал садхака--карма йоги, раджа йоги или гьяна йоги – дхьяна, или медитация является наиболее важной фундаментальной садханой, которую он не может игнорировать. Именно дхьяна дает ему возможность обратить вспять процесс самсары, направить ум внутрь, осознать реальность, пребывающую вне объектов внешнего восприятия, и в конечном итоге, оставаться утвержденным в этой реальности в течение дня и в течение жизни. Поэтому регулярно медитируйте.

Четыре вида медитации
1.+Медитируйте на осознание себя как свидетеля модификаций ума, таких как желание и т.п., рассматриваемых в качестве воспринимаемых объектов. Это внутренняя объективная медитация.
2.+Медитируйте на такие формулы, как: я асанга (непривязанный), сатчидананда (жизнь--знание--блаженство), самосветящийся, свободный от двойственности (адвайта-сварупа). Это внутренняя субъективная медитация.
3.+Медитируйте на отделение всех имен и форм от сат-васту (Брахмана) в любом внешнем объекте. Это универсальная объективная медитация.
4.+Медитируйте на то, что сатчинанда васту (Реальность жизни-знания-блаженства) является единой неделимой сущностью. Это абсолютная медитация.

МЕДИТАЦИЯ БХАКТЫ: Бхакта видит Бога как хозяина, родителя, сына, друга или супруга. Он медитирует на всепроникающую форму Бога ньятасакара-сварупа (ограниченную форму). Бхакта видит Бога и ощущает Его присутствие вне себя, внутри себя, повсюду, и совершает ананья-чинтана (нераздельное созерцание) Бога.
Высшая бхакти (пара-бхакти)--это восприятие единого Бога повсюду, вовне и внутри. Высшая гьяна--это абсолютное ощущение одного только бога.

Вы должны быть в одиночестве, в соединении с Богом или Брахманом.
Держите голову, шею и позвоночник на одной линии. Не наклоняйтесь ни вперед, ни назад.
Закройте глаза и сосредоточьтесь на трикути, пространстве между бровей. Сплетите пальцы рук.
Никогда не боритесь с умом. Не делайте сосредоточение насильственным. Расслабьте все мышцы и нервы. Расслабьте мозг. повторяйте гуру мантру осмысленно и с бхавой. Успокойте брожение ума. Успокойте мысли.
Не контролируйте ум насильно, но лучше наблюдайте, как он некоторое время блуждает и как его усилия иссякают. Сначала он воспользуется этой возможностью и запрыгает как обезьяна, сорвавшаяся с привязи, но постепенно утихомирится и обратится к вам за указаниями. На приручение ума потребуется некоторое время, но с каждой вашей попыткой это будет все легче и легче.

Сагуна и ниргуна дхьяна. Медитация на имя и форму Господа--это сагуна-дхьяна. Это конкретная медитация. Медитируйте на любую форму Бога, по вашему выбору, и мысленно повторяйте Его имя. Это сагуна дхьяна. Или же мысленно повторяйте ОМ и медитируйте на идеи, такие как бесконечность, вечность, чистота, сознание, истина, блаженство..., отождествляя их со своим "Я". Это ниргуна дхьяна. Придерживайтесь одного метода. На начальном этапе для подавляющего большинства людей подходит сагуна-дхьяна.
Когда ум отвлекается от лакшьи, снова и снова удаляйте его от мирских объектов и фиксируйте на лакшье. Такая борьба будет продолжаться некоторое время.
Когда вначале вы медитируете на Господа, помещайте перед собой Его изображение. Смотрите на него сосредоточенным немигающим взглядом. Проделывайте это в течение получаса. Ощутив усталость, сосредоточьтесь только на лице. Практикуйте это в течение трех месяцев.
После этого закройте глаза и мысленно воссоздайте изображение, последовательно созерцая его различные части, как прежде.
Во время медитации вы можете ассоциировать в уме качества Бога: всесилие, всеведение, чистота, совершенство...
Если в ваш ум проникают мысли, не используйте для из вывода волю. станьте безразличны. сохраняйте спокойствие. Они скоро рассеются. Или же замените их хорошими противоположными мыслями (метод пратипакша-бхавана). Или же снова и снова возвращайтесь к образу Бога и мантре. Или молитесь.

Не проводите ни дня без медитации. Будьте регулярны и систематичны.
Делайте бхастрику и капалабхати пранаяму, чтобы снять сонливость. Делайте сиршасану.
Говорите немного. Ежедневно соблюдайте мауну в течение двух часов. Читайте хорошие, вдохновляющие книги. Все это способствует медитации.
Не раскачивайте тело. Пусть оно будет устойчивым, как скала. Дышите медленно.Установите правильное ментальное отношение.
Когда ум устал, не сосредотачивайтесь. Немного отдохните.
Когда какая-нибудь идея прочно утверждается в уме, она трансформируется в подлинное физическое или ментальное состояние. Поэтому если вы полностью займете ум только мыслями о Боге, то очень скоро войдете в нирвикальпа самадхи. Итак, не унывайте и будьте настойчивы в правильном устремлении.

Тридцатая мандала
ДИНАМИЧНАЯ ЙОГА

И все же вы должны продвигаться по пути йоги, пусть даже и неуверенными шагами. Даже если вы пали множество раз, вставайте и снова практикуйте. Кому вы служите? Вы служите Господу, своей же Атме, во всех Его проявлениях! Будьте искренни. Читайте джапу. Постоянно помните Бога. Медитация--это интенсивная динамика, это всесилие. Мудрый из каждой минуты всей силой своей души выжмет масло божественной жизни. Стряхните лень. Восстаньте. Пробудитесь. Посмотрите на этот удивительный мир другими глазами. Величайший опыт медитации--это соединение с Богом. Вы осознаете Бога. Здесь и сейчас, быстрее, чем сожмете цветок в руке. Это динамичная йога.

Тридцать вторая мандала
ХАМСА ИЛИ ПАРАМАХАМСА ЙОГА

Для хамса йога дыхание--это четки, а постоянная непрерывная аджапа-джапа--вторая природа. Вдыхая, он повторяет "Со", выдыхая--"Хам". Это напоминает ему "Со-Хам" или "Хам-Са"--"Я есть Он".
Закройте глаза и сосредоточьте внутренний взгляд на межбровном пространстве. Дышите глубоко, мягко и ритмично. Прислушивайтесь к посланию дыхания. Вдох произносит долгое "Со", выдох произносит "Хам". Сосредоточьте ум на этой высшей мантре"Со-Хам". медитируйте на значение этой махамантры: "Я есть Он". Пребывайте в своей сатчидананда сварупе.

Тридцать третья мандала
ВЫСШАЯ ЙОГА

Цель садханы--обуздать эго, скрывающее истину, высшее "Я", пребывающее в вашем сердце, сатчидананда Атму, которой вы в действительности являетесь. Адаптивность и прилежная практика принципа "сноси оскорбления, сноси несправедливость" поможет вам достичь цели.

Тридцать четвертая мандала
ДЖАПА ЙОГА

Джапа--это повторение любой мантры или имени Господа. В эту Кали югу строгая практика йоги весьма затруднительна. Джапа--это легкий путь к осознанию Бога. В Кали югу только практика джапы может принести вам вечный мир, блаженство и бессмертие. Джапа в конечном итоге приводит к самадхи, к соединению с Богом. Джапа должна стать привычной и сопровождаться саттвичной, или божественной бхавой, чистотой, премой. Нет более великой йоги, чем джапа йога. Вначале вы должны сочетать дхьяну с джапой. По мере вашего продвижения джапа прекратится сама собой, останется только медитация.
Читая джапу или мантру, осознайте, что вы в действительности молитесь вашему Ишта Девате, что ваш Ишта Девата действительно слушает вас, что Он смотрит на вас милосердным взглядом, что Он в изобилии дает вам абхья-дану (освобождая вас ото всех страхов и опасений) с тем, чтобы привести вас к желанной цели (мокше). Вместите эту бхаву.
К джапе или нама смаране (памятование имени Господа) нужно подходить очень серьезно, искренне и с полной верой. воспевание имени--это не что иное, как служение Ему. Во время размышления или воспоминания Его имени в вашем сердце должен быть тот же поток любви и преданности. вы должны обладать полной верой в божественность Имени.

Правила для джапы
1.+Выберите любую мантру или имя Бога и повторяйте ее от 108 до 1080 раз ежедневно (от одного до десяти мал).
6.+Не пересекайте Меру (макушку) малы, когда перебираете бусины. Дойдя до нее, возвращайтесь обратно.
9.+Сочетайте джапу с ритмичным дыханием, или пранаямой, и медитируйте на форму вашего божества.
11.+Соблюдайте мауну, избегайте рассеянности, отвлеченности или обеспокоенности.
15.+Мысленно продолжайте читать мантру и в другое время дня, сочетая ее с любой работой, которую выполняете.

Три разновидности джапы

Повторяйте мантру некоторое время вслух, некоторое время шепотом и некоторое время мысленно. Ум требует разнообразия. его удручает любая монотонная практика. Мысленное повторение очень могущественно. Даже механичное механическое повторение джапы безо всякой бхавы оказывает большое очищающее воздействие на сердце и ум. Ощущение этого придет позже, когда начнется процесс ментального очищения.
Вайкхари джапа (громкое произношение) вознаграждается как указано в Ведах, но упамшу джапа (повторение шепотом), которую не может услышать никто, вознаграждается в тысячи раз больше, нежели вайкхари, а манасика джапа (ментальная джапа) вознаграждается в тысячи тысяч раз обильнее вайкхари джапы.
Читайте джапу горлом, или кантхой, в течение года. Это вербальная джапа, произносимая вслух. Читайте ее в сердце, или в хридайе, в течение двух лет. Это ментальная, или манасика джапа. Читайте ее в набхи, или в области пупка, в течение года. Этот вид джапы связан с дыханием.
Когда вы усовершенствуете практику, каждая пора кожи, каждый волос на теле будет усиленно повторять мантру. Весь организм будет заряжен могущественной вибрацией мантры. Вы всегда будете пребывать в преме, или в любви к господу. Вы будете ощущать подергивание мышц и проливать обильные слезы ананды. Вы будете пребывать в возвышенном божественном настрое. Вы получите вдохновение, откровение, экстаз, проникновение, интуицию и парама-ананду.
Непрерывно повторяйте имя Господа. Это очень легко приведет к контролю ума. Делайте это с абсолютной шраддхой (верой). Делайте это с антарика-премой (любовью из глубин сердца) и с анурагой (интенсивной привязанностью). Повторяя Его имя, помните, что Он пребывает в обителях вашего сердца, в анахата-чакре, сияющем свете.

 

Тридцать пятая мандала
ГЬЯНА ЙОГА

Еще она известна как ниргун дхьяна, медитация на Ом, пранава упасана или брахма упасана. Очищайте читту в течение двенадцати лет. В результате читта шуддхи обретается вивека и вайрагья. Регулярно и внимательно изучайте двенадцать классических Упанишад и Йога Васиштху. Достигните всеохватывающего и глубокого понимания подлинного значения маха-вакьи "тат твам аси". Затем постоянно размышляйте над этим подлинным значением в течение двадцати четырех часов. Это брахма-чинтан или брахма-вичара. Не допускайте в ум никаких мирских мыслей. Вы обретаете танмайю (единство, тождество).
Для ведической садханы не нужна никакая асана. Вы можете медитировать, когда разговариваете, стоите, сидите, полулежите в кресле, ходите и едите.
Вызывайте брахмакара вритти через размышление о подлинном значении маха вакий "ахам ьрахмасми" или "тат твам аси". Эта брахмакара вритти возникает, когда вы пытаетесь ощутить себя бесконечным. Эта вритти разрушает авидью, вызывает брахма гьяну и в конечном итоге отмирает сама по себе.
Расслабьте мышцы. Закройте глаза. Сосредоточьтесь на трикути, межбровном пространстве. Повторяйте мысленно Ом с брахма-бхаваной. Эта бхавана sine que non, очень-очень важная. успокойте ум. Мысленно повторяйте и постоянно ощущайте:
Я есмь вездесущий океан света ОМ ОМ ОМ
Я есмь бесконечность ОМ ОМ ОМ
Я есмь вездесущий бесконечный свет ОМ ОМ ОМ
Я есмь брахман ОМ ОМ ОМ
Я есмь всесильный ОМ ОМ ОМ
Я есмь всеведущий ОМ ОМ ОМ
Я есмь всеблаженный ОМ ОМ ОМ
Я есмь сатчидананда ОМ ОМ ОМ
Я есмь вся чистота ОМ ОМ ОМ
Я есмь вся слава ОМ ОМ ОМ

Все грантхи (узы неведения) будут разорваны. Плотный покров будет сорван. Вы будете покоиться в состоянии сатчидананда. Вы найдете высшее знание, высшее блаженство, высшую реализацию и высшую цель жизни.
Для атма-даршана нет никаких трудностей. Вы можете получить его в мгновение ока, раньше, чем сожмете цветок в руке, раньше чем зернышко упадет на дно горшка. Вы должны следовать целеустремленной, постоянной и интенсивной практике. Вы обречены на успех в течение двух или трех лет.
В наши дни существует множество "болтающих брахманов". Никакое красноречие и многословие не может сделать человека брахманом. Только постоянная, интенсивная, целеустремленная садхана может принести человеку непосредственную апарокша брахмик реализацию (сванубхаву или сатшаткар), в которой он видит Брахмана так же, как видит твердую стену перед собой и ощущает Брахмана также, как ощущает под собой этот стул.

Тридцать шестая мандала
ЙОГА ДЕЙСТВИЯ

Каждый бескорыстный труженик должен ежедневно изучать Бхагавад Гиту.
Наполните ум мыслями о Боге, будьте преданы Богу. совершайте все по Его воле. Предайтесь Ему. Вот, вкратце, тайна карма йоги. Это йога синтеза. Она способствует интегральному развитию человеческой личности. Она на оставит в вас лазеек для майи. Она наполнит каждую частичку человека божественностью.
карма йог должен неустанно стремиться взращивать божественные добродетели и очищать сердце. его любимыми постоянными спутниками должны быть шанти и самата--умиротворенность и ментальное равновесие. Только тот человек, который обрел мир внутри себя и который способен удерживать равновесие ума во всех обстоятельствах, может излучать мир и спокойствие.
Эта умиротворенность не тамасична. Вы должны культивировать динамичный покой. Вы не должны бездействовать ни мгновения. Ощущайте, что ваше "Я", различные действия, люди, - все это Брахман, Бог. после каждого действия отделите себя от действия. Не ожидайте от него никаких плодов. Так вы избежите плена.
Бескорыстные действия не являются действиями бездушными или бессердечными. Вы должны вложить свое сердце и душу во все, что делаете. Всегда помните, что вы служите самому Господу, пребывающему во всех, и через свои действия вы выражаете Его волю. Вы должны проявлять к своим мирским делам такое же отношение, которое любящая, добрая и сознательная няня проявляет к детям, доверенным на ее попечение. Хорошо исполняйте свой долг, внутренне ощущайте, что вы лишь инструмент в руках Господа, что ваше истинное "Я", ваша внутренняя божественность есть вечная Сакши.

Карма йога--это умение действовать. Это великое искусство. К любому действию, совершаемому вами ежедневно, вы должны испытывать такой же интерес, какой испытывает художник, занимающийся любимой им живописью. Взгляните, как осмотрительно накладывает художник мазки на холст.
Весь его ум сосредоточен на том, что делают его руки. Все его существо сфокусировано на живописи. Он работает самозабвенно. Таким должно быть и ваше отношение. Такой интерес вы должны проявлять ко всему, что делаете. И в то же время вы должны быть полностью отречены от всех действий. карма йог радуется всегда. Он наслаждается высшим удовлетворением от славного завершения каждой стадии его работы. Он довольствуется исполнением своего долга. Результат не влияет на него. Успех, которого он ожидает от работы--это сама работа, которую он уже выполнил!
Живите в Господе. Всегда повторяйте Его имя. Ощущайте, что вы лишь инструмент в руках Господа. Бог делает все. Делитесь тем, что имеете, с другими. тогда ваше сердце будет скоро очищено. Знание "Я" скоро снизойдет на вас.
Узрите Бога во всем. Все, что вы видите, все, что слышите, все движущиеся и неподвижные объекты--все это только Нараяна.
Наряду со своей повседневной работой вы должны регулярно практиковать медитацию, а также поддерживать сакши бхаву. Даже во время работы вы должны снова и снова чувствовать: я не голоден, ощущение голода--это функция праны. Я не вижу ничего, видеть--это функция глаза. Воодушевление и депрессия имеют отношение к уму, но не ко мне. Я есть вечный сакши всего. Благодаря такой регулярной вичаре, вы вскоре достигните самадхи или Само-осознавания. Не стремиться к этой великой цели каждое мгновение--значит тратить свою жизнь впустую.

Крийя йога

Тапас (аскеза), свадхьяйя (изучение священных писаний и джапа мантр) и ишварапранидхана составляют крийя йогу.
Йога является очистительным процессом. посредством тапаса вы обретаете теджас (величие). Описаны несколько видов тапаса. Свадхьяйя наполняет ум саттвой.
Крийя йога дает начало очищению ума. Прежде всего вам необходимо иметь читта-шуддхи (чистоту ума). только тогда божественный свет снизойдет на вас.
Уравновешенность, жизнерадостность, безмолвие, самоконтроль, чистота природы--это аскезы ума.
Свадхьяйя, или изучение священных писаний и джапа являются ангами крийя йоги. Они также очищают ум. Раджас и тамас выжимаются ими как зубная паста из тюбика. Ум наполняется саттвой, или чистотой.
Ишвапранидхана--это самоотдача Господу. Стремящийся возлагает свое тело, ум, прану, душу, чувства, все свои действия и их плоды на алтарь Господа. Он не инициирует ни одно действие. Он инструмент в руках Господа. Так он устраняет эгоизм, корысть, тщеславие и очищает ум.

Кундалини йога

В кундалини йоге творческая и жизнетворная шакти всего тела действительно и доподлинно соединяется с Господом Шивой. Йог побуждает шакти представить его Господу. Пробуждение кундалини шакти и ее соединение с Господом Шивой приводит к состоянию самадхи (экстатического влияния) и духовной анубхавы (переживания). Именно кундалини, пробужденная йогом, приносит ему знание или гьяну (просветление). Практикующий кундалини йогу утверждает, что в дхьяна йоге экстаз наступает благодаря отречению от мира и умственному сосредоточению.
Уровень этого переживания зависит от медитативных сил, от дхьяна шакти садхака и от степени отреченности от мира. С другой стороны, когда йог пробуждает кундалини, которая является всей шакти и потому самой гьяна шакти, она дарует ему гьяну и мукти. Далее, в кундалини йоге самадхи не просто приходит через медитацию, но и проявляется центральная сила дживы, наполняющая собой формы тела и ума. Утверждается, что соединение в этом случае является более полным, чем при помощи других методов. Хотя в обеих случаях сознание тела утрачено, в кундалини йоге не только ум, но и тело, поскольку оно представлено своей центральной силой, действительно соединяется с Господом Шивой в сахасрара чакре. Это соединение (самадхи) вызывает бхукти (радость), которой не имеет дхьяна йог. Кундалини йог обладает бхукти (радостью) и мукти (освобождением) в полном и буквальном смысле. Поэтому кундалини йога провозглашается первой среди всех остальных йог. когда дремлющая кундалини пробуждена йогическими крийями, она проходит по каналу вверх через различные чакры. Она возбуждает или стимулирует чакры к интенсивной деятельности. Во время ее восхождения последовательно и полностью раскрываются слои ума. Все клеши (несчастья) будут исчезать. Йог воспринимает различные видения, силы, блаженство и знание. когда кундалини достигает сахасрара чакры, находящейся в мозге, йог обретает максимальное знание, блаженство, силу и сиддхи. Он достигает высшей ступени на лестнице йоги. Он совершенно отречен от тела и ума. Он становится свободным во всех отношениях. Это йог в полном расцвете (пурна йог).

Человек--это микрокосм (кшудра брахманда). Все существующее во внешней вселенной, существует и в нем. Внутри него все таттвы и миры, а также высшая шива-шакти. В нем есть семь верхних регионов, или лок. Этим регионам соответствуют шесть центров: пять в позвоночнике, шестой в нижнем мозговом центре, и седьмой в верхнем мозге, или Сатьялоке, обители высшей шива-шакти.
Шесть центров таковы: муладхара, или опорный центр, расположенный в основании позвоночника в перениальной точке между корнем гениталий и анусом; выше него, в области гениталий, брюшной полости, сердце, груди, горле и в межбровном пространстве находятся соответственно свадхистхана, манипура, анахата, вишуддха и аджна чакры, или лотосы.
Седьмой регион за чакрами--это верхний мозг, высший центр проявления сознания в теле, и потому обитель верховной шива-шакти.
Йог, стремящийся к освобождению, идет к нему через кундалини йогу, которая приносит и радость и освобождение. В каждом центре, где пробуждается кундалини, он ощущает особую форму блаженства и приобретает особые силы. Принося кундалини Шиве в своем мозговом центре, йог наслаждается высшим блаженством, единым по своей природе с освобождением.

Энергия (шакти) поляризована на две формы--статическая, или потенциальная (кундалини) и динамическая (рабочая сила тела--прана). За всякой деятельностью существует статичная основа. Этим статическим центром в человеческом теле является центральная "змеиная" сила в муладхаре (опорном центре).
На эту статичную шакти воздействует пранаяма и другие йогические процессы, и она становится динамичной. И когда полностью динамичная кундалини объединяется с Шивой в сахасраре, поляризация тела исчезает. Два полюса объединяются воедино и приходит состояние сознания, называемое самадхи. В сознании, конечно, поляризация имеет место. Тело действительно продолжает существовать как объект наблюдения для других. Оно продолжает вести свою органичную жизнь. Но осознание человеком его тела и всех прочих объектов удалено, поскольку ум прекратил деятельность, и функционирование его сознания сместилось в свое основание, во Всеобщее Сознание.

пробужденная кундалини шакти перестает быть статичной силой, поддерживающей осознание мира, содержание которого существует только покуда он спит; будучи однажды приведена в движение, она перемещается в другой статичный центр в тысячелепестковом лотосе (сахасраре), чтобы соединиться с экстатичным Шива-сознанием, пребывающим за пределами мира форм. Когда кундалини спит, человек пробужден для этого мира. Когда она пробуждается, он спит, то есть утрачивает все осознание мира и входит в свое каузальное тело. В йоге он продвигается к бесформенному сознанию.

ПРАНАЯМА ДЛЯ ПРОБУЖДЕНИЯ КУНДАЛИНИ: Практикуя это упражнение, сосредоточьтесь на муладхара чакре в основании позвоночника, которая имеет форму треугольника, где находится кундалини шакти. Зажмите правую ноздрю большим пальцем правой руки. Через левую ноздрю сделайте вдох, продолжительность которого соответствует трем медленно произнесенным слогам ОМ. Представьте, что с атмосферным воздухом вы вводите прану. Затем зажмите левую ноздрю мизинцем и безымянным пальцами правой руки. Затем задержите дыхание на 12+ОМ. Посылайте поток вниз по позвоночнику прямо в треугольный лотос, в муладхара чакру. Представьте, как нервный импульс попадает в лотос и пробуждает кундалини. Потому медленно выдохните через правую ноздрю, отсчитывая 6+ОМ. Повторите то же самое, начиная с правой ноздри, с тем же представлением и ощущением. Эта пранаяма быстро разбудит кундалини. Делайте ее по три раза утром и вечером. Постепенно и осторожно увеличивайте число и время циклов в соответствии со своими силами и возможностями. В этой пранаяме важно сосредоточение на муладхара чакре. Если сосредоточение интенсивное и пранаяма регулярная, кундалини будет пробуждена очень скоро.

 

Тридцать седьмая мандала
ЛАМБИКА ЙОГА
Практика кечари мудры--это ламбика йога. Она очень помогает контролировать ум.
...И главной среди этих мудр является кечари мудра. Она--королева мудр.
Мудра означает "печать". она опечатывает ум и прану. Ум и прана попадают под контроль йога.

Тридцать восьмая мандала
ЛАЙЯ ЙОГА
Лайя--это такое состояние ума, в котором человек забывает обо всех объектах чувств и погружается в объект медитации. Колебания ума прекращаются. Ум, тело и прана полностью подчинены.
Эффективным методом лайя йоги является самбхави мудра. Упражнение тратак играет важную роль для успеха в лайе. Благодаря правильной практике йог утверждается в самадхи. Он становится дживанмуктой.

Звуки анахат

Звуки анахат--это мистические звуки, которые йог слышит в медитации. Это признак очищения нади. Он исходит из центра анахат сушумна нади.
Зажмите уши большими пальцами рук. Прислушивайтесь и фиксируйте внутренние звуки. Звук, который вы услышите изнутри, сделает вас глухими ко всем внешним звукам. Закройте также и глаза. В начале вашей практики вы будете слышать много громких звуков. Позже они будут слышны слабее. Ум сначала сосредотачивается на любом устойчивом звуке и погружается в него. Он становится нечувствительным к внешним впечатлениям, соединяется со звуком, как молоко с водой и затем быстро погружается в чит-акаша.
Звук, исходящий из пранава воды, которая есть Брахман, по природе светоносен. Ум поглощается им. Ум существует, покуда существует этот звук, но с его угасанием наступает состояние, называемое турийя. Это высшее состояние. Благодаря постоянной концентрации на нади, ум насыщается праной. Тело кажется постоянно сосредоточенным на нади. Оно не ощущает ни жары, ни холода, ни печали.
Вы не должны ожидать появления звука сразу после того, как закрыли уши. Вам нужно сосредоточиться и удерживать однонаправленность ума. Тот звук, который вы услышите сегодня, не обязательно будет тем же самым каждый день. Но вы услышите один из десяти звуков анахат.

Мы кратко описали лайю через наду--звук анахат. Таким же образом лайя может быть осуществлена через сосредоточение на кончике носа (насикагра дришти), на межбровном пространстве (бхрумадхья дришти), медитацией на сохам мантре, ахам брахма асми, тат твам аси махавакьях и также другими методами.
Вы можете рассеять существование мира через лайячинтан. И где же теперь мир, друзья мои? Чем больше представление о мире исчезнет из вашего ума, тем больше в нем укрепится представление о Брахмане. Размышляйте об операторе в кинотеатре, показывающим фильм. Картины ложны. Реален только оператор. он останется даже когда исчезнут картины. В шоу марионеток за ширмой есть человек, держащий нити. Весь мир--это фильмоскоп. Это просто шоу жонглера-ума. Держащий нить--Хираньягарбха. Он Сутрадхара. Он оператор этого мирового кино.

Сороковая мандала
МАХА ЙОГА

Маха йога иначе называется _распространением духовного знания._ Человек не стремится к Истине до тех пор, пока не узнает о ее славе, о необходимости реализовать ее, а также о методах ее реализации. Поэтому распространение этого жизненного знания чрезвычайно важно.
Благо ото всех остальных форм проявления милосердия кратковременно, все прочие дары преходящи. Они удовлетворят нуждающегося ненадолго. Но если вы разбудите в нем жажду к вступлению на духовный путь, если вы дадите ему знание об этом духовном пути, о божественной жизни и о существенных методах осознания Бога, тогда вы дадите ему нечто обладающее неизменной ценностью, с помощью чего он сможет утолить свою жажду раз и навсегда, с помощью чего он сможет достичь высшего и насладиться вечным Удовлетворением, высшим Покоем и невыразимым Блаженством. Что еще он может пожелать? Нет более славного милосердия.
Ныне существует острая необходимость в этой маха йоге. Должно происходить широчайшее распространение духовного знания с тем, чтобы вовремя спасти человечество от надвигающегося бедствия самоуничтожения.

Сорок первая мандала
МАНТРА ЙОГА

Мантра йога--это точная наука. Манана (постоянное размышление или воспоминание, защищающее или освобождающее из круга рождений и смертей) есть мантра. Мантрой называется медитация (манана), в которой джива, или индивидуальная душа избавляется от греха, обретает небесную радость, конечное освобождение. Мантра называется так, поскольку соотносится с ментальным процессом. Корень "ман", являющийся первым слогом в слове "мантра", означает "думать", а "тра" означает "защищать" или 4освобождать" от рабства самсары, или феноменального мира.
Мантра--это божественность. Это божественная сила, или дайви шакти, проявленная в звуковом теле. Мантра--это сам Девата. Стремящийся должен делать все возможное на своем уровне для того, чтобы реализовать это единство с мантрой, и в соответствии с тем, насколько ему это удается, сила мантры, или мантра шакти, дополнит его силу преданной устремленности (садхана шакти). Как ветер усиливает пламя, так и индивидуальная шакти стремящегося усиливается мантра шакти, и индивидуальная шакти соединяется с мантра шакти, чтобы сделать ее более могущественной.

Звук существует в четырех основных состояниях: (1)+Вайкхари, или плотный, слышимый звук в его максимальной дифференциации; (2)+Мадхьяма, или внутреннее, тонкое, более эфирное состояние звука, в котором он не слышим для уха; (3)+Пашьянти, еще более внутреннее, более эфирное состояние; (4)+Пара, представляющее ишвара-шакти, потенциальное (карана) состояние звука, являющееся авьякта, или недифференцированным. Звук пара, в отличие от вайкхари, не различается в разных языках. Это неизменный первичный субстрат всех звуков, источник вселенной.
Джапа мантры может принести практикующему осознание его высшей цели даже если он не знает значения мантры. Только на это потребуется больше времени. В имени Бога, или в мантре, содержится несказанная сила, или ачиньятя шакти. Если вы сосредоточенно и осмысленно повторяете мантру, то быстро достигнете богосознания.
Как зеркало, с которого стерли пыль, возвращает способность отражать, так и ум, с которого удалены нечистоты, снова способен отражать высшую духовную Истину.

Пранава

ОМ (АУМ) ЕСТЬ ВСЕ. Ом--это имя, или символ Бога, Ишвары или Брахмана. Ом--это ваше подлинное имя. Ом покрывает все существование человека, Ом пребывает во всех феноменальных мирах. Из Ом была проецирована эта воспринимаемая чувствами вселенная. Мир существует в Ом и растворяется в Ом. Ом представляет все, Ом--это основа вашей жизни, мысли и разума. Ом--это все. Все миры, являющиеся объектами, центрированы в Ом.
весь мир вышел из Ом, пребывает в Ом и растворяется в Ом. Когда вы садитесь в медитацию, громко пропойте Ом 3, 6 или 12+раз. Это выведет из ума все мирские мысли и устранит викшепу (волнение ума). Затем переходите к ментальному повторению Ом.

Маха мантра

Нарада Риши приблизился к Брахме, творцу, и спросил: "О Господь, как мне, блуждающему в этом мире, пересечь Кали?" Брахма ответил: "Слушай же скрытую в шрути тайну, зная которую можно пересечь самсару в Кали юге. Злые последствия Кали можно устранить просто произнося имя Господа Нараяны". И снова Нарада спросил Брахму: "Господи, могу ли я узнать имя?" Брахма ответил:
Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе
Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе
Эти шестнадцать имен без сомнения разрушат дурные последствия Кали. Они удаляют аварану, или покров неведения дживы, окруженной шестнадцатью калами (лучами). Как солнце сияет в полную силу, когда рассеяны тучи, так и единый пара-Брахман сияет в полном великолепии.
Нарада спросил: "О Господь, могу ли я узнать правила для повторения этих мантр?" Брахма ответил: "Правил нет. Всякий, кто постоянно повторяет их в чистом или нечистом состоянии, достигнет салокьи (одного мира), самипьи (близости), сарупьи (одной формы) или саюджьи (растворения) с Брахманом".

Гаятри
Буквальное значение гаятри мантры таково: "Мы медитируем на славу Ишвары, который создал вселенную, который достоин преклонения, который есть воплощение знания и Света, который устраняет все грехи и невежество. Да просветит Он наш разум". Что это за просветление? Сейчас вы обладаете деха-атмабуддхи--буддхи, который заставляет нас отождествляться с телом, чтобы ошибочно принимать тело за душу. И вы молитесь благословенной матери Вед, Гаятри, чтобы она даровала вам Шуддха-саттва-буддхи, который поможет вам осознать "Ахам брахмасми"--я есть Брахман. Это адвейтийское значение гаятри. Продвинутые могут обратиться к нему "Я тот высший свет светов, который проливает свет на буддхи, или интеллект".
Гаятри мантру можно повторять мысленно во всех состояниях Повторяя ее, вы не рискуете допустить какую-то ошибку ошибку, если что-то упустите. Господь объявляет в Ведах: "Пусть мантра будет единой для всех"--"самано мантра". Поэтому гаятри должна быть единой мантрой всех. "Тайное знание Упанишад есть сущность четырех Вед, тогда как гаятри с тремя вьяхрити есть сущность Упанишад".
Блага гаятри мантры
Гаятри--мать Вед и разрушительница грехов. И на земле, и на небе ничто так не очищает, как гаятри. Одна эта мантра, повторенная три раза в день, приносит великое благо (кальяну или мокшу). Это высшая мантра Вед. Она разрушает все грехи.

Сорок третья мандала
НАДА ЙОГА

Нада это звук. Брахман изъявил волю. Была сат санкальпа. Возникла вибрация, или спандан. Это была вибрация Ом, нада.
Ум фиксирован на наде. Ухо слышит звуки анахат. Ум входит в лайю, или распадается. Йог достигает самадхи и обретает знание "Я". Это нада йога.
Нада йога также называется лайя йогой.
Кундалини йога также называется лайя йогой.
Когда ум привлечен приятными звуками, он забывает обо всех чувственных объектах.
Эти звуки сделают вас нечувствительными ко всем внешним звукам.
практикуйте пранаяму. В скором времени вы явственно услышите звуки. У вас откроется глаз интуиции.
В конечном итоге ум погрузится в Брахман, или Абсолют.

 

Сорок четвертая мандала
НИДИДХЬЯСАНА ЙОГА

Воля и манана (рационализм и рассудительность)--это два фактора, представляющие важную часть ниргуна медитации или ведической садханы. Манане предшествует шравана, или слушание шрути, а за нею следует нидидхьясана, или глубокая медитация. Как раскаленный кусок железа поглощает упавшую на него каплю воды, так и ум, аьхас чайтанья, или отраженное сознание, поглощается Брахманом. В результате остается чинматра, чайтанья матра, или абсолютное сознание. Шравана, манана, нидидхьясана ведической садханы соответствуют дхаране, дхьяне и самадхи раджа йоги Патанджали.
Тадарака-танмайя-тадруп: в процессе поклонения и медитации, или джапе мантр, ум действительно принимает форму объекта поклонения и становится чистым благодаря чистоте объекта (а именно Ишты Деваты), являющимся его содержанием. Благодаря абхьясе, непрерывной практике, ум заполняется этим объектом, исключает все прочее, утверждается в его чистоте и не соскальзывает больше в нечистоту. Пока существует ум, он должен иметь какой-либо объект, и объект садханы чист.
Непрерывно и гармонично повторяемый в джапе мантры звук должен создавать или проецировать в восприятие соответствующее божество (Девата). Повторение мантр становится созиданием.
В самадхи ум утрачивает осознание себя и отождествляется с объектом медитации (тадакара тадрупа). Медитирующий и объект медитации, поклоняющийся и объект поклонения, мыслящий и мысль становятся едины. Субъект и объект, ахам (я) и идам (это), дрик и дришья (видящий и видимое), переживающий и переживаемое становятся едины. Единство, тождественность, однородность, единообразие, подобие есть самадхи (нирвикальпа).

_Ниргуна медитация:_ Это медитация на ниргуна Брахман. Это медитация на Ом. Сядьте в падмасану. Мысленно повторяйте Ом. Всегда храните в сердце значение Ом. Ощущайте Ом. Ощущайте, что вы вечный, чистый, совершенный, всеведающий, всегда свободный Брахман. Ощущайте, что вы бесконечное, вечное, неизменное существование. В каждом атоме, в каждой молекуле, в каждом нерве, вене, артерии должны ощутимо вибрировать эти идеи. Повторение Ом должно проходить через сердце, голову, душу. Всей душой вы должны ощущать себя как тонкий, вездесущий разум. Это ощущение должно сохраняться 24+часа в сутки.
Отвергните идею тела.
Когда мысленно повторяете или воспеваете Ом, ощущайте:
Я есмь бесконечность Ом Ом Ом
Я есмь весь свет Ом Ом Ом
Я есмь вся радость Ом Ом Ом
Я есмь вся слава Ом Ом Ом
Я есмь вся сила Ом Ом Ом
Я есмь все знание Ом Ом Ом
Я есмь вся ананда Ом Ом Ом
Постоянно медитируйте на эти идеи. Непрерывные усилия, прилагаемые с рвением и энтузиазмом, абсолютно необходимы. Всегда воспроизводите в уме эти идеи. Вы реализуете это. В течение двух или трех лет вы получите атмадаршан.
Я есмь все (сарватва)
Я есмь все во всем (сарватмака)
Медитируйте на эти мысли и идеи. В такой медитации тело и мир воспринимаются как Брахман, как выражения Брахмана. Отождествление с ограниченным умом происходит из-за агьяны. Постоянно и во всякое время мысленно возвращайтесь к этой идее. Ощущайте, что ваша шакти действует во всех телах. Ощущайте себя бесконечным и вездесущим. "Весь мир--мое тело. Все тела--мои. Все жизни--мои. Вся боль--моя. Вся радость--моя"--постоянно размышляйте об этом. Гьяни, пребывающий в самадхи позитивной медитации видит внутри себя мир как движение идей. Он и есть сагуна и ниргуна.

_Негативная медитация_

(1) Я не тело.
(2) Я не ум.
(3) Я сат-чид-ананда сварупа.
Постоянно медитируйте на эти идеи. Ощущайте себя как сат-чид-ананда сварупу всегда, все 24+часа в сутки. Отвергните идею тела. Неотступная садхана необходима для устранения деха адхьясы, исходящей из анади самскар (безначальных впечатлений). Если вы превзошли телесное сознание, если вы можете сознательно покидать тело, значит вы завершили три четверти своей садханы. Остается "приподнять занавес", "устранить покров авидьи". Это можно сделать очень легко. Даже находясь в движении постоянно ощущайте, что вы вездесущий, бесконечный Брахман. Это важно. Мышление, сосредоточение и усилие, направленное на отрицание тела, должны дополнять друг друга. Гьяни в негативной медитации пребывает в шуддха, ниргуна Брахмане.

Сорок пятая мандала
УРДХВАРЕТА ЙОГА

В урдхварета йоге энергия семени направляется вверх к мозгу и сохраняется там как оджас шакти, используемая для созерцательных целей в практике дхьяны. В этой йоге энергия семени преобразуется в духовную энергию (оджас шакти). Этот преобразовательный процесс называется секс-сублимацией.
Благодаря урдхварета йоге вы можете быстро реализовать Брахман. Чтобы обрести брахма анубхаву или атма сакшаткару (Само-реализацию), такому йогу достаточно только шраваны.
Преобразование половой энергии в оджас благодаря чистой мысли называется в западной психологии секс-сублимацией. Как химическая субстанция благодаря нагреванию сублимируется или очищается, превращаясь в пар, который впоследствии снова уплотняется, так и половая энергия благодаря духовной садхане очищается и обращается в божественную энергию через возвышенные одухотворяющие мысли о "Я" или Атмане. Урдхварета йогом называют человека, у которого энергия семени поступает в мозг как оджас шакти.
Гнев и мускульную энергию также можно преобразовать в оджас. Человек, имеющий в мозге много оджаса, способен выполнить громадную умственную работу.

Сорок седьмая мандала
ПРАПАТТИ ЙОГА

В этой йоге человек отказывается от своей воли. Все совершается Богом. Человек--инструмент Бога.
Воля посвятившего себя Господу становится единой с космической волей. Он становится неразделим с Господом. Посвящение своей воли Господу безупречно. Это высшая бхакти.
В Катхопанишад сказано: "Господь избирает того человека, который отдает себя. Господь открывается ему и наделяет его высшей мудростью".
Чем интенсивней преданность, тем обильней милость Господа. Явленная милость прямо пропорциональна степени самоотдачи.
Эгоизм и желания--два препятствия для самоотдачи. Эгоизм и желание ведут партизанскую войну. Они снова и снова принимают различные формы и атакуют преданного.
Всегда будьте бдительны. Всегда будьте начеку. Покончите с эгоизмом и желаниями навсегда. Только тогда вы пребудете в безопасности. Устранение препятствий и ловушек--это милость Бога. Верность духовному пути--это милость Бога. Прогресс в садхане--это милость Бога. Откровение, или интуиция,--это милость Бога.
Человеческое рождение--это милость Бога.

Сорок восьмая мандала
ПРЕМА ЙОГА

Божественная према--это чистая любовь. Это спонтанное излияние из глубины сердца искреннего преданного влечения и привязанности к Господу. Бог есть любовь. Любовь есть Бог. Сердце расширяется до бесконечности.
Чистая любовь--великий учитель. Она приносит спокойствие и видение. В том, кто объят вселенской любовью, угасают все противопоставления и иллюзорные различия. Всем правит только любовь.
Восстаньте, дорогие друзья. Сражайтесь. Продвигайтесь.
Только это принесет вам бессмертие и вечный покой.

Сущность премы
Она должна быть садат (непрерывной) как струя масла.
Если стремящийся наделен той же жаждой, тем же чувством, той же устремленностью к осознанию Бога, что и рыба, желающая вернуться в воду, он достигнет осознания Бога в это же мгновение. Это несомненно. Стремящийся, будь серьезным и усердным в своей практике преданности.
Преданность Богу--очень редкий дар.
Откройте дверь вашего сердца. позвольте сияющей искре любви зажечься в вашем сердце. Пусть любовь пронизывает вас. Пусть ваша душа соединится с Высшей Душой. Пусть лотос-сердце распускается и источает свой божественный аромат. Пусть божественный экстаз наполнит все ваше существо.
Соберите рассеянные лучи ума. Станьте безмятежным. Повторяйте имя Бога. Ваше счастье не будет знать границ. Бог будет пребывать в вашем сердце.
Пусть Господь примет вас и омоет в священных водах божественной премы и трансцендентного.

 

Сорок девятая мандала
ПУРНА ЙОГА

Когда вы достигнете парипурна атмана, все ваши желания разрушатся. Ум подобен птице, которая иногда отдыхает, а иногда суетится. Парипурна--ваша сущностная природа. Вот почему вы стремитесь достичь состояния парипурна. Парипурна это анандагхана. Это природа вашего "Я". Вот почему все священные писания предписывают вам осознать это и стать свободными. Вы получите все. Здесь завершаются все действия. Вам больше нечего осуществлять. В Гите Бхагаван говорит: все Веды становятся лужей в сравнении с океаном знания. Блаженство пребывает только в Брахмане, не в объектах. Если вы найдете вещь сегодня, она исчезнет завтра. Атма вездесуща. То, что бесконечно, должно быть вечным и вездесущим.
Атман знает все, знает и себя. Это ваша подлинная сварупа. В этом мире нет такого объекта. Вот почему здесь нет и длительного счастья. Вы должны искать атман через размышление и медитацию. Очищение, сосредоточение, размышление, медитация, просвещение, отождествление, погруженность, спасение--это восемь стадий садханы. Пройдя их, вы освобождаетесь от рождения и смерти. Все боли и печали рассеиваются. Существует ли горе им разочарование для того, кто познал единое "Я" во всех существах? Он освобожден. Маленькая джива является также амсой Брахмана, поэтому она пытается продлевать ощущение ананды. Но ее ждет разочарование. Но она не может найти счастье в объектах. Таков опыт всех людей в этом мире. Человек не задумывается о последствиях. Все, даже савикальпа самадхи, является дукхой, поскольку препятствует наслаждению нирвикальпа самадхи.

Наслаждаясь объектом чувств, вы создаете самскару, вы создаете васану. Затем приходит обеспокоенность. Обеспокоенность ума сводит на нет все удовольствия от объектов. Нет шанти. Тришна--это природа ума и мира. Вивеки видит весь мир как дукху, как продукт васан. Выявите и проанализируйте всеобщий опыт. Бог так близок к вам. Но вы неспособны осознать Его, поскольку Он предельно утончен. Для осознания Его необходим утонченный интеллект. Вы не можете распознать внутри себя Атму, поскольку ваш ум груб. Тело и ум катятся только по внешним накатанным рельсам. Человек лишен вичар шакти. Только чистый разум может помочь вам. Как вам развить чистый разум? Через нишкама севу, через исследование, джапу и пранаяму. Только тогда появится брахмакара вритти.
Я" не достигнуть ни обучением, ни слушанием. Лишь обладающий шуддха буддхи, чистым разумом, способен принять высшее знание. Нечистый разум затмевает понимание. Если кто-то бросил вам в глаза молотого красного перца, Вы будете хотеть только найти доктора, который бы удалил из ваших глаз инородные вещи.

_Путь синтеза_

Вы должны практиковать йогу синтеза. Всегда повторяйте имя Господа. Узрите Бога в каждом лице. Вы должны изменить угол зрения. Медитируйте на форму Господа в своем сердце. Это конкретная основа мысли--медитация сагуна. Медитация на атрибуты Ом--это абстрактная основа мысли, которая разрушит аханкару. Какая основа у вашей мысли? Вам нужна новая саттвичная основа мысли и она станет вашим действенным активом. Вначале это может быть трудно и накладно. Но постепенно не только все трудности рассеются, но практика принесет также блаженство. На что бы вы ни смотрели, вам нужно будет увидеть в этом Бога. Сделайте это сильной привычкой, пусть эта идея глубоко впечатлит вас. Все прочие имена и формы вообще не будут оказывать влияния. У вас не будет привязанности к миру. Куда бы вы ни посмотрели, вы будете видеть только Бога.

Если ваши молитвы не были услышаны, подождите какое-то время. Бог всемилостив. Он без сомнения услышит вас. Ваша молитва должна исходить из сердца. Тогда Он позаботится о вас. Даже если есть трудности, они для вас--благословение. Они только побуждают вас обратиться к Нему. ВЫ должны иметь бхаву того, то Он делает все только для вашего блага. Имейте твердую веру в Него.
Ощущайте, что Бог дает вам знание и все необходимое. Если ваше отношение таково, все становится йогой. Работа становится медитацией. Вы можете медитировать полчаса утром и затем сохранять этот поток на протяжении всего дня. Все является проявлением Господа. С абсолютной точки зрения не существует ни добра, ни зла. Осознайте это и станьте свободными. Развейте космическую любовь. Осознайте вездесущее "Я".

Пятидесятая мандала
ПУРНА БРАХМА ЙОГА

Да благословит всех вас Господь! Пусть благоприятное празднование Гиты гьянти откроет для вас новую фазу духовной жизни. Пусть эти празднества будут поводом возрадоваться внутреннему Духу в памятование вечного Шри Кришны. Ибо это высшее благословение, на которое только может надеяться человек.
Основой жизнедеятельности должна стать истина, провозглашенная Господом: "Нет ничего выше меня; все держится на Мне как бусины, нанизанные на нить". Человек живет, движется и существует в Боге и возвращение этого сознания и есть искусство, которому учит его Гита. Йога Бхагавад Гиты такова: ноги прочно стоят на земле, а голова пребывает в небе.
Господь ожидает, чтобы каждый соответствовал требованиям тех условий, в которых находится, и в то же время обращался к трансэмпирической реальности, стоящей за индивидом. Высший йог--это тот, кто, будучи внутренне всегда в единении с вечным Шри Кришной, внешне живет как обычный человек. Всю множественность нужно видеть как основанную на единстве, как произошедшую из единства. Когда к человеку приходит это знание, он перестает отделять себя от других форм существования и рассматривает свое благо и благо других как единое.
Вы думаете, что вы подобны камню на большом пляже, отличному от других камней. Нет. Вы скорее часть живого организма, которая существует и действует на благо организма, и этот организм--вселенная. Как клетка в теле человека, вы не можете достичь совершенства и блаженства, покуда не работаете для вселенского совершенства или вселенского блага. Покуда эго и личность не принесены на алтарь вездесущего Кришны, человек останется человеком, каким он есть в телесной ограниченности.Кришна не просто Бог индусов, Он представитель внутренней Реальности, пребывающей во всех без исключения. Тот, кто стремится к йоге, уже превзошел обычные правила поведения и религиозные практики(VI--44). Расширять и углублять свое существо и сознание--вот цель йоги и цель человеческой жизни.
Станьте живым комментарием к Бхагавад Гите! Желаю вам достичь успеха в вашем устремлении к Богосознанию!
ОМ ТАТ САТ

Пятьдесят первая мандала
РАДЖА ЙОГА

Глубокое устремление и проникновение в таинства Жизни, поиск окончательной Реальности, интенсивное желание познать истину и эволюция практических методов для ее реализации... Йога предлагает средства освобождения человека из когтей материи, возносит его над несовершенствами и ограничениями этого болезненного мирского тленного существования, и дарует ему высшее переживание жизни, преисполненной блаженства, света, знания и совершенства, являющегося его сущностной природой. йога--это наука, дающая человеку власть над его телом, умом, и в конечном счете, над всей природой.
Ригведа не проводит окончательного различия между миром и Богом, когда утверждает, что вселенная является телом Пуруши. Эта Веда рассматривает Пракрити и Пурушу как две фазы единого Высшего, которое "дышит без дыхания". В Гаятри мантре мы находим упоминание о медитации на высший Свет.
Этот Пуруша тождественен с Брахманом. Йогавасиштха подробно разбирает практику йоги.
Буддизм также принимает йогический метод практики. Буддийская система йогачарана названа так, поскольку йога является ее составной частью. Говорится, что первоначальным создателем классической йоги был сам Хираньягарбха.
Пуруша, из-за отождествления с пракрити и ее модификациями, вызвавшего авидью, ощущает себя индивидуальностью.Йога разрабатывает метод освобождения пуруши из этого рабства. Пуруша, находящийся под покровом неведения (авивеки), воображает, что он несовершенный, незаконченный. Тогда пуруша бросает взгляд на пракрити, и в свете его сознания инертная пракрити разворачивает свой калейдоскоп объектов. Так пуруша попадает в рабство, для него нехарактерное, и начинается порочный круг. Йога, благодаря своим научным процессам, разрывает эти три узла один за другим и приводит к кайвалья мокше, реализации истинной природы пуруши как независимого от пракрити.
Глубоко внутри каждого есть неизменная вера в высшее Существо, к которому садхака обращается за помощью и руководством, за защитой и вдохновением.
Все грубые и тонкие струны, связывающие пурушу с пракрити, обрезаются. Благодаря разрыву этих уз, пуруша свободно наслаждается своей независимостью, кайвалья мокшей. Это цель раджа йоги.

Пранаяма ставит стремящегося лицом к лицу с принципом Жизни. Управление этим жизненным принципом позволяет проникнуть в его мотивирующую силу. Стремящийся начинает осознавать тот факт, что жизненная сила поддерживается желанием. Желание--это колыбель вритти. Вритти формирует ум, а ум связывает пурушу с пракрити. Ум, или читта--это тончайшая форма проявленной пракрити. Если разрушается ум, исчезают и вритти. Если исчезают вритти, искореняется желание. Затем йог стремительно отвращает лучи ума от их внешнего побудителя (пратьяхара). Чтобы обнаружить корень ума, семя желания, ему необходим свет всего ума. В то же время прекращение экстернализации ума прерывает порочный круг, поскольку желание лишается своего активного проявления. Собранный таким образом пучок света направляется в корень самого ума (дхарана), и ум попадает в узду. Теперь сознание, которое так долго растекалось вовне, собирается и устремляется к своему источнику--внутренней пуруше; это дхьяна. Связь с пракрити разрывается. Пуруша ощущает трансцендентное состояние независимости (кайвалью) в нирвикальпа самадхи. Неведение разрушено. Пуруша осознает, что только его сознание давало пракрити возможность удовлетворять его, приносить ему радость, вводить его в иллюзию и порабощать его. Он наслаждается блаженством своей изначальной природы и всегда остается независимым и блаженным. В нирвикальпа самадхи все мысли растворяются раз и навсегда. Семена желаний, васан и самскар уничтожаются полностью--нирбидж самадхи. Йог в этом высшем состоянии утрачивает все внешнее сознание, все осознавание двойственности и множественности, он утрачивает даже представление о "я" (асмита), сохраняющееся в асампраджната самадхи. Таково высшее состояние, когда наблюдатель (пуруша) утверждается в своей изначальной сварупе.

Пуруша, безмолвный и необеспокоенный зритель игры пракрити, который, пребывая в своей изначальной сварупе, независим и однороден, представляет себя находящимся в отношениях с пракрити и получающим удовольствие от игры пракрити. Это авидья. Трансцендентальное осознание единства нарушается и возникают представления "я" и "он". Это асмита. Сознание пуруши течет теперь вовне, к пракрити, через ум и буддхи. Появляется эго, отделяющее одно от другого и буддхи начинает классифицировать переживания как приятные и неприятные. Так возникают симпатии (приятные переживания) и антипатии (неприятные переживания). Они укрепляют отделенное существование человека, и он цепляется за жизнь отдельного индивида. Это происходит и дальше, до тех пор, пока индивид не освободит себя от переживания игры пракрити. Это переживание естественно проявляется в форме вритти, возникающих в озере ума индивида. Когда эти вритти подавляются, тогда цепь, связывающая пурушу с пракрити, разрывается, и пуруша осознает свою независимость (кайвалью).
Он может подняться над парами противоположностей. Он не цепляется за индивидуалистичное существование. Дхьяна разрушает эго, или асмиту. Наконец, в нирвикальпа самадхи покров неведения разрывается, и индивид освобождается.

Согласно другой классификации, освобождение достигается благодаря разрушению малы (нечистоты ума), устранению волнений ума (викшепа) и разрыву покрова неведения (аварана). Раджа йога помогает садхаку достичь и этого. Асана, пранаяма и пратьяхара укрепляют ум и делают его однонаправленным. Дхарана, дхьяна и самадхи устраняют покров неведения и приводят к освобождению.
Все системы садханы, все йоги и школы йогического самовоспитания сходятся в том, что для стремящегося к Самопознанию необходимым качеством является бесстрастие. Желание должно быть разрушено, ибо именно желание вскармливает и питает ум. Именно желание ежеминутно вызывает появление на поверхности озера-ума бесчисленных вритти. Именно желание поддерживает индивидуальное существование. Именно желание толкает пурушу к наслаждению игрой пракрити, и через это--к порабощению. Когда желание разрушено, тогда пуруша, пребывающий в самадхи, в своей изначальной сварупе, осознает, что подлинное блаженство, которого он искал в объектах (пракрити), всегда пребывало в нем самом, и что счастье, доставляемое объектами, было его собственным ментальным порождением. Таким образом, когда ум перестает представлять ему объекты, он перестает существовать. Ибо что есть ум без вритти? Ум без мысли--это вообще не ум. Оковы разрушаются благодаря вайрагье (бесстрастию).

Следующим существенным условием для освобождения является абхьяма--интенсивная и продолжительная практика садханы. Благодаря своевременной практике успокоения ума достигается совершенное умственное равновесие. Чита слой за слоем очищается от волн. И по мере того, как слои становятся спокойными, они открывают садхаку свое подлинное содержание.
Садхака должен следовать к цели без отклонений. Цель--кайвалья, или абсолютная независимость. Практика должна продолжаться до тех пор, пока не останется никого, кто мог бы практиковать; иными словами, пока не исчезнет эго, не рассеется неведение и не закончится восприятие двойственности и множественности.
Шаг за шагом он идет к цели, подтверждая свой путь опытом. Таким образом, практический аспект йоги универсален.

Различные системы философии выдвигают различные концепции освобождения. Эти различия нереальны. Видимы е различия заключаются лишь в представлении проблемы, это различия в игре слов.
индивидуальная душа в состоянии освобождения осознает себя и пребывает в своей изначальной сварупе. Все представления о двойственности и множественности исчезают, но это не состояние глубокого сна. Присутствует совершенное осознание своего "Я". Это переживание по природе недвойственно, бесконечно, однородно, вечно и осознанно. Это блаженное состояние, хотя санкхья и отказывается приписывать пуруше какое-либо качество и говорит, что освобождение--это просто состояние отрицания боли. Это в точности соответствует переживанию окончательной Реальности у ведантиста. Это соответствует завершающему переживанию садхаков из других систем. В этом аспекте нет различия между раджа йогой и буддизмом. Ибо сознательное переживание "ничто" (о котором говорят шуньявади)--это то же самое, что и сознательное переживание "всего" или сознательное переживание "единства". Хотя нигилист и не говорит о существовании сознания, он подразумевает его в своем отрицании всех феноменов, основанном на само-существовании. Во всех случаях это переживание недвойственно, бесконечно, однородно, вечно, сознательно и блаженно.

Патанджали идеальный реалист. Он утверждает, что воспринимаемый мир не является абсолютно реальным, ибо мировосприятие исчезает, когда пуруша осознает себя. Однако, в то же время он не отрицает относительной реальности мира. Он допускает относительную реальность мира, существующую для душ, которым еще предстоит реализовать кайвалья мокшу. Прямо или косвенно это принято всеми системами философии, признающими относительную реальность рабства, хотя некоторые идеалисты и пытаются вообще отрицать реальность мира. Что такое рабство, как не временное восприятие мира? Это необъяснимое восприятие мира индивидом может фигурировать в различных религиях под разными именами, но оно формирует основу всех систем философии и йоги. Сама концепция освобождения и метода его достижения основана на признании этого необъяснимого рабства. Это рабство завершается в освобождении.
В освобожденном состоянии исчезает даже представление об Ишваре, отделенном от "Я", а вместе с ним и представление о пракрити и ее таттвах. Ишвара был необходим садхаку для того, чтобы ощутить свою изначальную сварупу. Ишвару йоги можно уподобить нирмали, который заставляет грязь оседать в воде, а затем и сам выпадает в осадок на дно сосуда. Ишвара помогает садхаку искоренить все идеи двойственности и множественности, и сам остается свободным от всякого контакта с пурушей, покуда садхака наконец не воспримет свое изначальное "Я". Практически это означает, что Ишвара исчезает из восприятия пуруши.

Окончательное Переживание по самой своей природе трансцендентно и пребывает за пределами мысли и выражения. Мы можем только сказать, что это субъективное бесконечное осознание своей изначальной сущностной природы. Это единое неделимое сознание, не противопоставленное сознанию двух, но сознание как оно есть в самом себе. Поэтому мы можем сказать также, что трансцендентное переживание--это переживание "ничто", ибо в этом состоянии ничего не воспринимается, никакого объекта. Санкхья и йога называет это знанием о различии пуруши и пракрити, веданта--знанием абсолютности "Я", теизм--достижением Бога, буддизм--переживанием нирваны. Все концепции мокши сходятся в том, что это состояние души, свободное от ограничений, боли и переселений. Это высшая Свобода, и потому это должно быть высшим Блаженством.

 

конечное достижение йоги полностью супраментально и чисто духовно по своему содержанию, однако по своей структурной основе процесс йоги несомненно психологичен. Не существует четкой разделительной линии между ее ранними стадиями, утвердившимися в сфере психологии и ее последующей эволюцией в высшую сферу, элементы обеих фаз, как психологической, так и духовной постоянно смешиваются между собой в той или иной степени.

Пятьдесят вторая мандала
САМАДХИ ЙОГА

Самадхи--это единение с Богом. Это сверхсознательный опыт.
Самадхи, мукти, турейя--все это синонимы. Самадхи--это сверхсознание. Мукти--это освобождение от всех видов страданий. Мокша--это растворение индивидуальности в Божественном.
Состояние самадхи не поддается описанию. Оно вне досягаемости ума и речи. Необходимо самому пережить его. в самадхи, или в сверхсознательном состоянии, медитирующий утрачивает свою индивидуальность и становится тождественным с высшим "Я". Он становится воплощением блаженства, покоя и знания.
Нирвикальпа--это состояние сверхсознания. В нем нет места никакой викальпе (воображению). Оно--цель жизни. В нем вся ментальная деятельность прекращается. Функции интеллекта и десяти индрий полностью исчезают. Стремящийся покоится в Атмане. Не остается различия между субъектом и объектом. Мир и пары противоположностей исчезают полостью. Это состояние вне всякой относительности, это не инерция. Это условие совершенного осознавания. Стремящийся обретает знание "Я", высший покой, бесконечное, неописуемое блаженство и радость. Это состояние нельзя передать. Стремящийся должен ощутить и пережить его. Триада знающего, знания и познаваемого исчезает. Человек становится Брахманом. Больше нет дживы.
Успокоив волны ума, вы сможете устойчиво удерживать его в нирвикальпа самадхи. Для этого необходима постоянная практика медитации. В глубокой медитации вы можете достичь самадхи. Не принимайте некоторую сосредоточенность или однонаправленность ума за самадхи. Не думайте, что, если вы немного поднялись над телесным сознанием за счет некоторой концентрации, то уже достигли самадхи.

Пятьдесят третья мандала
САМАТВА ЙОГА

Мирских людей обычно воодушевляет успех и подавляют неудачи. Воодушевление и подавленность--это атрибуты ума. Если вы хотите стать настоящим саматва йогом, вам необходимо будет сохранять равновесие ума во всякое время, в любых условиях и при любых обстоятельствах. Несомненно, это очень трудно. Но вам нужно будет дисциплинировать ум постоянной практикой. Так или иначе, вы должны делать это. Только тогда вы достигнете умственного покоя и подлинного продолжительного счастья. Кто сохраняет равновесие ума, тот гьяни. Саматва йога подготавливает ум к обретению гьяны. В этом красота саматва йоги. В этом тайна и сущность саматва йоги.
Не должно быть ни малейшей привязанности ни к какой работе. Для вас может прозвучать божественный призыв к определенной работе. И вам необходимо немедленно приступить к ней, желаете ли вы ее или нет. Вы должны будете также прекратить ее, если того потребуют условия и обстоятельства. Это йога. В ней нет привязанности к работе. Просто подчиняйтесь божественному зову и действуйте как солдат на поле битвы. В такой работе вы найдете великую радость, поскольку в ней нет личностного элемента.

Утвердите разум в "Я". Среди мировых перемен сохраняйте равновесие ума. Работайте для осуществления божественных целей. Не ожидайте никаких плодов. Работайте на благо мира в согласии с божественной волей. Позволяйте божественной энергии беспрепятственно действовать через ваши инструменты. Сделайте свои индрии совершенными инструментами для Его лилы. Не затыкайте отверстие своего тела-флейты эгоизмом, тогда флейтист Господь свободно будет играть на ней. Он будет действовать через ваши инструменты. Тогда вы почувствуете легкость в работе. Вы ощутите, что Бог действует через вас. Вы освободитесь ото всех обязательств. Вы будете свободны как птицы. Вы ощутите себя совершенно иными существами. Но ваш эгоизм будет пытаться возвращаться. Будьте осторожны, будьте бдительны. Благодаря равномерной практике и очищению ума вы станете опытными карма йогами. Все ваши действия будут совершены и бескорыстны. Это йога невозмутимости.

Вы должны отказаться даже от такой тонкой привязанности, как сентенция "да будет удовлетворен Господь". Просто работайте ради Бога. тогда даже еда, ходьба, разговор, освоение, сон, ответ на зов природы станут йогическими действиями. Работа станет поклонением. Это великая тайна. Вы должны постичь ее благодаря размеренной практике на полях карма йоги. Вы должны одухотворить все свои действия. Вы должны практически преобразовать все свои действия в йогу. Постигните тайну карма йоги. Трудитесь бескорыстно. Станьте истинными саматва йогами и наслаждайтесь бесконечным блаженством Атмы.

Заслуги и недочеты не влияют на карма йога, который обладает равновесием ума, ибо он не ликует о благих плодах одного и не печалится о дурных плодах другого. Он сохраняет умственное равновесие и в успехе и в неудаче. Его ум всегда направлен к Богу. Работа, по природе своей ограничивающая, утрачивает эту природу, когда совершается с уравновешенным умом. Саматва йог лишен привязанности к чувственным объектам. Он очистил ум постоянным бескорыстным служением. Он изжил все представления о собственной деятельности. Он рассматривал свое тело как инструмент Бога, данный для исполнения Его воли. Он относит всю активность к божественному внутреннему деятелю. Тот, кто утвердился в йоге невозмутимости, становится экспертом науки саматва йоги. Вот почему Кришна говорит: йога--это искусство действия.
Саматва йог, обладающий равновесием ума, отсекает все плоды работы. Он ускользает от хорошего и дурного. Причина перерождений заключается только в привязанности к плодам. Когда все действия совершаются ради Господа, для осуществления Его целей и без стремления к плодам, к саматва йогу приходит просветление. Он разрывает оковы рождения. Он обретает знание Брахмана, а через брахма-гьяну--освобождение, или мокшу. В Гите вы прочтете: "Мудрецы, соединенные с чистым разумом, отреченные от плодов действий и свободные от оков рождения, следуют в обитель блаженства".

Пятьдесят четвертая мандала
САНКХЬЯ ЙОГА

... Окончательное избавление от трех видов страданий--цель жизни.
...Буддхи продуктивен, когда из него выведена ахамкара. Он продуктивен сам по себе, когда выведен из пракрити.
Различение между пракрити и пурушей приносит освобождение или мукти. Термин "санкья" означает "вичара". Пуруша является асанга, или непривязанным. Он сознателен, вездесущ, вечен. Пракрити действует и наслаждается. Пракрити предназначена для наслаждения пуруши.
Термин пракрити указывает на то, что первично, что сотворено. Это слово произошло от "пра" и "кри", "делать". Это напоминает ведантистскую майю. Это единый корень вселенной.
Пракрити не имеет причины, но является причиной всех следствий. Ее называют прадханой, или главой, поскольку все следствия основаны на ней, она--корень вселенной и всех объектов. Пракрити независима и беспричинна. Это основа всего объективного существования. Посредничество осуществляет аханкара, эгоизм или представление о себе, как о деятеле, является продуктом пракрити, но не пуруша, или душа, всегда остающийся безмолвным свидетелем.
Три гуны всегда нераздельны. Они поддерживают одна другую. Они смешаны между собой. Они непосредственно связаны как пламя, масло и фитиль в лампе. Они формируют саму субстанцию пракрити.
Гуны--это объекты. Пуруша--это свидетель, субъект. Пракрити развивается под влиянием пуруши. Махат, или великий (интеллект), причина всего мира--это первый продукт эволюции пракрити. Ахамкара возникает вслед за буддхи. Посредничество осуществляет ахамкара. Это принцип, порождающий индивидуальность. Ум рожден ахамкарой.
Интеллект, или буддхи--это наиболее важный из всех продуктов пракрити. Чувства представляют интеллекту их объекты. Интеллект показывает их пуруше. Интеллект проводит различие между пракрити и пурушей. Интеллект--это премьер-министр пуруши. Он приносит пуруше осуществление всего, что должно быть пережито. Он представляется разумным из-за отражения пуруши, который очень близок к нему, хотя на самом деле лишен сознания.
Пракрити--это корень вселенной. Из пракрити эманирует буддхи, или махат. Из буддхи исходит ахамкара, или принцип эгоизма. Из эгоизма рождаются десять чувств, ум, пять тонких танматр звука, вкуса, запаха, цвета и осязания. Из этих танматр происходит пять грубых элементов.

ПУРУША. Пуруша, или душа, пребывает вне пракрити. Он вечно отделен от нее. Пуруша не имеет атрибутов и он вездесущ. Он не деятель. Он свидетель. Пуруша подобен бесцветному кристаллу. Кажется, что он светится разными цветами, появляющимися перед ним. Он нематериален. Он бессмертен.
Пракрити и ее продукты являются объектами наслаждения. Должен существовать наслаждающийся, представляющий разумный принцип. Этот разумный наслаждающийся есть пуруша, или душа.
Пуруша, или душа--свидетель (сакши), отшельник (кайвальям), зритель (драшта), очевидец (мадхьястха), пассивный и беспристрастный (удасина).
Различные души фундаментально тождественны по природе. Знающий--это пуруша. Познаваемое--пракрити. Знающий является субъектом, или безмолвным свидетелем. Познаваемое--объект. Для пуруши не существует движения. Когда он достигает освобождения, то никуда не следует. Освобождение--это не погружение в Абсолют, но изоляция от пракрити.

ДЖИВА. Джива--это "Я" в соединении с чувствами. Она ограничена телом. Она наделена эгоизмом. Отражение пуруши в интеллекте возникает как эго, или эмпирическая душа. Она связана с неведением и кармой. Она зависима от наслаждения и страдания, действия и его плодов, и вращается в цикле рождений и смертей.
Джива должна осознавать совершенство пуруши. Она должна подняться до статуса пуруши. Она должна осознать подлинную природу высшего пуруши. Свобода, или совершенство--это возвращение в свое подлинное "Я". Это устранение иллюзии, скрывающей вашу подлинную природу.
Действия пракрити направлены единственно на благо души и для ее удовлетворения. Мать пракрити держит на руках душу и показывает ей всю вселенскую пьесу, побуждает ее наслаждаться всем, что может дать мир и, наконец, помогает ей освободиться. Система санкхьи направлена на то, чтобы освободить пурушу, или душу, из оков, в которые она попала, соединясь с пракрити.
Когда происходит отделение души от тела, и пракрити почтительно перестает действовать, тогда приходит окончательное и абсолютное освобождение, или высшее блаженство. Душа достигает состояния, называемого кайвалья. Она свободна от трех типов страдания.
Когда человек обретает совершенное знание, добродетель и порок лишаются причинной энергии, но тело продолжает некоторое время существовать из-за предыдущих импульсов, так же как по инерции продолжает вертеться гончарный круг, когда горшечник уже закончил работу.
Душа на самом деле не ограничена, не освобождена и не переселяется, но ограничение, освобождение и переселение имеет отношение только к природе различных существ.
Как танцовщица, показав себя со сцены зрителям, заканчивает танцевать, так и природа перестает функционировать после того, как проявит себя пуруше, или душе. Нет никого скромнее пракрити, когда она сознает, что на нее смотрит пуруша. Она уже не выставляет себя на обозрение пуруши, или души.
Если бы страдание было естественным для пуруши, если бы пуруша не был естественно свободен от действий гун, тогда невозможно было бы освобождение.
Линга деха, или тонкое тело, которое переселяется из одного плотного тела в другое в течение последовательных рождений, состоит из интеллекта, эгоизма, ума... Впечатление о действиях, совершенных в различных рождениях, сохраняется в тонком теле. Соединение линги с плотным физическим телом представляет рождение, отделение линги от плотного физического тела является смертью. Эта линга деха разрушается благодаря знанию о пуруше.
Ограниченность относится к пракрити, но ее приписывают пуруше. Пуруша вечно свободен. Соединение пуруши с пракрити, вызванное неразличением--это рабство. Неспособность отличить пурушу от пракрити--это причина самсары или рабства; отделение пуруши от пракрити через рождение--это освобождение.

 

Пятьдесят первая мандала
СЕВА ЙОГА

Подлинная эволюция--это прогресс Мыслителя в человека от его нынешнего ограниченного состояния до безграничного "Я". Прогресс мыслителя подразумевает развитие и рост ума, посредством которого он мыслит. Также говорится, что ум человека растет или расширяется, когда его мысль следует дальше его физического тела и ограниченной личности. Завершение эволюции мыслителя достигается благодаря экспансии, когда развивающаяся ментальная жизнь становится тождественной со всевключающей жизнью, со вселенским "Я". Ум должен все больше и больше расширяться, покуда ограничивающий мыслительный покров не станет очень тонким и не будет сорван. Тогда не останется больше ограничений для мыслителя, его внутреннее "Я" воссияет в своем бесконечном существовании, сознании и блаженстве, ибо прежде возникновения мыслительного покрова существовало только оно--единое и реальное "Я".
РАБОТА--ЭТО ПОКЛОНЕНИЕ.
Работа--это поклонение. Работа--это медитация. Если вы приняли путь гьяны, ощутите, что вы--безмолвный свидетель (сакши), и что все совершает пракрити. Любая работа священна. Подлинный духовный прогресс начинается с бескорыстного служения. Дух служения должен глубоко войти в самые ваши кости, клетки, ткани, нервы. Практикуйте и ощущайте космическую экспансию и бесконечную ананду (блаженство). Во врем работы также повторяйте имя Господа. Сева йога в основном сходится с бхакти йогой. Сева йог предлагает Господу в качестве пожертвования все, что исполняет посредством карма индрий (органов действия).
Сева йог не ожидает ответной любви и признания. "Действие, которое упорядочено, совершенно без желания плодов, лишенное привязанности, не выражающее любви или ненависти, называется чистым".
"Вы должны познать тайну отречения или отказа от плодов действий. Долог урок, утомительна практика. вы должны сочетать энергичность в работе с безразличием к ее результатам". Трудитесь как трудятся честолюбцы. Почитайте жизнь, как те, кто желают ее. Будьте счастливы как те, кто живут для счастья.
Достичь отречения трудно, и это требует длительной и терпеливой практики. Он будет неустанно продолжать усилия, покуда не обнаружит со временем, что начинает мало заботиться об успехе или неудаче, не теряя при этом энергичности и кропотливости в действиях.

Пятьдесят седьмая мандала
ШИВАНАНДА ЙОГА
Свамиджи побуждал каждого вкладывать сердце и душу в ту работу, которая может быть ему интересна. Уникальный метод Свамиджи для создания сосредоточенности в умах своих учеников состоит в том, чтобы воодушевлять их в работе, которая им интересна. Итак. работа становится тем объектом, на котором Свамиджи предлагает своим ученикам практиковать концентрацию. Чистота и сосредоточенность, достигнутая таким образом благодаря сердечному вниманию в работе, на поздней стадии может быть легко и успешно переведена для осуществления непосредственной Реализации. Это шивананда йога!

Пятьдесят восьмая мандала
СУЛАБХА ЙОГА

Из-за покрова неведения вы забыли свою подлинную сущностную природу, состояние сат-чит-ананда. Существует простая садхана, благодаря которой вы наверняка сможете обрести осознание Бога.
Вам не обязательно иметь отдельную медитационную комнату или а минуту или две прервитесь, закройте глаза и размышляйте о Боге, о Его различных божественных качествах, таких как милосердие, любовь, радость, знание, чистота, совершенство, и мысленно повторяйте любую мантру на свой выбор.
Постоянно ощущайте, что тело--это живой храм Бога, а вся деятельность: передвижение, еда, дыхание, видение, слышание, чтение и т.д.--подношение Господу. Работа--это поклонение. Работа, исполненная в правильном духе,--это медитация.
Работайте ради работы безо всякого мотива, без идей "я деятель, я наслаждающийся", без ожидания плодов. Ощущайте, что вы инструменты Бога и что Он действует через ваши органы. Ощущайте также, что этот мир--это проявление Господа. Узрите Бога в каждом лице и в каждом объекте. Если вы разовьете это новое видение и божественную бхаву благодаря усердной и длительной практике, тогда все действия станут поклонением Господу. Этого совершенно достаточно. Вскоре вы достигнете осознания Бога. Это динамичная йога. Это легкая садхана. Поэтому не прибегайте к вашим прежним оправданиям. Практика этой йоги даже в течение трех месяцев превратит вас в совершенное существо. Вы разовьете космическую любовь или единство сознания. Приведу формулу. Мысленно повторяйте ее с бхавой несколько раз в день "О Господь! Я Твой. Все Твое. Да будет воля Твоя. Ты владеешь всем. Ты творишь все". Эта практика устранит эгоизм и представление о себе, как о деятеле.

Пятьдесят девятая мандала
ШИВА РАДЖА ЙОГА

Я поведаю вам секрет шива раджа йоги. Пристально вглядывайтесь внутрь. Последовательно контролируйте дыхание. Внимательно контролируйте ум. Сокрушайте желания и васаны. Сделайте ум однонаправленным. Сосредоточьте взор на аджна чакре. Медленно повторяйте про себя мантру. Визуализируйте изображение Господа. Вы увидите сияющее джьоти и насладитесь блаженством Шивы. Кундалини направится к сахасраре. Вы пребудете в нирвикальпа самадхи и в состоянии шива саюджья.

Шестидесятая мандала
СВАДХЬЯЙЯ ЙОГА

Когда высшая Истина поведана в одной-единственной фразе "тат твам аси" (ты есть То), есть ли нужда в бесконечных лекциях на духовные темы? Придет время, и вы в мгновение ока осознаете "Я" и достигнете освобождения. Попав в темную комнату, вы беспомощно блуждаете в темноте в поисках выключателя. Вы натыкаетесь на множество предметов и повсюду ударяетесь головой. Наконец, вы добираетесь до выключателя. Закончены блуждания в темноте, закончены испытания и трудности, в комнате есть свет. Это поиск, требующий продолжительного времени. Это подготовительный шаг в садхане, довольно длительный.
И даже когда вы ощущаете, что добрались до истины, вам следует быть бдительным до тех пор, пока она не станет неотъемлемой частицей вашего сознания, пока вы не будете действительно жить в ней. Она дает вам достаточно света, чтобы ясно различать вещи и понимать природу этой вселенной, "Я" и Бога. Но если вы устраните этот светильник своим пренебрежением или безразличием к садхане в ложном убеждении, что достигли цели, вскоре вас снова охватит темнота. Вы должны поддерживать пламя, покуда солнце Само-реализации не взойдет внутри вас. Тогда повсюду будет свет и только свет. Тьма рассеется навсегда. Свет станет частью самой природы. То, что прежде делалось с усилием в садхане, теперь становится свабхавой или второй природой. Бхакти--это садхана стремящегося и свабхава святого. Потому этим нельзя никогда пренебрегать.

Для стремящегося изучение и слушание является необходимой частью основы его садханы.
Поэтому изучением писаний, слушанием священных истин, провозглашенных мудрыми, никогда не должны пренебрегать искренние садхаки, на какой бы стадии духовной эволюции они ни находились.

Всегда будьте садхаком. Всегда стремитесь к духовному знанию. Всегда будьте студентом. Старый человек--это только тот, кто считает, что довольно всего узнал и не нуждается больше в знании. Кто не чувствует непреодолимого желания слушать о духовных предметах, тот живой мертвец. Вы можете предотвратить старость и даже саму смерть, если сохраните внутри юношескую устремленность и преданное желание больше узнавать, больше практиковать и более глубоко реализовывать великую духовную истину, которая неисчерпаема, хотя объяснялась и исследовалась с незапамятных времен миллионами святых, мудрецов и провидцев.

Кроме того, не забывайте, что со всех сторон вы окружены материалистическими влияниями. Мяч, брошенный с лестницы, за одно мгновение долетает до земли, тогда как поднять его наверх намного сложнее. В момент невнимательности можно потерять многое. Жизнь коротка, время быстротечно; вы не должны допустить потери и дюйма земли, которую завоевали с таким трудом в битве против грозного Майи, Мары или злого ума.
Параллельно с вашей работой вы должны заниматься джапой, медитацией, изучением писаний, сат-вичаром и сат-вьявахаром. Не давайте обезьяне-уму ни минуты передышки. В этом вам очень поможет сатсанг и духовная литература. Они ваши спасители.

Как много возвышенных мыслей стучатся в ваши двери благодаря писаниям. Внимательно изучайте страницы писаний. Подчеркивайте предложения, которые показались вам непосредственно относящимися к вашей жизни. Размышляйте над ними в часы досуга. Вы обнаружите, что способны преодолеть таким образом многие препятствия и избежать многих неудач. Расположен ли ум снова и снова читать эти отрывки? Разве не принимаете вы снова и снова одну и ту же пищу? Вы должны снова и снова перечитывать существенные для осознания "Я" духовные сентенции, покуда они не запечатлеются неизгладимо на скрижалях вашего сердца и не станут неотъемлемой частицей вашей внутренней природы.

Затем внутри вас будет воздвигнута крепость ниродха самскар. Повторение придает силы. Повторение вводит идеи во внутренние покои вашего сердца и ума. Затем эти идеи начнут просачиваться в ваш подсознательный ум. Прижившиеся в нем дурные мысли будут вырваны с корнем и уничтожены. Вы можете даже не знать, какие чудеса происходят внутри вас. Таково благотворное влияние повторного изучения одного и того же духовного текста. Вот почему наши предшественники настаивали на церемониальном чтении таких текстов, ежедневном, регулярном, проникнутом верой и преданностью. Это укрепит вашу внутреннюю силу. Когда вся природа таким образом трансформируется в божественную, тогда одно побуждение к медитации введет вас в нирвикальпа самадхи и сверхсознание. Тогда вы осознаете Бога во мгновение ока.

 

Шестьдесят вторая мандала
ТРОЙСТВЕННАЯ ЙОГА
Йогатрайя, или тройственная йога служения, преданности и знания очень важна для Само-реализации. Одно не должно противопоставляться другому. Эта йога помогает росту и гармоничному развитию сердца, ума и интеллекта. Каждая йога дополняет и довершает остальные.
Хотя Шри Шанкара и был чистым адвайта ведантистом, он всегда поклонялся личному Богу.
Шри Шанкара в одном из гимнов обращается к Хари: "О Господь! Хотя Ты и я едины, все же я принадлежу тебе, но не Ты мне, подобно тому, как волны принадлежат океану, но не океан волнам".
Свами Мадхусудана Сарасвати: "Хотя я вижу единый Атман во всех существах и все существа, как Единое, однако моя жажда и стремление поклоняться стопам Кришны никогда не оставляет меня. Кришна для меня--высшая реальность".
Бхакта достигает того же состояния, что и гьяни. …Хотя они и почитали Господа Шиву всем сердцем, но обладали также и высшей реализацией Брахмана.
Кришна говорит Арджуне: "Постоянно помни Меня и сражайся, т.е. исполняй свой долг. Найди прибежище во Мне и посвяти Мне все плоды твоих действий.

Шестьдесят третья мандала
ТРИСУЛА ЙОГА, духовный дневник
Воистину этот тришул столь же эффективен в противоборстве внутренним и внешним врагам человека, как и тришул Господа Шивы, уничтожавший асур.
ведите дневник (духовный). Общепризнано, что ведение дневника и перечитывание записей в целях самоисследования станет эффективным коррективом и приведет к преобразованию прежних порочных привычек, если мы к этому искренне стремимся.

Шестьдесят четвертая мандала
ТАНТРА ЙОГА
Приветствую мать, которая есть Парабрахман ведантистов, Парама-Шива шайва сиддхантов, Махавишну вайшнав, Отец Небесный христиан, Аллах мусульман, Иегова иудеев, нирвана буддистов, Ахура Мазда зороастрийцев, вещь-в-себе западных философов, Всемогущий Бог всех религий.
В доктрине Шивы шакти представляет высшее неизменное вечное сознание и шакти Его кинетической энергии. Вселенная--это энергия. Вселенная--это проявление славы Деви. Таково утверждение доктрины шакти. Шакти--это энергия Бога, шакта--это тот, кто обладает шакти.
Шакти тантра относится к адвайта ваде. Она утверждает, что Параматма и дживатма едины. Шакты рассматривают шакта-тантры как тексты, представляющие средства для достижения цели, поставленной в Ведах.
Система тантры--интегральная часть индуизма. Система шакти--одна из наиболее важных восточных систем. Учение тантр очень верное. Шакта тантра--это садхана шастра адвайта веданты. Это действительно глубокая и могущественная система. …во всех этих текстах можно получить знание о кундалини шакти, о методах ее пробуждения и направления к сахасрара чакре на макушке головы.
Тантры--это удивительные писания. Все люди, независимо от их кастовых, религиозных, национальных различий, могут почерпнуть в них вдохновение и обрести духовную силу, мудрость и вечное блаженство. Это садхана шастры. Они указывают путь к освобождению, совершенству, свободе и вечному блаженству.
Тантра--это спасительная мудрость. Это волшебная лодка, доставляющая человека целым и невредимым на другой берег бесстрашия, бессмертия, свободы и совершенства.
Тантра детально объясняет знание, касающееся таттвы (истины, или Брахмана) и мантры (мистических слогов). Она спасает. Поэтому она и названа тантрой.

Шестьдесят пятая мандала
ВИШВАТМА ЙОГА
Медитируйте на великие мантры:
***--Эта вселенная пронизана Господом.
***--Все это воистину Брахман, многообразия не существует.
***--Все, что можно видеть и слышать в этой вселенной, все наполнено Господом, внутри и вовне.
***--Бесконечно малой частицей Себя Я наполню эту вселенную.
***--(мудрый человек) видит Меня всюду и все существа во Мне.
Эти формулы напоминают вам, что в каждом атоме вселенной пребывает высшая Сущность. Постоянно удерживая эту возвышенную мысль, вы сможете осознать бесконечного абсолютного Брахмана.
Простое сочувствие этой истине не поможет. Вы должны быть практичными. Вы должны действительно расширять сердце и пытаться ощутить, что все видимое и слышимое вами есть Бог и только Бог. Вы должны спрашивать себя на каждом шагу: "Проявляю я эту истину своей мыслью, словом и делом?" Если вы действительно осознаете это, то всегда будете заняты бхавой. Только такое бескорыстное служение и космическая любовь приведет вас к вершинам вишватма йоги.

 

Йога Патанджали (16 различных переводов)
Полностью - тут:
http://e-puzzle.ru/page.php?id=2424



Глава III
О СОВЕРШЕННЫХ СПОСОБНОСТЯХ

1.1. "В первой и второй главах были описаны сосредоточение сознания и средства его реализации. В третьей главе необходимо рассмотреть паранормальные, или совершенные, способности, которые являются причинами возникновения веры (shraddhotpada) и которые благоприятствуют опыту этого [сосредоточения]. Они должны быть реализованы посредством санъямы. Санъяма есть совокупность (samudaya) [методов работы с сознанием, включающая] концентрацию, дхьяну и сосредоточение. Эти три суть средства реализации паранормальных способностей, и они упоминаются для того, чтобы можно было показать их специфику как внутренних компонентов йоги в противоположность пяти компонентам, служащих внешними [средствами йоги].

И здесь также концентрация, дхьяна и сосредоточение находятся в отношении причины и следствия; ввиду неизменности их предшествования и следования установлен [данный] порядок их перечисления. Таким образом, сначала надлежит определить концентрацию. Поэтому [автор] говорит: "Концентрация – это фиксация сознания на [определенном] месте". [Вьяса] говорит о внутренних местах: "на пупочном центре..". Под словом "и прочие" нужно понимать нёбо и т. п. Фиксация, или направленность есть связь (соединение). О внешних местах он говорит: "...или же на внешних [объектах]". Однако с внешними [объектами] сознание по своей природе не может вступать в [непосредственное] отношение. Поэтому сказано: "Толь ко посредством [своего] развертывания", т.е. только посредством познания".

2.3. Комментируя: "[Автор] определяет дхьяну как то, что должно быть реализовано с помощью концентрации (dharana). Однородность потока [означает] однонаправленность (ekagrata). Об этом [говорится] также в Пуране: "Непрерывная последовательность содержаний сознания, сконцентрированных на Его форме и не отвлеченных желанием иного, – это и есть дхьяна. Она вызывается первыми шестью компонентами [йоги]".
В общем смысле "санъяма" обозначает собственно психотехническую процедуру как таковую.
"Эти три [слова] – концентрация (dharana), созерцание, или дхьяна, и сосредоточение (samadhi) – употребляются везде [в близком значении], и было бы чрезмерно трудоемким [каждый раз] приводить соответствующий технический термин (samjna). Поэтому для краткости [автор] говорит об их техническом употреблении в сутре; "Три вместе – санъяма".
— эта цель, т.е. совершенство, может быть достигнута иным [способом], т.е. благодаря уже [одной] преданности Ишваре

"Активно проявляющиеся санскары... Прекращение действия одной лишь причины не есть основание для прекращения действия следствия. Ведь мы же не считаем, что при прекращении [существования] ткача разрушается также и ткань. Однако то следствие, которое обладает сущностной природой причины перестает существовать с исчезновением своей причины. Те последующие аффекты были [ранее] определены как обладающие сущностью неведения; поэтому их прекращение достигается при устранении неведения.

Направленность на множество объектов есть свойство рассеянности сознания. Сознание, которое по самой своей сущности связано с [постепенным] исчезновением многонаправленности и появлением однонаправленности как [своими] качественными характеристиками... тяготеет к сосредоточению, т.е. специфицируется сосредоточением, которое реализуется (sadhyamana) постепенно в [присущей ему] последовательности (purvaparibhuta)".

13.1. Термин dharma (качество или качественная определенность) в системе санкхья-йога кодирует концепцию, хотя и введенную, по-видимому, под сильнейшим влиянием буддийской философии, но в целом не выходящую за рамки, очерченные доктринальными установками брахманистских религиозно-философских даршан. Для более отчетливого уяснения специфики понимания термина "дхарма" в комментарии Вьясы представляется целесообразным очень кратко остановиться на концепции дхармы в классической буддийской философии, как она представлена в "Энциклопедии Абхидхармы" Васубандху.

Центральные положения буддийской доктрины были разработаны вне брахманистской традиции, и если упоминали идею атмана (духовной субстанции) вообще, то трактовали ее как простую языковую метафору, приспособленную для обозначения индивидуальной психики. Последняя, в свою очередь, рассматривалась в единстве с физиологической основой как поток качественно-определенных состояний (дхарм). Вне этой качественной определенности психика никогда не выступала, и, следовательно, идея чистого атмана подлежала элиминации. Философский язык описания строился таким образом, чтобы полностью уничтожить идею чистого атмана, что требовало разрушения поддерживающих эту идею философских принципов, и прежде всего принципа индийского философского реализма (принципиального различия между носителем и его свойством).

В абхидхармистской философии свойство (дхарма) не является чем-то, внутренне присущим носителю, поскольку не существует носителя, свободного от свойств. Иными словами, полностью элиминируется представление о субстанциальности, тем более что в доктрине оно также отсутствует.
Термин "дхарма" функционирует во всем тексте "Энциклопедии Абхидхармы" Васубандху не как оппозиция термину "дхармин", но абсолютно самостоятельно. В этом и состоит фундаментальная отличительная особенность языка описания буддийской философии. Дхарма определяется как svalakshana, svarupau svabhava. Эти три сущностных дефиниции характеризуют данное понятие как внеоппозитное, базовое понятие доктрины. Иначе говоря, дхарма вводится как понятие, определяемое через самое себя.

Определение svabhava подразумевает постоянство бытия дхармы в ее собственном и неизменном качестве, и в силу этого svabhava может быть осмыслена как "то, что имеет свою собственную природу". Формальное проявление этой природы неотличимо от ее сущности, и потому дхарма определяется как svarupa.
Ситуация такого употребления термина особенно отчетливо демонстрирует нам буддийский номинализм, не отделяющий родовые характеристики от бытия вещей как таковых. В узком смысле "дхарма" выступает одновременно и как единица описания функционирования психики в неразрывном единстве с ее субстратом и внешним миром, и как бытие качественно-определенных элементарных психофизических состояний.
Из комментария Вьясы к сутре III.13 видно, что он находился под значительным влиянием абхидхармистских концепций, хотя и пытался переосмыслить их в контексте базовой теории санкхья-йоги о трансформации.

 

ЙОГА-СУТРЫ ПАТАНДЖАЛИ
Перевод Е.Островской и В.Рудого
Глава первая
О СОСРЕДОТОЧЕНИИ
1. (1) Итак, наставление йоге.
2. (1) Йога есть прекращение деятельности сознания.
3. (1) Тогда Зритель пребывает в собственной форме.
4. (1) В других случаях – сходство с деятельностью [сознания].
5. (1) Пять видов деятельности [сознания]: загрязненные и незагрязненные.
6. (1) Их прекращение [достигается] благодаря практике и бесстрастию.
7. (1) Из их практики есть [непрерывное] усилие по сохранению устойчивости сознания.
8. (1) Но она становится прочно укорененной [только тогда, когда] ее придерживаются в течение длительного времени без перерыва и с [должным] вниманием.
9. (1) Бесстрастие есть состояние полного преодоления.
10. (1) Оно – высшее, [когда] благодаря постижению Пуруши исчезает влечение к гунам.
11. (1) [Оно] – сознательное, поскольку сопровождается формами избирательности, рефлексии, блаженства и самости.
12. (1) У других [существ бессознательному сосредоточению] предшествуют вера, энергия, памятование, созерцание и мудрость.
13. (1) У наделенных сильной устремленностью [сосредоточение] – в непосредственной близости.
14. (1) Но и в этом случае тоже [имеется] различие ввиду слабости, умеренности или интенсивности [устремлений].
15. (1) Или же [сосредоточение достигается] вследствие упования на Ишвару.
16. (1) Ишвара есть особый Пуруша, не затронутый аффектами, кармой, [ее] созреванием и [скрытыми] "следствиями".
17. (1) Семя всезнания в нем не имеет себе равных.
18. (1) [Он] Учитель также и древних, ибо он не имеет временных различий.
19. (1) Его [вербальное] выражение – священный слог ОМ.
20. (1) [Йог практикует] его рецитацию и сосредоточение на его объекте.
21. (1) Отсюда – постижение истинной сущности сознания, а также устранение препятствий.
22. (1) Болезнь, апатия, сомнение, невнимательность, лень, невоздержание, ложное восприятие, неспособность достижения [какой-либо] ступени [сосредоточения], отсутствие стабильности [при сосредоточении] – эти отвлечения суть препятствия.
23. (1) Страдание, уныние, дрожь в теле, вдохи и выдохи сопутствуют рассеянным [состояниям сознания].
24. (1) В целях их устранения – практика с одной сущностью.
25. (1) Очищение сознания [достигается] культивированием дружелюбия, сострадания, радости и беспристрастности по отношению к счастью, страданию, добродетели и пороку.
26. (1) Либо же благодаря выдоху и задержке дыхания.
27. (1) Либо же [сверхчувственная] деятельность относительно [соответствующих] объектов при своем возникновении [также] вызывает ментальную стабильность.
28. (1) Либо беспечальная и лучезарная...
29. (1) Или же созерцание, имеющее объектом [тех, кто] свободен от желаний.
30. (1) Или же [сознание], опирающееся на восприятие, [полученное] в сновидении либо во сне без сновидений.
31. (1) Или благодаря созерцанию того, что приятно.
32. (1) Его могущество [распространяется на все] – от атома до величайших [объектов].
33. (1) Сосредоточение есть состояние "окрашивания" тем [объектом], на который [сознание] опирается, [то есть] на субъект познания, на познание и на объект познания, когда развертывание [сознания] прекращено, как в случае с драгоценным камнем.
34. (1) Здесь сосредоточение "с умозрением" лишено отчетливости ввиду различия между словом, объектом и понятием.
35. (1) Недискурсивное [сосредоточение есть такое состояние сознания, когда оно], полностью очищенное от памяти и как бы лишенное собственной формы, проявляет только объект.
36. (1) Именно они, [такие виды концентрации], и есть сосредоточение, обладающее семенем.
37. (1) При искусности в нерефлексивном [сосредоточении возникает] внутреннее спокойствие.
38. (1) Мудрость, [обретенная] при этом, [называется] "несущей истину".
39. (1) [Мудрость эта] ввиду специфики своей направленности имеет иной объект нежели мудрость, [обретенная] на основании услышанного или на основании логического вывода.
40. (1) Формирующий фактор, порожденный такой [мудростью], является препятствием для других формирующих факторов.
41. (1) При устранении и этого [формирующего фактора наступает] сосредоточение, "лишенное семени", ибо вся [деятельность сознания] прекращена.





Садхана (ключ к свободе)

Все важнейшие труды о йоге подчеркивают огромное значение садханы или абхьясы (постоянной практики). Садхана - это не просто теоретическое изучение текстов йоги. Это - духовное стремление. Семена надо выжать, чтобы получить масло. Дерево надо нагреть, чтобы зажечь его и выявить огонь, скрытый внутри него. Аналогично садхака постоянной практикой должен разжигать в себе священное пламя.
"Молодые, пожилые, престарелые, даже больные и дряхлые - все достигнут совершенства в йоге посредством постоянной практики. Успеха дождется тот, кто занимается, а не тот, кто не занимается. Успеха в йоге нельзя добиться просто чтением священных текстов. Лишь в постоянной практике кроется секрет успеха. Истинно, в этом нет сомнения".

"Как, освоив алфавит, можно, непрерывно занимаясь, овладеть всеми науками, так, усердно упражняя сперва свое тело, можно обрести знание Истины (Таттва Джняна), т.е. подлинной природы человеческой души, идентичной Верховному Духу, коим исполнена вселенная".("Гхеранда Самхита", гл.1, стих 5).
Координируя и концентрируя усилия своего тела, чувств, ума, рассудка и Я, человек достигает награды - внутреннего покоя - и осуществляет стремление своей души соединиться с Творцом. Главное приключение в жизни человека - это его возвращение к Творцу.
Йог отрекается от всего, что уводит его от Бога.

 

Глава вторая
О СПОСОБАХ ОСУЩЕСТВЛЕНИЯ [ЙОГИ]
1. (2) Неведение есть постижение вечного, чистого, счастья, атмана в невечном, нечистом, страдании, не-атмане.
2. (2) Эгоизм есть [кажущаяся] тождественность обеих способностей [чистого] видения и инструмента видения.
3. (2) Самосущая жажда жизни возникает даже у мудрого.
4. (2) Поистине, для мудрого все есть страдание – из-за подверженности непрерывному изменению, беспокойства, следов [прошлых] впечатлений, а также по причине противоречивого развертывания гун.
5. (2) Еще не наступившее страдание [есть то, что] должно быть устранено.
6. (2) Соединение видящего и видимого есть причина того, что должно быть устранено.
7. (2) Зритель есть не что иное, как способность видения; хотя и чистый, [он] воспринимает [все] содержание сознания.
8. (2) Избавление есть отсутствие соединения вследствие отсутствия [неведения]; это – абсолютная обособленность Видящего.
9. (2) Средство избавления – неколебимое различающее постижение.
10. (2) При утверждении в неворовстве все драгоценности стекаются [к йогину].
11. (2) При утверждении в воздержании [происходит] обретение энергии.
12. (2) Чистота саттвы, ментальное удовлетворение, концентрация [сознания], контроль органов чувств и способности самонаблюдения.
13. (2) Вследствие удовлетворительности [становится возможным] обретение высшего счастья. .
14. (2) В результате самообучения [возникает] связь с наставляющим божеством.
15. (2) Благодаря упованию на Ишвару [обретается] совершенство в [йогическом] сосредоточении.
16. ...(2) Четвертый [вид пранаямы] превосходит внутреннюю и внешнюю сферы.
17. (2) Благодаря ей разрушается препятствие для света.
18. (2) И пригодность манаса к концентрации.
19. (2) При отсутствии связи со своими объектами органы чувств как бы следуют внутренней форме сознания – [это и есть] отвлечение.
20. (2) Благодаря ему [достигается] полное подчинение органов чувств.
21.
Глава третья
О СОВЕРШЕННЫХ СПОСОБНОСТЯХ
1. (3) Концентрация есть фиксация сознания на [определенном] месте.
2. (3) Созерцание (дхьяна) есть сфокусированность [однородных] состояний сознания на этом [месте].
3. (3) Именно оно, высвечивающее только объект [и] как бы лишенное собственной формы, и есть сосредоточение (самадхи).
4. (3) Три вместе – санъяма.
5. (3) Благодаря овладению ею [возникает] свет мудрости
6. (3) Изменение сосредоточения есть прекращение многонаправленности сознания и возникновение его однонаправленности.
7. (3) Из-за ложного отождествления слова, объекта и значения [происходит] их смешение.
8. (3) Как результат полного бесстрастия даже по отношению к этой [способности], когда разрушены семена [всех] дефектов, [возникает] абсолютное разъединение.
9. (3) При схожести чистоты саттвы и Пуруши [возникает] абсолютное обособление.
Глава четвертая
ОБ АБСОЛЮТНОМ ОСВОБОЖДЕНИИ

1. (4) Сотворенные сознания [могут возникнуть] только из самости.
2. (4) При [всем] разнообразии [их] деятельности сознание, которое направляет [действие] многих, одно.
3. (4) Из этих [видов сознания то, что] порождено йогическим сосредоточением, не имеет скрытых следов.
4. (4) Чистая энергия сознания, не передающаяся [объектам], познает свой собственный разум, принимая его внешнюю форму.
5. (4) У видящего различие прекращаются [все] размышления о собственном существовании.
6. (4) Тогда сознание растворяется в различении и тяготеет к абсолютному обособлению.
7. (4) Благодаря ему исчезают аффекты и карма.
8. (4) И тогда, при беспредельности знания, освобожденного от всех загрязняющих его препятствий, немногое [остается] из того, что должно быть познано.
9. (4) В результате этого завершается последовательное изменение гун, осуществивших свою цель.
10. (4) Абсолютное освобождение есть полное свертывание гун, более не являющихся объектом для Пуруши; оно же – энергия сознания, пребывающая в самой себе.

 

Необходимо указывать источник (даже классический)

 

ЙОГА-СУТРЫ ПАТАНДЖАЛИ
АНТОЛОГИЯ ПЕРЕВОДОВ
Составил В.Данченко
ЙОГА-СУТРЫ С КОММЕНТАРИЯМИ
ЙОГА-СУТРЫ (ВИВЕКАНАНДА)
ЙОГА-СУТРЫ (ВЬЯСА)
ЙОГА-СУТРЫ (ЗАГУМЕННЫЙ)
ЙОГА-СУТРЫ (КРИШНАМАЧАРЬЯ)
ЙОГА-СУТРЫ (РАММУРТИ МИШРА)
ЙОГА-СУТРЫ БЕЗ КОММЕНТАРИЕВ
В пересказе Алисы Бейли
В изложении Вивекананды (перевод 1906 года)
В изложении Вивекананды (новый перевод)
Перевод Сэра Ганганатха Джха
Перевод Т.К.В.Десикачара
Перевод Е.Островской и В.Рудого
Перевод А.Ригина
Перевод К.Свенссон
Перевод А.Фалькова
Перевод В.Данченко (I.1 – I.20)
Упрощенная латинская транскрипция (196 сутр)

От составителя
Ментальное конструирование лишено референции и проистекает из вербального знания.
(Патанджали. Йогасутры, I.9)
Сравнивая различные переводы Йога-сутр с оригиналом, я обратил внимание, что они не столько передают авторский текст, сколько толкуют его через призму тех или иных достаточно очевидных концептуальных предпочтений. Нередко утверждается, что собственно перевод невозможен в принципе, что по причине предельного лаконизма Йога-сутр их невозможно понять без дополнительных разъяснений. Эта тема возникла не вчера: уже первый комментарий, написанный Вьясой несколько сотен лет спустя после появления Йога-сутр, был именно истолкованием, концептуально заангажированным объяснением авторского текста. А после Вьясы Йога-сутры комментировали на свой лад представители едва ли не всех школ древнеиндийской философии.
Я задался простым вопросом: ЧТО объясняют многочисленные комментаторы и переводчики? И пришел к простому выводу: они объясняют описание неких реалий – описание достаточно нейтральное в концептуальном плане и допускающее тем самым множественные истолкования. Йога-сутры есть образец архаической феноменологии йогического опыта, незамутненной теоретизированием. Будучи сыном своего времени и не располагая привычными позднейшим комментаторам и переводчикам средствами концептуальной рефлексии, Патанджали воспринимал вещи гораздо более непосредственно; он не столько объяснял, сколько описывал их.
Следовательно, задача пеpеводчика Йога-сутp состоит в том, чтобы войти в соответствующий пласт сознания, сопpикоснуться с той или иной рассматриваемой pеалией, понять, почему она описывается именно таким образом, и описать ее на pодном языке с минимальным искажением стpуктуpы исходного описания. Осуществляя эту переводческую программу я обнаружил, что Йога-сутры – очень ясный текст, который нуждается лишь в минимальном разъяснении буквального значения некоторых понятий. Я обнаружил, что Йога-сутры могут и должны переводиться так же лаконично, как написаны, и что это нисколько не вредит их пониманию.
К сожалению, я успел пеpевести только 20 сутp, а потом обстоятельства изменились и пpодолжать pаботу на должном уpовне стало невозможным. Но я надеюсь, что данный сборник стимулирует продолжить ее тех, чьи обстоятельства тому благоприятствуют.
В.Д.

ЙОГА-СУТРЫ ПАТАНДЖАЛИ
В изложении Вивекананды
Глава 1
СОСРЕДОТОЧЕНИЕ. ЕГО ДУХОВНОЕ ЗНАЧЕНИЕ
1. (1) Вот объяснение сосредоточения.
2. (1) Йога есть удержание материи мысли [Читта] от облечения в различные образы [Вритти].
3. (1) В это время [время сосредоточения] зрящий [Пуруша] покоится в своем собственном [естественном] состоянии.
4. (1) В остальное время [вне сосредоточения] зрящий сливается со своими видоизменениями.
5. (1) Неразличение есть ложное знание, не подтверждаемое действительностью.
6. (1) Сон есть Вритти, обнимающее чувство пустоты.
7. (1) Постоянное усилие держать их [Вритти] в совершенном подчинении есть упражнение.
8. (1) Его почва укрепляется продолжительными и постоянными усилиями, сопровождаемыми страстной любовью [к достигаемой цели].
9. (1) Результат, получаемый теми, которые отвергли жажду воспринимаемых зрением или слухом предметов, и состоящий в господстве над этими предметами, есть отречение.
10. (1) Это крайнее отречение, отвергающее даже качества, показывает Пурушу [настоящую природу его].
11. (1) Сосредоточение, называемое правильным знанием, есть то, за которым следует рассуждение, распознавание, блаженство, бескачественное "Я".
12. (1) Есть другое самадхи, достигаемое постоянным упражнением в прекращении всякой умственной деятельности, в котором Читта удерживает только непроявленные впечатления.
13. (1) Другими это самадхи достигается путем веры, энергии, памяти, сосредоточения и различения действительного.
14. (1) Успех достигается быстро при наивысшей энергии.
15. (1) Оно [самадхи] затем различно в зависимости от употребляемых средств: легких, средних или высших.
16. (1) Или преданностью Ишваре.
17. (1) Ишвара [Верховный Правитель] есть особый Пуруша, непричастный страданию, следствию действий или желаний.
18. (1) В нем становится бесконечным то всеведение, которое в других только в зародыше.
19. (1) Он, будучи неограничен временем, есть наставник самых древних учителей.
20. (1) Выражающее его слово есть "Ом".
21. (1) Повторение его [Ом] и размышление о его значении [есть Путь].
22. (1) Отсюда приобретается наука интроспекции [умение смотреть внутрь] и уничтожения препятствий.
23. (1) Болезнь, умственная леность, сомнение, апатия, перерыв, ложные восприятия, неуспех в сосредоточении и падение с достигнутой высоты суть заграждающие [путь] препятствия.
24. (1) Скорбь, спутанность мыслей, дрожание тела, неправильное дыхание сопровождают неудержание сосредоточения.
25. (1) Для излечения этого [следует делать] упражнение над одним предметом.
26. (1) Делание себя предметом размышления всвязи с предметами, счастливым или несчастливым – смотря по условиям – успокаивает Читту.
27. (1) Выдыхая или удерживая дыхание.
28. (1) Те формы сосредоточения, которые приводят к необыкновенным чувствам восприятия, делают сознание настойчивым.
29. (1) Или [размышлением о] Лучезарном, который недоступен никаким страданиям.
30. (1) Или [размышлением о] сердце, отказавшемся от всех привязанностей к чувственным предметам.
31. (1) Или [размышлении о] знании, которое приходит во сне.
32. (1) Или размышлением о чем бы то ни было, что привлекает как добро.
33. (1) Сознание йогов, занятых таким размышлением, становится незагражденным как для атома, так и для бесконечного.
34. (1) Когда сосредоточение "без рассуждения" очищено, спокойствие Читты прочно устанавливается.
35. (1) Знание этого называется "исполненное истины".
36. (1) Знание, почерпнутое из свидетельств и заключений, относится к обыкновенным предметам. Знание же, получаемое от только что упомянутого самадхи, более высокого порядка: оно способно проникать туда, куда заключение и свидетельства не могут достигать.
37. (1) Впечатления, являющиеся следствием этого самадхи, исключают все другие впечатления.
38. (1) Подавлением даже этого [впечатления, которое заграждает все другие впечатления] когда все другие задержаны, достигается "лишенное семени" самадхи.

Глава 2
СОСРЕДОТОЧЕНИЕ. УПРАЖНЕНИЕ В НЕМ
1. (2) Неведение есть принятие невечного, нечистого, мучительного и не составляющего настоящее "Я" за вечное, чистое, счастливое, Атман [Сущее Я].
2. (2) Ложное самосознание есть отождествление зрящего с орудием зрения.
3. (2) Пристрастие есть устремление сознания к удовольствию.
4. (2) Привязанность к жизни проникает саму ее природу и присуща даже мудрому.
5. (2) Несчастье, еще не наступившее, должно быть устраняемо.
6. (2) Причина того, что должно быть устраняемо, есть слияние зрящего с зримым.
7. (2) Испытываемое состоит из элементов и органов и по своей природе просветленное, деятельное и инертное; его назначение – приобретение опыта и освобождение [испытывающего].
8. (2) Зрящий есть только разум и, хотя чист, видит сквозь окраску сознания.
9. (2) Средство уничтожения неведения есть непрерывное упражнение в распознавании.
10. (2) Для заграждения доступа мыслям, враждебным йоге, должны быть вызваны противоположные мысли.
11. (2) Утверждением в воздержании приобретается энергия.
12. (2) Возникает также очищение Саттвы, веселое расположение духа, сосредоточенность, победа над чувственностью и способность самопознания.
13. (2) Из довольства происходит высшее счастье.
14. (2) Повторением "мантрама" достигается восприятие присутствия призываемого божества.
15. (2) Принесением всего в жертву Ишваре достигается самадхи.
16. (2) Положение тела есть то, которое твердо и приятно.
17. (2) Путем легкого усилия и размышления о беспредельном [положение тела] становится твердым и приятным.
18. (2) Раз овладели сидением, противоположности перестают мешать.
19. (2) Затем следует управление движением вдыхания и выдыхания.
20. (2) Четвертый есть подчинение праны, направлением ее на внешние, или внутренние предметы.
21. (2) Этим ослабляется заслонение света Читты.
22. (2) Сознание становится способным к Дхаране.

Глава 3
О СИЛАХ
1. (3) Дхарана есть удержание мысли на каком-нибудь определенном предмете.
2. (3) Непрерывное течение познавания этого предмета есть Дхьяна.
3. (3) Когда оно, отвергая все образы, отражает только их смысл, это Самадхи.
4. (3) [Эти] три [когда в них упражняются] по отношению к одному предмету составляют Самаяму.
5. (3) Достижением этого приобретается опыт знания.
6. (3) Подавлением беспорядочных видоизменений сознания и возбуждением изменений управления, сознание достигает сдерживающих видоизменений.
7. (3) Течение этого укрепляется привычкою.
8. Читта же подвергается видоизменению, называемому Самадхи.
9. (3) Читта достигает одно-полярности, обнимая в одно прошедшее и настоящее.
10. (3) Совершением Самаямы над тем лучезарным светом приобретается знание утонченного, заграждающего и удаленного.
11. (3) Совершением Самаямы над солнцем – познание миров.
12. (3) Над луной – знание созвездий.
13. (3) Над полярной звездой – движение звезд.
14. (3) Над кругом пупка – познание телесного организма.
15. (3) Над сиянием около вершины головы – лицезрение Сиддхов
16. (3) Совершением Самаямы над объектом, знанием и самосознанием органов постепенно получается победа над ними.
17. (3) Отсюда происходит просветленное сознание, сила органов, независимо от тела, и покорение природы.
18. (3) Совершая Самаяму над саттвой, тот, кто различает разум от Пуруши, приобретает вездесущее и всеведение.
19. (3) Отречением даже от этих последних разрушается самое семя зла, он достигает Кайвалья.
20. (3) Равенством чистоты Саттвы и Пуруши достигается Кайвалья.

1. Глава 4
2. НЕЗАВИСИМОСТЬ
21. (4) Хотя деятельность различных созданных сознаний различна, они все управляются одним первоначальным сознанием.
22. (4) Между различными Читтами та, которая достигается через Самадхи, чужда желаний.
23. (4) Дела ни белы ни черны для йогов; для прочих они троякие: белые, черные или смешанные.
24. (4) Только достигший правильно различающего знания сущностей и отрекшийся от плодов его приходит, вследствие совершенного распознавания к самадхи, называемого облаком добродетели.
25. (4) Отсюда получается прекращение страданий и труда.
26. (4) Тогда знание, лишенное покрывала и нечистоты, становится бесконечным.
27. (4) Тогда окончены последовательные превращения качеств, так как цель их достигнута.

 

ЙОГА-СУТРЫ ПАТАНДЖАЛИ
В изложении Вивекананды, новый перевод с английского

Глава I
СОСРЕДОТОЧЕНИЕ КАК СРЕДСТВО ДУХОВНОГО РАЗВИТИЯ

1. (1) Здесь дано объяснение сосредоточения.
2. (1) Йога есть управление умом, или субстратом мысли [читта], стремящимся принять многообразные формы [вритти].
3. (1) В это время [в период сосредоточения] наблюдатель (пуруша) пребывает в собственном [неизмененном] состоянии.
4. (1) В другое время [вне периода сосредоточения] наблюдатель отождествляется с модификациями ума.
5. (1) Упражнение есть постоянная борьба за полное обуздание вритти.
6. (1) Устойчивых результатов можно добиться долгими непрерывными стараниями и великой любовью.
7. (1) Достижением того, кто отрешился от стремления к обладанию объектами, которые увидены или известны из услышанного, кто решил подчинить их своей воле, будет освобождение от привязанностей.
8. (1) Полное освобождение от привязанностей связано с отрешенностью даже от определенных свойств и исходит из знания истинной природы пуруши.
9. (1) Сосредоточение, называемое истинным знанием, есть то, что сопровождается рассуждением, различением, блаженством, неопределенностью личного начала.
10. (1) Существует еще одна разновидность самадхи, достигаемая постоянным упражнением в прекращении всей мыслительной деятельности, в которой читта сохраняет в себе только непроявившиеся впечатления.
11. (1) Иные достигают этого самадхи верой, прилежанием, памятью, сосредоточением и способностью отличать истинное.
12. (1) Быстрого успеха достигает тот, кто энергично устремлен к нему.
13. (1) Йоги добиваются различных успехов, характер которых зависит от того, использовались ли средства слабые, средние или сильные.
14. (1) А также благодаря любви к Ишваре.
15. (1) Ишвара (Высшее существо) есть пуруша особого рода, свободный от страдания, действий, их результатов и желаний.
16. (1) В Нем обретает бесконечность всезнание, которое в других является [только] зародышем.
17. (1) Не будучи ограничен временем, Он есть Учитель самых древних учителей.
18. (1) Он проявляется через слово "Ом".
19. (1) Повторение этого [звука Ом] и сосредоточение на его смысле [и есть путь].
20. (1) Из этого приобретается [знание] обращения внутрь себя и разрушение препятствий.
21. (1) Болезнь, умственная леность, сомнение, недостаток рвения, апатия, привязанность к чувственным радостям, ложные восприятия, неспособность сосредоточиться, падение с уже достигнутой высоты – вот препятствия для йога.
22. (1) Неспособность удержать ум в состоянии сосредоточенности сопряжена с тоской, подавленностью, дрожью в теле, неровным дыханием.
23. (1) Чтобы преодолеть это, [следует избрать] сосредоточение на одном объекте.
24. (1) Дружелюбие, сострадание, радость и безразличие по отношению к счастливым, несчастным, добрым и злым соответственно успокаивает читту.
25. (1) Выдох и сдерживание дыхания.
26. (1) Способы сосредоточения, которые вызывают необычные чувственные восприятия, помогают и прилежанию ума.
27. (1) Медитация о Сияющем Свете, свободном от всех скорбей.
28. (1) Медитация о сердце, которое отрешилось от привязанности к миру чувств.
29. (1) Медитация о знании, которое приходит во сне.
30. (1) Медитация о чем угодно, что представляется добрым.
31. (1) Ум йога в состоянии медитации освобождается от всех помех и движется свободно от атома до бесконечности.
32. (1) Йог, вритти которого сделались бессильными (контролируемыми), достигает концентрированности воспринимающего ("Я"), инструмента восприятия (ум) и воспринимаемого (внешних объектов), а сам йог в то же время подобен кристаллу, [через который проходят лучи от цветных объектов].
33. (1) Сосредоточение "без различения", достигая чистоты, укрепляет читту.
34. (1) Впечатление от такого рода самадхи противостоит всем другим впечатлениям.
35. (1) Сдержав воздействие даже этого [впечатления, подавляющего все другие], подчинив себе все, можно достичь самадхи "без семени".

Глава II ПРАКТИКА СОСРЕДОТОЧЕНИЯ

36. (2) Аскетизм, прилежание и посвящение Богу плодов труда есть крия-йога.
37. (2) Это нужно для упражнений в сосредоточенности и для того, чтобы свести к минимуму болезненные препятствия.
38. (2) Невежество – это принятие невечного, нечистого, болезненного, не являющегося Душой, за вечное, чистое, счастливое, за Атман, за Душу [соответственно].
39. (2) Эгоизм – это отождествление видящего с инструментом видения.
40. (2) Цепляние за жизнь естественно для всех, и даже у ученых сильно это чувство.
41. (2) Неприметные санскары нужно преодолевать, отыскивая их причины.
42. (2) Для обладающего способностью различения все есть страдание, ибо все причиняет боль либо как следствие поступка, либо как ожидание утраты счастья, либо как новое желание, пробужденное воспоминанием о счастье, либо как противопоставление качеств.
43. (2) Следует избегать страдания, которого еще нет.
44. (2) Причина того, чего следует избегать, – это соединение видящего с видимым.
45. (2) Только сознание способно видеть, оно чисто, но его видение окрашено интеллектом.
46. (2) Способом избавления от невежества является постоянное упражнение в различении.
47. (2) Отринуть мысли, чуждые йоге, можно при помощи мыслей иного направления.
48. (2) Повторением мантры реализуется избранное божество.
49. (2) Полным преданием себя воле Ишвары достигается состояние самадхи.
50. (2) И четвертое – сдерживание праны путем сосредоточения на объекте внутри или снаружи.
51. (2) Этим путем уменьшается сокрытие света читты.
52. (2) Теперь ум готов к дхаране.
53. (2) Органы восприятия обращаются вовнутрь, когда привлечены не к объектам, а к формам читты.
54. (2) Так достигается полное подчинение органов.

Глава III СИЛЫ

55. (3) Дхарана – сосредоточение ума на определенном объекте.
56. (3) Установление непрерывного потока знания об этом объекте – это уже дхьяна.
57. (3) Когда разум, отрешаясь от форм, сосредоточен только на сути, наступает состояние самадхи.
58. (3) Три разновидности сосредоточения, пройденные одна за другой, называются самьяма.
59. (3) Благодаря овладению самьямой приходит свет знания.
60. (3) Это следует делать постепенно.
61. (3) Привычка делает состояние прочным.
62. (3) Воспринимая множество объектов и сосредоточиваясь только на одном, что происходит попеременно, читта изменяется и достигает самадхи.
63. (3) Читта устремляется в одну точку, когда прошлые отпечатки сливаются с настоящими.
64. (3) Сосредоточение на Сияющем Свете дает знание тонкого, отдаленного, загороженного препятствиями.
65. (3) Сосредоточение на Солнце дает знание мира. .
66. (3) Сосредоточение на свечении, излучаемом макушкой, позволяет увидеть сиддхов.
67. (3) Сосредоточение на связи между ухом и акашей дает божественный слух.
68. (3) Сосредоточение на "подлинных изменениях" ума вне тела, на том, что называется великой бестелесностью, помогает снять покровы со света.
69. (3) Из сходства чистоты саттвы и пуруши возникает кайвалья.

Глава IV НЕЗАВИСИМОСТЬ

70. (4) Хотя каждый из "сотворенных умов" действует на свой лад, они все управляются изначальным умом.
71. (4) Лишь та читта свободна от желаний, которая достигла самадхи.
72. (4) У йога поступки не могут быть ни белыми, ни черными, у других же они черные, или белые, или смешанные.
73. (4) Жажда счастья вечна, поэтому желания не имеют начала.
74. (4) Единство всего сущего проистекает из единства изменений.
75. (4) Будучи объектом, ум не имеет собственного света.
76. (4) Суть знания [пуруша] неизменна, и ум, принимая соответствующую форму, приобщается к знанию.
77. (4) Отражая в себе видящего и видимое, ум способен все понять.
78. (4) Бесчисленные желания разнообразят ум, который есть комбинация многого, но он действует для другого [пуруши],
79. (4) Научившийся различать более не воспринимает ум как Я
80. (4) Дальнейшим различением ум приходит к первоначальному состоянию кайвальи, отъединенности.
81. (4) Кто, даже научившись различать самую суть вещей, отказывается от плодов знания, тому достается плод совершенного различения – самадхи, именуемого облаком добродетели.
82. (4) На этом кончаются боль и труды.
83. (4) Знание, очищенное и освобожденное от завес, становится бесконечным, познаваемое же мало.
84. (4) Кайвалья – это производимое в обратном порядке свертывание деятельности качеств, не имеющих для пуруши цели действия, или установление силы знания в собственной природе.

 

ЙОГА-СУТРЫ ПАТАНДЖАЛИ
Перевод А.Фалькова
Глава первая
ОСНОВЫ РАБОТЫ ДУХА
О Йоге

1. (1) Суть Йоги заключается в удержании материи мысли от принятия ею различных видоизменений.
2. (1) При этом созерцающий остается внутри себя.
Формы материи мысли
3. (1) В ином случае разум созерцающего принимает форму, диктуемую внешними видоизменениями.
Контроль над видоизменениями
4. (1) Власть над ними достигается упражнениями и раскрепощением [отсутствием привязанности].
5. (1) Упражнение есть усилие по их удержанию в постоянном состоянии.
6. (1) Оно укрепляется продолжительной практикой, без перерывов и с полной отдачей.
7. (1) Полное раскрепощение приходит к тому, кто не желает ничего от воспринимаемого зрением или слухом объекта.
8. (1) Его высшая форма, чистое сознание [Пуруша], отвергает все, даже саму природу желания [Гуны].
Варианты получения правильного знания
9. (1) Одним из случаев этого в реальном мире являются те, кто овладел безграничным сознанием или слился с природой.
10. (1) Это возможно через веру, энергию, хорошую память и проницательность.
11. (1) Чем больше усилий, тем быстрее успех.
12. (1) Или [все вышеперечисленное можно получить] через преданность Ишвару.
О Боге
13. (1) Его имя выражается как звук "ОМ".
14. (1) [Поэтому] постоянное повторение звука "ОМ" и размышление о его значении [необходимо для медитации].
15. (1) Так можно распознать скрытое и устранить препятствия.
Медитация и безграничное сознание
17. (1) Когда любое видоизменение сознания поглощено, оно обращается внутрь себя и созерцающий становится чист, как кристалл.
18. (1) Разум становится носителем истины.

Глава вторая
ПРАКТИЧЕСКАЯ РЕАЛИЗАЦИЯ

Затруднения
20. (2) Все делается для получения Самадхи и уменьшения затруднений.
21. (2) Затруднениями являются: невежество, ложное самоосознание, пристрастие, отвращение и закрепощенность.
22. (2) Невежество есть принятие невечного за вечное, чистое и божественное.
23. (2) Ложное самоосознание – это отождествление познающего [разума] с инструментом познания [телом, органами чувств].
24. (2) Пристрастие – это тяга к удовольствиям.
25. (2) Отвращение – это ответ на неприятность.
26. (2) Закрепощенность – это любовь к жизни, которая, даже будучи изучена, все равно остается в силе.
27. (2) Их видоизменения называются медитацией.
28. (2) Корень всех привычек и навыков лежит в отвлечении внимания на препятствия как в видимом [материальном], так и невидимом [духовном] планах.
Независимость духа во время созерцания
30. (2) Причиной всего устраняемого является отождествление созерцающего с созерцаемым.
31. (2) Созерцаемое состоит из элементов и частей, оно по природе своей просветленно, деятельно или инертно, и его назначение состоит в получении опыта и освобождении.
32. (2) Созерцающий существует в виде разума, который хотя и чист, но видит все через окраску интеллекта.
33. (2) И все созерцаемое принадлежит ему.
34. (2) Слияние является случаем отождествления и самого его и его владыки.
35. (2) При разрыве этого слияния путем избегания невежества созерцающий получает независимость от видоизменений и безграничное сознание.
36. (2) Средством уничтожения невежества является непрерывное упражнение в проницательности.
37. (2) Находящийся в этом состоянии семикратно возвысится.
... (2) И приходит просветление, хорошее настроение, сосредоточенность, победа над чувствами и способность к самопознанию.
38. (2) Из удовлетворенности приходит высшее счастье.
39. (2) В теле воздерживающегося и очистившегося пробуждаются сверхъестественные чувства.
40. (2) Через повторение настоящего имени высшего возникает возможность общения с ним.
41. (2) Через принесение всего в жертву Богу можно достичь Самадхи.
Асаны
43. (2) Асаны – это позы, сочетающие в себе устойчивость и удобство.
44. (2) При легком усилии и размышлении о бесконечном.
45. (2) [Овладевшему позами] борьба противоположностей не мешает.
Пранаяма
47. (2) Это следует сочетать с пранаямой – правильными движениями при вдохе и выдохе.
48. (2) Этот раздел состоит в управлении праной как внутри себя, так и снаружи.
49. (2) Чтобы не заслонять свет в сознании.
50. (2) И сознание готово к Самадхи.
Пратьяхара
52. (2) Органы можно расслабить путем перенесения их форм в сознание.
53. (2) Отсюда придет великое искусство управления всеми чувствами.

Глава третья
СИЛЫ

Управление сознанием
55. (3) Дхарана состоит в переносе сознания на некоторый объект.
56. (3) Дхияна состоит в непрерывном познании этого объекта.
57. (3) Состояние, при котором воспринимается не образ объекта, а сумма всех его качеств, называется Самадхи.
Самьяма
59. (3) А все три образуют Самьяму.
60. (3) При ее создании наступает просветление,
61. (3) Они [Дхарана, Дхияна, Самадхи] должны использоваться последовательно [на одном объекте].
62. (3) И эта троица наиболее внутренняя по сравнению со всеми иными.
63. (3) Но даже она внешняя по отношению к чистому [трансцендентному] сознанию.
64. (3) Когда путем медитации подавлено беспорядочное видоизменение и создан управляющий образ, углубленное состояние уходит, но потом возвращается.
65. (3) Вернувшееся сознание приносит сильное и устойчивое впечатление.
66. (3) Сами видоизменения тоже можно подвергнуть Самадхи, и при этом возможно сохранение концентрации даже в случае возникновения и усиления отвлечения внимания.

Полная свобода
68. (3) К тому, кто понял соотношение интеллекта и чистого сознания, придет всеведение и всезнание.
69. (3) При отречении даже от этого придет высшее достижение, разрушающее любую несвободу.
70. (3) Полученное в результате проникновения в суть знания называется Тарака, спасающее, оно обнимает все предметы, цели и средства.
(3) Полная свобода [Кайавали] достигается равной чистотой интеллекта и чистого сознания.

Глава четвертая
ОСВОБОЖДЕНИЕ

1. (4) Никакое действие не является причиной изменений природы, оно только устраняет препятствия на пути естественного развития подобно садовнику [который сам не делает плоды, а поливает корни, предоставляя остальное природе].
2. (4) Интеллект же появился из чувства исключительности.
3. (4) И хотя разные сознания отличаются друг от друга, в основе их лежит одно-единственное сознание.
4. (4) Которое родилось из-за принятия внешних впечатлений.
5. (4) Все, даже разделенные по виду, месту и времени желания взаимосвязаны, ибо их связывает единая память и впечатления.
6. (4) У них нет начала, поскольку вечна жажда счастья.
7. (4) При тождественности условий желания различаются в зависимости от уровня интеллекта.
8. (4) Сознание не самоосвещаемо, ибо оно тоже объект.
9. (4) Только достигший правильного знания через проницательность приходит к такому Самадхи, которое именуется "облаком добродетелей".
10. (4) И тогда следует прекращение трудов и страданий.
11. (4) При этом знание, лишенное покровов и грязи, становится бесконечным, а непознанное – малым.
12. (4) И тогда окончено течение превращений качеств [Гун], ибо цель достигнута.

 

ЙОГА-СУТРЫ ПАТАНДЖАЛИ
Перевод В.Данченко (1991)

Первая четверть: Совмещение

1. (1) А теперь будет изложена Йога.
2. (1) Йога – это прекращение видоизменений сознания.
3. (1) В это время зрящий принимает свойственную ему форму.
4. (1) В остальное время – формы видоизменений сознания.
5. (1) Прекращаются они практикой и отрешением.
6. (1) Попытки утвердить прекращение называются практикой.
7. (1) Прочная основа создается лишь продолжительными, непрерывными и серьезными усилиями.
8. (1) Отсутствие тяги к видимым и возвещенным предметам, сознание неподвластности им называется отрешением.
9. (1) Высшее отрешение – это отсутствие тяги к Гунам, постижение Пуруши.
10. (1) Сознательное постижение следует за вычленением, выявлением, радостью и переживанием того, что "я есмь".
11. (1) Первоначальная практика состоит в устранении наличного содержания сознания; последующая – остаточных впечатлений.
12. (1) Заполнив сознание миром становления, освобождаются от тела и растворяются в Пракрити.
13. (1) Обратное требует веры, мужества, памятования, сосредоточенности и мудрости.