Энтони де Мелло - Свобода и Любовь

Зачем поет птица - Энтони де Мелло

Полностью - тут:
http://naturalworld.ru/kniga_zachem-poet-ptica.htm






ЗАЧЕМ ПОЕТ ПТИЦА?

Ученики задавали много вопросов о Боге. И сказал Мастер:

- Бога не знает никто, познать Бога умом невозможно. Любое утверждение о Нем, любой ответ на ваши вопросы будет лишь извращением Истины.

Ученики были озадачены.

- Тогда зачем ты вообще говоришь о Нем?

- А зачем поет птица?

Не потому, что она хочет громко заявить о чем-то, а потому, что у нее есть песня.

Понимать необходимо слова ученого. Мастера понимать не нужно. Мастера нужно слушать, подобно тому, как слушаешь шелест ветра в кронах деревьев, шум реки, пение птиц. Слова Мастера пробуждают в глубине сердца то, что находится за пределами любого знания.

ГЛУПАЯ РЫБКА

- Извините, - спросила как-то маленькая рыбка у большой, - а Вы не знаете, где найти океан?

- Океан там, где ты сейчас находишься, - ответила большая рыба.

- Прямо здесь? Но ведь это просто вода. А я хочу найти именно океан, - разочарованно вздохнула рыбка и уплыла искать где-нибудь еще.

Ничего не ищи, маленькая рыбка. Искать тебе нечего. Нужно лишь одно - смотреть.



СЛЫШИШЬ, КАК ПОЕТ ПТИЦА?

Погрузись в безмолвие и созерцай Танец. Просто смотри: звезда, цветок, увядающий лист, птица, камень... подойдет любой фрагмент этого Танца. Смотри. Слушай. Нюхай. Прикасайся. Пробуй на вкус. И, вполне возможно, вскоре ты увидишь и Его - Самого Танцора!



Что-что? Что ты говоришь? Ты слышал сотни птиц и видел сотни деревьев? Постой-ка! А видел ли ты дерево?

Если ты смотришь на дерево и видишь дерево, это еще не значит, что ты увидел его по-настоящему. Когда смотришь на дерево и видишь чудо - лишь тогда ты действительно видишь его! Испытывал ли ты когда-нибудь тихую радость от пения птиц?



Я КОЛЮ ДРОВА!

Став просветленным, один мастер дзэн написал такие строки е ознаменование этого события:

- О, какое удивительное чудо:

Я колю дрова!

Ношу воду из колодца!

Просветление на самом деле ничего не меняет. Дерево останется деревом; люди останутся людьми. И ты будешь таким, как прежде, - вспыльчивым или уравновешенным, умным или глупым. Единственная разница заключается в том, что теперь ты смотришь на мир другими глазами. Ты смотришь на все как будто со стороны. Сердце переполняет радость от прикосновения к чуду.

Это и есть сущность созерцания - в ощущении чуда.

Созерцание отличается от экстаза тем, что оно не ведет к бегству от реальности. Просветленный созерцатель продолжает колоть дрова и носить воду из колодца. Созерцание отличается от ощущения прекрасного. Наслаждение красотой картины или солнечного заката дает эстетический восторг, а в созерцании абсолютно все превращается в чудо - и прекрасный закат, и самый обыкновенный камень.

Подобное восприятие свойственно детям. Их удивляет все. Они постоянно испытывают восторг. Поэтому они легко попадают в Царство Божье.



БАМБУК

Лучший, на мой взгляд, способ созерцания, заключается в следующем: целиком и полностью погрузиться в настоящее. Оставьте все мысли о будущем, оставьте все мысли о прошлом, отбросьте все идеи и фантазии, будьте в настоящем. И созерцание придет!

После долгих пет обучения ученик стал молить учителя сделать его просветленным. Мастер привел его в бамбуковую рощу и сказал:

- Посмотри на этот бамбук, видишь, какой он высокий? А вот этот, видишь, какой маленький?
И ученик стал просветленным.

Рассказывают, что Будда, стремясь обрести просветление, практиковал все формы аскетизма, известные в Индии в то время. Но все было тщетно. Однажды он сидел под деревом и внезапно обрел просветление. Будда раскрыл тайну просветления своим ученикам. Непосвященному человеку его слова показались бы по меньшей мере странными:

«Когда вы делаете глубокий вдох, друзья мои, осознавайте, что вы делаете глубокий вдох. Когда вы делаете поверхностный вдох, друзья мои, осознавайте, что вы делаете поверхностный вдох. А когда вы делаете средний вдох, друзья мои, осознавайте, что вы делаете средний вдох». Осознание. Внимание. Сосредоточенность.

Подобная сосредоточенность свойственна детям. Дети близки к Царству Небесному.


СВЯТОСТЬ НАСТОЯЩЕГО МОМЕНТА

Однажды Будду спросили: «Что делает человека святым?» Он ответил: «Каждый час делится на определенное количество секунд, а каждая секунда - на определенное количество долей. Тот, кто способен полностью пребывать в каждой доле секунды, и есть святой».


Хотите услышать звон колоколов? Просто слушайте море.
Хотите увидеть Бога? Просто смотрите на мир вокруг.


ЗОЛОТОЕ ЯЙЦО

В Святом Писании читаем:

И сказал Бог: У одного фермера была гусыня, которая каждый день откладывала по золотому яйцу. Но его жадной жене все было мало: всего одно яйцо в день? Поэтому она убила гусыню, надеясь заполучить все яйца сразу.

Такова глубина Слова Господнего!

Услышав эту историю, атеист ухмыльнулся: «Гусыня, несущая золотые яйца? Это еще раз доказывает абсурдность Святых Писаний».

Прочитав этот рассказ, ученый-теолог сказал: «Если Господь поведал об этой гусыне, значит, так оно и было, каким бы абсурдным это ни казалось. Ты, конечно же, вправе спросить: как яйцо, которое ни на секунду не перестает быть яйцом, может одновременно обладать качествами золота? Различные философские школы объясняют это по-разному. От человека здесь, прежде всего, требуется вера в тайну, которую не объяснить логически».

Говорят, вдохновленный этой историей священник ездил по городам и деревням, убеждая жителей поверить в то, что когда-то в истории человечества Бог создал золотые яйца.

Лучше рассказать людям о том, сколь губительна жадность, чем пытаться заставить их поверить в золотые яйца.


Когда мы говорим, что зрители заполняют зал, голос певца наполняет зал, мы используем одинаковые слова для обозначения двух различных реальностей. Когда мы говорим о любви к Богу и любви к друзьям, мы также используем одно и то же слово - любовь, выражая две различные реальности.

«СПАСИБО» И «ДА»

Лучшее описание безусловной любви к Богу можно найти у Дага Хаммерсджолда:
За все, что было, - Спасибо. Всему, что будет, - Да.

 

Алмаз сознания - Странник

От себя: Энциклопедия демотиваторов для христианского пропагандиста. (Бесценное пособие для всех, желающих доказать себе и другим преимущества христианства над всеми прочими направлениями духовной практики.)
Написано интересно, поэтично. Объективной познавательной ценности не имеет.
Для самых глазастых: сил и времени переформатировать (то есть - все перепечатывать) никак не хватает.

Полностью - тут:
http://www.rulit.me/books/almaz-soznaniya-read-95307-1.html

СПРАВ¬КА ОБ АВ¬ТО¬РЕ

Стран¬ник (Смир¬нов Те¬рен¬тий Ле¬о¬ни¬до¬вич) – пи¬са¬тель-эзо¬те¬рик, пси¬хо¬лог, ана¬ли-тик, фи¬ло¬соф, спе¬циа¬лист и прак¬тик в об¬лас¬ти из¬ме¬нён¬ных со¬стоя¬ний соз¬на¬ния и осоз-нан¬ных сно¬ви¬де¬ний; ра¬бо¬та¬ет с про¬бле¬ма¬ми ду¬хов¬но¬го по¬ис¬ка ис¬ка¬те¬лей.

Стран¬ник
Ал¬маз соз¬на¬ния (за¬пис¬ки ду¬хов¬но¬го ис¬ка¬те¬ля)

- В чём смысл ду¬ма¬нья од¬ним жи¬во¬том? - кри¬чал мне пря¬мо в ли¬цо Бод¬хид¬хар¬ма.
- Кто та¬щит это твоё те¬ло? - на¬стой¬чи¬во вто¬рил всем Ле-цзы.

Транс¬пер¬со¬наль¬ные об¬ра¬зы

Ты жи¬вёшь на зем¬ле и не зна¬ешь про жизнь.
Ты про¬хо¬дишь ми¬мо Глав¬но¬го.
Ут¬вер¬жда¬ют, что внут¬ри че¬ло¬ве¬ка
Су¬ще¬ст¬ву¬ют со¬кро¬ви¬ща.
Где они спря¬та¬ны?
Об¬ла¬даю ми¬мо¬лёт¬ной вол¬шеб¬ной вспыш¬кой соз¬на¬ния.
Соз¬на¬ние! Что ты та¬кое???
Над¬рыв¬но, в от¬чая¬нии, в пе¬чаль¬ном, об¬ре¬чён¬ном оди¬но¬че¬ст¬ве…
Я го¬тов ис¬кать те¬бя,
Дра¬го¬цен¬ный ду¬хов¬ный Ал¬маз,
Всю свою жизнь.
Да¬же, ес¬ли те¬бя вы¬ду¬ма¬ли…

Жал¬кое, ме¬люз¬го¬вое, ни¬чтож¬ное, сла¬бень¬кое су¬ще¬ст¬во под на¬зва¬ни¬ем «Че¬ло¬век», ко-то¬рое по кос¬ми¬че¬ским мер¬кам про¬жи¬ва¬ет свою кро¬хот¬ную жизнь за се¬кун¬ды, сго¬рая в мгно¬ве¬ние и ис¬че¬зая бес¬след¬но в пус¬том про¬стран¬ст¬ве, це¬п¬ля¬ет¬ся за своё брен¬ное, ник-чем¬ное бы¬тие. Че¬ло¬век ищет не¬тлен¬ное, не¬пре¬хо¬дя¬щее, веч¬ное. Он хо¬чет стать бес¬смерт-ным.

Су¬ще¬ст¬ву¬ет ещё один тип лю¬дей, - их не так уж и ма¬ло на на¬шей пла¬не¬те, - они не ве¬рят, они «зна¬ют», что Бог ЕСТЬ. Они на¬шли Его и по¬зна¬ли в сво¬ём жи¬вом, со¬кро¬вен¬ном ду-хов¬ном опы¬те

Под ко¬нец од¬но¬го из се¬ан¬сов я плав¬но пе¬ре¬шёл в иное ду¬хов¬ное из¬ме¬ре¬ние и по¬пал в осо¬бое со¬стоя¬ние все¬при¬ятия - пе¬ре¬жи¬ва¬ние кос¬ми¬че¬ской, все¬про¬щаю¬щей, хри¬сти¬ан-ской Люб¬ви. Как рас¬ска¬зать об этом чуд¬ном и пре¬крас¬ном чув¬ст¬ве? Я лю¬бил всё и вся. Лю¬бить – это от¬да¬вать се¬бя пол¬но¬стью, без ос¬тат¬ка. А ко¬гда «Я» ис¬че¬за¬ет, в те¬бя вли¬ва¬ет-ся утон¬чён¬ное ду¬хов¬ное на¬сла¬ж¬де¬ние… Я лю¬бил этот гро¬мад¬ный, не¬объ¬ят¬ный мир… Но и весь кос¬мос, - це¬лая все¬лен¬ная от¬ве¬ча¬ла мне вза¬им¬ной лю¬бо¬вью! Я ви¬дел и чув¬ст¬во¬вал, как сте¬ка¬ют¬ся ко мне от¬вет¬ные лю¬бов¬ные по¬то¬ки. Их глу¬би¬на и неж¬ность пре¬вос¬хо¬ди¬ли моё по¬ни¬ма¬ние. Они бы¬ли не¬по¬сти¬жи¬мы для мое¬го от¬дель¬но¬го, еди¬нич¬но¬го, ма¬ло¬го, ог-ра¬ни¬чен¬но¬го ра¬зу¬ма. Они вли¬ва¬лись в ме¬ня и де¬ла¬ли не¬опи¬суе¬мо жи¬вым и дра¬го¬цен¬ным. Ме¬ня, не имею¬ще¬го пра¬во на жизнь, ме¬ня, не¬ко¬гда об¬де¬лён¬но¬го эле¬мен¬тар¬ной ро¬ди¬тель-ской лю¬бо¬вью… Бог-отец, муд¬рый и люб¬ве¬о¬биль¬ный, все¬про¬щаю¬щий се¬до¬во¬ло¬сый не-бес¬ный Ста¬рец скло¬нил¬ся на¬до мной, и я ощу¬тил не¬имо¬вер¬ную бла¬гость и аб¬со¬лют¬ную за¬щи¬ту!.. Явив¬шая¬ся из за¬пре¬де¬лья жен¬ская ипо¬стась Ду¬ха – Пре¬свя¬тая Бо¬го¬ро¬ди¬ца – убаю¬ки¬ва¬ла, ус¬ми¬ря¬ла ме¬ня бес¬ко¬неч¬но тро¬га¬тель¬ной лас¬кой, от¬да¬ва¬ла мне свою лю¬бовь и неж¬ность. И я пла¬кал! Ле¬жал и пла¬кал. Пла¬кал, по¬то¬му что осоз¬нал, что да¬же от¬верг¬ну-тый все¬ми людь¬ми на Зем¬ле, вклю¬чая и са¬мых мне близ¬ких, от¬верг¬ну¬тый да¬же са¬мой Зем-лёй, её энер¬гия¬ми, я - ИМЕЮ ПРА¬ВО НА СУ¬ЩЕ¬СТ¬ВО¬ВА¬НИЕ! Пла¬кал по¬то¬му, что при-кос¬нул¬ся к со¬кро¬вен¬но¬му – к уди¬ви¬тель¬ной и не¬опи¬суе¬мой цен¬но¬сти, к пер¬во¬ис¬точ¬ни¬ку жиз¬ни. По¬то¬му что это бес¬цен¬ное пра¬во на су¬ще¬ст¬во¬ва¬ние по¬да¬рил мне сам Бог, ко¬то¬рый есть Лю¬бовь… И мне да¬ро¬ва¬но и пра¬во, и воз¬мож¬ность при¬бли¬жать¬ся в сво¬ём стрем¬ле¬нии к этой Люб¬ви, к Бо¬гу и да¬же пре¬взой¬ти в этом иных бла¬го¬по¬луч¬ных, здо¬ро¬вых, богатых и са¬мо¬дос¬та¬точ¬ных лю¬дей, ко¬то¬рые не ве¬да¬ют, не зна¬ют все¬го то¬го, что от¬кры¬лось мне. Лю-бовь – и смысл, и цель жиз¬ни че¬ло¬ве¬ка…

А по¬ка для ме¬ня яс¬но од¬но: Я - тай¬ная объ¬ём¬ная го¬ло¬грам¬ма, вклю¬чаю¬щая в се¬бя Все¬лен¬ную, я - чис¬тое зер¬ка¬ло и от¬ра¬же¬ние не¬объ¬ят¬но¬го кос¬мо¬са. Я – за¬зер¬ка¬лье!

 

Будда и любовь. Как любить и быть счастливым - Оле Нидал

Полностью - тут:
http://www.e-reading.club/book.php?book=131949





Лама Оле Нидал - Будда и любовь. Как любить и быть счастливым.

Чем же является счастье на самом деле? Как нам сделать это состояние непрерывным? Буддизм показывает путь к постоянному счастью, не зависящему от внешних обстоятельств, и, более того, помогает нам самим превратиться в неизменный источник радости и любви. Все средства, предлагаемые Буддой, служат лишь этой единственной цели.
Соответственно, карма — это вовсе не «судьба». Напротив, знание этого закона дает нам исключительную свободу непрерывно засевать семена именно тех плодов, которые мы впоследствии хотим собрать.
Подлинное счастье всегда приходит как подарок.
В удачных взаимоотношениях почти не бывает драм. Мы вместе растем на трех уровнях: физическом, дающем любовь и защиту; внутреннем, предоставляющем основу для развития; и глубоком тайном уровне, где мы все больше сливаемся в одно целое. Все это чувствуется у действительно гармоничных пар. Их дети тоже несут в себе это доверие как постоянное благословение и потому бывают необычайно невозмутимы и уверены в себе.
• Обусловленная любовь ожидает, надеется, опасается и хочет больше получать, чем давать. Так возникают мешающие чувст¬ва — и мы становимся духовно все беднее.
• Дарящая, необусловленная любовь понимает, как сильно существа стараются обрести счастье в обычном мире, но не находят ничего постоянного. Тогда мы начинаем дарить, не думая о собст¬венной выгоде. Наши мысли наполнены пожеланием счастья всем существам, а нашей речью и поступками руководит сочувственная, любящая мудрость.
Каждый приносит с собой из прошлой жизни множество впечатлений, которые определяют сегодня, но будущее мы все равно определяем сами — своими мыслями, словами и действиями.
Приводятся разные причины того, почему женщины в нашем западном обществе рожают мало детей или не рожают вообще. С буддийской точки зрения это явление связано с тем, что количество потоков сознания, обладающих достаточно хорошей кармой, чтобы родиться в таких благоприятных обстоятельствах, очень невелико.

Четыре основные мысли
• Мы осознаем, какую драгоценную возможность получили в этой жизни: приносить пользу бессчетному множеству существ с помощью методов Будды. Лишь немногие люди встречаются с учением Алмазного пути, и еще меньше тех, кто способен его применять.
• Мы вспоминаем о непостоянстве всего составного. Вне изменений только безграничное ясное пространство ума, и неизвестно, долго ли мы будем располагать условиями для того, чтобы его познать.
• Мы понимаем причинно-следственную связь. Наше будущее зависит от нас самих. Прошлые мысли, слова и действия стали нашим сегодняшним миром, и сейчас мы засеваем семена будущего.
• Мы видим основания для того, чтобы работать с умом. Просветление — это вневременное высшее блаженство, а сейчас, пока сами подвержены запутанности и мешающим чувствам, мы не можем приносить пользу другим.
Будда учит осознанно направлять в полезное русло не только эту жизнь, но и будущие жизни — так перед нами открываются огромные возможности для действия.
Мы притягиваем то, что сами излучаем в мир. Буддисты не боятся воздаяния и не впадают в уныние из-за раз и навсегда определенной судьбы, но отважно вступают в ситуации. В конце концов, все причины можно изменить, пока они не созрели! Очевидно, что каждый создает свой собственный мир. Единственная возможность отделаться от неприятной кармы — это прервать поток плохих привычек. С этого мгновения жизнь может обретать только все больше смысла.

Три полезных настроя ума
Довольствоваться малым и сохранять удовлетворенность.
Быть доброжелательным.
Развивать верные воззрения.

Иметь мало желаний и быть нетребовательным
Счастливым становится только ум, и поэтому нужно искать счастье там, где оно есть: в собственном уме. .. Второй вид счастья является истинной целью буддизма — это само Просветление. Здесь узнается зеркало за картинками. пара переживает исполнение взаимных желаний в «здесь и сейчас». Когда пара все меньше внимания уделяет поиску счастья снаружи и все больше — внутри, возникает чувство глубокого удовлетворения.
Как проявляются удовлетворенность и умеренность в желаниях? Как свобода! Если у нас мало жестких ожиданий, мы почти все воспринимаем как подарок, как изобилие и богатство.
наша сила и старания постоянно направлены на будущее и мы не покоимся в «здесь и сейчас», но не что иное, как умение наслаждаться именно настоящим моментом, переживая присущее ему совершенство, придает развитию отношений глубину и мощь.

Развивать верные воззрения (избегать запутанности)
именно настоящее мгновение имеет наивысшую ценность: оно не вернется и не повторится. Рост всегда происходит здесь и сейчас. Тогда все узкое, мешающее и безрадостное, все, что сковывает ум, воспринимается как противоречащее окончательной истине. Каждая минута может быть последней, и поэтому не следует транжирить свое время.

Страдание пронизывает каждый нерв нашей кожи, каждую клетку мозга и каждый поток сознания. В буддизме это называется «страдание страдания». И пока человек не контролирует свои умственные состояния, каждое мгновение определяется смесью боли, безнадежности, отчаяния и страха перед будущим. если не развиваться в направлении вневременных ценностей, то всевозможные переживания — в том числе болезненные — будут повторяться во всех предстоящих жизнях.
Лишь по прошествии многих лет медитации блаженство становится постоянным и больше не нуждается в причинах.
Если бы не было колец, крючкам не за что было бы зацепиться. Если бы внешний мир не бередил наши действительно болезненные места, мы смотрели бы широко открытыми глазами
Тот, кто принимает все неприятное как урок, а приятное — как подарок, может только выиграть.

Зачем же мы этим занимаемся — «разглядываем» что-то за переживаниями и между ними? Нас влечет «малая» нирвана спокойствия ума и ощущение «я-больше-не-являюсь-мишенью», а затем — полное Просветление, великая нирвана пространства-радости. На этом уровне постигаешь все: и то, каким все является на самом деле.
По этой причине Будда рекомендует нацелиться на то единст¬венное, что присутствует всегда и везде, — пространство. Оно вовсе не является «черной дырой» или неким «отсутствием». Пространство содержит в себе неразрушимое воспринимающее сознание, переживает светящуюся игривую радость и несет в мир активную любовь. Не рожденное по своей сути и свободное от всякого непостоянства и ограничений, оно представляет собой истинное Прибежище для каждого буддиста. И будучи просто осознаванием, оно присуще всем как состояние Просветления. Постигая его, освобождаешься от пут неведения и омрачений, то есть становишься пробудившимся — Буддой.
Если мы уже определились с целью, становится важен путь. Будда 2550 лет назад понял, что все есть общий сон, и потому мог учить методам, которые сначала освобождают из обусловленного мира, а затем пробуждают высшее видение. Эти методы составляют Дхарму — Учение, описывающее «то, каким все является».
Ориентация на эти вневременные ценности обогащает жизнь и наполняет ее смыслом, если применять соответствующие методы. Тогда наши изменчивые чувства сначала представляют собой лишь поле для тренировки, а затем и вовсе перестают быть решающими.

Упражнение по медитации
В приведенной ниже медитации Малого пути мы учимся успокаивать ум и развивать отстраненность (или создавать внутреннюю дистанцию) от повседневного, постоянно обрушивающегося на нас мира событий. Таким образом мы постепенно выбираемся из беспокойного состояния ума, которое легко может стать причиной мыслей, слов или поступков, приносящих страдания. Это «удерживающее и успокаивающее» погружение сравнивают с привязыванием коня — он остается на месте и учится видеть то, что есть, вместо того чтобы за всеми гоняться. Если раньше мы почти все время участвовали в непостоянных играх мира, то теперь они на нас не влияют. Мы достигаем первого уровня спокойствия ума. Этим полезность такого медитативного упражнения не исчерпывается — оно служит превосходной основой для всех дальнейших медитаций.

Медитация на дыхание
Мы сидим как можно более прямо, но не напрягаясь. Затем обращаем внимание на свое тело и стараемся быть всецело расслабленными. Расслаблены спина, живот, плечи, руки, шея и голова. Лицо тоже расслаблено. Глаза прикрыты, губы слегка соприкасаются.
Мы переносим внимание на поток воздуха, входящий и выходящий у кончика носа, и делаем несколько глубоких вдохов и выдохов. Теперь внимание направлено на дыхание: либо в области носа, либо в животе. При этом можно считать от одного до двадцати одного и затем еще раз сначала или же думать каждый раз: «Вдох — выдох». Дыхание абсолютно естественное и просто такое, как есть. Если мы дышим часто — значит, часто, если замедленно — то и тогда все в порядке. Мы наблюдаем за дыханием и ведем счет.
Если ум отвлекается, уходит в сторону, мы просто замечаем это и возвращаемся к дыханию. Если хотим, можно также произносить про себя: «Мысль» — или: «Отвлекся (отвлеклась)».
(Наблюдаем за дыханием.)
Мысли приходят и уходят, играют в прошлом и будущем. Мы просто замечаем это, и внимание возвращается к дыханию. Мы вдыхаем и выдыхаем, область живота то наполняется воздухом, то снова сокращается при выдохе.
(Продолжаем наблюдать за дыханием.)
Наш ум уже знает состояние отвлечения. И когда мы ловим его на этом, мы просто возвращаемся к дыханию: «вдох — выдох».
(Продолжаем наблюдать за дыханием.)
Теперь мы медленно возвращаемся, открываем глаза и снова воспринимаем окружающий мир. Мы заканчиваем медитацию.

Чувства
Если видишь мешающие чувства такими, как они есть, то все легко. Тогда это лишь мимолетные фильмы на нашем внутреннем экране — мудрый человек, с усмешкой, почти не удостаивая взгляда, просто позволяет им появляться и исчезать. Однако лишь немногие способны пользоваться такой свободой. Непросветленность как раз и означает тотальную неспособность выбирать желанные фильмы и не обращать внимания на трудные. Все всплывающие чувства мы принимаем за реальные и чаще всего не понимаем, что сами их вызвали, что каждый беспрерывно создает собственную жизнь и карму. В этом круговороте причин и следствий, из которого не так просто освободиться, находится каждый из нас, до тех пор пока наш воспринимающий ум не обнаружит себя за всем, что воспринимается. Тогда осознающий и осознаваемое будут больше не разделены — как океан и волны, зеркало и отражения.
В южном буддизме цель всех устремлений — растворить постоянное отождествление с «я», то есть достичь Освобождения. Если мы действительно осознаем, что воображаемое «я» ни в коей мере не обладает свойством неизменности и, следовательно, представляет собой лишь ошибочное понятие, то станем свободны. Поскольку мы не являемся ни телом, которое когда-нибудь умрет, ни мыслями или чувствами, которые постоянно меняются, — нет никого, кто мог бы страдать. В центре внимания этого пути находится собственное счастье человека, индивидуальное Освобождение.
Махаяна дает нам возможность вместе пройти весь путь к Просветлению — наилучшим образом и при полном взаимообмене. На этом пути недостаточно осознавать отсутствие «я» — мы хотим также разорвать тончайшие завесы неведения и достичь Просветления для блага всех.

Буддизм начинается там, где заканчивается психология
В психологии все большее признание получает в высшей степени буддийская рекомендация рассматривать мешающие чувства отдельно от самого человека. Если в семидесятые годы рекомендовалось «выпускать пар» и полностью проявлять каждое чувство, то теперь стало ясно, что лучше растворять те представления, которые лежат в основе наших эмоций.
Буддизм указывает на вневременного воспринимающего, то есть на ум. Мы хотим познать ум, неразрушимый по своей природе, воспринимающее пространство — то единст¬венно надежное, что присутствует везде во все времена.

Сознательная работа с чувствами
Если мы постоянно сознаем свойственную уму свободу и неразрушимость, то год от года все более устойчиво переживается радост¬ное чувство единства со всем вокруг. Когда оставляешь позади привязанность к страданию и ограниченности, мир воспринимается в его игривом многообразии, полном радости и смысла. В конечном счете Просветление — это самое сильное и надежное счастье, ведь в его основе лежит только пространство. Следовательно, это состояние не может ни закончиться, ни раствориться. Эта цель по-настоящему чудесна. Однако, как мы уже видели, неизмеримое многообразие ума допускает до 84 тысяч обусловленных состояний и мешающих чувств. Несмотря на то что они меняются каждое мгновение, мы принимаем их всерьез, видим в них подтверждение правильности собственных оценок и охотно напрягаем тело и речь. Если считать мешающие чувства «справедливыми», убедительными и в соответствии с этим высказываться или действовать — начинаются драмы.

Внимательность и отстраненность
Для умелого обращения с трудными внутренними состояниями буддизм предлагает путь из трех ступеней. Прежде всего нужно лучше изучить мешающие чувства и стараться распознавать их уже на стадии возникновения. В напряженных ситуациях мешающие чувства легко приводят к соответствующим поступкам и словам. Кроме того, они укрепляют привычку к «реакции короткого замыкания».
Наилучшее средство, позволяющее человеку научиться ориентироваться в океане своих чувств, — это ежедневная, правильно освоенная получасовая медитация. Помимо всяческой другой пользы, в том числе на уровне тела, она дает внимательность, позволяющую нам распознавать и внешние, и внутренние условия, при которых легко возникают мешающие чувства.
Поскольку любая помеха всегда обусловлена, без пропитания она сама собой теряет силу и в конце концов отпадает. Если ум сознает это уже во время медитационного погружения, то в следующий раз подобные помехи не смогут так на него влиять. Чтобы знать свою силу и сохранять ее вне зависимости от изменчивых чувств, требуется стойкость и способность к зрелому самонаблюдению: «Как дела у меня сегодня? Что за дыры образовались в моих доспехах? Почему это так досаждает мне? Как выйти из этого состояния?»
В медитации мы направляем ум на определенные объекты, считаем вдохи и выдохи или просто наблюдаем за тем, как воздух входит и выходит у кончика носа. Так помехи теряют свою значимость и силу — ведь мы сосредотачиваемся на чем-то ином и не уделяем им никакого дополнительного внимания.

Растворение жестких представлений
Если у человека нет хотя бы кратковременного опыта непоколебимого воспринимающего пространства, он остается под властью своих глубинных тенденций и взгляда на вещи. Если на первом пути мы по возможности избегали появления болезненных чувств, на этом втором уровне мы работаем над их искоренением. Огромным освобождением является сознание того, что мы не столь беспомощны перед своими внутренними состояниями, как это часто кажется, и сами постоянно окрашиваем те очки, через которые смотрим на мир. Понимая, что чувства не обладают окончательной реальностью и что о жизни можно думать иначе — с позиции «и то и другое», — мы постепенно обретаем свободу самостоятельно формировать мир своих чувств. Мы перестаем поддаваться всем переменчивым настроениям и позволять им влиять на наше поведение. Если своевременно помещать чувства под лупу, можно разглядеть, что за модели лежат в их основе, и постепенно лишать их убедительности.
Если мы поняли этот механизм, то исследование мыслительных стереотипов, скрывающихся за мимолетными эмоциями, становится увлекательным занятием. Мы больше не стремимся придать им такую форму, чтобы они могли считаться подтверждением наших воззрений, и в ответ находим больше пространства в уме.
Неудовлетворенность собственной жизненной ситуацией и зарождающуюся жалость к самому себе легко можно лишить остроты, сравнивая положение свое и других. Если подумать, в каких страшных условиях людям порой приходится жить, наши собственные трудности покажутся просто роскошью.
Появится также базовое понимание того, что, возможно, все в конечном счете является сном, из которого можно проснуться, а за всеми явлениями есть нечто абсолютно чистое — истинное Прибежище.

Использовать энергию
Работу с мешающими чувствами на третьем, высшем уровне стоит описать образно. Говорится, что мы впускаем вора в пустой дом, не давая врагу никакого питания и силы. Это значит, что мы абсолютно бюрократично и упрямо продолжаем заниматься тем, что у нас перед носом. В случае страданий мы ведем себя как слон, наткнувшийся на колючки, — не обращаем на них внимания. Да, колючки есть, но мы сохраняем невозмутимость, сознавая толщину и прочность своей кожи. Мы не даем мешающим чувствам никакой власти. Они напоминают глупый фильм по телевизору, который мы не обязаны смотреть, или зоопарк, где можно посмеяться над комичными животными, неспособными навредить нам. Эмоции еще не раз восстанут против такого отношения. После неоднократных выступлений — под разными масками, но со все меньшим успехом — они постепенно отступят. При таком отношении быстро испарится любое мешающее чувство.
Если эмоций становится больше, можно очень эффективно спускать их по скользкой поверхности внутренней «масляной пленки» из мантр. Это держит запутанные чувства в подвешенном состоянии, вне связи с телом и речью, препятствуя укоренению привычек, рождающих боль.
Узнавать трудные чувства, намеренно лишать их дополнительной подпитки со стороны мыслей и воспоминаний, наблюдать за ними во время их растворения — вот увлекательное упражнение для каждого. Если нам не хватает времени или внимания, мы можем исследовать ум выборочно. Каждый шаг в понимании изменчивости наших ощущений приносит освобождение от их удушающей хватки.
В буддизме эмоции сравниваются с тигром на охотничьей тропе:.. но венец всех возможностей — использовать силу тигра, попросту оседлав его. Любое мешающее чувство можно, в зависимости от выбранного уровня, отставить на обочину, преобразовать или сделать полезным. Иногда хорошо смешивать разные средства. Чем лучше мы знаем своего врага, тем больше шансов победить.

 

Пять главных мешающих чувств

Неведение, запутанность и глупость
Вместо того чтобы снова и снова обсуждать и анализировать какую-либо ситуацию и продолжать то, что уже не удалось, лучше с железным упорством оставаться в «здесь и сейчас». Японские самураи имели обыкновение принимать решения на протяжении семи вдохов. Если это было невозможно, самурай переключался на что-нибудь другое, полагая, что для принятия решения еще не созрели либо условия, либо он сам.
Или можно думать, как Миларепа — знаменитый йогин Тибета. Более 900 лет назад он говорил своим ученикам в гималайских пещерах: «Чем больше у меня запутанности — тем веселее, чем больше гордости — тем упорнее я могу работать». Мы разрешаем чувствам, плескаясь, проплывать мимо и относимся к ним так же, как взрослый после напряженного дня относится к шумным играм соседских детей: пока никто из шалунов не пытается запихнуть младшую сестренку в мясорубку, все в порядке. Мы воспринимаем этот шум, но не придаем ему значения, просто продолжая заниматься своими делами, — чувства же пусть приходят и уходят, как хотят. Тогда свет солнца вневременной мудрости пробивается сквозь все облака, как у Будды.
Привязанность, скупость и алчность
Ненависть, гнев и отвращение
мы получаем от других лишь то, что сами причинили им раньше. В результате неприятных переживаний мы избавляемся от плохой кармы, и лучше видеть в ней урок терпения: «Без терпения нет Просветления, а без неприятных людей нет терпения. Что ж, спасибо вам большое за помощь на пути!»
Ревность и зависть
Гордость
В случае гордости наилучшее противоядие — помнить о природе Будды, присущей всем.
А вот противоядия:
• От неведения — осознавание сути всего происходящего.
• От желания — щедрость.
• От ненависти — сочувствие и терпение.
• От гордости — осознание равенства всего.
• От ревности — желание счастья другим существам.
Три уровня преодоления мешающих чувств
1. Сознательно избегать обстоятельств, вызывающих мешающие чувства.
2. Осознавать, что они подобны сну, и применять противоядия.
3. Не обращать на них внимания, при затухании узнавать их истинную природу как мудрость и использовать их энергию.

Если работать с мешающими чувствами, то за сменяющими друг друга картинками обнаруживается зеркало, под волнами — неподвижный океан. То, что само по себе не имеет никаких вещественных характеристик, — осознает все вещи и в данный момент нашими глазами смотрит в пространство. Это именно тот воспринимающий, которому только и можно доверять, и неразрушимую суть которого можно познать с помощью медитации.

Медитация «Давать и принимать» (тонглен)

В этой медитации мы для блага всех настраиваемся на нечто неприятное — страдание — и преобразуем его в любовь. И поскольку нам известно об отсутствии истинного «я», страдания не могут нанести нам вред. Цель этой основополагающей медитации Великого пути — развить сочувствие.
Мы ощущаем бесформенный поток воздуха, входящий и выходящий у кончика носа, и замечаем, как мысли, чувства и шумы появляются и исчезают, но не оцениваем их.
Когда ум успокаивается, мы принимаем Прибежище в Будде (цели), Учении и друзьях на пути. Мы хотим медитировать, чтобы научиться приносить пользу всем существам и понять нереальность всех обусловленных состояний.
Теперь мы представляем страдания всех существ в виде черных облаков вокруг них. Эту черноту мы естественно и без усилий вдыхаем. Опускаясь в наше сердце, она моментально превращается в лучезарный ясный свет, который мы направляем обратно к существам, выдыхая через нос. Он распространяется, достигает их всех и дарит им всевозможное счастье. Мы продолжаем до тех пор, пока это приятно.
В завершение мы желаем, чтобы все хорошее, созданное таким образом, принесло пользу всем существам.


Неизмеримая любовь
развитие этих четырех видов любви, которые называются Четырьмя неизмеримыми.
• ЛЮБОВЬ — пусть у всех существ будет счастье и причины счастья;
• СОЧУВСТВИЕ — пусть существа будут свободны от страданий и причин страданий;
• НЕЛИЧНОСТНАЯ РАДОСТЬ — пусть существа не отделяются от истинного счастья, в котором нет страданий;
• РАВНОСТНОСТЬ — пусть все существа пребывают в великой равностности, свободной от привязанности и неприязни.
Жалость означает: «Бедненький, я тоже думаю, что у тебя ничего не получится». Сочувствие, напротив, высвобождает у всех энергию, позволяющую человеку взять жизнь в свои руки. Если действовать с сочувствием сообразно ситуации, не останется места для нездорового «синдрома помощника».
жизнь полна сюрпризов, но при этом сутью каждого существа является неуязвимое пространство.

Четыре неизмеримых
• Любовь. Нам нравятся все люди без исключения, независимо от того, что они делают, говорят или думают, и мы желаем им всевозможного счастья.
• Сочувствие. Мы знаем, что все существа, в каких бы обстоятельствах они ни жили, периодически испытывают страдания. Мы желаем им свободы от страданий и действуем соответственно этому.
• Сопричастная (неличностная) радость. Мы радуемся счастью других и желаем, чтобы оно было постоянным.
• Равностность. Ум больше не подвержен таким мешающим чувствам, как привязанность и отвращение, и осознает природу Будды всех существ.

Упражнение по медитации

Бодхисаттва по имени Любящие Глаза (тиб. Ченрезиг, санск. Авалокитешвара) олицетворяет сочувствие всех Будд.
У него четыре руки Руки символизируют четыре вида любви: любовь, сочувствие, неличностную радость и равностность. Его атрибуты (хрустальная мала, цветок лотоса, разноцветные покрывала и многое другое) и смысл, который в них заключается, без слов воздействуют на подсознание.
Центральным аспектом является его мантра ОМ МАНИ ПЕМЕ ХУНГ. С каждой мантрой буддист желает всего наилучшего всем существам. Такую же роль играет мантра и в медитации.

Непосредственное значение мантры — следующее:
ОМ очищает все вредные впечатления, возникшие из гордости;
МА очищает все вредные впечатления, возникшие из зависти и ревности;
НИ очищает все вредные впечатления, возникшие из привязанности и желания;
ПЕ очищает все вредные впечатления, возникшие из неведения;
МЕ очищает все вредные впечатления, возникшие из жадности и алчности;
ХУНГ очищает все вредные впечатления, возникшие из гнева и ненависти.

Мантра ОМ МАНИ ПЕМЕ ХУНГ
Буквальный перевод мантры:
ОМ — Пространство, пробудись! МА НИ ПЕ МЕ — Алмаз в Цветке Лотоса (это имя Будды, и так призывается его сила), ХУНГ — действуй!
Мы сосредотачиваемся на мысленном образе Любящих Глаз, из каждого слога излучается свет, и одновременно мы повторяем мантру. Благодаря этому раскрываются свойственные уму сочувственные качества.

Повторение слогов ослабляет мешающую силу идеи «себя» и создает больше пространства для распространения сочувствия.
После медитации мы сохраняем это состояние столько, сколько можем, чтобы развивать все больше сочувствия к существам.
Любящие Глаза возникает, как только мы о нем подумаем. Далее следует очень простой способ медитативного погружения, который может использовать каждый.

Медитация на Любящие Глаза
Сначала мы сосредотачиваемся на цели — полном постижении природы ума, Просветлении. Затем — на средствах, которые нас к этому ведут. ...
Мы сидим с прямой спиной, подбородок слегка втянут, ладони сложены ниже пупка, правая поверх левой, большие пальцы соприкасаются. Пока ум не станет спокойнее, мы следим за потоком воздуха, который входит и выходит у кончика нашего носа.
Теперь в одно мгновение над нашей макушкой и головами всех существ появляются фигуры Любящих Глаз, цвета лунного камня, сияющие и неописуемо красивые. Все они обращены в том же направлении, что и мы. Четыре руки каждого из Бодхисаттв выражают любовь, сочувствие, неличностную радость и равностность, а украшения символизируют его совершенные качества.
Мы громко или тихо повторяем мантру ОМ МАНИ ПЕМЕ ХУНГ. Все это время из каждой формы, из точки на уровне сердца ко всем существам излучается радужный свет любви, наполняя весь мир.

ОМ МАНИ ПЕМЕ ХУНГ, ОМ МАНИ ПЕМЕ ХУНГ, ОМ МАНИ ПЕМЕ ХУНГ, ОМ МАНИ ПЕМЕ ХУНГ…
Теперь все существа лучатся благословением, и все совершенно. Каждая мысль — мудрость, каждый звук — мантра.
Теперь Любящие Глаза обещает быть с нами, как только мы подумаем о нем. Все просветленные формы исчезают в свете, и все существа счастливы.
В завершение мы желаем, чтобы все хорошее, что сейчас возникло, распространилось на всех существ и показывало им суть ума.
Величайший смысл содержится в решении узнавать природу ума. Только ум может переживать счастье. Оно зависит также от того, насколько мы понимаем нереальность и изменчивость «я» и насколько вместе с тем допускаем, что явления подобны сну: тогда все освобождается.

Щедрость
..Когда такие люди слышат истину, известную только религиям опыта (что мозг, разлагающийся после смерти, не производит сознание, но всего лишь «обрабатывает данные» потока ума, который с безначальных времен переходит из одного состояния или тела в другое), — в их жизни появляется глубочайший смысл. Среди всех проявлений щедрости это — самое прекрасное. Кроме того, в буддизме известно, что даже при старческом слабоумии все программы продолжают работать, следовательно, человек остается полностью человеком. Просто радиоприемник, то есть мозг, трещит и передает все меньше из того, что знает. Если суметь донести до людей это понимание, можно помочь им сохранить человеческое достоинство на последнем отрезке жизни.
Поэтому в партнерстве важнейшей задачей является взаимная поддержка в духовном развитии. Мы укрепляем любимого человека в его доверии к присущим ему драгоценным качествам. Тем самым он получает возможность играть свои лучшие роли, а впоследствии начнет все увереннее опираться на собственные силы. Каждое мгновение является началом оставшейся части нашей жизни, и мы постоянно сами создаем свой мир.
Будучи буддийским учителем, я консультирую бессчетное множество людей во всем мире, и моим лучшим средством всегда было следующее: нужно долго хвалить человека за те или иные полезные качества, до тех пор пока он и сам не начнет их замечать и развивать. Это вовсе не лицемерие и не выпад против реализма. — это «динамическая истина». И самое интересное — это действует.
«Когда хорош ум, хорошо все».

Терпение
«Сильные люди делают то, что хотят, так зачем же им гневаться?»
Труднее всего понять и применять тот вид выдержки, который нужен в медитации. Он заключается в том, чтобы не обращать внимания на всевозможные ожидания и жесткие представления о том, как медитация должна происходить, и несмотря ни на что продолжать практику. ум, который цепляется, отталкивает и пребывает в прошлом или будущем, не является ясным. Он не осознает «здесь и сейчас», не воспринимает воспринимающего. Чем скорее мы начнем просто упражняться в совершении хорошего и перестанем искать результаты, тем дальше продвинемся на пути.

Радостное созидание
«без усердия нет награды». Спортсменам и художникам отлично знакомо освобождающее действие радостной активности. Чтобы желанные качества могли развиться, а достойные поступки превратились в привычку, требуется длительное, часто очень длительное, вложение сил.
никакие качества не передаются из одной жизни в другую так непосредственно, как усердие. Если в этой жизни мы создали много энергии — нам и в будущих воплощениях удастся удерживать этот высокий уровень.
Медитация же, кроме всего прочего, дарит нам свободу.

Медитация: внутренняя дистанция и покой ума

В буддийские медитации мы сначала настраиваемся на то состояние ума, которого хотим достичь, а затем постепенно осуществляем его.
В контексте освобождающих действий под медитацией понимается однонаправленное удерживание ума — с объектом (например, дыхание) или без него. Существуют бесчисленные способы без отвлечения направлять ум на какую-то одну точку. Если упражняться в этом, со временем пробуждается мудрость, которая присуща уму всегда и благодаря которой все описанные до сих пор действия становятся освобождающими.
Буддийские медитации имеют, вообще говоря, только одну цель: создать предпосылки для того, чтобы мы могли свободно и без усилий покоиться в том, что есть. Медитация означает не терять осознавания того, что именно осознает явления, и так шаг за шагом приближаться к раскрытию воспринимающего за восприятием, то есть самого ума со всеми его способностями.
Если любое переживание остается свободным, и во всем обнаруживается много простора, то мешающие чувства не имеют силы, и мы на правильном пути. Благодаря этому высвобождается глубинное видение. Постепенно превращаясь в постоянный опыт, оно переживается необычайно радостно. «Это как рисование на воде. Прошлого уже нет, будущего еще нет, и настоящее мгновение само по себе совершенно».
С помощью медитации мы переживаем вневременное и видим то, что присутствует за мыслями и между ними. Мы наслаждаемся всем, что порождается умом. Благодаря этому приходит пронизанное неописуемым блаженством понимание, что осознавание само по себе не нуждается ни в каком объекте — оно может сохранять свою полную силу и тогда, когда ум не осознает ничего конкретного. Его совершенные качества присутствуют сами по себе. Имея возможность применять средства для получения такого опыта, стоит считать себя счастливчиком, так как счастье придет неизбежно.

Чрезвычайно эффективные средства нацелены на человека как целое. Они нажимают на бесчисленные кнопки в сознании-хранилище. Так можно за несколько лет добиться удивительных изменений, и любое вложение усилий оправдывает себя — прежде всего в долгосрочной перспективе. Каждое повторение мантры имеет смысл, каждое мгновение, когда мы освежаем чистое видение, приносит пользу. Спустя некоторое время мы с удивлением замечаем, как мыслительные модели, которые укоренились в нас с детства и сопутствовали нам на протяжении жизни, все больше превращаются в просветленные мудрости. Мы все чаще и дольше осознаем свою основополагающую просветленную природу, видим других и самих себя на все более высоких уровнях.

ум безграничен и неразрушим. Поскольку ничто не может причинить уму вред, нет необходимости оценивать себя на основе своих внутренних переживаний. «Что нам делать со своими мыслями?» Миларепа отвечал: «Если ты видишь величие горы, как тебя может заботить пара кустов, растущих на ее склоне? Если ты чувствуешь глубину океана, что может сделать тебе пара волн? Если ты ощущаешь силу осознающего, свою способность воспринимать, свое внутреннее богатство — почему ты считаешь такими важными переживания, которые по своей сути обусловлены и мимолетны, непрерывно приходят и уходят?»

Раскрытие мудрости
И ум, и все вещи, которые проявляются внутри и снаружи, лишены собственной природы, «пусты». Все возникает из пространства, свободно в нем играет, осознается и снова возвращается в пространство. Чтобы обрести такой опыт, воспринимающий должен «смотреться в зеркало» посредством медитации и узнавать себя как сознательное пространство без начала и конца, центра и границ.
За всеми этими возможностями в пространстве освобождающей всегда является пустота, которая, на самом деле, означает полноту. Нет ничего, что было бы чем-то «само по себе», однако все проявляется — таково высшее учение. Если оно понято, то больше ничто не сможет нас ограничить. Есть только счастье внутри и свершение снаружи. Из этой ситуации ум легко осмеливается все чаще переживает силу своего внутреннего сияния и непрерывный поток спонтанно возникающих озарений. все наше поведение становится свободным от усилий и полностью соответствует «здесь и сейчас».

• медитация означает удержание и успокоение ума (шинэ), позволяющее отстраняться от мешающих чувств и познавать их непостоянство;
• освобождающая мудрость означает проникающее видение нереальности своего «я» и всех явлений.

 

Глава 6

Почему вообще можно достичь Просветления? «природа Просветления» или «истинная природа ума». Доверие к этой присущей нам способности является основой любого развития. Для Просветления не требуется ничего внешнего, вся необходимая сила уже есть в нас самих. Нужно лишь идти соответствующим путем и применять средства, данные Буддой для Просветления.
Это исходное положение: наша цель уже содержится в нашей природе Будды, которая становится и средством достижения цели, и, наконец, самим плодом. Так, будучи одновременно основой, путем и целью, природа Будды доказывает абсолютную свободу всех существ. Поскольку ум сам по себе просветлен и связан со всем во времени и пространстве — все достижимо.
Следовательно, ум каждого по своей вневременной природе бесстрашен, поскольку является неразрушимым пространством. Не переставая играть всем богатством своих проявлений, ум беспрерывно ощущает чистую радость. Он неотделим от бесчисленных существ, занятых поисками счастья, и потому естественно выражает себя в действиях, полных смысла и любви. Эти три необусловленных качества — бесстрашие, радость и любовь — и составляют природу Просветления.
Раскрытие собственной просветленной природы позволяет все чаще замечать, что с нами происходит только хорошее и все становится подлинным подарком. мы все больше чувствуем, что все правильно лишь потому, что происходит. В нас раскрывается самоосвобождающаяся мудрость, намного более ясная, сильная и всеобъемлющая, чем все понятийное, чем все идеи.
На пути к этому опыту Будда очень доверяет одаренности и самостоятельности людей. Он держит перед ними освобождающее зеркало Учения, позволяющее людям раскрывать их просветленную природу.

Три необусловленных чувства

Познав отсутствие «я» и выйдя за пределы всех двойственных представлений о воспринимающем и воспринимаемом (то есть достигнув Просветления), можно в полной мере развить три единственно истинных и постоянных «чувства». Их причиной и источником является само вневременное пространство.
Бесстрашие
Если переживающий ум воспринимается как невещественный, как сияющий свет, то прекращается всякий страх. Сознание того, что «воспринимающее пространство» находится за пределами появления и исчезновения и не может быть уничтожено, пробуждает абсолютную уверенность.
Радость
Такое проникающее видение превращает любое событие в подарок ума самому себе. Богатство ума проявляется в том, что свою способность воспринимать все многообразие ощущений и событий он предпочитает любому отдельному ощущению или событию. Этот опыт приносит вневременную, постоянную радость.
Деятельная любовь
Из бесстрашной радости в качестве избытка возникает доверие к безграничности ума. Благодаря этому стремление каждого существа к счастью становится нам очень близким. Мы можем беспрепятственно и с любовью делать то, что нужно для блага всех.

В высших поучениях Будды такое взаимодополнение мужского и женского, имеющее высший и глубочайший смысл, понимается как неразделимость пространства и радости. Само воспринимающее зеркало — сознание — лучится блаженством, просвечивая сквозь все отражения.
Женщины воспринимают целое, мужчины — детали
Женщины, подобно носителям языков с иероглифической письменностью (например, китайцам или японцам), воспринимают вещи главным образом через правое полушарие мозга, видя их как целое. А мужчины, как и большинство носителей языков с фонетической транскрипцией, используют левое полушарие и видят детали.

Глава 7 Переживание богатства

В Алмазном пути Будда постоянно показывает сам ум. Эти высшие поучения он давал ученикам, которые видели его не как человека или бога, но как зеркало для своих умов. мы наблюдаем за различными явлениями в уме, за их возникновением и исчезновением, и в конечном счете переживаем светящееся пространство между ними и за ними, как полное радости. Мы покоимся в глубоком осознавании того, что воспринимающий, воспринимаемое и восприятие являются сторонами одного целого.
В медитациях «пути средств» используются различные вибрации (мантры), упражнения с дыханием и формы Будд. Все вместе они раскрывают вневременно присущие каждому просветленные качества, которые необходимо обнаружить и постичь, или осуществить. При слиянии с формами Будд мы постепенно все больше переживаем природу ума. Эту часть Алмазного пути называют также путем тантры.

Тантра

Различаются также энергетические каналы, с которыми здесь работают. Например, даос практикует кругообразное дыхание, представляя себе, что после вдоха воздух опускается сквозь переднюю часть тела и затем поднимается к выдоху вдоль спины. Это ведет к долгой и сбалансированной жизни. Почти во всех школах индуизма используются нервные потоки в спинном мозге, и тем самым обретается «высокое я» полного контроля над волей. Здесь работают с семью центрами, два из которых находятся в голове и два — ниже пупка. Кроме того, фиксированное расположение имеют колеса силы, у них неизменное число лепестков лотоса и постоянный цвет. В буддийских тантрических поучениях ясный свет — переживающий аспект ума — узнается благодаря направленному дыханию и умственному образу вертикальной энергетической оси в центре тела. На ней чаще всего имеется пять колес, распределяющих энергию, которая, все больше разветвляясь, наполняет тело просветленным сознанием.
Работа с пятью центрами раскрывает все качества, присущие телу (мозг), речи (горло), уму (сердечный центр, в середине тела), особым творческим способностям (уровень пупка) и активности (на ширину ладони ниже пупка — точка G, простата), и так обретается умение ими управлять.

Буддийская тантра

Будда дал 84 тысячи разных поучений. «Тантра» представляет собой четвертую и самую совершенную часть всех поучений. Она затрагивает существ всесторонне и коренным образом меняет их. И если использовать этот термин для обозначения методов, задействующих мысленные образы, дыхание, сексуальность и вибрации, то нужно непременно говорить «буддийская тантра».
Алмазный путь уникален и универсален, прежде всего, своим особенным видением и богатством методов. Есть три мощных рычага, способных показать уму его собственную природу: проникающее видение, вдохновенное доверие и сила. Бесчисленные формы Будд из энергии и света и вибрации их сердечных центров — мантры — оставляют неизгладимые отпечатки в теле, речи и уме, пробуждая действенную обратную связь. Если применять их с правильным настроем, они необратимо поднимают мир нашего восприятия с уровня подвала до пентхауса. Если мы способны доверять своей просветленной природе, то ограничивающие представления постепенно растворяются — и мы все больше приближаемся к вневременной чистоте.

На этапе крийя-тантры медитирующий воспринимает цель — Просветление — как еще очень далекую. Мы сами маленькие, а Будда большой, и мы ведем себя как подчиненный, которого удостоила визита очень важная особа.

На второй ступени, которая называется «чарья-тантра», у нас уже больше доверия к присущей нам природе Будды. Мы замечаем, что в чем-то сами похожи на нашего высокого гостя, и становимся увереннее. Здесь используются такие медитации, как практика Будды Безграничной Жизни.

Во время повторения мантр мы удерживаем в уме форму Будды из энергии и света — она находится над нашей головой. Здесь мы уже ближе к Будде и понимаем, что тесно с ним связаны.
Третья ступень, йога-тантра, подводит нас к Будде совсем близко. Мы сами стали гораздо больше и увереннее, теперь мы смотрим Будде в лицо и непринужденно доверяемся ему. Мы развили доверие к собственной просветленной природе и изначальной чистоте ума. Поэтому мы уже представляем самих себя в форме Будды и произносим его мантру. Это усиливает благословение и ослабляет представление о реальности «я». Здесь основной акцент делается на внутренние образы и медитацию на ум. Пример просветленной формы из йога-тантры — Алмазный Ум (тиб. Дордже Семпа, санск. Ваджрасаттва).

Высший уровень учения Будды — маха-ануттара-йога-тантра. На этой ступени мы работаем только с Буддами в союзе. Это, например, Высшая Радость и Красная Мудрость.
В медитации мы сливаемся с ними, постепенно перенимаем их просветленные качества и учимся все лучше поддерживать это переживание в ходе всего дня. Благодаря этому повседневная жизнь ощущаются как источник смысла и радости, каждое мгновение сияет сочувствием и любовью.
На этой высшей ступени нам не нужно умирать, чтобы оказаться в Чистой стране. Каждое мгновение содержит в себе все. Мы доверяем пространству. И мы способны непрерывно переживать все именно таким. Когда в нашем медитативном погружении проявляются Будды, мы ведем себя абсолютно естественно, потому что они выражают качества нашего собственного ума. Практикующий не напряжен и не делает ничего искусственного, поскольку знает, что суть всех явлений одинакова — то есть пуста, в смысле отсутствия у них непреходящей собственной природы. Глубокое понимание того, что никакие явления не могут возникать сами по себе, что все они появляются в зависимости от многих условий, расслабляет нас и одновременно освобождает от привязанности. Ничто — ни вещи, ни существа — не может оставаться постоянным: все подвержено непрерывному изменению. Начиная с этого уровня, игривое многообразие пространства становится непосредственным переживанием ума, и это состояние усиливается до ощущения «десяти тысяч вольт блаженства» в каждой клетке тела. Здесь все время подтверждается высшее видение: воспринимающее пространство каждого неотделимо от радости, смысла, мужества и избытка. Мы узнаем самих себя как форму Просветления.

Развиваться благодаря союзу

В буддизме Алмазного пути Будды в любовном союзе символизируют блаженство Просветления, наполняющее пространство. Медитации на соединенные формы пробуждают вневременные качества ума. Так сливаются вместе мудрость и сочувствие, пространство и радость. В Алмазном пути необходима многолетняя подготовка. Мы проводим потоки света через середину тела, распространяем их по энергетическим колесам и переживаем воспринимающее пространство как естественно наполненное блаженством. В это время мы находимся в состоянии «не-двух» (недвойственности). Так мы во всей полноте осознаем свое единство со всем, что есть, и постигаем смысл всего происходящего. Тот, кто может удерживать этот уровень между медитациями и слияниями, вскоре станет Буддой. После слияния мы не покидаем уровень радости, но поднимаем это чувство к сердцу и излучаем как свет на весь мир. Мы сможем сохранять эту силу, если не будем воспринимать вещи личностно. Это высшее подтверждение возможностей пространства — самое прекрасное и чистое, что может быть, и такая радость принадлежит всем.
Взаимодополнение всех противоположностей остается высшим уровнем работы с умом. Со временем ум становится все стабильнее. Привычные меняющиеся чувства постепенно исчезают. Жизнь обретает надежный фундамент. Каждый раз, когда удается забыть себя, открываются новые уровни смысла и радости. Внешнее, внутреннее и тайное сливаются на всех уровнях, и происходит человеческий рост.

Радость и пространство без границ

На «пути средств» абсолютных поучений Будды, в медитациях уровня маха-ануттара-йоги используются формы из энергии и света.
Вопреки расхожему мнению о том, что развитие должно начинаться с нижней точки, в Алмазном пути нет необходимости ступать на путь в каком-то фиксированном месте. Если мы медитировали или делали много хорошего в прошлых жизнях, то теперь нам уже удается удерживать взгляд, описанный выше. Если, кроме того, мы обладаем достаточным доверием к природе ума и понимаем, что единственная разница между Буддами и обычными существами заключается в том, что первые больше работали с умом, то мы начинаем не с малого — цель уже довольно близка.Мы просто надеваем на себя маску Будды — думаем, говорим и действуем, как просветленные, и делаем это до тех пор, пока не обнаруживается, что наше лицо уже не способно утратить эту красоту. Мы и не заметили, как она стала неотъемлемой частью нашего существа. Все открывается значительности, силе и счастью каждого мгновения. Если человек живет и действует с таким настроем, скачки в развитии происходят часто и сами по себе. С наивысшим из них мы достигаем цели — Просветления.

Будда и любовь

В Великом пути мы в первую очередь развиваем понимание того, что пространство само по себе является мудростью и сочувствием. Демонстрируя свое постижение, Будда Шакьямуни проявился в белой просветленной форме по имени Лучезарный (Вайрочана). Этот Будда позволяет неведению стать всепронизывающей мудростью. Затем проявились еще четыре формы Будд. На востоке — синий Будда по имени Непоколебимый (Акшобья), преобразующий гнев и злость в зеркальную мудрость. На юге — желтый, Рожденный из Драгоценности (Ратнасамбхава). На западе — красный, дарующий тепло Будда по имени Безграничный Свет (Амитабха), который превращает желание и привязанность в различающую мудрость. Наконец, на севере возник зеленый Будда Значимое Достижение (Амогхасиддхи), трансформирующий ревность и зависть в мудрость опыта. Слияние этих четырех энергоформ и их разных видов мудрости с центральной белой формой ознаменовало собой полноту Просветления. Таким образом Будда Шакьямуни познал свой ум.
Чем выше поучения Будды, тем важнее становится женское начало. На втором, «практическом», уровне оно представляет мудрость, присущую пространству, и дополняет мужское начало, «действие». На третьем и абсолютном уровне, в Алмазном пути, женщина дарит вдохновение. Она являет собой «пространство», которое все рождает и открывает все возможности, — пространство, незаменимое для опыта высшей радости. Она дополняет мужчину. Он обладает искусными средствами и проявляется игриво — разбрасывает все или переворачивает с ног на голову, ему любопытны любые изменения. Его внутренняя жизнь подобна электрону, который с жужжанием носится вокруг ядра атома. Женщина, напротив, — само ядро, центр всего, по своей сути знающая и связующая.
Это превосходит и Великий путь, который концептуально связывает пустоту, или подобие сну, с сочувствием. На уровне энергии и опыта Алмазного пути, Любовь позволяет уму раскрываться — радостно, игриво и естественно. Это раскрытие происходит за пределами всякой двойственности, и благодаря медитации достигнутые уровни со временем становятся постоянным переживанием.


Упражнение по медитации

Критичному читателю следует знать, что, хотя мы непосредственно настраиваемся на Будду, никто никому не молится (как и всегда в буддизме). Эффективность этого способа медитации подтверждается на протяжении многих столетий. Как зеркало, форма Просветленного обращает наше внимание на наши собственные просветленные качества. В этом смысле Будда — не личность.

Мы постепенно приближаемся к силовому полю Будды — прежде всего с помощью трех потоков света, пробуждающих тело, речь и ум, и, кроме того, с помощью мантры. Она создает вибрационный мост и вербализирует наше желание обрести активность Будд для блага всех.
Так же легко, как он возник из безграничности пространства, Будда снова растворяется в ней. Можно принимать в себя свет этой медитации в любое время и без подготовки.
В этой редакции подчеркивается активное перенесение Чистого видения, вырабатываемого в медитативном погружении, в повседневную жизнь.

Медитация на Будду

Мы садимся прямо и чувствуем, как бесформенный поток воздуха, которым мы дышим, входит и выходит у кончика носа. Мы позволяем мыслям и шумам появляться и исчезать, не оцениваем их.
Перед нами в пространстве появляется золотистый Будда — форма энергии и света. Когда мы о нем думаем, он всегда здесь — независимо от того, можем ли мы ясно его видеть. Его золотистое лицо светится добротой. Он видит нас, знает и желает нам всего самого лучшего.
Он сидит в полной позе медитации, окруженный силовым полем радужного света.
Мы понимаем, что Будда — не личность, но выражение истины и радости пространства, полное постижение ума. Мы глубоко желаем развить в себе его способности для блага всех существ.
Чувствуя наше желание, Будда улыбается и приближается к нам. Он останавливается на приятном расстоянии в пространстве перед нами.
Мы можем подумать или произнести:
«Дорогой Будда! Покажи нам свою силу, способную удалить неведение и омрачения у всех существ и у нас самих. Пусть пробудится в нас вневременный ясный свет ума».
Изо лба Будды излучается мощный прозрачно-белый свет и наполняет нашу голову. Свет устраняет все мешающее в нашем мозге, нервах и органах чувств.
Вредные привычки и болезни исчезают, и наше тело становится инструментом для того, чтобы дарить существам любовь, защиту и все, в чем они нуждаются. Покоясь в ярком свете так долго, как хотим, мы слышим внутреннюю вибрацию слога ОМ.
Теперь из горла Будды перед нами излучается мощный красный свет — в наш рот и горло. Этот прозрачный свет растворяет все трудности в нашей речи. Мы избавляемся от неприятных привычек, причиняющих страдание, и наша речь становится сочувствием и мудростью — сознательным средством помощи другим. Неотделимо от красного света мы слышим глубокую вибрацию слога А.
Теперь из сердечного центра Будды — из середины его груди — излучается мощный синий свет. Он наполняет центр нашей грудной клетки. Исчезают все помехи в уме. Мешающие чувства и жесткие идеи растворяются, и наш ум становится первозданной радостью. Это неразделимость блаженства и пространства. Пока излучается синий свет, вибрирует слог ХУНГ.
Некоторое время мы принимаем три света одновременно, а затем можем повторять мантру КАРМАПА ЧЕННО — столько, сколько хотим. Она означает: «Активность всех Будд, работай через нас!»
Наконец, Будда перед нами постепенно растворяется в радужном свете. Он обещает появляться всегда, когда будет нам нужен, и исчезает, возвращаясь в пространство.
Теперь возникает мир, чистый и совершенный. Каждый атом вибрирует от радости и скрепляется любовью. Все — свежее и новое, полное неограниченных возможностей. Все существа обладают природой Будды, знают они об этом или нет.
В завершение мы желаем, чтобы все хорошее, что сейчас возникло, стало безграничным и вело всех существ к высшему счастью — познанию природы ума.

 

Глоссарий

Алмазный путь можно практиковать только с готовностью видеть все как в основе своей чистое (Чистое видение). Синонимы Алмазного пути — Тантраяна и Мантраяна.
Алмазный ум (Ваджрасаттва): очистительная сила всех Будд, белый сидящий Будда. В правой руке он держит дордже у сердца, а в левой — колокольчик у бедра. Состояние радости Акшобьи. В мандале бардо олицетворяет все семейства Будд.
Алмазный ум в союзе: очищающая сущность всех Будд.
Будда (тиб. Сангье): название просветленного состояния ума. «Санг» означает «полностью очистившийся» от всех завес, омрачающих ясность ума. «Гье» означает «полное раскрытие» всех качеств ума, к которым относятся бесстрашие, бесконечная радость, безграничное сочувствие, мудрость и активность для блага существ. Будда нашего времени — это исторический Будда Шакьямуни, четвертый из тысячи исторических Будд нашей эпохи. Каждый исторический Будда начинает новый период Дхармы.
Формы Будд, аспекты Просветления (йидам): один из Трех корней. Нескончаемые качества просветленного ума выражаются в многочисленных формах из энергии и света. Если мы отождествляемся с ними в медитации и повседневной жизни, они пробуждают в нас присущую каждому природу Будды.
Великая печать (махамудра): «Великая печать» постижения. Будда дал обещание, что это — его наивысшее поучение. Используется главным образом в школе Кагью и ведет к непосредственному опыту постижения ума. Доверяя природе Будды, мы упражняемся в том, чтобы пребывать в неразделимости воспринимающего, воспринимаемого и восприятия. В результате мы полностью пробуждаем ум, «скрепляем печатью» его Просветление.
Великое совершенство (дзогчен, маха-ати): абсолютное поучение традиции Ньингма. Суть и цель соответствуют Великой печати (Махамудре) передачи Кагью, но их средства и путь различаются.
Высшая Радость (Чакрасамвара, «Колесо Высшей Радости»): Будда лучезарной внеличностной радости, являющий собой истинную природу ума (пространства). Он темно-синий, стоящий, руки скрещены на уровне сердца и держат колокольчик и дордже. Вдохновляющее проявление, трансформирующее привязанность. Важная медитационная форма линии преемственности Карма Кагью.
Гуру-йога: медитация на учителя (Ламу) как на сущность всех Будд. В ней, как и на посвящении, мы получаем благословение тела, речи и ума, и пробуждаются Три состояния Просветления. В конце мы сливаемся с просветленным состоянием Ламы.
Йогин, практически применяет буддизм в жизни и независимо от своих общественных установок и надежности жизненной ситуации настраивается в первую очередь на познание природы ума.
Лама (букв. «высший принцип»): один из Трех корней. Посредством Гуру-йоги мы получаем его благословение. В это время в течение нескольких мгновений переживается истинная природа ума. Лама воплощает для ученика Три состояния Просветления.
Лхагтонг (Випашьяна): медитация проникающего видения; эта практика медитации применяется как метод и в Сутре, и в Тантре. Она основывается на стабильном опыте шинэ. Мы стараемся поддерживать видение недвойственности воспринимающего сознания и воспринимаемого объекта от мгновения к мгновению.
Мандала (букв. «центр и окружность»).
– поле силы Будды, возникающее из бесчисленных возможностей пространства, или изображение такого поля. этот термин означает также силовое поле человека или группы;
– мысленно представляемая вселенная, полная драгоценностей, которую мы преподносим Буддам, выполняя подношение мандалы — третью часть основополагающих упражнений;
Мантра: естественная звуковая вибрация формы Будды. Активизирует поле силы Будды. Во многих медитациях Алмазного пути имеется фаза, во время которой произносятся мантры.
Медитация (буддийская): слово «гом» означает «знакомиться с чем-то» и указывает на упражнение, во время которого ум учится сбрасывать свои завесы. При этом используются методы, позволяющие превращать в наш собственный опыт то, что мы уже поняли интеллектуально. Медитация — это пребывание без усилий в том, что есть. На различных уровнях буддийских поучений передаются различные методы, которые в основном можно объединить в две группы: шинэ и лхагтонг. Важнейшими средствами в Алмазном пути являются отождествление с Просветлением, пробуждение просветленных полей силы с помощью мантр и поддержание чистого видения.
Мудрость, пять видов: истинная природа пяти видов мешающих чувств. Путем преобразования обычного восприятия гнев узнается как зеркалоподобное состояние, гордость становится равностной мудростью, привязанность — умением проводить различия, ревность превращается в искусство накапливать и усваивать опыт, а запутанность — во всепроникающее глубокое видение.
Прибежище: встреча с собственной природой Будды.
Просветленный настрой (бодхичитта): основа Великого пути, желание достичь Просветления для блага всех существ. Окончательный (абсолютный) являет собой постижение неразделимости пустоты и сочувствия, спонтанной и свободной от усилий активности без размышлений и колебаний. Субъект, объект и действие больше не воспринимаются как отделенные друг от друга.
Пространство: пространство вневременно, оно есть везде, в качестве присущей всем возможности ума. Оно содержит в себе знание, переживает радость и выражает себя как любящее и разумное. Постоянное знание этого пространства в себе и вокруг себя является полным Просветлением. Часто неправильно понимаемое как ничто, некое отсутствие или черная дыра, оно на самом деле все связывает. Будда описывал его как пустоту; оно охватывает и знает все времена и направления.
Пустота (шуньята): Пустота является действительной, окончательной природой всех внешних и внутренних явлений и не может быть понята посредством концепций.
Пхова: медитация осознанного умирания. Мы учимся отправлять свое сознание из тела в сердце Будды Безграничного Света, таким образом подготавливаясь к смерти. В результате успешной практики у нас будет меньше страха, а после смерти мы окажемся в Чистой стране Высшей Радости. Оттуда мы сможем продолжить развитие до Просветления.
Состояние истины (дхармакайя, «тело явлений»): Состояние истины — это само вневременное Просветление, пустая природа ума. Является основой Состояния радости и Состояния излучения. Это абсолютная сущность, суть Будды, вне всяких форм, качеств и ограничений. Познание Состояния истины наделяет абсолютным бесстрашием.
Состояние радости (Самбхогакайя): Просветленное выражение ясности ума, его свободной игры и опыта высшей радости. Это состояние переживается, когда ум с уровня бесстрашия узнает свое богатство возможностей.
Тантра (буддийская): часть Великого пути, важнейшими средствами в которой являются отождествление с Просветлением и поддержание чистого видения. Тантраяна (путь тантры) — синоним Ваджраяны (санск. Алмазный путь) и Мантраяны (Путь мантры). Цель — состояние Будды — здесь превращается в путь. Это быстрый путь к Просветлению, предпосылками к которому являются доверие к собственному уму и сочувственный настрой (см. Просветленный настрой).
Три Корня: Лама, Йидам и Защитник. В дополнение к Трем драгоценностям они являются Прибежищем в Алмазном пути и создают возможность быстрого достижения Просветления. Являются источниками (или корнями) благословения, постижения и защиты.
Три состояния Просветления (трикайя): Состояние истины (дхармакайя) связано с опытом бесстрашия, Состояние радости (Самбхогакайя) связано с опытом необусловленной радости, Состояние излучения (нирманакайя) связано с опытом необусловленного сочувствия.
Ум: поток отдельных моментов ясного и осознанного восприятия. В непросветленном состоянии его способности мышления, восприятия и воспоминания выражаются через сознание. Его истинная, просветленная сущность свободна от привязанности к «я» и переживает себя неотделимой от пространства — как открытое, ясное и неограниченное осознавание.
Четыре основополагающие мысли, также — четыре общие подготовки: четыре мысли, направляющие ум к Дхарме и развивающие глубокое понимание основных реалий нашей жизни:
– драгоценность нашего нынешнего существования, которое можно использовать для достижения Освобождения и Просветления;
– непостоянство, означающее, что этот шанс следует использовать прямо сейчас;
– карма — причина и следствие, — означающая, что мы сами определяем, что происходит в нашей жизни;
– тот факт, что Просветление является единственной истинной и непреходящей радостью.
Шесть освобождающих действий (парамиты): освобождающие действия Бодхисаттвы: щедрость, осмысленный образ жизни, терпение, радостное усилие, медитация и освобождающая мудрость.
Шесть поучений Наропы: высокоэффективные средства линии преемственности Кагью. Их целью является познание природы ума через его аспект энергии. В них содержатся следующие медитации: внутренний жар (тумо), ясный свет, сновидение, тело-иллюзия. промежуточное состояние (бардо), осознанное умирание (пхова).
Шинэ (шаматха): покой ума, пребывание в покое. Медитация на действительный, воображаемый или абстрактный объект. Упражнение заключается в том, чтобы приучить ум покоиться однонаправленно и не отвлекаясь. Шинэ в Сутре и Тантре является основой узнавания истинной природы ума.
Ясность: пустота, ясность и безграничность — три неотделимых друг от друга качества ума. Ясность — это присущая уму способность к непрерывному восприятию, переживанию. При достижении Просветления она соответствует Состоянию радости.

 

Муджи - Просторнее неба, величественней пустоты. Кто ты на самом деле

https://dom-knig.com/read_437668-2#
https://audioknigi.club/mudzhi-prostornee-neba-velichestvenney-pustoty

Год выпуска: 2019 г.
Исполнитель: Nikosho
Издательство: Аудиокнига своими руками
Аудио кодек: MP3
Битрейт аудио: VBR V3
Время звучания: 10:20:11

 

Энтони де Мелло. Когда Бог смеется - 1

Полностью - тут:
https://www.litmir.me/br/?b=244755
https://naturalworld.guru/kniga_kogda-bog-smeetsya.htm




ПРЕКРАСНЫЙ ОСТРОВ В ОКЕАНЕ
Старик прожил большую часть жизни на одном острове, считавшемся одним из самых красивых в мире. Когда на старости лет он переехал в большой город, кто-то сказал ему: "Как это должно быть здорово, столько лет прожить на острове, который считается одним из чудес света!" Подумав немного, старик ответил: "Знаете, по правде говоря, если бы я
знал, что он так знаменит, то хотя бы взглянул на него".

СОВЕТ СИНКЛЕРА ЛЬЮИСА

Однажды группа студентов стала упрашивать великого романиста Синклера Льюиса прочитать им лекцию; они сказали ему, что в будущем планируют стать писателями.
Льюис начал лекцию словами: -- Кто из вас действительно намерен стать писателем? Все подняли руки. -- В таком случае, говорить что-либо не имеет смысла. Дам вам такой
совет: идите домой, и пишите, пишите, пишите... Сказав это, он сунул свои записи в карман и покинул аудиторию.

ЗАЧЕМ НУЖЕН МОЗГ

С помощью "ИНСТРУКЦИИ ПО СБОРКЕ" одна женщина пыталась собрать сложный новый кухонный прибор, который только что купила. В конце концов она сдалась, разбросав все детали по кухонному столу. Представьте ее удивление, когда, вернувшись домой несколькими часами спустя, она обнаружила, что агрегат собрала ее служанка и он прекрасно
работает. -- Как тебе это удалось? -- воскликнула она. -- Знаете, мадам, когда не умеешь читать, приходится пользоваться мозгами, -- последовал невозмутимый ответ.

УЧИТЬ ИЛИ УЧИТЬСЯ?

Один человек, проработавший сорок семь лет репортером и литературным редактором, однажды позвонил в местный Комитет по образованию и, рассказав о своем многолетнем опыте в газетном бизнесе, сказал, что хотел бы участвовать в местной программе по искоренению безграмотности. Последовала длинная пауза. Затем на другом конце провода кто-то
спросил: -- Замечательно. Скажите, вы хотели бы учить или учиться?

БОГ НА КУХНЕ

Мать:
-- Знаешь ли ты, что Бог был здесь, когда ты крал печенье с кухни?
-- Да.
-- И что Он смотрел на тебя все это время?
-- Да.
-- А что Он говорил тебе, как ты думаешь?
-- Он говорил: "Кроме нас здесь никого нет, возьми и мне немного!"

РАВВИН НЕ ИМИТИРУЕТ

Когда молодой раввин сменил на посту своего отца, все стали говорить, что он совершенно на него не похож.
-- Совсем наоборот, -- ответил молодой человек, -- я в точности похож на отца. Он никого не имитировал, и я никого не имитирую.
Будь самим собой! Остерегайся копировать поведение великих, если у тебя нет внутреннего горения, воодушевлявшего их на свершение больших дел.

ЧУЖИЕ ИДЕИ

У философа была одна пара обуви. Однажды он попросил сапожника срочно ее починить.
-- Но мастерская уже закрывается, -- ответил тот, -- поэтому я не смогу починить обувь в вашем присутствии. Почему бы вам не зайти за ней завтра?
-- Дело в том, что у меня есть только одна пара обуви, и я просто не могу без нее идти.
-- Не страшно! Я дам вам на один день поношенную обувь.
-- Что? Носить чьи-то туфли? Да за кого вы меня принимаете?
-- Почему вы возражаете против ношения чужой обуви? Вы ведь совсем не против носить в голове чужие мысли и идеи?

О СЕКСЕ
-- Что у вас было сегодня в школе? -- спросил отец у сына-подростка.
-- А, у нас были лекции о сексе, -- последовал ответ. -- Лекции о сексе? И о чем же вам рассказывали?
-- Ну, вначале выступил какой-то церковник и объяснил нам, почему мы не должны этим заниматься. Затем врач сказал нам, как этим нельзя заниматься.
Последним выступил директор школы с докладом о том, где нельзя этим заниматься.

ДИЛЕММА ПРЕЗИДЕНТА
.... Почему отца нужно ограждать от критики, которая вполне справедливо касается президента?

ЧТО ЕСТЬ ЦЕЛЬ?

... Однажды самый талантливый ученик три раза подряд попал точно в цель. Зрители взорвались аплодисментами. Однако Мастер выглядел безучастным. Даже недовольным.
-- Ты еще не понимаешь, что цель не есть цель.
-- Что же тогда ЦЕЛЬ? -- спросил ученик.
Но Мастер не ответил. Ответ ученик должен был найти когда-нибудь сам, ибо его не передашь словами.
Однажды он осознал, что имел в виду Мастер: важно не само достижение. Не цель, а исчезновение эго.

============
Вера в авторитет мешает восприятию
ЗАБОЛЕЙТЕ ПНЕВМОНИЕЙ!
...
-- Слава богу, что мы взяли с собой на пикник мула. Когда один из мальчиков поранился, мы привезли его домой на этом муле.
-- Как он поранился? -- А мул его лягнул.

КАК ДОКТОР ЧУН СПАС МНЕ ЖИЗНЬ
...Я пошел к доктору Чину. Выпил его лекарство, и мне стало еще хуже. Поэтому мне пришлось пойти к доктору Чану. Я выпил его лекарство и почувствовал, что умираю. Тогда я пошел к доктору Чуну, а его не оказалось дома.

Вера в авторитет мешает восприятию:
ДОКТОР ЗНАЕТ ЛУЧШЕ
Доктор склонился над безжизненным телом в кровати.
-- Сожалею, но ваш муж скончался, моя дорогая. Слабый звук протеста вырвался из груди трупа:
-- Нет! Я все еще жив!
-- Попридержи свой язык, -- оборвала его жена, -- доктор лучше знает, что говорит.

ТЫ КОМУ БОЛЬШЕ ВЕРИШЬ?
К Насреддину пришел сосед и попросил одолжить ему ишака.
-- Я его уже одолжил, -- ответил Насреддин. В этот момент в сарае раздался ослиный рев.
-- Но я слышу ослиный рев, -- сказал сосед.
-- Кому ты больше веришь: мне или ослу?

ПРИНЦ-НЕДОУМОК
Когда после десятого объяснения принц-недоумок по-прежнему ничего не понимал, учитель был на грани нервного срыва.
-- Поверьте мне, Ваше Королевское Высочество, -- взмолился он, -- эта теорема правильна и доказывается она именно таким образом.
Услышав эти слова, принц встал на ноги
-- Я вам полностью доверяю, и, если вы говорите, что эта теорема правильная, я верю вам от всего сердца. Я сожалею, что вы сразу мне не сказали об этом. Мы давно уже перешли бы ко второй задаче, совсем не теряя времени.
Так же люди принимают и правильную -- как им кажется -- веру, не познав Бога. Сказать авторитету: "Я нем. Пожалуйста, подумай за меня", -- все равно что сказать: "У меня жажда. Пожалуйста, выпей за меня".
Будда говорил: "Монахи и исследователи не должны принимать на веру мои слова из уважения, они должны анализировать их, как золотых дел мастер определяет пробу золота, разрезая, расплавляя, натирая и превращая его в лом.

Я СКАЖУ, КОГДА СМЕЯТЬСЯ
В кинотеатре один высокий зритель обращается к мальчику, сидящему за его спиной:
Тебе видно экран, сынок?
Нет.
Не беспокойся. Смотри на меня и смейся тогда, когда я буду смеяться.

КОГДА ЗАКОНЧИТСЯ ВОЙНА?
Маршал Фердинанд Фок был командующим Объединенными силами во время Первой мировой войны. Его личного водителя, Пьера, всячески хотели подкупить репортеры, стремившиеся выудить информацию о том, что происходило в уме маршала. Они все хотели знать, когда закончится война. Но разговорить Пьера не удавалось.
Однажды Шофер сказал толпе:
Сегодня маршал заговорил.
Что он сказал? -- с нетерпением спросили они.
Он спросил: "Как ты думаешь, Пьер, когда закончится война?"
...
Дочь священника спросила отца, где он берет идеи для своих проповедей.
У Бога, -- последовал ответ.
-- Тогда почему же ты там что-то вычеркиваешь? -- спросила девочка.
=======================

НЕВЕЖЕСТВО МАРКОНИ
Маркони, гениальный изобретатель радио, сказал:
Всю свою жизнь я посвятил этой проблеме, но есть один нюанс, который я никак не могу понять.
Есть что-то, чего ты не понимаешь в радио? -- спросил изумленный друг.-- Что же это?
Как оно работает, -- ответил Маркони.

АККОРДЕОНИСТ

Врач внимательно осмотрел пациента и сообщил ему:
У вас был приступ пневмонии. Вы музыкант, не . правда ли?
Верно, -- удивленно ответил человек.
И вы играете на духовом инструменте.
Точно! А как вы догадались?
Элементарно, мой дорогой! Прослушиваются хрипы в легких, глотка воспалена. Нет сомнений, что это результат сильного давления. Скажите, на каком инструменте вы играете?
На аккордеоне.
Опасности непогрешимости!

ОШИБКА ЕПИСКОПА РАЙТА

... Президент ответил, что по его расчетам в течение ближайших пятидесяти лет люди научатся летать.
Это сильно рассмешило епископа.
-- Ерунда, дорогой вы мой, -- воскликнул он,-- если бы Богу было угодно, чтобы мы летали, он дал бы нам крылья. Небо было отдано только птицам и ангелам.
Фамилия епископа была Райт. У него было два сына. Одного Уилбер -- именно они изобрели первый аэроплан.

ОТЕЦ ЗНАЕТ ВСЕ!

Был день рождения священника, главы прихода. С поздравлениями и подарками к нему пришли дети.
Отец взял красиво обернутый сверток у маленькой Мэри и воскликнул: Ах! Вижу ты принесла мне книгу. (У папы Мэри был книжный магазин.)
Откуда вы знаете?
Отец знает все!
А ты, Томми, принес мне свитер, -- сказал священник, взяв сверток у Томми. (Папа Томми торговал шерстяными изделиями.)
Точно! Откуда вы это знаете?
Ах! Отец знает все!
Так продолжалось и дальше, до тех пор пока он не взял Подарок Бобби.
Оберточная бумага была мокрой. (Папа Бобби торговал винами и ликерами.) Поэтому священник сказал:
-- Вижу, ты принес мне бутылочку шотландского виски и разлил немного!
Неправильно, -- ответил мальчик, -- это не виски.
Ну, тогда, наверное, бутылка рома.
Опять неправильно.
Пальцы священника были влажными. Он сунул один в рот, но это ему не помогло.
Это джин?
А вот и нет! -- ответил Бобби. -- Я принес вам щенка!

ОРЕЛ И КУРИЦА

Случилось так, что яйцо орла каким-то образом оказалось в сарае фермера рядом с другими яйцами, которые высиживала курица. Через некоторое время вместе с другими цыплятами на свет появился и молодой орел. Прошло еще некоторое время, и оперившийся птенец почувствовал необъяснимую тягу к полету. Он спросил как-то мать-курицу:
-- Когда я научусь летать?
Бедная курица даже не осознавала, что не способна летать, и понятия не имела, что делают другие птицы, чтобы научить своих птенцов искусству летать. Однако ей было стыдно признаться в своей неполноценности, и она ответила:
-- Еще рано, малыш. Еще рано. Подожди, я научу тебя, когда ты будешь готов.
Прошли месяцы, и молодой орел стал подозревать, что мать не знает, как летать. Но он не мог решиться на самостоятельный полет, так как его безумное желание летать вступило в противоречие с благодарностью, которую он испытывал к птице, что воспитала его.

ФОНАРЬ СЛЕПЦА
... Безопаснее идти в своей собственной темноте, чем в чужом свете.

 

Для того чтобы достичь успеха в приключении, называемом духовным поиском, нужно настроить свой разум на получение максимальной отдачи от жизни. Многие люди стремятся в жизни к таким пустякам, как богатство, слава, комфорт и общение.
Не много тех искателей, кто обладает духовной тягой к поиску истины, потому, что не хватает чего-то важного!

ВЫСОКАЯ ТЕМНАЯ БАШНЯ

Однажды человек увидел высокую башню, вошел внутрь и обнаружил, что в ней царит кромешная темнота. Он стал пробираться на ощупь и обнаружил спиралевидную лестницу. Желая узнать, куда ведет лестница, он стал карабкаться вверх. По мере восхождения он стал чувствовать, что в его сердце нарастает тревога. Он обернулся назад и с ужасом обнаружил, что, когда он поднимается на следующую ступеньку, предыдущая ступенька отваливается и проваливается в бездну. Впереди же лестница бесконечно шла вперед, и он понятия не имел, куда она ведет; позади него зияла гигантская черная пустота...

ЛИНЬ ЦЗИ И ЕГО УЧЕНИКИ

Когда властитель посетил монастыри великого мастера дзэн Линь Цзи, он с удивлением узнал, что там жили более десяти тысяч монахов. Желая уточнить количество проживавших там монахов, король спросил: Сколько у тебя учеников? Линь Цзи ответил: Четыре или пять, максимум.

ЗАХВАТЫВАЮЩЕЕ ПРИКЛЮЧЕНИЕ

После тридцати лет, проведенных у телевизора, муж сказал жене: -- Давай сегодня сделаем нечто действительно захватывающее. Эти слова вызвали в ее воображении картины увеселительной поездки по ночному городу. Отлично! -- воскликнула она. -- Что будем делать? Ну, давай поменяемся стульями.

СЕРДЦЕ МЫШОНКА

Древняя индийская сказка рассказывает об одном мышонке, который находился в постоянном стрессе -- он боялся попасть в лапы кошке. Волшебник пожалел мышонка и превратил его в кошку. Но тогда он стал бояться собак. Волшебник превратил его в собаку. Но тогда он стал бояться пантеры. Волшебник превратил его в пантеру. Но тогда он стал очень бояться охотников. И тут волшебник сдался. Он опять превратил его в мышонка, сказав при этом: "Ничто тебе не поможет, ибо у тебя сердце мышонка".

РИОНЕН, БУДДИЙСКАЯ МОНАХИНЯ

Когда она почувствовала, что приходит пора покинуть этот мир, она написала стихотворение:
Шестьдесят шесть раз эти глаза могли любоваться прелестью осени...
Ничего не спрашивай.
Прислушайся к гудению сосен в полное безветрие.

ТАНЕЦ БЕЗ НОГ

Стремиться к богатству и не уметь радоваться жизни -- все равно что лысому коллекционировать расчески.

ЗОЛОТО В САДУ

Один скряга спрятал золото под деревом в своем саду. Каждую неделю он выкапывал его и часами любовался им. Однажды вор выкопал это золото и скрылся. Когда скряга пришел в очередной раз полюбоваться золотом, он обнаружил в земле пустоту. Человек стал так громко вопить от отчаяния, что сбежались все соседи, желая узнать, что случилось. Когда им все стало ясно, кто-то спросил: Воспользовался ли ты хоть частью золота? Нет, -- ответил скупой. -- Я просто смотрел на него каждый день. -- Ну, тогда все просто, -- сказал сосед, -- ты ведь приходил один раз в неделю лишь для того, чтобы посмотреть на золото. С таким же успехом ты можешь приходить и смотреть на дыру.

ДАЖЕ ТЫ СЕБЕ НЕ ПРИНАДЛЕЖИШЬ

Все, что ты считаешь ценным, нужно держать в руке так, как ты держал бы воду. Сожми руку -- и она исчезнет. Схвати ее, и ты лишишься ее. Отпусти ее, и она навсегда станет твоей.

СОКРАТ НА БАЗАРЕ

Сократа всегда тянуло на базар поглазеть на всевозможные товары. Когда его спросили, зачем он так поступает, Сократ ответил: "Мне нравится ходить туда и осознавать, без скольких вещей Мне приятно жить!"
Духовность проявляется не в знании того, что ты хочешь. Духовность проявляется в понимании того, что тебе не нужно.

СЕКРЕТ ЛУЧШЕГО ЧАЯ

... Старейшина улыбнулся и ответил: "чай, которому вы дали очень высокую оценку, пьют крестьяне на моей плантации. Самое лучшее в жизни стоит недорого, и его не нужно долго искать".

БУДЦА И ПРАСАНДЖИТА

Нет большего счастья, чем отсутствие причин для печали; нет большего богатства, чем радоваться тому, что имеешь.

ЗОЛОТАЯ КРУЖКА НАГАРДЖУНЫ

...-- "Когда ты так легко отдал мне кружку вчера, я почувствовал себя очень бедным. Научи меня, как обрести богатство, которое так легко позволяет покончить с привязанностями".
Никто у вас не заберет то, что вы никогда себе не брали.
Сердце просветленного человека подобно зеркалу: он ничего не хватает, ничему не отказывает; лишь получает, но не хранит. В то время как некоторые стремятся к богатству, просветленный человек вполне удовлетворен тем, что имеет, и владеет этим без всякого стремления. Будучи довольным малым, он богат как король. Король сам окажется бедняком, если королевство не будет его удовлетворять.

НЕВОЗМУТИМЫЙ БУДДА

Истинное достоинство невозможно приуменьшить неуважением других. Невозможно уменьшить величие Ниагарского водопада плевком в него.

КАК ОБРЕСТИ ДАО

- Что такое Дао? :
- Дао -- это все.
- Как его достичь?
- Если будешь стараться достичь его, то упустишь.
Не бывает естественным тот, кто старается быть естественным или старается не стараться!

 

ДУХОВНОСТЬ. ЧЕЛОВЕЧЕСКАЯ ПРИРОДА

Люди видят не то, что происходит в действительности. Они видят то, что их учили видеть.

ВОЛШЕБНЫЙ КАМЕНЬ
...Так он и продолжал: поднимал камень, если он оказывался холодным -- бросал его в море. Час за часом, неделя за неделей... нет никакого волшебного камня. Однажды вечером он поднял камень, и тот оказался теплым -- от великого счастья человек бросил его в Черное море!

ПРОЩЕНИЕ НАЦИСТАМ

бывший заключенный нацистского концлагеря пришел в гости к своему другу, с которым прошел через все испытания, Ты простил нацистов? -- спросил он друга. -- Да.
А я нет. Я по-прежнему полон ненависти к ним.
-- В таком случае, -- мягко ответил друг, -- ты по-прежнему находишься в застенках.

ПСИХИАТР И ЧУВСТВО ВИНЫ

...Но на следующий день директор вновь намочил штаны в кабинете президента. Вы были у специалиста? -- поинтересовался президент. Нет. Его не было на месте. Вместо него я обратился к психологу. Теперь я совершенно не стесняюсь!

ОТНОШЕНИЯ
МОЛЧАНИЕ КАЛВИНА КУЛИДЖА

... Послушайте, вы успеваете закончить встречи со всеми посетителями до обеда, -- сказал губернатор, -- в то время как я часто задерживаюсь до полуночи. Все это потому, -- ответил Кулидж, -- что вы говорите.

СЛУЖЕНИЕ
ОБЫЧАЙ РАЗДАВАТЬ ЛУЧШИЕ СЕМЕНА КУКУРУЗЫ

У одного фермера, чья кукуруза постоянно занимала призовые места на Сельскохозяйственной выставке штата, была привычка раздавать семена лучшей кукурузы всем фермерам в округе.
Его спросили, почему он так поступает. Фермер ответил:
-- Все дело в личном интересе. Ветер разносит пыльцу с одного поля на другое. Если у моих соседей будет слабая кукуруза, то перекрестное опыление снизит качество моей собственной. Вот почему я кровно заинтересован в том, чтобы у моих соседей была лучшая кукуруза.
...
Те, кто очень стараются улучшить ситуацию, часто достигают больших успехов в том, чтобы только ухудшить ее.
В конечном счете разрешение проблемы лежит не в действии, не в бездействии, а в понимании. Ибо когда есть истинное понимание, проблема исчезает.

ПРОСТО РАЗБУДИТЕ!

Рассказывают, что, когда разгорелся пожар, в доме крепко спал человек. Его пытались вытащить через окно. Бесполезно. Его пытались вынести через дверь. Тщетно. Он был огромным и очень тяжелым.
Пожарные уже отчаялись что-нибудь предпринять, когда кто-то посоветовал: -- Разбудите его, и тогда он сам выйдет.

ПРОСВЕТЛЕНИЕ
КОМУ ЭТО НУЖНО?

Каждый месяц ученик добросовестно высылал своему учителю отчет о своем духовном прогрессе. В первый месяц он написал: "Чувствую расширение сознания и единение со всем остальным миром". Мастер взглянул на запись и швырнул ее в урну. Во второй месяц ученик написал: "Наконец я обнаружил божественное во всей окружающей природе". Мастер был разочарован. В третьем письме ученик с энтузиазмом объяснял: "Тайна Одного и всех предстала моему изумленному взору". Мастер зевнул. В следующем письме была новая мысль: "Никто не рождается, никто не умирает, ибо эго не существует". В отчаянии мастер развел руками.
После этого письма прошел один месяц, потом два, потом пять, потом целый год. Учитель решил напомнить своему ученику о том, что уже пора сообщить о духовном прогрессе. Ученик ответил: "Да кому это нужно?" После этих строк на лице мастера появилось удовольствие. -- Слава Богу, -- сказал он, -- наконец-то до него дошло!

Даже стремление к свободе является ограничением. Ты будешь истинно свободным лишь тогда, когда уже не имеет значения -- свободен ты или нет. Свободным может быть только тот, кто удовлетворен.

МАЯТНИК

... Но часовой мастер мудро ответил: -- Не думай о будущем. Тикай раз за разом и будешь получать от тиканья удовольствие всю свою жизнь.

ДРАГОЦЕННОЕ ВРЕМЯ СТАРИКОВ
...
Просветленные люди не теряют ни минуты, ибо они осознали относительную незначительность всего, чем занимаются.

ПОБЕДИВШИЙ СТРАХ

... Непросветленный человек всегда полон беспокойства. Он похож на того, кто барахтается в воде, не умея плавать. Он пугается. Поэтому тонет. Он старается держаться на плаву. Поэтому тонет еще глубже. Если бы он отбросил свой страх и позволил себе тонуть, то его тело само всплыло бы на поверхность.

ВОЛШЕБНИК И ДРАКОН
... Просветленные люди знают, что страх -- это способ смотреть на мир. а не сам мир.

ДЕРВИШ И КОРОЛЬ

... Дервиш ответил:
У меня есть раб, который является хозяином твоего короля.
Кто же это?
Страх, -- последовал ответ.

Жизнь прекращается вместе с гибелью тела... Отсюда и пошел неправильный вывод о том, что жизнь -- это поддержание жизнедеятельности тела. Войдите туда, где вам не причинит вреда пуля убийцы; но где и продление жизни не ведет к росту бытия.

ДИОГЕН НА РЫНКЕ РАБОВ

Рассказывают, что, когда греческий философ Диоген был пойман и доставлен на рынок рабов для продажи, он взобрался на аукционную трибуну и закричал:
-- Продается хозяин. Найдется ли среди вас какой-нибудь раб, который захочет его купить?

Невозможно поработить просветленного человека, ибо он одинаково свободно чувствует себя как в рабстве, так и на свободе.

...
Большинство людей так боятся смерти, что в стремлении избежать ее никогда толком не живут.

 

СВЯТОЙ КОРМИТ СОБАКУ

... -- Что можно ожидать от сумасшедшего, не способного отличить человека от собаки?
Святой ответил ему:
-- Почему ты смеешься? Ты что, не видишь, что Вишну сидит рядом с Вишну? Вишну ест и Вишну кормит. Так почему же ты смеешься, а, Вишну?

КРИШНА В ГРОЗДЬЯХ

Бог Кришна сказал Арджуне:
-- Ты говоришь со мной как с воплощением Божиим. Однако сегодня я хочу показать тебе нечто особенное. Следуй за мной.
Арджуна пошел вслед за Кришной. Кришна показал на дерево и сказал:
-- Что ты видишь? Арджуна ответил:
-- Виноградную лозу со свисающими гроздьями винограда.
Бог сказал:
-- Это не виноград. Подойди ближе и посмотри внимательно.
Когда Арджуна подошел ближе, он не мог поверить своим глазам: перед ним пучками свисали маленькие Кришны.

Ученики попросили учителя рассказать им о смерти. На что она похожа? Представьте, что вы разрезаете покров и удивленно говорите: "Так это все была Ты!"

ЖИВОТНЫЕ-ЛЕДЕНЦЫ

... Просветленный человек знает, что нас разделяет именно наша культура и предрассудки, а не наша истинная природа.
... Человеческий ум делает глупые разделения там. где Любовь видит Одно.
... Просветленный человек не видит разницы, даже когда кости облачены плотью!]

ПОЛИЦЕЙСКИЙ И РАВВИН

В одной деревне в степной зоне России жил некий раввин. Каждое утро в течение двадцати лет он пересекал деревенскую площадь, чтобы помолиться в синагоге, и каждое утро за ним внимательно наблюдал полицейский, ненавидевший евреев.
И вот однажды полицейский подошел к раввину и спросил, куда тот направляется.
Не знаю, -- ответил раввин.
Что это значит -- "Не знаю"? Двадцать лет я наблюдаю, как ты ходишь через площадь в синагогу, а сейчас ты заявляешь, что не знаешь, куда идешь? Ничего, я преподам тебе сейчас урок! С этими словами он схватил старика за бороду и потащил его в тюрьму.
Когда полицейский вставил ключ в камеру, раввин посмотрел на него с блеском в глазах и произнес:
-- Теперь понимаете, что я имел в виду, когда говорил, что не знаю?

ПАСТУХУ НРАВИТСЯ ЛЮБАЯ ПОГОДА

- Какая сегодня будет погода?
Пастух: Такая, какая мне нравится.
- Откуда вы знаете, что погода будет именно такая, какая вам нравится?
- Осознав, что невозможно всегда получать то, что тебе нравится, сэр, я научился любить то, что будет. Поэтому я абсолютно уверен, что будет та погода, какая мне нравится.

Счастье и несчастье зависят от того, как мы реагируем на происходящее, а не от самой сущности явлений.

СОКРОВИЩЕ НА СОБСТВЕННОЙ КУХНЕ

Хасидская история: Однажды раввин Исаак увидел сон о том, что ему нужно отправиться в далекую Прагу и выкопать сокровище под мостом, ведущим к дворцу короля. ...

Духовное искание -- это путешествие без расстояния. Ты путешествуешь оттуда, где находишься сейчас, туда, где всегда был. От невежества к признанию, ибо впервые замечаешь то, на что всегда смотрел. Кто-либо слышал о пути, приводящем тебя к самому себе, или о методе, превращающем тебя в того, кем ты всегда был? В конце концов, духовность -- это лишь возврат человека к тому, кем он в действительности является.

ГДЕ ИСКАТЬ ИСТИНУ?

Одним молодым человеком владела страсть к поиску Истины; она была настолько сильной, что он бросил свою семью и друзей и отправился на ее поиски. Он посетил немало стран, переплыл немало морей, забирался в горы, прошел через многие испытания и страдания. Однажды он проснулся с мыслью, что ему исполнилось семьдесят пять лет, а он все еще не нашел истину, которую искал. В отчаянии он решил прекратить поиски и вернуться домой.
Так как он был уже не молод, то дорога домой заняла у него долгие месяцы. Придя домой, он открыл дверь своего дома и обнаружил там Истину, ожидавшую его все эти годы.

Вопрос: "Помогли ли ему путешествия найти Истину?"
Ответ: "Нет, но они помогли ему распознать ее".

ЗУБЫ АЛЛИГАТОРА В КАЧЕСТВЕ ЖЕМЧУГА

Одна западная туристка с восхищением рассматривала ожерелье местной жительницы.
Из чего оно сделано? -- спросила туристка.
Из зубов крокодила, мадам, -- последовал ответ.
А, понятно. Думаю, для вас оно представляет такую же ценность, как жемчуг для нас.
-- Не совсем. Любой человек может открыть раковину.

Просветленный человек понимает, что бриллиант остается камнем до тех пор, пока человеческим ум не наделит его ценностью.
Подобным образом события могут быть значительными или нет -- по выбору ума.

КТО ДЕЛАЕТ СЭНДВИЧИ?

Обеденный перерыв на заводе. Один рабочий уныло открыл свой пакет с обедом.
-- О нет, -- сказал он вслух, -- опять сэндвичи с сыром!
Так происходило несколько дней подряд. Другому рабочему надоели эти причитания, и он не выдержал:
-- Если ты так ненавидишь эти сэндвичи с сыром, то почему не скажешь своей жене, чтобы приготовила что-то другое?
-- Потому что я холост. Эти сэндвичи я готовлю себе сам.

БОЮСЬ, ТЫ НАЧНЕШЬ ЦЕЛОВАТЬСЯ

Поздним вечером Джон и Мэри шли по улице. Я ужасно боюсь, Джон, -- сказала Мэри.
Чего же ты боишься?
Боюсь, что ты захочешь поцеловать меня.
А как я могу поцеловать тебя, когда у меня в каждой руке по ведру, а под мышками по курице.
Я боюсь, что ты можешь поставить ведра, на них положить кур и затем
поцеловать меня.

Чаще, чем вы думаете, люди поступают с вами так, как вы сами их просите!

КАК ВЫИГРАТЬ ПАРИ

Перед тем как идти вечером по своим делам, я поспорил с женой на десять долларов, что к полуночи вернусь.
Ну и как?
Я позволил ей выиграть.

Просветленный человек заботится о самой жизни, а не о победе. Непременное качество просветленного человека: ею больше не интересует, что люди говорят и думают.

РЕКА В ПУСТЫНЕ

Однажды путешественник заблудился в пустыне и отчаялся когда-либо найти воду. Он взбирался на один холм, затем на другой, затем на третий, пытаясь высмотреть воду. Он смотрел во все стороны, но тщетно. Человек поплелся дальше, но зацепился ногой за сухой куст и свалился на землю. Он лежал там, не имея сил подняться, не желая больше продолжать борьбу, не надеясь, что живым выберется из этого сурового испытания.
Продолжая лежать без сил, без надежды, он неожиданно услышал тишину пустыни. Повсюду царило волшебное безмолвие, не нарушаемое ни единым звуком. И тут путешественник поднял голову. Он что-то услышал. Он услышал что-то очень тихое и далекое, что мог бы различить самый острый слух в полнейшей тишине: звук бегущей воды.
Окрыленный надеждой найти воду, он поднялся и продолжал идти, пока не пришел к свежей, прохладной воде.

Нет другого мира, кроме этого. Но есть два взгляда на него.

КОРОЛЬ И АШТАВАКРА

Просветленный же человек более не находится в милости у жизни и смерти, развития и распада, успеха и провала, нищеты и богатства, чести и позора. Ему даже голод, жажда, жара и холод, которые он считает мимолетными в реке жизни, не причиняют никаких неудобств. Такой человек осознал, что нет никакой необходимости менять то, что он видит: нужно менять лишь то, как он видит.
Поэтому он обретает качество воды, такой мягкой и податливой, но непобедимой в своей силе; она пассивна, но приносит пользу всем. Благодаря его бескорыстным поступкам другие люди проходят через трансформацию; благодаря отсутствию у него привязанностей весь мир начинает процветать; благодаря отсутствию у него желаний другие остаются неиспорченными.
Для орошения полей воду берут у реки. Воде все равно, где ей быть, в реке или на полях. Вот почему просветленные люди действуют и живут гармонично и энергично, как предназначено их судьбами.

ПРОБУЖДЕНИЕ АНАНДА

... Однажды река сказала искателю истины: Неужели действительно нужно мучить себя стремлением к просветлению? Не важно, куда я поверну, я всегда возвращаюсь домой.

 

Молитва Лягушки - Энтони де Мелло
Сборник рассказов-медитаций

Полностью - тут:
http://www.k2x2.info/yezoterika/molitva ... hki/p1.php




МОЛИТВА

Одного дервиша спросили, почему он выражает свои чувства к Богу через танец. «Потому, что поклоняться Богу — значит умереть для своего эго, — ответил он, — танец убивает эго. Когда погибает эго, погибают и все проблемы, связанные с ним. Когда эго нет, приходит Любовь, приходит сам Бог».

***
«Господи, молю тебя простить меня за три главных греха: во-первых, совершал паломничества ко многим твоим святыням, забыв, что ты повсюду; во-вторых, я часто обращался к тебе с просьбами, забыв, что ты больше меня самого заинтересован в моем благополучии; и наконец, я прошу тебя о прощении, зная, что грехи прощаются нам еще до того, как мы их совершаем».

***
Из жизни отцов-пустынников:
Аббат Лот пришел к Аббату Иосифу и сказал: «Отец, я стараюсь жить по совести, соблюдаю посты, молюсь, провожу время в медитациях и молчаливых размышлениях; я очищаю свое сердце от греховных мыслей настолько, насколько могу. Скажи мне, что еще я должен делать?»
Старик привстал в ответ. Он вытянул свою руку в небо, и его пальцы стали похожи на десять факелов. Он произнес: «Вот что: нужно полностью стать огнем».

***
— Я Богиня Лакшми, Ты так старательно выполнял ритуалы, что полностью заслужил богатство. Но любя тебя и желая тебе добра, я не торопилась с появлением.
Если бы у тебя был выбор, что бы ты предпочел — исполнение своего желания или внутренний душевный покой, независимо от того, выполнено твое желание или нет?

***
В монастыре не говорили: «Молчи!» В монастыре говорили: «Не разговаривай, если способен развиваться в тишине!»
Разве нельзя то же самое сказать и о молитве?

***
Бабушка: «Молишься ли ты каждую ночь?»
Внук: «Конечно!»
«Каждое утро?»
«Нет, днем я не боюсь».

***
Набожная старушка после войны: «Бог был милостив к нам. Мы ему долго молились, поэтому бомбы падали на другом конце города!»

***
Преследование Гитлером евреев стало таким невыносимым, что два еврея задумали его убить. Они устроили засаду в том месте, где должен был проезжать фюрер. Гитлера долго не было, и Самуэля посетила жуткая мысль: «Иося, — сказал он, — молись, чтобы ничего плохого с ним не произошло!»

***
Один старик часами неподвижно сидел в углу церкви. Однажды церковник спросил, что говорит ему Бог.
— Бог ничего не говорит. Он только слушает, — последовал ответ.
— Хорошо, тогда о чем ты говоришь Ему?
— Я тоже ничего не говорю. Я только слушаю.

***
Четыре ступени молитвы:
я говорю — ты слушаешь.
Ты говоришь — я слушаю.
Никто не говорит — оба слушают.
Никто не говорит — никто не слушает: тишина.

***
Суфий Баязид Вистами так описывает свой прогресс в искусстве молитвы: «Когда я впервые посетил Каабу в Мекке, я увидел Каабу. Во второй раз я увидел Бога Каабы. В третий визит я не заметил ни Каабы, ни Бога Каабы».

***
Однажды раввин спросил ученика о том, что того тревожит.
«Моя бедность, — последовал ответ. — Я живу в таких жутких условиях, что практически не могу учиться и молиться».
«В нашей жизни, — сказал раввин, — самая лучшая молитва и самая лучшая учеба состоит в том, чтобы воспринимать жизнь такой, как она есть».

МОНАХ И ПТИЦА

Однажды монах, прогуливаясь у монастыря, услышал пение птицы.
Очарованный, он прислушался. Ему показалось, что никогда ранее он не слушал, именно не слушал, пение птицы.
Когда пение закончилось, он вернулся в монастырь и к своему ужасу обнаружил, что стал чужим братьям-монахам, а они, в свою очередь, не узнавали его.
Прошло немало времени, прежде чем всем стало ясно: он вернулся через столетия. Монах настолько погрузился в пение птицы, что время для него остановилось и он погрузился в вечность.
Молитва становится совершенной, когда обнаруживается вневременное. Вневременное обнаруживается, когда восприятие становится ясным. Восприятие становится ясным, когда оно не затуманено предубеждениями и раздумьями о личной утрате или выгоде. Тогда появляется волшебство и сердце наполняется восторгом.

НУЖНО СНЯТЬ ПОВЯЗКУ

Когда мастер пригласил к себе губернатора практиковать медитацию, а тот сослался на занятость, он получил такой ответ:
«Вы похожи на человека, который идет по джунглям с завязанными глазами. Вы слишком заняты, чтобы снять повязку».
Когда губернатор сослался на занятость, мастер сказал ему: «Ошибочно думать, что медитацию некогда практиковать из-за отсутствия времени. Истинная причина — беспокойство ума».

****
Генри Форду докладывает менеджер по эффективности производства. «Все сотрудники работают достаточно эффективно, сэр, кроме одного менеджера, проводящего время в центре мастерской. Когда бы я ни проходил мимо него, он всегда держит ноги на столе. Он просто проедает ваши деньги».
Форд ответил: «Этот человек разработал один проект, который принес нам огромные прибыли. Я помню, тогда его ноги находились на том же самом месте».
... выбившийся из сил дровосек продолжал рубить дрова тупым топором, потому что у него не было времени остановиться и заточить топор.

ЛЕСНАЯ ЦЕРКОВЬ

... А Бог неожиданно остался без дома.
Бог выставляет прямо перед нашими глазами то, что хочет сделать тайным!
Чу! Послушай пение птиц, шум ветра в деревьях, рев океана; взгляни на дерево, на упавший лист, на цветок, будто видишь все это впервые.
Ты можешь неожиданно войти в контакт с Реальностью, с тем Раем, откуда мы, расставшись с детством, были изгнаны нашим знанием.
Индийский мистик Сараха говорил: «Познай этот аромат — аромат отсутствия знания».

ПРОБУЖДЕНИЕ

СТОЛПЫ РЕЛИГИИ
В одной стране начались преследования верующих за их религиозные убеждения. И тогда три Столпа Религии — Святое Писание, Поклонение и Благотворительность — направились к Богу, испугавшись, что религия будет уничтожена и сами они перестанут существовать.
«Вам нечего беспокоиться, — ответил Бог. — Я собираюсь послать на землю кое-кого более могущественного, чем вы все вместе взятые».
«Как же зовут этого Владыку?»
«Самопознание. Его свершения будут более значительными, чем любое из ваших деяний», — ответил Бог.

ТРИ МУДРЕЦА

Однажды три мудреца решили отправиться в далекое путешествие. И хотя у себя в стране они считались мудрецами, они надеялись, что паломничество будет способствовать расширению их мировоззрения.
Едва переступив границы соседнего государства, они увидели вдалеке небоскреб. «Что это за гигантский объект?» — спросили они друг друга.
Очевидно, чтобы узнать ответ на этот вопрос, нужно просто пойти туда и самим во всем разобраться. Но ведь там их может подстерегать опасность! А вдруг неизвестное сооружение взрывается, когда подходишь к нему слишком близко? Мудрецы выдвигали всевозможные предположения, основываясь на своем прошлом опыте. В конце концов мудрецы решили, что здание, или что бы то ни было, могло быть построено только великанами. Исходя из вышеизложенного, они решили, что безопаснее будет вообще туда не ходить. Поэтому они вернулись домой, «обогатив» свой и без того богатый жизненный опыт.
Предположения влияют на наблюдение.
Наблюдение воздействует на убеждение.
Убеждение порождает опыт.
Опыт порождает поступки, которые в свою очередь
подтверждают предположения.

Предположения:
ПОЛЕТ ОХОТНИКОВ

Однажды два охотника наняли самолет, чтобы добраться в далекую лесную зону. Две недели спустя пилот прилетел забрать их обратно. Взглянув на их охотничьи трофеи, он сказал:
— Самолет не сможет поднять больше одного буйвола. Вам придется оставить одного здесь.
— Но в прошлом году летчик согласился взять на борт двух буйволов похожего размера, — запротестовали охотники.
Летчик задумался. В конце концов он сказал:
— Ну ладно. Если у вас все получилось в прошлом году, то должно получиться и на этот раз.
Самолет попытался взлететь с двумя пассажирами и двумя буйволами на борту, но, не набрав нужную высоту, врезался в ближайший холм. Выбравшись из обломков самолета, охотники оглянулись вокруг. Один сказал другому:
— Как ты думаешь, где мы?
Его приятель осмотрел местность и ответил:
— Думаю, мы в двух милях левее того места, где рухнули в прошлый раз.

 

Еще предположения:
ДЯДЯ ДЖОРДЖ
Одна семейная пара возвращалась с похорон дяди Джорджа, прожившего рядом с ними двадцать лет. Он был таким занудой, что едва не разрушил их семью.
— Хочу тебе кое-что сказать, дорогая, — сказал мужчина. — Если бы не моя любовь к тебе, я ни дня бы не терпел твоего дядю Джорджа.
— Моего дядю? — в ужасе воскликнула жена. — Я думала, дядя Джордж — твой дядя!

СЛУХИ ПОРОЖДАЮТ ГОЛОД
Летом 1946 года в провинции одной южноамериканской страны распространились слухи о предстоящем голоде. На самом деле пшеница в тот год выросла невиданной, и погода благоприятствовала успешной уборке урожая. Но, поверив слухам, двадцать тысяч крестьян бросили свои фермы и подались на заработки в город. В результате урожай сгнил, тысячам людей пришлось голодать, и слух о голоде полностью подтвердился.

ХИППИ И ОДИН БОТИНОК
Один человек ехал в автобусе и увидел рядом с собой парня, похожего на хиппи. У того была обута только одна нога.
— Сынок, похоже ты потерял ботинок.
— Нет, мужик. Я его нашел.
То, что для меня очевидно, еще не является истиной.

НЕСЧАСТНАЯ УСТРИЦА
Одна устрица увидела жемчужину, застрявшую среди трещин океанского дна. Ценой огромных усилий ей удалось извлечь ее оттуда. Она положила жемчужину рядом с собой на лист водоросли. Устрица знала, что люди охотятся за жемчугом, и подумала: «Люди увидят жемчужину, возьмут ее себе, а меня не тронут».
Наконец приплыл ловец жемчуга. Его глаза искали прежде всего устриц, а не жемчуг, прикрепленный к подводному растению.
Он подхватил пустую устрицу, а настоящий жемчуг медленно сполз обратно в расселину.

Ты точно знаешь, где искать. Поэтому тебе не удается найти Бога.


ПЕС, КОТОРЫЙ ГУЛЯЛ ПО ВОДЕ
Один человек впервые взял с собой на охоту охотничьего пса. Вскоре ему удалось подстрелить утку, упавшую в озеро. Пес пошел по воде, схватил утку и принес ее хозяину.
Охотник очень удивился! Позже он подстрелил еще одну утку. И вновь, пока он протирал глаза от удивления, пес прошелся по воде и принес ему утку.
По-прежнему не веря самому себе, на следующий день он пригласил своего соседа поохотиться вместе. И каждый раз, когда он или сосед подстреливали дичь, пес шел по воде и приносил ее охотникам. Хозяин ничего не сказал. Сосед тоже хранил молчание. Наконец, не в состоянии больше сдерживать свое волнение, хозяин спросил: «Заметил ли ты что-нибудь особенное в поведении моего пса?»
Сосед задумчиво потер подбородок. «Да, — наконец сказал он, — я понял в чем дело! Да он у тебя просто не умеет плавать!»

Неправда, что в жизни мало волшебства. Как раз наоборот, она полна таинств, и каждый, кто перестает принимать все как само собой разумеющееся, сразу же увидит это.

МОЛЧАНИЕ БАБУШКИ
Дед и бабка так сильно поссорились, что бабка решила не разговаривать с мужем.
На следующий день дед полностью забыл о размолвке, но бабка продолжала обижаться и молчать. Как дед ни старался, ему не удавалось вывести бабку из гнетущего состояния.
В конце концов он начал рыскать по шкафам и ящикам. После того, как это продолжалось несколько минут, бабка не выдержала:
— Что там ищешь, старый дурень? — сердито спросила она.
— Слава Богу, нашел! — хитро улыбнулся дед. — Твой голос!

Если ты действительно ищешь Бога, то искать нужно в другом месте.

ИСКАТЕЛЬ ИСТИНЫ И БЕС
Когда бес увидел, что искатель истины входит в дом мастера, он решил, что сделает все от него зависящее, чтобы свернуть человека с пути исканий.
Нечистый опутал несчастного всеми возможными соблазнами: жаждой наживы, славы, престижа, власти, секса. Но искатель был духовно сильным человеком и смог легко подавить все свои желания — столь большим было его стремление познать истину.
Войдя в дом мастера, он немного смутился, увидев, что тот сидит в мягком кресле, а ученики — на полу у его ног. «Похоже, этому человеку недостает главного качества святых — смиренности», — подумал он.
Позже он сделал еще несколько открытий, которые разочаровали его еще больше: прежде всего, мастер не обращал на него никакого внимания. «Возможно, это происходит потому, что я не прислуживаю ему, как остальные», — сказал он самому себе. Еще ему не понравилась одежда мастера и его самодовольная манера говорить. Все это привело его к мысли, что он попал не туда, куда хотел, и что нужно продолжать поиски.
Когда визитер уже покидал комнату, мастер обратился к нечистому, сидевшему в углу комнаты: «Не нужно было так сильно волноваться, соблазнитель! Он был твой с самого начала!»

Такова судьба тех, кто в поисках Бога готов избавиться от всего на свете, кроме своих собственных понятий о Боге.
Люди никогда бы не грешили, если бы осознавали, что каждый раз, совершая грех, они вредят прежде всего самим себе. Увы, многие из нас пребывают в такой глубокой апатии, что не в состоянии хотя бы немного осознать, что они творят с собой!

ЗАБИНТОВАННЫЕ УШИ
По улице шел пьяный; оба уха у него были забинтованы.
— Что у тебя с ушами? — спросил его знакомый.
— Понимаешь, жена оставила утюг горячим. Когда позвонил телефон, я сдуру схватил утюг и приставил к уху.
— Ясно, а что с другим?
— Да этот идиот перезвонил еще раз!

ЗАКЛЮЧЕННЫЙ И МУРАВЕЙ
... — Пошли выйдем на солнечный свет, — предложил Друг.
— Не сейчас, — ответил Эль Греко. — Солнце помешает сиянию, переполняющему меня внутри.

Когда у одного грешника спросили, как он смог так безбоязненно войти в храм, он ответит: «На свете нет ни одного человека, которого не укрывало бы небо; на свете нет ни одного человека, которого не поддерживала бы земля, а Бог... разве Он не небо и земля для каждого из нас?»

ПОСМОТРИ ПРЯМО НА ЛУНУ

Слова — неадекватное отражение реальности. Человек думал, что знает, что такое Тадж-Махал, ибо ему показали кусок мрамора и сказали, что Тадж — это собрание подобных кусков. Другой человек был убежден, будто знает, что такое Ниагарский водопад, потому что видел ниагарскую воду в ведре.

****
— Какой у тебя миленький ребенок!
— Чепуха! Ты еще не видела его фотографии!

Слова (и концепции) — это субъективные признаки, а не отражение действительности. Восточные мистики говорят: когда мудрец, указывает на Луну, дурак видит палец!

ПЬЯНИЦА СМОТРИТ ВНИЗ НА ЛУНУ
....
Тот, кто полагается на слова,
кто живет словами,
без них просто погибнет.

ГДЕ Я?
Жил-был однажды рассеянный и глупый человек. Каждый раз, просыпаясь по утрам, он очень долго искал свою одежду; он начал уже бояться ложиться спать, вспоминая, что ему предстоит пережить утром.
Однажды вечером он вытащил карандаш и, раздеваясь, записал точное название и местонахождение каждой вещи. На следующее утро он вытащил записку и прочитал: Брюки — вот они. Он надел их. Рубашка — вот она. Он натянул ее через голову. Шляпа — да вот она. Он надел ее на голову.
Человек был счастлив, но тут его пронзила ужасная мысль. А где же я сам? Он забыл записать, где находится он сам. Он искал, искал себя, но все было тщетно — он не смог себя найти.


ЭТО МЕНЮ НЕ ДЛЯ ЕДЫ
Один христианский мистик любил говорить о Библии так: «Каким бы вкусным ни казалось меню, оно не годится для еды».

Однажды духовный искатель спросил суфия Джалаледдина Руми, стоит ли читать Коран. Руми ответил:
— Ты лучше спроси себя, в том ли ты состоянии, чтобы получить от него пользу?

***
Ученик: В чем разница между знанием и просветлением?
Учитель: Знающий человек пользуется факелом, указывая им путь. Просветленный человек сам становится факелом.

КУРИНЫЙ БУЛЬОН ДЛЯ ПОКОЙНИКА
Куриный бульон нужен покойнику так же, как религия невеждам, которых, увы, легионы.

ИЗ ЧЕГО СДЕЛАНА МАТЕРИЯ?
...
Ущерб нам наносит не существование различных догм, а наш собственный догматизм. Уверенность — это зло. Духовный человек всегда подвержен сомнениям; подобное состояние ума неведомо религиозному фанатику.

ЗЕМЛЕТРЯСЕНИЕ И САКЭ
На вечеринке в Японии одному гостю предложили попробовать популярный японский алкогольный напиток. После первой рюмки гость увидел, что в комнате задвигалась мебель.
— Это очень крепкий напиток, — сказал он хозяину.
— Не думаю, — ответил тот, — скорее всего, это землетрясение.

***
...
— Так это был твой первый полет? Тебе было страшно?
— Честно говоря, я так и не решился полностью опуститься в кресло.

НЕ ЗАБЫВАЙ, МЫ ЖЕ В АМЕРИКЕ!
Америка произвела очень большое впечатление на семью беженцев, особенно на шестилетнюю дочь, которая быстро осознала, что все американское — это не просто лучшее, а совершенное.
Однажды соседка сказала, что скоро у нее будет ребенок; маленькая Мэри побежала домой и спросила, почему она тоже не может иметь ребенка. Мать решила рассказать ей, как это происходит в жизни; среди прочего она объяснила дочке, что беременность длится девять месяцев.
— Девять месяцев! — рассердилась Мэри. — Но мама, ты что, забыла: мы же в Америке!

СЕМЕНА, А НЕ ФРУКТЫ
Одной женщине приснилось, что она вошла в только что открывшийся магазин и с удивлением обнаружила за прилавком самого Бога.
— Чем Ты здесь торгуешь?
— Всем, что пожелает твое сердце, — ответил Бог.
С трудом веря в происходящее, женщина решила попросить то, о чем только может мечтать человек.
— Хочу спокойствия ума, любви, счастья; хочу быть мудрой и ничего не бояться, — сказала она.
Подумав немного, она продолжила:
— И не только для меня одной, но и для всех людей на земле.
Бог улыбнулся:
— Ты Меня неправильно поняла, дорогая. Мы продаем здесь не фрукты. Мы продаем здесь только семена.

САНТЕХНИК И НИАГАРСКИЙ ВОДОПАД
Одного молодого самоуверенного сантехника, только что окончившего ремесленное училище, привезли как-то на Ниагарский водопад. Посмотрев на него с минуту, он сказал: «Думаю, что справлюсь».

СУБХУТИ И ПУСТОТА
Однажды Субхути, ученику Будды, пришло осознание богатства и потенциальных возможностей пустоты, осознание того, что все в мире скоротечно, несовершенно и лишено эго. Погрузившись в состояние божественной пустоты, он блаженно сидел под деревом, как вдруг сверху начали сыпаться цветки.
И прошептали тогда Боги: «Мы восхищены твоим совершенным учением о пустоте».
Субхути удивился: «Но я ведь ни слова не произнес о пустоте!»
«Верно, — ответили боги, — ты ничего не говорил о пустоте, мы ничего не слышали о пустоте. Но это и есть истинная пустота». И дождь из цветов продолжался.


СКРОМНОСТЬ СВЯТОГО РАВВИНА
....
Блажен, кто говорит: «Я — всего лишь четыре голые стены, и ничего внутри». Никто не может быть богаче его.



НИСТЕРУС УБЕГАЕТ ОТ ДРАКОНА
Нистерус Великий, один из святых отцов египетской пустыни, однажды прогуливался по пустыни в окружении большого числа учеников, считавших его наместником Божьим.
Неожиданно перед ними вырос дракон, и все бросились врассыпную.
Прошло много лет; Нистерус умирал в постели. Один из учеников спросил его тогда:
— Отец, разве тебе было страшно в тот день, когда мы неожиданно увидели дракона?
— Нет, — ответил умирающий.
-— Тогда почему же ты стал убегать вместе со всеми нами?
— Я подумал, что лучше убегать от дракона сейчас, чем от собственного тщеславия потом.


ГЕССЕН, ЖАДНЫЙ МОНАХ
...
Много лет спустя кто-то случайно обнаружил причину такой жадности к деньгам.
....
После завершения строительства дороги, храма и амбаров, Гессен забросил свои краски и кисти, вернулся в горы, чтобы предаться созерцанию природы, и не написал больше ни одной картины.
В поведении человека сторонний наблюдатель видит то, что хочет видеть.

ПАСТОР, РАВВИН И СВЯЩЕННИК
Как-то два ирландских землекопа работали на дороге рядом с публичным домом.
Вскоре у дома появился протестантский пастор, натянул шляпу на глаза и вошел внутрь. Пэт повернулся к Майку:
— Ты видел? Как тебе это? Он же протестант, верно?
Вскоре у входа появился раввин. Он поднял воротник и вошел в дом. Пэт не выдержал:
— Какой жуткий пример подает святой отец верующим!
И наконец, кому еще было появиться, как не католическому священнику? Он обмотал плащом голову и проскользнул внутрь. Пэт сказал:
— Там не происходит ничего такого, Майк. Наверное, одна из девиц заболела.

В поведении человека сторонний наблюдатель видит то, что хочет видеть.

 

СТАРУШКА НА ПЛЯЖЕ

Семья из пяти человек наслаждалась как-то отдыхом на берегу. Дети купались в океане, строили замки из песка. Вскоре вдали появилась невысокая старушка. Ветер трепал ее седые волосы; ее одежда представляла собой грязные лохмотья. Бормоча что-то себе под нос, старушка поднимала с песка различные предметы и опускала их себе в сумку.
Родители позвали детей к себе и велели им держаться от старухи подальше. Проходя мимо них, старушка поздоровалась, продолжая постоянно наклоняться, выискивая что-то в песке. Однако ее приветствие осталось безответным.
Несколько месяцев спустя они узнали, что пожилая женщина изо дня в день прохаживалась по пляжу, убирая с него куски битого стекла, чтобы дети случайно не порезали себе ноги.

В поведении человека сторонний наблюдатель видит то, что хочет видеть.

СВЯЩЕННИК, КОТОРЫЙ ВСЕГДА ОБО ВСЕХ ХОРОШО ДУМАЛ

Жил-был один священник, и был он святым, и никогда плохо ни о ком не думал.
Однажды он сидел в ресторане за чашечкой кофе — большего он себе позволить не мог, ибо в этот день нужно было поститься и максимально во всем себя ограничивать, — когда, к огромному своему удивлению, увидел молодого прихожанина из своего прихода, пожирающего огромный ломоть говядины за соседним столиком.
— Надеюсь, я не шокировал вас, святой отец, — сказал молодой человек с улыбкой на лице.
— Ах! Насколько я понимаю, ты просто забыл, что сегодня день поста и воздержания, — ответил священник.
— Да, нет. Я прекрасно об этом помню.
— Ну, тогда ты, наверное, болен. Врач, должно быть, запретил тебе голодать.
— Вовсе нет. Я прекрасно себя чувствую. Услышав эти слова, священник поднял глаза к небу и сказал:
— Какой пример подает нам подрастающее поколение, Господи! Видишь, этот молодой человек скорее признается в своих грехах, чем солжет!

ДИКИЙ ХОХОТ РИНДЗАЯ

О великом мастере дзэн Риндзае рассказывали, что каждый вечер, перед тем как лечь спать, он дико хохотал; его хохот эхом разносился по всем коридорам и постройкам на территории монастыря.
Первым делом после пробуждения Риндзай просто взрывался от смеха; его громогласный хохот будил всех монахов, даже если они крепко спали.
Ученики постоянно упрашивали его рассказать им о причине его смеха, но он всегда отнекивался. И когда Риндзай умер, он унес тайну своего смеха в могилу.


ОТ ПОСТУПКА К СМЕХУ

Как-то учитель разоткровенничался, и ученики поспешили выяснить у него, какие этапы ему пришлось пройти в своем духовном поиске.
— Вначале Господь отвел меня за руку в Страну Поступков, где я прожил несколько лет. Затем Он пришел за мной и отвел меня в Страну Печали; там я жил до тех пор, пока мое сердце не избавилось от необузданных желаний. Затем я попал в Страну Любви, чье пламя уничтожило во мне все, что еще оставалось от моего эго. Потом я очутился в Стране Тишины, где моему изумленному взору открылись все тайны жизни и смерти.
— Наверное, это был последний этап на твоем духовном пути, учитель? — спросили ученики.
— А вот и нет, — ответил мастер, — однажды Бог сказал: «Сегодня Я отведу тебя в самое сердце Храма Божьего, в сердце самого Бога. И отвел меня в Страну Смеха».

***
И то, от чего вы убегаете, и то, к чему стремитесь, находится у вас внутри.

***
Знаете, что сказал муравей слону, когда Ной выстроил животных перед тем, как завести их в ковчег? Он сказал: «Ну ты, толстый, не толкайся!»

***
Вселенная не подозревает о твоем существовании! Расслабься!

***
Чтобы сбросить маску с эго, нужно всего лишь одно словечко лести или критики.

***
На земле есть только одна причина существования зла: Это моё!

РЕЗЧИК ПО ДЕРЕВУ СОЗДАЕТ ШЕДЕВР

Резчик по дереву по имени Цин закончил вырезать раму для алтаря. Работа приводила в восторг каждого, кто ее видел, — настолько одухотворенной она была. Когда ее увидел помещик Лу, он спросил:
— Это чудо, ты просто гений. Как тебе это удалось? Резчик ответил:
— Ваше величество, я простой рабочий. Я вовсе не гений. И никакого секрета тут нет. Перед тем как заняться изготовлением рамы, я медитирую в течение трех дней, чтобы успокоить свой ум. После трех дней погружения в медитацию я уже не думаю о каком-либо вознаграждении. После пяти дней медитации меня уже перестают волновать и похвала, и хула; я более не задумываюсь ни о мастерстве, ни о бездарности. Через семь дней медитации я просто забываю о своих руках, забываю о теле; забываю о самом себе. Я не отдаю себе отчета в том, где нахожусь и что делаю. Остается одно мастерство. В подобном состоянии я оправляюсь в лес и исследую каждое дерево до тех пор, пока не найду подходящее, способное стать идеальным сырьем для рамы. Затем к работе приступают мои руки. Отставив в сторону свое я, мне лишь остается наблюдать, как в моих руках природа меняет свою форму. Именно поэтому люди говорят, что готовое изделие обладает столь притягательной силой.

Всемирно известный скрипач о своем исполнении бетховенского концерта для скрипки: «У меня есть прекрасная музыка, прекрасная скрипка и прекрасный смычок. Мне остается только свести их вместе и не мешать».

КТО ТЫ?

Твоя обязанность быть. Не быть кем-то — ибо в этом сокрыта алчность и самолюбие, не быть тем или этим — ибо таким образом ты становишься жертвой условностей, — а просто быть. Знать науки — значит быть ученым. Знать людей — значит быть мудрым. Знать себя — значит быть просветленным.

МАСТЕР БАНКЕЙ

Говорят, что дзэнский мастер Банкей не основал ни одной школы. Он не оставил после себя ни письменных трудов, ни учеников. Он был похож на птицу, не оставляющую в небе никаких следов.
О нем говорили следующее: «Когда он входил в лес, не шевелилась ни одна травинка; когда он входил в воду, не появлялось никакой ряби».
Банкей не был бременем для земли. И это гораздо выше победы, прогресса и духовности.

«БРОСЬ», —СКАЗАЛ БУДДА

Однажды к Будде пришел человек с цветами в руках. Будда посмотрел на него и сказал:
— Брось!
... Полностью запутавшись, человек спросил:
— Что же мне нужно бросить?
— Не цветы, сын мой, а того, кто их принес, — последовал ответ Будды.


ЛЮБОВЬ


ЧТО МЫ ЦЕНИМ В ДРУГИХ?

Мать:
— Чем ты так привлекаешь свою девушку?
— Она считает, что я красив, талантлив, умен и прекрасно танцую.
— Я что тебя привлекает в ней?
— То, что она считает, что я красив, талантлив, умен и прекрасно танцую.

ИСЧЕЗНУВШИЙ МУЖ

Крупного вида женщина вошла в ЗАГС, шумно хлопнув за собой дверью.
— Это вы выдали мне свидетельство о браке с Джейкобом Джекобсоном или нет? — спросила она, шлепая документ на стол.
Инспектор внимательно изучил документ сквозь свои толстые очки.
— Да, мадам, похоже, что я. А что случилось?
— Да он исчез, понимаете? И что же вы теперь намереваетесь делать?

***
Жизнь врозь облегчает совместную жизнь. Без расстояния нормальное общение невозможно.

МЕНЯ БЕСПОКОЯТ МОИ РОДИТЕЛИ

Однажды учительница обратила внимание, что один из ее маленьких учеников ушел в себя и сидит в задумчивости.
— Тебя что-то беспокоит? — спросила она.
— Мои родители, — ответил мальчик. — Отец работает с утра до вечера, чтобы накормить и одеть меня, а также заплатить за обучение в лучшей школе города. Он также работает по ночам, чтобы заработать на мою учебу в колледже. Мама целый день готовит, убирает, утюжит, ходит по магазинам, чтобы я ни в чем не нуждался.
— Что же тебя так тревожит?
— Боюсь, что они попытаются сбежать.

КОГДА ГРЯНЕТ РЕВОЛЮЦИЯ

Вокруг оратора на углу улицы столпилась небольшая толпа народу.
— Да здравствует революция! — кричал он. — Каждый будет ездить на большом черном лимузине. Да здравствует революция! У каждого на кухне будет телефон. Да здравствует революция! У каждого будет свой личный участок земли.
Человек из толпы выкрикнул:
— А я не хочу большой черный лимузин и телефон на кухне; мне не нужен личный участок земли.
— Да здравствует революция! — крикнул оратор. — Ты будешь делать так, как тебе скажут, кретин!

Если хочешь, чтобы мир стал идеальным, — избавься от людей.


АВРААМ И БОГОХУЛЬНИК

Однажды Авраам пригласил к себе в шатер бродягу, желая накормить его. Поблагодарив за угощение, бедняк стал ругать Бога, заявляя, что даже слышать не может Его имени.
В порыве гнева Авраам выгнал богохульника.
Вечером он молился, когда услышал глас Божий: «Этот человек оскорбляет и поносит меня вот уже пятьдесят лет, и все же я даю ему пищу каждый день. Неужели ты не мог примириться с ним хотя бы на один-единственный прием пищи?»

КАРЛИК ДЖОН И УГОЩЕНИЕ

Однажды священники забрели в один скит; с ними был Джон Карлик.
Во время обедни пресвитер, пожилой человек, поднялся с места и попытался обслужить гостей. Однако никто не позволил себе попросить у него даже кружку воды, кроме Джона Карлика.
Остальные были просто шокированы этой выходкой; позже они спросили его:
— Почему это ты решил, что достоин того, чтобы тебе прислуживал этот святой человек?
Джон ответил:
— Понимаете, когда я предлагаю кружку воды, я всегда радуюсь, если мое угощение принимают. Неужели вы думаете, что я способен огорчить пожилого человека, отказав ему в удовольствии угостить меня чем-нибудь?

ПИЛИГРИМ УСТРЕМЛЯЕТСЯ В ГИМАЛАИ

Один старый пилигрим пробирался в Гималайские горы; было очень холодно, а тут еще и дождь пошел.
Хозяин постоялого двора спросил его:
— Послушай, добрый человек, как ты собираешься попасть туда в такую погоду?
Старик весело ответил:
— Вначале туда попало мое сердце, так что теперь мне только остается переместить туда все остальное.

КАК ОТЛИЧИТЬ ДЕНЬ ОТ НОЧИ

Гуру как-то спросил учеников, как определить, где конец ночи, а где начало утра. ...
— Когда смотришь в лицо любому человеку и видишь в нем своего брата; когда смотришь в лицо любой женщине и видишь в ней свою сестру. Если этого не будет, то независимо от положения солнца тебя будет окружать полный мрак.

Я ТОЖЕ ФАЛЬШИВАЯ МОНЕТА

Жил-был один старый суфий, зарабатывавший себе на жизнь продажей всякого хлама. Он никогда никого не осуждал: люди часто платили ему фальшивыми деньгами, и он принимал их без всякого протеста; бывало, что ему говорили, что деньги уже заплатили, а на самом деле этого не было, но он верил им на слово.
Когда пришло время умирать, суфий поднял глаза к небу и сказал:
— О Аллах! Я принимал от людей фальшивые деньги, но в сердце я никогда никого не осуждал. Я просто предполагал, что люди не ведают, что творят. Я тоже фальшивая монета. Пожалуйста, не осуждай меня.
И сказал ему голос сверху:
— Как можно осуждать того, кто никогда не осуждал других?

Многие способны на праведные дела. Немногие способны на праведные мысли.

 

ТЕРПЕНИЕ МАСТЕРА МУСО

Мусо, один из самых знаменитых мастеров своего времени, однажды путешествовал со своим учеником. Они подошли к реке и сели в лодку. Когда она уже начинала отходить от берега, один подвыпивший самурай прыгнул в перегруженную лодку, едва не перевернув ее. Затем он стал сильно раскачивать ее, угрожая потопить хрупкое суденышко. Лодочник стал умолять его успокоиться.
— Здесь людей, словно килек в банке, — крикнул самурай осипшим голосом. И тут он увидел Мусо. — Давайте выбросим этого святошу за борт!
— Пожалуйста, успокойся, — сказал Мусо. — Мы уже скоро причалим к берегу.
— Что? Хочешь, чтобы я успокоился? — дико заорал самурай. — Если ты немедленно не прыгнешь в воду, то я сброшу тебя сам.
Спокойное поведение мастера в минуту опасности привело самурая в неописуемую ярость; он подскочил к Мусо и ударил его по лицу. Брызнула кровь. Больше ученик терпеть не мог. Он был сильным человеком и сказал:
— Ну все, после того, что он сделал, учитель, он уже не жилец на этом свете.
— Зачем переживать о мелочах, — улыбаясь, остановил его Мусо. — Именно в подобных случаях жизнь
проверяет учение на прочность. Запомни, что терпение — это больше, чем просто слово.
Затем он прочитал небольшой стих:
Тот, кто бьет, и тот, кого бьют, — лишь актеры в игре, скоротечность которой подобна сну.

ПЕРЕПУТАВШИЕСЯ КОНЕЧНОСТИ

Семерых недоумков пригласили на празднование в соседнюю деревню. Когда они, изрядно выпившие, пошатываясь, пошли домой в сторону своей деревни, начал идти ДОЖДЬ.
Наши герои устроились на ночлег под индийской смоковницей.
На следующее утро воздух наполнился их стенаниями и воплями.
— Что случилось? — спросил прохожий.
— Сэр, вчера ночью мы крепко обняли друг друга и заснули, — сказал один из умалишенных. — Проснувшись сегодня утром, мы обнаружили, что все наши конечности так запутались, что невозможно определить, где свои, а где чужие.
— Да это очень просто, — сказал путник. — Дайте-ка мне булавку. — Он вонзил булавку в первую попавшуюся ногу.
— Ай! — вскрикнул один из них.
— Ясно, это твоя нога, — сказал путешественник вскрикнувшему. Затем он уколол руку.
— Ай! — вскрикнул другой, осознавая, что это его рука.
И так далее... пока все руки и ноги не нашли своих хозяев. Счастливые чудаки отправились домой, полностью позабыв о трагичном случае.
Когда твое сердце инстинктивно реагирует на радости и печали других людей, ты полностью растворяешь свое эго и достигаешь полного единения с человечеством, — к тебе наконец приходит любовь.

ИСТИНА

ВСЕ РАВНО ЧТО ЧАШКА ЧАЮ
Друзья пили чай в ресторане. Один из них долго разглядывал свою чашку, потом вздохнул и смиренно произнес:
— Жизнь, мой друг, все равно что чашка чаю.
Друг подумал немного, посмотрел внимательно на свою чашку и спросил:
— Почему? Почему ты говоришь, что жизнь — все равно что чашка чаю?
— Откуда я знаю? Я что, профессор, что ли?

КАК НАЗВАТЬ НОВОРОЖДЕННОГО?

(как определить меру своего духовного прогресса)
Когда пришла пора давать имя первенцу, между мужем и женой разгорелись горячие споры. Жена хотела назвать малыша в честь своего отца, а муж — в честь своего. В конце концов они решили обратиться за советом к раввину.
— Как звали твоего отца? — спросил раввин мужа.
— Абиджа.
— А как звали твоего? — спросил он у жены.
— Абиджа.
— Так в чем же проблема? — растерялся раввин.
— Дело в том, рабби, — пояснила женщина, — что мой отец был ученым, а его — конокрадом. Ну скажите, как можно назвать сына в честь такого человека?
Раввин задумался, ибо вопрос действительно оказался деликатным. Ему хотелось, чтобы ни одна из сторон не чувствовала себя ни проигравшей, ни победившей. В конце концов он сказал:
— Думаю, вам нужно поступить следующим образом: назовите мальчика Абиджей. Затем подождите, пока он вырастет и станет либо ученым, либо конокрадом. Тогда и узнаете, в честь кого он назван.

МОТИВАЦИЯ ТРУДА
(теория и практика)

Один менеджер, только что вернувшийся с семинара по вопросам повышения мотивации у сотрудников, вызвал к себе рабочего и сказал:
— С сегодняшнего дня нам будет дано право планировать и давать оценку вашей работе. Уверен, что это поднимет производительность труда.
— Повысят ли мне зарплату? — спросил рабочий.
— Нет, нет. Деньги не являются мотивацией, и от повышения уровня зарплаты вы не получите никакого удовлетворения.
— А если увеличится производительность труда, повысят ли мне зарплату?
— Послушайте, — сказал менеджер, — похоже, вы совсем не разбираетесь в теории о мотивации труда. Возьмите эту книгу домой и прочтите ее; там дается подробное объяснение принципов мотивации.
— А если я ее прочту, повысят ли мне зарплату? — спросил рабочий, покидая кабинет.

ПРОСЬБА ДИРИЖЕРА
(религии приходится приспосабливаться к уровню своих адептов)

Дирижер проводил репетицию с оркестром. Он сказал трубачу:
— Думаю, что эта часть должна быть по духу ближе к Вагнеру. Надеюсь, вы понимаете: это должно быть чем-то более убедительным, что ли, более акцентированным, более глубоким, вдохновенным, более...
— Может, сыграть громче, сэр? — перебил его трубач.
Бедный дирижер только и смог сказать:
— Да-да, именно это я и имел в виду!

АНГЛИЧАНИН ПОБЕЖДАЕТ
(о гордости свое верой)

Один англичанин иммигрировал в Соединенные Штаты и принял американское гражданство.
Когда однажды он вернулся в Англию в отпуск, один из родственников упрекнул его в смене гражданства.
— И чего же ты добился, став американским подданным? — спросил он.
— Ну, например, я победил в Американской революции, — ответил новоиспеченный американец.

ДВА ПРОЦЕНТА И СТО ПРОЦЕНТОВ
Группа из ста лесорубов работала на лесоповале в течение шести месяцев. Две женщины готовили им еду и стирали. В конце этого срока двое мужчин женились на этих женщинах. Местная газета написала об этом так: два процента мужчин женились на ста процентах женщин.

БОЯЗНЬ МЫШЕЙ
(каждый слышит свое)

Огромный мужчина собирался покидать таверну в десять часов вечера.
— Почему так рано? — спросил бармен.
— Из-за жены, — ответил он.
— Ты так боишься жену? Ты мужчина или мышонок?
— Я точно знаю только одно: я не мышонок, потому что моя жена очень боится мышей.

САМЫЙ ВЕЛИКИЙ
(гордость свое верой есть прикрытие личной гордости)

Один парижский профессор философии однажды заявил, что является самым великим человеком на земле, и решил доказать это своим студентам:
— Назовите величайшую нацию на земле.
— Франция, конечно, — хором ответили они.
— Назовите величайший город во Франции.
— Париж, вне всяких сомнений.
— А разве величайшее и самое святое место в Париже — не его университет? Разве философский факультет не является самым прославленным факультетом любого университета? А теперь ответьте мне, кто возглавляет философский факультет парижского университета?
— Вы, — хором ответили студенты.

ОДИН И ТОТ ЖЕ ВОЗРАСТ
(наши убеждения должны расти вместе с нами)

Судья:
— Ваш возраст, пожалуйста. Обвиняемый:
— Двадцать два года, сэр. Судья:
— Это то, что вы нам говорите на протяжении последних десяти лет.
Обвиняемый:
— Совершенно верно, сэр. Я не тот человек, который сегодня говорит одно, а завтра другое.

АУДИТОРИЯ И ПЬЕСА

Однажды английский драматург Оскар Уайльд приехал в театр и стал свидетелем полного провала презентации своей новой пьесы. Позже кто-то спросил его:
— Как прошла презентация, Оскар?
— О! — воскликнул писатель. — Спектакль удался, но аудитория оказалась неудачной.

КАНАТ ЧЕРЕЗ ПРОПАСТЬ

Ученики Баал Шема как-то обратились к учителю с просьбой:
— Расскажи нам, дорогой равви, как нужно служить Богу.
— Откуда я знаю? — ответил он... и рассказал им одну историю.
У одного короля было два друга, которых обвинили в преступлении и осудили на смертную казнь. И, хотя король любил их, он не осмелился немедленно заступиться за них, чтобы не показать народу дурной пример. Король вынес такой приговор: протянуть канат над глубокой пропастью и заставить обоих пройтись по нему либо к безопасности и свободе, либо — в случае падения — навстречу смерти. Первый прошел по канату живым и невредимым. Второй крикнул ему через пропасть: «Скажи, друг, как тебе удалось перебраться на противоположную сторону?» Первый ответил ему криком: «Откуда я знаю? Я делал только одно: когда чувствовал, что меня кренит в одну сторону, я отклонялся в противоположную».

В комнате не учатся ездить на велосипеде.

ОНО БУДЕТ ДАВАТЬ СВЕТ
(«об Этом не спрашивай» )

Маленький мальчик спрашивает электрика:
— Дядя, а что такое электричество?
— Понятия не имею, сынок. Но я могу сделать так, что оно будет давать тебе свет.

ЗДЕСЬ И СЕЙЧАС
Вскоре после смерти раввина Мокше раввин Мендель из Котыка спросил одного из его учеников:
— На что твой учитель обращал больше всего внимания?
Ученик подумал немного и сказал:
— На то, чем он занимался в ту минуту.

ХУЭЙ-НЭН — ПРЕЕМНИК

Пятый патриарх дзэн, Хун-цзюнь, из пяти сотен претендентов в качестве своего преемника выбрал Хуэй-нэна. Когда его спросили, чем он руководствовался в своем выборе, он ответил:
— Остальные четыреста девяносто девять монахов показали прекрасное понимание буддизма. Хуэй-нэн — единственный, кто понятия о нем не имеет.

СТУК В СЕРДЦЕ ИСКАТЕЛЯ

Однажды искатель истины услышал в груди громкий стук.
— Кто там? — спросил искатель.
— Это я, истина, — последовал ответ.
— Не смеши меня, — ответил искатель. — Истина разговаривает на языке тишины.
К большому облегчению искателя стук мгновенно прекратился.
Но он не знал лишь одного: это стучало его боязливое сердце.

ПЬЯНИЦА В КАНАЛИЗАЦИОННОМ ЛЮКЕ

Однажды пьяный бродил по городским улицам и свалился в канализационную яму. Все глубже погружаясь в зловонную жижу, он стал вопить:
— Пожар, пожар, пожар!
Несколько прохожих услышали его крики и прибежали на помощь. Вытащив беднягу, они спросили его:
— Почему вы кричали «Пожар!», когда никакого огня не было и в помине?
Здесь он дал им классический ответ:
— А кто пришел бы мне на помощь, если бы я кричал «Помогите! Дерьмо! Дерьмо!»


ПОСЛЕСЛОВИЕ

Незадолго до смерти он написал письмо своему близкому Другу, в котором говорил о своем раннем опыте: «я сконцентрировал все свое внимание на мире духа. Все остальное мне кажется невероятно банальным и пустым. То, что в прошлом казалось таким важным, больше не имеет для меня никакого значения. Сегодня то, о чем говорит Ачаан Ча, буддийский учитель, волнует меня больше всего; ко всему остальному я потерял всякий интерес. Возможно, это иллюзия. Не знаю. Но никогда раньше я не чувствовал себя таким счастливым, таким свободным...»
Его личность, его идеи привлекали такое количество людей прежде всего потому, что он призывал каждого сомневаться, задавать вопросы, искать на них ответы, избавляться от шаблонного мышления и поведения, рвать со стереотипами и смелее проявлять свою собственную природу — в общем, стремиться максимально раскрыть свое истинное Я.
Неослабевающее стремление к истинной природе человека — вот что отличает мировоззрение Тони. Это привносило в его многогранную личность определенную прямоту, целостность, которой характерны собственное очарование и сила: она примиряла противоположности не насильно, а объединяя их в единое гармоническое целое.
За годы жизни он очень изменился, но были в его характере некоторые черты, над которыми время было не властно. В качестве убедительного примера вышесказанному можно привести его преданность движению иезуитов. Он пошел намного дальше активной популяризации духовных упражнений, разработанных самим святым Игнатием, благодаря чему о нем впервые заговорили в мире; в конечном счете он продвинулся намного дальше того, что можно назвать иезуитской духовностью. Однако он никогда не отказывался от своей принадлежности к движению иезуитов. Очевидно, в этом не было какого-то принуждения, как, впрочем, и логики. Просто Тони были очень близки идеи и дух св. Игнатия, ведь он знал и хорошо понимал этого святого.
«Если бы мне сегодня предложили выбрать что-нибудь для себя среди многих достоинств Игнатия, я бы выбрал следующие три: его умение созерцать, его творческий дух и его смелость».

 

Тайна, которой нет - Парсонс
Полностью - тут:
https://mybrary.ru/books/religija-i...3725-toni-parsons-taina-kotoroi-net.html#book



Тони Парсонс - Тайна, которой нет

Смысл

Освобождение по своей природе очевидно, просто и естественно, как дыхание.
Один из важных моментов состоит в том, что просветление совершенно не связано ни с попытками изменить свой образ жизни, ни с жизнью вообще. Необходимо полностью изменить свое понимание того, кто именно этой жизнью живет.
Я рассказываю о качественном революционном сдвиге самовосприятия. Стоит лишь понять, о чем идет речь.

Достигать нечего

Произошедшее даже нельзя назвать опытом или переживанием, поскольку подобное возможно лишь в тот момент, когда переживающий «исчезает».
Одна из вещей, которые я понял, — просветление возможно лишь тогда, когда признаешь, что его нельзя достичь.
Жизнь — не задание. Тут совершенно нечего достигать, кроме осознания, что достигать совершенно нечего. Никакие усилия не помогут проявиться единству. Все, что для этого нужно, — скачок восприятия, новое видение, которое было присуще вам изначально, но не осознано.

Никто не становится просветленным

... Я еще не понимал, что просветление совсем не связано с идеей совершенства. И мои ложные убеждения значительно укреплялись, когда я рассматривал свои воображаемые недостатки на фоне образа какого-нибудь «духовного героя».
С реализацией просветления обязательно приходит внезапное понимание: никто не становится просветлённым. Просветление просто существует.

Время

Поверив в существование времени, я поверил в конечность собственной жизни. Это привело меня к убеждению, что необходимо как можно полнее использовать отпущенный мне срок. Нужно что-то сделать, чего-то достичь, кем-то стать за время, которое, как я вообразил, осталось мне до смерти. В результате возникла идея о цели, а вместе с ней — определенные ожидания относительно того, что мне даст ее достижение. В соответствии с этими ожиданиями я и прикладывал свои усилия.

Ожидания и цель

Ожидания, связанные с целью, сделали меня пленником представлений о времени и разобщенности. В результате у меня возникло убеждение в собственной духовной бедности.

Цели и задачи — совершенно нормальное и уместное явление в мире времени, но мы слишком много сил вкладываем в связанные с ними ожидания и привязанности. Стремления кем-то стать, к кому-то примкнуть, измениться, усовершенствоваться, очиститься и т. д., и т. п. Особые места, особые люди, учителя, мастера — они появляются отовсюду и предлагают все новые формулы жизни. Мы движемся от одного к другому и, похоже, не хотим видеть, что свобода не может пребывать в том или ином «месте» просто потому, что свобода по самой своей природе не бывает ограниченной или ограничивающей.
Мы бодро шагаем вперед, предвкушая очередную «духовную» вершину, и, очевидно, не замечаем, что искомое сокровище таится не там, куда мы направляемся, а в самой природе каждого совершаемого нами на этом пути шага. Торопясь достичь наилучшей ситуации во времени, мы равнодушно топчем прекрасных бабочек бытия, которые встречаются нам каждое мгновение.
Похоже, человеческая привязанность к цели порождена потребностью что-то доказать себе. Но жизнь — это просто жизнь, а отнюдь не шанс доказать что-то. Эта весна не стремится быть лучше прежней, и ясень не пытается стать дубом.
Развеяв чары необычайного и зрелищного, мы обретаем возможность разглядеть простое чудо обыкновенного.
Ибо жизнь — самоцель, и для нее не требуется никаких причин. В этом ее красота.

Парк

Однажды, прогуливаясь по парку в пригороде Лондона, я вдруг заметил, что мой разум полностью поглощен ожиданиями относительно будущих событий, которые, возможно, еще и не произойдут. Тогда я решил отпустить эти проекции и просто быть, просто прогуливаться.
Я заметил, что каждый шаг совершенно неповторим, — новый нажим, новое ощущение в стопе, — это длится одно мгновение, а затем прекращается и никогда уже в точности не повторится.
Вместе с этим осознанием произошел переход: я, прогуливающийся, исчез, и осталась только прогулка.
То, что случилось потом, не поддается описанию. Я могу лишь грубо обозначить это словами: все окутал абсолютный покой, казалось, во всем ощущалось присутствие вселенских сил. Понятие времени утратило смысл, меня больше не существовало. Я исчез — не стало того, кто переживал этот опыт.
То, что произошло, можно назвать всеобщим единством. Нельзя сказать, что я стал един со всем мирозданием, поскольку меня просто не стало. Могу только сказать, что было всеобщее единство, и все мироздание преисполнилось восторгом любви. Вместе с этим пришло полное постижение целого. Все это произошло в безвременной вспышке, которая казалась вечностью.
Вместе с этим переживанием и сразу после него пришло откровение настолько величественное и революционное по своей природе, что мне пришлось сесть на траву, чтобы переварить все это. То, что я увидел, было просто и очевидно, но в то же время совершенно непередаваемо в словах. Как будто я получил ответ, состоящий в том, что у меня не было вопроса.
Мне была открыта тайна, что никакой тайны на самом деле нет; эта несуществующая тайна содержится и отражается во всем, что нам известно и неизвестно. Природа, люди, рождение, смерть, наши сражения, наши страхи и страсти — все это отражает ничем не обусловленную любовь и содержится в ней.
Я был совершенно ошеломлен. Все приобрело новый смысл. Я смотрел на траву, на деревья, собак и людей — все они были такими же, как и прежде, но теперь я не просто осознавал их сущность, но сам был их сущностью, словно они — это я. Как будто бы все вокруг, включая меня, погрузилось в океан всеобъемлющей любви, и странным образом казалось, что ничего особенного в этом нет: таково положение вещей, норма, просто обычно мы этого не ощущаем.
Почему именно я и почему именно в тот момент? Мне нечего дать взамен, — чем же я заслужил такой дар? Я, несомненно, не был чист в библейском смысле, как и в любом другом общепризнанном смысле. Во всяком случае, так говорил мой разум. Я не проводил дни в медитации, не шел путем духовного подвижничества. Просветление произошло без каких бы то ни было усилий с моей стороны! Я просто очень легко и естественно начал созерцать свою прогулку, и вдруг появилось это сокровище.
И еще я понял, что переживание, в тот момент воспринятое мною как дар, было и будет доступно всегда. Для меня это стало самым изумительным откровением! Это ощущение было готово появиться и завладеть мною везде и в любой момент. И для того, чтобы вновь любоваться этим сокровищем, вовсе не нужна упорная духовная работа, — отнюдь нет. Это всеобъемлющее чудо находится в каждом шаге, в шуршании подошвы по гравию, в утомленности и безразличии, в сидящей кошке, в боли и отчаянии, на горной вершине, на улице. Я везде и всюду окружен и наполнен покоем, ничем не обусловленной любовью и единством.
Затем я задумался, как удержать при себе это сокровище, но снова и снова убеждался, что это состояние невозможно обрести или сохранить. Не нужно ничего делать. Более того, сама мысль о том, что мне нужно что-то делать, чтобы заслужить это чудо, искажает его изначальную сущность.
Вот ведь парадокс: это божественное чувство всегда доступно, если ты просто допускаешь его возможность. Оно всегда рядом, всегда готово… Словно нежная и верная возлюбленная, отвечающая на любое твое движение.
Оно есть, когда я его принимаю, — есть оно и тогда, когда я отвергаю его.
Это состояние безвременно, оно не предполагает пути, которому необходимо следовать, или долга, который взывает к оплате. Не признавая правильного или неправильного, не знает оно также осуждения и вины. Его любовь абсолютна и ничем не обусловлена. С радостью и состраданием наблюдает оно, как я ухожу, чтобы снова вернуться.
Это — мое естественное право, рожденное вместе со мной. Это — мой дом. Это — я.

Присутствие

Если попытаться описать просветление через его атрибуты (хотя такое описание обречено быть неточным), то я бы назвал ничем не обусловленную любовь, сострадание, покой и беспричинную радость. Пока я сохраняю веру в существование времени и своей отдельной личности, я могу познать лишь отражения этих атрибутов, а не их сущность.
Пока мне не известно, кто я есть, я обделен.
Но к счастью, у просветления есть еще один атрибут, который может стать мостом между безвременьем и привычным иллюзорным ощущением, будто мы отделены от целого. Этот атрибут — присутствие.
Присутствие — наша неотъемлемая способность, но мы постоянно мешаем ей собственными ожиданиями, побуждениями и интерпретациями. Мы почти не бываем дома. Для того чтобы вновь обрести забытую свободу, нужно избавиться от всех этих проекций и тем самым создать возможность присутствия. Ведь по-настоящему обрести свободу можно, только проникнув в сущность того, что есть. И только в состоянии присутствия жизнь проявляется спонтанно, независимо от наших проекций. Только так можно в полной мере испытать радость неведомого.
Только здесь, в состоянии присутствия и непрерывном осознании того, что есть, человек может обрести свободу от образа себя.
Жить страстно — это значит отпустить все ради чуда безвременного присутствия. Если человеку хватает на это смелости, он заново открывает, что является единственным источником всего на свете.
Не следует путать присутствие с «пребыванием здесь и сейчас». Последнее относится к отделенному «я» и не имеет прямого отношения к освобождению.
Присутствие — атрибут открытого приветливого сознания, которое поглощено тем, что просто есть. При этом осознающий и осознаваемое могут сохраняться. Звук текущей воды, вкус чая, ощущение страха, мягкая подушка кресла… А затем ты отпускаешь осознающего и остается только присутствие. И все это происходит без суждений, без анализа, без желания прийти к каким-то выводам или чего-то достичь. Нет ни движения, ни ожиданий. Есть просто то, что есть.
Вначале вполне достаточно позволить сознанию погрузиться в то, что есть. Может быть, вскоре ты отпустишь того, кто воспринимает, но это не должно быть целью.
Невозможно «добиться» присутствия, ибо ты сам и есть присутствие. Нельзя «обучаться» присутствию, поскольку нельзя научиться быть тем, кем ты уже являешься.
Присутствие не требует усилий, человеку оно ближе, чем дыхание. Присутствие можно только допустить и признать. Если человек пытается что-то делать для того, чтобы оно состоялось, он, скорее всего, уходит куда-то в сторону или даже мешает проявлению присутствия.
Без присутствия не было бы существования. Я — присутствие, ты — присутствие. Если бы мы не присутствовали, не было бы существования.
Присутствие порождено тем же источником, откуда происходит все ведомое и неведомое. И этот источник — мы сами. Человек — единственный источник своего уникального мироздания.
Либо мы присутствуем, либо остаемся отделены. Либо мы открыты мирозданию, либо стараемся манипулировать ситуацией. Либо мы радуемся и удивляемся непрерывному потоку того, что есть, либо пребываем в тюрьме собственных ограничений и ожиданий.
Присутствие — это свет во тьме, это мощная энергия. Один миг присутствия дает миру больше света, чем тысячи лет «благих деяний». Когда есть присутствие, все действия незатейливы и чисты. Это — непосредственность, рожденная покоем.
Однако, погружаясь в присутствие, мы встречаемся со смертью. Умирают все ожидания, суждения и попытки становления. Умирают ощущение разобщенности и чувство собственного «я», которые могут жить только в иллюзорном мире прошлого и будущего, в мире воспоминаний и ожиданий. Освободившись для того, что просто есть, человек попадает в пространство незнания.
Вот почему обретение присутствия сродни смерти. Умирает сон об индивидуальности. Мы освобождаемся от своей вечной потребности чувствовать себя отдельной сущностью, и продолжаем существование в качестве частички целого. И с этим освобождением к нам приходит понимание: смерть — это возрождение в просветлении.
Присутствие дарит человеку возможность единства, возможность заново открыть, кто он есть на самом деле. Это мост между миром разобщенности и просветлением; стоит перейти через него, и он исчезает.
Стоит обрести присутствие, и исчезает «я». Мы смотрим на парадокс жизни откуда-то со стороны и видим, как из нескончаемого потока становления рождается свобода. Это — приглашение открыть для себя тайну, которой нет.
Вместе с присутствием приходит осознание — тот самый свет, пронизывающий тьму. Этот свет рассеивает все иллюзии, которые мешали нам видеть единство. Осознание не разделяет и не подавляет, оно не питает энергией ничего нереального. Оно просто видит то, что есть, и несет свет, в котором тает все иллюзорное.
Не бывает таких ситуаций, в которых мы не могли бы испытывать единство с миром через присутствие. Разве это не прекрасно? Повторю: присутствие возможно всегда. Иными словами, свобода дана нам изначально и доступна в любой момент.
Каждый день дарует нам пространство для присутствия: боль, страх, шум машин, шелест ветра в листве, прикосновение кресла к спине и ручки к пальцам, душевные неурядицы, привычки, самоосуждение, чувство вины, ходьба, вкус сыра, спешка, лень, стремление контролировать ситуацию, наш гуру-разум, твердящий, что присутствие непродуктивно и нужно заняться чем-то «духовным» или полезным. Присутствие проливает свой свет везде, на каждую грань бытия.
Пытаясь выделить какой-то один аспект, я нарушаю общий поток и лишаю себя многих возможностей, которые способна предоставить жизнь и моя собственная внутренняя мудрость. Ибо присутствие — не задание, оно не связано с волевыми усилиями. Это не духовное упражнение и не инструмент, вроде молитвы или медитации. Стремясь использовать его для достижения какой-нибудь цели, я в очередной раз пытаюсь втиснуть в узкие рамки нечто, не имеющее границ.
Присутствие всеобъемлюще и является ценностью само по себе. Оно ни к чему не ведет, и если я попытаюсь использовать его для того, чтобы прийти куда-то, то тем самым просто разрушу его.
Зато когда есть присутствие, все сущее успокаивается в его объятиях. Нет больше ни вопросов, ни стремлений. Ум уходит со своего трона, тело расслабляется, дыхание становится ровным, и восприятие объемлет весь мир. Я покоюсь в том, что никогда не приходит и не уходит.
Когда есть присутствие, ты ощущаешь теснейшую близость со всем вокруг, и чувства становятся небывало острыми. Зрение и осязание девственно чисты, я ощущаю вкус и запах, словно впервые; звуки новы, свежи и незнакомы.
Присутствие несет с собой тонкое ощущение опасности и безмятежности. Это — первый и последний шаг. Оно уводит за пределы времени и прежних представлений о себе самом, даруя возможность познать прямо и непосредственно: кто я.
Когда есть присутствие, все иллюзорное отпадает, и остается только реальность — живая и трепещущая. Жизнь полна… Не моя, не чья-то, но просто жизнь.
Присутствие не опускает рай на землю и не возносит нас до небес. В нём всё едино и благополучно.

 

Выбор — не выбирать

Принимая свою божественную беспомощность, я наслаждаюсь свободой не иметь ни прошлого, ни будущего, которое я мог бы назвать своим.
И я живу так, словно сам сделал этот радостный выбор в пользу того, чтобы ничего не выбирать.

Мой мир

за всеми нашими кажущимися желаниями и стремлениями что-то реализовать кроется определенная скрытая причина и цель — исключительно мощный принцип ничем не обусловленной любви, который и движет нами на самом деле. Он присущ людям от рождения, но обычно не осознан. В этом-то и корень жизненного парадокса.
Все мироздание в том виде, в каком оно открывается нашему взору, ограниченному рамками времени, представляет собой лишь отражение, отпечаток этого скрытого принципа, который неустанно приглашает нас вспомнить, кто мы есть на самом деле. И в этом отражении нет ничего правильного или ложного, хорошего или плохого, — в нем есть лишь приглашение вспомнить и проснуться. Ибо пока мы продолжаем ощущать себя отдельными индивидуумами, вынужденными вести переговоры с мирозданием, мы продолжаем спать. Все, что мы якобы создаем в этом сне, — мы же якобы и разрушаем; а все, что якобы разрушаем, — таким же образом воссоздаем вновь. И что бы человек ни думал о свободной воле и личном выборе, в конце концов, мы понимаем, что являемся всего лишь призрачными персонажами божественного спектакля-сновидения. Ведь все наши реплики и действия обусловлены набором запрограммированных с детства реакций и систем верований.
Мы — единственные творцы сна, не имеющего никакой иной цели, кроме пробуждения.
А в реальности — там, где кончается сон, — нас ждет ничем не обусловленная любовь, независимо от того, осознаем мы ее или нет. Человеческий опыт создает безупречно приспособленное для нас мироздание, до мельчайших деталей подогнанное для уникальных потребностей пробуждения каждого человека. Ведь источник скрытого принципа вселенской любви — в нас самих, а силу этому принципу дает наше стремление вернуться домой.
все наши проявления в мире являются только функцией этого скрытого принципа. Все это — отражение нашей неотъемлемой возможности проникнуть в явления мира, выйти за их пределы и заново открыть их изначальный источник.

Абстракция

... Но стоит отбросить абстракцию и переключить сознание, например, на телесные ощущения, я обнаруживаю целую симфонию. Мелодия необязательно безупречна, но она постоянно меняется и движется, инструменты вступают и умолкают. Что-то происходит то там, то тут. Одни ощущения уходят, другие приходят им на смену. Я мало что в силах контролировать, мало чем могу управлять. Все это неизмеримо и неведомо: бытие, сменяющееся небытием.
Отвлекаясь от абстракции, я слушаю, касаюсь, нюхаю, смотрю или пробую на вкус… Нет никакой возможности заранее точно предугадать качество предстоящего ощущения. Если я попытаюсь предощутить голос поющей птицы, то получу лишь информацию, основанную на воспоминаниях. Эта информация не будет живой, яркой и новой. Звук, который я услышу на самом деле, — звук того, что есть, — не будет в точности похож на мое абстрактное представление о нем.
Вот услышав первую ноту птичьей трели, я пытаюсь воспринять ее и обозначить ярлыком, чтобы контролировать это переживание. Но если я откажусь от этого контроля, останется только слушатель и звук. Если же теперь отбросить и слушателя, будет только звук. Меня больше нет: осталась лишь обнаженная живая энергия того, что есть. Ничего не нужно, все совершенно.
В алхимическом процессе такого вневременного присутствия и рождается свобода.
Жизнь манит меня. Зовет шепотом, потом в полный голос и, наконец, кричит изо всех сил. Нередко именно крик жизненного кризиса или болезни заставляет меня в очередной раз открыть, кто я есть на самом деле. Ибо абстрагироваться от страдания очень трудно.

Страх

Именно страх потерять себя питает и поддерживает мое стремление выжить и продолжать существование, и больше всего я хочу и боюсь исчезновения моего «я» из страха перед заурядностью ищу оригинальности.
В присутствии осознания страх отчетливо воспринимается как абстракция: тревога о будущем, порожденная тем или иным отпечатком в памяти. Если отбросить ту историю, которая стала источником страха, остается только сырое и живое физическое ощущение. Теперь оно перестает руководить мной и занимает в мире подобающее место. То же самое касается физической и душевной боли. Стоит перестать присваивать это переживание себе, и я освобождаюсь от его бремени, воспринимая его просто, как оно есть.
Если не обозначать страдание как нечто «плохое» и «мое», можно воспринимать его просто как определеннукоторый может глубоко погрузить меня в присутствие.
Природа страдания состоит в том, что оно призвано служить ярким напоминанием о существовании другой возможности. Однако стремясь к наслаждению и избегая страдания, я раскалываю надвое самый фундамент этой возможности. И все эти концепции связаны с представлением о движении к какой-то цели, о некоем пути к очищению.
Присутствие чуждо становления или привязанности к цели. Нет необходимости соответствовать каким-то стандартам или вести себя определенным образом, чтобы стать достойным.
Пока человек тратит энергию на поддержание иллюзорного чувства вины и на попытки утолить его, он отвергает возможность освобождения. Драма греха или кармы несет в себе определенную притягательность и большие возможности потакать себе, ибо маскирует человеческое стремление избежать открытия, кто я есть на самом деле.
Присутствие не знает долга, поскольку оно не знает истории, не знает «я». В любой ситуации человек либо чувствует себя отделенным от того, что есть, либо ощущает присутствие. В состоянии отделенности он будет оставаться отделенным, что бы ни произошло. В состоянии присутствия «я» исчезает и остается только то, что просто есть.
В любой ситуации есть завершенность. Каждый миг содержит награду в самом себе. Вот он есть, а вот он уже прошел. И не остается долга, взывающего к расплате.
Пока мы прибегаем к услугам безжалостного судьи, который измеряет и оценивает все дела, нам не выбраться из темницы борьбы, вины и страданий: нам не позволит выйти оттуда грозный бог, являющийся всего лишь нашей собственной проекцией.
Существует только знание или незнание. Если я чего-то не понимаю, значит, я этого просто не вижу, а тьма — это всего лишь тьма. Она не хороша и не плоха. Все представления о каком бы то ни было долге суть продукты непробужденного ума, запертого во времени и в стремлении поддерживать и питать собственные представления о маме, папе и «я».

Мышление

Временное мышление все время мечется вперед-назад над океаном воспоминаний и предчувствий, то и дело возвращаясь к призрачному острову, который мы называем «я». Ум тщетно пытается отыскать во всех уголках мироздания, зримого и незримого мира то одно, чего ему так недостает, — того, кто смотрит на весь этот мир. Безмолвие достигается не отсутствием мыслей: оно существует за пределами их наличия или отсутствия. Я не могу создать в себе тишину, но если то, что я вижу, кажется тихим, то этот мой взгляд порожден тишиной. Творческое мышление происходит от тишины.
Где я окажусь и кем стану, если выйду за пределы мышления?

Взаимоотношения

Люди служат удовлетворению потребностей друг друга. Так, когда человек пытается стать тем, кем по собственному мнению он должен быть, то нередко начинает сравнивать себя с другими и видеть в них судей. Возникает нечто сродни скрытой конкуренции. Или, например, можно видеть в другом человеке возможность преодолеть собственное чувство неадекватности. Для этого ему достаточно подтвердить тот образ, который я пытаюсь проецировать, или усилить мое чувство собственной важности. Такое общество будет радовать, и успокаивать меня. Мои взаимоотношения с окружающими являются отражением самого главного из всех отношений, — отношения к себе.
Однако после того, как человек заново откроет, кто он есть на самом деле, любые проблемы во взаимоотношениях отпадают. Вся наша энергия сливается в единый свежий поток, и мы просто наслаждаемся тем, что есть. Это единство непринужденного дарения и получения даров. Но часто между нами царит тишина, ибо нет потребности заполнять пустоту, которая некогда казалась угрожающей. Эта тишина полна непринужденным совместным пребыванием в непрерывно танцующем мироздании.

Чем я не являюсь

Я — не то, что сам считаю собственной целью, не поиск, не находки и не то, что называют духовным опытом. Не зная, кто я есть, я склонен освящать духовный опыт, присваивать его себе и придавать ему особый смысл. Я верю, что он что-то значит, и когда я пойму, что именно, мне откроются ответы на все вопросы. Но этот опыт — всего лишь сознание, которое то скрывается, то открывается, чтобы быть узнанным. Узнав, кто я есть, я понимаю, что являюсь отнюдь не существованием, но присутствием, которое делает возможным существование. В этом присутствии существование либо расцветает, либо отражает мое чувство отдаленности.

Чем я являюсь

Я — божественное проявление, именно в том виде, в каком я есть здесь и сейчас. Ты — божественное проявление, именно в том виде, в каком ты есть здесь и сейчас. Это — божественное проявление, именно в том виде, в каком оно есть здесь и сейчас. Ничего, абсолютно ничего не нужно добавлять или отнимать. Ничто не более священно, чем другое. Нет никаких условий, которые должны быть удовлетворены. Беспредельное не находится где-то вдали, дожидаясь, пока мы удостоимся его.
Мне не нужно переживать «темную ночь души» или проявлять смирение, очищаться или проходить любой другой процесс перемен. Зачем иллюзорному отделенному «я» обращаться к каким-то практикам, чтобы проявить свою иллюзорность?
Мне не нужно быть серьезным, честным, нечестным, нравственным, безнравственным, неверующим или тупым. Нет определенных норм. Та жизненная история, которая, как кажется, была у человека, и является самым действенным и уникальным средством для его пробуждения. Дела уже обстоят именно так, как должны. Не потому, что в нынешнем положении вещей существует потенциал чего-то лучшего, а потому, что все сущее является божественным проявлением.
Мир постоянно приглашает нас понять, что нет никого, кто нуждался бы в освобождении. Нет необходимости ждать каких-то особых моментов преображения, стремиться к не-деянию, к вечному блаженству, к преодолению своего эго или к успокоению ума. Нет также нужды и ждать нисхождения благодати. Ибо и я, и ты, и все это суть неиссякаемая благодать.

Видимое и невидимое

В этой книге утверждается, что просветление являет собой внезапный, простой и энергетически насыщенный опыт, в каждый момент доступный любому человеку, готовому освободиться и впустить в себя такое переживание. В этом и состоит тайна, которой нет, — тайна, разгадка которой лежит на поверхности во всех сферах нашей жизни. Ибо наша мнимая тайна состоит не в том, какие усилия нужно предпринять, чтобы изменить свою жизнь. Она состоит в том, что нам нужно заново открыть, кто мы есть.
Никакая концепция или набор концепций не могут описать просветление. Стремиться передать словами дивное ощущение от открытия того, кто ты есть, так же тщетно, как надеяться, что, прочтя рецепт сливового пудинга, ваш друг узнает его вкус.
В том, что я рассказываю, нет ничего нового. Каждый из нас когда-нибудь чувствовал нечто подобное. Об этом многократно писали и говорили в разных словах и на разных языках многие последователи самых различных убеждений и традиций.
Многие и сами когда-то переживали то же, что и я, но сразу возвращались к привычным попыткам узнать или сделать что-то. Иные отвечали мне, что «жизнь не так проста». Должен сказать, что именно простота — то удивительнейшее качество, которое особенно поразило меня в этом откровении наряду с его всеобъемлющей природой.
Некоторые люди полагают, что «просветление требует времени», что необходимо пройти через некие процессы или впитать определенные верования, прежде чем «воспринять этот подход». Были и те, кто, пытаясь практиковать осознание присутствия, жаловались, что при этом «ничего не изменилось к лучшему»! А кое-кто просто яростно отверг саму мысль о том, что освобождение возможно без упорного труда, жертвенности и дисциплины. Но встречались и те, кто, выслушав меня, совершили свой неповторимый прыжок.
Независимо от того, кто и как рассказывает об этом опыте, просветление не должно быть связано с такими понятиями, как «достижение», «цель», «вера», «путь» или «процесс». Осознанию нельзя научить, хотя люди постоянно делятся им друг с другом. Не о чем спорить, нечего доказывать или приукрашивать: данный опыт существует отдельно от всего остального, и можно либо отвергнуть, либо принять его и жить им.

 

Ошо - Древняя музыка в соснах

Полностью - тут:
https://libcat.ru/knigi/religioznay...7270-osho-drevnyaya-muzyka-v-sosnah.html#text



Глава 1
Чистейшее стекло интуиции

Все дуальности этого мира вырастают из дуальности ума, а под этой дуальностью — неделимое существование. Но если проникнуть вниз, то под дуальностью вы обнаружите целостность — называйте ее Богом, нирваной или как вам больше нравится.
ум не целостность. Поэтому все, на что бы вы ни посмотрели сквозь призму ума, раздваивается. Это как прозрачный луч проходит сквозь стеклянную призму: он мгновенно преломляется на семь цветов, образуя радугу. Пока он не попал в призму, он был цельным; в призме прозрачность исчезает в семи цветах радуги.
Мир — это радуга, ум — призма, а существо — прозрачный луч. То, что Гурджиев называл кристаллизацией существа, не что иное, как слияние двух умов в один, встреча внутри вас мужчины и женщины, встреча инь и ян, левого и правого, встреча логичного и алогичного.

Лао-цзы говорит: «Весь мир кажется умным, только у меня в голове путаница. Весь мир кажется уверенным, только я в замешательстве и нерешительности». Он человек правого полушария.
Дзен в точности как воровство. Это искусство, не наука. Он не продуманная методика, он стихийность. Он имеет отношение только к одному; и это осознанность.
Если вы оказались в таком положении, когда логика бессильна, не отчаивайтесь, не теряйте надежду. Эти мгновения могут стать величайшим благословением вашей жизни, потому что в эти мгновения левое полушарие позволяет правому действовать по-своему. Все мастерство в том, чтобы научиться действовать из женской части вашего ума, потому что женское связано с целым, а мужское нет. Мужское агрессивно, мужское неизменно в борьбе; женское неизменно в подчинении, в глубоком доверии. Поэтому женское тело такое прекрасное, такое округлое. В нем глубокое доверие, глубокая гармония с окружающим. Женщина живет в глубоком подчинении; мужчина неизменно борется, злится, делает и то и другое, пытается что-то доказать, пытается чего-то достичь. Женщина счастлива, она не пытается ничего достичь. Дзен — это путь стихийный, усилия без усилия, путь интуиции.
Мастер дзен Иккью, великий поэт, сказал:
Я вижу облака за десять тысяч верст,
Я слышу в соснах древнюю музыку.

...Но можно видеть облака за тысячи миль сквозь чистое стекло интуиции; ни одной мысли, только чистая осознанность. Зеркало чистое — ясность предельная.
Вы не сможете услышать древнюю музыку в соснах с помощью обычного, логического ума. Как можно услышать древнюю музыку? Музыка, некогда смолкшая, утрачена навсегда. Но я вам так скажу: Иккью прав. Вы можете слышать древнюю музыку в соснах — я слышал ее, — но для этого необходим сдвиг, тотальная перемена, перемена ви$дения. Тогда вы снова сможете увидеть проповедующего Будду и снова услышать его. Вы сможете услышать древнюю музыку в соснах, потому что это вечная музыка, ее невозможно утратить.
Это вы утратили способность слышать ее. Музыка вечна. Как только вы вернете эту способность, она сразу зазвучит. Она всегда была здесь, только не было вас. Будьте здесь и сейчас, и вы сможете увидеть облака за тысячи миль и услышать древнюю музыку в соснах.
Поворачивайтесь все больше и больше в сторону правого полушария. Становитесь все более и более женственными, более и более любящими, уступающими, доверяющими; ближе и ближе к целому. Не стремитесь быть островом, станьте частью континента.

Глава 2
Смысл зрелости

Вопрос первый:
Ошо, ты сказал, что у меня незрелый ум. Что значит обладать зрелым умом?

Думать, что ты знаешь, значит быть незрелым. Действовать из знания, из умозаключения — незрелость. Действовать из не-знания, из не-умозаключения, не опираясь на прошлое, — зрелость.
Зрелость — глубокое доверие к собственной сознательности. Незрелость — недоверие. А когда вы не доверяете своей осознанности, вы доверяете знаниям, но это подмена, и очень жалкая подмена.
Если вы способны действовать здесь и сейчас, в данном моменте, из сознательности, из осознанности, отбросив все, чему вы научились, — именно это я называю действием из не-знания. Это действие из наивности, именно это и есть зрелость.
Ум остается незрелым, пока он не готов к познанию. Эго более чем удовлетворено, если вам не нужно ничему ни у кого учиться; эго считает, что уже все знает. Но жизнь постоянно меняется, она продолжает свое течение, она поток, а знания всегда неизменны. Ваши знания не связаны с жизнью, они остались где-то в прошлом. Всякий раз, когда вы будете реагировать из них, вы будете упускать главное. Жизнь изменилась, но ваше знание остается прежним, и вы действуете из этого знания. Вы встречаете сегодняшний день вашим вчерашним знанием. Вы никогда не сможете быть живым. И чем больше вы действуете из знаний, тем более незрелым вы становитесь.
парадокс: каждый невинный ребенок зрелый. Зрелость не имеет ничего общего с возрастом, потому что она не имеет ничего общего с опытом. Зрелость имеет отношение к восприимчивости, к свежести, целомудрию, невинности.
Чем больше вы будете знать, тем более незрелым будет становиться ваш ум. А когда вам исполнится семьдесят или восемьдесят лет, вы будете абсолютно незрелыми, потому что вы действуете из просроченного прошлого.
Понаблюдайте за маленьким ребенком: ничего не зная, не имея опыта, он действует из здесь и сейчас.
Способность учиться — живой процесс: вы просто остаетесь способными учиться, остаетесь доступными, открытыми, вы готовы воспринимать. Учение — это восприимчивость. Знание делает вас менее восприимчивым, потому что вы начинаете думать, что все уже знаете: что еще учить? Когда вы уже все знаете, вы многое упускаете, когда вы ничего не знаете, вы не можете ничего упустить.
Дожив до старости, Сократ сказал: «Я знаю, что ничего не знаю!» Это зрелость. В самом конце жизни он сказал: «Я ничего не знаю!»
Жизнь необъятна. Как может этот ничтожный ум все знать? Уже небольшого проблеска достаточно, даже этого слишком много. Существование неизмеримо, беспредельно, без начала и без конца — как может эта ничтожная капля сознания познать его? Уже достаточно нескольких проблесков, нескольких открытых дверей, нескольких случайных моментов соприкосновения с существованием. Но эти моменты нельзя обратить в знание. Но ваш ум стремится сделать это. И становится более и более незрелым. Зеркало познания должно оставаться ясным и чистым, чтобы оно могло отражать.

Ум может действовать, как пленка в фотоаппарате: однажды использованная, она уже впитала необходимую информацию и утратила свою способность усваивать. Однажды использованная, она уже зафиксировала изображение: теперь она бесполезна, она больше не способна усваивать. Если вы будете использовать ее снова и снова, изображения наложатся одно на другое, и все смешается. Вот почему люди, которые много знают, боятся учиться: все смешается. Они — уже использованная пленка.
Но есть другой способ познания — отражать, как зеркало. Используйте зеркало множество раз — ничего не изменится: когда вы подходите к зеркалу, ваше отражение появляется; когда вы уходите, отражение исчезает. Зеркало никогда не накапливает. Пленка в фотоаппарате моментально накапливает; она скупец, она хватает и крепко держит. Зеркало же просто отражает: вы перед ним — и вы в нем; вы уходите — и в зеркале вас нет.
Только так можно остаться зрелым. Каждый ребенок рождается зрелым, но почти все умирают незрелыми. Это кажется парадоксальным, но это так. Оставайтесь невинными, и вы останетесь зрелыми.
Если вы умеете делиться, вы зрелый человек. Если вы не умеете делиться, вы незрелы. Это деление происходит на всех уровнях, во всех направлениях, во всех измерениях. Вы делитесь всем, что у вас есть: чем больше вы отдаете, тем больше это прорастает в вас. Делитесь всем, что у вас есть, и оно прорастет; цепляйтесь, бойтесь потерять, бойтесь дружбы, любви, и они сойдут на нет. Жизнь знает только один закон — это закон распространения, деления.
Посмотрите на природу. Природа такая расточительная! Нужен один цветок — распустится множество. Когда вы занимаетесь любовью, во время каждого оргазма высвобождаются миллионы клеток. Одной было бы достаточно, потому что зачать можно только одного ребенка, но высвобождаются миллионы. Природа невероятно расточительная. Где нужен один цветок, она рождает миллионы. Одно дерево может произвести... посмотрите на этот гулмор — миллионы семян уже готовы. Они все упадут на землю, но лишь несколько — одно, два, четыре, пять, десять, двадцать, сто, — возможно, станут деревьями. Почему так много семян? Существование не скупец. Если вы просите об одном, оно дает миллион. Просто попросите! Иисус сказал: «Стучите, да откроют вам, просите — и дано вам будет». вы просите одно, а получаете миллионы.

И третье: зрелость всегда спонтанна. Я называю зрелым тот ум, который сохраняет способность удивляться. Жизнь для него — непреходящее изумление: у него нет готовых планов, нет готовых ответов. Он никогда не знает, что случится: каждое мгновение он движется в неизведанное. Он никогда не забегает вперед, он никогда не отстает. Он просто остается собой. Всегда и везде.

И, наконец, последнее и самое основное: когда я говорю, что у вас незрелый ум, в первую очередь, я имею в виду, что у вас есть ум. Ум как таковой не может быть зрелым. Только не-ум зрелый. Зрелость никак не связана с умом, потому что ум означает все, что вы знаете. Ум означает ваш опыт; ум означает ваше прошлое, ваши репетиции, ваши приготовления. Все это заключает в себе слово «ум». Ум — это не что-то конкретное, это все накопления, весь мусор, весь ворох вашего мертвого прошлого.
Когда я говорю: «Будьте зрелыми», я имею в виду — станьте не-умом. Если вы действуете спонтанно, вы действуете из не-ума. Если вы остаетесь способными к познанию, вы останетесь способным к бытию вне ума снова, снова и снова. Если вы способны оставаться бдительным и спонтанным, способны удивляться жизни и самому себе, удивительны для себя, постепенно вас все больше и больше будет интересовать самая глубина жизни, самое сердце жизни.
Постепенно вы начнете осознавать, что ваше тело — лишь внешнее одеяние: вы должны заботиться о нем, им нельзя пренебрегать, но оно не вершина. А вы хозяин, а не слуга. Постепенно, проникая все глубже и глубже внутрь, вы узнаете, что ум также одеяние, только внутреннее. Оно значительно дороже, чем тело, но не дороже вас. Вы наивысшая ценность.
И как только вы осознаете свою величайшую ценность, вы становитесь зрелым. И как только вы осознаете свою величайшую ценность, вы осознаете величайшую ценность всего. Все существа — будды. Никто не ниже, и вся жизнь божественна. Вы ходите по святой земле.
Говорят, когда Моисей взошел на холм, чтобы встретиться с Богом, перед ним загорелся куст, и из-за куста он услышал: «Стой! Сними свою обувь, ибо земля эта священна». Мне всегда нравилась эта история. Вся земля — священная земля, и все кусты охвачены пламенем набожности. Если вы не замечали этого, вы многое упустили. Приглядитесь: все кусты охвачены пламенем набожности, и из-за каждого куста доносится: «Остановись и сними свою обувь. Земля, по которой ты ходишь, священна».
Вся земля, вся планета, все существование божественно. Как только в вас проникнет это чувство, я назову вас зрелыми, но не раньше. Зрелый ум — религиозный ум.

 

Вопрос второй:
Ошо, почему я делаю из мухи слона?

Потому что эго не может чувствовать себя довольным и спокойным, когда есть только мухи, оно хочет слонов. Даже если это страдание, оно не должно быть кочкой, оно должно быть Эверестом. Даже если это страдание, эго не хочет быть просто несчастным, оно хочет быть чрезвычайно несчастным! Чем значительней проблема, тем значительней вызов — тем значительней чувствует себя ваше эго, тем сильнее возвышается. Вы создаете проблемы — они не существуют.
не существует даже мух. Это одна из ваших уловок. Вы говорите: «Да, может, слонов и нет, но мухи...?» Нет, не существует даже мух — они ваши порождения. Сначала вы из ничего создаете мух, затем из мух вы делаете слонов.
Истинные мастера утверждают: «Посмотри, какой же бессмыслицей ты занимаешься! Сначала ты создаешь проблему, а потом пускаешься на поиски ее решения. Понаблюдай, зачем ты создаешь проблему. В самом начале, точно в тот момент, когда ты создаешь проблему, рождается и ее решение — не создавай ее!» Но это не привлекает вас, потому что в этом случае вы вдруг оказываетесь лицом к лицу с самим собой.
У вас нет никаких проблем. Только это и нужно понять. В этот самый момент вы можете отбросить все свои проблемы, потому что они ваши порождения. Взгляните иначе на ваши проблемы: чем глубже вы заглядываете, тем меньше они представляются. Продолжайте вглядываться в них, и постепенно они начнут исчезать. Продолжайте всматриваться, и однажды вы обнаружите, что пустота — прекрасная пустота окружает вас. Не надо ничего делать, никем быть, потому что вы уже такой.
Просветление — это не то, чего можно достичь; просветление — это то, что нужно прожить. однажды просто решил прожить его: надо значит надо! И с тех пор я живу им. Это установка, что с этого момента вам больше не интересно создавать проблемы, вот и все.
эго не может существовать в пустоте, ему необходимо с чем-то бороться. Эго существует только в противостоянии. Эго не существование, эго — напряжение. Как только возникает противоречие, появляется напряжение и проявляется эго; когда противоречий нет, отсутствует и напряжение, и эго исчезает. Эго не атрибут, эго — напряжение. Эго нужны проблемы. Если вы осознаете... в самом этом осознании слоны снова станут мухами, а затем и мухи исчезнут. И вдруг возникает пустота, полная пустота вокруг. Вот в чем заключается просветление: глубокое осознание, что проблем нет.
когда проблем нет и нечего решать, что вы будете делать? Вы сразу же начинаете жить. Вы стали богом, вы начали жить.
Начните жить настоящим моментом, и вы увидите: чем больше вы живете, тем меньше проблем, потому что теперь, когда ваша пустота стала цветением жизни, в этом нет необходимости. Когда вы не живете, эта же энергия прокисает. Та энергия, которая могла стать цветком, застывает. Не имеющая возможности цвести, она становится шипом в вашем сердце — одна и та же энергия.
Если бы люди больше танцевали, больше пели, были немного сумасброднее, их энергия была бы более подвижной, и все их проблемы постепенно исчезли бы. Поэтому я так настаиваю на танцах. Танцуйте до получения оргазма! Позвольте всей своей энергии стать танцем, и вдруг вы обнаружите, что у вас нет никакой головы: застойная энергия из вашей головы охватила все ваше существо, порождая прекрасные образы, жесты, движения. Во время танца наступает момент, когда ваше тело перестает быть неподвижным; оно становится гибким, текучим. Во время танца наступает момент, когда вы перестаете ощущать границы собственного тела; вы таете, сливаетесь с космосом, ваши границы сливаются.
Понаблюдайте за танцором — вы увидите, что он превратился в сгусток энергии, у него больше нет жестких границ, больше нет рамок. Он вытекает за рамки себя, за рамки своей формы и становится более живым, все более и более живым. Но вы узнаете, что действительно происходит, только если танцуете сами: голова изнутри освобождается, вы снова ребенок. И вы больше не создаете никаких проблем.
Живите, танцуйте, ешьте, спите — и делайте все это настолько тотально, насколько возможно. И вспоминайте вновь и вновь: всякий раз, как вы поймаете себя на создании проблемы, вырывайтесь от нее, и немедленно. Как только вы создадите проблему, необходимо будет ее решать. И даже если вы найдете решение, из этого решения возникнет множество других проблем. Если упустите первый шаг, вы в ловушке. Как только вы заметите, что погружаетесь в проблему, берите себя в руки, бегите, прыгайте, танцуйте, но не погружайтесь в нее. Делайте что-нибудь, чтобы та энергия, которая создавала проблему, стала подвижной, освободилась, оттаяла, вернулась во вселенную.
Целый день вы не перестаете думать. Это значит, что у вас больше энергии, чем вы используете для жизни. Вы упускаете настоящую жизнь. Используйте больше энергии, тогда к вам будет поступать свежая энергия. Не будьте скупцом. Беспокойство, проблемы, тревоги — все это говорит только об одном: вы живете неправильно, ваша жизнь пока еще не празднование, не танец, не веселье. Отсюда все проблемы.
Если вы действительно живете, эго исчезает. Жизни не ведомо эго, она умеет только жить, жить и жить. Жизни не ведомы ни «я», ни центр; жизни не ведомо разделение. Вы вдыхаете — и жизнь проникает в вас; вы выдыхаете — и проникаете в жизнь. Разделения нет.
Жизнь целостна. Она не перестает двигаться, она проникает в вас, она проходит через вас. По сути, говорить, что она проникает в вас, неправильно, потому что это кажется, как будто жизнь проникает в вас, проходит через вас. Вы не существуете — есть только приход и уход этой жизни. Вы не существуете, существует только жизнь в неисчислимом многообразии форм, в своей энергии, в миллионах восторгов. Когда вы осознаете это, позвольте этому осознанию быть единственным законом.
С этого момента начните жить, как будд, это единственное возможное решение: «Я никогда больше не собираюсь обманывать себя. Я начну жить, как Будда, в пустоте. Я не буду пытаться занять себя бессмысленным делом. Я растворюсь».
возможны два пути. Либо вы становитесь обычными, простыми, какие вы есть. Нет необходимости быть великим, единственное, что необходимо, — это быть настоящим. Быть настоящим...
Просто будьте. Бытие — величайшее чудо. Повернитесь внутрь себя, что Будда называет параврити. Повернитесь, полностью повернитесь, тотально повернитесь — и вдруг вы настолько полны радости, что больше ничего и не нужно.
Если вы остановитесь посередине, вместе с вами остановится время. А когда время останавливается, все надежды, все желания исчезают. Вы начинаете жить сейчас. Сейчас — единственное время, и здесь — единственное пространство.

 

Глава 3
Венец Якуси-Будды

...Он вспомнил про изваяние Якуси-Будды, оторвал венец и протянул самураю со словами: «Продай его. Это поддержит тебя».
«Учитель! — воскликнул один из учеников. — Это святотатство! Как ты мог это сделать?!»
«Святотатство? Брось! Я всего лишь воплотил в жизнь сознание Будды, полное любви и сострадания. Несомненно, если бы он сам выслушал этого несчастного самурая, он бы отрезал руку для него».

Медитация — это цветок, а сострадание — его аромат. Это происходит именно так: цветок распускается, и ветер разносит его аромат во все стороны, во все концы земли. Но сначала — цветение цветка.
И человек несет в себе возможность цветения. До тех пор, пока внутреннее существо человека не расцветет, аромат сострадания невозможен. Сострадание невозможно практиковать, это не знание. Вы не можете управлять им, оно выше вас. Если вы медитируете, однажды вдруг вы уловите новое ощущение, совершенно не знакомое: из вашего существа изливается сострадание ко всему существованию. Без направления, без адреса оно достигает самых границ существования.
Без медитации эта энергия — страдание, с медитацией та же энергия становится состраданием. Страдание и сострадание — не разные энергии, а одна и та же. Когда эта энергия проходит через медитацию, она трансформируется, видоизменяется; она становится качественно иной. Страдание движется вниз, сострадание — вверх. Страдание вытекает из желания; сострадание — из отсутствия желаний. сострадание — это празднование. Сострадание — это танец обретения, удовлетворения. Небытие оставлено; вы достигли предназначения, которое носили внутри с давних пор как нераскрывшуюся возможность как бутон. Теперь он раскрылся и танцует. Вы достигли, вы удовлетворены. Больше некуда стремиться, некуда идти, нечего делать.
Что теперь будет с энергией? Та же энергия, что струилась по темным изгибам страдания, теперь вместе с лучами света стремится вверх, не оскверненная никакими желаниями, не отравленная обусловленностью, чистая, не развращенная никакими стимулами; поэтому я называю ее ароматом. Цветок ограничен, аромат — нет. У цветка есть ограничения: он укоренен, он зависим. Аромат независим — он легко движется, плывет по ветру, ничем не закрепленный на земле.
Медитация — цветок, у нее есть корни. Она существует в вас. Когда возникает сострадание, у него нет корней — оно легко движется и не перестает распространяться. Будда исчез, но не его сострадание. Цветок рано или поздно умрет; он часть земли, и прах вернется к праху, но освобожденный аромат останется на веки вечные. Будда ушел, Иисус ушел, но не их аромат. Их сострадание по-прежнему здесь, и кто открыт этому состраданию, незамедлительно испытает его воздействие, будет подхвачен им, будет приглашен в новое путешествие, в новое странствие.
Сострадание не ограничено цветком. Оно проходит через цветок: цветок — просто канал, оно исходит из запредельного. Когда цветок распускается, сострадание высвобождается.

Практикуемое сострадание — то же страдание под новым именем. Сострадание может служить критерием — правильной была медитация или нет. Если медитация была правильной, сострадание не может не прийти — оно следует за медитацией как тень. Если медитация была неправильной, тогда сострадание не последует.
Будда не человек концентрации, он человек осознанности. Он не старается сузить свое сознание, а напротив — старается отбросить все барьеры, чтобы стать тотально доступным для всего существования. Смотрите: в существовании все одновременно. Я говорю, и одновременно слышен шум машин, поезда, пение птиц, шелест ветра в ветвях деревьев — все существование сливается воедино в одном моменте. Вы меня слушаете, я с вами говорю, и еще множество всего происходит вокруг — невыразимое изобилие. Бог не объект. Бог — это полнота существования, единство момента; Бог — это тотальность. Стоять в лучах солнца под открытым небом — вот что такое медитация. Медитация — это осознанность.

медитация не сосредоточение, а релаксация. Человек просто расслабляется внутри. Чем больше вы расслабляетесь, тем больше вы чувствуете себя открытым, восприимчивым. Чем больше вы расслабляетесь, тем менее вы неподвижны; вы становитесь более гибкими, и вдруг существование начинает проникать в вас. Расслабиться значит позволить себе войти в состояние, когда вы ничего не делаете, потому что, когда вы что-либо делаете, сохраняется напряжение. В этом состоянии не-делания вы просто расслабляетесь и наслаждаетесь чувством расслабленности.
Расслабьтесь. Просто закройте глаза и слушайте, что происходит вокруг, — не надо относиться к этому как к помехам. Тем самым, что вы относитесь к этому как к помехам, вы отталкиваете божественное, существование. Не отказывайтесь, не отвергайте, примите, потому как, если вы отказываетесь, вы становитесь напряженными. Любое отрицание создает напряжение. Примите. Если вы хотите расслабиться, путь к этому — принятие. Примите все, что бы ни происходило вокруг, позвольте ему стать органичным целым. Так и есть! Поэтому не отвергайте ничего: в тот момент, когда вы отвергаете, вы отвергаете что-то в себе. Когда вы отвергаете этих поющих птиц, вы отвергаете что-то в себе.
однажды весной я сидел на скамейке в парке. Я наслаждался весной, птицами, воздухом и солнцем. Я слушал мелодичное щебетание многочисленных птиц.
Рядом со мной сидел незнакомец. Я повернулся к нему и сказал: «Разве не прекрасна музыка птиц?»
Но практиковал некую мантру. Он нахмурился и сказал: «Как, черт возьми, я могу что-то расслышать среди отвратительного гама этих тупых птиц!»

Если вы отрицаете, отвергаете; если вас что-то отвлекает, если вы злитесь — вы отрицаете нечто внутри себя. Послушайте птиц еще раз, без раздражения, без злобы, и вдруг вы поймете, что внутри вас откликается другая птица. И тогда эти птицы перестанут быть навязчивыми незнакомцами. Вдруг целое существование становится вашей семьей. Так и есть. Я называю религиозным того, кто пришел к пониманию, что все существование — его семья., кто осознал органичное единство всего существования, тот постоянно находится в храме, постоянно перед лицом священного, божественного.
Но если вы практикуете тупые мантры, то и птицы покажутся вам тупыми. Эти звуки божественны. Они ничего не говорят, они просто с удовольствием лопочут. Их песни не имеют иного смысла, кроме изливания энергии. Они хотят поделиться с существованием — с деревьями, с цветами, с вами. Им нечего сказать, они просто есть, и в этом смысл.

Когда вы расслабляетесь, вы принимаете. Принятие существования — это единственный способ расслабиться. Если вас отвлекают мелочи, то это не что иное, как ваше отношение отвлекает вас. Сядьте молча, слушайте все, что происходит вокруг, расслабьтесь. Принимайте, расслабляйтесь — и вдруг вы почувствуете, как бесконечная энергия поднимается внутри. Сначала эта энергия будет ощущаться как углубление дыхания. Просто примите жизнь, расслабьтесь, и вдруг поймете, что ваше дыхание стало глубже, чем обычно. Расслабьтесь еще больше, и ваше дыхание станет еще глубже. Оно станет медленным, ритмичным, и вы сможете поистине наслаждаться им. И вы осознаете, что дыхание — это мост между вами и целым. Просто наблюдайте. Не делайте ничего.
Но чем больше вы наблюдаете... наблюдайте, не старайтесь наблюдать; иначе вы опять станете напряженным и начнете концентрироваться на дыхании. Просто расслабьтесь, оставайтесь расслабленным, свободным. Вы здесь, делать нечего, вы все принимаете, ни от чего не отказываетесь, не отвергаете, нет ни борьбы, ни противостояния, ни конфликта, дыхание становится все глубже — что еще вы можете сделать? Вы просто наблюдаете. просто наблюдайте, не делайте для этого никаких усилий. Это то, что Будда называл випассаной — наблюдением за дыханием, осознанием дыхания; или сатипаттханой — вспоминанием, осознанием жизненной энергии, перемещающейся с дыханием. Не старайтесь глубоко дышать, не старайтесь вдыхать или выдыхать — не делайте ничего. Просто расслабьтесь и позвольте дыханию быть естественным — пусть течет само по себе, и тогда многое станет доступным для вас.
это мост: одна его сторона соединена с тобой, другая — с существованием. Дыхание можно понимать двояко. Вы можете использовать его как самостоятельное явление. Если хотите вдохнуть глубоко — вдохните глубоко, если хотите глубоко выдохнуть — глубоко выдохните. Вы можете делать что хотите — одна часть моста соединена с вами. Но если вы ничего не делаете, оно не прекращается: вам не нужно ничего делать, чтобы оно продолжалось, — оно также непроизвольно. Другая часть моста соединена с самим существованием.
Вы можете думать, что это вы используете его, вы дышите им. Или вы можете думать наоборот: что это оно дышит вами. Этот способ крайне важно понять, потому что именно он приведет вас к глубокому расслаблению. Это не вы дышите, это существование дышит вами. Это смена сознания, и происходит она сама по себе. Если вы продолжите расслабляться, принимая все, расслабляясь внутри, постепенно вы начнете осознавать, что не вы делаете все эти вдохи и выдохи, они происходят сами по себе, и настолько мягко, с таким достоинством, с такой гармонией, с таким стройным ритмом. Кто так дышит? Это существование дышит вами. Оно входит в вас и выходит из вас. С каждым вдохом оно оживляет вас, с каждым вдохом оно делает вас живым снова, и снова, и снова. Вдруг вы начинаете понимать дыхание как процесс.

Глава 6
Фанатики и сумасшедшие

Ошо, какая разница между фанатиком и сумасшедшим?

Жизнь нелогична. Она дикая. В жизни противоречия не противоречия, а дополнения. Жизнь не принимает деления на «или то — или это», жизнь принимает и то, и это. Целое значительно больше, чем все противоположности. И оно не совокупность противоположностей, оно больше совокупности. Это высшая математика сердца. Таково значение слова йога — то, что соединяет. Таково же значение и слова религия — то, что делает вас одним целым, снова собирает вас в одно, religere; вы больше не расщеплены.

Ошо, меня тошнит от трусости.

Должно быть, это желание не стать трусом. Само это желание создает проблему. Если ты трус, то ты трус. Прими это. Что ты можешь с этим сделать? Просто прими. Ты беспомощен. Человек вынужден принять это. Как только ты принимаешь и начинаешь осознавать это, постепенно страх исчезает. Не то чтобы ты стал смелым — нет, — но однажды ты обнаружишь, что через принятие трусость исчезает. Борьбы нет, она исчезает. Сопротивления нет: ты принимаешь, и оно исчезает. Не то чтобы ты стал смелым, ты стал более понимающим. Смелость не должна становиться целью. Мы должны быть смиренными. Мы части необозримого целого, крошечные частички, микроскопические частички, маленькие листочки на большом дереве. Вся суть в том, чтобы принять жизнь такой, какая она есть. И не пытайтесь изменить ее. Не пытайтесь превратить свое насилие в ненасилие. Не пытайтесь из трусости сделать смелость. Не создавайте противоположностей. Наоборот, попробуйте осознать факт насилия. И постепенно вы будете становиться ненасильственным; осознайте свою трусость — и постепенно она исчезнет. Всегда идите навстречу факту и никогда — против него.

 

Как только медитация поселилась в вас и вы попали в такт с существованием, естественно возникает сострадание. Вдруг вы понимаете, что любите целое, и другой больше не другой. Прикасаясь к травинке, вы прикасаетесь к звездам, потому что все связано, и не может быть иначе. Существование органично. Оно едино, оно единство.

Сдаться означает сдаться жизни, сдаться источнику, из которого вы пришли и куда однажды вернетесь. Вы как волна в океане: вы выходите из океана и возвращаетесь в океан. Сдаться означает довериться океану. Естественно, что кроме этого может сделать волна? Волна вынуждена доверять океану — доверяешь ты океану или нет, ты остаешься частью океана. Не доверяя, вы создаете беспокойство, только и всего. Ничто не изменится, только вы станете беспокойным, напряженным, отчаявшимся. Если вы доверяете, вы цветете, вы распускаетесь, вы празднуете, зная, что в глубине находится ваша мать, океан. Когда устанете, вы вернетесь и отдохнете внутри ее существа. Когда отдохнете, вы снова возвратитесь, чтобы ощутить вкус неба, солнечного света и звезд. Сдача — это доверие, и она не имеет ничего общего с понятием Бога, с истолкованием Бога. Это отношение.
Тогда вы сможете понять смысл последнего изречения Будды: «Будь светом самому себе». Когда он говорит стать светом самому себе, он имеет в виду следующее: если вы сдались жизни, вы стали светом самому себе. Теперь жизнь ведет вас. Вы живете в просветлении. Будьте открытым, восприимчивым, но оставайтесь собой, потому что в итоге религиозный опыт не может быть заимствованным опытом. Он должен быть экзистенциальным; он должен быть вашим личным. Только тогда он подлинный.

Забудьте о Боге. Попробуйте быть счастливым — и однажды, когда вы танцуете, исполненные внутреннего блаженства, когда бьют струей внутренние соки, жизнь перестанет быть обыденной. Во всем скрывается неизведанная энергия, и вы увидите божественность в цветах, и в камнях, и в звездах. Если вы сможете стать счастливыми, вы станете религиозными. Счастливый человек — религиозный человек. Религиозный человек — счастливый человек. Где бы он ни находился, он уже в храме. Счастливый человек носит храм с собой. Божественность — это не что иное, как ты сам, осознавший, достигший, исполненный.
Если ты здесь, будь тотально и осознанно здесь. Твое бессознательное сердце привело тебя сюда. Блуждая во тьме, ты пришел ко мне, не упусти эту возможность. Где бы ты ни был, будь тотально. Это единственный способ раскрыть секреты и тайны жизни.

Глава 5
Высшие секреты искусства фехтования

«Высшие секреты фехтовального мастерства заключаются в освобождении от мыслей о смерти. Тебе не нужны никакие тренировки — ты и так мастер».

Океан не только скрывается за волнами, но и в самих волнах он проявляет себя. На поверхности его столько же, сколько в глубине. Поверхность и глубина — это не две отдельные вещи: это два полюса одного явления. Божественное не только неявно, но и очевидно. Божественное — это не только создатель, но и творение. Оно настолько же в этом мире, насколько и в другом. Что еще происходит во всем существовании? Повсюду распространяется божественное. Его столько же в малом, сколько и в великом; его столько же в травинке, сколько и в далекой звезде. Но ум мыслит по-двойственному. Он считает, что божественное сокрыто, и пытается отрицать явное, и ищет неявное. Вы создаете совершенно необязательный конфликт. Божественного здесь столько же, сколько в любом другом месте. Божественное равно в ищущем и в искомом. Оно проявляет себя. Поэтому я говорю: океан — в волнах. Погрузитесь глубоко в волны, погрузитесь глубоко в форму — и вы обнаружите бесформенность. Если вы не видите, это не значит, что божественное не проявляется, это значит только то, что вы все еще слепы. Вы все еще не открыли глаза, чтобы увидеть очевидное. А божественное очевидно.
Центр каждый миг смещается на периферию; океан качается на своих волнах; божественное везде, распространяется по всему существованию, и вы распространяете повсюду свои показатели — нет смысла скрывать что-то. Все, что было скрыто с прежних времен, ясно как день.
Тогда о чем беспокоиться? Просто расслабьтесь. Беспокойство, напряжение, мука исчезнут. И вдруг вы становитесь восприимчивым, уже не закрытым. Вдруг вы открываетесь и становитесь приглашающим.
мастер подобен лучу света, рентгеновскому лучу, и ученик открывается перед ним. Чем глубже мастер проникает в ученика, чем больше познает его, тем глубже сам ученик осознает в себе свои скрытые сокровища.
Все может быть преобразовано в медитацию, потому что все дело в осознанности.

Если вы можете действовать из не-думания, если вы можете действовать из не-ума, если вы можете действовать как тотальное, органическое единство — не из головы, — если вы способны действовать изнутри, это может случиться и с вами.
Вы идете ночью, и вдруг на тропинку выползает змея. Что вы будете делать? Вы сядете и будете думать об этом? Нет, вы тут же отпрыгнете в сторону. По сути, отпрыгнуть не было вашим решением, вы не выстраивали причинно-следственных связей: «Вот змея, а если есть змея, то возникает опасность, следовательно, я должен отпрыгнуть». Это неправильно. Вы просто прыгаете! Это тотальное действие. Оно не искажено мышлением; оно исходит из самой сердцевины вашего существа, не из головы. Конечно, когда вы уже отпрыгнули, вы можете сесть под деревом и подумать о случившемся — это другое дело. Теперь уже вы можете позволить себе такую роскошь. В доме пожар — что вы будете делать? Вы просто выскакиваете из дома. И вас не будут волновать манеры, этикеты — вы выпрыгнете из окна.
Фехтование стало одной из упай, одним из основных методов, потому что само по себе это занятие настолько опасно, что любое размышление непозволительно. В фехтовании вам открывается иная модель существования: сначала вы действуете, затем думаете. Мышление больше не первично, и это прекрасно.
мышление возникает из страха. Все мысли из страха. Чем больше вы боитесь, тем больше вы думаете. Когда страха нет, мышление останавливается. Любовь рассеивает страх, как свет рассеивает тьму. Страх вызывает дрожь. Страх вызывает мышление. Мышление — это вид внутренней дрожи. Когда ты станешь непоколебимым, в тебе будет гореть пламя осознанности, сосредоточенное, незыблемое. Каждый рождается императором, но живет, словно бродяга. Осознайте это! А осознание придет к вам, только если капля за каплей вы отбросите свой страх.
Поэтому, откуда бы ни приходил страх, не подавляйте его, не сдерживайте его, не избегайте его, не прикрывайтесь делами в надежде, что забудете про него. Нет! Когда появляется страх, наблюдайте. Встречайте его лицом к лицу. Загляните в него поглубже. Вглядитесь пристально в долину страха. Вы покроетесь холодным потом, вас будет трясти — это будет похоже на смерть. Вам придется пережить это не один раз. И постепенно, чем более ясными будут ваши глаза, чем более бдительной будет ваша осознанность, чем больше вы сосредоточитесь на своем страхе, тем скорее он исчезнет, рассеется как туман. И как только рассеется страх, время от времени, пусть даже на миг, вы обретаете бессмертие.
Смерти нет. Смерть — величайшая иллюзия, величайший миф, ложь. Даже если на короткий миг вы осознаете, что бессмертны, нет нужды в медитации. Живите этим переживанием. Затем действуйте из этого переживания, и двери вечной жизни откроются перед вами.
Многое упускается из-за страха. Мы слишком сильно привязаны к телу, и мы продолжаем создавать все новые и новые страхи из-за этой привязанности. Тело умрет. Тело — это часть смерти, тело и есть смерть. Но вы вне тела. Вы не тело, вы бестелесны. Помните об этом, осознайте это. Пробудите себя к этой истине — вы вне тела. Вы свидетель, наблюдатель. И смерть исчезает, страх исчезает, и на их месте вырастает непередаваемо блаженная жизнь, которую Иисус называл «изобильной жизнью, царствием Божиим». Царство Божие внутри тебя.

 

Глава 7
Правильное состояние ума

Да, ум способен на все. На все, кроме медитации. Все достигается умом, кроме медитации, потому что медитация не достижение. Это данность, это ваша природа. Ее не нужно достигать, ее нужно лишь распознать, ее нужно вспомнить. Она уже здесь, ожидает тебя — просто повернись к ней, и она уже доступна тебе. Ты всегда носил ее в себе, постоянно.
Медитация — это ваша внутренняя природа. Это вы, ваше существо. Она не имеет ничего общего с тем, что вы делаете. Вы не можете обладать ею. Вы не можете не обладать ею. Ею нельзя завладеть, она не вещь. Она — это вы, она — это ваше существо. Как только вы поймете, что такое медитация, все станет очень ясным. Иначе вы так и будете пробираться в темноте на ощупь.
Медитация — это состояние ясности, а не состояние ума. Ум — это беспорядок. Мысли образуют вокруг вас облака, неуловимые облака. В их тумане исчезает всякая ясность. Когда исчезают мысли, когда облака рассеиваются, когда вы пребываете в состоянии просто естьности, возникает ясность. Тогда вы можете видеть далеко, можете видеть самый край существования. Тогда ваш взгляд становится проникающим — до самого центра существа.
Медитация — это ясность, абсолютная ясность видения. Вы не можете думать о ней. Вы должны отбросить мышление. «Отбросить мышление» значит просто ничего не делать. Сядь. Пусть мысли сами успокоятся. Пускай ум отпадет сам по себе. Просто сядь, смотри на стену, ничего не делай — совсем ничего, расслабься, освободись, ни единого усилия, ни единого движения, будто ты спишь, бодрствуя. Ты пробужден, ты расслаблен, все твое тело погружается в сон. Ты остаешься бдительным внутри, а все тело погружается в глубокую релаксацию.
Мысли стихнут сами. Тебе не нужно прыгать среди них, не пытайся привести их в нужное состояние. Это как если бы поток вдруг стал грязным, вязким: что ты будешь делать? Прыгнешь в него и будешь помогать ему стать чистым? Ты сделаешь его еще более грязным.
Ты просто сидишь на берегу. Ты ждешь. Не нужно ничего делать, потому что любое твое движение поднимет на поверхность еще больше мути. Если кто-то перешел через ручей, и всплыли прошлогодние листья, и со дна поднялась муть, нужно только терпение. Просто сиди на берегу. Безучастно наблюдай: поток продолжает течь, он унесет прошлогодние листья, и тогда муть начнет оседать — она не может плавать вечно. Немного погодя ты поймешь, что перед тобой снова кристально чистый поток.
Поток становится мутным всякий раз, когда в вашем уме рождается желание. Просто сидите. Не пытайтесь ничего сделать. такое «просто сидение» называют дзадзен — вы просто сидите и ничего не делаете. И однажды случается медитация. Не то чтобы вы способствовали ее появлению, она пришла сама. Когда она приходит, вы сразу узнаете ее. Она всегда была с вами, но вы продолжали смотреть в другую сторону. Сокровище было у вас, но вас занимало другое: мысли, желания, множество бесполезных вещей. Вас не занимало только одно — и это ваше собственное существо.
Когда энергия обращается внутрь — что Будда называет паравритти, возвращение энергии к источнику, — вы вдруг достигаете ясности. И тогда вы начинаете видеть облака за тысячи миль, слышать древнюю музыку в соснах. Тогда все становится доступным для вас.

Чем лучше вы будете понимать, как действует ум, тем больше вероятность, что вы сможете сидеть в дзадзен, сможете просто сидеть — сидеть и ничего не делать, что вы позволите медитации случиться. Она всегда случай. Во-первых, ум заключается в непрерывной болтовне. Разговариваете вы или нет, ум продолжает вести непрерывный внутренний разговор; спите вы или бодрствуете — внутренний монолог продолжается, как подводное течение. Ум все время говорит. Если он хотя бы на миг умолкнет, вы можете уловить проблеск не-ума. Это и есть медитация. Состояние не-ума и есть правильное состояние. Это ваше состояние.
Но как оказаться в этом промежутке, когда ум замолкает? Если вы будете пытаться, вы упустите. Нет необходимости пытаться. На самом деле, этот интервал постоянно возникает. Нужно лишь немного бдительности. Между двумя мыслями есть промежуток, даже между двумя словами есть промежуток. Нужно изменить сознание. Измените фокус своего внимания.

Познавательные возможности ума ограниченны. Он не способен познать противоречивое. Поэтому он не может познать божественное: божественное противоречиво. По этой же причине он не способен познать внутреннюю сущность вашего существа — она противоречива. Она состоит из противоречий, она парадоксальна. Ум все время смотрит на слова, поэтому он не замечает тишины, возникающей после каждого слова.
Смените фокус. Просто сидя в тишине, начните смотреть на пробелы — но без усилий, без напряжения; расслабьтесь, не спешите. серьезность мешает сместить фокус со слов на не-слова. Но это очень просто, если вы остаетесь расслабленными, текучими. Истинно медитативный человек игрив, жизнь для него — веселье. Жизнь для него — лила, игра. Он в полной мере наслаждается ею. Он расслаблен и нисколько не серьезен.
Сидите тихо, расслабленно, свободно. Пусть внимание само переключится на пробелы, соскользнет с края слова в промежуток. Пусть эти промежутки станут более заметными, а слова постепенно сойдут на нет. Это как если бы вы смотрели на доску, а я нарисовал бы на ней мелом точку. Либо вы видите точку, и доска расплывается на ее фоне, — либо вы видите доску, и тогда точка исчезает из поля зрения, становится второстепенным, призрачным явлением. Слова — это изображения, тишина между ними — доска. Слова появляются и исчезают, но тишина остается всегда. Когда ты родился, ты родился как тишина — интервалы и интервалы, пробелы и пробелы. Ты пришел в этот мир с бесконечной пустотой внутри, ты принес с собой безграничную пустоту в эту жизнь. А потом ты начал накапливать слова. Ты был ясное небо. В день твоей смерти все слова снова упадут и разобьются на тысячи осколков. Ты перейдешь в другой мир или в другую жизнь пустым. Пустота — это ты сам.

Шанкара рассказывал историю об ученике, который приставал к мастеру с вопросами о природе первичной сущности, пока однажды не выдержал и не сказал своему ученику: «Я учу тебя, но ты не понимаешь. Сущность — это тишина».
Ум означает слова, сущность означает тишину. Ум есть не что иное как все накопленные вами слова. Вот значение сущности — это ваше внутреннее качество. На фоне тишины вы продолжаете накапливать слова, и совокупность этих слов называется «умом». Тишина — это медитация. Это вопрос изменения сознания, переключения внимания со слов на тишину, которая всегда здесь.
Каждое слово как обрыв: вы можете прыгнуть в ущелье тишины. С каждого слова можно соскользнуть в тишину. В этом смысл мантр... — теперь вам значительно легче соскользнуть в тишину. Тишина всегда здесь, рядом. Оставьте слово и двигайтесь в промежуток; используйте слово как трамплин и прыгайте в бездну.
Мантру нужно использовать с полным осознанием, но вы должны помнить, что спать нельзя. Не спите. Продолжайте повторять мантру и не позволяйте себе уснуть. Поэтому будет лучше, если вы будете повторять мантру на ходу, чтобы не заснуть.

П. Д. Успенский был при смерти. Доктора уговаривали его отдохнуть, но он всю ночь продолжал ходить по дому. Кто-то спросил: «Что вы делаете?»
«Я хочу умереть бдительным, пробужденным. Я не хочу умирать во сне, иначе я упущу красоту смерти». Он так и умер — на ногах. Это один из способов чтения мантры — ходьба. Если вы окажетесь в Бодх Гайе, где Гаутама Будда достиг просветления, около дерева бодхи вы увидите тропинку. По этой тропинке не переставая ходил Будда: один час он медитировал под деревом, один час он ходил вокруг.
Когда спросили зачем, он ответил: «Если я долго сижу под деревом, на меня накатывает сонливость».
Если вы будете продолжать таким образом, наступит момент, когда вдруг вы выскользнете из слов, как змея, выползающая из своей старой кожи. Это произойдет естественно, безо всяких усилий.
Поэтому первое, что нужно помнить об уме, — это его бесконечная болтовня. Эта болтовня поддерживает его жизнь, питает его. Без этой болтовни ум не сохранится. Отбрось оковы ума, что значит — отбрось внутреннюю болтовню. Вы можете заставить себя замолчать внутри так же, как вы заставляете себя замолчать снаружи. Это все равно что поставить ребенка в угол и запретить ему шевелиться. медитация будет нести вам все больше и больше разума, бесконечного разума, сияющего разума. Медитация сделает вас более живым, более чувствительным. Ваша жизнь станет богаче. Существование вовсе не аскетично, иначе не было бы цветов, не было бы зеленых деревьев — только пустыни. Бог наслаждается жизнью. Божественное — это непрекращающийся поиск все большего и большего счастья, радости и восторга.

Ум — это механизм, у него нет разума. У него есть практичность, но нет осознанности. Он прекрасно работает, но не нужно слишком прислушиваться к нему, иначе очень просто утратить свой внутренний разум. И получается, будто вы просите механизм направлять вас, руководить вами. У ума нет ни одной оригинальной мысли — одни повторы. раз, когда ум что-то говорит, он снова возвращает вас к заведенному порядку. Делайте что-нибудь новое каждый день. Не придерживайтесь шаблонов. Даже небольшие изменения — и вы заметите, как ум ослабляет хватку. Вы становитесь немного свободнее. Творческие люди значительно легче входят в медитацию и продвигаются глубже. Ум — это ваше прошлое, которое постоянно пытается контролировать ваше настоящее и будущее.
каждый раз, когда перед вами открываются два пути, выбирайте тот, который требует большей осознанности. Вместо пользы выбирайте осознанность, и вы создадите ситуацию, когда медитация станет возможной.
Будьте менее полезным, но более творческим. Вы здесь для того, чтобы становиться все более и более живым. Вы здесь для того, чтобы становиться более и более разумным. Вы здесь для того, чтобы становиться более и более счастливым, восторженно-счастливым. Но это тотально отличается от того, что предлагает вам ум.

Вы становитесь сознательным очень редко. Если ваша жизнь в смертельной опасности, вы становитесь сознательным; в остальное время вы неосознанны. Ум продолжает функционировать в полусонном состоянии.
вы должны отбросить эту привычку действовать как во сне. Идите, но осознанно. Ешьте, но во время еды ничего больше не делайте — просто ешьте. Каждый кусок должен быть откушен с глубокой осознанностью, прожеван с осознанностью. Не позволяйте себе пускаться в путешествие по всему белу свету. Будьте здесь и сейчас. Как только вы поймаете ум на попытке куда-то отправиться... Он всегда стремится куда-то еще, он не хочет быть здесь — потому что если ум здесь, то он больше не нужен. Прямо сейчас нет необходимости в уме, достаточно сознания. Ум нужен где-то там, в будущем, в прошлом, но никогда здесь. Поэтому, когда ты понял, что ум ускользнул куда-то еще — немедленно становись бдительным. Ущипни себя, вернись домой. Вернись туда, где ты есть. Если ешь, то ешь; если идешь, иди — не позволяй уму путешествовать по всему свету. Это еще не медитация, но это создаст ситуацию.

«правильное состояние ума даст вам возможность быть свободными и в жизни, и в смерти, сделает неуязвимыми для воды и огня. Даже волки бессильны перед ним.»

Он просто сидел в медитации. Он просто сидел. В этом смысл слова дзадзен. Это одно из самых красивых слов, употребляемых для обозначения медитации. Это значит просто сидеть и ничего не делать. Дза означает «сидеть» — он просто сидел там. Такое сидение — когда ум исчезает, все мысли исчезают, когда нет деятельности и сознание напоминает бассейн с прохладной гладкой водой — и есть правильное состояние ума. Чудеса случаются сами.
...В этом один из основных законов жизни: если вы начинаете бояться, вы отдаете энергию другому, чтобы заставить вас бояться еще больше.
Если вам страшно, в другом немедленно поднимается желание еще больше подавлять вас, мучить вас. Если вы не боитесь, это желание в другом просто исчезает. Если вы можете оставаться в правильном состоянии — сосредоточенным, тихим, просто свидетельствуя все, что бы ни происходило, без единой идеи, — тогда и в тех, кто вокруг, не будет ни одной идеи.

Мастер просто сидел на кладбище. Пришли волки, стали нюхать. Они ходили кругами, высматривали, но никого не было — только пустота. Что можно сделать с пустотой? Эта пустота, это молчание, это блаженство — их нельзя уничтожить. Даже волки на это не способны. Они почуяли святость этой пустоты — они исчезли. мастер сказал: «Я ничего такого не делал. Я просто сидел — и все изменилось». Если вы сидите в этом мире тихо, если живете в этом мире тихо, как живое ничто, то мир становится раем, и волки исчезают. Не нужно ничего делать: правильное состояние вашего сознания — и все совершится само.
Есть два закона. Первый — это закон ума. Повинуясь закону ума, вы создаете ад вокруг себя. Жизнь становится бременем, человек не живет, а страдает. По закону ума вы живете в аду, где бы вы ни жили. Если вы ускользнете от ума, то вдруг окажетесь в тотально ином мире. Этот другой мир и есть нирвана. Этот другой мир и есть божественность. Больше не надо ничего делать — все будет происходить само собой.
Я скажу это так: если вы хотите «делать», вы будете жить в эго, и вас будут окружать волки, и вы будете постоянно находиться в опасности. Если вы отбросите эго, отбросите саму идею быть деятелем, расслабитесь к жизни и отпустите, вы вернетесь обратно в мир божественности, обратно в Эдем, Адам вернется домой. Тогда все происходит само собой. Адаму не нужно было ничего делать в Эдеме: все доставалось ему и так. Но затем, совершив грехопадение, он стал эгоистом, и с тех пор страдает все человечество.
Каждый человек должен вернуться в Эдем. Его двери не заперты. «Стучите, да отворят вам. Просите, и дано вам будет», но для этого нужно вернуться. Это путь от делания к случаю, от эго к не-эго, от ума к не-уму. Именно к не-уму и направлена медитация.

 

Глава 8
Жизнь, смерть и любовь

Вопрос первый:
Ошо, ты можешь говорить о встрече со смертью, которая происходит каждое мгновение, и не думать об этом?

Смерть и так происходит. Думаете вы о ней или нет, ждете вы ее или нет, она уже здесь. Это как дыхание. Когда ребенок рождается, он делает вдох, он вдыхает в первый раз. Это начало жизни. А когда он стареет и умирает, он выдыхает. Смерть всегда происходит с выдохом, а рождение — со вдохом. Но и вдохи, и выдохи происходят постоянно: с каждым вдохом вы рождаетесь, с каждым выдохом умираете. Поэтому первое, что нужно понять: смерть не ждет вас где-то в будущем, как это обычно изображают. Она часть жизни, это постоянный процесс — не в будущем, здесь и сейчас. Жизнь и смерть — два выражения существования, они происходят одновременно.
Смерть — это, безусловно, необходимый процесс для возникновения жизни. Она не враг, она друг, и она не где-то в будущем, она здесь и сейчас. Она будет происходить, она происходила всегда. Она с вами с того самого момента, как вы пришли в этот мир. Она случается с каждым выдохом — маленькая смерть, короткая смерть, но по причине страха мы поместили ее в далекое будущее. Ум постоянно пытается избежать того, что он не может осмыслить, а смерть — одна из самых непостижимых тайн. Существуют всего три тайны: жизнь, смерть и любовь. И все они за пределами ума.
Ум принимает жизнь как должное, а в этом случае не нужно ничего исследовать. Но это просто побег: вы никогда не думаете, никогда не медитируете о жизни; вы просто приняли ее, приняли как должное.

Для смерти ум придумал иной трюк: он ее откладывает, потому что принимать ее здесь и сейчас — это постоянное беспокойство. Поэтому ум просто откладывает ее подальше, и тогда не о чем беспокоиться: «Когда она придет, тогда и посмотрим».
Между жизнью и смертью, между двумя берегами под названием жизнь и смерть течет река любви. Но она может случиться только с тем, кто не принимает жизнь как должное, кто обладает умением быть живым, кто становится экзистенциальным, подлинным. Любовь может случиться только с тем, кто принимает смерть здесь и сейчас, не откладывая ее. И тогда между этими двумя, жизнью и смертью, возникает прекрасное явление — река любви.
Жизнь и смерть подобны двум берегам. Между ними существует возможность появления реки любви, но это только возможность. Вам придется воплотить ее. Жизнь и смерть всегда рядом, но любовь еще нужно воплотить — и в этом цель человеческого бытия. Пока любовь не материализовалась, вы упускаете весь смысл бытия.
Смерть уже происходит, поэтому не откладывайте ее на потом. Если вы не откладываете ее на потом, вам не нужно защищать себя. Она и так происходит, и всегда происходила, поэтому незачем защищаться от смерти. Смерть не убивала вас, она происходила с вами, пока вы были живы. Она происходит прямо сейчас, и не она уничтожает жизнь. На самом деле, именно благодаря ей жизнь обновляется каждый миг: старые листья опадают, предоставляя место для появления новых; старые цветы увядают, появляются новые. Одна дверь закрывается, и немедленно открывается другая. Каждый миг вы умираете и каждый миг возрождаетесь.

Однажды ко мне пришел христианский миссионер и спросил, верю ли я в воскресение Христа. Я сказал ему, что не надо ходить так далеко. Каждый миг кто-то воскресает. Но он не смог понять. Это трудно понять людям, которые слишком углубились в свои теории.
Он спросил: «Но ты веришь, что его распяли? Это миф или реальность?
И я снова сказал ему, что каждый миг кто-то оказывается распятым. В этом весь смысл распятия и воскресения Христа. Исторический это факт или нет, не имеет значения. Здесь неуместно думать, произошло это или нет, — это происходит.

Каждый миг прошлое бывает распято, старая листва исчезает. Каждый миг в тебе рождается новое существо, воскресает. Это непрекращающееся чудо.

Второе, что необходимо уяснить о смерти, — это то, что смерть единственная неизбежность. Смерть неизбежна, потому что при рождении она уже наполовину свершилась. в момент рождения смерть становится неизбежной. Как только эта неизбежность проникнет в ваше понимание, вы расслабитесь. Когда что-то неизбежно, то не о чем беспокоиться. Беспокойства вырастают из неопределенности.
Поэтому, если человеку решают сообщить, что он умирает, перед лицом смерти он обретает успокоение. На Востоке тысячелетиями привлекаются особые техники, помогающие человеку умереть. В Тибете это Бардо Тодол. Когда человек умирал, его друзья собирались все вместе вокруг него, чтобы дать ему абсолютную уверенность в том, что он умирает, чтобы помочь ему расслабиться. Потому что, если вы умираете в расслабленном состоянии, меняется само качество смерти. Ваше новое рождение будет более высокого качества, потому что качество рождения определяется качеством смерти. И затем, в свою очередь, оно определит качество следующей смерти. Именно так человек поднимается все выше и выше, эволюционирует. Когда человек становится абсолютно уверенным в неизбежности смерти, лицо его озаряет яркий свет — вы можете видеть этот свет. По сути, происходит чудо: человек становится таким живым, каким никогда до этого не был. В Индии говорят, что, прежде чем погаснуть, пламя становится исключительно ярким. Всего на миг оно вспыхивает во всей своей тотальности.

Смерть неизбежна. Она уже свершилась, поэтому она неизбежна. Она уже свершается, поэтому она неизбежна. Так зачем ждать, когда вы окажетесь на смертном одре? Почему бы не удостовериться в этом прямо сейчас?
Просто понаблюдайте. Когда я говорю, что смерть неизбежна, вы чувствуете, как страх покидает вас? Вы чувствуете, как сама идея — а сейчас это именно идея, а не ваш опыт, — сама идея того, что смерть неизбежна, успокаивает и утешает вас? Если вы можете это ощутить... А вы можете, потому что это факт. Я не занимаюсь теориями. Это простой факт. Откройте глаза и наблюдайте. И не пытайтесь избежать ее, нет возможности ее избежать. Избегая, вы упускаете. Примите ее, признайте ее и живите с осознанием, что каждый миг вы умираете и каждый миг вы рождаетесь заново. Пусть так и будет. Не цепляйтесь за прошлое: его больше нет, оно ушло. Зачем продолжать носить с собой то, что умерло? Зачем обременять себя трупами? Брось их, и ты почувствуешь невесомость, почувствуешь облегчение. И как только ты отбросишь прошлое, будущее отпадет само собой, потому что будущее есть не что иное, как проекция прошлого. В прошлом ты пережил какие-то радости, и теперь ум проецирует их на будущее. В прошлом ты пережил определенные страдания, и теперь ум проецирует будущее, в котором этих страданий быть не должно. Вот что такое будущее. Чем еще оно может быть? Спроецированные радости, которые ты испытал в прошлом, и отброшенные страдания. Твое будущее — это более яркое, видоизмененное прошлое, подкрашенное, подновленное, но прошлое. Когда отброшено прошлое, вдруг отпадает и будущее, и ты остаешься здесь и сейчас: ты в существовании, ты существующий, и это единственный способ быть. Все остальные пути — это попытки избежать жизни, и чем больше ты избегаешь жизни, тем больше ты боишься смерти.

Человек, который живет по-настоящему, нисколько не боится смерти. Если вы живете правильно, вы покончили со смертью, вы уже благодарны, уже удовлетворены. Но если вы не жили, то беспокойство не исчезает: «Я еще не успел пожить, а смерть уже на пороге. Смерть — это конец всему, в смерти нет будущего». Человек полон тревоги и страха, и он пытается избежать смерти. Но, пытаясь избежать смерти, вы упускаете жизнь. Забудьте об этом. Живите жизнью. Только так можно избежать смерти. Только так вы становитесь настолько удовлетворенным, что, если в этот момент приходит смерть и будущее отступает, вы готовы к этому. Вы радостно готовы. Вы жили своей жизнью, наслаждались существованием, праздновали его, вы полностью удовлетворены. Вам не на что жаловаться, не на что роптать, не о чем жалеть. Вы приветствуете смерть. А пока вы не можете приветствовать смерть, ясно одно: вы не жили.
На Западе сейчас всеобщее помешательство на тему, как бы продлить жизнь. Это говорит только о том, что где-то жизнь была упущена. Когда страна или целая культура начинают думать о том, как продлить жизнь, это говорит только об одном: жизнь не живется. Когда вы живете жизнью, достаточно даже единственного момента. Один миг может быть равен вечности. Это не вопрос продолжительности, это вопрос глубины; это не вопрос количества, это вопрос качества.
Подумайте, что бы вы выбрали: один миг жизни Будды или тысячу лет вашей собственной жизни? Так вы сможете понять, что я подразумеваю под качеством, интенсивностью, глубиной. Достичь можно в один миг: вы можете распуститься, расцвести, но вы можете не распуститься и за тысячу лет и оставаться спрятанным в семечке.

В этом разница между научным и религиозным отношением к жизни. Научный подход занимается продлением — как продлить жизнь. Его не занимает ее выразительность. Общество так боится смерти, что отказывает в ней даже тем, кто готов умереть. Само слово смерть превратилось в табу, большее табу, чем секс. Секс почти приняли — это происходило постепенно. Теперь и смерть нуждается в новом Фрейде, чтобы ее приняли, чтобы она перестала быть табу и люди могли свободно говорить о ней, делиться личным опытом. И тогда не нужно будет скрывать ее, не нужно будет заставлять людей жить против своей воли. Смысл не в том, как долго вы живете. Как глубоко вы живете, как интенсивно вы живете, как тотально вы живете — само качество...
Наука озабочена количеством; религия заинтересована в качестве. Религию интересует искусство жизни, а также искусство смерти. Семь лет, семьдесят лет или семьсот лет — какая разница? Вы будете ходить по этому порочному кругу снова, и снова, и снова. И будете все больше и больше тосковать.
Измените ориентацию вашего существования. Научитесь жить каждый момент, научитесь умирать каждый момент, потому что жизнь и смерть неразрывны. Если научитесь умирать каждый момент, то сможете и жить каждый момент — свежим, молодым, девственным. Умрите для прошлого. Не позволяйте ему проникать в ваше настоящее. В тот момент, когда вы прожили его, отпустите. Его больше здесь нет; оно продолжается только в вашей памяти, оно лишь воспоминание. Позвольте и воспоминанию освободиться. Не должно быть психологической зависимости от времени.
Как только вы отбросите все ожидания, все, что происходит, приносит вам радость, что бы ни происходило. Разочарование — это тень ожиданий. Отбросьте ожидания, и с ними вместе исчезнут и разочарования.
Не торопитесь в будущее. Отбросьте все ожидания.
Когда никаких ожиданий нет, вы свободны — двигайтесь в неизведанное, принимайте неизведанное, что бы оно ни несло, и принимайте его с глубокой благодарностью.
Бог не логическая гипотеза, это провозглашение радости. Это как озарение: «Ага!» Это не значит ничего больше, чем «Ага!» — такое прекрасное, такое удивительное, такое новое, находящееся за пределами всего, о чем вы только могли мечтать. Жизнь в ожидании, всегда в ожидании неизведанного.
Это я называю быть саньясином — ни прошлого, ни будущего, только настоящий момент, проживаемый во всей своей полноте; пламя, горящее со всех сторон, светильник, освещающий все вокруг. Это и значит освобождение.

 

Второй вопрос:
Ошо, недавно ты сказал, что видел себя стоящим посреди базара с бутылкой спиртного в руке. Сегодня мне отказали в даршане, потому что от меня пахло спиртным.

Да, я сказал, что стою посреди базара, и не просто стою, а стою с бутылкой спиртного в руке. Это старая дзенская поговорка.
Дзен утверждает, что каждый, кто окончательно познал самого себя, возвращается в мир — и возвращается абсолютно пьяным. Но почему с бутылкой в руке? Смысл ясен. Он не просто пьян, ему есть что предложить и тебе. Вот что значит эта бутылка в руке. Если ты готов, он может и тебя напоить — ему есть что предложить. Он не просто пьян, он готов поделиться своим опьянением с тобой, отсюда бутылка. Он приглашает тебя.

Глава 9
У тебя моя сущность

..... Наконец, Эка склонился перед учителем и остался в молчании.
Бодхидхарма сказал ему: «У тебя моя сущность».

Я вижу облака за десять тысяч верст,
Я слышу звуки древних музык в соснах.


О какой музыке я вам рассказывал? Индуистские мистики назвали ее омкар — «предельный звук» или даже лучше — анахата, «беззвучный звук», «неиздаваемый звук», «звук, который всегда был здесь», «звук самого существования». Он окружает вас, он внутри вас, снаружи вас. Вы сделаны из него. Если смотреть на нее интроспективно, как на собственное существо, как на субъективное, то она слышна как звук, анахата, ее можно услышать, как музыку. Эта музыка постоянно здесь, и не нужно делать ничего, кроме как слушать ее. Слушание — это то, к чему ведет медитация: услышать то, что уже здесь.
Я знаю, что вы можете слушать, с этим нет никаких проблем, но вы не можете слышать. Слышание тотально отличается от слушания. Слышать значит слушать без участия ума. Слышать значит слушать без вмешательства мыслей. Слышать значит слушать, словно ты тотально пуст. Если внутри присутствует даже малейшее трепетание мысли, если вас окружают волны едва уловимого мышления, вы не будете способны слышать, вы сможете только слушать. А чтобы услышать музыку, древнюю музыку, вечную музыку, необходимо быть тотально тихим, как будто вас вовсе нет. Когда вы есть, вы можете слушать; когда вас нет, вы можете слышать.
Как не-быть — вот основной вопрос религии: как погрузиться в такую глубокую тишину, чтобы существование стало равноценно не-существованию, чтобы не осталось различий между существованием и не-существованием, чтобы границы между ними исчезли? Вы есть, но, тем не менее, в определенном смысле вас нет. Вас нет, но, тем не менее, в определенном смысле вы впервые есть.
Когда мысли не отвлекают вас... мысли как рябь на поверхности озера; тишина — отсутствие этой ряби, просто существование... и вдруг вы начинаете ощущать музыку, которая всегда окружала вас. Вдруг она проникает отовсюду. Вы переполнены ею, вы захвачены ею.

Это первое, что нужно понять. Вы не сможете познать истину до тех пор, пока не будете способны слышать древнюю музыку омкар. Эта музыка — само сердцебиение существования, эта музыка — дверь к существованию. Вы не сможете войти в храм божественности никак, кроме как по этой музыке, как по мосту. Только передвигаясь на этой музыке, можно войти в храм. Царство Божие открывается только для тех, кто способен слышать звуки вечной музыки.
Между вами и музыкой нет никакой стены; если вам кажется, что стена есть, то это стена из ваших мыслей, но даже это не мешает музыке пропитывать вас. Вы можете и не слышать ее, но она не перестает массировать все ваше существо; она не перестает подпитывать вас, давать вам жизнь; она не перестает омолаживать вас. Ваше сердце бьется в такт с сердцем целого. Стоит сердцу сбиться с ритма целого, у вас начинаются проблемы, вы болеете. Ваше сердце должно биться в такт с сердцем целого, вы не должны выпадать из общего ряда, сбиваться с шага. Это великий космический танец, великая гармония. Когда вы сидите спокойно, тихо, ничего не делающий, медитативный, молитвенный, вдруг вы начинаете сливаться с целым. Вы подходите все ближе, ближе и ближе, и вот ваши шаги становятся неотличимы от шагов целого. Вы становитесь частью великой симфонии. И вдруг вы становитесь здоровым, святым, целым.

Как прийти к этому созвучию с целым? Почему вы все время упускаете его? Вы постоянно в разладе, вы переполнены противоречиями. Эти противоречия подобны перетягиванию каната — непрерывно, днем и ночью, во сне и наяву. Вас постоянно тянет то в одну сторону, то в другую. Такое напряженное состояние мешает вам услышать.
Бог шепчет. Бог — это шепот, но вы глухие, а Бог не может кричать. Он этого не умеет, потому что он не может быть агрессивным, он не может вторгаться, не может нарушать границы, потому что он уважает вашу свободу. Он шепчет, но вы глухие. Все существование есть шепот, едва различимый шепот. Пока вы не настроитесь, пока вы не будете способны слышать шепот, вы не сможете понять, не сможете услышать музыку.
Нужна сильная чувствительность. Быть религиозным значит быть в высшей степени чувствительным. Нет, истина не должна быть завоевана, это вы должны быть завоеваны истиной. Истина... подумайте о ней с точки зрения завоевания — это абсурд. Вы должны сдаться ей. Если вы боретесь, то, какими бы ни были методы — йоги, техники, — вы будете становиться все менее и менее восприимчивым. Вы не будете способны ощущать тонкие, нежные проявления жизни, происходящие вокруг вас. Религии необходима тотальная чувствительность всех чувств — зрения, обоняния, слуха, вкуса, осязания, потому что религия не часть жизни, она целое. религия — это ваше существо во всей его тотальности, поэтому вы должны стать чувствительным где только возможно. Все двери вашего дома должны быть распахнуты, чтобы солнце могло войти в него, чтобы мог войти солнечный свет, чтобы свежий ветерок влетал и помогал вам оставаться живым, молодым, ясным и полным жизни. Станьте чувствительным, если хотите быть религиозным.
Медитация помогает вам избавиться и от невроза, и от психоза. На самом деле, очень просто ускользнуть от них: с одной стороны, вы больше не принимаете вечных решений, с другой — вас перестают волновать мелочи. Вы просто в тишине. Вы — это просто вы: никаких решений, никаких выводов, никакого сосредоточения и никаких волнений по поводу мелочей. Если вы можете находиться в состоянии, когда ни одна мысль не проникает в ваше существо, ни одна мысль не проходит через вас, вдруг вы оказываетесь переполнены.

Вы не можете утверждать, что Бог есть; вы не можете утверждать, что его нет. Потому что, если вы говорите, что Бог есть, вы приравниваете его к вещи. Тогда Бог становится обычным предметом, простой вещью.
Нет, о Боге нельзя сказать, что он есть. Но можно ли сказать обратное, что «Бога нет»? Это тоже невозможно, потому что, если его нет, какой смысл говорить: «Бога нет»? Что вы отрицаете и зачем? Если его нет, то его нет. В чем смысл отрицания? Бог необъятен.

«Четыре элемента — свет, воздух, жидкость и твердое тело — пусты, а пять скандх невещественны. Я думаю, что невещественность и есть реальность».
Бодхидхарма так прокомментировал его слова: «У тебя мои кости».
Наконец, Эка склонился перед учителем и остался в молчании.
Бодхидхарма сказал ему: «У тебя моя сущность».
«У тебя сама моя душа». Эка склонился перед мастером. Это было его высказывание — склониться в глубокой признательности, оставаясь безмолвным. Это истинное высказывание, и в то же время это вовсе не высказывание. Истину возможно выразить только через тишину, потому что только через тишину ее можно услышать. Только через тишину можно услышать звуки древней музыки в соснах. И только через тишину можно выразить ее, не искажая.
Эка сделал две вещи. Он склонился — это жест глубокого почтения, уважения, признательности. В этот момент Бодхидхарма увидел пустоту, склоняющуюся перед ним. Он не смог никого увидеть в четвертом ученике. Внутри Эко была пустота. Он был тем, о чем говорил третий ученик, — пустотой, ни-чем. Он был переживанием того, о чем говорила монахиня: царство Будды в озарении Ананды. Он был тем, что первый пытался объяснить с философской точки зрения: ни да, ни нет.
Только тишина находится за пределами отрицания и утверждения. Только тишина ни теистична, ни атеистична. Только тишина религиозна, только тишина священна. Чтобы выразить священность тишины, он склонился и остался в молчании. Он выразил невыразимое. Это единственный способ выразить его, других способов нет.

Я вижу облака за десять тысяч верст,
Я слышу звуки древних музык в соснах.

Вы тоже можете услышать эту музыку. Это право, данное вам при рождении. Если вы упустите, только вы, и только вы будете в ответе за это. Прислушайтесь среди сосен... просто прислушайтесь. В этот самый момент она здесь. Вы должны быть, как Эка, в глубокой признательности, в тишине — и вдруг она здесь, и никогда не было по-другому. Нужен поворот, паравритти.
Кто-то спросил Будду: «Что является величайшим чудом?» Он ответил: «Паравритти, поворот внутрь».
Повернитесь внутрь. Повернетесь — и вы сможете видеть облака за тысячу миль, сможете слышать древнюю музыку в соснах.