01. Интеграция, Анализ и поиски синтеза. Подходы к Розе Мира.

Глава 6
ПСИХОЛОГИЯ СНОВИДЕНИЙ

— Объясните, что вы называете сновидениями.
Мы обладаем семью телами: физическим, эфирным, астральным, ментальным, духовным, космическим и нирваническим. Каждое тело имеет свой тип сновидений. Физическое тело известно в западной психологии как сознание, эфирное – как подсознание, а астральное тело как коллективное бессознательное.
Психологические исследования не затрагивают эфирного тела, потому эфирные сновидения относят к первому, физическому телу. И отсюда большая путаница.
Эфирное тело во время сновидения может путешествовать. Оно может покидать ваше тело. Когда вы помните об этом, то это представляется вам сном, но это не сон в том смысле, как мы понимаем сны физического тела. Эфирное тело может выходить из вас, когда вы спите. Ваше физическое тело здесь, а ваше эфирное тело выходит и путешествует в пространстве. Для него нет ограничения в пространстве или расстоянии. Те, кто этого не понимает, кто не признает существования эфирного тела, объясняют это как сферу подсознания. Они разделяют человеческий ум на сознание и подсознание. Тогда физиологические сны называют "сознанием", а эфирные сновидения – "подсознанием". Они не подсознательны. Они так же сознательны, как и физиологические сны, но уже на другом уровне. Если вы начнете сознавать свое эфирное тело, то и сновидения из этой области станут осознанными.

Так же как и физиологические, эфирные сны могут быть стимулированы извне. Одним из методов вызывания эфирных видений и снов является мантра. Определенная мантра или определенная нада (слово, периодически звучащее в эфирном центре) могут порождать эфирные сновидения. Есть много способов. Звук – один из них.
Суфии для создания эфирных видений использовали запахи. Сам Мохаммед очень любил благовония. Определенный аромат порождает определенное сновидение.
Может быть использован и цвет. Лидбитер однажды имел эфирное видение голубизны – просто голубой цвет, но определенного оттенка. Он начал разыскивать этот особый голубой цвет на всех рынках мира. После нескольких лет поисков он наконец нашел где-то в Италии бархат этого оттенка. С помощью этого бархата вызывались эфирные сновидения и у других.
Когда вы глубоко погружаетесь в медитацию и видите цвета, ощущаете ароматы, слышите звуки и музыку, доселе неизвестные, то это тоже сны, сны эфирного тела. Сюда же относятся и так называемые духовные видения – это эфирные сны. Учителя, являющиеся своим ученикам, есть не что иное, как эфирные путешествия, эфирные сны. Но поскольку мы исследовали ум только на одном уровне бытия, физиологическом, то такие сны либо объяснялись языком физиологии, либо отрицались и отбрасывались, либо относились к области подсознания. Когда мы говорим, что что-то является частью подсознания, этим мы просто признаемся, что ничего об этом не знаем. Нет ничего подсознательного, но то, что осознано на более глубоком уровне, является неосознанным на предыдущем. Поэтому для физического тела эфирное является подсознанием; для эфирного астральное – тоже подсознание; для астрального подсознанием оказывается ментальное. "Сознание" – это то, что мы знаем; "подсознание" – это то, чего мы еще не знаем, неизведанное.

Есть также и астральные сны. В астральных сновидениях вы входите в свои предыдущие рождения. Это третье измерение ваших сновидений. Поскольку все ваши семь тел существуют одновременно, что-то из одной сферы может проникать в другую. Поэтому иногда даже в обычных снах содержатся фрагменты эфирного или астрального.
В первом, физическом, теле вы не можете путешествовать ни во времени, ни в пространстве. Вы ограничены своим физическим состоянием и определенным временем. Ваше физическое тело может видеть сны в этом определенном времени и пространстве, но не за пределами его. В эфирном теле вы можете путешествовать в пространстве, но не во времени. В астральной сфере, в третьем теле, вы можете путешествовать не только в пространстве, но и во времени. Астральное тело способно пересечь барьер времени, но только в направлении прошлого, не в будущее. Астральный ум способен проникнуть во всю бесконечную цепь прошлого, от амебы до человека.
В психологии Юнга астральный ум был назван коллективным бессознательным. Это ваша индивидуальная история рождений. Иногда она проникает в ваши обычные сны.Это уже не физический уровень сновидений, а астральный. Астральные сновидения имеют большое значение и смысл.

Четвертое тело – ментальное. Оно может путешествовать и в прошлое, и в будущее. В критических положениях иногда даже обычный человек может заглянуть в будущее. Если кто-то из ваших близких умирает, то это сообщение может быть передано вам даже в обычном сне. Поскольку вы не знаете никаких других уровней сновидений, поскольку вы не знаете никаких других возможностей, то весть может проникнуть в ваш обычный сон.
Но такой сон не будет ясным, потому что ему пришлось преодолеть многие барьеры, прежде чем он стал частью вашего сновидения. Каждый барьер что-то исключает, что-то изменяет. Каждое тело имеет свою собственную символику, и каждый раз, переходя из тела в тело, сон переводится в символы этого тела. И тогда все запутывается.
Если вы видите сон в четвертом теле непосредственно, а не через другие тела, тогда у вас есть возможность проникнуть в будущее. Но только в свое собственное будущее. Это все еще индивидуально, в будущее другого человека вы проникнуть не в состоянии.
Для четвертого тела и прошлое, и будущее так же реальны, как и настоящее. Прошлое, будущее и настоящее становятся одним. Все превращается в сейчас: сейчас, проникающее назад, сейчас, проникающее вперед. Уже нет ни прошлого, ни будущего, но время все еще остается. Время, даже как "настоящее", все же остается течением времени. Вам все еще приходится фокусировать свой ум. Вы можете видеть прошлое, но для этого вам нужно фокусировать свой ум в этом направлении. Вы как бы временно исключаете настоящее и будущее. Когда вы сосредоточиваетесь на будущем, исчезают настоящее и прошлое. Вы сможете видеть и настоящее, и прошлое, и будущее, но раздельно, не как одно. И вы сможете видеть только свои собственные индивидуальные сновидения, сны, принадлежащие вам как отдельной личности.

Пятое, духовное тело выходит за пределы индивидуального и за пределы времени. Теперь вы в вечности. Ваше сновидение касается не вас как такового, а сознания целого. Теперь вы знаете все прошлое всего сущего, но не знаете его будущего.
Через пятое тело получили воплощение все мифы о творении. Они повсюду одинаковы. Отличаются символы, немного разнятся истории, но, независимо от того, христианские они, индуистские, иудейские или египетские, все мифы о творении – как был создан мир, как он возник все они параллельны, все они имеют общую подоплеку. Эти записи относятся к пятому, духовному телу. Пятое тело способно видеть их во сне.

Чем глубже вы проникаете внутрь, тем больше сон приближается к реальности. Физиологические сновидения не очень реальны. Хотя определенная реальность у них есть. Эфирные уже ближе, астральные еще ближе, ментальные приближаются к реальности и, наконец, в пятом теле, вы достигаете подлинной реальности в своих сновидениях. Это способ познания реальности. И сновидением это не назовешь. Но, до некоторой степени, это и сновидение, потому что реальность не присутствует объективно. Она обладает объективностью, но проявляется как субъективное переживание.
Два человека, пребывающие в пятом теле, могут одновременно видеть одинаковые сны, что до того было невозможно. Обычно нельзя видеть общие сны, но начиная с пятого тела, один и тот же сон одновременно могут видеть многие. Вот почему такие сновидения в каком-то смысле объективны. Мы можем их сравнивать. Именно таким образом многие люди, видя сны в пятом теле, узнавали одинаковые мифы. Эти мифы не были придуманы отдельными личностями. Они были созданы целыми школами, совместным трудом определенных традиций.
Итак, пятый вид сновидений гораздо реальнее предыдущих четырех, которые в определенном смысле нереальны, так как они индивидуальны. Никто другой не может разделить это переживание, и невозможно проверить его достоверность, не является ли оно фантазией. Фантазия – это ваша проекция; сновидение же это нечто, не существующее как таковое, но узнанное вами. Когда вы идете внутрь, все менее иллюзорными и фантастичными становятся сновидения, тем они объективнее, реальнее, истиннее.
Все богословские понятия созданы пятым телом. Они могут различаться языком, терминологией, своими концепциями, но в основе своей они одинаковы. Все это – сновидения пятого тела.

В шестом, космическом, теле вы переходите границы сознания, подсознания, материи, разума. Все различия исчезают. Шестое тело видит во сне космос. Вы переступаете порог сознания, и подсознательный мир становится осознанным. Теперь все является живым и сознающим. Даже то, что мы называем материей, сейчас является частью сознания.
В шестом теле были постигнуты космические мифы. Вы превзошли индивидуальное, вы превзошли сознательное, вы превзошли пространство и время, но все еще остается язык. Он на что-то указует, он что-то обозначает. Теории о Брахмане, майе, о единстве и бесконечности – все они были постигнуты в шестом теле. Те, кто видел сны в космическом измерении, были создателями великих систем, великих религий.
Через шестой тип ума сны идут в терминах бытия, а не в терминах небытия; в терминах позитивного существования, не в терминах не-существования. Здесь присутствует привязка к существованию и страх небытия. Материя и сознание стали едины, но не бытие и небытие. Существование и не-существование все еще раздельны. Это последний барьер.

Седьмое тело, нирваническое, переходит границы позитивного и делает прыжок в ничто. У него свои сновидения: о небытии, о ничто, о пустоте. "Да" осталось далеко позади, даже "нет" перестало сейчас быть "нет"; ничто не является ничем. Наоборот, это ничто стало еще более бесконечным. Позитивное должно иметь границы, оно не может быть вечным. Только отрицательное не имеет границ.
У седьмого тела свои сны. Теперь уже нет ни форм, ни символов. Есть только бесформенное. Теперь нет звука, есть только беззвучное – абсолютное безмолвие. Эти сны безмолвия всеобъемлющи, бесконечны.

 

Глава 7
ПРЕВОСХОЖДЕНИЕ СЕМИ ТЕЛ

— Иногда трудно совместить индийские слова с терминами западной психологии. же нам перевести все эти различные тела на наш язык?
К этим семи телам можно подойти с разных сторон. Если для вас эти термины трудны, называйте их просто "первое", "второе", "третье" и т.д. Описывайте их без терминов. Самого описания будет достаточно; терминология не существенна. А если нет общих терминов в употреблении, можно создать новые. Это даже лучше, потому что новые термины не имеют старых, побочных оттенков значения. Поэтому создавайте новые слова.
Эфирное означает то, что связано с небом и пространством. Астральное означает мельчайшее, сукшма, последнее, атом, за пределами которого исчезает материя.
...Затем мы подходим к седьмому, нирваническому. Нирванический означает полное прекращение, абсолютная пустота. Не существует даже семени; все исчезло. Лингвистически это значит "угасание пламени". Пламя потухло, свет погас. Тогда не спрашивают, куда он ушел. Он просто перестал быть.
Нирвана означает пламя, которое потухло. Теперь его нет нигде либо оно повсюду. У него нет определенного места существования, нет определенного времени или момента существования. Теперь оно – само пространство, само время. Оно есть бытие или небытие; это безразлично. Поскольку оно повсюду, можно воспользоваться и тем и другим словом. Если оно где-то, оно не может быть повсюду, а если оно повсюду, оно не может быть где-то, поэтому нигде и повсюду означают одно и то же. И для седьмого тела приходится пользоваться словом "нирваническое", потому что более подходящего слова нет.

Слова сами по себе значений не имеют. Только пережитое имеет смысл. Только если вы испытали что-либо из этих семи тел, для вас это обретет смысл. Чтобы помочь вам, существуют различные методы для использования на каждом плане.
Начинайте с физического. И тогда вам откроется каждый последующий шаг. Как только вы начнете работать над первым телом, вы получите представление о втором. Поэтому начинайте с физического. Ощущайте, сознавайте его от момента к моменту. И не только внешне. Можно ощущать свое тело и изнутри. Я ощущаю свою руку такой, какой я вижу ее снаружи, но есть также и внутреннее ощущение ее. Когда я закрываю глаза и не вижу руки, остается внутреннее ощущение того, что там что-то есть. Сознавайте свое тело не таким, каким вы его видите снаружи. Это не приведет вас внутрь. Внутреннее чувство совершенно иное.
Когда вы ощутите тело изнутри, вы впервые узнаете, что это такое, быть внутри тела. Когда вы видите его только снаружи, вы не можете узнать его секретов. Вы знаете только внешние его очертания, каким оно представляется другим. Если я вижу свое тело извне, я знаю его таким, каким его видят другие, но не знаю его таким, какое оно для меня.
Только когда я увижу ее изнутри, она становится моей, и этим нельзя поделиться. Вам недоступно знать, как я ощущаю свою руку изнутри. Только я знаю это. То тело, которое знаем мы, не наше тело. Оно объективно известно всем, врач может исследовать его в лаборатории. Это не то тело, которое есть. Только личное знание может вести вас внутрь; общедоступное этого не может. Вот почему ни физиология, ни психология, занимающиеся наблюдениями извне, не привели к знанию наших внутренних тел. Известно только физическое тело.
Поэтому первый шаг – ощущение тела изнутри. В различных ситуациях тело будет иначе ощущаться изнутри. Ощущение лени отличается от чувства активности; совсем иное состояние, когда вам хочется спать. Эти различия нужно хорошо знать. Только тогда сумеете вы познакомиться с внутренней жизнью своего тела. Тогда вы узнаете внутреннюю историю и внутреннюю географию самого себя в детстве, юности, старости. Как только человек начинает полностью сознавать свое тело изнутри, автоматически появляется в поле зрения второе тело. Теперь вы будете знать его снаружи. Если вы знаете первое тело изнутри, вы начинаете сознавать второе тело снаружи.

Находясь снаружи первого тела, невозможно узнать второе, но изнутри первого можно увидеть внешнюю сторону второго. Каждое тело имеет два измерения: внешнее и внутреннее. Так же как стена имеет две стороны – одна обращена наружу, вторая обращена внутрь – каждое тело имеет очертания, стену. Узнав первое тело изнутри, начинаешь ощущать второе тело снаружи.
Теперь вы находитесь в промежутке: внутри первого и снаружи второго. Это второе тело, эфирное тело, подобно густому туману. Сквозь него можно беспрепятственно пройти; но оно непрозрачно; в него нельзя заглянуть снаружи. Первое тело плотное, второе тело имеет такую же форму, как и первое, но оно не плотное.
Когда первое тело умирает, второе живет тринадцать дней. Оно путешествует с вами. Затем, через тринадцать дней оно тоже умирает. Оно растворяется, исчезает. Если вы узнаете свое второе тело при жизни первого, то вы сможете ощущать, как это происходит.
Второе тело может выходить из первого. Иногда во время медитации это второе тело поднимается или опускаются, и вам кажется, что силы тяжести не воздействуют на вас, что вы покинули землю. Но открыв глаза, вы убеждаетесь, что находитесь на земле и не покидали ее. Для второго тела не существует закона гравитации, и когда вы узнаете свое второе тело, вы ощущаете особое чувство свободы, неизвестное первому телу. Теперь вы можете покидать свое тело и возвращаться в него.

Это вторая ступень познания переживаний второго тела. И метод не представляет сложности. Просто пожелайте выйти из своего тела, и вы окажетесь за пределами его. Само желание является исполнением. Нет необходимости делать усилия, потому что отсутствует сила притяжения.. если отсутствует сила притяжения, то достаточно просто желания. Поэтому во втором теле просто скажите: "Я за пределами тела". Просто пожелайте. И вы будете за пределами его.
Боль при родах заключена не в первом, а во втором теле. Благодаря гипнозу рождение ребенка может стать абсолютно безболезненным только благодаря внушению. Есть первобытные общества, в которых женщины не знают родовых мучений только потому, что им это просто не приходило в голову. Но каждый тип цивилизации создает общие предположения, которые потом становятся неотъемлемой частью ожиданий каждого.
Под гипнозом нет боли. Под гипнозом можно даже делать операции, потому что если второму телу внушить, что не будет больно, то никакой боли человек не будет испытывать. всякая боль, как впрочем и всякое удовольствие, идет от второго тела и распространяется на первое. Поэтому, если изменить внушение, доставлявшее боль начнет доставлять удовольствие и наоборот.

Измените предположение, измените эфирный ум. И все изменится. Будьте целостны в своем желании, и оно исполнится. Единственно, что отличает желание от воли, так это целостность. Когда вы чего-нибудь пожелаете полностью, целиком, всеми силами своей души, оно превращается в силу воли. Если вы целостны в своем желании выйти из тела, вы сможете это. Только тогда появляется возможность узнать второе тело изнутри. Когда вы выходите за пределы своего физического тела, вы уже не находитесь посредине: внутри первого и снаружи второго. Теперь вы уже внутри второго. Первого тела нет.
Теперь вы можете начать сознавать свое второе тело изнутри так же, как вы до того сделали это с первым телом. Ощутите его внутреннюю работу, его внутренний механизм, его внутреннюю жизнь. При первой попытке будет трудно, но после этого вы всегда будете пребывать в двух телах: первом и втором. Ваше внимание будет теперь сосредоточено в двух измерениях, двух сферах.

 

Как только вы войдете во второе тело, вы окажетесь снаружи третьего, астрального, тела. Что касается астрального, то здесь нет необходимости даже в воле. Достаточно простого желания быть внутри. Речь уже не идет о целостности. Если вам хочется войти, вы можете это сделать. Астральное тело газообразно, так же как и второе тело, но оно еще и прозрачно. Как только вы выходите за пределы, вы попадаете внутрь. Вы толком и знать не будете, где вы: снаружи или внутри, потому что граница прозрачна.
Астральное тело таких же размеров, как и первые два тела. До пятого тела размер у них одинаков. Содержание меняется, но размеры остаются те же – до пятого. У шестого тела размер космический. У седьмого тела вообще нет размера, даже космического.
Четвертое тело не имеет совершенно никаких границ, внутри третьего тела нет даже прозрачной стены. Есть очертание, но нет стены, поэтому нет необходимости ни в каком методе, чтобы туда проникнуть. Тот, кто достиг третьего, может легко войти в четвертое.
Но выйти за пределы четвертого так же трудно, как и за пределы первого, потому что заканчивается ментальное. Пятое – это духовное тело.

Пятое тело – духовное. Прежде чем его достичь, нужно преодолеть стену, но не такую, как между первым и вторым. Теперь стена между различными измерениями. Начинается новый план.
Четыре нижних тела принадлежат одному плану. Разделение между ними шло по горизонтали. Теперь оно идет по вертикали. И стена между четвертым и пятым телами выше, чем между любыми из низших тел – потому что наш взгляд традиционно горизонтален, а не вертикален. Мы смотрим из стороны в сторону, а не вверх и вниз. Но движение от четвертого к пятому это переход из низшего плана в высший. Различие уже не между наружным и внутренним, а между низом и верхом. Перейти к пятому нельзя до тех пор, пока вы не начнете смотреть вверх.
Рассудок всегда смотрит вниз. Вот почему йога против рассудка. Ум течет вниз как вода. Огонь является символом многих систем. Огонь устремлен вверх; и никогда вниз. Поэтому огонь – символ продвижения от четвертого к пятому. Нужно перестать смотреть вниз, нужно глядеть вверх.

Но как же взглянуть вверх? Каков способ? Вы, наверное, слышали, что во время медитации глаза должны быть устремлены на аджна-чакру. Глаза должны быть сфокусированы вверх, как будто вы хотите увидеть свой череп изнутри. Глаза это только символы. Главное – это видение. Наше зрение, наша способность видеть ассоциируется с глазами, они же становятся средством внутреннего видения. Если вы поднимите глаза вверх, ваше видение также обратится вверх.

Раджа-йога начинается с четвертого тела. Только хатха-йога начинает с первого; другие йоги – с других тел. По мере того как цивилизация прогрессирует к четвертому телу, многие смогут начинать с него. Но только тогда можно начинать с четвертого тела, когда три низших тела были проработаны в прошлых жизнях. Только тогда идет четвертое. Четвертое тело, это последнее, с которого можно начинать.
Есть четыре вида йоги: хатха-йога – для первого тела, мантра-йога – для второго, бхакти-йога – для третьего, раджа-йога – для четвертого. В старину все должны были начинать с первого тела, но сегодня существует так много разных людей: одни дошли до второго тела в своей предыдущей жизни, другие – до третьего и т.д. Но что касается сновидений, то нужно начинать с первого тела. Только тогда вы узнаете все его диапазоны и пределы.
В четвертом теле ваше сознание должно уподобиться огню устремиться вверх. Есть много способов проверки этого. Например, если ум направлен на секс, это подобно течению воды вниз, потому что половой центр находится внизу.
В четвертом теле нужно направлять свои взор вверх, а не вниз. Если сознанию предстоит подниматься вверх, то необходимо начинать с центра над глазами, но не ниже. Есть только один центр выше глаз, с которого можно двигаться вверх – аджна. Глаза следует направлять вверх, в третий глаз.
Как только оба глаза обращаются вверх к третьему глазу, в этом центре возгорается сильное пламя. В нем ощущается жжение. Открывается третий глаз и его нужно охлаждать. Для этого в Индии используют сандаловую пасту. И она не только охлаждает; она обладает характерным запахом, имеющим отношение к третьему телу и его превосхождению. Прохладный аромат пасты и особое место ее нанесения становятся напоминанием о третьем глазе, привлечением внимания вверх.
Если вы закроете глаза и я дотронусь пальцем до места вашего третьего глаза, я, по сути, к нему самому не прикасаюсь, но вы все равно его ощутите. Достаточно даже такого прикосновения. Никакого давления, всего лишь легкое касание. Так что вполне достаточно аромата, нежного прикосновения и ощущения прохлады, чтобы ваше внимание было всегда направлено на третий глаз.

Чтобы пройти четвертое тело, есть только одна методика, один метод: смотреть вверх. Ширшасана – стойка на голове; перевернутая поза тела использовалась как такой метод, потому что наши глаза обычно обращены вниз. Даже если вы стоите на голове, вы все равно будете смотреть вниз. Но теперь вниз означает вверх. Течение энергии вниз будет преобразовано в восходящее течение.
Вот почему многие принимают перевернутые позы. Они начинают делать ширшасану, потому что изменилось направление потока энергии. Разум настолько привык к нисходящему потоку энергии, что когда она меняет направление, им не по себе. Становясь на голову, они успокаиваются, потому что энергия опять течет вниз. Но по отношению к вашим центрам, вашим чакрам, это будет не нисходящим, а восходящим движением.
Ширшасана использовалась как метод перехода из четвертого в пятое тело. Главное, что нужно запомнить, это смотреть вверх. Это может быть тратак (пристальное глядение на определенный предмет), концентрация на солнце, много разных способов. Но лучше всего делать это внутри. Просто закройте глаза!

Все-таки сначала нужно пройти первые четыре тела, иначе это не поможет.
Вся ваша система должна быть в гармонии. Если вы еще не познали свое физическое тело изнутри, тогда ваше сознание должно быть направлено вниз. Это будет здоровым, верным подходом. Никогда не пытайтесь повернуть вверх ум, движущийся вовне; иначе все закончится расщеплением и шизофренией.
Гурджиев уподоблял такого человека дому, где отсутствует хозяин, а каждый слуга заявляет, что хозяин именно он. Когда кто-нибудь стучится в дом, слуга, ближайший к двери, разыгрывает из себя хозяина. На следующий день другой слуга открывает дверь и заявляет, что он хозяин.
У шизофреника нет центра. И мы все такие! Мы только немного приспособились к обществу, только и всего. Разница только в степени. Хозяин отсутствует или спит, и наша каждая часть заявляет о своих правах.

Я советую вам не экспериментировать с методиками смотрения вверх до того, как будут пройдены первые четыре тела. Лучше всего начинать практиковать те методики, которые начинают с самого начала. Если в своих предыдущих рождениях вы прошли уже три первые тела, тогда сейчас вы очень быстро пройдете их. Не возникнет никаких затруднений. Вы уже знаете пространство, вы знаете путь. Они промелькнут перед вами и вы узнаете их – ведь вы их уже прошли! Тогда вы сможете идти дальше. Поэтому я настаиваю на том, чтобы каждый всегда начинал с первого тела. Каждый!
Двигаться за пределы четвертого тела очень важная вещь. Вплоть до четвертого тела вы – человек. А теперь вы становитесь сверхчеловеком. За пределы четвертого – значит за пределы человеческого. Нельзя отнести Христа к разряду людей; Будда, Махавира, Кришна, все они выходят за пределы человеческого. Они сверхчеловеки. Взгляд наверх – это прыжок из четвертого тела.
начиная со второго тела, происходит расцвет человеческого существа. Нам кажутся сверхлюдьми те, кто находятся в четвертом теле. Эйнштейн или Вольтер кажутся сверхчеловеками. ни являют собой полный расцвет человеческого существа, а мы находимся ниже человеческого уровня, потому они выше нас. Но они не поднялись над человеческим. Только Будда, Христос или Заратустра более чем люди. Взглянув вверх, подняв свое сознание вверх от четвертого тела, они перешли границу ума. Они превзошли ментальное тело.

Есть притчи, в которых стоит разобраться. Мохаммед говорит, что, когда он взглянул вверх, что-то снизошло к нему сверху. Мы объясняем это "сверху" географически, и небо становится жилищем богов. Для нас "верх" значит небо; "низ" значит пространство под землей. Но при таком объяснении символ не был понят. Когда Мохаммед смотрит вверх, он смотрит не на небо; он смотрит на аджну. Когда он говорит: нечто снизошло сверху – это правильное ощущение. Но для нас "верх" имеет иное значение.
На всех изображениях Заратустра смотрит вверх, его глаза никогда не бывают опущены вниз. Он смотрел вверх, когда впервые увидел божественное. Божественное сошло к нему в виде огня. Вот почему персы поклонялись огню. Ощущение огня приходит из аджны. Когда устремляешь взор кверху, эта точка начинает пылать, как будто все горит. Благодаря этому горению вы преображаетесь. Нижняя сущность сгорает, уничтожается, и рождается высшее существо. Вот что означает "пройти сквозь огонь".

 

После пятого тела вы попадаете в другую область, в другое измерение. Движение от первого тела к четвертому идет от внешнего к внутреннему, от четвертого к пятому снизу вверх; от пятого тела движение идет от эго к не-эго. Это совершенно другое измерение. Речь идет не о внешнем и внутреннем, восхождении или нисхождении. Вопрос теперь в "я" и "не-я". Все дело теперь в том, есть центр или его нет.
До пятого тела человек не имеет центра – расщеплен на множество частей. Только в пятом теле есть центр: единство, целостность. Но центр становится эго. Теперь этот центр будет препятствием дальнейшему росту. Каждый шаг, который был помощью, становится помехой для дальнейшего прогресса. Вам придется оставлять все те мосты, которые вы проходите. Они помогли вам перебраться на другой берег, но, если вы будете привязаны к ним, они станут помехой.
Вплоть до пятого тела нужно создавать центр. Гурджиев называет этот пятый центр кристаллизацией. Теперь нет слуг, хозяин взял все в свои руки и стал настоящим хозяином. Он пробудился, он возвратился. В присутствии хозяина слуги умолкают и хранят молчание.

Когда вы входите в пятое тело, происходит кристаллизация эго. Но теперь для дальнейшего движения эта кристаллизация должна быть снова утеряна. Утеряна в пустоте, в космосе. Только тот, кто имеет, может потерять, потому говорить о неэгоистичности (отсутствии эго) до пятого тела нелепо и абсурдно. У вас нет эго, как вы его можете потерять. Или можно сказать, что у вас много эго, так как каждый слуга имеет свое эго. Вы мульти-эгоистичны, мультиличностны, мультипсихичны, но не целостны.
Вы не можете расстаться с эго, потому что его у вас нет. Богач может отказаться от своих богатств, но не бедняк. Ему не от чего отказываться, нечего терять, но есть бедняки, которые подумывают об отказе. Богач всегда боится отказа, потому что ему есть что терять, но бедняк всегда готов отказаться. Он готов, но ему не от чего отказываться. Пятое тело самое богатое. Это кульминация всего доступного человеческому существу. Пятое тело – это вершина индивидуальности, вершина любви, сострадания, всего достойного. Шипы исчезли. Теперь должен исчезнуть и цветок. Тогда останется только аромат, без цветка.
Шестое – это область благоуханий, космического аромата. Ни цветка, ни центра. Окружность, но без центра. Можно сказать, что все стало центром или что теперь нет центра. Есть только чувство распространенности. Нет ни расщепления, ни разделения – нет даже разделения индивидуального на "я" и "не-я", на "я" и "другие". Нет вообще никакого разделения.
Итак, индивидуальность может быть утеряна одним из двух способов: первый – шизофрения, расщепление на множество под-личностей; второй – космический, исчезновение в высшем, величайшем, Брахме; растворение в пространстве. Цветка нет, но есть аромат.
Все, что имеет источник, умрет, но теперь цветка нет, так что нет и источника. Аромат извечный и беспричинный, ему нет ни границ, ни смерти. Цветок имеет свои ограничения, аромат же их не имеет. Для него нет преград, он продолжает распространяться и идет за пределы.

Поэтому с пятого тела речь уже не идет о движении ни вверх, ни вниз, ни в сторону, ни внутрь или наружу. Вопрос состоит в том: быть с эго или без эго. А эго – это вещь, с которой труднее всего расстаться. Эго не представляет проблемы до пятого тела, потому что весь прогресс питает эго. Никто не хочет быть шизофреником: каждый предпочитает иметь кристаллизованную личность. Поэтому каждый садхака, каждый ищущий может продвигаться до пятого тела.
Для выхода за пределы пятого тела нет метода, потому что любой метод связан с эго. Когда вы используете метод, вы укрепляете эго. Поэтому те, кто хотят выйти за пределы пятого тела, говорят о не-методе.
До пятого вы используете метод, но теперь будет полезно отсутствие метода, потому что должен исчезнуть тот, кто его использует. Когда вы что-либо используете, вы становитесь сильнее. Ваше эго кристаллизуется, оно становится ядром кристаллизации. Но это кристаллизованное эго должно быть утеряно, а как расстаться с ним, если нет никакого метода? Как выйти за его пределы, когда нет пути? Как убежать от него? Нет никакого выхода.

Дзенские монахи говорят о вратах без ворот. Ворот нет, но все-таки нужно из них выйти. Так что же делать? Первое: не отождествляться с этой кристаллизацией. Просто сознавайте этот закрытый дом "я". Просто сознавайте это – ничего не делайте – и происходит взрыв! Вы оказываетесь за пределами. Есть такая дзенская притча. В бутылку кладется гусиное яйцо. Вылупливается гусенок и начинает расти, но горлышко бутылки так узко, что гусь не может из нее выйти. Он растет, и бутылка становится для него слишком маленькой. Нужно либо разбить бутылку, чтобы спасти гуся, или он погибнет. Ищущих спрашивают: "Что сделать? Мы не хотим потерять ни то, ни другое. Нужно спасти и бутылку, и гуся. Так как же поступить?" Это вопрос о пятом теле. Когда нет выхода и гусь растет, когда кристаллизация завершилась, как поступить?
Ученик идет в комнату, закрывает за собой дверь и начинает раздумывать. Что же делать? Возможны только два варианта: либо разбить бутылку и спасти гуся, либо дать гусю умереть и сохранить бутылку. Медитирующий все думает и думает. Он что-нибудь придумывает, но все это отвергается, потому что сделать это невозможно. Учитель отсылает его назад, чтобы он придумал что-нибудь другое.
В течение многих дней и ночей ученик размышляет, но ничего не может придумать. Наконец наступает момент, когда всякое думание прекращается. Он выбегает из комнаты с криком: "Эврика! Гусь на свободе!" Учитель даже не спрашивает, каким же образом, потому что все это просто чушь.
Чтобы выйти из пятого тела, нужен дзенский коан. Нужно только осознать кристаллизацию – и гусь на свободе! Наступает момент, когда вы исчезаете, нет "я". Кристаллизация была достигнута и утеряна. Для пятого тела главным была кристаллизация – центр, эго. Это было необходимо как переход, как мостик, без которого невозможно пройти пятое тело. Но теперь в нем нет необходимости.

 

Нужно только осознать

Если в пятом теле гусь оказывается на свободе, вы попадаете в шестое. Этот процесс относится к сфере таинств. До пятого можно пользоваться научными методами, и йога может помочь. Но дальше она бессмысленна, потому что йога это методология, научная методика.
В пятом помогает дзен, который является методом выхода из пятого в шестое. Дзен уходит корнями в йогу. Йога расцвела в дзен.
Востоке дзен прошел долгий путь развития, начиная от хатха-йоги и достигнув вершины в Будде. Тысячи лет смирения: не эго, но пассивности, не направленного действия, но приятия; через долгое преобладание женского, воспринимающего ума. На Востоке всегда преобладало женское начало. Восток был открытостью, приятием. Дзен мог помочь на Востоке, потому что другие методы, другие системы работали над четырьмя низшими телами. Эти четыре тела стали корнями, и смог расцвести дзен.
Сегодня дзен почти полностью потерял свой смысл в Японии. Причина в том, что Япония стала абсолютно западной. Когда-то японцы были самыми скромными и смиренными людьми, но сейчас это показное смирение. Оно больше не является частью их сокровенной сути. И дзен утратил почву в Японии и стал популярным на Западе. Но его популярность вызвана ложной кристаллизацией эго.

От пятого к шестому очень полезен дзен. Но лишь тогда, ни раньше и ни позже. Для других тел он не только бесполезен, но и вреден. В начальной школе нельзя обучать по университетской программе. Если использовать дзен до пятого тела, то можно испытать сатори, но не самадхи. Сатори – это ложное самадхи. Это проблеск самадхи, но не более того. По отношению к четвертому, ментальному, телу сатори способствует большей артистичности и эстетичности. Оно даст вам чувство прекрасного и радости жизни. Но оно не способствует кристаллизации и движению от четвертого к пятому.
Дзен помогает только за пределами кристаллизации. Гусь оказывается на свободе безо всяких "как". Но практиковать его можно только в это время, после того как были применены многие другие методы. Художник может рисовать с закрытыми глазами: он может делать это играючи. Актер может быть настолько естественным в своей игре, что кажется, что он и не играет вовсе. Но для этого понадобились многие годы труда и тренировки. Теперь актер совершенно непринужден, но эта легкость достигается не в один день.
Мы ходим, но не знаем, как мы это делаем. Если кто-то спрашивает вас, как выходите, вы говорите: "Я просто иду". В этом нет "как". Но это "как" происходит в детстве, когда ребенок начинает ходить. Он учится. Если малышу сказать, что учиться не надо: "Просто иди!" – это будет нелепостью. Ребенок этого не поймет. Так говорит Кришнамурти, обращаясь ко взрослым людям с детским умом: "Вы способны ходить. Просто идите!" Его слушают и восторгаются. Как просто! Не нужно никаких методов. Тогда любой может ходить. Кришнамурти стал популярен на Западе именно благодаря этому. Если посмотреть на хатха-йогу, на бхакти или мантра-йогу, раджа-йогу или тантру, то они представляются такими трудными, долгими, утомительными. Нужны столетия труда, многие рождения. А люди не могут ждать. Им подавай немедленный, кратчайший путь. И Кришнамурти им очень нравится. Он утверждает: "Нет никаких методов. Просто идите. Идите к Богу". Но отсутствие метода (не-метод) самая сложная вещь. Играть так, как будто не играешь, говорить так, как будто не говоришь, ходить так, как будто и не ходишь, без всякого напряжения – все это результат долгих усилий. Усилия и труд необходимы; они обязательны. Но и они имеют свои пределы. До пятого тела они необходимы, но далее, от пятого к шестому, они совершенно бесполезны. Вы никуда не попадете; гусь никогда не обретет свободу.
Те, кто дошли до пятого, решили, что это все. Это не конец; это новое начало. Теперь нужно двигаться от индивидуального к не-индивидуальному. Дзен и методы подобные дзену, совершаемые без усилий, могут здесь помочь.
Дзадзен означает сидеть просто так, ничего не делая. Просто сидеть и ничего не делать. Это непостижимо. Недеяние имеет свою собственную сферу, свое блаженство, свою настройку, но все это происходит от пятого тела к шестому.

От шестого к седьмому нет даже не-метода. Метод утрачивается в пятом, в шестом утрачивается и не-метод. В один прекрасный день вы просто обнаруживаете, что находитесь в седьмом теле. Исчезает даже космос; остается только ничто. Это просто случается. Это случается от шестого к седьмому. Невызванное, неизвестное.
И только если оно ничем не вызвано, прерывается связь с тем, что было раньше. Седьмое тело – это полное небытие: нирвана, пустота, несуществование. В движении от бытия к небытию не может быть никакой непрерывности. Это прыжок, совершенно беспричинный. Это прерывание, провал. Что-то было, и что-то есть сейчас – и между ними нет никакой связи. Что-то исчезло и что-то появилось. И они не имеют друг к другу никакого отношения. Это как если бы один гость вышел через одну дверь, а другой вошел с другой стороны. Нет никакой взаимозависимости между выходом одного и входом другого, они не связаны.
Седьмое тело – высшее, конечное, потому что теперь вы вышли даже из мира причинной обусловленности. Вы вернулись к первоистокам, к тому, что было до творения и что будет после уничтожения. Итак, от шестого к седьмому нет даже не-метода. От космического к небытию ведет лишь происходящее: беспричинное, неподготовленное, нежданное.

Это происходит внезапно. Нужно запомнить только одно: не цепляться за шестое тело. Привязанность к шестому помешает вам перейти к седьмому. Нет позитивного пути перехода к седьмому, но возможна негативная помеха. Вы можете привязаться к Брахме, к космосу. Вы скажете: "Я достиг!" Те, кто заявляют, что они достигли, не могут перейти в седьмое.
Те, кто говорят: "Я достиг!", остаются в шестом. Те, кто написали Веды, остались в шестом. Только Будда прошел шестое, потому что он сказал: "Я не знаю". Он отказывается давать ответы на высшие вопросы. Он отвечает: "Никто не знает. Никто не познал". Будду не понимали. Те, кто слушали его, говорили: "Но наши учителя знали. Они утверждают, что Брахма есть". Но Будда говорит о седьмом теле. Ни один учитель не может сказать, что он познал седьмое тело, потому что, как только вы это скажете, вы теряете с ним связь. Познав его, вы не можете об этом сказать. Вплоть до шестого тела возможно символическое выражение, но для седьмого символов нет. Это просто пустота.
В Китае есть абсолютно пустой храм. В нем нет ничего: никаких изображений, ни священных текстов, ничего. Только голые стены. Даже жрец находится вне храма. Он говорит: "Жрец может быть только вне храма. Внутри он быть не может". Если же вы спросите его: "Где же божество храма?", он ответит: "Вот, посмотрите!" – а там пустота и никого. А он говорит: "Смотрите же! Вот! Сейчас!" А там только голые стены и пустой храм.
Поэтому подготовка носит негативный характер. Нужен негативный ум, который ничего не жаждет; даже мокши, даже освобождения, ни даже нирваны, ни даже истины; ум, который ничего не ждет – ни Бога, ни Брахмы. Он просто есть, без всяких стремлений, без желаний. Просто сущность. И тогда это случается... и даже космос исчезает.
И так постепенно можно дойти до седьмого. Начинайте с физического, проработайте эфирное, потом астральное, ментальное, духовное. До пятого можете работать, а начиная с пятого и дальше, просто сознавайте. Деяние тогда уже необязательно; важно сознание. И, наконец, от шестого к седьмому даже сознание не важно. Только сущность, бытие. Это наша возможность.

 

Глава 8
СТАНОВЛЕНИЕ И БЫТИЕ

— Пожалуйста, расскажите нам о напряжениях и расслаблении семи тел.

Первичным источником всякого напряжения есть становление. Каждый стремится чем-то стать; никто не принимает себя таким, какой он есть. Бытие отрицается, бытие не принимается, и что-то иное принимается за идеал, которому нужно следовать. Поэтому основное напряжение всегда между тем, какой вы есть, и тем, каким вам хочется быть.
Вы желаете чем-то стать. Напряжение означает, что вы недовольны тем, что вы есть, и вы стремитесь быть тем, чем вы не являетесь. Между этими двумя и создается напряжение.
Любое желание, направленное в будущее, в противовес тому, какой вы есть сейчас, порождает напряжение. Чем более недостижимый идеал, тем сильнее напряжение. Поэтому материалист обычно не так напряжен, как человек религиозный, потому что религиозный человек стремится к невозможному, слишком далекому. Расстояние так велико, что только большое напряжение способно заполнить разрыв.
Напряжение – это промежуток между тем, что вы есть, и тем, чем хотите быть. Чем больше этот промежуток, тем сильнее напряжение. Если промежуток мал, то и напряжение невелико. А если промежутка вообще нет, это значит, что вы довольны тем, что вы есть. Иными словами, вы не стремитесь быть ничем другим, чем то, чем вы являетесь. Тогда ваш ум существует в моменте. Нет причин для напряжения; вы в согласии с собой. Вы находитесь в Дао. Для меня, если нет разрыва, вы – религиозны, вы – в дхарме.

Это подобно тому, как в воду падает камень. Вы бросаете его в одном месте, но порожденная им вибрация распространяется до бесконечности. Поэтому напряжение может возникнуть в любом из ваших семи тел, но первоначальная причина его всегда одна и та же: промежуток между тем состоянием, которое есть, и тем, к которому вы стремитесь.
Если вы обладаете умом определенного типа и хотите изменить его, трансформировать его – тогда возникает напряжение. Только если мы принимаем себя полностью, напряжение отсутствует. Это полное приятие и есть чудо, единственное чудо. Найти человека, который принял себя полностью, это единственное, что удивляет.

Само сущее не напряжено. Напряжение всегда идет от предположительных, несуществующих возможностей. В настоящем напряжения нет; напряжение всегда направлено в будущее. Оно порождается воображением. Вы воображаете себя чем-то, чем вы не являетесь. Эта придуманная возможность и порождает напряжение, И чем более богатым воображением одарен человек, тем большее возможно напряжение. В таком случае воображение становится деструктивным.

Воображение может также становиться конструктивным, творческим. Если вся сила вашего воображения сфокусирована на настоящем, в моменте, не на будущем, тогда вы сумеете увидеть свою жизнь, как поэзию. Ваше воображение не порождает стремлений к чему-либо; оно используется в процессе жизни. Такая жизнь в настоящем лишена напряжения.
Ни животные, ни растения не напряжены, потому что они не обладают воображением. Они ниже напряжения, не выше его. Их напряжение представляет собой потенциальную возможность: оно еще не стало действительностью. Они в развитии. Причем настанет момент, когда напряжение взорвется в их бытии, и они устремятся в будущее. Это неизбежно случится. Воображение становится активным.
Первое, из-за чего активизируется воображение, это будущее. Вы создаете образы, и поскольку соответствующих реальностей нет, вы продолжаете создавать все больше и больше образов. Но что касается настоящего, то невозможно соотнести с ним воображение. Как можно воображать и придумывать в настоящем относительно того, что происходит в данный момент. В этом нет необходимости. Это нужно хорошо понять.

Если вы можете осознанно присутствовать в настоящем, вы не будете жить в своем воображении. Тогда воображение будет свободно творить внутри самого настоящего. Нужен только правильный фокус. Если воображение сфокусировано на реальном, оно начинает творить. Творчество может принять любую форму. Если вы поэт, то оно станет взрывом в поэзии. И поэзия не будет стремлением к будущему, но выражением настоящего. Если вы художник, то взрыв будет в живописи. А живопись будет не чем-то, что вы вообразили; но тем, что вы познали и прожили.
Когда вы не живете в мире воображения, вам дается настоящий момент. Вы можете либо выразить его, либо уйти в молчание. Но это будет не мертвое молчание, в котором упражняются. Оно тоже будет выражением настоящего момента, Момент настолько глубок, что может быть выражен только через безмолвие. Ни поэзия, ни живопись не могут адекватно это сделать. Никакое выражение невозможно. Молчание будет единственным выражением этого момента. Что-то расцвело внутри вас цветом безмолвия, через это безмолвие выразилось все, чем вы живете.

И второе, что нужно понять. Это выражение настоящего через воображение не является ни воображением будущего, ни реакцией на прошлое. Это не выражение известного опыта. Это опыт приобретения опыта, как вы прожили это, как это происходит в вас. Это не прожитый опыт, но живой процесс ощущения.
Тогда ваш опыт и переживание настоящего не две разные вещи. Они будут одним и тем же. Художника нет. Само переживание стало живописью; само переживание выразило себя. Вы уже не творец:, вы – творчество, живая энергия. Вы не поэт, вы – сама поэзия. Это переживание не ради прошлого или будущего; оно не из прошлого или из будущего. Само мгновение стало вечностью, и все происходит из него. Это цветение.
Это цветение имеет семь слоев, так же как и напряжение имеет семь слоев. Оно существует в каждом теле. Например, если оно происходит на физиологическом уровне, то вы становитесь совершенно по-новому прекрасны. Эта красота идет не от формы, а от бесформенного, не от видимого, а от невидимого. И если вы способны почувствовать этот момент ненапряжения в своем теле, вы познаете благополучие, которого раньше не знали.
Мы знаем только отрицательные состояния здоровья: отрицательные. Но у здоровья есть также и положительное измерение. Это не только отсутствие болезни, это присутствие здоровья.
Ваше тело может быть ненапряжено только тогда, когда вы живете от момента к моменту. Вот вы едите, и момент этот стал вечностью, тогда нет ни прошлого, ни будущего. Единственно что есть, так это сам процесс еды. Вы не просто делаете что-то, вы становитесь этим процессом. И в вашем теле не будет напряжения, оно будет удовлетворено.
Если вы бежите, и бег стал целостностью вашего существа; если вы являетесь теми ощущениями, которые возникают в вас, не нечто отдельное от них, но едины с ними; если нет ни будущего, ни цели, связанной с этим бегом, а сам бег есть цель – тогда вам известно положительное благополучие. Тогда ваше тело не напряжено. На физиологическом уровне вы познали момент ненапряженного бытия.

И такое происходит с каждым из семи тел. Нам легко понять ненапряженность в первом теле, потому что мы уже знаем два состояния этого тела: болезнь, позитивная болезнь; и негативно определяемое благополучие, отсутствие болезни. Это мы уже знаем, так что способны предоставить себе и третью возможность – позитивное здоровье. Но несколько труднее представить себе ненапряженность во втором теле, эфирном, потому что вы о нем ничего не знаете. Но некоторые вещи могут быть поняты.
Сновидения связаны в основном со вторым, эфирным, телом. Поэтому, когда мы говорим о снах, мы имеем в виду сны эфирного тела. Но если ваше физическое тело живет в напряжении, то оно может порождать многие сны. Это уже физиологические сны. Они не имеют отношения к эфирному телу.
У эфирного тела свое напряжение. Мы знаем эфирное тело только в снах, и если оно напряжено, то сновидения превращаются в кошмары. Даже во сне вы будете испытывать напряжение; оно будет преследовать вас. Первое напряжение в эфирном теле связано с осуществлением ваших желаний. Мы все видим сны о любви. Секс физиологичен, а любовь нет. Любовь не имеет ничего общего с физическим телом. Она связана с эфирным телом, но если она не осуществлена, то может страдать и физическое тело. Должны удовлетворяться нужды не только физического, но и эфирного тела. У него свой голод; ему тоже нужна пища. Такой пищей является любовь.
Мы мечтаем о любви, но мы не любим. О любви мечтают все – какой она должна быть, кого нужно любить – но все в ней разочарованы. Мы либо грезим о будущем, либо огорчаемся о прошлом, но мы никогда не любим. В эфирном теле есть и другие напряжения, но любовь – одно из тех. что нам легче всего понять. Если вы можете любить в моменте, тогда в эфирном теле не создастся напряжения. Но вы не в состоянии любить в моменте, если вы предъявляете своей любви требования, ожидания, условия, потому что требования, ожидания и условия связаны с будущим. Настоящее выходит за пределы наших определений. Оно такое, какое оно есть. Но у вас могут быть ожидания о будущем какое оно должно быть. Любовь тоже превратилась в "должно быть", она всегда о том что "должно быть". Любить в настоящем можно, только если ваша любовь лишена ожиданий, требований, только лишь если она безусловна.

Так же нельзя любить в настоящем, если ваша любовь направлена только на одного человека и ни на кого другого. Если ваша любовь – отношение, а не состояние ума, то ум, не можете любить в настоящем, потому что в ней есть очень тонкое условие. Если я говорю, что могу любить только тебя, то когда тебя нет, я не буду любящим.
Любовь – это не взаимоотношения между двумя людьми. Это состояние ума внутри вас. Если вы любите, вы любите всех. И не только людей, но и предметы. Любовь переходит от вас на предметы. Даже когда вы одни, когда никого рядом нет, вы любите. Это подобно дыханию. Дыхание это не взаимоотношение; оно не привязано ни к каким отношениям. И для эфирного тела любовь подобна дыханию. Это его воздух. Так что вы либо любите, либо не любите. Тот тип любви, который придумало человечество, очень опасен. Даже болезни не породили столько несчастий, как так называемая любовь. Все человечество больно из-за этого неверного понятия любви.
Если вы способны любить и быть любящим независимо ни от кого, тогда ваше второе тело будет испытывать чувство благополучия, положительной непринужденности и легкости. Сны превращаются в поэзию. Тогда что-то происходит с вашим вторым телом, и его аромат наполняет не только вас самих, но и других тоже. Где бы вы ни были, распространяется аромат вашей любви. И, конечно, он вызывает ответную реакцию, свой отзвук.
Любовь никогда невозможна как отношение, но лишь как состояние ума. Если любовь приходит к вам как состояние ума, тогда ваше второе тело – эфирное тело, становится легким, ненапряженным. Оно расслаблено. Есть и другие причины напряжения второго тела, но я говорю о том, что можно легко понять. Поскольку мы считаем, что знаем любовь, то можем о ней поговорить.

 

Третье тело – астральное. У него свои напряжения. Они связаны не только с этой жизнью, но и с вашими предыдущими жизнями. Напряжение в третьем теле вызвано накоплением всего, чем вы были и чем стремились быть. Все ваши желания, тысячи и тысячи жизней желаний находятся в астральном теле, все это заключено в третьем теле.
Астральное тело – это склад всех ваших стремлений, всех ваших желаний. Вот почему это самая напряженная часть вашего существа. Когда вы погружаетесь в медитацию, вы начинаете сознавать свои астральные напряжения, потому что медитация начинается с третьего тела. Те, кто через медитацию почувствовал эти напряжения, приходят ко мне и говорят: "С тех пор как я стал медитировать, напряжение увеличилось". Оно не увеличилось, просто вы начали сознавать его. Теперь вы узнали нечто, чего раньше не сознавали.
Это астральные напряжения. Поскольку они представляют собой суть столь многих жизней, их невозможно выразить каким-то определенным словом. О них нельзя сказать ничего, что можно было бы понять. Их можно только пережить и познать.

Само желание является напряжением. Не бывает так, чтобы мы чего-нибудь не желали. Есть даже люди, которые желают нежелания. В третьем, астральном, теле вы можете желать быть без желаний. В действительности желание не иметь желаний – одно из самых сильных желаний. Оно способно создать самый большой промежуток между тем, что есть, и тем, чем бы вы хотели быть.
Поэтому принимайте свои желания такими, какие они есть, и знайте, что в течение многих жизней у вас было очень много желаний. Вы желали очень многого, и все это накопилось. Поэтому для третьего, астрального, тела примите ваши желания какие они есть. Не боритесь с ними; не создавайте желания против желаний. Просто примите их. Знайте, что вы полны желаний, и будьте легки. Тогда вы станете ненапряженным в астральном теле.
Если вы способны принять всю эту бесконечную толпу желаний внутри себя и не возжелать не иметь желаний; если вы способны находиться среди этих желаний (всего вашего накопленного прошлого) и принимать их такими, какие они есть; если это приятие станет тотальным – тогда, в единый миг, вся эта толпа исчезает. Их уже не будет, потому что они могут существовать только на фоне постоянного стремления к тому, чего нет.
Если вы принимаете свое желание, создается момент отсутствия желания. Вы принимаете свое желание таким, как оно есть. Теперь вам больше нечего желать. Вы приняли все, даже свои желания. Тогда желания улетучиваются, с ними уже нечего делать. Астральное тело становится легким; оно приходит в состояние позитивного благополучия. Только после этого можно переходить к четвертому телу.

Четвертое тело – ментальное. Подобно тому как в астральном теле есть желания, в ментальном теле существуют мысли: противоречивые мысли, целая их толпа, каждая мысль утверждает себя как целое, каждая мысль владеет вами, как если бы она была целым. Итак, напряжение в четвертом теле порождено мыслями. Пребывать без мыслей – не во сне, не в бессознательном состоянии, но в сознании без мыслей – есть здоровье, благополучие четвертого тела.
Но как можно сознавать и не иметь мыслей?
Каждый миг возникают новые мысли. Ежеминутно что – то из вашего прошлого приходит в конфликт с чем-то в настоящем.

Итак, для ментального тела напряжение означает смущение – противоречивые мысли, противоречивые переживания, противоречивые ожидания – и в итоге результатом является заблуждающийся ум. И такой ум еще больше запутается, если попытается вырваться из неразберихи, потому что из запутанного состояния нельзя прийти к ясности.
Вы находитесь в замешательстве. Духовные искания создадут новое измерение для вашего замешательства. Ко всем вашим прежним неясностям теперь добавляются новые. Вот, что происходит в четвертом, ментальном теле. Там смущение есть напряжение.
Как же можно выйти из состояния замешательства? лишь если вы не отрицаете одну мысль ради другой, если вы вообще ничего не отвергаете –Если вы принимаете все, что думаете, и не нужно делать выбор, то напряжение исчезает. Если вы все время выбираете, вы все время увеличиваете напряжение.

Сознавание должно быть неизбирательным. Вы должны сознавать весь свой мыслительный процесс, всю неразбериху. Как только вы осознаете это, вы поймете, что все это путаница. Выбирать не нужно ничего; нужно снести весь дом. Как только вы познаете, что все это просто неразбериха, дом может быть разрушен в любой момент; в этом нет ничего трудного.
Поэтому начинайте с сознавания всего своего ума. Не выбирайте; оставайтесь вне выбора. Не выбирайте. Просто увидьте, что иногда вы верите в бога, а иногда нет, иногда святой, а иногда грешник.

Целиком сознавайте это. Тот момент, когда вы поймете весь процесс работы своего ума, станет моментом неотождествления. Тогда вы перестаете отождествляться со своим умом. Впервые вы познаете себя как сознание, а не как ум. Ум становится для вас объектом. Подобно тому как вы воспринимаете окружающих вас людей или мебель в комнате, вы начинаете воспринимать и сознавать свой ум, умственные процессы. Теперь вы являетесь этим сознаванием неотождествленным с рассудком.
Вся трудность с четвертым, ментальным, телом заключается в том, что мы отождествляемся со своим рассудком. Можно чувствовать себя отдельным от тела. Можно сказать: "Это моя рука". Но нельзя сказать: "Это мой ум", потому что вы считаете, что "мой ум это я сам". С умом отождествление гораздо более глубокое. Это мы сами. Мы не знаем ничего за пределами его, поэтому мы себя с ним и отождествляем.
Мы знаем нечто за пределами тела: это ум. Вот почему существует возможность неотождествления с телом. Но далее ума мы ничего не знаем. Только если вы начнете сознавать свои мысли, вы сможете понять, что ум – это всего лишь процесс, накопление: механизм, склад, компьютер ваших прошлых переживаний, прошлых навыков, предыдущих знаний. Это не вы; вы можете быть без него. Ум можно прооперировать, изменить; отторгнуть от вас.

Мы в состоянии сознавать свой ум, потому что ум – это не мы; это не "я". Мой ум такая же часть тела, как и почки. Точно также, как мне могут пересадить новую почку и я буду оставаться тем же человеком, без всяких изменений, я могу жить с пересаженным умом, и ничего не изменится. Я буду продолжать оставаться прежним "я", но с добавлением нового ума. Ум – это тоже механизм. Но из-за нашего отождествления с ним возникает напряжение.
Итак, в четвертом теле осознанность – это здоровье, а неосознанность – это болезнь; сознавание – это ненапряженность, несознавание – напряжение. Из-за мыслей, из-за вашего отождествления с ними, вы продолжаете жить в своих мыслях, и создается барьер между вами и вашим экзистенциальным бытием.

Вы можете дотянуться до цветки, но вы никогда этого не узнаете, потому что вы об этом думаете. Цветок увянет, а вы все будете думать об этом. Мышление создало пленку между вами и опытом – прозрачную, но не очень; только иллюзию прозрачности. Между вами и тем, что есть, существует барьер. В четвертом теле нужно сознавать свой мыслительный процесс взятый целиком. Не выбирать, не решать, не судить; просто сознавать его. Если вы сознаете, вы не отождествляетесь. А неотождествление с механизмом ума есть ненапряжение.

 

Пятое тело – духовное.
Что касается духовного тела, незнание самого себя является единственным напряжением. Всегда, когда вы есть, вы прекрасно знаете, что не знаете себя. От своего невежества убежать невозможно. Вы знаете, что ничего не знаете. Это болезнь на пятом уровне.
Те, кто начертали на Дельфийском храме "Познай себя", занимались пятым телом. Они работали с ним. Сократ постоянно повторял: "Познай себя". Он был занят пятым телом. Для пятого тела атма джняна – самопознание – есть единственное знание.
Махавира сказал: "Познавая себя, познаешь все". Это не так. Нельзя познать все, познав себя. Но верна антитеза. Не познав себя, невозможно познать ничего.

Итак, в пятом теле напряжение существует между познанием и невежеством. Но помните, я говорю познанием и невежеством; я не говорю знаниями и невежеством. Знания можно почерпнуть из писаний; познание ниоткуда невозможно заимствовать. Очень многие действуют, не понимая этой разницы между знаниями и познанием. Познание всегда ваше. Я не могу передать вам своего познания; я могу передать вам только мои знания. Писания передают знания, но не познание. Знание может утверждать, что вы – атман, вы – божественны, вы – самость; но это не познание.
Если цепляться за это знание, то возникает громадное напряжение. Невежество соседствует с ложным, приобретенным знанием и информацией – заимствованным знанием. Вы невежественны, но чувствуете, что знаете. Отсюда и напряжение. Гораздо лучше не знать и понимать, что "я невежествен". Напряжение будет, но не такое большое. Если вы не обманываете себя знанием, полученным от других, вы можете искать в себе самом, и тогда возможно познание.

Одно определенно – то, что вы есть. Чем бы вы ни были, вы есть. Это невозможно отрицать. Второе: вы есть некто, кто знает. Возможно, то, что вы знаете – ложно, но вы знаете. Итак, можно с уверенностью утверждать две вещи: ваше существование и ваше сознание.
Но не хватает третьего. Сущность личности человека можно представить через три измерения: существование, сознание и блаженство – сат-чит-ананда. Мы знаем, что мы – само существование. Мы знаем, что мы есть некто, кто знает само сознание. Не хватает только блаженства. Но если искать внутри себя, то узнаете и третье. Оно там. Блаженство, экстаз бытия находится там. И когда вы познаете его, вы познаете себя полностью: свое бытие, свое сознание, свое блаженство.

Нельзя полностью знать себя, не познав блаженства, потому что тот, кто не пребывает в блаженстве, все время бежит от себя. Ведь наша жизнь – это бегство от себя. Вот почему мы все ориентированы на других. Даже став религиозным, создаешь себе Бога как другого. И становишься ориентированным на другого; повторяется та же ошибка.
На пятой стадии нужно искать себя внутри. Это не поиск, а "пребывание в поиске".
Вы необходимы только до пятого тела. За пределами пятого все идет легко и спонтанно.

Шестое тело – космическое.
Напряжение существует между вами – вашими ощущениями индивидуальности или ограниченности – и неограниченным космосом. Даже на пятой ступени вы будете заключены в своем духовном теле. Вы будете личностью. Эта "личность" будет напряжением для шестого. И чтобы достичь ненапряженного существования с космосом, быть с ним в гармонии, вы должны перестать быть индивидуумом.
Иисус говорит: "Тот, кто потеряет себя, найдет себя". Это утверждение связано с шестым телом. До пятого тела его невозможно понять, потому что оно совершенно не рационально. Но с шестого – это единственно возможная математика, единственная рациональная возможность: потерять себя.
Мы укрепляем, усиливаем и кристаллизуем себя. Эту кристаллизацию, самость, индивидуальность можно пронести вплоть до пятого тела; но тот, кто настаивает на самости, остается на пятом теле. На нем останавливаются очень многие духовные системы. Все те, кто утверждает, что душа имеет свою индивидуальность, что эта индивидуальность сохранится и в освобожденном состоянии, т.е. вы останетесь индивидуальностью, заключенной в своей самости, – любая система, утверждающая это, останавливается на пятом теле. В такой системе не будет концепции Бога. Ее и не нужно.

Концепция Бога появляется только с шестым телом. "Бог" означает космическую индивидуальность, или, лучше сказать, космическую не – индивидуальность. Это не "я существую"; это целое, заключенное во мне, дает возможность мне существовать. Я всего лишь точка, одно звено среди бесконечности звеньев бытия. Если завтра не взойдет солнце, меня не будет. Я тоже исчезну; пламя погаснет. Я здесь, потому что существует солнце. Оно так далеко, но связано со мной. Если умрет земля, как уже умерли многие планеты до нее, я тоже не смогу жить, потому что моя жизнь едина с жизнью земли. Все существует в цепи бытия. Мы не островки. Мы все – океан.

В шестом теле единственным напряжением является ощущение индивидуальности в противовес океаническому чувству – состоянию без границ, чувству безначальности и бесконечности, ощущению не меня, но нас. И это "мы" включает все. Не только людей, не только органические вещества, но вообще все, что есть. "Мы" означает само бытие. Итак, напряжением в шестом теле будет "я". Как же потерять "я", как потерять эго? Сейчас вы этого не сможете понять, но если вы дойдете до пятого, это будет нетрудно. Это похоже на то, как ребенок привязан к своей игрушке и не может себе и представить, что ее можно выбросить. Но когда детство проходит, игрушка выброшена. Он к ней уже не возвращается. До пятого тела эго имеет очень большое значение, но после пятого превращается в игрушку, с которой играл малыш. Вы отбрасываете его без всякого труда.

Единственное затруднение может возникнуть в том случае, если вы достигли пятого тела в результате длительного процесса, а не внезапного просветления. Тогда трудно полностью отбросить "я" в шестом теле. Поэтому за пределами пятого все внезапные процессы помогают. До пятого постепенные процессы кажутся более легкими; но за пятым они становятся препятствием.

В шестом теле возникает напряжение между индивидуальностью и океаническим сознанием. Капля должна потеряться, чтобы стать океаном. На самом деле это вовсе не потеря себя, но это выглядит так с точки зрения капли. Напротив, в тот момент, когда исчезает капля, приобретается весь океан. Капля вовсе не уничтожилась, она превратилась в океан.

Седьмое тело – нирваническое.
В седьмом теле напряжение существует между существованием и не существованием. В шестом теле ищущий должен потерять себя, но не существование. Он есть – не как индивидуальность, но как космическое бытие. Но сущее остается. Есть философии и системы, которые останавливаются на шестом теле. Они останавливаются на Боге или мокше. Седьмое означает потерять даже существование в несуществовании. Это не значит потерять себя. Это просто потерять. Существующее становится несуществующим. Тогда подходишь к первичному истоку, из которого пришло все существование и в которое оно уходит. Из него выходит бытие, в него возвращается небытие.

Сущее само по себе всего лишь фаза. Оно должно возвратиться. Подобно тому как приходит день и следует ночь, приходит ночь и следует день, так приходит существование, и за ним следует несуществование; приходит несуществование и следует существование. Если кто-то хочет познать полностью, он не должен уходить от несуществования. Если он хочет познать полный круг, он должен стать несуществующим.
Даже космическое не является полным, потому что за его пределами лежит несуществование, и даже Бог не есть целое. Бог есть лишь часть Брахмы; Бог еще не сам Брахман. Брахман означает соединение всего света и тьмы, соединение жизни и смерти, соединение существования и несуществования. Бог это не смерть, Бог – есть лишь жизнь. Бог – не есть несуществование, Бог есть лишь существование. Бог – не тьма; Бог есть только свет. Он – только часть целого, но не все целое. Познать целое – значит стать ничем. Только ничто может знать целое. Всеобщность есть ничто и ничто есть единственная всеобщность – для седьмого тела.

Вот таковы напряжения в семи телах, начиная с физиологического. Если вы понимаете свое физиологическое напряжение, освобождение от него и его благополучие, тогда вы сможете без труда перейти ко всем семи телам. Расслабление, достигнутое в первом теле, становится ступенькой ко второму. А если вы что-то осуществляете во втором, если почувствуете ненапряженный эфирный момент, тогда шаг в направлении третьего сделан. Если в каждом теле вы начинаете с благополучия, автоматически откроется дверь к следующему телу. Если же вы в своем первом теле потерпите поражение, то вам будет очень трудно, даже невозможно открыть последующие двери.
Поэтому начинайте с первого тела и не думайте об остальных шести телах. Полностью живите в физическом теле, и вдруг вы узнаете, что открылась новая дверь. Тогда продолжайте идти дальше. Но не думайте о других телах, иначе это будет вас отвлекать и создавать напряжение. А все то, что я вам рассказал – забудьте это!

 

Глава 9
ЛОЖНОСТЬ ЗНАНИЙ

— Ошо, чему ты учишь и какова твоя доктрина?

Откровение приходит в тот момент, когда прекращается знание. Есть две возможности: либо думать о чем-то, либо войти в это экзистенциально. Чем больше человек думает, тем дальше он уходит от того, что здесь и сейчас. Думать о чем-то, значит потерять с ним контакт.
И то, чему я учу –. Как быть; просто тому, как быть. Тому, как быть в моменте здесь и сейчас. Открытым, беззащитным, единым с ним. Это то, что я называю медитацией.
Все, что было познано экзистенциально, можно только обозначить. Как только я выражаю то, что познал, к вам доходит слово, но без своего значения. К вам приходит мертвое слово. По сути оно бессмысленно, потому что смыслом было само переживание.
Поэтому знание может быть средством выражения, но не способом постижения. Знающий ум является помехой, потому что, когда вы знаете, в вас нет смирения. Когда вы напичканы знанием, в вас нет пространства, чтобы принять неизвестное. Ум должен стать пустым, полым: чревом полным приятия.
Знание – это ваше прошлое. Это то, что вы знали. Это ваша память, ваши накопления, ваша собственность. Накопление становится препятствием. Оно становится между вами и новым, между вами и неизвестным.
Открытым неизвестному вы можете быть, лишь когда вы смиренны. Нужно постоянно сознавать свое невежество: остается что-то неизвестное. Ум, который основывается на памяти, информации, писаниях, теориях,– эгоцентричен, лишен смирения. Только бесконечное неизвестное может сделать вас смиренным.
Должна прекратиться память. Это не значит, что вы не должны ничего помнить, но в момент знания, в момент переживания не должно быть памяти. В такой момент необходим открытый, незащищенный ум. Этот момент пустоты, незаполненности и есть медитация, дхьяна.

— Не станет ли само переживание доктриной?

Говоря, что языком этого не выразить, я все же выражаю это. Когда я говорю, что об этом не может быть учения, в этом заключается мое учение. Я не утверждаю нечто; я нечто отрицаю. Можно сказать "нет"; невозможно сказать "да". "Да" должно быть осуществлено. Если есть затянувшаяся вера в знание, она станет препятствием к достижению пустоты, к достижению медитации. Прежде всего необходимо понять бесполезность прошлого, известного, знания ума.
Можно либо отождествиться с тем, что знаешь, либо стать свидетелем его. При отождествлении вы и ваша память становитесь одно. Но если отождествления нет, если вы остаетесь отделенными от своих воспоминаний, не отождествлены с ними, тогда вы сознаете себя как нечто отличное от своих воспоминаний. Это сознавание становится путем в неведомое. Чем более вы способны быть свидетелем своего знания, чем меньше вы отождествляете себя как знающего, тем меньшая вероятность того, что ваше эго станет владельцем этого знания. Если вы отдельны от своих воспоминаний, тогда воспоминания становятся чем-то вроде осевшей пыли. Они прошли через ваш опыт и стали неотъемлемой частью вашего ума, но ваше сознание отлично от него. Тот, кто вспоминает, отличен от вспоминаемого; тот, кто знает, отличен от узнаваемого. Если вам ясно это различие, вы все ближе подходите к пустоте. Не отождествляясь, вы можете быть открытым; между вами и неизведанным не возникают воспоминания.
Неизведанное не может прийти как продолжение непрерывности, оно может придти как разрыв непрерывности. Только тогда оно за пределами известного, за пределами вашего знания.
Поэтому не может быть никакого метода, никакой методологии; лишь понимание: "Я отделен от того, что я накопил". Если это понято, тогда нет необходимости культивировать пустоту. Все уже произошло! Вы есть пустота! И нет нужды создавать ее.
Пустоту создать невозможно. Сотворенная пустота не будет пустотой; она будет вашим творением. Ваше творение никогда не сможет быть ничем, пустотой, потому что у нее будут границы. Вы породили ее, и она не может быть больше вас; она не может превзойти ум, породивший ее. Пустоту создать невозможно; она должна войти в вас. Все, что вы можете сделать, так это принять ее. А подготовиться к принятию ее можно только в отрицательном смысле. Подготовиться – значит не отождествляться со своим знанием; быть подготовленным в том смысле, чтобы понимать бесполезность и бессмысленность всего, что знаете.
Только это сознавание процесса мышления может бросить вас в промежуток, где всегда присутствует "то, что есть", где "то, что есть" захлестнет вас. И между ним и вами не будет барьера. Вы становитесь одно с моментом, с вечностью, с бесконечностью.
В то мгновение, когда этот момент переходит в знание, он опять становится частью памяти. И тогда он утерян. Поэтому нельзя сказать: "Я познал". Неизвестное остается неизвестным. Как много бы вы его не пережили, неизведанное все еще предстоит познать. Его очарование, красота, его привлекательность остаются все теми же.
Процесс познания вечен и никто не может подойти к такому моменту, когда можно было бы сказать: "Я достиг". Тот, кто говорит это, снова попадает в модель памяти, в модель знания. И тогда он умирает. Момент утверждения знания является моментом смерти. Жизнь прекращается. Жизнь – это движение от неизвестного к неизвестному. Она приходит из запредельного и идет в запредельное. Религиозный ум принимает высшую тайну, высшую непознаваемость, высший экстаз неведения, высшее блаженство неведения.
Невозможно создать момент медитации, пустоты; это невозможно спроецировать. Нельзя заставить свой ум остановиться. Если вы это делаете, то вы его либо опьянили, либо загипнотизировали; но это не пустота. Пустота приходит. Ее нельзя ни сотворить, ни привнести.

 

— Вы убедили меня. Как мне теперь трансформировать это убеждение в опыт?

Нет как, потому что как предполагает метод. Есть только пробуждение. Если вы слушаете меня и что-то в вас просыпается, тогда к вам приходит опыт, вы что-то почувствуете. Я не пытаюсь убедить вас. Интеллектуальное убеждение не есть убежденность. Я вам просто передаю факты.
Почему вы убеждены в том, что я сказал? Есть два возможных варианта: либо вы были убеждены моими доводами, либо вы увидели истинность того, что я говорю как факт внутри себя, пережито вами, если вы сознаете, что так оно и есть внутри вас. Я не поставляю вам никаких знаний. Напротив, когда я говорю, происходит само переживание. Я просто делюсь с вами своим опытом. Если к вам приходит ощущение того, что я имею в виду, и вы видите расстояние между собой и своей памятью (своим сознанием и памятью), то нет никаких как. Что-то случилось, и это что-то проникает в вас от момента к моменту – не благодаря методу, но через сознавание, благодаря тому, что вы ни на минуту об этом не забываете. Если это превратится в ежемоментное сознавание – во время ходьбы, сна, еды, разговоров – тогда что-то происходит. Если вы постоянно помните, что ум – это запрограммированный, встроенный процесс по накоплению памяти, а не часть вашего бытия, тогда самого этого сознавания, этого отсутствия метода будет достаточно для того, чтобы что-то случилось внутри вас.

если сознавание продолжается, то само по себе оно становится более глубоким. Это автоматический процесс. От ума он идет к сердцу; от интеллекта к интуитивному уму; от сознания он медленно движется в подсознание. И в один прекрасный день вы полностью пробуждаетесь. Что-то произошло. Вы ничего не культивировали; оно пришло благодаря тому, что вы все время помнили. потому что вы пробудились к внутреннему факту, к внутреннему видению. Что-то глубоко проникло в вас.
Когда наступает момент, он приходит нежданно и негаданно – как взрыв. В момент взрыва вы совершенно пусты. Вас нет, вы перестаете существовать. Нет ни интеллекта, ни доводов, ни памяти. Есть только сознавание: сознавание ничего, пустоты. И в этой пустоте – знание. Но это знание в совершенно ином смысле. Нет ни познающего, ни познаваемого, есть просто ведение. Оно экзистенциально.
Что такое пустота, что существует в пустоте – все это невозможно передать. Можно показать только процесс, сам проход. Но процесс нельзя считать методом. Вы либо помните, либо нет.

— Рекомендуете ли вы какой-либо образ жизни как подготовку?

Как только вы начнете сознавать, изменится вся ваша жизнь, весь ваш образ жизни. Но эти изменения сами придут к вам; их не нужно подготавливать. Как только вы начинаете в чем-то практиковаться, теряется весь смысл. Все изменения должны происходить спонтанно.
Дело не в том, чтобы к чему-то готовиться. Нужно просто понять, что нельзя желать пустоты. Это не просто противоречие в терминах, а экзистенциальное противоречие. Невозможно желать пустоты, потому что желание идет от вашего старого ума, от вашего знания. Единственное, что можно сделать, так это сознавать себя, как вы есть. Как только вы осознаете себя, как вы есть, происходит отделение, разделение, обособление. Какая-то часть вас перестает отождествляться со всеми вами.
Тогда есть двое: "я" и "сам". "Сам" – это память, ум; и "я" – есть сознание, атман.

Слушая меня, вы должны одновременно слушать и себя, свой внутренний ум. Этот процесс должен не прекращаться. Я делаю упор не на ваше сам, я обращаюсь не к нему. Диалог получается только тогда, когда нет сам. Если есть вы, но нет вашего сам, тогда не возникает вопроса как
Мое дело просто создать ситуацию – словами ли, молчанием ли, либо сбить вас с толку. Моей целью является создание такой ситуации, когда ваше я отстраняется от вас, выходит за пределы вашего сам. И я все время создаю такие ситуации.
Это тоже своего рода ситуация. Я говорю вам абсурдные вещи. Я говорю о достижении чего-то, и в то же время отрицаю всякий метод. Это нелепо. Я что-то говорю и тут же утверждаю,, что это невозможно выразить. Но именно такой абсурд способен создать нужную ситуацию. А я отрицаю путь, но в то же время говорю о трансформации. И ситуация становится столь нелогичной, что ваш ум неудовлетворен. Только тогда может войти что-то из запредельного. Сознавание приходит только тогда, когда возникает ситуация, в которой нарушается последовательность. Сама неразумность ситуации порождает промежуток, провал, который разбивает и встряхивает к озарению.

Ситуации можно создавать. У дзенских монахов своеобразный способ создания ситуаций. Вас могут выставить из комнаты или ударить по лицу. Выглядит это абсолютно абсурдно. Вы спрашиваете об одном, а вам отвечают что-то совсем иное. Вы спрашиваете: "В чем заключается Путь?", а ответ монаха дзен не имеет никакого отношения к Пути. Он может ответить: "Взгляни на реку!" или "Посмотри, какое высокое дерево!" Полный абсурд.
Ум ищет постоянства. Он боится абсурда. Он боится нелогичного и неизвестного. Здесь нет логики или умозаключений.
Я просто создаю ситуацию. И тогда в созданной ситуации передается то, что передать невозможно. Поэтому не спрашивайте, как. Просто будьте. Сознавайте, если можете; а если не можете, то сознавайте свое несознавание. Будьте внимательны к тому, что есть. Если вы этого не можете, то будьте внимательны к своему невниманию. И что-то произойдет. И нечто случится.

— Создавая абсурдную ситуацию, предполагаете ли вы, что человек будет выведен из равновесия? Каков будет результат?

когда я говорю о создании абсурдной ситуации, она нужна не для достижения каких-либо результатов, а как средство передачи послания, которое по сути своей непередаваемо. Вы спрашиваете: "Каков будет результат?" На это можно что-то ответить при условии, что сказанное не будет принято за истину. Сказанное следует понимать в символическом, поэтическом, мифическом смысле. Для меня всякое религиозное писание является мифом, а всякое утверждение, идущее от человека, прошедшего через хэппенинг, в определенном смысле неверным. Это не истина, но указатель. И этот указатель следует позабыть, прежде чем познаешь истину.
Есть три слова, которые определяют границу, за пределами которой только безмолвие. Вот эти слова: сат, чит, ананда – бытие, сознание, блаженство. Переживание едино, но когда мы делаем из него понятие, мы разделяем его на три фазы. Оно всегда переживается как одно, но представляется как эти три.
В этом тотальном бытии, сат, этой полной сущности, есть только вы. Вы ни то, ни это: вы ни с чем не отождествлены. Есть просто бытие.
Второе – это сознание, чит. когда мы осознаем, то только что-то отдельное. Сознание объективно; оно направлено на что-то. Чит – это чистое сознание, а не сознание чего-то. Объекта нет. Сознание ни на что не направлено; оно ненаправлено. Оно бесконечно и чисто.
И последнее – это ананда, блаженство. Не счастье, не радость, но блаженство. Счастье включает в себя и состояние несчастья – воспоминание о нем, контраст ему. Радость тоже несет в себе определенное напряжение, нечто, требующее разрядки, освобождения. Блаженство – это счастье без следов несчастья; это радость без окружающей ее пропасти. Это счастье безо всякого напряжения.

Эти три термина – сат, чит, ананда – являются границами: наибольшее, что может быть сказано, и наименьшее из того, что может быть пережито. Это последнее, что может быть выражено, и граница, с которой можно прыгнуть в невыразимое. Это не конец. Это всего лишь начало.
Сатчитананда – это только выражение, не реальность. Но ум забывает об этом, и выражение сатчитананды становится реальностью. Вокруг него мы строим теории и учения, и ум закрывается. Тогда уже не происходит прыжка. Но реальность не есть сатчитананда, она ей запредельна. Это только то, что может быть выражено словами. И должно быть воспринято как метафора. Вся религиозная литература состоит из притч, она символична. Это выражение в словах того, что от природы невыразимо.
Я даже не люблю употреблять термин сатчитананда, потому что как только ум знает, что должно произойти, он начинает просить и требовать. Нужно все время остерегаться того, чтобы не превратить высшее в вожделенную цель. Не превращайте его в желание, в объект, который вы стремитесь достичь, в место вашего паломничества. Оно здесь прямо сейчас! Если мы осознаем это, произойдет взрыв. Оно уже рядом, оно наш ближайший сосед, а мы продолжаем стремиться в даль. Оно следует за нами, как тень, а мы не видим его, потому что наши глаза устремлены куда-то далеко. Жизнь должна быть в бытии. У Лао-цзы есть изречение: "Ищите, и вы потеряете. Не ищите, и найдете".

 

Глава 10
ОКНА В БОЖЕСТВЕННОЕ

— В индийской философии природа высшей истины определяется как истина (сатьям), красота (сундарам) и добродетель (шивам). Являются ли они свойствами Бога?

Это не свойства Бога. Это, скорее, наше восприятие Бога. Эти качества не принадлежат божественному, как таковому; это наше восприятие. Божественное само по себе неведомо. Оно либо обладает всеми качествами, либо никакими. Но что касается человеческого ума, он способен воспринять божественное через три окна: вы можете получить представление либо через красоту, либо через истину, либо через добродетель.
Эти три измерения доступны человеческому уму. Мы сами ограничили божественное этими рамками; само божественное не ограничено. Например, мы видим небо через окно. Оконная рама смотрится как рама вокруг неба, но само небо не имеет обрамления. Оно бесконечно. Только окно дает ему обрамление. Точно так же красота, истина и добродетель являются окнами, через которые мы можем взглянуть на божественное.
Человеческая личность разделена на три слоя. Если преобладает интеллект, тогда божественное обретает форму истины. Если ум эмоциональный – если вы приходите к реальности не через голову, а через сердце, – тогда божественное становится красотой. Вы придаете ему поэтическое качество. Но это только рамка. Интеллект обрамляет божественное в истину, чувства – в красоту. А если личность не интеллектуальна, не эмоциональна – если преобладает действие, – тогда обрамлением становится добродетель.

Само слово "Бог" (God) происходит от слова "добро" (good). Это слово имело наибольшее влияние, потому что большинство человечества в основном активно, а не интеллектуально или эмоционально. Это не значит, что они не обладают умом или чувствами, просто ни одно из них не преобладает. Очень немногие являются чисто эмоциональными или чисто интеллектуальными типами. Большинство человечества преимущественно активно. Благодаря действию Бог становится "добром".
Но должен существовать и противоположный полюс, и если Бог рассматривается как добро, тогда дьявол будет олицетворением зла. Активный ум воспринимает дьявола как зло; эмоциональный ум дьяволом будет считать безобразность, а для интеллектуального ума дьяволом будет иллюзорность, ложность, неистинность.
Бог должен придти к вам в ваших собственных терминах. Когда вы даете определение Богу, вы сами являетесь частью своего определения.

Религии относятся к одной из этих трех категорий. И они постоянно ссорятся между собой. Будда не может принять в этом участия. Он принадлежит к четвертому типу. Он говорит: "Это все чепуха. Вы спорите не о свойствах божественного, вы спорите о своих окнах. Но из любого окна видно одно и то же небо".
Так что это не качества божественного. Это в нашем восприятии качества божественного! Если бы мы разрушили наши окна. мы смогли познать божественное как без качественное, ниргуна. Тогда мы выйдем за пределы свойств. Только тогда не вмешивается человеческая проекция.
Но тогда трудно что-либо выразить. Все, что можно сказать о божественном, будет сказано только через какое то окно, потому что все, что можно выразить, по сути говорится об окне, а не о самом небе. Когда мы не ограничены окнами, небо такое огромное, бескрайнее. Его невозможно определить. Все слова неприложимы.
если тот, кто находится в четвертом, что-либо и сказал, то его речи кажутся нелепыми, нелогичными, иррациональными. Он противоречит самому себе. Через эти противоречия он пытается что-то показать. Не сказать что-то, показать.
Витгенштейн указал на это различие. Он сказал, что есть истины, которые можно высказать, и есть истины, которые могут быть только показаны. Любое определение означает границу, от которой начинается что-то иное. Но о божественном ничего нельзя сказать. Божественное является целым, у него нет границ; нет такого места, где начиналось бы что-либо иное. Нет "чего-то иного". Божественное безгранично и потому не может быть определено.
Четвертое может только показывать, только указывать. Вот почему четвертое осталось тайным. И четвертое – самое истинное, потому что оно не окрашено человеческим восприятием. Все великие святые только на что-то указывают – просто палец, указующий на луну. Если хотите увидеть луну, совершенно забудьте о пальце. Вы видите указатель, и вам кажется, что он и есть истина.
Когда приближаешься к божественному, нужно помнить о своем уме. Если подходить к божественному без ума, без себя, не привнося человеческое; если подходить к божественному как пустоте, как ничто,– только тогда можно познать бескачественность божественного. Иначе все те качества, которыми мы наделяем божественное, принадлежат нашим человеческим окнам. Мы навязываем их божественному.

— Значит ли это, что не следует использовать окна, чтобы смотреть на небо?
Дa. Лучше смотреть из окна, чем вообще не смотреть, но ничто не сравнится с небом, не ограниченным окнами.
— Но как же выйти из комнаты под открытое небо без помощи окна?
Можно пройти через окно, но не нужно оставаться у окна. Иначе окно так навсегда и останется. Окно нужно оставить позади. Через него нужно пройти и пойти дальше – нужно превзойти его.
— Когда находишься под открытым небом, слов нет – пока не возвратишься назад в комнату. Тогда все и начинается...
Да, можно вернуться назад. Но уже не таким, каким был раньше. Вы познали не ограниченное моделями бесконечное. Тогда даже из окна вы знаете, что небо бескрайне. Окно вас уже не обманет. Даже если в комнате темно и окна закрыты, вы все равно знаете, что есть бескрайнее небо. И вы уже не можете быть прежними.
Однажды познав бесконечность, вы становитесь ею. Мы есть то, что мы познали, что мы прочувствовали. Познав безбрежное, бесконечное, вы и сами становитесь бесконечностью. Узнать что-то, значит быть этим. Знать любовь значит быть любовью, знать молитву значит быть молитвой, знать божественное значит быть божественным. Знание есть осуществление; видение есть бытие.

— Могут ли все три окна стать одним?

Нет. Каждое окно остается таким, как оно есть. Окно не изменяется, изменяетесь вы. Эмоциональный человек выйдет и вернется через то же окно, но теперь он не будет отрицать существования других окон; не будет против них. Теперь он будет понимать других, он будет знать, что другие окна ведут в то же самое небо.
Побывав под открытым небом, узнаешь, что другие окна являются частью того же самого дома. Теперь можно подходить и к другим окнам, а можно и не подходить. Все зависит от вас. В этом нет необходимости, одного окна вполне достаточно. А такой, как Рамакришна, может ходить от окна к окну, чтобы удостовериться в том, что небо везде одно. Все зависит от человека. Можно заглядывать в другие окна, а можно и не заглядывать.
Вообще-то в этом нет необходимости. Достаточно один раз познать небо. Но любознательный может выглядывать и в другие окна. Но человек, познавший открытое небо, уже не будет отрицать иные подходы. Он подтвердит, что все окна выходят в одно и то же небо. Познавший небо – становится религиозным человеком, а не сектантом. Сектантский ум остается у окна; ум религиозный выходит за его пределы.
Увидевший небо может бродить, подходить к разным окнам. Окон бесконечное множество. Это основные окна, но не единственные. Есть так много комбинаций.

— Существует ли окно для каждого сознания, для каждого человека?

Да. Можно сказать, что каждый человек приходит к божественному через свое окно. И каждое окно значительно отличается от другого. Бесконечно количество окон, бесконечно количество сект. Каждый человек – это уже отдельная секта. Два христианина не одинаковы. Один христианин может отличаться от другого, как христианство отличается от индуизма.
Когда вы выходите под открытое небо, вы узнаете, что все различия никогда не принадлежали вам. Они относятся к дому, в котором вы жили, через который вы смотрели и чувствовали, но не к вам.
Оказавшись под открытым небом, вы узнаете, что вы тоже часть неба, но только живущая в доме, пространство внутри дома ничем не отличается от пространства вне его. Выйдя на улицу, мы понимаем, что Даже стена не является барьером для неба, она не разделяет небо, она только создает видимость разделения – это мой дом, а это твой дом; пространство внутри моего дома мое, внутри твоего дома – твое. Когда вы узнаете само небо, разделения исчезают. Тогда нет и индивидуумов. Тогда волны теряются, и остается лишь океан. Вы возвращаетесь в дом, теперь вы ничем не отличаетесь от неба.

Для тех, кто не познал того, о чем сообщается, сам отчет будет всем. Тогда очень остро воспринимаются различия. Франциск способен рассказать только как Франциск. Он не может рассказать, как Мохаммед, потому что сообщение не спускается с неба. Сообщение идет от модели, от индивидуальности.
Когда я говорю на моем собственном языке, никто не поймет его. Когда я переживают небо, я переживал его без общения. В момент знания я совершенно одинок. Не было слов, не было языка. Но сообщаю я об этом. И я буду пользоваться тем языком, который я знал до момента познания.
Для меня, все религии – это только разные языки. Христианство – это особый язык, идущий от Христа. Индуизм – это еще один язык; буддизм – еще один язык. Вся разница в языке. И если знаешь только один язык, а не само переживание, то различие будет огромным.

В Индии слово "бхикху" не употребляется, потому что здесь слишком много нищих. Вместо этого мы говорим "свами" (хозяин). Когда человек отрешается и становится саньясином, его называют "свами", хозяин. Но Будда, отрекшись, стал "бхикху", нищим.
Иисус мог использовать понятия иудейской культуры. Он не мог изменить язык, иначе его никто бы не понял. Так что по сути он не был христианином. Когда появился св. Франциск, уже развилась христианская культура и ее язык. И св. Франциск был больше христианином, чем сам Христос. Христос остался иудеем; он прожил жизнь иудея. И не могло быть иначе.
Если вы рождены христианином, то христианство может не иметь столь большого значения для вас. Чем лучше вы его знаете, тем более оно становится бессмысленным, утеряна тайна. Мне кажется, что человеку лучше не оставаться в той религии, в которой он родился. Положения и верования, данные ему от рождения, должны однажды быть отвергнуты, иначе невозможно начать приключение. Не следует оставаться там, где родился. Нужно идти в неизвестное и ощутить животворность перемен. Очень часто мы не понимаем самой сути того, что, как нам кажется, мы хорошо знаем. Христианин считает, что он знает христианство. Это становится препятствием. Буддист считает, что он понимает буддизм, потому что он знает его, но именно это чувство знания и становится барьером. Только неизвестное может иметь притягательную, оккультную, эзотерическую силу.
Нужно превзойти обстоятельства своего рождения. Не следует быть привязанным к условиям, данным рождением. Что касается религии, нужно быть дважды-рожденным. Идите, исследуйте неизведанные уголки. Только тогда возникает трепет открытий.

Религии, по сути, дополняют друг друга. Они должны работать друг для друга и принимать друг друга. Восторг обращения в другую религию создает фон для преображения. Приезжающий с Запада находит на Востоке что-то новое. Восточный подход настолько иной, что его невозможно втиснуть в знакомые категории. Все положения настолько противоположны тому, с чем вы знакомы, что для того, чтобы что-нибудь понять, нужно самому измениться.
То же самое происходит с тем, кто с Востока приезжает на Запад. Так и должно быть. И чтобы это произошло, нужно быть открытым. Изменение происходит под влиянием незнакомого, неизвестного.
Индуизм никогда никого не пытался обращать, даже если кто-то сам принимает индуизм, индусам до этого дела нет. Индуизм – это неорганизованная религия, в ней нет института священнослужителей в том смысле, в каком он существует в католицизме. Индуистский монах не принадлежит ни к какой организации, иерархии, он идет сам по себе. Он не имеет никаких корней. Что касается внешнего мира, такой подход оказывается поражением, но что касается внутренней глубины, индивидуальности, такой подход ведет к успеху.
Вивекананду очень привлекало христианство. Он основал Орден Рамакришны по образцу католического священства. Это совершенно чуждо Востоку. Это свойственно только Западу. У Вивекананды был совсем не восточный тип ума. И в той мере. в какой Вивекананда обладал западным умом, св. Франциск и Экхарт имели восточный тип ума. По сути они принадлежат Востоку.
Сам Иисус Христос тоже принадлежит Востоку; а христианство принадлежит Западу. Иисус по природе своей был восточным человеком; он был против всякой церкви, против организаций. В этом состоял конфликт.
Когда даже на Западе рождается религиозный ум, он по сути своей восточного типа. Таким восточным качеством отличаются умы Экхарта и Бёме. А когда на Востоке рождается научный ум, он обязательно будет западного типа. Запад и Восток здесь не географические понятия. "Запад" значит аристотелевский тип, "Восток" значит не-аристотелевский ум. "Запад" означает равновесие, "Восток" означает отсутствие равновесия. "Запад" означает рациональное, "Восток" иррациональное.
Тертуллиан был одним из самых восточных умов на Западе. Он сказал: "Я верю в Бога, потому что верить невозможно. Я верю в Бога, потому что это абсурдно". В этом основа восточного подхода: потому что это абсурдно. На Западе так не скажут. На Западе скажут, что верить следует только тому, что рационально, логично. Иначе все это поверья, предрассудки.
Экхарт тоже восточный человек. Он утверждает: "Когда верят в возможное, это не вера. Когда верят в доказательства, это не религия. Это области науки. Только когда вы верите в абсурдное, в ваш ум проникает нечто из запредельного". Это не западное понимание, оно принадлежит Востоку.
У Конфуция, с другой стороны, западный ум. На Западе хорошо понимают Конфуция, но совсем не воспринимают Лао-цзы. Лао-цзы говорит: "Ты глуп уже потому, что рационален. Недостаточно быть только разумным и рациональным. Иррациональное тоже должно иметь свое место для существования. Только тот разумен, кто одновременно рационален и иррационален".

Полностью рациональный человек не может быть разумным. Разум имеет темный уголок иррационального. Ребенок выходит из мрака чрева. Цветок рождается во тьме корней. Нельзя отрицать тьму; она лежит в основе. Это самое значительное и животворящее явление.
Западный ум вносит в мир свой вклад – науку, но не религию. Восточный ум может дать только религию, но не науку, не технологию. Наука и религия взаимно дополняют друг друга. Если мы сумеем понять их различия и их взаимодополняемость, то из этого может родиться лучшая мировая культура.
Тот, кому нужна наука, должен обращаться к Западу. Но если Запад создает религию, она не поднимется выше богословия. На Западе вы сами себе приводите доказательства в пользу существования Бога. Доказательства Бога! Для Востока это просто непостижимо. Нельзя доказать существование Бога. Сама такая попытка – бессмысленна. То, что можно доказать, не будет Богом; это будет научным выводом. На Востоке мы говорим, что божественное недоказуемо. Когда вам надоедают ваши доказательства, прыгайте в само переживание; погружайтесь в само божественное.
Восточный ум – женщина; западный ум – мужчина; западный ум агрессивен. Логика обречена быть агрессивной, жесткой. Религия же восприимчива, подобна женщине. Бог может быть только воспринят, его нельзя ни открыть, ни изобрести. Нужно стать подобным женщине – все принимающим, открытым и ждущим. Вот что я имею в виду под медитацией – быть открытым и ожидающим.

— Рамакришна сказал, что для нашего века самым подходящим является подход бхакти. Так ли это?

Нет. Рамакришна считал самым подходящим отношением бхакти-йогу, потому что она была наиболее подходящей для него. Это то окно, через которое он вышел под открытое небо. Дело не в том, что какой-либо подход соответствует или не соответствует определенному веку, мы не говорим о веках. Века сосуществуют одновременно. Мы кажемся современниками; но мы можем ими и не быть. Может быть, я живу двадцать столетий тому назад. Ничто не является абсолютным прошлым. Для кого-нибудь оно является настоящим. Нет ничего абсолютно настоящего. Для одних оно уже прошлое, а для кого-то еще не наступило. Нельзя категорически судить о веке, как о таковом.
Рамакришна был благоговеющим верующим. Он пришел к Богу через молитву, любовь, чувства. Он осуществил себя таким образом, и он считал, что это поможет всем. Он не мог понять, что этот путь может быть труден для других. Как бы мы ни сочувствовали людям, мы всегда видим их в свете своего опыта. Для Рамакришны единственным путем казалась бхакти-йога: путь поклонения.
Если же все-таки говорить о характерных чертах века, то наш век – самый интеллектуальный, самый научный, самый технологический, в нем очень мало чувств и поклонения. То, что говорил Рамакришна, было верным для него и еще, быть может, для окружающих его людей. Он принадлежал миру крестьянина, где интеллект не значил ничего, а чувства значили все. Он не был человеком этого века. То, что он говорил, подходило для того окружения, в котором он жил, но не для ныне существующего мира.
Вам могут нравиться слова Рамакришны: "Поклонение – путь для этого века", потому что вы утратили равновесие. Но Вивекананда говорит противоположное. Поскольку Восток тоже утратил равновесие, он по преимуществу интеллектуален. Это для того, чтобы уравновесить существующие крайности, своего рода взаимодополнение.
Рамакришна был типом эмоциональным, а его главный ученик – интеллектуальным. Так и должно было быть. Рамакришна абсолютно женственен: не агрессивен, всеприемлющ. Понятие пола не только биологическое; оно существует повсюду. В каждой сфере, где возникает полярность, существуют противоположности, привлекаемые друг к другу.
Вивекананду никогда не привлек бы интеллектуал. Ведь он бы не был прямой противоположностью. В Бенгалии в то время жили гиганты интеллекта. Он бывал у них, но возвращался с пустыми руками. Они его не привлекали. Рамакришна был самым неинтеллектуальным человеком, какого можно было себе вообразить. Он был всем тем, чем Вивекананда не был, в нем было все то, что он искал.
Вивекананда был противоположностью Рамакришны, и все, чему он учил именем Рамакришны, по духу было не тем, чему учил сам Рамакришна. И те, кто приходят к Рамакришне через Вивекананду, не могут прийти к самому Рамакришне. Те, кто понимают толкование Рамакришны Вивеканандой, никогда не поймут самого Рамакришну. Толкование исходит от прямой противоположности. Когда говорят: "Если бы не Вивекананда, мы никогда не узнали бы о Рамакришне", то это по-своему верно. Весь окружающий мир действительно не узнал бы о Рамакришне без Вивекананды. Но с помощью Вивекананды то, что известно о Рамакришне, в основе своей неверно. Это ложная интерпретация. И все потому, что они принадлежат к противоположным типам. Рамакришна никогда не спорил. Вивекананда всегда приводил аргументы. Рамакришна был невежественен, Вивекананда был ученым человеком. То, что Вивекананда говорил о Рамакришне, прошло через зеркало Вивекананды. И так происходит всегда. Будда привлекает людей прямо противоположных ему самому. К Махавире и Иисусу тянутся люди духовно иного пола. И эти противоположности затем создают организацию, орден. Но так оно есть. И ничего нельзя поделать.

 

Глава 11
ПРАВИЛЬНОЕ ЗАДАВАНИЕ ВОПРОСОВ

...?

Только духовный человек может заявить, что вообще не существует предопределения. Такое понимание приходит только тогда, когда вы полностью не отождествлены с телом. Тот, кто обрел сознавание, просветление, полностью выпадает из причинно-следственного ряда. Он становится абсолютно непредсказуемым. О нем ничего нельзя сказать. Он живет в моменте; его существование атомарно. Ваше будущее по сути не будущее; оно является результатом прошлого. Вот почему ваше будущее легко предсказуемо.

Сознавайте все, что приходит извне и не отождествляйтесь с ним. И тогда придет момент, когда все внешнее полностью отпадает. Вы окажетесь в вакууме. Этот вакуум является проходом, переходом от внешнего к внутреннему, дверью. Нужно быть достаточно мужественным, чтобы остаться в вакууме. Если у вас нет смелости, вы все время будете уходить наружу и цепляться за что угодно. Но момент пребывания в вакууме и есть медитация. И если у вас хватит мужества остаться в этом моменте, то очень скоро все ваше бытие повернется вовнутрь. Когда не к чему привязываться вовне, ваше бытие обращается вовнутрь. Тогда, впервые, вы узнаете, что вы есть нечто, превосходящее все, чем вы себя считали. Теперь вы уже не становление, а бытие. Это бытие свободно и ничем не детерминировано. Это абсолютная свобода. Без цепей причины и следствия.
Ваши действия связаны с прошлыми действиями, и это идет назад к безначальному началу и вперед к бесконечному концу. Вас детерминируют не только ваши собственные действия, но и поступки ваших родителей образуют единую непрерывность с вашими поступками. Ваше общество, ваша история, все, что случилось до вас, каким-то образом имеет отношение к вашему настоящему поступку. В вас как бы расцветает вся история. Все, что когда-либо происходило, связано с вашими действиями, поэтому ваши действия безусловно детерминированы.
Ваши биологические клетки являются результатом всего процесса эволюции. Эти клетки могут быть частью другого человека. Есть путь, на котором действия взаимосоотносятся с прошлыми действиями. Но когда человек становится просветленным, начинает происходить нечто новое. Действия перестают быть связанными с предыдущими поступками. Теперь любой поступок определяется только сознанием. Он идет от сознания, а не от прошлого. Вот почему просветленный непредсказуем. Вот почему я подчеркиваю, что действовать нужно осознанно. Тогда каждый момент вашего действия не является продолжением предыдущих действий. Вы свободны. Теперь действуете вы, и никто не может предсказать, как вы поступите.

Привычки механистичны; они повторяются. ... Не ошибается лишь машина. Чтобы ошибаться, нужно сознавать.
Если же вы действуете с полным осознанием, возникает совершенно иная ситуация. Тогда все идет от момента к моменту. Сознание – это поток; оно не статично. Это – сама жизнь, поэтому оно изменяется. Оно живое. Оно расширяется; оно обновляется, оно продолжает становиться новым, свежим и молодым. Тогда ваши поступки будут спонтанными. Чем более вы живы, тем меньше повторяетесь. Последовательным может быть только мертвец. Жизнь непоследовательна; жизнь – это свобода. Свобода не бывает последовательной. Последовательной по отношению к чему? Можно быть последовательным только по отношению к прошлому. Просветленный последователен только в своем сознавании; по отношению к прошлому он непоследователен. Он находится в поступке полностью. Ничто не откладывается на потом; ничто не упускается. В следующий момент действие закончено, и его сознавание снова свежо и чисто. Сознание будет при любой возникающей ситуации, но каждый поступок будет совершаться в полной свободе, как если бы этот человек впервые оказался именно в этой ситуации.

Вашими реакциями можно управлять через биохимию. Приняв алкоголь, вы ведете себя иначе. Изменяется биохимия вашего тела, изменяется ваше поведение. В свое время высшей методикой в Тантре было принятие интоксикантов, не теряя при этом сознательности. Если человек сохранял сознание, когда по всем признакам он должен был потерять его, только тогда Тантра считала человека просветленным. Если химические изменения в теле могут изменить ваше сознание, то тогда в чем смысл сознания? Если укол может привести вас в бессознательное состояние, то зачем сознание? Тогда химический препарат сильнее вашего сознания. Тантра говорит, что можно превозмочь любой интоксикант и остаться сознающим. Дается стимул, но ответа на него не последует. Секс – это химическое явление. Определенное количество того или иного гормона порождает половое влечение. Вы превращаетесь в желание. И Тантра экспериментировала с сексом. Если вы не испытываете полового влечения в исключительно сексуальной ситуации, тогда вы свободны. Вы оставили далеко позади себя биохимию своего тела. Тело существует, но вы уже не в теле.
Гнев – это тоже химия. Биохимики скоро смогут сделать вас гнево-иммунными или секс-имунными. Но Буддой вы от этого не станете. Будда не был неспособен сердиться. Он был способен сердиться, но отсутствовал эффект чувства гнева. Если контролировать химию вашего тела, то вы утратите способность сердиться. Отсутствуют химическое условия, вызывающее в вас гнев, поэтому нет и эффекта чувства гнева. Или если из тела убрать половые гормоны, то вы не будете сексуальны. Но главное не в том, сердитесь ли вы или нет, есть ли в вас сексуальное влечение или нет. Вся суть заключается в том, как оставаться сознающим в той ситуации, которая предполагает бессознательность, как сохранить сознание в ситуации, которая случается только в состоянии неосознанного.

Когда возникает такая ситуация, Вам дается необыкновенная возможность. Это как раз нужный момент. В вас заработала биохимия, она приводит вас к бессознательному состоянию, чтобы вы вели себя как безумный. А вы сознавайте. не подавляйте; сознавайте, будьте свидетелем.
Возникает гнев – будьте свидетелем; возникает секс наблюдайте. Позволяйте случаться всему тому, что происходит внутри вас, и медитируйте на всей этой ситуации. Постепенно, по мере углубления сознавания, все меньше будет оставаться возможности обусловить ваше решение за вас. Вы становитесь свободным. Мокша, свобода не означает ничего иного. Мокша – это сознание, которое настолько свободно, что уже ничто не может детерминировать его.

— Что такое божественная любовь? Каково переживание любви у просветленного?

Сознавание должно идти от момента к моменту, не только в поступках, но и в вопросах, в каждом движении. Вот я поднимаю палец – это может быть просто по привычке. Тогда я не хозяин своего тела. Но если это спонтанное выражение чего-то, что в данный момент присутствует в моем сознании, тогда это совсем иное дело. Будьте в моменте. Ничего не решайте заранее..
А теперь вопрос.
Всегда, когда существует любовь, она божественна; поэтому сочетание "божественная любовь" бессмысленно. Любовь всегда божественна. Но ум хитер. Он говорит: "Мы знаем, что такое любовь. Чего мы не знаем, так это, что такое "божественная любовь". Но мы совсем не знаем любви.
Следует сначала понять, что такое любовь, потому что, спрашивая о божественной любви, вы предполагаете, что знаете, что такое любовь. Но любовь нам неизвестна. То, что мы принимаем за любовь, это нечто иное. И прежде чем предпринимать шаги к настоящему, истинному, следует уяснить себе ложное.То, что вы называете любовью. Это всего лишь отсрочка секса.
А что же тогда любовь? Любовь совершенно не связана с сексом. Она может включать в себя секс, а может и не включать, но, по сути, она совсем не имеет никакого к нему отношения. Это совершенно иное явление.

Для меня любовь – это продукт медитативного ума. Любовь связана не с сексом, она связана с дхьяной, медитацией. Чем молчаливее вы становитесь, тем раскованнее вы будете, тем больше вы будете чувствовать удовлетворенность и тем явственнее проявится новое выражение вашего бытия. Вы начнете любить. Но не кого-то в частности. Возможно и кого-то в частности тоже, но это уже другой вопрос. Вы начинаете любить. Это состояние любви становится вашим способом существования. Оно не является влечением.
Необходимо ясно понимать разницу. Обычно, когда вы в кого-то влюбляетесь, главным стремлением бывает, как бы от него получить любовь. Это не вы отдаете свою любовь другому, а вы ожидаете, что он даст вам свою любовь. Вот почему любовь становится собственницей. Вы обладаете другим, чтобы от него что-то получить. Но та любовь, о которой я говорю, никем не обладает и не имеет никаких ожиданий. Это просто ваше поведение. Вы становитесь настолько безмолвными и любящими, что ваше молчание изливается и на других. Любовь, о которой я говорю, делает вас такими молчаливыми, что нет ни влечения, ни отвращения. Вы не ориентированы на другого. Другой исчез; вы наедине с самим собой. И в этом чувстве одиночества любовь приходит к вам как благоухание.

Мерзко требовать от другого любви. Зависимость от другого, требование чего-либо всегда порождает страдания, конфликты, оковы. Человек должен быть самодостаточен. То, что я понимаю под медитацией – это состояние, когда человек становится достаточен в себе. Вы превращаетесь в круг, одиночество. Мандала завершена. Только когда вы превратитесь в совершенный круг – цельный, самодостаточный – в вас расцветает любовь. Тогда вы любите все, что приближается к вам. Это не поступок, вы ничего не совершаете. Само ваше бытие, само ваше присутствие есть любовь. Через вас течет любовь.
Если спросить человека, достигшего такого состояния, "Ты меня любишь?" – ему будет трудно ответить. Он не сможет сказать: "Я тебя люблю", потому что это не действие с его стороны. По сути он есть любовь. Такая любовь приходит только с той свободой. Свобода – это то, что испытываете вы; любовь – это то, как другие воспринимают вас. Когда внутри случается медитация, вы чувствуете себя абсолютно свободным. Эта свобода внутреннее чувство; его не могут ощутить другие.
До некоторой степени вы создаете для них затруднения и неудобства, потому что вас невозможно предсказать. Теперь о вас ничего нельзя сказать. Как вы поступите в следующий момент? Что вы скажете? Этого никто не знает; вы не мертвы. Но они почувствуют вашу любовь, потому что они жаждут любви.
Поэтому, когда встречается свободный человек, все ощущают его любовь. Но вы ощутите его любовь как сострадание, а не как любовь, потому что в ней не будет волнения. Она будет очень расплывчатой – без пыла, даже без теплоты. В ней не будет волнения. Просто она есть, и все. А вы ощущаете ее как милосердие, сострадание, каруну. Снаружи можно почувствовать только любовь, но не свободу. И это тоже только как сострадание.
...Христос бунтует всегда. Никакая ситуация не погасит его бунтарства, потому что он бунтует не против кого-то конкретно. А потому что его сознание свободно. Везде, где он чувствует препятствие, он будет бунтовать. Бунтарство это его дух. И если Иисус придет сегодня, христианам будет с ним неуютно, он снова уничтожит все, что у них есть. Любовь не может существовать без свободы, без бунта. Вы не способны любить так, как любит Будда, пока вы не станете такими же свободными, как и он.
Когда в человеческое сознание приходит свобода, изнутри ощущается свобода, а извне – любовь. Эта любовь, это сострадание есть отсутствие как любви, так и ненависти. Отсутствует сам дуализм; нет ни влечения, ни отвращения.
Обычно любовь зависит от того, кто дает. Он может дать любовь, а может и не дать. Но та любовь, о которой я говорю, не зависит от дающего. Он открыт и излучает любовь в каждый момент. Даже когда рядом никого нет, изливается его любовь. Он подобен цветку в пустыне. Никто не знает, что он расцвел и источает аромат, но он все равно благоухает. Он дарит свое благоухание не кому-то, а просто дарит. Цветок расцвел, поэтому есть аромат. Не имеет значения, есть прохожие или нет. Если проходит человек, обладающий тонким чутьем, он может насладиться ароматом. Но если он бесчувственен, мертв, он может даже и не узнать, что прошел мимо цветка.
Когда есть любовь, то только от вас зависит, примите вы ее или нет. Только когда любви нет, кто-то другой может либо дать ее вам, либо не дать. В любви, в сострадании нет деления на божественное и не-божественное. Любовь божественна. Бог есть любовь.

 

Ответы На вопросы

Почему я так, боюсь старости? Покажи мне, как мне от этого избавиться.

Жизнь, если она правильно прожита, если она действительно прожита, никогда не боится смерти. Если ты прожил жизнь, то будешь приветствовать смерть. Она придет как отдых, как глубокий сон. И из-за страха смерти страшна и старость, потому что это первый шаг смерти. Иначе старость тоже красива. Это созревание твоего существа, зрелость, рост. Если ты живешь из мгновения в мгновение, проживаешь все вызовы, которые дает жизнь, используешь все возможности, которые жизнь открывает, и дерзаешь пуститься в путешествие в неизвестное, к которому жизнь зовет и приглашает тебя, тогда старость становится зрелостью.
Те, кто живет правильно, принимают старость и глубоко её приветствуют, потому что старость просто говорит, что они приходят к цветению, что они приходят к плодоношению. старость — самое красивое время жизни. Вся глупость детства ушла, лихорадка и страсть молодости ушли... возникают безмятежность, молчание, медитация, самадхи.
Старость безмерно красива, и она должна быть такой, потому что вся жизнь движется к ней. Она должна быть пиком. Как пик может быть в начале? Как пик может быть в середине? Пик ожидает в самом конце. И если жизнь течет правильно, мало-помалу ты будешь достигать более и более высоких пиков. Смерть — это предельный пик, которого достигает жизнь, ее кульминация.
Ты никогда не сможешь стать зрелым, будучи кем-то другим. Ты можешь стать зрелым только как ты сам. Все «ты должен» нужно отбросить, и еще отбросить тревогу о том, «что скажут люди». Ты здесь для того, чтобы быть самим собой. Ты здесь не для того, чтобы исполнять ничьих ожиданий; а это пытается делать каждый. В тот момент, когда ты решишь: «Я буду самим собой и никем другим. Что бы это ни стоило, но я буду самим собой», — в это самое мгновение ты увидишь огромную перемену. Ты почувствуешь больше жизненных сил. Ты почувствуешь, что в тебе струится, пульсирует энергия.
Человек начинает осознавать бессмертие, когда становится способным принять смерть. Через двери смерти тебе открывается бессмертное... но в страхе ты закрываешь глаза и становишься бессознательным.
Когда Иисус говорит: «Ненавидь отца и мать», он не имеет в виду буквально ненавидеть отца и мать. Он говорит ненавидеть тех отца и мать, которые стали бессознательными у тебя внутри. Ненавидь, разрушь эти голоса, чтобы твой голос мог быть высвобожденным и освобожденным, чтобы ты мог почувствовать, кто ты такой, и кем хочешь быть.
Если ты можешь оставаться в этом без страха, вскоре ты начнешь слышать собственный голос, который так долго был подавлен. Вскоре ты начнешь узнавать свой собственный язык, потому что ты забыл сам язык. И этот язык, внутренний язык, не вербален. Это язык чувствования.
Ты живешь только из головы. Вся твоя жизнь перешла в голову. Подвешенный в ней, ты боишься смерти, потому что это единственное место, в котором ты можешь жить, единственное пространство, в котором ты можешь жить, — а оно должно быть распространено по всему телу. Твоя жизнь должна простираться и струиться по всему твоему телу. Ты должен стать рекой, потоком. Смерть может прийти в любое мгновение, а ты всего лишь вращался в голове. Живи, двигайся по всему телу. Прими его с глубокой любовью. Почти влюбись в свое тело. Это божественный дар, храм, в котором должен жить Бог. Тогда не будет никакого страха старости; ты начнешь становиться зрелым. Она будет красивым явлением. Вся жизнь была подготовкой к ней. Всю жизнь ты к ней движешься. Это кульминация, последняя песня и танец, которые ты совершишь.
Ко мне часто приходит страх смерти, интенсивный и сильный, и страх того, что придется покинуть всю эту красоту, эту дружбу и любовь. Как возможно расслабиться в этой определенности смерти?
Если ты знаешь, что умрешь сегодня, весь страх смерти исчезнет. Какой смысл терять время впустую? У тебя есть только один день, чтобы жить: жить как можно более интенсивно, жизнь как можно более тотально.
Смерть может не прийти. Смерть не может прийти к людям, которые живут очень интенсивно и очень тотально. И даже если она придет, те люди, которые жили тотально, приветствуют ее, потому что это огромное облегчение. Они устали жить, они жили так тотально и интенсивно, что смерть приходит как друг. Точно как за целым днем тяжелой работы следует ночь, и приходит глубокое расслабление, прекрасный сон, так и смерть следует за жизнью. В смерти нет ничего уродливого; нельзя найти ничего чище ее. Танцуй так быстро, чтобы танцор исчез и оставался только танец. Тогда невозможно, чтобы к тебе приходил страх смерти.
Если ты тотально здесь и сейчас, кто заботится о завтра? Завтра позаботится о себе само.
Тебе придется научиться тому, что в каждом мгновении есть собственная законченность.
Страх того, что тебе придется покинуть все это, существует лишь потому, что ты не полностью живешь в этом мгновении; иначе времени нет, и нет ума, и нет пространства.
Сегодня достаточно самого по себе. Прожитое, оно так полно; оно не оставляет никакого пространства, чтобы думать о чем-то еще.

Я так боюсь смерти и умирания; это так выводит меня из равновесия.

Смерть — это проблема. Ты можешь ее избегать и откладывать, но не можешь ее полностью рассеять. Ты должен с ней столкнуться. Только пройдя через нее до самого конца, ты можешь ее рассеять, — до самого конца. Это очень рискованно, и это вызовет в тебе сильный страх: все твое существо начнет дрожать и трястись.
Принять невозможно. Тебе придется посмотреть смерти в лицо, и когда ты посмотришь ей в лицо, необходимости ее принимать не будет, потому что тогда ты узнаешь, что смерти нет.
«у меня в животе образуется огромный узел страха». Именно там нужно решить эту проблему. Этот огромный узел в животе — именно то место, где происходит смерть. Точно под пупком, на два дюйма ниже пупка, находится точка, в которой соединены тело и душа. Именно там происходит рассоединение, когда ты умираешь.
Ничто не умирает, потому что тело не может умереть, тело уже мертво. И ты не можешь умереть, потому что ты — сама жизнь. Исчезает только связь между тобой и телом. Этот узел — именно то место, где должна быть проделана работа, поэтому не пытайся избегать этого узла.
каждый раз, как ты чувствуешь этот узел, — это такой ценный момент. Закрой глаза и иди глубоко в этот узел. Это хара. Чувствуй ее и позволяй это: в этом есть для тебя какое-то послание, это хочет тебе что-то сказать. Если ты это позволишь, это даст тебе послание. Если ты в этом расслабишься, если ты в это пойдешь, то мало-помалу увидишь, что узел исчез и вместо него возник цветок лотоса, что-то расцвело. Если ты пойдешь еще глубже, то увидишь, что это мост, этот цветок — это мост. На этой стороне — его тело, на другой — твоя реальность, твоя душа. Этот цветок соединяет то и другое; цветок — это мост. Корни этого цветка — в теле; аромат этого цветка и его лепестки — в душе. Это связь. Но если ты боишься и не идешь туда, это чувствуется как узел, напряжение и стресс.
Ты избегаешь смерти. Ей нужно смотреть в лицо. Иди и смотри ей в лицо. Помни, что да, однажды ты умрешь. Поэтому нет смысла это откладывать. Лучше это понять, пока еще не слишком поздно. Неизвестно точно, когда именно случится последний день. Он может быть сегодня, он может быть завтра: он может случиться в любой момент. Смерть непредсказуема. Мы живем в смерти, поэтому она может случиться в любой момент. Смотри ей в лицо и этот узел в животе — правильное место, чтобы с ней столкнуться. Именно это дверь, через которую ты входишь в жизнь, и именно оттуда ты уходишь из жизни.

Я боюсь смерти, и все же она для меня невероятно привлекательна. Что это значит?

Смерть — это величайшая тайна жизни.. Смерть — это кульминация, крещендо. Человек ее боится, потому что теряется, растворяется в ней. Человек боится из-за эго — эго не может пережить смерть. Оно останется на этом берегу, когда ты начнешь двигаться к другому, оно не сможет пойти с тобой.
А эго — это все, что ты знаешь о себе, отсюда страх, огромный страх: «Я не буду существовать в смерти». Но есть и огромная привлекательность. Эго теряется, но не твоя реальность. Фактически, смерть откроет тебе твою истинную сущность; смерть отнимет у тебя все твои маски и откроет твое оригинальное лицо. Смерть впервые сделает для тебя возможным, столкнуться со своей глубочайшей, самой сокровенной субъективностью без всякой ложной личности. Поэтому каждый боится смерти, и в то же время каждого она привлекает.
Фрейд говорит: «В человеке есть два основных инстинкта: один — эрос — глубокое желание жить, быть живым вечно, желание бессмертия — и второй — танатос, желание умереть, поокончить со всем». Он знал только лицо смерти, он знал только одно: что смерть — это конец. Он не осознавал, что смерть — это также и начало. Все продолжается, меняются только формы.
Твоя форма умрет, но в тебе есть также нечто и от бесформенного. Твоя земная часть упадет обратно в землю, пыль в пыль, но в тебе есть что-то и от неба, что-то и от запредельного, что возьмет тебя в новое путешествие, в новое паломничество.
Смерть создает страх, если ты думаешь об эго, и смерть привлекает, влечет, если ты думаешь о своем истинном «я». Поэтому смутно человека продолжает привлекать смерть.
Попытайся понять и страх, и влечение. они не пересекаются, но и не противоположны друг другу. Страх устремлен в одном направлении — эго; а влечение — в противоположном — лишенная эго сущность. И влечение гораздо важнее этого страха.
Медитирующий должен преодолеть этот страх. Медитирующий должен влюбиться в смерть, медитирующий должен пригласить смерть — медитирующий должен не ждать ее, но позвать, потому что для медитирующего смерть — это друг. И медитирующий умирает прежде, чем случится смерть тела. И это один из самых красивых опытов жизни: тело продолжает жить, снаружи ты продолжаешь двигаться точно так же, что и раньше, но внутри эго больше нет, эго умерло.
Теперь ты жив и мертв одновременно. Ты стал точкой встречи жизни и смерти; теперь ты содержишь полярные противоположности, и когда обе противоположности содержатся в тебе, это безмерно обогащает. это великие полярные противоположности — смерть и жизнь. Если ты можешь содержать в себе то и другое, ты становишься способным содержать в себе Бога, потому что Бог — это то и другое. Одно его лицо — жизнь, другое его лицо — смерть.
Это что-то красивое — не делай из этого проблему. Медитируй на это, сделай это медитацией, и это принесет тебе огромную пользу.

 

Аспектика - Живорад Славинский

https://naturalworld.guru/kniga_aspektika.htm
https://www.koob.ru/zivorad/aspektika
https://litlife.club/books/106695/read
https://royallib.com/book/slavinskiy_givorad/aspektika.html



Работа с аспектами личностей.

Позитивная направленность и оценка нежелательных аспектов.
Следующий элемент такого нового синтеза состоит в том, чтобы увидеть в наших недостатках, нежелательных состояниях и деформациях не врагов, которых необходимо обуздать, победить или навсегда вычеркнуть из жизни, а близких союзников, приносящих нам бесценные дары - ключи к свободе и духовному совершенствованию. Путем достижения нового опыта на основе новых методологий вы впервые увидите в них лучших друзей, почти ангелов, которые желают вам не только хорошего, но и самого наилучшего. Они настойчиво и неустанно подталкивают вас к самому высокому и драгоценному из того, что может испытать человек - к алхимическому слиянию личности, пустоты, духовной сущности жизни - с богом или истиной, единством или абсолютом, называйте это как пожелаете.
Большинство систем в восточной философии и в Вечной философии говорят о пустоте или о великом не-проявленном (Great Unmanifest), как о предысточнике всей проявляющей себя вселенной. ...Иначе говоря, нежелательное состояние или Аспект испытывает собственное объединение с пустотой, как с квинтэссенцией бытия.

Аспектика, на данный момент, является всеобъемлющей и неизмеримо более эффективной в сравнении как с её предшественниками, так и с современниками.
Основой Аспектики является понимание того, что мегистостелос (или высшая цель в этой вселенной) - это первичная пустота (Primordial Void), которая одновременно представляет собой как космическую матрицу всего выражения, так и её использование в техниках. О ней говорится во многих восточных философских системах как о вездесущей; это айн (Ain) в древней Каббале, великое непроявленное в оккультизме, шуньята в дзене, Дао в даосизме и т.д.

«Когда человек обнаруживает, что он есть, и всегда был, тем, что никогда не умирает, тем, что является отличным от того, что мы видим, тем, что служит источником всего сущего, небытием, которое есть не что иное, как жизненная креативность, то он может... изменить свою жизнь и получить то существование, которое пожелает».

В Аспектике некоторые истины, которые были замечены давным-давно получили новое замечательное качество - практическое применение. Вот так и была создана Аспектика - система духовной и психологической интеграции, которая, на данный момент, не имеет себе равных на нашей планете.

Аспектика базируется на непосредственном ощущении того, что наши наихудшие характеристики и наибольшие недостатки стремятся к тому же, что и наши положительные характеристики и качества - к возврату к изначальной истине или к нашей духовной родине, которая и является нашей величайшей целью. Когда все, абсолютно все аспекты достигают своей конечной цели - объединения с пустотой или нашей глубочайшей сущностью, бытие станет полностью всеобъемлющей сущностью, цельностью или всеобщей цельностью.
С помощью техники Аспектики каждый практикующий станет свидетелем невероятных алхимических превращений личности. Наши недостатки, слабости и нежелательные состояния испытывают метаморфоз и исчезают в пустоте как в заслуженно достигнутом золотом безмолвии, поскольку они, на наше счастье, завершили свою почетную миссию, которая, до недавнего времени, воспринималась ошибочно.

СТРУКТУРА ЦЕЛЕЙ И ТЕХНИКА ЦЕПИ

Некоторые заявляют, что полное понимание проблемы само по себе вызывает её исчезновение. Однако, часто бывает так, что проблема должным образом умственно обрабатывается и полностью осознается, но, не ослабевая, остается или, после кратковременного отсутствия, появляется вновь.

Все наши недостатки, отрицательные качества, нежелательные состояния и негативные эмоции стремятся к высшей цели - все без исключения. Когда мы приводим их к этой высшей цели, которая, по своей сущности, является пустотой или небытием, они объединяют себя с бытием в целом и исчезают, поскольку общая структура после достижения цели распадается!

ДВИЖУЩИЕ СИЛЫ И ИЕРАРХИЯ ЦЕЛЕЙ

Для понимания техники цепи важно иметь представление об иерархии целей. Существует восемь опытов с движущими силами, имеющих свои высшие цели.. Восьмой и наивысшей движущей силой является духовная, состоящая в желании существовать посредством бога, абсолюта или бесконечности, которой подчиняются все остальные движущие силы. Все прочие цели низших движущих сил, которые человек может иметь в этой вселенной, также ей подчиняются. Человек может иметь много целей, но все они также подчинены высшей цели и при окончательном анализе ведут к её реализации - слиянию с истиной, вакуумом или с пустотой, или со всем, что существует.
Таким образом, существует иерархия целей, о которой человек не осведомлен. Они соединены в цепь целей, которую мы можем открывать для себя, двигаясь от низших к более высоким целям в иерархии. По мере того, как мы взбираемся по вертикальной иерархии целей, они становятся всё более абстрактными, а их число уменьшается до тех пор, пока мы не достигнем высшей цели - абсолютной, или как мы называем её в рамках данной системы, динамической пустоты. Это общая цель всех аспектов, всех цепей целей, и всех низших целей в иерархии.

Здесь целесообразно пояснить теорию движущих сил. Это мотивы, побуждения или потребности человека. Всего их восемь, начиная с наиболее общей, первой, и до высшей восьмой.
♦Первой движущей силой является побуждение к существованию как личности. В сущности, это стремление к самосохранению.
♦Второй движущей силой является побуждение к существованию в виде сексуальной активности и выживанию с помощью семьи, включая воспитание детей.
♦Третьей движущей силой является побуждение к существованию в виде групп индивидуумов (школы, клуба, общества, города, нации, религиозной группы и т.д.).
♦Четвертой движущей силой является побуждение к существованию как человечества.
♦Пятой движущей силой является побуждение к существованию царства всех живых существ -растений, животных и им подобных.
♦Шестой движущей силой является побуждение к существованию в виде физической вселенной, которая состоит из материи, энергии, пространства и времени.
♦Седьмой движущей силой является побуждение к существованию в форме духовного бытия- атмана, души и так далее.
♦Восьмой движущей силой является побуждение к существованию в форме бесконечности или бога. Она также называется божественной движущей силой.

ОБРАТНАЯ СТОРОНА РАДУГИ: ДИНАМИЧЕСКАЯ ПУСТОТА

В классическом буддизме, в дзен и чань, она называется шуньята, а сущность просветления состоит в реализации состояния сознания, в котором она отражается во всем. Она является живой, лишенной массы, положения в пространстве, свободной от индивидуальности и личности. Она - матрица всех проявлений.
Пустота является позитивной и живой подобно океану, который служит источником и основой всех недолговечных волн, возникающих в нем и неотделимых от него, хотя каждая из волн имеет своё индивидуальное кратковременное существование.
«Давайте представим, что вы ремесленник, создающий предметы из серебра, и что вы хотите изготовить маленькую статуэтку Будды. Когда вы расплавляете серебро, оно переходит в жидкое состояние, причем серебро практически имеет бесконечные возможности приобрести форму любого объекта - это и есть пустота, аморфность. Когда вы наливаете расплавленный металл в форму, и он затвердевает - это выражаемый мир формы. Давайте представим, что вы не удовлетворены формой своей статуэтки Будды, и желаете из того же самого серебра изготовить нечто иное. Вы расплавите статуэтку, и серебро снова возвратится в бесформенную форму пустоты. В терминах своего существования эта пустота не отличается от формы».
Современные каббалисты имеют почти совпадающее мнение относительно основных свойств пустоты как фундаментального выражения мира. «До первоначального выражения существовало невыраженное, посредством которого сгущающиеся покровы негативного существования, наконец, достигли первоначально выраженной точки, сефера (Kether), первичного выражения проявляющейся вселенной».
«Непрояв-ленное - это бытие в чистом виде. Мы не можем сказать, что оно не есть. Хотя и непроявленное, но оно есть. Это источник, из которого происходит всё существую-щее.Это единственная «реальность», единственная сущность. Это единственная неизменность; всё остальное -это случай и развитие. В отношении невыраженного мы можем сказать только следующее: «Оно есть». Это глагол «быть» возвратившийся к самому себе (существование существует!). Это состояние чистого «бытия» - без свойств и без прошлого. Всё, что мы можем сказать о нем, это то, что оно не является чем-либо из того, что нам известно. Невыраженное - это великое отрицание; в то же время оно представляет собой безграничный потенциал, который реально не возникал. Лучше всего оно может быть представлено межзвездным пространством».
«Наполните посуду кипящей водой и растворите столько сахара, сколько может быть растворено, а когда раствор начнет охлаждаться, наблюдайте, как станут появляться кристаллы сахара. . Жидкость является прозрачной и не имеет формы, но внутри неё происходят изменения, и начинают появляться кристаллы, твердые, видимые и совершенно конкретной формы. Точно таким же образом мы можем представлять себе изменения вечного света небытия и кристаллизацию из него сефера».

Шестой буддийский патриарх Хуай Нень (Hui Neng) указывал: «Когда я говорю о пустоте, не впадайте в заблуждение о том, что я говорю ни о чем..Вечная пустота вселенной содержит в себе бесконечное число форм, таких, как солнце, луна и звезды, так же, как и слов...миров небесных и миров преисподней, океанов и гор...Пустота содержит всё это, и всё это содержит пустоту нашего бытия».
Пустота служит динамической основой всего, что существует. Все явления в своей сущности являются пустыми и лишенными субстанции в том смысле, что они представляют собой лишь временные выражения в череде бесконечных трансформаций. Хотя пустота и лишена формы, но она дает форму всему существующему.
Динамическая пустота наводит на мысль о невещественной природе выраженного мира явлений, а также о взаимосвязи всех существ и вещей. Имея это в виду, Ана-гарика Говинда (Anagarika Govinda) предлагает термин «прозрачность» ("Transparency"), поскольку данный термин избегает ловушек чистого отрицания, устанавливаемых терминами вроде «небытие» и «ничто». Тибетская йога обычно сравнивает пустоту с пространством, поскольку оно содержит все вещи и события, и, одновременно, содержится в них всех. С учетом того обстоятельства, что пустота не может быть описана или определена, но только непосредственно пережита на опыте, в эзотерических системах прослеживается тенденция к использованию символов для косвенного выражения непроизносимого.

Для пустоты в этом значении некоторые практикующие используют термин «пустота изобилия» ("Emptiness of Abundance"), поскольку это всеохватывающая и всё созидающая пустота. В метафизическом смысле -это изначальная основа всего существующего, матрица, порождающая всё, что имеет своё выражение. Поэтому, возможно, наиболее близким к истине является следующее определение динамической пустоты, которого я придерживался во время работы с техниками Аспектики: динамическая пустота -это отсутствие концепций, идей и материи, одновременно и начало, и конец всего, что существует. Если мы хотим пережить пустоту вместо того, чтобы ощущать её как относительный термин, мы должны посредством техники цепи пройти процесс созидания, разрушения и нового синтеза. Сознательно создавая и разрушая переживания целей в цепи целей, двигаясь в обоих направлениях, мы осознаем, что все переживания по своей сути представляют пустоту. Завершая один одиночный процесс за другим, аспект за аспектом, мы, наконец, впитаем всё в сущности нашего бытия, которое и есть пустота.

Для пустоты в этом значении некоторые практикующие используют термин «пустота изобилия» ("Emptiness of Abundance"), поскольку это всеохватывающая и всё созидающая пустота. В метафизическом смысле -это изначальная основа всего существующего, матрица, порождающая всё, что имеет своё выражение. Поэтому, возможно, наиболее близким к истине является следующее определение динамической пустоты, которого я придерживался во время работы с техниками Аспектики: динамическая пустота -это отсутствие концепций, идей и материи, одновременно и начало, и конец всего, что существует. Если мы хотим пережить пустоту вместо того, чтобы ощущать её как относительный термин, мы должны посредством техники цепи пройти процесс созидания, разрушения и нового синтеза. Сознательно создавая и разрушая переживания целей в цепи целей, двигаясь в обоих направлениях, мы осознаем, что все переживания по своей сути представляют пустоту. Завершая один одиночный процесс за другим, аспект за аспектом, мы, наконец, впитаем всё в сущности нашего бытия, которое и есть пустота.

Слово «материя» происходит от латинского слова "Mater", то есть мать. Выраженный материальный мир представляет мать.
«человек не может «использовать» пустоту; человек и ЕСТЬ ПУСТОТА. Если вы рассматриваете пустоту как нечто, что вы можете использовать, то превращаете её в объект, но она никогда не может быть таковым. Это «я», это один единственный субъект, чистое самосознание. Такое самосознание не является вещью и невозможно превратить его в объект, даже в форме пустоты.».

На макроуровне при наблюдении развития атмана достижение высшей цели является концом его эволюции и уходом из этой проявленной вселенной. На микроуровне каждый из наших аспектов проходит свою духовную эволюцию и всегда стремится к своей высшей цели, которая состоит в соединении с пустотой микрокосмоса или человеческого бытия. Каббалист:«Если его «я» (ани) может стать его «не-я» (айном), то оно может быть ВСЕМ. Когда айн и ани равны, то мы действительно достигаем полного самовыражения. Посвященный признает величайшую важность достижения НЕБЫТИЯ в истинном смысле этого значения и жертвует время жизни ради этой жизненно важной задачи».
«Пока мы не узнаем, как оценивать и воспринимать концепцию Ничего (Nil-Concept) и её истинную ценность, и не откроем, как жить посредством неё, мы не осуществим своё продвижение на Пути. Восточные системы осознали важность концепции Ничего, а немногие западные сделали на её основе многое. Все должны искать свой собственный путь к Ничего».
Это абсолютная неподвижность внутри движения. Это сущность бога и человеческого бытия. Слова имеют значения до тех пор, пока они могут вдохновить индивидуума на поиски собственных ощущений, и, если это достигнуто, то действительно происходит некое чудо.
Мы обесцениваем пустоту за свой собственный счет, поскольку она - универсальный элемент, высшая цель и сингулярный источник всей энергии. Когда мы можем увидеть ничто во всем, то всё становится для нас возможным».
Поэтому мы должны стать никем, самосознающим с помощью ничто и посредством ничто. Это подобно свету без зрительного ощущения. Все духовные системы ищут способы достижения пустоты. Все школы Вечной философии стремятся к пустоте. «Размышления о пустоте и современной физике»: «Все величайшие мистики прошлого, которые достигали уровня, на котором они становились осведомленнъми о том, что «бог» (Шива или Аллах) - это человеческая мысль, основываясь на идее о некоей разновидности супербытия, созданной в форме человека, осознавали в моменты глубочайшего озарения, что за каждым явлением существует состояние, которое не может быть осмыслено никак иначе, кроме как «ничто» или «пустота».
Это абсолютная неподвижность внутри движения. Это сущность бога и человеческого бытия. Слова имеют значения до тех пор, пока они могут вдохновить индивидуума на поиски собственных ощущений, и, если это достигнуто, то действительно происходит некое чудо.
Мы обесцениваем пустоту за свой собственный счет, поскольку она - универсальный элемент, высшая цель и сингулярный источник всей энергии. Когда мы можем увидеть ничто во всем, то всё становится для нас возможным».
Поэтому мы должны стать никем, самосознающим с помощью ничто и посредством ничто. Это подобно свету без зрительного ощущения. Все духовные системы ищут способы достижения пустоты. Все школы Вечной философии стремятся к пустоте. «Размышления о пустоте и современной физике»: «Все величайшие мистики прошлого, которые достигали уровня, на котором они становились осведомленнъми о том, что «бог» (Шива или Аллах) - это человеческая мысль, основываясь на идее о некоей разновидности супербытия, созданной в форме человека, осознавали в моменты глубочайшего озарения, что за каждым явлением существует состояние, которое не может быть осмыслено никак иначе, кроме как «ничто» или «пустота».

Лао Цзы: «Всё под куполом небес развивается из того, что есть. То, что есть развивается из того, чего нет».
В даосизме пустота - это дао - сосуд жизни, из которого в каждый момент времени выходит то, что существует, и куда оно возвращается.
Пустота, ничего, незыблемость - это единственно истинная сущность, вечное бытие. Всё прочее -это равновесие видимых величин в уравнении, которое, в итоге, равняется нулю. Такая мысль является чуждой и ранее пугающей для западного мышления. Однако, в пустоте нет ничего такого, что могло бы нас испугать. Это вовсе не мрак, бессознательный, забытый и мертвый. ЭТО - полное самосознание. Это я, это ты, это мы, это всё, что существует. В ней всё является возможным. Это источник бесконечных возможностей выражения. Из неё наша личность и весь соответствующий опыт. Когда мы возвращаемся в неё, потеря индивидуальности не происходит, хотя я и исчезает, поскольку пустота - это и всеобщая индивидуальность, и всё остальное.

 

ВЛОЖЕНИЕ ВНИМАНИЯ И ЕГО ОСВОБОЖДЕНИЕ

Психологическая энергия состоит из единиц внимания. На каком бы объекте человек не сосредотачивает своё внимание, он возбуждает объект энергетическим потоком, состоящим из психотронов. Внимание, рассматриваемое как энергия - есть ничто иное, как поток таких частиц или психотронов.
Повседневная жизнь, рассматриваемая как энергия, постоянно направляет и вкладывает внимание в различные части индивидуальной вселенной..

ПОДГОТОВКА К ТЕХНИКЕ ЦЕПИ

Первое упражнение
Представьте себе, что вы - большой и спелый подсолнечник. Почувствуйте, как лучи солнца падают на вашу голову и тело, так что вас окутывает тепло. Наступила засуха, и земля, из которой вы выросли, высохла, растрескалась и лишена влаги. Отождествите себя с подсолнечником, ощущайте всё так, как ощущает он. Вас мучает сильная жажда. Затем вы слышите шаги. К вам приближается человек. . Этот человек несет большой сосуд, наполненный чистой, прохладной водой. Он начинает лить воду на ваши корни. Когда вода поднимается по вашему телу и наполняет его приятной свежестью, вы испытываете огромное удовольствие и облегчение. Вы полны признательности к этому человеку и молчаливо благодарите его: «Спасибо тебе за воду!».

Второе упражнение
Расслабьтесь, насколько это возможно. Позвольте этому процессу длиться от двадцати до тридцати секунд. Затем вы, сконцентрировав осведомленность, начинаете путешествовать по своему телу, начиная с макушки головы, затем смещаетесь вниз, и так до ступней ног. В процессе такого движения по телу останавливайтесь во всех тех местах, где что-либо может привлечь ваше внимание: боль, зуд, напряжение, дрожание тканей, покалывание, и всё, что угодно. Когда вы попадаете на такой участок, вначале постарайтесь хорошо его прочувствовать, а затем исследуйте связь с ним. Спросите его, будто это отдельное существо -что с ним случилось? Сделайте это бесстрастно, без напряжения или не обращая особого внимания на ответ. Примите первичный ответ, который вы получите, независимо от формы, в которой он поступает: в виде мысли, телепатического сообщения, голоса, идущего из зоны, к которой вы обращаетесь, в виде общего ощущения или интуитивного впечатления. Как только вы получите ответ, независимо от того, насколько слабым или неопределенным он окажется, скажите этой зоне «благодарю тебя», а затем продолжайте свой поиск. Если вы не получаете ответ из какой-либо области в течение десяти секунд, то примите это так, что она не хочет отвечать, и подтвердите своё умозаключение: «Хорошо, ты не желаешь давать ответ. Всё в порядке, я двигаюсь дальше», и затем продолжайте прогулку вдоль своего тела к следующему участку, где вы что-то ощущаете. Если участок вашего тела чувствует себя вполне комфортно, спросите его о причине такого приятного ощущения и поблагодарите за ответ. Когда вы завершите этот процесс на ступнях своих ног, данное упражнение заканчивается.

Третье упражнение
1. Закройте глаза и максимально расслабьтесь. Создайте ощущения глубокого погружения в самого себя, будто вы опускаетесь вниз внутри себя. В таком спуске вы оказываетесь перед темной деревянной дверью с блестящим металлическим замком. Постарайтесь как можно четче представить себе эту дверь. Обратите внимание на материал, из которого изготовлена дверь, на её цвет и внешний вид.
Представьте, что в комнате, расположенной за дверью, живут все аспекты вашей личности, начиная с самых важных и заканчивая самыми незначительными.
2.Откройте дверь и позвольте некоторым из главных аспектов, из тех, о существовании которых в себе вы осведомлены, предстать перед вами. В течение тридцати секунд нейтрально наблюдайте за ними в роли объективного наблюдателя.
3.Сосредоточьте своё внимание на аспекте, которой вы находите наиболее интересным или важным в группе. Обратитесь к нему, спрашивая, чего он хочет и почему? Поблагодарите его за ответ.
4.Теперь измените свою точку зрения, отождествитесь с аспектом, целостно ощутите, как он себя чувствует и чего он хочет. Спросите себя (сейчас вы уже являетесь этим аспектом): «Чего я желаю и почему?».
5.Возвратитесь в своё исходное положение - теперь вы снова стали сами собой в исходном состоянии. На мгновение внимательно посмотрите на аспект и спросите себя: «Что за жизнь была бы у меня, будь я постоянно этим аспектом? Удовлетворила бы меня его цель?»
6.Обратитесь к аспекту со словами: «Я помогу тебе реализовать твою цель!» Внимательно наблюдайте за тем, как он воспринимает ваше заявление. Ощутите внутри себя готовность помочь ему и представьте, с удовлетворением, что он, наверняка, не может даже предполагать, что его настоящая, высшая и конечная цель намного ценнее, чем он мог бы себе представить.

Четвертое упражнение
1. Нарисуйте на листе бумаги большой круг, а в её центре очень маленький кружок- радиусом приблизительно в один сантиметр. Разделите большой круг таким образом, чтобы он напоминал большой торт, нарезанный порциями, готовыми для употребления. Круг в центре представляет вас как нейтрального наблюдателя, а куски торта - это сферы, в которых находятся ваши личные аспекты. Проведите некоторое время в размышлениях о главных аспектах - тех, которые наиболее часто привлекают ваш взгляд и ваше внимание или же раздражают вас больше всего.
2. Закройте глаза и направьте своё внимание на один из ваших аспектов. Используя воображение, создайте визуальное представление своего аспекта.
Зрительное представление аспекта может иметь форму взрослого, ребенка или животного; это может быть геометрическая форма, облако или нечто иное. В случае, если образ самопроизвольно представит себя, примите его и не изменяйте. Наблюдайте за ним некоторое время (2o-3o секунд) или дольше, если пожелаете), затем нарисуйте его в одном из секторов круга. Рисунок должен быть упрощенным, «детским» и соответствовать тому, что появилось в вашем сознании. Проделайте то же самое с остальными секторами, одним за другим. Нет необходимости в том, чтобы их число превышало 6-8 - в следующий раз вы сможете поместить в круг остальные аспекты. Один сектор должен оставаться свободным, символизируя, таким образом, возможность появления в поле вашего сознания других аспектов. Малый круг в центре большего круга вы всегда будете оставлять пустым, поскольку он представляет вашу личность в качестве нейтрального наблюдателя событий. происходящих в вашем поле самосознания.
3. Если вы оказываетесь не в состоянии создать образ, представляющий аспект, то знайте, что вы вовсе не обязаны иметь такой образ. Если вместо визуального представления у вас происходит чувственное развитие, то просто примените цвет (используйте цветной карандаш) и закрасьте небольшой участок в пределах сектора. Он будет представлять эмоцию.
4. Теперь представьте, что вы находитесь в центральном круге как наблюдатель, и что аспекты обращаются друг к другу, обмениваются информацией и т.д. Прислушайтесь к их общению и понаблюдайте за ним. Кто из них находится в конфликте, и кто с кем дружит? Является ли какой-либо из аспектов доминирующим или прилагающим усилия, чтобы занять центральное положение в вашем самосознании? Уединяется ли кто-либо из них от остальных? Возможно, вы распознаете некоторые модели поведения в своей повседневной жизни?
5. Отождествите себя с одним из аспектов, ощутите то, что чувствует он и чего он в действительности хочет. С этой точки зрения наблюдайте за другими аспектами и собой как за единым целым в центре вашего самосознания.
Затем возвратитесь к центру круга, снова заняв положение нейтрального наблюдателя. Повторите этот процесса, отождествляя себя с другим аспектом в круге. Цель таких упражнений состоит в подготовке к общению с аспектами без включения критического сознания, размышлений о том, возможно ли это и прочих подобных суждений. Образы, чувства и телесные ощущения служат языком самосознания. Используя образы, чувства, телесные ощущения и интуицию, мы обеспечиваем двухстороннее общение со своим подсознанием и делаем возможным применение процесса Аспектики, что приводит к неожиданным результатам в отношении координации личности, а также к ускорению её духовной эволюции.

Пятое упражнение
поочередно отождествляться с ситуациям, создаваемыми в сознании. В процессе этого вы направляете из одной ситуации в её противоположность, от первой до последней.
«В своем воображении создайте ситуации, в которых...»
♦вы чувствуете себя хорошо
♦вы чувствуете себя плохо
♦вам всё ясно
♦вы поставлены в тупик
♦вы счастливы
♦вы несчастны
♦вы совершенно спокойны
♦вы раздражены
Обычно достаточно от 4 до 5 альтернативных реальностей.

 

МЕТОДИКА АСПЕКТИКИ И ТЕХНИКА ЦЕПИ

Техника цепи образует сердцевину методики Аспектики. Это техническая процедура движения вдоль цепи целей, начиная с поведения или проявления некоторого аспекта, который мы хотим трансформировать, то есть интегрировать его в цельность нашего бытия, и заканчивая конечной духовной целью, динамической пустотой. Когда мы прибываем к конечной цели, вся цепь целей, также, как и начальное проявление, исчезает, поскольку они становятся объединенными в пустоту как в квинтэссенцию нашего бытия.
Первая фаза методики Аспектики состоит в осознании того, что аспекты нашей личности, с которыми мы работаем, представляют собой бессознательные создания. Обычно мы способны четко описать свои проблемы и рассказать о них многое, но, даже после такого описания и осознания, они стремятся к самозащите. Многие из наших решений, которые мы принимаем, будучи сознающими и понимающими существами, являются недолговечными. Причина этого состоит в том, что осознающая инстанция нашей личности по своей энергетике является низшей по отношению к подсознательным аспектам, влияние которых проявляется автоматически с более глубокого и сильного уровня. Мы мало о них знаем, за исключением того, что можем наблюдать их воздействие в форме нежелательных проявлений.

Первая фаза методики Аспектики состоит в создании контакта и общения с нашими аспектами. Именно по этой причине мы выполняем подготовительные упражнения, чтобы привыкнуть к такому подходу. Затем мы приступаем к работе с отдельными аспектами, что приводит в движение определенные виды поведения или проявления. Не существует объективного доказательства того, что имеются такие отдельные стороны или аспекты, проявляющие себя посредством различных форм поведения, но подход к методике в целом именно таким способом показал себя полезным. Когда мы смешиваем или противопоставляем ощущения о предмете, это означает, что наш аспект желает одной вещи или одного типа поведения, а другая часть нашей личности хочет чего-то иного. Например, один из аспектов родителя испытывает сильную потребность с пониманием воспринять плохое поведение своего ребенка, в то время как другой аспект ощущает сильную потребность накричать на ребенка или наказать его. Каким странным это не покажется, но оба эти аспекта, в итоге, хотят одного и того же: пережить пустоту, которая делает данного родителя цельной личностью.
... В этой точке процесса Аспектики клиент обнаружил то, чего аспект, с которым он работал жаждал более всего: переживания пустоты как высшей сущности его бытия, соединения с ней, утраты себя в ней. Такая духовная цель представляется не имеющей ничего общего с нежелательным состоянием, которое упорно сохранялось именно потому, что в конце цепи целей существовала настолько высокая цель - вечный духовный океан. Когда, в период второй части процесса Аспектики, он, с ощущением динамической пустоты в себе, начал двигаться в обратном направлении, вниз по цепи целей, от переживания пустоты до своего недостатка (аспекта), с которого начинал, то все предыдущие цели в цепи или распадались или дополняли себя динамической пустотой, (а нетерпимость к детям исчезла как искусственный туман. Он не мог поверить, что когда-либо испытывал подобное чувство).

«Пустота, небытие, бездна »:
«Как только мы избавляемся от засевших в нас мыслей и представлений, нам является божественная сущность;... слишком зыбкая, чтобы можно было её различить, она оставляет ощущение странной пустоты; затем, распознанная, становится наполненной; она принудительно вызывает состояние опьянения, возбуждения, зачарованности. Затем, одно за другим, все состояния, которые, сверх всякого ожидания, первоначально блистали в своей полноте, проявляют себя как пустота».
«...Это именно та пустота, которая не только предоставляет возможность просвещения и открывает дорогу к целостности, но также играет роль в радикальной и последовательной трансформации личности в целом.
Здесь и только здесь всё рассеивается, всё изменяется, новые ростки укореняются, растут и расцветают. Пустота и разреженность одновременно углубляются». «Вначале окружают мысли; предубеждения, иллюзии, ограничения теряются, отрывочные необычные образы человека и космоса пробиваются на поверхность, становятся четкими, знаменуя конец клаустрофобии и хаосу. Позднее даже такое знание, в целом интуитивное, но всё ещё двойственно поляризованное, уничтожит себя, когда наступит его время, накануне отчетливого обретения собственной личности, которое наполняет дух больше, чем любое иное знание». «На уровне души ощущения и интуиция становятся более утонченными, а чувства уравновешиваются; сильное влечение, ревность в отношении любимого человека и потребность в обладании ослабляются и заменяются зрелой любовью, в которой сохраняется определенная доля привязанности».
Данный процесс демонстрирует, что погружение в пустоту, подобное смерти, освобождает от привязанности к собственному я и вещам. Наряду с движением в обратную сторону, вниз по цепи целей, наступает распад и испарение внутренних целей и, одновременно, гармонизация более высоких душевных и духовных целей с высшей целью.
как написано в «Алхимике», ученик погружается в душу мироздания и видит, что душа мироздания является частью души бога, и что душа бога является его собственной. Именно поэтому он и оказывается способным творить чудеса.
Таким образом, мы наблюдаем, что всё существующее представляет собой форму проявленной пустоты, а нежелательное состояние испаряется и в самосознании мы приходим к осознанию существования единственной вещи - всеобщего единства. В технике цепи мы помним, что не можем достичь более высокого уровня, пока не пройдем низший, и делаем это, используя весь её потенциал посредством эмоциональной идентификации. Из одного пережитого и, таким образом, аннулированного состояния техника цепи позволяет нам легко и быстро перейти в другое, которое должно быть исследовано и пережито на опыте. Мы начинаем с нежелательного состояния (аспекта) или недостатка, от которого хотим освободить себя, и ищем его первую цель. Когда мы обнаруживаем её и переживаем в своем самосознании как реализованную, это позволяет нам увидеть следующую, более высокую цель и, таким образом, от одной цели в цепи к следующей, мы сбрасываем рабскую зависимость от любого недостатка или слабости. Эта методика удивительно эффективна на практике.

Наилучшим способом преодоления скрытности, ригидности и страха перемен, а также их эмоционального раскрытия является призыв к людям пожертвовать своими внутренними составляющими и стать цельными, стать совершеннее и лучше, стать более духовными и более цельными, поскольку тогда они пожелают творить больше добра другим и быть способными делать это в большей степени. Учитывая всё это с помощью своего истинного состояния они смогут трансформировать внутренние склонности в духовные устремления.

 

ТЕХНИКА ЦЕПИ-ШАГ ЗА ШАГОМ

1.
Выберите аспект, с которым вы будете работать, проявление, которое клиент желает изменить; нежелательное поведение, дефект, изъян характера слабость, телесное расстройство и т.п.
2.
при общении с аспектом сообщения аспекта могут появиться в форме человеческого голоса, телесных ощущений, переживаний или интуитивно, поскольку это тот язык, который использует аспект.
3.
Позвольте, вначале полностью сосредоточившись, сформулировать подтверждение своего негатива. Например: «Мне трудно общаться с незнакомыми людьми!»
4.
Затем закрыть глаза и расслабиться.
5.
Спросите: «В каких ситуациях возникает данное проявление? Вспомните ТИПИЧНЫЕ ситуации, в которых появляется данное проявление». описать такие ситуации несколькими словами.
6.
«Вы должны найти РЕАЛЬНЫЕ события, в которых возникло данное проявление. Мысленно АССОЦИИРУЙТЕ себя с этим событием. Увидьте для себя то, что вы видели тогда, услышьте то, что вы слышали тогда и почувствуйте то, что вы тогда ощущали. Одновременно начните следить за тем, как проявляет себя ваш аспект».
7.
Затем «Определите, где «живет» ваш аспект. Если он находится в вашем теле, то в какой части тела вы ощущаете его наиболее сильно? Если он обитает вне вашего тела, то где это место?»
8.
«Определите характеристики этого аспекта: Каковы его размеры? Каков его вес? Каков его возраст? Какова его сила по шкале 1-10?»
(Если аспект невидим или не имеет таких характеристик, скажите:
«Вы даете ему характеристики! Если бы аспект имел размеры, то насколько он был бы велик? Если у него был внешний облик, то как бы он выглядел?... Если бы он имел цвет, то какой именно?... Если бы он имел вес, то насколько он был бы тяжел?...Если бы вы могли определить его возраст, то каков бы он был? Если бы у него была сила, то чему бы она равнялась по шкале 1-10?)»
9.
поблагодарить аспект, поскольку тот появляется, и клиент должен призвать его проявить себя как можно сильнее и полнее. должен мысленно обратиться к нему:
«Я знаю, что ты желаешь мне добра. Благодарю тебя. Прояви себя свободно и как можно более сильно и полно, так, чтобы мы смогли общаться друг с другом».
10.
Затем предложите клиенту: «А теперь спросите у своего аспекта: «Чего ты желаешь мне своим проявлением? Какой цели ты желаешь достичь?»
И сразу после этого: «Обратите внимание на всё, что может появиться в качестве ответа: образы, голос, эмоции или телесные ощущения.»
Если же в молчании пройдет 10-15 секунд: «Ответ может прийти мгновенно, но, иногда аспекту необходимо найти свою ЦЕЛЬ. Дайте ему время, если он в этом нуждается, поскольку для данного аспекта это новый опыт».
Если клиент молчит: «Вы можете повторить вопрос своему аспекту: «Чего ты хочешь для меня с помощью своего проявления? Какой ЦЕЛИ хочешь ты достичь для меня?» (Сделайте ударение на слове «ЦЕЛИ»).
11.
Запишите ответ, который дает аспект. Это и есть первая цель в цепи целей. Примите также любую негативную цель, которую формулирует клиент, например, пожелание смерти, ненависть, агрессию, жажду мести, наказания других или самого себя и т.д. Обычно следующая цель в цепи целей будет уже позитивной, логичной, этически или духовно ориентированной.
12.
«Скажите «Благодарю» своему аспекту за ответ, который он вам дал».
13.
«Мысленно представьте ситуацию, в которой реализована эта цель; создайте переживание достигнутой цели. Полностью прочувствуйте его. Войдите в это переживание вместе с аспектом и ощутите его во всей полноте».
«Оставайтесь всё время в состоянии данной достигнутой цели. Повернитесь к своему аспекту из этого состояния и спросите: «Когда ты полностью достиг этой цели, именно так, как этого хотел, какую цель хочешь ты реализовать для меня, которая является ещё более важной и ВЫСОКОЙ?»
Дождитесь ответа и запишите его. Это и будет вторая цель в цепи целей. Клиент снова должен поблагодарить аспект за ответ.
14.
Повторяйте данный вопрос и последующий процесс таким же образом до тех пор, пока клиент не достигнет последней цели в цепи целей, которая представляет собой ПОРОГ первичного состояния пустоты. Это состояние, в соответствии с его природой, является духовным. Клиенты описывают такие состояния «покой», «полный покой», «гармония со всем миром», «истина», «истинное бытие», «истинное я», «я существую», «бог», «божья благодать», «всё так, как должно быть», «единое», «единение», «единство со всем миром», «всё, что существует», «любовь»...Иногда в пределах не поддающегося описанию духовного бытия: «свет», «золотой свет», «теплота, безгранично распространяющаяся из меня», «металлический шар в моем животе, излучающий безгранично», «бесконечное распространение» и подобные им выражения.
это предпоследняя цель. Достиг ли клиент или нет предпоследней цели, то есть, духовного состояния, вы узнаете по тому факту, что он без колебаний сообщает, что за этой целью ничего нет. В этот момент он верит, что это и есть последняя цель.
На вопрос, «Когда вы полностью достигли этой цели и так, как вы этого хотите, какой цели вы хотите достичь для меня -цели, которая ещё важнее или ВЫШЕ?», клиент ответит вам: «Больше ничего нет», «Никакой», «Нет ничего более важного». «Есть ли ещё что-то или нет ничего?» Он немедленно скажет «Нет ничего» или нечто подобное этому.
15.
Вы должны заставить клиента определить своими словами пустоту, на краю которой он стоит, и которая ускользает от описания и определения, поскольку лежит вне пределов понятий и слов. Именно поэтому вам следует спросить у него: «Как вы можете описать это ничто? Просто «ничто» или «пустота»..., «небытие»..., «вакуум»... или «неподвижность»..., «безмолвие»...?
Примите любой ответ, указывающий на то, что это высшая цель.
16.
Затем скажите ему:
«А сейчас войдите в эту пустоту (в ничто, в небытие) и ощутите её в полной мере! Отождествите себя с ней, станьте ей! Пусть она пропитает всю вашу сущность до мельчайшего атома! Сообщите мне или кивните головой, когда вы сделаете это.»
Если клиент проявляет нерешительность со входом в пустоту, окажите ему помощь простыми словами: «Просто войдите» «Мысленно шагните в пустоту», «Соскользните в неё, «Нырните в неё», «Уступите и растворитесь в ней» .
17.
после того, как он проведет некоторое время в этом отождествлении, скажите ему следующее:
«Ощутите, что вы, как пустота (безмолвие, свет, вакуум и т.д.) распространяетесь до бесконечности в направлении перед собой.А теперь ощутите, что вы, как пустота распространяетесь до бесконечности влево от вас., вправо от вас.над вами., под вами (команда повторяется).» Затем, в конце, следует такое указание: «Сейчас почувствуйте что вы, как пустота, распространяетесь во все стороны до бесконечности: перед собой и позади себя, влево и вправо от себя, над собой и под собой - во всех направлениях одновременно -и до бесконечности.» Далее следует вопрос: «Какой вы величины?»
18.
Теперь «Давайте посмотрим, насколько ваша осведомленность о пустоте, которая является сущностью вашего бытия, подействует на предыдущие цели в цепи. Как ваша осведомленность о пустоте повлияет на.(предыдущую цель в цепи целей?) и как она изменит её?
19.
Когда, опускаясь вниз по цепи, клиент добирается до аспекта или нежелательного поведения, с которой он начинал в процессе Аспектики, вы должны увидеть, как пустота повлияет на него и изменит его.
Если техника цепи была реализована правильно, то данная проблема распадется или перестанет существовать в данный момент. Клиент сообщит, что она исчезла, что она никогда не существовала или, что сейчас она представляется ему нелепой, бессмысленной или пустой.
20.
Если клиент ощущает хотя бы следы исходного нежелательного состояния, то это означает, что объединение с пустотой не завершено. Вот почему вы должны сказать клиенту: «Позвольте пустоте (.используйте его выражение) пропитать всё ваше естество! С макушки до пят, и до каждой клеточки вашего тела. Пусть она пройдет сквозь вас вверх и вниз несколько раз, так, чтобы промыть вас и наполнить целиком».
21.
Наступает время последнего испытания. Попросите клиента озвучить то же самое негативное утверждение, которое он сообщил вам в самом начале процесса Клиент не в состоянии будет сделать это! Или же, он сможет произнести это, но совершенно без эмоционального смысла, и это будет очевидным как для вас, так и для него.
23.
Последний важный шаг: Клиент должен заполнить место, где располагалось его нежелательное состояние, светом. Попросите его представить шар света в том месте его тела, где он ощущает себя наиболее сильным. Обычно это грудь, а иногда - голова. Затем предоставьте возможность в процессе дыхания при каждом вдохе увеличивать объем этого света. Позвольте ему в воображении придать свету ту же форму, какую имеет нежелательный аспект. Затем позвольте ему локализовать свет в месте размещения аспекта. Таким образом, нежелательный аспект уже не возвратится.