02. Буддизм Тибета

Тема в разделе "Соня: конспекты интеграции", создана пользователем Соня, 5 апр 2017.

Метки:
  1. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Вечевик

    Сообщения:
    13.534
    Симпатии:
    597
    [​IMG]

    Поупражнявшись некоторое время, пройдитесь, разомнитесь, немного пошевелите плечами. Можно выполнить упражнения йоги, известные в тибетском буддизме. Пусть происходит всё, что происходит. Духовная практика не направлена на то, чтобы тренироваться всё больше и больше, цепляясь за что-то важное. Наоборот, это ощущение растущей расслабленности и способности отпускать. Поддерживайте тело в прямом положении, дышите свободно и освобождайтесь в состояние естественного ума.
    Если мы превратили медитацию в сидение с неподвижным взором, направленным вовне, в погружённость внутрь себя, либо в поддержание чего-то среднего между этими двумя состояниями, это чревато возникновением множества препятствий. Тренировка должна быть совершенно иной. И это не связано с тем, насколько пристально мы будем вглядываться вовне. Также не стоит тренировать и ястребиную бдительность, сидя начеку в ожидании добычи! Можно уютно расслабиться, погрузившись в себя, что с лёгкостью происходит, когда мы оказываемся под крышей храма. Такая практика может показаться необычайно комфортной, и мы всё больше и больше погружаемся в состояние внутренней умиротворённости. В конце концов мы, наверное, уснём. Так практиковать тоже не следует. Не нужно также увлекаться попытками удержать ощущение шаматхи, сопровождающееся приятным чувством покоя, равновесия и безмятежности. Может даже возникнуть мысль: «Ах, какая классная медитация! Такое приятное ощущение. Истинное наслаждение». Это свидетельствует об определённой привязанности, верно? И не важно, привязанность ли это к удовольствию спокойного состояния медитации либо к чему-то ещё в этом мире, — это всё равно привязанность. От всех них следует освободиться.
    Вовсе не требуется исключать всё это из сферы наших переживаний, будто захлопывая внутреннюю дверь. Не нужно ни закрываться от внешнего, ни отгораживаться от внутреннего. Также не нужно балансировать где-то посередине между двумя этими крайностями. Просто позвольте себе быть пустыми; быть пустой непрерывностью, пробуждённым и познающим континуумом. В таком состоянии всё что угодно может раскрыться или свободно произойти. Открытый ум есть основа. Помните, что «пустой» не означает «отсутствующий», это значит — «широко открытый».

    Распознав воззрение, при помощи медитации поддерживайте его непрерывность и посредством поведения достигнете уверенности в нём. Ранее мы обсуждали распознавание воззрения и медитации, а также различия между умом и сущностью ума. Ум, видящий свою собственную сущность, называется воззрением. Речь не идёт о видении в терминах наличия субъекта и объекта. Это также и не видение, подразумевающее наличие некоего «я», которое видит. Это не видение, в котором нет вообще ничего, никакой идентичности. Это также и не видение полного отсутствия всего, полного «ничто». Скорее это видение того, что чего-то не существует, не существует чего-то конкретного. Это и называется видением сущности ума.
    В контексте учений дзогчен такое видение сущности ума называется ригпа. Ригпа означает некое осознавание, пробуждённое качество. На тибетском говорят ригпа и ма-ригпау осознавание и неосознавание. Неосознавание, как правило, также называется неведением. Ригпа — это одновременное осознавание трёх качеств: пустотного качества, познающего качества и качества неограниченности.
    Видеть, лишь взглянув, и освободиться, лишь увидев. Оставайтесь свободными. «Поддержание непрерывности, посредством медитации» означает просто оставаться в свободном состоянии.

    В настоящий момент наш ум повёрнут прочь от самого себя. Ум мгновенно разворачивается в направлении того, что мы ощущаем, будь то зрительный образ, звук, вкус, запах или осязаемая поверхность. И пока есть зримые образы, ощущаемые звуки, запахи, вкусы или фактуры, ум устремляется к ним. Внимание также устремляется за всевозможными мыслями о прошлом, будущем и настоящем. Фактически ум, думающий о чём-то, что имело место в прошлом или произойдёт в будущем, — это ум, существующий в настоящий момент. На самом деле нет ни прошлого, ни будущего, однако мы представляем себе что-то, что произойдёт потом, и называем это будущим. В действительности же всё происходит в настоящее время. То, что мы называем прошлым, является размышлением или вспоминанием о прошлом, но оно происходит в настоящем. То же самое происходит и с будущим. Мы планируем или ожидаем чего-то в настоящем и называем это будущим. На самом деле прошлое уже прекратилось; его больше нет. Будущее ещё не пришло, его не существует. Всё это — существующий в настоящее время ум, вспоминающий и что-то себе представляющий.

    Ещё раз вспомните, пожалуйста, о двух понятиях, которых уже упоминались ранее, — «медитация» и «постмедитация». Следует чётко понимать значение этих двух слов. Существуют два способа определения этих понятий — общий и слегка отличный от него подход, при котором их рассматривают в особом контексте сущности ума. Как правило, если кто-то сидит неподвижно целый час, то это называется состоянием медитации. Когда человек встаёт, начинает двигаться и заниматься разными делами, это называется постмедитацией. Иными словами, сидение называется медитацией, а передвижение и занятие повседневными делами — постмедитацией.
    Несколько иначе это определяется с точки зрения дзогчен в контексте переживания сущности ума. Распознавание воззрения включает в себя переживание ощущения пробуждённости и поддержание его непрерывности. Продолжительность этого и называется состоянием медитации. Как только мы отвлекаемся и начинаем о чём-то думать, наступает состояние постмедитации независимо от того, сидим ли мы на подушке или ходим по комнате. Это как две стороны ладони, с одной стороны — ригпа, а с обратной — мыслящий ум. Начинающие практикующие могут в течение одной минуты множество раз переключаться с одного на другое, переходя туда-обратно. С другой стороны, у опытных практикующих истинное состояние медитации может длиться минуту, две, двадцать, полчаса или час. Это возможно.
    Итак, поймите, что в контексте дзогчен определение медитации или постмедитации не имеет никакого отношения к разделению на формальную практику и мирскую активность. В данном случае под медитацией подразумевают ум, неомрачённый концепциями и мыслями, отсутствие любых усилий, в то время как постмедитация означает вовлечённость в концепции и мысли при наличии усилий.

    Теперь было бы интересно посмотреть, где проходит разделительная черта между этими двумя состояниями? Давайте рассмотрим нашу практику. Мы отвлекаемся, начинаем о чём-то думать и лишь потом замечаем, что отвлеклись. Тогда мы себе говорим: «Ну вот, я потерял это состояние. Я сбился». А затем думаем: «Нужно снова распознать сущность ума». Это напоминание ещё является частью постмедитации. Благодаря этому напоминанию мы можем вернуться в состояние медитации. С другой стороны, будет ошибкой и излишеством напоминать себе об этом, пока длится состояние медитации. Я отмечал вчера, что не нужно держаться за метод после того, как он выполнил свою функцию, так же как не имеет смысла тащить на себе лодку после того, как ступил на другой берег. Концентрировать внимание после того, как распознаешь, всё равно, что таскать за собой лодку. Несомненно, достигнув ригпа, следует освободиться от тревожащих эмоций, однако необходимо освободиться и от метода, от техники. Ведь дело уже сделано.
    Это очень важный момент для понимания. Нужно преодолеть тревожащие эмоции, но в последующие моменты уже бессмысленно держаться за технику, которая помогла нам это сделать. Если же продолжать крепко за неё держаться, то это уже не постижение пустоты — это зажатая пустота. Крепко держаться за идею распознавания — обычная ошибка в медитации.
    Умение избежать эту ловушку зависит прежде всего от воззрения, а затем от медитации. Медитация означает поддержание непрерывности воззрения. Наличие самой идеи о том, что «мне необходимо обрести воззрение» или «нужно постоянно его поддерживать», превращает весь процесс в концептуальный. Это ошибка. Поэтому говорится: «Не медитируй, но при этом не отвлекайся». В этом смысле «медитировать» значит делать какую-то умственную работу.
     
    Последнее редактирование: 29 мар 2021
  2. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Вечевик

    Сообщения:
    13.534
    Симпатии:
    597
    Тогда, что вообще значит «медитировать»? Это подразумевает некое умственное действие. Что такое воззрение? Что понимается под воззрением в данном контексте?
    Ученик: Немедитация.
    Ринпоче: А что такое немедитация?
    Ученик 1: Свобода от тревожащих эмоций.
    Ученик 2: Ригпа.
    Ринпоче: Всё это слова, правда? Вы можете дать этому явлению множество разных наименований, таких как «преодоление тревожащих эмоций», «природа ума», «сущность ума», «ригпа» и тому подобное. Но что же такое на самом деле эта сущность ума? Не используйте термины Дхармы, говорите только то, что понимаете.
    Ученик: Это природа самого ума.
    Ринпоче: На что она похожа?
    Ученик: Она за рамками концепций.
    Ринпоче: Как определить концептуальность? Что она означает?
    Ученик: Концепции.
    Ринпоче: Ну и что же это такое?
    Ученик: Отвлечение.
    Ринпоче: Является ли сущность ума тем, что требуется распознать, или не является? Если она сама по себе есть всё, тогда вам нечего делать, так? А раз это так, то вы могли бы неотрывно пребывать в ригпа с самого раннего детства.
    Ученик: Я думаю, скорее мы начинаем учиться видеть естественно возникающее.
    Ринпоче: Иметь воззрение означает осознавать. Обычно под словом «осознавать» подразумевается осознавание чего-то, чего вы раньше не знали. Но одного факта, что сущность ума является чем-то естественно в нас присутствующим, недостаточно. Нужно распознать то, что естественно присутствует, и сделать это нужно с помощью определённого метода. Как узнать, концептуально то или иное состояние или неконцептуально? Вы сказали, что ригпа, или природа ума, свободна от концепций, правильно? Это подразумевает, что мыслящий ум концептуален, не так ли? В чём же основная разница между ними?
    Ученик: Осознавание и неосознавание.
    Ринпоче:Можете ли вы подробнее охарактеризовать то, что называется ригпа и концептуальным умом, пожалуйста? Как они выглядят? Почему одно из них свободно от мыслей и концепций, а второе вовлечено в концепции?
    Ученик: Разница между ригпа и концептуальным умом заключается в том, что состояние ригпа свободно от концептуального отношения.
    Ринпоче: Верно. А что такое это концептуальное отношение?
    Ученик: Следование за субъектом и объектом.
    Ринпоче:Ещё кто-нибудь?
    Ученик 2: Это цепляние за настоящее.
    Ученик 3: Движение, изменение.
    Ученик 4: Это фиксация, сама себя не сознающая.
    Ринпоче: То что вы все говорите, в общем-то, неплохо. То, что я пытаюсь донести до вас: средство, используемое против концептуального ума, тоже концептуально, а потому следует освободиться также и от него. Применение средства означает, что мы медитируем, в противоположность немедитации.

    Процесс медитации, как правило, начинается с того, что мы пытаемся сохранять внимание в покое. Вначале мы сосредотачиваемся на объекте, используя метод шаматхи с опорой. Вы сосредотачиваете на чём-либо своё внимание и, вместо того чтобы отвлекаться на всё подряд, пытаетесь быть внимательным. Затем следует шаматха без опоры, когда мы ни на чём не сосредотачиваемся, однако стараемся при этом сохранять внимательность. Не опираемся ни на что, пребываем в спокойствии и умиротворённости, но всё же остаёмся внимательными. Медитация и заключается в том, чтобы быть внимательными. Я также отмечал, что нужно стараться быть внимательными, просто прогуливаясь или занимаясь повседневными делами. Что бы мы ни делали, в любой жизненной ситуации эта внимательность, или осознанное внимание, должно сопровождать нас повсюду, выражаясь в том, что мы собраны и не отвлекаемся на всё то, что окружает нас. Эта попытка быть внимательным и есть медитация. Таким образом, обычная внимательность — это намеренная внимательность.

    Однако с точки зрения дзогчен следует быть свободными и от намеренной внимательности. Но отвлекаться, будучи свободными и от намеренной внимательности, тоже неверно. Как правило, наше обычное состояние это не медитация, а отвлечённая рассеянность. А какая от неё польза? Воззрение заключается не в изощрённой медитации «на кончике волоса», а в том, чтобы оставаться стабильно неотвлекающимися. Такая внимательность непринуждённа, она не требует усилий. Есть разница между намеренностью и непринуждённостью, так ведь? Действовать намеренно означает пытаться что-то делать, в то время как непринуждённость характеризуется тем, что всё происходит само по себе. Вначале мы себе напоминаем: «Я должен распознать». Это намеренное и требующее усилий действие. Мы всё ещё в состоянии постмедитации. Мы ещё не достигли медитации.
    Распознавание — это как взмах колокольчиком. (Ринпоче звенит в колокольчик.) И оставьте всё как есть. Распознать и затем держаться за это распознавание — всё равно что удерживать язычок колокольчика. Ведь звука тогда не будет, не так ли? Просто распознайте ригпа и оставайтесь в этом состоянии. Если вы уже упражнялись в этом, вы поймёте, что я имею в виду.
    Истинную тренировку можно описать такими словами: «не медитируя, не отвлекаемся», поскольку если мы медитируем — это концептуальный ум, а если мы отвлеклись — мы просто оказываемся в своём обычном состоянии. Быть неотвлечённым и немедитирующим — вот истинное состояние. Видеть природу ума без видящего и видимого, будучи не отделённым от этого состояния — это то, что можно понять только на собственном опыте, если практиковать. А иначе, можно месяцами и годами слушать, как об этом рассказывают, но так никогда и не понять.

    Итак, усадите себя и постарайтесь на личном опыте познакомиться с тем, что здесь объяснялось. У вас может получиться, а может и не получиться, но дело не в результате. По крайней мере, вы обретёте какой-то опыт. Судя по всему, нам нужно больше тренироваться, потому что, если ограничиться только разговорами на эту тему, всё утонет в словах. Потом эти наставления постигает судьба остальных учений, которые мы прослушали, поняли и... благополучно забыли. «О!.. Очень интересно. Теперь я понимаю!», — и потом неизбежно забываете. «Эту идею я уже понял на последнем семинаре. А новенького ничего нет? Ну, конечно! Это я усвоил на этом семинаре, нет ли чего нового?». В какой-то момент из-за бесконечных разговоров наше восприятие и вовсе может притупиться. Бесполезно прикидываться, будто мы что-то понимаем, поскольку слышали и думали об этом. Мы никогда не начнём практиковать, пока дурачим себя подобным образом. Мы будем продолжать верить в собственное понимание до тех пор, пока не окажемся во власти очередной эмоции, не зная, что делать дальше.

    Вероятно, вы помните мои слова: «Если распознаете сущность ума, тревожащие эмоции освободятся». Вы могли уже слышать и думать о том, как растворить тревожащие эмоции, однако одно лишь понимание их не растворяет. Почему? А потому что в действительности вам не приходилось справляться с тревожащими эмоциями подобным образом. У вас нет тренированности, навыка. Вы не обрели подлинного опыта.
    Слово «непрерывность» обладает огромной важностью. Я упоминал, что сущность ума — это нечто широко открытое, не из чего не созданное и при этом отчётливо ясное. Восприятие вещей в таком состоянии совершенное: фактически ничто не блокируется. Естественное знание позволяет видеть образы, слышать звуки и так далее. И, разумеется, всё, что воспринимается нами, ничему не вредит и ничему не помогает. Ни одно переживание не увлечёт нас за собою в ад. И не вознесёт до небесного блаженства. По этому поводу Тилопа сказал Наропе: «Сын, тебя держит не переживание, а цепляние. Отсеки цепляние, Наропа».

    Пребывание в сущности ума позволяет видеть, слышать и ощущать всё, что бы ни происходило. Не нужно ничему мешать. Если подавлять или сдерживать что-либо, то это не будет самосущее состояние. Это состояние естественным образом наделено тремя качествами — оно пустотно по своей сущности, познающе по природе и неограниченно в способности. Эти качества изначально присущи этому состоянию, они самосущи. И всё, что нам остаётся сделать, — это распознать уже существующее таким, как оно есть. Не превращать это в объект, не следовать за другим объектом, а просто поддерживать непрерывность того, что есть, пребывая в неотвлечённой медитации.
     
  3. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Вечевик

    Сообщения:
    13.534
    Симпатии:
    597
    Вопросы?
    Ученик: Хотелось бы понять... Поначалу распознавание бывает таким коротким, зато отвлекаешься с лёгкостью. А если распознавание кратковременно, то уже не хочется снова и снова его искать после того, как отвлёкся. Как избежать этой проблемы, то есть пытаться распознавать, оставаясь при этом способным практиковать? Кажется, в такой ситуации ощущается некоторое напряжение.
    Ринпоче: Начинающие могут вовлечься в такое противоречие между распознаванием и отвлечением. Они будто втягиваются в борьбу двух сторон. Чтобы преодолеть это, в первую очередь нужно достичь распознавания. Затем, оставьте всё так, как есть. Только не сильно беспокойтесь о том, достигли ли вы этого состояния, увидели вы его — просто немного подождите. Потренируйтесь так несколько месяцев, не тревожась о том, удалось ли вам увидеть сущность ума. Поскольку, задумываясь о том, видите ли вы сущность ума, вы тем самым создаёте очередную концепцию. Если сидеть и подумать, что вы её увидели, в ту же секунду ваша практика станет концептуальной. Я рад был слышать ваш вопрос, так как он свидетельствует о том, что вы уже приобрели некоторый опыт, некоторый вкус. Молодцы, хорошая практика!
    Возьмём, к примеру, мутную воду. Не нужно её взбалтывать и перемешивать, чтобы сделать прозрачной, нужно просто дать ей отстояться. Нужно больше концентрироваться на качестве расслабления и отпускания. Чем расслабленней и спокойней мы будем, тем свободнее ясность и яркость проявятся сами собой, пусть это и не произойдёт в самом начале. Сказанное вами о кратковременности распознавания на начальном этапе действительно верно. Только не нужно предаваться переживаниям и разговорам на эту тему: «Вот оно! Нет, не оно! Плохо, нужно это вернуть. Опять не получается распознать!». В действительности ум способен бесконечно продолжать такую работу. А нужно просто увидеть и оставить всё как есть на несколько месяцев. Распознайте и отбросьте все заботы. Не надейтесь, не бойтесь, не беспокойтесь о том, видите вы или не видите. Попросту откажитесь от всяких мыслей на эту тему.
    Уже находясь в состоянии постмедитации, можно оглянуться назад и попытаться оценить, как всё прошло. Нет ничего плохого в анализе состояния медитации задним числом, изучении того, каким оно было
    в действительности. Но непрерывное исследование и проверка медитации на подлинность во время самой медитации превращают её в постмедитацию.

    Так происходит с начинающими. Говорят, что по мере того, как тренируешься, всё раскрывается в виде игры пробуждённости. Становится возможным размышлять о событиях, заниматься чем угодно, не теряя при этом широты пустотного пробуждённого состояния. Она никуда не уходит.
    Это похоже на обучение вождению. Это не спонтанное действие, так ведь? Нужно держать руль, думать, куда поставить ногу, как пользоваться сцеплением и передачами, педалями газа, тормоза и так далее. Нужно непрерывно смотреть, куда ехать. Нужно о многом побеспокоиться.
    С другой стороны, если вы опытный водитель, обо всём этом вам уже не нужно волноваться. Вот, что значит опыт. обретя большую устойчивость и опыт, можно будет делать всё одновременно без всяких проблем, не выходя при этом из состояния пустоты.
    ...Традиционный символизм в изображении союза мужских и женских будд, например, Самантабхадры с супругой, демонстрирует нераздельность переживания и пустоты.

    В момент распознавания сущности ума ничто «не отключается». Вы по-прежнему можете видеть, слышать, ощущать всё вокруг и делать это предельно ясно и отчётливо, потому что в этот миг вы ни на чём не зациклены и ни за что не цепляетесь. Всё воспринимается абсолютно чистым, совершенно отчётливым. Вы переживаете всё в точности так, как оно есть. Не происходит никакого искажения. Вы совершенно ни на чём не фиксируетесь. И, привыкнув к этому состоянию, вы сможете выполнять любые действия, не покидая его. Всё превращается в игру изначальной пробуждённости.
    Не требуется постоянно работать, применяя метод. Входите в ригпа в мгновение ока, сию же секунду. Ригпа наступает сразу, в момент входа. Конечно, в идеальном варианте вы моментально распознаёте ригпа в момент возникновения тревожащей эмоции. Тогда эмоция немедленно освобождается подобно завязанной в узел змее, которая распускается без посторонней помощи. Словно рисунок на поверхности воды, который растворяется одновременно с рисованием. В конечном счёте, всё приходит к такому состоянию, когда уже совершенно не важно, появляются в уме мысли или нет, поскольку они подобны вору в пустом доме — им нечем поживиться, а хозяину нечего терять. Мы обязательно должны прийти к такой ситуации.

    Подобно тому, как вы жмёте на тормоз, когда кто-то появляется у вас на пути, нужно немедленно использовать возникающую мысль или эмоцию, например, гнев, в качестве опоры для распознавания ригпа. Это лучше всего. Не станете же вы жать на тормоз, пока никто не выскочил перед вами на дорогу, не так ли? Вы тормозите «благодаря» человеку, появившемуся перед вашей машиной. Аналогичным образом благодаря мыслям и эмоциям у нас возникает возможность распознать ригпа. Спасибо им за эту любезность. Если мы практикуем таким образом, при котором любая мысль или эмоция включает распознавание ригпа, действительно можно сказать, что «сущность мысли есть дхармакайя». Отныне мысли не смогут возникать обычным образом, как прежде. Мысли будут по-прежнему приходить, но теперь они будут подобны прогоревшей верёвке. Если вы попытаетесь потянуть за её конец, то обнаружите, что взяться вам не за что. Подобно этому, благодаря распознаванию ригпа в момент возникновения мысли она более не создаёт карму. Мысль уже не работает так, как работала раньше. В противном случае она производит карму, поддерживая двойственность субъекта и объекта и приводя к различным действиям, проистекающим из подобной дуальности. Когда же нет цепляния за двойственность, карма не создаётся. Карма не будет создана, если вы затормозите до того, как собьёте человека.
    Мысли и эмоции существуют, однако если практиковать таким образом, что они будут инициировать распознавание ригпа, то накопление кармы прекратится. Даже если мысли пришли в движение или вы на секунду в них вовлеклись, с распознаванием замешательство может раствориться. Но нужно быть очень быстрыми. Иначе, если мы не будем поспевать за всеми мыслями и эмоциями, мы не успеем предотвратить создание кармы. Тогда может произойти множество «кармических аварий»! А по мере накопления кармы создаются и двенадцать звеньев цепи взаимозависимого происхождения. Я уже описывал карму как формирование привычных склонностей, помните? Мы формируем привычки. Мысли и эмоции должны быть освобождены или отпущены до того, как формируется, укрепляется и сохраняется привычка.
     
  4. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Вечевик

    Сообщения:
    13.534
    Симпатии:
    597
    Ещё вопросы. Кто ещё не спрашивал?
    Ученик: Однажды я слышал пример, в котором ригпа сравнивается с иглой, которой внутренне присуща неизменность и стабильность. Означает ли это, что непринуждённое осознавание возникло естественно?
    Ринпоче: Можно сказать, что непринуждённое осознавание возникает само по себе, однако при этом подразумевается, что оно не происходит посредством усилия. Любое усилие, попытка или действие являются помехой, для того чтобы нечто проявилось таким, как оно есть, а значит, и помехой ригпа быть тем, чем она является, — нашим исконным состоянием, самой основой. Изначальное состояние становится занятым. Поэтому, когда мы не вовлекаемся в какое-либо намеренное действие или усилие, всё то, что и так уже есть, есть само по себе. И не то, чтобы оно «возникало», оно и так уже изначально есть и было. «Возникает» — это всего лишь слово. Мы говорим, что ригпа продолжается, длиться всё дольше и дольше, что непрерывность континуума ригпа удлиняется и удлиняется, хотя в действительности это совершенно не так. Скорее это привычные склонности и заблуждения, прерывающие поток ригпа, становятся всё слабее и слабее.

    Ученик: У меня вопрос по медитации. Нужно ли во время медитации оставлять глаза открытыми или нужно их закрыть? В чём разница?
    Ринпоче: Если вы практикуете шаматху, вполне нормально, если вы закрываете глаза. Но если вы упражняетесь в распознавании сущности ума согласно учениям дзогчен, то вы не должны пытаться что-либо изменить или искусственным образом корректировать. Ведь закрывать глаза — это искусственно, не так ли? Так же как и использовать беруши. С точки зрения дзогчен практикующему не вредят ни доносящиеся до него звуки, ни видимые объекты. Просто позвольте пяти чувствам пребывать в их естественном состоянии, то есть открытыми. Как говорил Тилопа, мы связаны не своими ощущениями, а цеплянием за них. Поэтому в дзогчен считается, что нет необходимости закрывать глаза. Оставьте их открытыми.
    По мере продвижения в практике ваши глаза превратятся во «врата мудрости», или изначальной пробуждённости. Этот момент станет особо важным, когда вы со временем подойдёте к практике тогал. В трекчо также существует практика, именуемая «смешением тройного неба», заключающаяся в смешивании внешнего неба, являющегося пустотным пространством, с внутренним небом — пустотным умом и с сокровенным небом — пустотным осознаванием. Во время выполнения такой практики глаза не только оставляют открытыми, но даже открывают их немного шире, чем обычно.
    Поэтому, решайте сами. Если вы практикуете шаматху, то можете закрыть глаза. Практикуя дзогчен, держите их открытыми. Но если вы практикуете только шаматху, тогда стоит закрыть глаза, вставить в уши затычки, закрыть двери, задёрнуть шторы и сидеть вот так. (Ринпоче покрывает голову своей шалью.)

    Направляемая медитация
    ПРИБЕЖИЩА И ГУРУ ИОГИ

    ...Из красного слога АХ в горловом центре Падмасамбхавы исходят лучи красного света и касаются вашего горла, даруя тайное посвящение. Омрачения и негативная карма, созданные вашей речью, очищаются, а вы наделяетесь полномочием практиковать стадию завершения, относящуюся к каналам и энергиям. В вашем существе зарождается семя постижения уровня самбхогакайи.
    Теперь из синего слога ХУМ в сердечном центре Падма- самбхавы исходит лазурный синий свет, который растворяется в вашем сердечном центре, очищая все омрачения ума и негативную карму прошлых жизней. Таким образом, вы наделяетесь третьим посвящением знания-мудрости, посвящающим вас в практику йоги союза, что позволит вам следовать пути и обрести возможность удачно реализовать уровень дхармакайи.
    Из пупочного центра Падмасамбхавы исходят разноцветные лучи света и растворяются в ваших трёх центрах, описанных выше и в пупочном центре. Этот свет очищает негативную карму, совместно созданную телом, речью и умом, и особенно загрязнения привычных склонностей. Это четвёртое посвящение, или посвящение драгоценного слова, уполномочивает вас практиковать путь трекчо «изначальную чистоту прорыва», и тогап, «спонтанное присутствие прямого перехода». Вам предоставляется счастливая возможность реализовать четвёртую кайю, тело сущности.
    Теперь представляйте, что Гуру растворяется в свете, который становится нераздельным с вами и, таким образом, ваши тело, речь и ум становятся неотделимыми от тела, речи и ума Гуру.
    Сущность вашего ума пустотна, она — природа дхармакайи. Познающее качество вашей природы — самбхога- кайя, а ваша неограниченная способность, нераздельность первых двух, есть нирманакайя. Невозмутимо пребывая в этом состоянии, в котором вся ваша сущность неотделима от трёх кай всех будд прошлого, настоящего и будущего, вы нераздельны с самим Гуру. Вы принимаете тайное прибежище и вновь повторяете молитву прибежища.
    Теперь в течение некоторого времени просто стабильно пребывайте в самой сути четырёх посвящений, мудрости осознавания. Я позвоню в колокольчик, его звон напомнит вам о самосущем осознавании, и вы тотчас окажетесь в непрерывном потоке самосущей пробуждённости (Ринпоче звонит в колокольчик). (Период тишины.)
    Присутствие осознавания должно обладать качествами ясности, остроты. (Ринпоче звонит в колокольчик.) (Период тишины.)

    Беззаботное достоинство

    Некоторые люди, наверное, думают: «Ну что за польза от тренировки в ригпа? Ничего не чувствуешь. А если что и почувствуешь, они тотчас назовут это концептуальным. Почувствуешь удовольствие, они назовут это цеплянием. Боль или страдание они назовут мыслью. Даже думать нельзя! Они говорят: «Мол, не держись за прошлое, не держись за будущее, не цепляйся ни за что в настоящем». Ей-богу, похоже на бред. Хотя, может быть, в этом что-то и есть... Не знаю. Может, пойти поискать другого учителя, чтоб объяснил это лучше».
    Пожалуйста, не запутайтесь во всём этом. Всё ведь очень просто. В пустотной сущности есть познающее качество, замечающее, чувствующее, переживающее и воспринимающее всё, что бы ни возникало. Это не значит, будто вы ничего не чувствуете. Когда вам причиняют боль, физическую или эмоциональную, вы чувствуете боль. Если вы счастливы, то чувствуете себя счастливыми. Не подумайте, что практика дзогчен делает вас совершенно равнодушными. Вы просто не завязываете узлов на потоке ваших переживаний. Обычно, когда людям что-нибудь нравится, они завязывают узел симпатии по отношению к этому. Если им что-то не нравится, они завязывают узел неприязни. Мы завязываем узлы симпатии, будучи счастливыми; и — неприязни, печалясь. Узлы каждый раз завязываются силой наших цепляний и фиксаций. Идея дзогчен такова: ощущайте всё, что бы ни происходило, но не привязывайтесь к этому. Не обвязывайте себя узлами.
    Так же, как не следует увлекаться переживанием блаженства, нельзя увлекаться и переживанием ясности. Хотя для обозначения ясности и познающей способности в тибетском языке используется одно слово «селва», это не одно и то же, значения этого слова совершенно разные.
    Переживание ясности является временным медитативным переживанием. Вы думаете: «Ощущение такое чистое, ясное, живое. Кристально чистое переживание! Здорово! Оно настолько ясное и острое, что, кажется, можно знать, что чувствуют и думают другие люди! Кажется, я могу даже видеть, что творится за стенами дома, хоть и не вижу этого глазами! Всё такое ясное, почему же все пребывают в неведении?». Конечно, это длящееся какое-то время чувство — прекрасное ощущение, и оно делает вас счастливыми. Вы можете сказать: «Кому нужна эта медитация?!», ведь полная ясность не покидает вас независимо от того, практикуете вы или нет.
     
  5. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Вечевик

    Сообщения:
    13.534
    Симпатии:
    597
    [​IMG]


    Для скоолько нибудь продвинутых практиков необычайно полезно обратиться к главе ОТПУСКАНИЕ (стр. 128).
    Где глубоко разобраны различные блаженные состояния и пути выхода за их пределы.


    ................................
    Главное здесь не в том, что нужно потратить пятнадцать лет на практику второстепенных тупиковых путей медитации. Гораздо лучше, если мы заблаговременно поймём ошибочность этих трёх подходов и мгновенно достигнем обнажённого состояния дхармакайи. Совсем не сложно понять, что подразумевается под «воспринимающим» и «воспринимаемым», правда? Привязанность к двойственному переживанию воспринимающего и чего-то воспринимаемого является препятствием для начинающих, хотя преодолеть его не так уж и трудно. Для опытных практикующих большее препятствие возникает, когда они покоятся или пребывают на чём-то. Вы понимаете, что значит «покоиться» или «пребывать»? Вот цветок, лежащий на столе передо мной, поверх банкноты в одну рупию. Двойственная фиксация возникает, когда наше внимание хватается за банкноту, задерживаясь на ней, не замечая при этом наличия стола. Присутствующее осознавание, воспринимающее текущий момент, покоится на этом моменте. Присутствующий ум пребывает на настоящем моменте, фиксируясь на нём. В дзогчен считается, что это становится препятствием для практики медитации. С точки зрения других колесниц это может и не считаться препятствием. В мире есть множество духовных путей, и во многих наставлениях говорится: «Не беспокойся, просто будь здесь и сейчас!». В принципе, это верно и может быть даже очень полезным, но в конечном счёте вы всё равно остаётесь в этом «здесь и сейчас».

    В дзогчен утверждается, что следует также выйти за пределы и этой мысленной конструкции, дав дорогу проявлению открытости, беспрепятственности. Это момент, когда исчезает само понятие настоящего, когда больше нет объекта. Порой может показаться, что это выше наших возможностей, но это обстоит именно так. Вначале должно быть какое-то ощущение настоящего времени, ощущение текущего момента, которое нужно развивать и улучшать, но в конце концов придётся избавиться и от него. Ведь если понятие настоящего момента незнакомо нам вообще, тогда все разговоры о том, как освободиться от него, покажутся бредом.
    Ощущение пребывания в настоящем моменте блокирует качества пробуждённости будды, просветлённую способность осознавать природу такой, как она есть, а также восприятие всего многообразия феноменов. Свободная от фиксации игра пробуждённого состояния может беспрепятственно и свободно раскрыться подобно воде, льющейся через края сосуда. Если вода в сосуде закрыта, ей не вылиться наружу. Поэтому дайте ей литься! Допустим, пробуждённое состояние подобно открытому крану, однако кран временно закрыт двойственной фиксацией на субъекте и объекте. Обычно он закрыт довольно плотно. Он чуть приоткрывается, если пребывать в том или ином медитативном переживании, и едва прикрыт, когда пребываешь в настоящем моменте. Все прочие качества пробуждённого состояния также получают шанс раскрыться. Рождается непоколебимая уверенность и абсолютная убеждённость в присущей нам природе, как она есть. До тех пор, пока мы в плену субъектно-объектной фиксации, не может быть никакой реальной уверенности в себе. Ведь нет никакой стабильности, а значит, нет и настоящей уверенности. Нет и познания внутренне присущей нам природы такой, как она есть.
    Итак, не фокусируйтесь снаружи, не концентрируйтесь внутри и не пребывайте где-то посередине. Вам понятно? Абсолютно и беспрепятственно свободные, без всяких «внутри» и «снаружи». Выражение «совершенно беспрепятственный» часто встречается во многих тантрических текстах. Совершенно беспрепятственный, без внутреннего и без внешнего. Если сказать, что «снаружи», «внутри» и «между» не существуют, это прозвучит как бессмыслица, как глупость, правда? Но в конечном счёте это действительно означает следующее: распознав, отпусти. Если отвлёкся, то помни: распознай и отпусти — снова и снова. Так должен тренироваться начинающий. Необходимость вновь и вновь делать это исчезнет со временем. Иногда, отвлекшись, достаточно просто припомнить ощущение пробуждённости, и в ту же секунду возвращаешься в естественное состояние.
    Что касается поддержания непрерывности потока: если вы практикуете шаматху, вы сохраняете непрерывность покоя. А то, что позволяет этому продолжаться, называется внимательностью. Если поддерживать, или позволять длиться непрерывности ригпа, то ригпа, или пробуждённый ум, по сути, и является внимательностью. И нет никакой иной внимательности кроме ригпа. В этот момент ригпа есть видение, ригпа есть тренировка, и в то же время ригпа — это применение всего этого: воззрение, медитация и поведение.
    Вопросы, пожалуйста?

    Ученик: Что делать, если я склонен постоянно отвлекаться?
    Ринпоче:Этому виной дурная привычка, укоренявшаяся на протяжении множества прошлых жизней. Это как долларовая бумажка, которая очень долго лежала в свернутом виде: если попытаться её выпрямить, она тут же сама по себе сворачивается обратно. С другой стороны, состояние ригпа свободно от концептуального отношения. Оно не приводит наше восприятие к застыванию, не создаёт каких-либо привычек концептуального ума, и поэтому состояние ригпа свободно от кармы. В момент, когда наступает состояние ригпа, нет ни кармических шаблонов, ни привычного отношения. Ригпа будто бы просачивается сквозь старые привычки, способствуя их полному разрушению. Вспомните, как масло впитывается в бумагу, расползаясь по ней. Это очень похоже.
    Карма — это нечто сформировавшееся; привычка — это нечто сформировавшееся. Можете представить карму и привычные построения в виде атомов. Сколь бы плотно и тесно ни были упакованы они в крупице вещества, между отдельными атомами всё равно есть свободное пространство. Ведь ничто не остаётся вечно в виде сплошной массы, не так ли? Теперь представьте себе пространство ригпа в промежутках между атомами. Какой бы твёрдой или плотной ни была материя, на фундаментальном уровне она наполнена, пронизана пространством ригпа. Если посмотреть на это именно с такой точки зрения, то концепция сплошной массы попросту разрушится. Так же точно не имеет значения плотность кармического отношения — оно всегда может быть растворено в ригпа. Как бы туго мы ни затягивали чётки, всё равно между бусинами останется небольшое пространство, отделяющее их друг от друга. Бусины не соединены воедино, не спаяны вместе. В действительности ничто на свете не спаяно воедино. Всё пустотно, в том числе и карма. Поэтому карма может быть очищена и устранена.
    Если бы карма действительно была чем-то реальным и твёрдым, то ничего нельзя было бы поделать. Если бы карма была абсолютной истиной, она не поддавалась бы очищению. Как поступить с долларовой банкнотой, которая не распрямляется, что бы вы ни делали? Необходимо использовать какой-то метод, правда? Один из основных методов Дхармы заключается в том, чтобы снова и снова пытаться выровнять её всеми доступными способами на протяжении длительного периода времени. Вы возвращаетесь на следующий день и снова разглаживаете её. То же самое и на другой день. Она ещё продолжает немного сворачиваться, но по мере того, как вы продолжаете это делать, она становится всё более и более ровной, пока однажды и вовсе не перестаёт сворачиваться. Это первый способ. Метод дзогчен скорее подобен утюгу: прогладьте бумажку один раз, и она останется абсолютно ровной. Чтобы суметь это сделать — разок пройтись, и всё готово, — нужно обладать высочайшими способностями. Тем из нас, кто не обладает такими способностями, нужно применять другие методы.
    Мы на короткое время становимся свободными, лишь на мгновение. Мы ещё не совсем свободны. Будто мы своей медитацией какое-то время поддерживаем бумажку в выпрямленном состоянии. Затем мы устаём от медитации и позволяем себе отвлечься. Опять-таки чем чаще выравнивать бумажку, тем более гладкой она будет становиться, не так ли? Нам нужно всё больше и больше приучать себя к этому состоянию свободы от кармических привычек.
    В использованной мною аналогии используется физическое действие. Но если мы позволяем быть непрерывному потоку ригпа, то ничего делать не нужно, мы просто позволяем ригпа не прерываться. (Ринпоче ударяет в колокольчик.) Мы не можем растянуть или продлить звучание, правда?
    Есть ещё один момент, которого я хотел бы коснуться. Когда все объекты отвлечения растворяются в дхарматеу в исконной природе, то опоры для отвлечения больше не остаётся. И тогда звучание длится непрерывно. Уже не нужно ударять в колокольчик — он просто звучит бесконечно. В этот момент не остается никаких концепций относительно медитации и постмедитации.

    Ученик: В чём разница между неотвлечённостью и пребыванием в настоящем моменте?
    Ринпоче: Согласно общим колесницам, неотвлечённость понимается как пребывание в настоящем моменте без отвлечений. Но с точки зрения дзогчен, это называется отвлечённостью. Пребывание в настоящем моменте означает, что вы уже отвлечены. Почему? Потому что вы вновь и вновь пребываете в чём-то. Осознавание направлено на то, что не является ригпа. Когда есть разделение на ригпа и что-то другое, это отвлечённость.
    Определённая опасность неверного понимания этой идеи существует, если принять лишь ту её часть, которая относится к немедитации, и опустить первую, говорящую о необходимости оставаться неотвлечёнными. Тогда проще было бы вовсе не медитировать! Но что в этом толку. Те, кто и так не медитируют, постоянно поглощены тремя ядами привязанности, неприязни или неведения. Это и называется «вообще не медитировать», поэтому, если в такой ситуации говорят «не медитируй», то это вообще лишено какого-либо смысла.
    С другой стороны, если принимать во внимание лишь первую часть, касающуюся «неотвлечённости», то может показаться, что следует оставаться внимательным ко всему, что бы ни происходило: «Вот я иду. Вот ставлю ногу на землю. Ой, розовый цветочек. Воздух касается моей кожи. Я делаю вдох. Я делаю выдох. Вот и мысль пришла. Мысль ушла. А вот я разозлился. Вот возникло какое-то желание. Оно прошло». В обычном смысле этого слова неотвлечённость, несомненно, имеется, однако свободы при этом не ощущается. Вы совершенно несвободны. Вы, как тот пастух, полностью погружены в наблюдение за своими овцами и козами: «Вот они поднимаются на холм... вот спускаются вниз... ох, они не должны заходить так далеко... вот они поднимаются на другой холм... уже пять часов, надо их собрать и идти домой». Подобная практика называется «поддержанием медитации». Вы как бы пасёте медитацию, постоянно находясь на дежурстве. Практика дзогчен не должна быть такой. Вместо этого «медитируйте, не отвлекаясь» и перестаньте «сторожить и пасти» свою медитацию.
    Если мы не умеем поддерживать свободное и расслабленное отношение, мы никогда не сможем хорошо медитировать. Находясь здесь, забудьте на несколько дней о любых беспокойствах, надеждах, страхах или волнениях. Выкиньте все это из головы, отпустите всё. Отпускайте, отпускайте и отпускайте, пока больше нечего будет отпускать. Отпускайте до упора, до предела.
     
    Последнее редактирование: 29 мар 2021
  6. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Вечевик

    Сообщения:
    13.534
    Симпатии:
    597
    Ученик: Что делать, если впадаешь в вялое, притуплённое состояние?
    Ринпоче: Можно решить эту проблему двумя путями — либо использовать своего рода умственную деятельность, либо постараться обострить или усилить качества пробуждённости. Первая техника подразумевает использование шаматхи, требующей сосредоточения внимания на определённом объекте — внутреннем или внешнем. Посредством поддержания сосредоточения она становится всё более и более стабильной. Затем мы расслабляемся, потому что вроде бы всё идёт нормально. Мы как бы успокаиваемся, откидываемся назад и, наконец, засыпаем. Это одна ситуация. Другая ситуация — это випашьяна, которая в данном случае является тренировкой в ригпа. Сначала есть это пробуждённое качество, но спустя некоторое время оно постепенно превращается в концепцию пробуждённого качества: «пустота, ясность и их нераздельность». Мы сидим и лелеем эту идею ригпа, или — имитацию ригпа. Находя эту идею весьма удобной, мы постепенно к ней привыкаем и, в конечном счёте, засыпаем.
    Если мы практикуем без группы, можно справиться с вялостью гораздо проще, так как можно встать и подвигаться. Даже если мы сидим вместе с другими людьми, лучше «встать» в уме, чем пребывать в таком состоянии. Эта вялость целиком и полностью поддерживается нами самими. Отбросьте её и начните все сначала, с нуля. Какой бы ни была ваша медитация до этого, оставьте всё и начните сначала. Если не получается отпустить состояние медитации, значит, по всей вероятности, стоит подумать о чём-то другом. Такие мысли пробуждают. Придя в себя, немедленно распознайте сущность ума.
    Лучше всего полностью разрушить состояние медитации, хотя освободиться от него порой бывает не так уж легко. Иногда нам приходится пробовать делать что-то ещё. Слова «способный медитировать, но не быть свободным» именно об этом. Если наша практика — подлинное состояние ригпа, тогда привычка не формируется вовсе. Но, тренируя концептуальное «воображаемое состояние ригпа», мы создаём или укрепляем привычку удерживать такую имитацию. Создав в уме нечто наподобие ригпа, мы сидим и поддерживаем это, как медитацию. А так как мы заняты этим, вовлечены в это, то для того, чтобы выйти из этого состояния, преодолев только что созданную привычку, потребуется несколько секунд, а может, и больше.
    Чтобы вернуться, нужно проснуться. Если вы тренируетесь в трекчо, можно так сильно и внезапно выкрикнуть «ПХЭТ», что даже вы сами испугаетесь. Этот резкий звук прерывает любую увлёкшую вас мысль. Оставайтесь в возникшей паузе. Нужно что-то делать.

    У нас должно быть некое ощущение пробуждённости и ясности, чувство обширной пробуждённости. Это живое, яркое качество, которое отражается в глазах людей. По глазам можно понять, действительно ли они пробуждены или просто чувствуют себя комфортно, засыпая, расслабившись в медитации. Нужно сесть и попытаться быть открытыми и пробуждённым, а не сидеть, упершись пристальным, немигающим взглядом во внешнее пространство. Потому что тогда внимание будет занято тем, что мы видим вокруг. И через некоторое время станет весьма трудно вернуться в состояние присутствия и незанятости.
    Не пребывайте ни на чём, подобно птице, парящей в небе. Пространство над ней, пространство под ней, впереди, позади неё и со всех сторон. Она не покоится ни на чём. Она парит в воздухе. Именно так и нужно сидеть. Будьте как бы подвешенными в воздухе, окружёнными со всех сторон пространством. Фактически сама ваша сущность также является пространством; она ничем от него не отличается.

    Если слышится звук — пусть слышится. Собака лает — пусть лает. Ум не должен сосредотачиваться на этом. Всё видимое вокруг вас пусть остаётся видимым. Что бы ни ощущалось — пусть ощущается. Это не должно быть препятствием для сущности ума. нужно быть способным находиться везде, в любых условиях, даже в местах или ситуациях с максимальным количеством тревожащих эмоций, в суматохе и хаосе, оставаясь при этом свободным. В этом и есть главный смысл практики — заблаговременно развивать тренировку, чтобы впоследствии, оказавшись в бардо, можно было ею воспользоваться. Запомните, в бардо нет уютного ретритного домика! Не будет и намёка на комфорт и удобства. И в такой ситуации мы должны быть свободными.

    Ученик: Как определить разницу между подобием ригпа и настоящим состоянием ригпа?
    Ринпоче: Только достигнув подлинного переживания ригпа. Представьте, что никогда прежде в жизни вам не доводилось видеть яблок, хотя вам много о них рассказывали. Вам рисовали яблоки, объясняли, как они выглядят, на что они похожи, рассказывали, что они круглые, что у них тонкая кожура, что они сладкие на вкус, сочные. И вот однажды вы оказываетесь на выставке фруктов, среди которых есть также несколько яблок. Глядя на них, вы думаете: «Хм, это похоже на яблоки, о которых мне рассказывали». Вы берёте, подносите ко рту, откусываете, ощущаете вкус... «Да, это в точности то, о чём мне говорили. Вот теперь я понял, что это такое».
    Так это работает. Теперь, если кто-то скажет «это — яблоко», указывая на апельсин, вы не поверите ему, поскольку вы уже пробовали настоящее яблоко. Точно так же, сначала мы слышим о состоянии ригпа, затем думаем о нём и, наконец, медитируем. В какой-то момент мы с полной достоверностью ощущаем, каково это состояние на самом деле. Этого нельзя достичь никаким другим способом. Понимание может быть либо концептуальным, либо свободным от концепций. Не испробовав на вкус отсутствие концепций, можно слышать об этом и догадываться, на что это может быть похоже, ведь на собственном опыте вы этого ещё не испытывали. Но изначально необходимо конкретно решить, чего мы хотим. Лишь приняв решение, мы ощутим настоящую уверенность. Сейчас другие люди вам много рассказывают о качествах и характерных особенностях ригпа. Но когда это становится частью вашего собственного переживания, вы начинаете знать. Чтобы это произошло, необходимо тренироваться день и ночь подобно Миларепе до тех пор, пока на ваших ягодицах не появятся мозоли от долгого сидения. Тренируйтесь и тренируйтесь, пока в потоке бытия не взойдёт постижение.
    В любом случае будьте счастливы. Не испытывайте бессмысленных волнений, снова и снова повторяя в уме одни и те же слова. Большинство наших мыслей — это повторения, повторения одной мысли по тридцать или тридцать пять раз. Мы обдумываем и переобдумываем всё те же десять тем —- первую, вторую, третью, четвёртую, пятую, шестую, седьмую, восьмую, девятую, десятую. Затем начинаем всё сначала, думая снова о тех же десяти вещах. На самом деле это бесполезное занятие, так ведь? Но постоянно думать о всё тех же десяти вещах, это уже просто привычка. Мы попадаемся в сеть одних и тех же привычек, одного и того же пере- проигрывания и воссоздания кармы, одного и того же самообмана. Всё это уводит ум в сторону, противоположную открытости. Не будьте такими. Будьте благоразумны по отношению к себе. Улыбайтесь и продолжайте практиковать. Улыбайтесь изнутри, излучая прекрасное сияние. Сейчас всем нам очень повезло, у нас есть шанс. Да, это может быть скучно, но скучное сидение может обернуться весьма неплохим фундаментом будущего прогресса в практике.
     
  7. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Вечевик

    Сообщения:
    13.534
    Симпатии:
    597
    Медитация Ваджрасаттвы

    Сегодня мы вместе выполним медитацию Будды Ваджрасаттвы. Поддерживайте тело прямым, но расслабленным. Не будьте напряжёнными, дайте дыханию и уму быть естественными и свободными, не создавая при этом никаких концепций. Ум должен быть живым и широко пробуждённым. Не увлекайтесь никакими мыслями о прошлом, не приглашайте мыслей о будущем и не думайте о настоящем. Позвольте уму быть открытым и пустым, подобно чистому листу бумаги. Пребывая в таком состоянии, оставьте глаза открытыми или закрытыми, как вам хочется.
    Теперь представьте в небе перед собой белый цветок лотоса с восемью лепестками. На нём восседает Будда. На устах его улыбка. Он взирает на живых существ с такой же любовью, с какой мать смотрит на своё единственное дитя. Напомните себе, что Будда наделён невыразимыми и невероятными качествами просветлённых тела, речи и ума. Представляя себе, что это замечательное существо присутствует перед вами в образе человека, сформируйте следующее устремление: «С этого момента и до полного просветления я буду полагаться на тебя. В тебе я принимаю прибежище, пока мои воззрение, медитация и поведение не станут равными твоим». Образ Будды нематериален и прозрачен, зрим, но при этом лишён какой-либо плотной вещественности, но скорее подобен радуге.
    Затем представьте, как лучи света струятся из тела Будды и растворяются в вас. Посредством этого очищаются и удаляются бесчисленные омрачения и негативная карма. Представьте, что вы достигли состояния ваджрного тела. Теперь представляйте, что из горлового центра Будды прямо на вас изливаются бесконечные лучи света и растворяются в вашем горле. Посредством этого очищается вся негативная карма и омрачения, созданные произнесёнными вами в прошлом словами, и вы достигаете состояния ваджрной речи. Теперь представляйте, что из сердца Будды бесчисленные лучи света устремляются к вашему сердцу и растворяются в нём. Они очищают все негативные умонастроения, недоброжелательность, ложные воззрения, страстные желания, неведение и тупость. И более того: раскрываются во всей полноте и совершенстве благие качества просветлённого ума — знание, видящее природу, как она есть, и знание, воспринимающее феномены во всём их многообразии.
    Теперь представьте, как Будда растворяется в свете, и этот свет нераздельно сливается с вами. Тело, речь и ум Будды и ваши собственные тело, речь и ум становятся «одного вкуса». Не следуя за мыслями о прошлом, не думая о будущем, отпустив даже мысль «я — Будда», оставайтесь в состоянии несотворённой первозданной чистоты. (Ринпоче ударяет в колокольчик. Период тишины.)

    Не фокусируйтесь ни на чём в качестве объекта медитации. Но и не давайте блуждать своему вниманию. Что бы вы ни переживали, что бы ни несли в себе мысли — не держитесь ни за что. Не облекайте в концепции ничего из того, что вами воспринимается. Патрул Ринпоче:
    И что бы ни было, я полностью свободен.
    Свободен и всё же полностью открыт.
    Неописуемая, полная открытость.
    Узнай её, как осознанье дхармакайи.

    Или как пел Миларепа:
    В промежутке между двумя мыслями Беспрерывно проявляется свободная от мыслей пробуждённость.

    Будьте свободными и совершенно непринуждёнными. Пребывая в этом открытом состоянии ума, напомните себе о том, что изначальная природа всех живых существ заключена в пробуждённой открытости. Каждое существо обладает природой будды, однако, не осознавая этого, все они страдают, рождаясь во всевозможных мучительных состояниях сансары. Подумайте о том, насколько это печально, и сформируйте следующее устремление: «С помощью этой практики я положу конец этому временному заблуждению, из-за которого всё видится не таким, как оно есть на самом деле».
    Развивайте в себе эту уверенность, это бесстрашие. Напомните себе, что всё смятение сансары, все царящие в ней заблуждения возникают в силу цепляния за представления «я» и «моё». Всему причиной наша чрезмерная забота о себе. Сделайте медленный и продолжительный выдох и представьте, будто с выдыхаемым воздухом вся ваша добродетельная, позитивная карма и заслуга передаётся всем живым существам. Затем, сделав спокойный вдох, соберите всю их негативную карму, омрачения и страдания. Вобрав это в себя, снова передайте им свою положительную заслугу. Продолжайте эту практику некоторое время. (Период тишины.)

    Теперь представьте, будто все страдания живых существ действительно растворяются в вас и вы на самом деле вбираете их в себя. Войдя в вас, их страдания полностью исчезают, растворяясь в состоянии изначальной чистоты, подобно тому, как тает снег, падающий на поверхность воды. Представляйте, как ваша позитивная карма, добродетель и заслуга действительно передаются всем живым существам, они получают её, и это устраняет все их страдания.

    А сейчас оставайтесь в состоянии равностности, ни отдавая, ни получая, не принимая и не отвергая. Вспомните выражение: «Увидеть, лишь взглянув, и освободиться, лишь увидев». Увидеть что? Отсутствие вещественности и всяких признаков. Ни центра и ни края. Вне прошлого, настоящего и будущего. Пустотный, пробуждённый ум. (Период тишины.)

    Не нужно бояться, что могут прийти мысли. Не нужно бояться, что состояние ригпа ускользнёт или вы отвлечётесь. Но если вы тем не менее об этом думаете, просто загляните в того, кто думает. Обнаружив отсутствие думающего, продолжайте невозмутимо сохранять видение этого отсутствия. Эта живая пустота, не имеющая ни центра, ни границ, есть изначально чистая дхармакайя.
    В то же самое время вы не в прострации и не в забытье. Есть лишь ощущение широкой пробуждённости. Оно является качеством самбхогакайи. В нём может раскрыться любое восприятие, и хотя всё воспринимается, ничто не удерживается и не фиксируется; всё совершенно пустотно, и всё же — воспринимаемо, поскольку нет никаких преград между пустотным и воспринимаемым. Это есть качество нирманакайи, семя нирманакайи. Таким образом, в одном моменте ригпа, в исконной сущности, неизменно присутствуют семена дхармакайи, самбхогакайи и нирманакайи. Мы одновременно постигаем, что наша сущность пустотна, наша природа познающа, а её возможности неограниченны. Это ригпа. Пребывайте спокойно в этом состоянии. (Ринпоче ударяет в колокольчик. Период тишины.)

    Продолжайте, не сосредотачиваясь в своей медитации даже на атоме и при этом ни на миг не отвлекаясь. Неотвлечённая не-медитация. Ваш ум ничего не делает, вам и не нужно ничего делать. Но ум всё же есть, так оставьте его таким, как он есть, без изменений. Хоть ум и присутствует в данный момент, оставьте его в точности таким, как он есть. Не нужно никоим образом улучшать или исправлять его. Пять органов чувств широко открыты и ясны. Не нужно блокировать их. Не нужно ограничивать своё внимание, сосредотачиваясь лишь на одном из них. (Период тишины.)
    Такое состояние ригпа, такое осознавание и является высшим и истинным гуру. По своей природе ум гуру есть дхармакайя. Распознав в своей собственной природе дхармакайю, без усилий и вознесения молитв, самопроизвольно и естественно мой ум становится неотделимым от ума нашего гуру. (Период тишины.)

    А сейчас прекратите медитацию. Подвигайтесь немного. Вставать не нужно. И сразу продолжайте практику. (Ринпоче ударяет в колокольчик. Период тишины.)
    Прекратите медитировать. Теперь продолжайте. (Ринпоче ударяет в колокольчик. Период тишины.)
    Сейчас разрушьте медитативное состояние полностью, так, чтобы и следа не осталось. Разозлитесь. Распознайте в этом сущность ума. (Ринпоче ударяет в колокольчик. Период тишины.)
    Продолжаем тренировку. Нет необходимости что-либо блокировать. Не происходит ничего, что может вас взволновать. А если и происходит, просто оставьте это как есть. Пребывая в этом состоянии, сохраняя переживание сущности ума, подумайте: «Я Ваджрасаттва». Ваджрасаттва в паре с супругой символизирует единство переживания и пустоты. Это не означает, что Ваджрасаттве нужна жена. Скорее это символизирует нераздельность переживания и пустоты.
    Если вам не нравится ощущать себя в образе Ваджрасаттвы, можете представить Ваджрасаттву в небе перед собой. Ваджрасаттва — это удивительное божество, олицетворяющее всех будд в едином образе, обладающее способностью и силой устранять всю негативную карму и омрачения.
    Представьте, что Ваджрасаттва восседает на разноцветном лотосе, живой и явственно присутствующий. Его присутствие восхитительно. Он великолепен и очень сострадателен. Сначала представьте этот светящийся образ, а затем повторяйте мантру. Мантра уникальна тем, что она очищает нарушенные обязательства, изъяны и концептуальные омрачения. Также она является дхарани-мантрой, слоги которой заключают в себе жизненную силу сотни мирных и гневных божеств, а также сотни семей победоносных. Эти божества и сегодня присутствуют в наших телах, однако проявятся полностью во время бардо. Мы читаем мантру для того, чтобы подготовить себя к осознанию, что явление всех ста мирных и гневных божеств, переживаемое нами в бардо, является не чем иным, как проявлением нас самих. Вот почему мантра чрезвычайно важна.
    Медленно и спокойно повторяя мантру, мы представляем, как из образа Ваджрасаттвы во всех направлениях излучаются бесчисленные лучи света. Поток нектара исходит из его тела и проникает в нас через макушку, полностью очищая наше тело, подобно тому как поток белого молока постепенно заполняет полый хрустальный шар. Кармические и иные загрязнения покидают ваше тело через нижние отверстия. И это происходит не только с нами. Представляйте, будто Ваджрасаттва восседает также и над головой каждого живого существа. Наш голос является ведущим в этом многоголосом хоре, и все живые существа поют вместе с нами. Мы будто принимаем душ из очищающего света, смывающий все наши загрязнения. Во время этой визуализации лучше всего сохранять состояние ригпа, однако, если это невозможно, просто отнеситесь к этому как к волшебному представлению, видимому и при этом пустотному.
    (Продолжает начитывать мантру).
    Теперь представьте, что Ваджрасаттва растворяется в свете — тот Ваджрасаттва, что над вами, и те, что над всеми остальными существами, растворяются в каждом, при этом все становятся неотделимыми от тела, речи и ума славного Ваджрасаттвы. Все наши переживания становятся реальностью будды Ваджрасаттвы, поэтому всё видимое нами — божественно, все слышимые звуки — мантра, а все движения нашего ума — просветлённый ум Ваджрасаттвы. Сейчас мы будем повторять короткую мантру. Мы и Ваджрасаттва — нераздельны, мы — Ваджрасаттва во плоти, всё воспринимаемое — божественно, все звуки — мантра, а ум, все мысли и воспоминания — игра светоносной пробуждённости.
    ОМ БЕНЗА САТТО АХ
    ОМ ВАДЖРА САТВА АХ
    В завершение мы подносим основу добродетели, собрав всё хорошее, что было создано благодаря медитации и повторению мантры, и посвящая это просветлению всех существ. Выдыхая, поддерживайте следующий настрой: «Пусть благодаря этой практике прекратится эра раздоров, голода и войн. Пусть излечатся все болезни. Пусть установится мир на земле, и все живые существа будут счастливы. И пусть я во всех будущих жизнях буду рождаться в драгоценном человеческом теле и, сохраняя связь с совершенными мастерами, буду быстро продвигаться к освобождению и полному просветлению. Пусть во всех будущих жизнях я всегда буду бодхисаттвой, наделённым благородным настроем доброжелательности, действующим на благо всех живых существ».
    (Период тишины.)

    Мы начинаем с принятия прибежища, обета Бодхисаттвы, и развиваем Четыре безмерных — безграничные любовь, сострадание, радость и равностность. Но у каждой из этих стадий есть как относительный, так и абсолютный аспекты. Относительное прибежище включает в себя визуализацию перед собой объекта прибежища, сопровождающуюся ощущением полного к нему доверия. Высшее, или абсолютное, прибежище означает пребывание в таком состоянии ума, при котором мы неотделимы от объектов прибежища.
    Бодхичитта также имеет два аспекта, относительный и абсолютный. Поднесение нами в дар всей своей благой заслуги и всего счастья и принятие на себя всех страданий и омрачений других существ является основой относительной бодхичитты. Абсолютная бодхичитта заключается в пребывании вне всякий умственных построений, вне чего-либо созданного в уме.
     
  8. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Вечевик

    Сообщения:
    13.534
    Симпатии:
    597
    Бодхичитта также имеет два аспекта, относительный и абсолютный. Поднесение нами в дар всей своей благой заслуги и всего счастья и принятие на себя всех страданий и омрачений других существ является основой относительной бодхичитты. Абсолютная бодхичитта заключается в пребывании вне всякий умственных построений, вне чего-либо созданного в уме.

    Затем выполняется практика йидама. В этом и заключается единство метода и мудрости. Повторяя мантру, мы вершим благо всех существ, излучая и поглощая лучи света. Наконец, мы ощущаем все образы, как божественные, все звуки — как мантру, а все движения ума — как игру изначальной светоносной пробуждённости. Некоторое время мы остаёмся в таком состоянии самадхи.
    Можно также практиковать, чередуя эти стадии: некоторое время повторять мантру, а затем пребывать в равностности, в воззрении, и так далее. Устав от непрерывного чтения мантры, можно просто остаться в состоянии равностности. Устав от пребывания в равностности, можно вернуться к начитыванию мантры. В совершите благопожелания и пребывайте в равностности, что является необусловленным посвящением заслуги.
    Выполнять практику раз в день — очень хорошо. Это займёт не более получаса, если делать всё быстро. А если делать ещё быстрее, можно закончить сессию и за пять минут! Но если практиковать медленно и спокойно, можно с лёгкостью провести в практике два или три часа. Вообще-то, это хорошо, когда продолжительность занятия — два или три часа. Если заниматься практикой четыре раза в день по три часа, это уже можно смело назвать ретритом.
    В начале от вас потребуется изрядная доля усердия.
    Есть два способа заниматься духовной практикой. Если ваша цель в том, чтобы достичь полной свободы, совершенного освобождения и полного просветления, то нужно торопиться и практиковать с огромным усердием. Другой подход подразумевает использование духовной практики в качестве своего рода витаминного комплекса или полезной добавки к пище. Какому из этих подходов мы решим следовать, зависит лишь от нас самих. Если мы избираем именно такой способ использования духовной практики, это наше полное право. Это называется «приукрасить свою жизнь Дхармой».

    Можно практиковать всего лишь пять минут и при этом делать это по-настоящему, сформировав искреннее намерение, а затем упражняться в основной части с подлинным сосредоточением. В этом случае даже пятиминутная практика может быть подлинной. Даже если вы практикуете совсем немного, старайтесь это делать искренне, поддерживая подлинное воззрение, подлинную медитацию и подлинное поведение. Пусть это будет понемногу, зато по-настоящему. Пользуйтесь духовными книгами, которые учат подлинной практике, а не тому, как приукрасить свою жизнь Дхармой. В то время как первые рассекают замешательство и устраняют заблуждения, вторые лишь ищут оправдания состоянию замешательства.
    Нужно быть упорными и настойчивыми. Если вам стало скучно, то пусть будет скучно — продолжайте практику. Мне кажется, что это очень хорошо, когда становится скучно. Чем больше вы скучаете, тем больше шансов для продвижения вперёд. Основой реализации является счастливый ум в сочетании с усердием.
    Вопросы?
    … Выражение «все видимые образы — божества» не означает, что мы повсюду видим Ваджрасаттву с ваджрой и колокольчиком. Скорее это означает, что все образы наделены качеством беспрепятственности — сама зримая пустота и является образом Ваджрасаттвы. Также неверно представлять себе, будто всё, что мы обычно видим, становится пустым и исчезает, а остаётся лишь Ваджрасаттва — реальный, обладающий конкретной формой.

    Единство стадий развития и завершения

    Стадия развития должна быть именно такой, когда в одно мгновение я визуализирую себя Буддой Ваджра- саттвой, его физическим присутствием. Это становится возможным благодаря тому, что наш ум является не просто пустотной сущностью. Существует способность знать — естественная познающая способность, благодаря которой и возникает визуализация.
    Самадхи таковости заключается в ощущении совершенного спокойствия. когда совсем нет ветра, молитвенные флажки, развешенные в Наги Гомпа, совершенно неподвижны. Это очень хорошая метафора для описания самадхи таковости. Ощущая это, мы полностью открываемся пониманию того факта, что природа всех вещей — пустота.
    И вот посреди этого полного спокойствия возникает слабый ветерок, и молитвенные флажки начинают слегка колыхаться. Это метафорически соответствует самадхи сияния, заключающемуся в сострадательном отношением ко всем живым существам. Самадхи таковости наполняется состраданием, уподобляясь лёгкому ветерку, чуть шевелящему флажки. Третье самадхи, самадхи семенного слога, подобно сильному ветру, треплющему эти разноцветные флаги, что создаёт своего рода драму, увлекательное зрелище. Все формы видятся как небесные образы божеств, все звуки — как мантры, а все движения ума — как проявление игры изначальной пробуждённости.
    Всё это приводится в движение первым самадхи, самадхи таковости. Неотделимо от всего этого возникает самадхи сияния с его сострадательным дуновением. Наконец, сильный ветер самадхи семенного слога даёт начало различным деталям визуализации. Этот процесс называется раскрытием структуры трёх самадхи.

    Другой способ объяснения этого касается трёх аспектов, называемых сущностью, энергией (потенциалом) и проявлением . Первый аспект, сущность, подобен лошади — красивой, сильной, хорошо тренированной чистокровной лошади. Такая выносливая лошадь в расцвете сил есть сущность, то есть сама лошадь. Это выражается в потенциале или силе лошади. Ее удаль, её возможности, её сила и способность скакать — это второй аспект. Третий аспект — проявление выражается, когда лошадь действительно применяет свою энергию, пускаясь вскачь. С помощью телекамеры можно увидеть замедленную съёмку бега лошади, обнаружив, как именно она использует свою силу и проявляет энергию. Итак, все явления обладают этими тремя аспектами сущностью, энергией и проявлением.
    В этой непрерывности лежит естественное осознавание — не нарушаемое, способное само себя раскрывать. Это самадхи сияния, энергия сострадания, способность, не отделимая от самой сущности. Не отделяясь от непрерывного состояния ригпа, пустотного в сущности и познающего по природе, беспрепятственное проявление может обнаруживаться в виде других многообразных деталей визуализации. Какие бы ни возникали ощущения, радости, печали, все они видятся как проявление этого состояния.

    Из этого описания может показаться, будто существуют три аспекта, но в действительности все они воплощены в самом состоянии ригпа. Состояние ригпа, в сущности, пустотно, однако наделено энергией (потенциалом), силой естественного осознавания, способного беспрепятственно выражаться и проявляться всеми возможными способами. Три самадхи, порождающие всё многообразие деталей, являются частью единственной и единой сущности ригпа.
    Запомните, ригпа является пустотной в сущности, познающей по природе и неограниченной по своей способности. С точки зрения мгновенности, качество ригпа является тем единственным и достаточным владыкой, воплощающим в себе всё. Конечно, нужно начинать с поэтапной практики этих трёх аспектов, но так должно быть только вначале. В какой-то момент всё это превращается в различные способы выражения одной сущностной природы ригпа. Фактически они представляют собой естественное единство. Продолжая находиться в самадхи таковости, никогда его не оставляя, не создавая в уме никаких концепций или построений, вы совершенствуете накопление мудрости. Подобным же образом энергия и проявление ригпа могут беспрепятственно раскрываться любым из способов, не покидая при этом состояния таковости.
    Поэтому буду до конца с вами откровенен: в течение одной этой жизни можно реализовать дхармакайю всех будд исключительно посредством тренировки в ригпа.
    В данном контексте подразумевается состояние ригпа во всей его полноте, а не частичная версия того, чем является ригпа. Это не тренировка одного маленького аспекта, фактора или грани ригпа, но тренировка такого ригпа, каково оно в действительности — всё воплощающего, полного и целого. Одной такой тренировки подлинного состояния ригпа уже достаточно. Состояние ригпа наделено естественной силой, естественной остротой, внутренне присущей устойчивостью. Внимание будет всегда чем-то поглощаться и отвлекаться на всевозможные объекты восприятия до тех пор, пока не будет внутренней стабильность, подлинной устойчивости.
    При сильном порыве ветра соломинка изогнётся в том направлении, в котором ветер дует, независимо от её толщины. С другой стороны, игла может быть очень тонкой, но независимо от силы ветра она не согнётся и остаётся такой, как есть. Точно так же любое намеренное обращение внимания в направлении любого объекта, независимо от того, насколько оно добродетельно и полезно, с лёгкостью попадает под влияние и уклоняется в том или ином направлении. Непринуждённый естественный момент осознавания, определяемый как ригпа, всегда изначально устойчив; он не склоняется ни в какую сторону.

    Состояние ригпа подобно широко открытому пространству. В пространстве может свободно передвигаться всё что угодно, не повреждая его и не вредя ему никоим образом. Значит, подлинное состояние ригпа не подвержено отвлечению.
    Можно сравнить сосредоточенное внимание шаматхи с железобетонной колонной. Она может показаться довольно крепкой, однако бомба взорвёт её, полностью разрушив. С другой стороны, состояние ригпа подобно аморфному, не из чего не состоящему пространству. Сколько ни взрывайте пространство, это его никоим образом не разрушит и не изменит. Бомбы взорвутся сами, но не взорвут пространства. Таким образом, состояние ригпа больше похоже на изначальное пространство, внутри которого всё что угодно может разворачиваться и снова исчезать, возникать и прекращаться, приходить и уходить. Само состояние ригпа не подвержено ни одному из этих влияний.
    Вот почему, начиная разъяснять тренировку в ригпа, я сказал «освободитесь от точки отсчёта». Ригпа не является тем, на чём можно сосредоточить внимание; это не объект, который можно удерживать в уме. Это во многом объясняет всё, что касается «не-медитации». Сверх этого нам следует оставаться без отвлечений. Хотя недостаточно просто не отвлекаться, поскольку само по себе желание не дать вниманию отклоняться заставляет ум сосредоточиваться. Это становится ещё одной преднамеренной мыслью, что не очень хорошо. Пребывайте в состоянии, когда, ни на чём не медитируя, вы ничем не отвлечены.
    Вопросы?


    Ученик: Как тогда вписывается в данный контекст визуализация?
    Ринпоче: ...Например, в самом начале садханы вы представляете, как все явления растворяются в состоянии пустоты. Из этого состояния пустоты что-то должно проявиться. Это называется «поставить печать пустоты вначале». После продолжительной визуализации вы некоторое время пребываете в этом состоянии и переходите к завершению, скрепляя визуализацию ещё одной «печатью пустоты». Затем из этого состояния пустоты вы снова проявляетесь в образе божества йидама.
    Существует также способ совмещать ати-йогу со стадией развития, с визуализацией. В рамках трёх самадхи первым возникает самадхи таковости, которое означает распознавание ригпа и пребывание в этом состоянии. Второе — самадхи сияния, что означает позволение свечению ригпа раскрыться в виде сострадания. Третье самадхи — самадхи семенного слога, фактически оно является нераздельным единством пустотности и сострадания.
    Утомившись, продолжайте пребывать в состоянии ригпа.
     
  9. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Вечевик

    Сообщения:
    13.534
    Симпатии:
    597
    [​IMG]


    Сострадание


    Существует множество разных видов или уровней воззрения: воззрение практики шаматхи, випашьяны, маха- мудры, дзогчен и так далее. Однако истинным, настоящим воззрением является нераздельное единство пустоты и сострадания. Это воззрение должно быть реализовано в вашем уме, в настоящем его состоянии. Как же это сделать? У нас возникает множество мыслей, следующих друг за другом, порождающих двойственность деления на субъект и объект. Если субъект хватается за объект — это то, что обычно называют умом, мыслящим умом. Такое субъектно-объектное цепляние создаёт карму. А если создаётся карма, то есть и замешательство.
    Кем или чем является тот, кто мыслит, кто всегда хватается за объект? Это и есть цель наших поисков. Что же это такое на самом деле? Узнайте того, кто думает, ясно, чётко и недвусмысленно. Пусть ваш ум осознанно распознает себя. Попробуйте это сделать. Это можно сделать так же просто и быстро, как включить свет. Чем бесконечно думать о том, о сём, предаваться пространным размышлениям, пусть лучше ум мгновенно распознает сам себя.

    И когда это случится, то окажется, что видеть там нечего. Лишь широко раскрытое пространство. Неожиданно оказывается, что всё обширно и открыто. Нет абсолютно ничего. Это именно так, а не иначе, потому что сущность ума пустотна. Он широко открыт и свободен.

    Пусть вечно занятому, цепкому уму,
    Хватающему всё, что попадётся,
    Удастся вдруг остановиться, и тогда,
    Себя в себе самом он распознает.
    И в этот распознания миг Сей ум раскроется широко —
    Свободен и ничем не ограничен.
    Зовётся это сущностью пустотной.
    А осознанье им самим, что он пустотен,
    Является природой познающей.
    И обе свойственны уму одновременно.
    Не по отдельности — в единстве нераздельном Рождают они полную свободу —
    Способность, что не ведает границ.
    Познай все три одновременно —
    Пустую сущность, познающую природу и Неограниченную ничем способность.
    Воззрение — их неделимое единство.

    Таким образом, чтобы реализовать, постичь или понять воззрение, необходимо осознать, что ум пустотен по сути и одновременно познающий по своей природе.
    Сущность подобна самому солнцу. Природа солнца — в его сиянии, излучении света и тепла. Способность солнца — это то, что даёт возможность роста, наполняя всё жизненной силой. Точно так же необходимо отличать ум от сущности ума. Сущность ума наделена каждым из этих трёх качеств. Эти три качества: сущность её пустотна, природа — познающа и способность — неограниченна.
    Пожалуйста, постарайтесь выучить эти слова и понять их смысл, поскольку, не зная слов, тяжело понять их смысл. Вы понимаете эти слова? Вы хотя бы чуть-чуть их понимаете?

    Основа есть природа будды, по своей сути — непогрешимое изначальное состояние всего сущего. Это естественное состояние, не сотворенное Буддой и не созданное ни одним из обычных существ. Она такова сама по себе — совершенно естественна. В этом высшая истина. Независимо от того, посещал ли Будда этот мир или нет, природа вещей остаётся всё той же природой вещей. Будда — это тот, кто постиг истину; тот, кто постиг истинное существование. Если мы хотим достичь просветления, не нужно пытаться создать то, чего не существует. Нам нужно просто распознать или постичь то, что уже есть. Просветлённый будда — это тот, кто просто пробудился к тому, что есть, к тому, что истинно и реально.

    Что же такое изначальное состояние или основа? Тренируясь на пути, мы постигаем основу, как плод. Мы обращаемся к тому, что было изначально, как к тому, с чего нужно начать свой путь. Сейчас, находясь на пути, пребывая в заблуждении, мы не замечаем чистую основу, не видим её такой, какова она есть. Мы по ошибке принимаем её за что-то другое так же точно, как принимаем верёвку за змею. Нужно прервать это состояние временного замешательства.
    Путь — это состояние замешательства. Чтобы устранить замешательство, необходимы воззрение, медитация и поведение. В миг проблеска естественного ума нам открывается фрагмент основы. Снова распознав момент естественного ума, мы увидим уже немного больше. Чем чаще это происходит, тем больше мы видим; и так — до тех пор, пока в конечном итоге мы не постигнем основу такой, как она есть, во всей её полноте.

    Вот почему в контексте пути говорится о трёх аспектах: распознавании, совершенствовании этого распознавания и обретении полной стабильности. Нам необходимо растворить замешательство. В миг постижения воззрения растворяйте замешательство. Медитируя, растворяйте замешательство. Применяя поведение, растворяйте замешательство. Единственное, что от нас требуется, — дать замешательству раствориться. Когда замешательство полностью устранено или растворено, это состояние можно назвать это плодом.

    Мы можем познать пустоту. Мы можем познать сострадание. Но если не познать, не ощутить нераздельности пустоты и сострадания, будет сложно прожить эту жизнь гладко.
    ...Что не так с этой женщиной? Она понимает пустоту, но не сострадание. Будь у неё больше сострадания, она бы поняла, что пусть некоторые вещи и бессмысленны, нет необходимости их избегать лишь по той причине, что для неё они больше ничего не значат. Они могут быть важными для других, так почему бы их просто не сделать ради этого? На самом деле, если бы эта женщина действительно понимала открытость и сострадание, она бы с радостью сделала что-то бессмысленное, если бы это радовало других. Она бы занималась этим ещё охотнее, чем прежде, когда это доставляло удовольствие лишь ей одной! Таков подход махаяны.
    Ваджраяна в этом смысле ещё лучше, ибо можно заниматься всем, чем угодно, радоваться всему, не цепляясь при этом и не привязываясь. Поймите, пожалуйста, что нераздельность пустоты и сострадания означает, что они должны быть одним неделимым целым. Понимания пустоты и бессмысленности всего вокруг недостаточно, поскольку тогда можно стать равнодушным эгоистом. Если мы однобоко понимаем пустоту, думая, что «всё бессмысленно и ничего для меня на самом деле не значит», то нас не волнует и то, что по-прежнему важно для других. Наше понимание пустоты действительно может стать очень эгоистичным, очень эгоцентричным. Мы можем дойти до того, что скажем: «Буду сидеть здесь и медитировать, потому что мне так хорошо. Меня не волнуют мои дети, муж и всё остальное». Подобное отношение на самом деле весьма эгоистично.
    Сейчас я пытаюсь указать вам на опасность разделения пустоты и сострадания.
    Понимаете?

    = Пожалуйста, расскажите немного о понимании сострадания без пустоты?
    Ринпоче: Без понимания пустоты сострадание никогда не будет настоящим. Велика опасность перепутать сострадание с откровенной привязанностью или страстным желанием. Можно думать, будто страсть и есть сострадание, будто привязанность к другим и забота о них являются истинным состраданием. В действительности наши обычные представления о сострадании и чувственной привязанности весьма эгоистичны, поскольку это моя семья, мой ребёнок, я забочусь о них, нам должно быть хорошо вместе, потому что я люблю их. В некотором смысле это сострадание, однако, лишённое понимания пустоты, оно становится очень узким, очень ограниченным. Сострадание не является привязанностью. Это не страсть и не влечение к тому, что мы любим, или к тому, кто нам нравится. Сострадание зовётся «великой страстью» (от англ. compassion), однако это вовсе не стремление что-то заполучить, сопровождаемое нежеланием отпустить этот объект. Истинное сострадание очень открыто и свободно.
    Без понимания пустоты сострадание с лёгкостью превращается в эгоистическую привязанность. Понимание пустоты без сострадания может также стать эгоистичным, односторонним и ограниченным. Чтобы избежать этих опасностей, очень важно понимать единство пустоты и сострадания. Присутствующий в нас обнажённый, обычный ум служит вратами к этому единству сострадательной пустоты. Просто распознайте его, и вы уже открыли дверь. Чем чаще мы это делаем, тем проще это становится.
    Пока что эта дверь закрыта нашей вовлечённостью в практически непрерывный поток мыслей. Но если позволить возникнуть хотя бы одному зазору между двумя мыслями, в нём можно увидеть проблеск обнажённого обычного ума, самосущего осознавания. И тогда дверь сразу же открывается, обнажая единство сострадания и пустоты. Это момент вне времени.
    Такие величайшие качества мудрости ума будды как мудрость видения внутренне присущей природы такой, как она есть, и мудрость, воспринимающая феномены во всём их многообразии, снова и снова блокируются создаваемыми нами концепциями. А эти концепции по природе своей временны; по сути, они и являются временем. В тот момент, когда в этом потоке концепций образуются зазоры, сквозь них начинает пробиваться сияние благих качеств, присущих пробуждённому состояния.
    Вопросы?
     
    Последнее редактирование: 29 мар 2021
  10. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Вечевик

    Сообщения:
    13.534
    Симпатии:
    597
    Сострадание

    В буддизме упоминаются разные виды сострадания, но истинное сострадание проявляется только после постижения природы пустоты, после постижения отсутствия «я». После того как пристрастие к концепции «я» растворено, выражение этого осознавания проявляется в виде сострадания. Можно сказать, что атмосфера постижения пустоты — сострадательная. Истинное сострадание является ненаправленным, неизбирательным и не имеет концептуальной опоры. Такое подлинное, настоящее сострадание становится возможным лишь после постижения пустоты.
    при всём нашем сострадании мы ощущаем некоторую дистанцию между нами и остальными. Наше отношение можно выразить следующим образом: «Я здесь, а все живые существа где-то там. Я выше их. Они достойны сожаления. Они нуждаются в помощи, и мне нужно им помочь». Подобное сострадание также не является истинным. На данный момент мы считаем, что для того, чтобы быть сострадательными, необходим объект, по отношению к которому мы испытываем это чувство. А иначе кому или чему мы будем сопереживать, если у нас нет объекта?
    Постижение пустоты наделяет всё это совершенным смыслом. Постижение пустоты не означает того, что мы достигли десятого бхуми и уже близки к состоянию будды. На любой из стадий пути присутствует определённое постижение пустоты. Мы не говорим о полном и тотальном её постижении, скорее — о некотором моменте осознавания пустоты, пусть даже в малой степени. Но при этом всё равно присутствует подлинная сострадательная атмосфера.
    Некоторые из вас, возможно уже распознали состояние ригпа и, вероятно, знакомы с этим переживанием. Просто пребывая в состоянии равностности природы ума, нельзя в действительности сказать, что в уме удерживается объект, поскольку отсутствует облачение в концепции и внимание не фиксируется ни на одном из объектов. Но, с другой стороны, нельзя и сказать, что объекта вовсе не существует, ведь мы не провалились в глубокий сон, не впали в забытье и не потеряли сознание. Переживания всё так же свободно проявляются, пять органов чувств широко открыты. Нельзя сказать, что объект отсутствует, но это и не обычное состояние, когда ум на чём-то грубо фиксируется.

    Существует ясность ума, естественное пробуждённое качество, из которого может возникнуть сострадание. Оно не сосредотачивается на ком-то, в частности — на тех, к кому мы испытываем жалость. В этот момент отсутствует понятие того, что это — «кто-то другой», однако есть нежное, ласковое чувство, каким-то образом направляющее наше внимание на тех других, кто ещё не распознал природу ума. Такое понимание невозможно выразить словами, но можно назвать его неконцептуальным состраданием, подлинным состраданием.
    Свободное от концепций сострадание есть выражение самосущей пробуждённости. Такое сострадание необязательно является пробуждённым состоянием будды. Оно — качество йогина, находящегося на пути; признак подлинного практикующего. Нельзя сказать, что сострадание, естественно присутствующее в переживании природы ума, идентично полностью пробуждённому состраданию. С другой стороны, это не означает, что мы не можем быть по-настоящему сострадательными до того, как распознали природу ума.
    Сострадание может быть и концептуальным, отличающимся от описанного выше. Это такое отношение, при котором мы считаем себя менее важными, чем остальные. Как правило, каждое существо считает себя важнее и ценнее других. Отношение, при котором мы считаем других важнее себя, ставим их интересы выше собственных, называется подлинным, хотя всё ещё концептуальным состраданием.
    Что касается разницы между состраданием и жалостью: если нищий жалеет короля — это сострадание. Но если король жалеет нищего, то это жалость.
    Хорошо, конечно, слушать объяснения об этом, хорошо размышлять о том, что такое сострадание, однако истинное сострадание — это интимная реальность нашего собственного переживания. Есть такое сравнение: если переживание пустоты острое, то эта острота или сочность и есть сострадание. Вы должны это испытать на себе, превратить в собственный опыт, а не изучать сострадание со стороны. Если вы просто изучаете философию, то вам будет достаточно одного лишь верного определения сострадания. Но если мы хотим достичь просветления, нужно распознать собственную природу. Нам нужно превратить это в свой личный, подлинный опыт. Нужно жить этим, нужно быть состраданием.

    Ученик: Почему распознавание природы ума вызывает сострадание?

    Ринпоче: Я объясню это постепенно, шаг за шагом. Мы говорили о трёх вещах — распознавании, тренировке и достижении устойчивости. Что именно распознаётся в момент узнавания? Уже присутствующая в нас природа. Когда именно она распознаётся? Как и свойственно начинающим, в первый момент мы замечаем, что отвлеклись.
    Второй момент — мы напоминаем себе о необходимости распознать сущность. Третий момент — возвращение в изначальную природу. Это и есть момент распознавания.
    Иногда в состоянии ригпа можно оказаться даже во время ходьбы, а иногда и во время еды. Неожиданно мы оказываемся в широко пробуждённом состоянии, в состоянии ригпа. Нигде не написано, что возможно распознать природу ума, лишь сидя на подушке для медитации! Может быть, некоторым легче распознать сущность ума во время ходьбы. Ригпа — это состояние, которое можно узнать в любой момент, при любой ситуации. Почему это происходит в любое время, при любой ситуации? В промежутке между двумя мыслями присущая природа проявляется как самосущее осознавание. Когда предыдущая мысль ушла, а следующая ещё не возникла, образуется промежуток, в котором можно обнаружить внутренне присущую нам природу. Однако этот промежуток необязательно должен быть очень длинным.
    Поэтому и говорится — «короткими периодами, многократно». Раз за разом возвращайтесь к распознаванию сущности ума в течение одной сессии медитации — двадцать, тридцать раз, сколько угодно. Сначала вы распознаёте сущность ума. Даёте себе пребывать в этом состоянии, как оно есть. Даёте этому состоянию длиться в течение некоторого времени. Затем теряете нить, отвлекаетесь. Затем в какой-то момент вы снова напоминаете себе о необходимости осознавать. И снова даёте состоянию медитации продолжаться какое-то время. Таким образом, вы переключаетесь между медитацией и отвлечением. Вы медитируете, медитация нарушается, вы пробуете снова, она снова разрушается, вы снова пытаетесь. Именно так всё и происходит.
    Успешность такой медитации основывается скорее на привыкании к ней, нежели на делании, потому что это не медитация на чём-то. По сути дела, распознавание самосущего осознавания полностью разрушает медитацию как действие. Просто оставьте всё, как есть. И немедленно. Оставайтесь бдительными. Открытыми. Оставьте всё как есть.
    В процессе такой тренировки вы можете ощущать всё большую и большую внутреннюю открытость и обширность. Сострадание просто раскрывается из этой открытости. Есть два вида сострадания: поверхностное, или концептуальное, и истинное. Первое — сострадание, созданное мыслями, в то время как истинное, или абсолютное сострадание — это то, чем является наша природа.

    В чём же заключается переживание истинного сострадания? Распознавание сущности ума сопровождается некоторым ощущением обширной пробуждённости и свободы. Как я уже говорил, в этот момент возникает ощущение нежности, появляющееся без всяких причин и условий. Это глубокое ощущение доброты и заботы. Не грусть, а нежность, чуткость, которая в то же самое время доставляет вам удовольствие. Такая вот смесь. Это и есть истинное сострадание. Оно немного радостно и слегка печально. В нём вы не печалитесь о себе, в нём нет ничего эгоистичного. Нет также и грусти о каком-то человеке.
    Пустотная открытость, словно яблоко, пропитана соком сострадания. Почему? Потому что в нём присутствует множество разнообразных качеств. Осознавание нашей пустотной природы сразу же вызывает ясное ощущение уверенности. У этой уверенности есть вкус. Через ощущение этого вкуса, который является своего рода радостью, нежностью, проявляется атмосфера сострадательности.

    Ближе к вечеру, когда солнце садится на западе, можно выйти на улицу и посмотреть на закат. Вы ощутите, как чувство сострадания с лёгкостью рождается в вашем сердце само по себе. Это ощущение — свободное и немного радостное, нежное и чуточку печальное. Оно приходит само собой. Если вы не полностью открыты или несвободны внутри, эта грусть может остаться непрочувствованной, возможно, даже незамеченной.
    Если есть печаль, но нет открытости, имейте в виду, что она всегда будет относиться к конкретному индивиду: ко «мне», к «нему», к «ней». Если просто дать себе быть открытыми, возникнет лёгкое ощущение нежности —немного радостное, чуточку грустное и беспристрастное. Это чувство отречения, но не в смысле отказа от чего-либо, а скорее похожее на свободу от желаний, на внутреннюю удовлетворённость.

    Из дому выйди и присядь
    Под вечер, на закате солнца.
    И дуновенье ветерка,
    Играющего в листьях и деревьях,
    Пусть тела твоего коснётся.
    Тебе и делать ничего не надо,
    Себе ты позволяешь просто быть
    Открытым изнутри, из самой глубины,
    Попытки что-то удержать оставив.
    Не вызывай из памяти следы былого.
    Не предвкушай грядущих ты событий.
    И в настоящем не ищи опоры.
    Не тяготей к объектам восприятья.
    Переживанию дай течь свободно и легко,
    Так, чтоб твоё открытое пустое сердце
    Исполнилось бы нежности живого состраданья.
     
  11. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Вечевик

    Сообщения:
    13.534
    Симпатии:
    597
    Беззаботное достоинство
    БЕЗЗАБОТНОСТЬ

    Беззаботность означает широкую внутреннюю открытость, нестеснённость. Беззаботность — это не легкомысленность или неосторожность. Это не значит, что вы небрежны или не заботитесь о других. Беззаботность на самом деле означает простоту, внутреннюю простоту.
    Вам необходимо быть расслабленными.Однако состояние должно быть расслабленным, но ясным. Нет необходимости что-либо создавать, медитируя, чего-либо достигать — просто сохраняйте ясность. Ясность и расслабленность.
    Будьте счастливыми. Даже если вам совсем не смешно, всё равно улыбайтесь.
    Подумайте, сколько времени мы тратим на умывание, приведение себя в порядок, чистку зубов, макияж и прочее. Настолько же важно привести в порядок собственный ум. Если ум пребывает в подавленном настроении, приободрите его. Если витаете в облаках — опуститесь на землю. Управляйте собой. Можно управлять своим отношением и настроем. Можно отвечать за своё умственное и эмоциональное состояние. Фактически в этом и заключается основная идея буддийских учений. Осознавать свой собственный ум. Подарите уму безмятежность и свободу от замешательства. В противном случае вы просто останетесь в помрачении замешательства. Но не нужно и перенапрягаться по этому поводу. Просто расслабьтесь, сядьте прямо и сохраняйте открытость — широкую открытость и беззаботность. Воззрение Великого совершенства и заключается в том, чтобы быть совершенно открытым и беззаботным.
    Если мы слишком беззаботны, это называется «утратить поведение в воззрении». Будьте беззаботными и открытыми и чувствуйте себя свободными. Тренируйтесь, учась быть свободными. Сегодня ночью, когда вы ляжете спать, постарайтесь заснуть в беззаботном, свободном настроении и попытайтесь максимально ясно осознать, что сон это сон. Настройте свой ум на практику во время сна, прежде всего — на осознание того, что сон является сном. Затем, постарайтесь вспомнить практику, а также учения и наставления. Если вы ничего этого не знаете, тогда просто засыпайте счастливыми и ни о чём не беспокойтесь.
    Говорят, что неверная практика Дхармы может стать причиной перерождения в низших мирах. Мы же собираемся практиковать, чтобы достичь освобождения, стать свободными. А что, если практика лишь делает нас ещё более скованными? Что, если мы увязли в методе? Состояние ригпа, о котором я уже говорил раньше, не ограничено никаким методом. Увязнуть просто не в чем. Оно естественно свободное. А раз это так, то какой смысл сидеть и медитировать, выдумывая разные идеи? Это превращается в сплошную клаустрофобию. Зачем себя к ней приучать? Если руки испачканы, вы моете их с мылом. Намылив руки, вы больше не держите мыло в руках. Вы его кладёте в мыльницу и смываете пену, поскольку мыло вам больше не нужно. Да, мылом пользуются, чтобы избавиться от грязи, но зачем держать его в руках, после того как вы смыли грязь? Аналогично этому не нужно держаться ни за метод, ни за технику медитации. Просто оставайтесь такими как вы есть, спокойными и расслабленными. Это называется не-медитацией или не-медитацией без отвлечений. Не отвлекайтесь. И не медитируйте. Не-медитация неотвлечения. Если вы медитируете — это концептуально. А если отвлеклись — вы обычный человек. Поэтому не медитируйте и не отвлекайтесь.

    Нет ничего плохого в том, что человек не буддист. Пока у него доброе сердце, он находится в лучшей ситуации, нежели так называемый «йогин дзогчен».
    Тот, кто много о себе мнит, может думать: «Я практикую нечто особенное. Фактически моя практика — это ати-йога, высочайшая форма тибетского буддизма. Я исключительный!» Если вы так относитесь к самому себе, то какой от этого прок? Это не помогает никому. Уж лучше тогда вообще оставить практику и убежать подальше. Уж лучше быть искренним и честным относительно реального положения вещей. Примите близко к сердцу истину о непостоянстве, искренне прочувствуйте её. Станьте более любящими, добрыми, сострадательными, развивайте в себе доверие и преданность. Суть и мерило практики — в уменьшении желаний и усилении внутренней удовлетворённости. Но, осложняя себе жизнь и слишком сосредотачиваясь на самих себе, мы забываем, что значит жить просто и быть счастливыми.
    Вопросы?

    - Как понять, реально ли чьё-то продвижение в медитации и практике?

    Ринпоче: Прежде всего тот, чья внутренняя сущность достигла освобождения посредством постижения, посредством практики, сам знает об этом. Подобно тому, как огонь естественно горячий, а вода естественно влажна.
    Одно из качеств распознавания пустоты заключается в том, что мысли «я» или «моё» более не имеют основания, а потому растворяются. Отсутствует самоидентичность. Посредством распознавания и постижения пустотной сущности эгоизм и эгоцентричность сменяются ощущением открытости и свободы. Возникает чувство, будто всё становится возможным — можно идти куда угодно, и везде будет хорошо. Нет фиксации на чём-либо, как нет и связанности чем-либо. Постижение познающей природы обладает множеством качеств. По сути, это основа, из которой проявляются неисчислимые пробуждённые качества.
    Итак, по сути, качество вашей медитации определяется тем, рассыпалось ли на мелкие кусочки ваше заблуждение или нет. В состоянии ригпа цепочка мыслей, связывающих и поддерживающих замешательство, внезапно утрачивает свою связующую роль, и всё естественным образом распадается. Когда мысль о прошлом уже не преследуется, а мысль о будущем не возникает, зазор, образовавшийся между ними, означает и исчезновение самого процесса заблуждения. Результат, или, так сказать, отблеск этого, проявляет себя в состоянии постмедитации. Тогда в повседневной жизни появляется меньше страстных желаний. Человек становится более удовлетворённым и спокойным, в нём крепнут преданность, понимание и сострадание. Именно так это проявляется естественным образом вовне.
    Вопросы: «Подлинна ли моя практика на самом деле? Действительно ли я продвигаюсь вперёд?», — должны нас интересовать. Нужно проверять себя снова и снова. Оценивая свою практику, мы должны использовать следующие критерии успешности: «Стали ли меньше тревожащие эмоции? Развивается или убывает мудрость? Да или нет?». Именно так, мы должны честно проверять самих себя.

    ПОСЛЕДОВАТЕЛЬНЫЙ ПУТЬ

    Выйдя за пределы всех концептуальных построений, будда постигает изначальную природу, внутренне присущую всем нам, в точности такой, как она есть. Природа Будды и наше собственное изначальное состояние идентичны. Природа будды свойственна не одному только Будде; это природа всего. Вот почему Будда говорил: «Появляется ли будда в этом мире или нет, учит он Дхарме или не учит, пробуждён он или нет, природа всех вещей, исконное состояние, изначально чиста». Это действительно очень глубокое и очень важное высказывание. Исконное, или естественное состояние, не является чьим-то творением. Оно просто является тем, что уже изначально есть. Оно также известно как «таковость» или «абсолютная истина».
    В разных колесницах его называют по-разному. Полное постижение этой исконной природы, в точности такой, как она есть, называется состоянием будды. Метод, позволяющий её постичь, называется Дхармой. Будда также говорил: «Я укажу вам путь, ведущий к просветлению, но будете ли вы ему следовать, зависит от вас; всё в ваших руках».
    Существуют два аспекта Дхармы — Дхарма, высказанная или изречённая, и Дхарма постижения. Мы можем её понять или не понять, пережить или не пережить её на собственном опыте. Однако, есть нечто, чему дано особое имя — ригпа. Ригпа — это присутствующая в нас чистая пробуждённость, незапятнанная мыслями трёх времён. Она не искажена, не загрязнена и обладает тремя качествами. Она пустотна, познающа и неограниченна. Это Дхарма постижения. Любой, кто олицетворяет её собой, ощущает её как свою природу.

    Поскольку нам определённо нравится то, что воплощает в себе Будда, мы заинтересованы в достижении пробуждённого состояния, это демонстрирует наш искренний интерес или преданность тому, чем является просветление, тому, кем является Будда. Это значит, что мы непроизвольно уже приняли прибежище в Будде.
    Более того, нас интересуют учения и наставления, касающиеся того, каким образом можно стать просветлёнными. Обнаружив, чем является это пробуждённое состояние, мы чувствуем, что это нам нравится, и значит, мы естественным образом приняли прибежище в Дхарме.
    Выражение «принятие прибежища» означает принятие на себя обязательства. Поймите, пожалуйста, что здесь не имеется в виду какое-то порабощение. Это не означает, будто мы отказываемся от собственной свободы ради какой-то ограниченности. Наша свободная воля выражается следующим образом: «Мне хотелось бы быть похожим на Будду. Я хочу постичь то, что постиг Будда. Я хочу понять его учения о том, как стать пробуждённым, и я буду слушать тех, кто знает это; тех, кто воплощает в себе эти качества, кто обладает подлинным пониманием и желанием говорить об этом. Я хочу идти по их стопам. Я хочу быть таким же, как Будда». Это ваш личный выбор, и именно в нём заключён смысл принятия прибежища.
    Вверение себя чему-то внешнему, например, Будде Шакьямуни, или принятие прибежища в каком-либо внешнем объекте, может показаться искусственным, поверхностным актом. Однако истинная важность принятия прибежища заключается в осознании нами того, что и мы в действительности обладаем такими же пробуждёнными качествами, как сам Будда. И с целью их полного пробуждения и окончательного постижения своей истинной природы мы принимаем прибежище в Будде. Это и есть настоящее прибежище... Многие из нас на самом деле тоже приняли прибежище в силу подобной искренней устремлённость.
    Есть немало людей, которые привыкли считать себя такими умными, такими исключительными, что у них нет желания принадлежать к какой-то группе, именуемой «буддисты». В то же самое время внутри себя они искренне согласны с тем, что олицетворяет образ Будды. В душе они уже являются буддистами. На самом деле быть буддистом — значит, понимать реальную суть вещей. Буддист знает, что есть что; он понимает реальное состояние дел, истинное положение вещей. Каждому хочется обладать таким истинным пониманием.

    Если мы желаем начать последовательное продвижение от этой отправной точки, то следующий шаг — это стать бодхисаттвой. Путь бодхисаттвы одновременно основывается на пустоте и сострадании. Мы должны понимать пустоту и в то же время быть сострадательными. Это такой сдвиг в мировосприятии, при котором мы начинаем относиться ко всем другим существам как к своим гостям, к тем, о ком мы обязаны заботиться. Подобное отношение бодхисаттва проявляет ко всем существам.
    Возможно, подобное отношение есть у нас уже давно, однако мы не могли выразить его в полной мере. Для того чтобы выразить его целиком, нужно тренироваться в осознавании пустоты. Пути бодхисаттвы присущи два нераздельных аспекта — пустота и сострадание.
    Пустота — это крайне важная и глубока тема. Пустота — это Праджняпарамита, запредельное знание, матерь всех будд. Благодаря постижению пустоты все будды прошлого пробудились к истинному и полному просветлению. Благодаря постижению пустоты все будды настоящего и будущего пробуждаются и будут пробуждаться к полному просветлению.
    Пустота — это прямое противоядие против самовлюблённости, цепляния за представление о «я». Многие методы способны ослабить цепляние за эго, однако в час решающего сражения с иллюзией «я» понимание пустоты — единственный реально действенный метод.
    Если пустота — это то, что непосредственно рубит дерево. Удар лезвием топора по стволу - решающий момент этого процесса, можно сравнить с моментом постижения пустоты. Все остальные практики могут способствовать прорубанию сквозь цепляние за эго, однако пустота, подразумевающая постижение отсутствия «я», является единственной силой, действительно разрубающей эту привязанность. Все остальные добродетельные действия, все формы накопления заслуги сходны с поэтапным процессом изготовления отличного топора, который можно положить перед собой на стол. Но если топор лежит на столе и не используется по назначению, он совершенно бесполезен. Самое главное — действительно использовать инструмент по назначению.

    Говоря о пустоте, мы фактически подразумеваем знание пустоты. ...Вы можете называть это пустотой пустоты. Цель учений о пустоте — в том, чтобы показать несостоятельность идеи о «я», уничтожить ложную концепцию независимой и постоянной личности. ... И чтобы преуспеть в этом, нам необходимо освободиться от эгоизма, перестать держаться за концепцию «я», поскольку эта идея является камнем преткновения на пути полного раскрытия и актуализации нашего сострадания, и именно поэтому постижение пустоты так важно. Это основной принцип колесницы бодхисаттв.

    Перед тем как прийти сюда, мы также получили посвящение Трёх корней. С получением посвящения Трёх корней в поток вашего бытия было помещено семя, или потенциал постижения трёх ваджр, присущих нашей природе будды, в течение одной, трёх или семи жизней. До тех пор, пока мы не нарушаем связь с практикой Ваджраяны, мы гарантируем себе скорое пробуждение и отсутствие необходимости в накоплении заслуг и очищении омрачений в течение трёх неисчислимых эонов. Благодаря этим посвящениям мы сможем пробудиться к истинному просветлению за одну, три или семь жизней.
    Посвящение подобно семени. Сведущий мастер дарует посвящение зрелому, открытому и преданному ученику, чей ум подобен взрыхлённой почве, которая уже не тверда и бесплодна, а чувствительна, восприимчива и готова принять это семя. Его открытость и преданность создают условие для того, чтобы семя взошло и со временем принесло плоды. Цель передачи четырёх посвящений состоит в том, чтобы привести к созреванию семена, уже обладающие соответствующим потенциалом. Полученные посвящения уполномочивают нас выполнять практики ваджраяны, относящиеся к маха-, ануи ати-йоге. Посредством маха-йоги выполняются практики стадии развития и достигается состояние ваджрного тела божества-йидама. В ану-йоге мы сосредотачиваемся на ключевых моментах каналов, энергий и сущностей этого ваджрного тела с целью достичь необусловленного состояния изначальной пробуждённости. Посредством практик, относящихся к ати-йоге — трекчо и тогалу, «прорубанию» и «прямому переходу», — мы получаем возможность уже в этом воплощении в совершенстве постичь изначальное состояние чистоты, вершина которого — достижение состояния радужного тела. При получении этих посвящений основа практик привносится, или засевается, в нас. Иными словами, посвящения содержат в себе потенциал реализации всех этих практик.

    Мне кажется, будет очень полезно, если мы определимся с выбором йидама и станем выполнять его практику. Сочетая воззрение дзогчен с практикой йидама, мы одновременно помогаем другим существам. Сочетая метод и мудрость, средства и знания посредством выполнения практики йидама, мы сможем пробудиться к полному просветлению в течение одной жизни. Существует определённая связь между нашей кармой, желаниями и устремлениями, сформированными нами в прошлом, и тем божеством-йидамом, которого мы хотим практиковать, испытывая к нему кармическую предрасположенность.
    Мы можем использовать практику йидама в качестве опоры для своего дальнейшего развития. Если сравнить практику йидама с фундаментом дома, то стадия развития — это его отделка. Затем следуют внутренние практики каналов, энергий и сущностных капель, имеющих отношение к ану-йоге и подразумевающие необходимость сидеть прямо, дышать ровно, поддерживая дыхание сосуда. Далее может следовать традиционная практика туммо, или практика внутреннего тепла, растапливающая и растворяющая карма-праны в центральном канале; так очищается привычное цепляние за двойственность.
    Вопросы?
     
  12. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Вечевик

    Сообщения:
    13.534
    Симпатии:
    597
    Ученик: Что значит «задавать вопросы Манджушри»? Разве можно с ним увидеться?
    Ринпоче: Манджушри является олицетворением знания и мудрости, разъясняющим принципом, дарующим знание там, где присутствует неведение. Он указывает путь, даёт метод, рассеивающий невежество. При любых формах неясности или незнания, которые нас беспокоят, есть возможность задать вопрос, чтобы их прояснить и устранить. Выражение «задать вопросы Манджушри» именно это и подразумевает. Мы делаем это для того, чтобы узнать истину.
    В отношении видения образа Манджушри хочу сказать: не стоит думать, будто божеств вообще не существует, будто бы они являются всего лишь проекцией нашего воображения. Это не так. Божество определённо существует, хотя и необязательно отдельно от нашего восприятия. Не нужно думать, что божеств не существует как таковых. Однако для того, чтобы продвигаться на пути, следует визуализировать божество как отдельную от нас сущность, например, восседающим в небесах перед нами. Делается это для того, чтобы позднее постичь неотделимость собственной природы от природы божества.

    Возможно, когда-нибудь Манджушри в буквальном смысле покажет своё лицо, возникнув перед вами и ответив на ваши вопросы. Или вы можете просто пребывать в медитативной равностности, и ответы на вопросы сами родятся внутри вас. Это тоже можно считать благословением или вдохновением Манджушри.
    Например, мы часто слышим выражение «изначальная чистота» и, скорее всего, не понимаем его подлинного смысла. Для нас он может быть не вполне очевиден. И вот в какой-то момент мы просто сидим в одиночестве, как вдруг внутри нас внезапно возникает постижение изначальной чистоты. Мы начинаем её переживать. Можно сказать, что такое переживание обладает качеством знания, которое, по сути, и есть Манджушри.

    Благословение Манджушри может выражаться в том, что мы сами находим ответы на свои вопросы. Может случиться и так, что ответ прозвучит в виде слов, произнесённых откуда-то извне.
    Всё воспринимаемое и ощущаемое нами не является чем-то постоянным, неизменным или предсказуемым. Это своего рода магия, чудо. Сложно установить правило, определяющее наши будущие переживания. Реальность переживаний отнюдь не является неизменной, конкретной и предопределённой. Говоря о видении образа или восприятии голоса, передающего ответы Манджушри, мы ведь подразумеваем некое восприятие, не так ли? Наивно полагать, что у нас может быть определённая программа или расписание, согласно которому благословения Манджушри проявятся в потоке нашего бытия.
    В известном смысле можно утверждать, что, когда в моменты интуитивного прозрения что-то неизвестное или непонятное доселе становится объектом нашего знания, это и есть благословение Манджушри. Манджушри не отделим от нашего интеллекта, от нашей способности понимать. Можно даже сказать, что фактически сама природа знания — это Манджушри.

    Ученик: Если мысли нереальны и обладают природой пустоты, на что же тогда нам полагаться?
    Ринпоче: Это абсолютно правильно — не доверяться или не полагаться на что-либо обусловленное, ведь всё это в высшей степени ненадёжно. Если ни на что вообще не полагаться и ничему не доверять, то откуда-то изнутри возникает определённая уверенность. Такая уверенность в себе является естественным свойством или природным качеством пустоты. Фактически в заблуждающемся переживании всё шатко и ненадёжно, поэтому всё, чему бы вы ни доверились, на что бы ни положились, в конечном счёте, вас подведёт и разочарует. Это становится очень утомительным и изнуряющим процессом. Со временем, обнаружив однажды ложность всех переживаний, возникающих из заблуждения, мы устаём гоняться за тем, на что можно было бы положиться. В конце концов, мы убеждаемся, что правильнее всего — вообще ни на что полагаться. Мы ведь можем просто быть свободными. Такая убеждённость приводит к раскрытию внутренней веры в себя, уверенности в том, что можно ничего не бояться. Можно идти в любом направлении — вперёд или назад, вверх или вниз, — при этом ничего плохого не случится и вам не будет причинено никакого вреда. В такой убеждённости и заключается настоящее доверие, поскольку она ни от чего не зависит.

    Концептуальная вовлечённость, попытки мыслящего ума обрести безопасность и уверенность всегда ненадёжны и ни к чему не приводят. Пытаясь полагаться на пустоту, помните, что пустота — это всего лишь идея. Какой с неё толк? Это не настоящая пустота. В один прекрасный день идея изменится, поэтому ради своего же блага лучше не пытаться держаться за пустоту. Не ищите опору в пустоте, думая, что пустота никогда не подведёт. В будущем идея пустоты обязательно приведёт вас к разочарованию. Однажды она непременно изменится, потому что такова природа всех идей.

    Можно относиться к вопросу о доверии иначе — просто отпускать. Если вам необходимо держаться за какую-либо идею, поскольку она удобна или придаёт ощущение уверенности, поймите, это лишь очередная мысль. Отпустите её, и она исчезнет. Подобные попытки привязываться к различным вещам, на которые можно было бы положиться, становятся всё более и более прозрачными и слабыми. Вы отпускаете что-то одно, затем — другое, отпускаете снова и снова, пока, наконец, нужда в каком-либо «якоре» не исчезает вовсе. В такой момент вы ощущаете уверенность в себе, естественную, присущую вам убеждённость. Это ощущение абсолютного бесстрашия, уверенность в том, что ничего плохого произойти не может. Хуже уже не будет, так как заблуждения не станут глубже. Не остаётся никакого пространства для их дальнейшего роста. Вам уже не кажется, что просветление принесёт вам большую безопасность, ибо нет большего просветления, нежели естественное состояние. Ощутить такую бесстрашную уверенность в себе действительно возможно.

    Нет необходимости пользоваться лоскутным одеялом, сшитым из концепций, чтобы достичь ощущения безопасности и надёжности. «Пустота рядом, она начеку, всё будет хорошо, пока я помню о пустоте». Это лишнее. Это похоже на некую «костыльную терапию», когда вы пытаетесь убедить себя в некоторой здравой идее и, пока вы помните о ней, чувствуете себя спокойно. Пока мы используем пустоту в качестве концептуальной заплатки, за которую держимся, мы никогда не обретём истинной уверенности. В буддизме под уверенностью понимается полное отсутствие страха, тревоги, беспокойства и любых ожиданий. Вы словно становитесь бесстрашным воином. Вы и думать забыли о страхе.

    После того как мы распознали собственную природу, упражнялись в этом распознавании и усиливали его, мы достигаем в нём стабильности. После достижения стабильности все объекты, отвлекающие внимание, в какой-то момент растворяются в исконной природе. Нет больше объектов отвлечения, ничто больше не захватывает наш ум и не выводит из состояния устойчивости. Вы уже победили всех противников, и вам неоткуда ждать угрозы. Поэтому нет ни страха, ни беспокойства, ни тревоги. Такая уверенность возникает после преодоления всех объектов отвлечения, после обретения полной устойчивости.

    Ученик: Не приведёт ли такая практика к нигилизму?
    Ринпоче: Вы опасаетесь впадения в нигилизм, в воззрение тотального небытия, верно? Вы чувствуете, что нуждаетесь в поддержке, в опоре, и это вполне нормально. Эту проблему можно решить двумя способами. Первый следует искать в той причине, по которой Будда учил о существовании природы будды, мудрости, кайи и пробуждённости. Это первая опора, помогающая избежать воззрения нигилизма. Вторая — это ваше реальное переживание, личный опыт. Если вы примените ключевые моменты практики в точности, как я их объяснял, то сможете избежать ограниченности воззрения нигилизма.
    Распознавание пустотной природы освобождает от ограничений этернализма, веры в вечное и реальное существование феноменов. Осознав собственную познающую, пробуждённую природу, мы автоматически освобождаемся от ограниченности воззрения нигилизма. Если имеет место ощущение широкой, совершенно ясной пробуждённости, а не пустоты, отрешённости или забытья, вы естественным образом избегаете нигилизма. Вы уже избежали этого. А как вы понимаете воззрение нигилизма?

    Ученик: А разве воззрение нигилизма не подобно пропасти? Избежав этернализма, мы неминуемо впадаем в крайность нигилистического воззрения.
    Ринпоче: Нет, это совсем не так! Сказанное вами скорее напоминает логику, применяемую в споре: либо это есть, либо этого нет — никакой альтернативы. Ранее мы неизменно придерживались идеи о существовании «я» — «я существую». Мы постоянно думали «я есть». А это воззрение этернализма.
    ...Однако ощущение возможности впасть в нигилизм существует. Это лишь очередная мысль.

    Ученик: Мне кажется, что пустота означает полное отсутствие чего бы то ни было, вакуум.
    Ринпоче: Это культурно-обусловленное заблуждение. Ваше суждение о пустоте — не более чем идея. Вам следует отбросить эту идею. На самом деле вам совершенно не о чем беспокоиться, так как состояние ригпа не имеет никакого отношения к нигилизму. Состояние ригпа пустотно, обширно и открыто. Это то, что называется пустотной сущностью. Она такова, какова она есть сама по себе, — это не какой-то очередной «-изм». Но это ещё не всё. Состоянию ригпа также естественно присуще ощущение пробуждённости, присутствия в настоящем моменте, живости и способности познавать. И это вовсе не ситуация в формате «или-или»: либо пустота, либо познающую способность — оба качества присутствуют одновременно. Ум пустотен, а восприятие активно. Будучи пустотным, ум воспринимает. Оба этих качества нераздельны, меж ними невозможно провести черту; вы не ограничены ни одним, ни другим.

    Позволяя себе естественно пребывать в таком состоянии, нельзя впадать ни в одну из крайностей. Вы не должны выбирать либо пустоту, либо познавание. Тогда при сохранении их естественного единства и следовании по срединному пути вы автоматически исключаете обе крайности. Да, мы могли бы сидеть, стараясь полностью отключиться от всего вокруг и ничего не знать. Мы могли бы полностью от всего изолироваться, однако мы ведь к этому не стремимся, верно? Мы также могли бы полностью погрузиться в ощущение того, насколько приятно, блаженно, ясно и свободно это состояние. Если долгое время сидеть и смаковать это ощущение, полностью погрузившись в его комфорт, оно вполне может превратиться в воззрение этернализма. Но мы же этого не делаем. Поэтому не стоит бояться впасть в одну из крайностей.

    Мало кто приходит к воззрению нигилизма. Большинство людей склонны впадать в воззрение этернализма, «цементировать» реальность. Кстати, было бы неплохо, если бы смогли развить в себе хоть малую толику нигилизма, но это редкость! Боязнь впасть в нигилизм сама по себе является выражением воззрения этернализма!

    Заметьте, я не поднимаю вопрос о том, приносит или не приносит пользу объект прибежища: это несомненно. Он подобен светящемуся солнцу. С абсолютной уверенностью можно сказать, что солнце светит — я в этом ничуть не сомневаюсь. Но светит ли солнце на вас, зависит от того, как ориентирована в пространстве та пещера, в которой вы сидите. Свет солнца не попадёт в пещеру, смотрящую на север.
    ...Однако всё это имеет отношение лишь к постмедитации. Состоянию медитации, состоянию равностности не свойственны различные концепции вроде «здесь и там», «вверх и вниз» и тому подобные. Они не имеют к нему никакого отношения. Состояние медитации должно скорее походить на непоколебимое присутствие пробуждённости.

    Ученик: Пытаясь распознать сущность ума, я постоянно отвлекаюсь на зримые образы. Что делать?
    В этом человеческом воплощении у нас нет глаз, расположенных на затылке. Наши глаза расположены спереди, на лице. Поэтому, нас не беспокоит происходящее за спиной. Обычно нас беспокоит только то, что перед нами, верно? У ригпа же нет ни передней, ни задней части. Наши теперешние переживания диктуются привычкой обращать внимание на то, что мы видим перед собой. Нам нужно развивать пространственное восприятие, осознавание не только того, что находится перед нами, но и того, что вокруг нас, за спиной и по сторонам. Считая, что пространство это только предлежащая область, мы сосредотачиваемся лишь на том, что находится перед нами, вместо того чтобы сосредотачивать внимание на ригпа. Это похоже на попытки найти опору в том, что мы воспринимаем. Только представьте, сколько бы у нас появилось проблем, будь у нас третий глаз!

    Ученик: Приближаемся ли мы к ригпа по мере того, как всё больше и больше практикуем такое видение сущности?
    Ринпоче: по мере приближения к ригпа вы ощущаете всё большую открытость, расслабленность и свободу. Ощущение близости к ригпа означает тренировку не настоящего состояния ригпа, а его подобия. Это само по себе очень полезно, поскольку ослабляет привычные привязанности, гнев и тупость.
    Но когда дело касается настоящего, истинного состояния ригпа, мы можем проверить его подлинность, лишь полагаясь на собственное осознавание. Подлинное состояние ригпа сопровождается ощущением уверенности.

    Ещё вопросы?
    Переводчик: Существует ли связь между корректной практикой визуализации на стадии развития и упомянутыми вами объектами отвлечения, растворяющимися в изначальной природе.
    Ринпоче: Да, взаимосвязь, несомненно, существует! Когда более нет необходимости представлять всё вокруг как обладающее божественной природой и мы ясно видим и ощущаем истинную чистоту всего, как оно есть, тогда совершенство стадии развития проявляется в том, что всё воспринимаемое нами видится таким, как оно есть на самом деле — чистой землёй, сферой будд. Более не воспринимается никаких загрязнений, никакой плотной овеществлённости. И действительно, ваше переживание становится таким, всё, что раньше служило объектом отвлечения, превращается в игру изначальной природы. И никаких отвлечений более не существует.
     
  13. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Вечевик

    Сообщения:
    13.534
    Симпатии:
    597
    [​IMG]


    БАРДО

    чем больше мы тренируемся, тем большую устойчивость обретаем, при этом все обусловленные явления постепенно растворяются в безбрежности исконного пространства, в присущей нам природе. Наконец все явления становятся «одного вкуса», или одной природы с исконным пространством дхармакайи. Такое полное растворение всех обусловленных явлений есть окончательное созревание плода— финальный результат практики. Всё словно заморожено, пока мы находимся на пути. Укрепившиеся концепции — это лёд замешательства. С появлением тепла воззрения, медитации и поведения застывшие состояния замешательства начинают таять, пока наконец полностью не исчезают. Никогда ранее не замерзавший океан и океан, в котором растаял весь лёд, являются одним и тем же океаном. Они ничем друг от друга не отличаются. Это и есть то, что зовётся «нераздельностью основы и плода». Это окончательный результат. Это постижение дхармакайи.
    Благодаря чистоте дхармакайи становится возможным её проявление с целью оказать влияние на бесчисленных живых существ. Будда дхармакайи Самантабхадра излучает бесчисленные проявления самбхогакайи и нирманакайи, подобные Будде Шакьямуни, неутомимо действующему на благо всех существ.

    Обладая проницательным умом и глубокой преданностью, можно постичь дхармакайю ещё в течение этой жизни. Веками тысячи и тысячи йогинов достигали истинной реализации в течение одной жизни. Многие их них ушли из этой жизни в так называемом радужном теле. Радужное тело означает реализацию дхармакайи. Природа дхармакайи выражается в том, что любое переживание неотделимо от самой дхармакайи. В любых переживаниях, во всём зримом и слышимом, во всем обоняемом, ощущаемом на вкус и осязаемом, присутствует дыхание дхармакайи.
    Подобная реализация действительно может произойти в этой жизни. Но если нет, у нас тем не менее есть возможность обрести освобождение в одном из четырёх бардо, или четырёх переходных состояний — бардо этой жизни, бардо умирания, бардо дхарматы и бардо становления. В каждом из них нам предоставляется возможность освобождения.
    Бардо этой жизни, по сути, означает бардо между рождением и смертью.
    Бардо умирания начинается с минуты, когда нас поражает неизлечимая болезнь. Оно продолжается до последнего выдоха. В течение этого периода тело постепенно приходит в упадок и распадается. Этот процесс состоит из различных стадий растворения, но каждая из них постепенно приближает человека к его последним мгновениям.
    В самом конце жизни белый элемент, полученный нами от отца, спускается из теменной чакры, в то время как красный элемент, полученный от матери, поднимается вверх из области, находящейся ниже пупка. В момент, когда они встречаются на уровне сердца, внутренняя циркуляция энергии прекращается. Сознание умирающего на время проваливается в обморочное состояние, и наступает бардо дхарматы.

    Период от момента окончания бардо дхарматы до момента нового рождения называется бардо становления. Это то, что обычно подразумевают, говоря о понятии бардо. Вообще говоря, оно продолжается примерно сорок девять дней, или семь недель. Однако нельзя точно определить его продолжительность.
    Если мы не достигаем полного освобождения в бардо этой жизни, обретя совершенную стабильность в самосущей пробуждённости, если мы не достигаем реализации радужного тела, мы проходим через бардо умирания. Это не простой процесс, однако подготовленным практикующим предоставляется шанс достичь освобождения в бардо умирания и дхарматы.
    Когда красный и белый элементы встречаются в сердечном центре, все ментальные процессы, всякое мышление растворяется, и мы приходим к переживанию своей исконной природы. Это материнский ясный свет, наше исконное состояние. Ясный свет дитя — это переживание природы ума, испытанное нами при жизни. Говорят, что если мы не теряем непрерывности распознавания, в котором упражнялись на пути, в момент умирания мать и дитя объединяются. Иными словами, мы полностью сливаемся с исконной природой, освобождаясь в тот же миг. Такой человек уже не переживает бардо становления, поскольку он уже освободился в дхармакайе.
    Бардо умирания и дхарматы предоставляют практикующему реальную возможность по-настоящему себя проявить. Если практикующий обладает достаточной силой воли и самообладания, наступает время их продемостри- ровать. В данный момент не так-то просто достичь освобождения, потому что наш ум очень сильно связан с телом. это похоже на силу притяжения. Тело настолько связывает ум, что растворить его в чистых сущностях действительно очень непросто. Но рано или поздно тело всё равно разлагается, а в момент смерти начинается окончательный распад. В момент самой смерти ум и тело разделяются, остаётся только сознание. Ум остаётся в полном одиночестве, и если он способен распознать свою собственную природу или просто пребывать в ней, это и есть момент возможности полного освобождения.

    Если вы не смогли освободиться в этот момент, начинаются переживания бардо становления. Большинство людей в это время переживают то, что называется «крушением неба и земли». Это похоже на столкновение небес с землёй, при этом умирающий впадает в полное забытье. Считается, что период забытья длится около трёх или четырёх дней, после чего вы вдруг снова просыпаетесь.
    И тут большинство людей оказываются неспособными осознать факт своей смерти. Они возвращаются в свой дом, по сути, являясь лишь бестелесными призраками. Они могут видеть других, однако сами остаются невидимыми, что приводит их в замешательство. Они начинают чувствовать себя по-настоящему несчастными и брошенными.
    На этом этапе умерший представляет собой лишь духа, лишившегося своего тела, служившего ему якорем. Поэтому он передвигается словно пёрышко на ветру Подумав ... вы немедленно оказываетесь .... сложно оставаться на одном месте, поскольку вы передвигаетесь вслед за движениями вашего мыслящего ума.
    Всё, что вы видите и ощущаете, относится к этой жизни, к этой реальности, однако сопровождается при этом множеством дополнительных помех — звуковыми и цветовыми эффектами, вспышками света. В действительности всё это — проявления вашей собственной природы, дхарматы. Вся полная мандала будд вашего тела начинает проявляться в виде ста мирных и гневных божеств. Можно сильно испугаться, если вы не распознаете в них своё собственное отображение.
    В этот момент осознание вами факта собственной смерти может очень пригодиться, ибо только тогда вы сможете что-то предпринять. Можно вспомнить...: «Однажды вы окажетесь в бардо, и тогда постарайтесь вспомнить о том, что всё в нём иллюзорно. Всё нереально. Это ваше личное переживание. Нет ничего, к чему нужно было бы привязываться, как нет ничего, чего нужно было бояться. Не забудьте распознать природу собственного ума».
    Если сможете вспомнить и применить это, ваш страх в некоторой степени уляжется. Скажем, процентов тридцать вашей тревожности исчезнет, и вам станет легче. Нередко мы пугаемся, в то время как бояться на самом деле нечего. Когда мы паникуем, угроза кажется куда более серьёзной, чем она есть на самом деле. Точно так же, если в этот момент нам удастся немного успокоиться, окажется, что всё не так уж и плохо.
    Если при жизни мы практиковали и в какой-то степени познакомились с обнажённым состоянием естественного осознавания, переживали его на личном опыте, будет не так уж сложно освободиться в бардо дхарматы, поскольку в это время у нас не будет тела. В момент распознавания угасают все заблуждения и омрачённые переживания; они исчезают, растворяются. Вы тотчас же освобождаетесь. В данный момент мы не сможем освободиться в результате однократного распознавания сущности ума, поскольку наш ум привязан к телу. А в состоянии бардо, напротив, одного распознавания может оказаться достаточно, чтобы достичь полного освобождения.

    Способность распознавать бардо, находясь в состоянии бардо, тесно связана со способностью распознавать сновидения во сне. Упражняясь в распознавании состояния сна во сне и при этом помня о распознавании природы ума и оставаясь в ней, мы развиваем способность делать то же самое в бардо.
    Искусными средствами и силой великого сострадания просветлённые делают всё возможное, чтобы научить живых существ полезным и практическим методам освобождения. Они не упускают ни единой возможности. «Как ещё можно освободить существ? Где им можно помочь? Мы обучаем определённым методам, которые они могут использовать в жизни, но подойдя к смерти, ещё не освободившись, они смогут применить другие методы. В момент смерти, как и в бардо, предоставляется очередная возможность воспользоваться этими практиками». В результате у нас есть множество методов, которыми можно воспользоваться в разных жизненных ситуациях.
    Нужно всегда помнить о том, что бардо является вашим личным переживанием. Вот почему возможно освободиться в бардо посредством распознавания. Если бы бардо представляло собой некое конкретное место, где вы действительно находились бы, то освободиться было куда труднее. Важно по-настоящему понимать смысл учений Будды — всё подобно сновидению. Всё подобно волшебной иллюзии; ничто реально не существует; ничто не имеет реальной сущности. Если начать культивировать в себе это понимание уже сейчас, то такой вид практики окажется очень полезным в бардо.

    Ученик: Как можно практиковать во время сна?
    Ринпоче: Если вы хотите использовать для практики время сна, я объясню, как это делать. Ложась спать, прежде всего расслабьтесь и успокойтесь. Прочитайте молитву, ... получите их благословения и неразделимо смешайте свой ум с их умами. Укрепитесь в желании распознать состояние сна как сон. Делайте это спокойно, свободно и с лёгкостью.
    Итак, нужно утвердиться в намерении распознать состояние сна как сон. Если мы способны это сделать и сможем поддерживать осознанность во время сна, значит, мы сможем вспомнить также и о практике медитации. Это было бы просто замечательно. Практика медитации во время сна не означает пробуждение ото сна. Мы выглядим так, будто спим, но при этом мы пробуждены относительно того факта, что спим и практикуем в этом состоянии. Если посмотреть со стороны на спящего человека, можно подумать, что тот полностью погружён в свои сны. Но кто может знать? Возможно, спящий человек распознаёт состояние сна, распознаёт в этом состоянии ригпа и, таким образом, практикует. Тогда это просто замечательно.
    Не так уж и важно распознавать, что сон — это сон; это не особо вам поможет. Действительно важно вспомнить своего гуру, его наставления и применять их. Особенно важно помнить о том, как смешивать наш ум с умом гуру и оставаться в состоянии ригпа. О учениях сказано, что если вы способны сделать это семь раз подряд, то вам гарантирована возможность освобождения в бардо. это действительно так: если в течение жизни вы сможете семь раз подряд распознать и остаться в ригпа во время сна, можете быть уверены, вы освободитесь в бардо. Даже если вам не удалось освободиться в дхармакайе во время бардо умирания, вы освободитесь во время бардо становления.
    Существует тесная связь между состоянием сна и бардо. Однако это ещё не всё — переживания состояния бодрствования также тесно связаны со сновидением. Состояние сна подобно волшебной иллюзии, оно нереально, его не существует на самом деле. Это достаточно странно, но почему-то в бодрствующем состоянии мы уверены, будто всё вокруг нас реально существует. Но, говоря по правде, кто знает — может быть, как раз состояние сна реально, а бодрствующее состояние иллюзорно? Как знать?

    Ученик: Можете ли вы рассказать подробнее о бардо и тренировке в ригпа?
    Ринпоче: Если при наличии некоторого опыта в практике ригпа мы сумеем распознать обнажённое состояние ригпа в момент смерти в самом конце бардо умирания, то в последний момент этой жизни тело отбрасывается нами подобно сброшенной змеиной коже, и мы освобождаемся.
    Это происходит вслед за тем, как нисходящая белая отцовская капля и восходящая красная материнская капля встречаются в сердечном центре. Большинство существ в этот момент проваливаются в забытье, теряя сознание. И в этот момент у тех, кто в какой-то степени подготовлен, есть возможность распознать самосущее состояние ригпа. Считается, что независимо от числа накопленной человеком негативной кармы он может пробудиться к полному просветлению на уровне дхармакайи в момент смерти в бардо умирания.
    Это называется встречей двух свечений, материнского ясного света и ясного света дитя. Мать, являющаяся свечением основы, или изначальным состоянием, и свечение пути, которое мы распознали в качестве пути, встречают друг друга. Свечение пути — это частица дхармакайи. Ригпа, как путь, является частицей дхармакайи. Оно подобно солнцу, выглядывающему из просвета в облаках. Появляясь в этом просвете, солнце ненадолго становится видно целиком, но, продолжая двигаться, оно снова скрывается за облаками. А в момент смерти, когда два свечения матери и дитя смешиваются друг с другом, мы будто проходим сквозь этот просвет в облаках, соединяясь с бескрайним простором небес, залитым солнечным светом.

    Распознавание ригпа называется «единственно достаточным царём», что подразумевает достаточность наличия ригпа в любой ситуации. Состояния ригпа достаточно для того, чтобы справиться с любой из 84000 видов тревожащих эмоций, с которыми мы можем столкнуться или оказаться в них вовлечёнными. Тому, кто знаком с этим распознаванием, не нужно прибегать ни к каким другим методам. Одного лишь распознавания ригпа достаточно, чтобы тотчас растворить тревожащую эмоцию. Ригпа является единственным достаточным методом, позволяющим справиться с любой ситуацией.
    * Конечно же, в буддизме существуют и другие методы. ...Все эти техники подразумевают отказ от чего-то одного, его вытеснение и замену чем-то другим. Может пройти долгое время, прежде чем это начнёт работать, а мы не знаем, сколько времени у нас осталось в запасе. У многих из нас уже полжизни за спиной, а то и больше. Можно, конечно, думать, будто впереди у нас ещё масса времени, но мы не знаем, сколько его в действительности осталось.
    Зачастую люди думают: «Сначала я попробую всего понемногу». И вот посреди этих проб и экспериментов они умирают.
    Истина заключается в том, что у нас нет столько времени, чтобы растрачивать жизнь впустую. Нужно использовать отведённое нам время разумно. Хорошо быть умным, но если при наличии разума отсутствует мудрость, он сам превращается в препятствие. Нужно быть не только умным, но и мудрым. Итак, как гласит пословица, не хватайтесь за мелкие ветки, а держитесь за ствол у корней. Если можете, пытайтесь достичь Великого совершенства — воззрения, способного иссечь корень тревожащих эмоций. Лишь оно обладает способностью разрубить любое заблуждение на мелкие кусочки. Однако важнее всего — освободиться от замешательства и распознать естественный ум.
     
    Последнее редактирование: 29 мар 2021
  14. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Вечевик

    Сообщения:
    13.534
    Симпатии:
    597
    Плод

    ... Говорят, его постижение было мгновенным. Он стал тем, для кого объект отвлечения растворился в дхармате, в присущей природе, и даже попытайся он отвлечься, это было бы невозможно. Стало попросту невозможно отвлечься от собственной внутренне присущей природы. Окажись вы на острове из чистого золота, вы не сможете найти там простых камней. На таком острове всё, что бы вы ни увидели, всё, что бы ни взяли в руки, — чистое золото.
    Если мы подобны Лингдже Репе, то не так уж и важно — занимаемся ли мы формальной медитацией или нет. Но пока мы не достигли такого уровня, действительно очень важно выделять время для практики.
    Традиция дзогчен учит «тройной неподвижности». Первое из трёх правил — неподвижное тело, неизменное и непоколебимое, словно величественная гора. Второе — неподвижность чувств. Всё, что воспринимается, отражается чётко и ясно, словно отражение планет и звёзд на зеркальной глади озера. И последнее — неподвижный ум, неподвижное, как пространство, состояние ригпа.
    Той пробуждённости, что вам всегда присуща,
    Позвольте просто быть,
    Не измышляя ничего
    И свежести её улучшить не пытаясь.
    Не занятыми оставайтесь
    Воспоминанием о прошлом,
    На будущее планов вы не стройте,
    И настоящему давать не нужно
    Излишних двойственных оценок.
    Не пребывайте ни на чём,
    Что служит медитации объектом.
    Лишь будьте полностью свободны,
    Ясны кристально
    В пробуждённости открытой.

    Это состояние можно назвать ригпа. Оно должно быть распознано, узнано мгновенно, подобно тому как свет заливает комнату при одном щелчке выключателя. Состояние ригпа пустотно в сущности, познающе по природе и неограниченно в способности. Когда три этих качества одновременно присутствуют, можно назвать это «ригпа», или «природа ума». Как вы ни назовите это переживание — «изначальное состояние» либо «естественное состояние», — в нём следует упражняться, поддерживая непрерывность его распознавания.

    Говоря в понятиях времени, такой вид распознавания часто описывается выражением «четыре части без трёх». «Три» в данном случае это три времени — прошлое, настоящее и будущее. Если вычесть эти три части из четырёх, оставшейся частью будет время ригпа. Каким же временем является ригпа? Это прошлое? Это настоящее? Это будущее? Нет, ни одно из них. Если вы хотите назвать ригпа временем, то фактически это вечность. Ригпа — это безвременье.

    Мы говорим, что ригпа есть то, что необходимо постичь. Может быть, это какой-то объект, который пустотен? А может быть, это то, что иногда познающе, а иногда неограниченно? Если присутствует одно из этих качеств, то есть ли необходимость в двух остальных? Достигли ли мы ригпа по достижении этих трёх качеств? Это что-то похожее? Нет, совсем нет.

    Говорят, что в самом начале практики пробуждённого состояния ума освобождение похоже на встречу с кем-то знакомым. Это означает, что, когда мы задумываемся о чём-то или погружаемся в собственные мысли, вдруг возникает некое внимательное памятование, напоминающее нам о необходимости вернуться к распознаванию сущности ума. Вначале мы полагаемся на внимательность. Внимательность моментально освобождает мысль. Вот почему это похоже на встречу со старым знакомым.
    Распознавание сущности ума не является распознаванием чего-то зримого, ощутимого, чего-то, что можно воспринять, в чём можно оставаться или на чём можно пребывать. Оно совершенно иное. Если мы относимся к сущности или состоянию ригпа как к состоянию, в котором мы должны оказаться и расслабиться там, освободившись, то это не имеет отношения к настоящей свободе. Мы всё же не свободны от удовольствия пребывания в этом, от очарованности этим состоянием.
    В начале главным препятствием в медитации являются оковы двойственности. Со временем основными препятствиями становятся увязание в переживании, а также пребывание в состоянии медитации. Цепляние за покой, цепляние за ощущение пребывания в медитации очень тонки. Поначалу нас, главным образом, беспокоит воспринимаемое. Если это что-то неприятное, то оно, конечно же, тревожит наш ум. А если это что-то приятное, оно также нас беспокоит, поскольку возбуждает и влечёт к себе. Мы испытываем либо неприязнь, либо влечение, и беспокойство это основано на воспринимаемых нами объектах.
    Затем мы достигаем некоторого равновесия, при котором уже не так легко подвергаемся влиянию приятного или неприятного. Тем не менее на этом этапе ещё остаётся некоторое препятствие, выражающееся в привязанности к ощущению медитации, к равностности, к пребыванию на каком-то объекте внимания. Вот почему Тилопа сказал Наропе: «Сын, тебя связывает не переживание, а цепляние. Так отсеки цепляние, Наропа». Это очень важные слова. Не путы воспринимаемых объектов связывают вас, вы скованы цеплянием за них — так отсеките же это цепляние.
    Суть в том, чтобы быть свободными, чтобы освободиться, правда? Поэтому мы практикуем; мы тренируемся, для того чтобы быть свободными. Но если тренировка делает нас несвободными, тогда мы становимся пленниками метода. Прежде всего, для того чтобы освободиться, необходимо использовать метод; а затем нужно освободиться и от метода. Недостаточно просто ополоснуть водой испачканные чернилами или краской руки. Необходимо мыло или иное чистящее средство; однако и этого недостаточно — после нужно смыть его с рук под проточной водой. И лишь когда мы насухо вытираем руки, они становятся чистыми, не так ли? Если мы говорим: «Хочу избавиться от грязи, но оставлю на руках мыло», — то цели мы не достигнем. Нужно избавиться и от мыла. Не смыв мыла с рук, мы оставляем их грязными.
    Подобно этому, до тех пор, пока мы пребываем в состоянии пустоты ригпа, любая попытка удержать эту пустоту или ригпа также становится камнем преткновения.
    Мы должны быть совершенно свободными подобно самостоятельно освобождающейся змее, которую завязали узлом. Змея развязывается сама, без посторонней помощи: для этого ей никто не нужен. Точно так же ригпа освобождается самостоятельно, без использования каких-либо дополнительных техник или вспомогательных методов. Оставьте состояние ригпа таким, как оно есть, и все скрывающие его покровы падут, исчезнут без следа.
    Если из чёток выдернуть нить, бусины распадутся. Похожим образом всё растворяется, когда расслабляется фиксирующее отношение ума, держащееся за идею «я». Одновременно распадается всё происходящее в уме, распадаются 80 врождённых состояний, или 84000 видов тревожащих эмоций, подобно тому, как одновременно увядают сотни тысяч веточек и листьев срубленного под корень дерева. Именно поэтому ригпа считается основным методом, прямым путём преодоления любых тревожащих эмоций, поскольку ригпа обладает способностью немедленно растворять подобные состояния. Такие великие мастера, как Гараб Дордже и Манджушримитра, Шри Сингха, Джнянасутра и Падмасамбхава, знали все учения будд. И если бы существовал какой-либо более совершенный метод, более прямой путь, они обязательно бы ему учили.

    Нам следует также понять это учение как аспект обнажённого состояния дхармакайи. Мы называем ригпа и осознавание обнажёнными, но почему мы используем этот термин? Потому что они не окутаны покровами концептуального ума. Концептуальный ум или концептуальное отношение являются чем-то неоднократно создаваемым, удерживаемым и повторяемым. Это то, от чего следует освободиться. Это то, от чего нам нужно научиться избавляться.
    Сейчас я говорю с вами так, будто все мы являемся опытными практикующими. То, чем мы сейчас занимаемся, является основным и наиболее тонким моментом. Наше естественное состояние окутано или занято концептуальным мышлением, пусть даже мы называем это практикой медитации. Эту концептуальную оболочку и нужно растворить. Независимо от того, сидим мы или двигаемся, занимаясь практикой, называем мы это медитацией или нет, до тех пор, пока мы формируем некий концептуальный фокус относительно того, что медитируя, мы удерживаем что-то в уме или на чём-то пребываем, наше отношение будет оставаться концептуальным. Это и есть то самое отношение, омрачающее обнажённость ригпа.

    В действительности основное препятствие для пребывания в ригпа — так называемая «имитация ригпа», то есть нечто, что ощущается как ригпа, выглядит как ригпа, очень похоже на ригпа, но тем не менее им не является. И чем больше это похоже на настоящее состояние ригпа, тем сильнее оно препятствует обретению подлинного переживания. Состояние, полностью отличающееся от ригпа, является более очевидным, а потому от него легче избавиться. Но если похожее на ригпа состояние используется для сокрытия настоящего ригпа, оно, несомненно, становится серьёзным препятствием. Нужно быть свободными от цепляния, свободными от привязанности, свободными от точки опоры. Считается, что эта точка опоры или удержание фокуса отравляют воззрение. Это верно для контекста дзогчен, но не для практики шаматхи. При шаматхе необходимо сосредоточение. Но шаматха концептуальна. Шаматха связана со временем, с настоящим моментом. Практикующий пребывает в текущем мгновении «сейчас».
    Распознавая ригпа, мы прыгаем в бездну, в устрашающую бездонность вечности, будто паря в пространстве, оставляя всё таким, как есть, не имея ни фокуса, ни точки
    отсчёта, ни объекта медитации и удерживаемых в уме концепций. Мы словно переступаем через край пропасти.

    Само учение Великого совершенства является очень ценным и глубоким, но неизвестно, является ли в действительности Великим совершенством дзогчен человек, применяющий это на практике. Существуют два вида Великого совершенства — Великое совершенство как естественное состояние и Великое совершенство человека как нечто личное и индивидуальное. Сам человек должен быть Великим совершенством. Человек дзогчен.
    Недостаточно того, что учение — дзогчен, поскольку оно и так им является! В учениях описывается, каковым является уже существующее исконное состояние. Это не наше дело, точнее, это дело, не требующее нашего вмешательства, поскольку это состояние и так совершенно. Дзогчен существует абсолютно независимо от того, верим мы в него или нет, делаем мы что-то или не делаем. Сама изначальная природа всего является Великим совершенством независимо от того, говорят о ней или нет, даю ли я о нём учения часами и днями напролёт или не даю, цитирую ли я писания или не цитирую. Всё это не имеет никакого значения.
    Лично для нас должно быть важно одно — являемся ли мы Великим совершенством. Это то, что должно нас интересовать. Это наша задача. Вам это понятно? Чтобы стать Великим совершенством, необходимо быть свободными. Нужно освободиться от двойственности восприятия. Нужно освободиться от неведения. Нужно освободиться от замешательства. Нужно освободиться от ложного восприятия вещей такими, какими они в реальности не являются. Нужно быть свободными от всего этого. Но, кроме этого, нужно освободиться и от любого воззрения, используемого в качестве метода, ведущего к освобождению.

    Этот момент очень важен, поэтому я его повторяю. Многие люди не свободны от всего этого. Возможно,
    они свободны от более грубых состояний двойственности, цепляния за объекты или жёсткой привязанности к пяти ядам ума. Другие в некоторой степени свободны от цепляния за «воспринимающего». При всём этом мало кто полностью отпускает сам метод воззрения. Большая часть практикующих держится за воззрение до конца. Вот почему я вынужден снова и снова это повторять. Человеку, которому отрубили голову, всё равно, каким мечом это сделали — золотым или медным. Он так или иначе умирает.
    Достижение свободы действительно необходимо. Но при этом каждый понимает свободу по-своему. Некоторые люди считают, что в состоянии богов медитации, в уровнях концентрации, дхьянах и заключается освобождение. Далее следуют состояния медитации, мира без форм, также принимаемые некоторыми за освобождение. Далее возможна остановка концепций, которая считается у некоторых освобождением. Однако все эти состояния так или иначе связаны методом. Вы словно набрасываете на заблуждение кусок ткани — тонкое заблуждение всё равно остаётся под ним нетронутым.
    Подводя итог, хочу сказать: вам следует быть совершенно свободными от любых цепляний, подобно идеально чистому, безоблачному небу. Это — прекрасное состояние, даже если оно длится всего миг. Представьте себе, будто эта комната абсолютно затемнена. Освещение, включённое даже на секунду, полностью рассеет тьму, не так ли? Или вообразите пещеру в глубине горы, в которую сотни тысяч лет не проникал ни один солнечный луч. Если вы войдёте в пещеру и включите фонарик, то не важно, сколько времени длилась эта тьма, — она рассеется мгновенно.
    Цепляние за эго, омраченья,
    Груз кармы негативной и тревожащих эмоций
    Природу нашу с незапамятных времён скрывали.
    Но все они в одно мгновенье ниспадают,
    В миг подлинного распознавания
    Открытой, обнажённой дхармакайи,
    В миг настоящего, доподлинного ригпа.
    И обучившись этому при жизни,
    В минуту смерти, распознав открыто
    Осознаванья обнажённость,
    Свободу обретёшь, избавившись от тела,
    Как та змея, что избавляется от кожи.

    ***

    Вы понимаете, что есть основа, путь и плод? Понимаете, что подразумевается под словом «путь»? Что такое путь? Можете повторить, что я говорил об этом ранее?
    Ученик: Путь — это замешательство.
    Ринпоче: Как прояснить это замешательство? Какие существуют методы, проясняющие замешательство, устраняющие заблуждения?
    Ученик: Тренировка. Тренировка в медитации. Поведение.
    Ринпоче: И всё?
    Ученик: Уверенность.
    Ринпоче: Откуда появляется уверенность?
    Ученик: Изнутри.
    Ринпоче: Каким образом? Изнутри чего? Изнутри дома?
    Ученик: Из свободы.
    Ринпоче: Откуда появляется свобода?
    Ученик: Из видения нашей собственной природы.
    Ринпоче: Верно. Какова эта природа?
    Ученик: Это ригпа.
    Ринпоче: Что такое ригпа?
    Ученик: Самосущее осознавание.
    Ринпоче: Что такое самосущее осознавание? Оно обладает тремя качествами. Что это за качества?
    Ученик: Пустотное, познающее и наделённое способностью.
    Ринпоче: Есть ли у этих трёх качеств какая-то очерёдность?
    Ученик: Нет, у них нет очерёдности.
    Ринпоче: Когда я говорю о них, может показаться, будто существует определённый порядок. Почему это так? Что понимается под пустотной сущностью? На что похоже переживание пустоты? Я уже говорил об отсутствии центра и границ. А что было вторым?
    Ученик: Познающая природа.
    Ринпоче: На что она похожа? Только пользуйтесь простой речью, обычными словами.
    Ученик: Все пять дверей чувств широко открыты, и всё ясно осознаётся.
    Ринпоче: Осознаётся что? Это осознавание того, что все пять чувств широко открыты, или осознавание чего- то ещё? Осознавание того, что сознание чисто, пробуждённо?
    Ученик: Осознавание отсутствия субъекта.
    Ринпоче: Звучит неплохо. Слова звучат неплохо. Третье качество, что третье?
    Ученик: Беспрепятственность.
    Ринпоче: Что это значит?
    Ученик: Все проявления, восприятия и переживания беспрепятственны.
    Ринпоче: Как связана эта беспрепятственность с первыми двумя качествами? Есть ли связь между ними?
    Ученик: Пустота и познавание едины.
    Ринпоче: И как это ощущается?
    Ученик: Может возникнуть всё, что угодно.
    Ринпоче: На что похожи эти ощущения? В действительности третье качество не существует само по себе. Это просто единство первых двух, поскольку первые два качества нераздельны. Их нераздельность характеризуется этим третьим качеством, при этом оно не существует отдельно.
    Честно говоря, третье качество не является третьим. Да и первых двух, по сути, тоже нет. Все три являются одним качеством. Как оно называется?
    Ученик: Некое панорамное или широкоэкранное осознавание.

    Ринпоче: Не могли бы вы подобрать соответствующее этому тибетское слово?
    Ученик: Ригпа.
    Ринпоче: Неплохо. Сколькими качествами обладает ригпа? Вы узнаёте их в момент распознавания одно за другим или как?
    Ученик: Нет.
    Ринпоче: А в смысле времени?
    Ученик: Одновременно.
    Ринпоче: Верно. Это то, что нам необходимо знать. Если эти три качества присутствуют одновременно, можно назвать это ригпа. Вам это понятно? Они присутствуют одновременно, хотя нельзя называть это временем, скорее это вечность или безвременье. Действительно, это время без времени. Его также можно назвать и другим словом.
    Ученик: Воззрением.
    Ринпоче: Воззрением чего? Или на что? Что сознаёт это воззрение? Ригпа сознаёт. Что такое ригпа? Ригпа — это нечто, обладающее тремя качествами. Одновременное осознавание этих трёх качеств называется ригпа. Можно также назвать это воззрением. Воззрение применяется во всех колесницах. Но что считается воззрением дзогчен? Воззрение в дзогчен — это состояние ригпа, заключающееся в одновременном сознавании того, что ваша сущность пустотна, ваша природа может познавать и ваша способность неограниченна. Вы понимаете это? Это ясно? Итак, что же такое тренировка, или медитация?
    Ученик: Поддерживание непрерывности.
    Ринпоче: Что именно должно поддерживаться?
    Ученик: Неизмышленная естественность.
    Ринпоче: Что это такое?
    Ученик: Свобода от мыслей.
    Ринпоче: Что это такое? Как насчёт ригпа? Поддержания состояния ригпа достаточно? Вам не нравится слово «поддерживать»?
    Ученик: Кажется, в «поддерживании» присутствует какое-то усилие.
    Ринпоче: А как насчёт непринуждённого поддерживания? Так нормально?
    Ученик: Да, так лучше.
    Ринпоче: Непрерывность этого и нужно поддерживать. Это и есть непрерывность. (Ринпоче звонит в колокольчик).
    Вначале язык колокола ударяется о его стенку благодаря приложению определённого усилия. Возникает звук. Это значит, вы в ригпа. Три качества непрерывно присутствуют, и это называется «поддержание». Наконец, чтобы охарактеризовать это, нужно использовать какое-то слово. Это поддержание и является тем, что мы называем медитацией. (Ринпоче снова звонит в колокольчик.)
    Ударив в колокольчик, вы оставляете его в покое. Верно? Вы же не продолжаете держаться за него, верно? Это и есть поддержание неотвлекаемой не-медитации.

    Теперь, что имелось в виду под поведением, или применением? Прежде я несколько раз упоминал о воззрении, медитации и поведении. Что вы понимаете под поведением? Когда оно необходимо? Что это такое?
    Ученик: Пост-медитация.
    Ринпоче: Кто-нибудь ещё может ответить? На самом деле не обязательно говорить много, можно сказать лишь
    пару слов, но если вы считаете это необходимым, говорите столько, сколько хотите.
    Ученик: Нужно без усилий вернуться к осознаванию, как только отвлеклись.
    Ринпоче: Просто замечательно. Если вы можете вернуться в ригпа без усилия, то это — высший класс. Я ожидал меньшего. Было бы неплохо, если бы вы сказали так: «Сознательно напомнить себе о том, что нужно вернуться в ригпа». Даже это было бы отлично. Но именно такая тренировка, описанная вами, говорит о почти полной устойчивости в ригпа. В таком случае все объекты отвлечения уже растворены в изначальной природе.
     
  15. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Вечевик

    Сообщения:
    13.534
    Симпатии:
    597
    УВЕРЕННОСТЬ

    Существуют три ступени достижения воззрения дзогчен: распознавание, или узнавание, развитие силы распознавания и, наконец, достижение устойчивости распознавания. Великий держатель знания Гараб Дордже учил как закрепить это распознавание, в трёх кратких наставлениях:
    Распознайте свою собственную природу.
    Определитесь в этом.
    Обретите уверенность в освобождении.
    Если мы прошли три этих ступени, можно сказать, что мы действительно достигли настоящего распознавания. Это распознавание является основой воззрения дзогчен.
    Первый шаг — распознавание своей собственной природы, означает распознавание того чем мы являемся, того чем уже обладаем, — дхарматы. Распознавание в смысле осознания того, что «знающий» не имеет ни места, ни объекта, ни корня. Действительно это увидеть — вот что подразумевается под распознаванием своей собственной природы. По мере того как благодаря тренировке мы привыкаем к этому распознаванию на основе опыта укрепляется убеждённость в том, что метод действительно работает, что он разрешает проблемы и является именно тем, что растворяет наши заблуждения.
    При возникновении такой внутренней определённости мы чувствуем в себе решимость, и это вторая ступень, означающая, что мы утвердились в ключевом моменте.
    Третий этап заключается в обретении уверенности. Что бы мы ни делали, обязательно наступает момент, когда мы обретаем уверенность в себе. Возникает естественная убеждённость в эффективности своих действий. Откуда возникает такая уверенность в себе при занятиях медитацией? Она возникает изнутри. Мы обнаруживаем, что можем быть свободными, просто пребывая в естественном осознавании, просто оставаясь такими, как мы есть. Так освобождаются любые тревожащие эмоции, любые мысли и привычные склонности. Мы обнаруживаем, что мысль, словно тотчас исчезающий рисунок на поверхности воды, может быть освобождена одновременно с её возникновением. Она освобождается, при этом ничего не приобретая и не теряя, и нас это совершенно не тревожит. Когда в нас возникает такая внутренняя уверенность, мы достигаем третьей ступени, уверенности в освобождении.

    Свобода, в которой мы обретаем такую уверенность, заключается в осознавании того, что все ситуации и состояния, возникающие в сансаре, являются не чем иным, как концептуальным состоянием ума. Привычные склонности, тревожащие эмоции, три мира, нижние миры и даже ады — есть не что иное, как привычные модели восприятия. Когда мы ощущаем уверенность в том, что при помощи этой практики можно освободить любые тревожащие эмоции, концептуальные состояния или привычные склонности, мы обретаем беспредельную уверенность в себе, как во временном, преходящем смысле, так и в абсолютном.

    Настоящий йогин должен обладать подобной уверенностью. Он должен быть уверен в своей способности освобождаться в любой ситуации, которая может возникнуть при жизни, в момент смерти или в процессе любого из переживаний бардо. Если мы в этом преуспели, то, оказавшись в бардо, мы не окажемся обманутыми собственным восприятием. Нам необходимо такое мужество, или природная отвага, абсолютное бесстрашие перед лицом любых событий, необходима именно такая уверенность в себе. Можете называть это неустрашимостью, можете называть это убеждённостью, уверенностью, самоуверенностью, но так или иначе это означает нечто естественное, возникающее изнутри. Это не искусственное, напускное бесстрашие, от ощущения, когда мы окружаем себя тем, что может придать нам чувство безопасности и спокойствия. йогин, обладающий истинной уверенностью, может сидеть, оставаясь уверенным в себе: «С какими бы переживаниями мне ни довелось столкнуться, что бы ни произошло в момент смерти или в бардо, я знаю, как быть свободным. Я знаю, как освободить любые состояния ума. Во мне нет страха. Меня ничто не способно испугать. Я ничего не боюсь». Со стороны такой человек может выглядеть очень простым и расслабленным. Другой же практикующий носит причудливые одеяния, поддерживая себя разными идеями: «Я йогин дзогчен, я постиг воззрение. Я много практиковал. Я могу делать всё, что угодно». Практикующий, ощущающий настоящую уверенность, совершенно не нуждается в таком искусственном бесстрашии.

    Уверенность необходима, иначе мы не станем по-настоящему свободными. А такая уверенность возникает лишь благодаря определённому опыту переживания свободы. Нужно самому испытать ощущение свободы, иначе уверенности не возникнет. От чего нужно быть свободными? От мыслей. Что такое мысль? Мысль — это привычная склонность. Что такое привычная склонность? Карма. Карма вместе с привычными склонностями называется переживанием, вызванным заблуждением. Это то, от чего мы должны освободиться.
    Как стать свободными? Распознать самосущее осознавание. Распознав самосущее осознавание, необходимо утвердиться в нём, почувствовать себя в нём уверенно. Как возникает эта уверенность, откуда она приходит? Она рождается благодаря тренировке, благодаря практике. Откуда берётся практика? Она возникает благодаря распознаванию. Откуда приходит распознавание? Оно возникает благодаря наставлениям и усилиям, приложенным нами в практике. Мы не получаем его от мастера; скорее мастер демонстрирует нам то, что у нас уже и так есть, прямо указывая на это качество.

    Что от вас требуется? Вам нужно распознать, увидеть то, что у вас уже есть: «Да, теперь я понял». Нам нужно это знать. Узнав это, необходимо как следует позаботиться о том, что мы узнали. Не прятать это осознавание в шкатулку, обернув в красивую ткань, а осваивать его. Как это сделать? Посредством неотвлечённости в не-медитации. Не-медитация без отвлечений — вот ключевой момент, потому что медитация концептуальна, а отвлечение — суть заблуждение.
    Если мы тренируемся, не удерживая фокуса, и в то же время не позволяем своему вниманию рассеиваться в погоне за объектами отвлечения, то это и называется истинной осознанностью, истинной внимательностью.

    Такая подлинная внимательность и является тем «единственным и достаточным царём». Можно называть её и равностностью, и состоянием медитации. Термин «равностность» буквально означает «равномерное размещение». Что именно размещается равномерно? Ригпа, осознавание. Равностность в отношении состояния ригпа означает просто оставление его в покое. Это не значит, что нужно поместить ригпа в осознавание чего-либо другого. Это значит — просто оставить осознавание в покое, как оно есть. Это не ощущение текущего момента и не ощущение прошлого или будущего. Скорее это что-то, что охватывает собой и прошлое, и настоящее, и будущее; это что-то, что содержит в себе настоящий момент, но само по себе им не является.

    Как видение это не является видением предмета с его конкретными признаками, ибо основа не обладает никакими конкретными признаками. Поэтому говорится, что «видение не-вещи является высшим видением». Взирая на реальность подобным образом, необходимо верить в то, что всё именно так и есть на самом деле. Иначе мы каждый раз будем думать, что нужно увидеть что-то другое, что-то ещё, чего мы пока не видели.

    Если мы будем всё больше и больше тренироваться, поддерживая непрерывность осознавания, какие бы мысли и привычные склонности ни возникали, они просто растворятся и освободятся. Именно так обретается уверенность в освобождении. Говоря короче, это называется распознаванием истинного воззрения. Распознав истинное воззрение, мы продолжаем тренироваться вновь и вновь, но делаем это, не практикуя медитацию с опорой, не отвлекаясь, а полностью освобождаясь от каких бы то ни было отвлечений, при этом всё менее и менее фокусируясь. Состояние ригпа длится всё дольше и дольше. Моменты замешательства становятся всё короче и короче.

    Мы тренируемся, выполняя короткие сессии, повторяя их многократно. Мы будто по капле собираем воду в ведро: одну за другой — кап... кап... кап... Оставьте ведро под краном на всю ночь, и утром оно окажется полным. Нам нужно снова и снова собирать подлинные моменты ригпа.
     
  16. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Вечевик

    Сообщения:
    13.534
    Симпатии:
    597
    Развитие силы распознавания при помощи практики происходит на стадии, известной как «актуализация внутренне присущей природы» или «проявление дхарматы». За ней приходит черёд стадии «возросшего опыта». Далее следует «достижение полноты осознавания» или «вершина осознавания». В конце концов достигается то, что называется «истощением явлений и концепций». Это и можно считать истинной устойчивостью. На этом этапе уже нет ни «пребывания в равностности», ни «перехода из равностности в постмедитацию». Этого разделения более не существует.
    Та грань, которую мы ощущаем между состояниями медитации и постмедитации, возникает благодаря замешательству. Когда замешательство растворяется, наступает состояние медитации. Когда замешательство возвращается, наступает постмедитация. После того как замешательство очищено и растворено, исчезает и черта, разделяющая медитацию и постмедитацию. Попытайтесь вы намеренно обнаружить состояние заблуждения, вы просто не сможете его отыскать!

    В то же самое время всё, что бы ни возникало, воспринимается в точности таким, как оно есть на самом деле. Не пребывая в заблуждении, мы вместе с тем воспринимаем заблуждения других существ. Таков ум будды. Представьте себе, будто в комнате находятся двое: один спит и видит сны, а другой, обладающий способностью ясновидения, позволяющей знать, что происходит в уме других, бодрствует. Ясновидящий знает, что снится спящему: слоны, люди, дома, что угодно. Ясновидящий в точности знает, что именно видит во сне спящий, однако для того, чтобы это знать, ему самому не нужно засыпать и видеть сны. Подобным образом будда, не пребывая в заблуждении сам, может очень верно и точно знать о заблуждениях других существ, благодаря мудрости, воспринимающей всё сущее.
    Это и есть то, что в буддизме называется просветлением. Это не означает, что иных видов просветления не существует. В буддизме достижение просветления означает, что практикующий медитацию прошёл все четыре стадии — «актуализацию внутренне присущей природы», «возрастающий опыт», «достижение полноты осознавания» и «истощение концепций и явлений». Тогда то, что прежде было основой, созревает как дхармакайя плода, а самбхогакайя и нирманакайя проявляются для того, чтобы служить благу всех существ.
    Поскольку число живых существ несметно, тела эманации, магические творения нирманакай, действующие во благо других, также неисчислимы. Это и есть то, что называют «реализацией дхармакайи ради собственного блага и проявлением рупакайи на благо других». Это окончательное достижение, совершенное очищение от всех заблуждений.

    Ученик: Как можно принести пользу другим, упражняясь в постижении пустоты?
    Ринпоче: В настоящее время мы ещё находимся на пути, и нам нужно упражняться в ригпа, «единственном достаточном царе». С какими бы проблемами мы ни столкнулись, в какой бы ситуации ни оказались, распознавание ригпа может разрешить все проблемы. Всё, как спонтанное присутствие, заключено в ригпа. И в самом деле ригпа включает в себя всё. В ригпа заключено самоотречение и сострадание. Поскольку это состояние бытия является пробуждённым и ни за что не держится, оно естественным образом обращено ко всем живым существам. Оно не отворачивается от существ, не поворачивается к ним спиной и никого не отвергает.
    Также в нас присутствует глубокое понимание ценности источника наставлений, учащих тому, как нужно распознавать эту природу. Его можно назвать глубоким пониманием ценности передачи учений. Это и есть преданность.
    Пребывание в спокойствии без опоры, распознавание пустотной сущности сами собой совершенствуют накопление мудрости. В то же время ничто не блокируется. Всё воспринимаемое, все переживания раскрываются беспрепятственно, что приводит к накоплению заслуги при помощи опоры, или отправной точки. Сама по себе тренировка ригпа без каких-либо усилий приводит к совершенствованию стадии завершения. Всё воспринимается живо и ясно, вне попыток сохранить какую-либо вещественность, без фиксации на чём бы то ни было. Совершенствование стадии развития состоит в отсутствии разделения между тем, что воспринимается, и пустотностью всего сущего. Таким образом, все аспекты пути спонтанно и без усилий совершенствуются в практике подлинного состояния ригпа.

    Итак, как мы можем принести пользу другим существам, упражняясь в постижении пустоты? Это становится возможным потому, что природа пустоты, эта несотворённая природа ума, одинакова у всех — у будд и у всех существ, включая нас самих. Мы естественным образом связаны с каждым из них, а тренируясь в распознавании пустоты, мы актуализируем эту связь со всеми существами. Фактически мы связаны не только со всеми существами, но также и со всеми просветлёнными — со всеми буддами, мастерами линий передачи учения и прочими. Мы устанавливаем с ними связь в тот момент, когда просто пребываем в переживании природы пустоты.
    Все просветлённые мастера, все будды как бы подключены к одному электрическому кабелю пустоты. Всё, что нам нужно сделать, это оставить выключатель включённым. В мгновение, когда мы щёлкаем выключателем, то есть в момент, когда мы уже не заняты ни мыслями о прошлом, настоящем и будущем, ни иными концептуальными умопостроениями, мы естественным образом подключаемся к сети, и сквозь нас автоматически начинает течь ток благословений всех будд. В этот момент не остаётся преград и ничто не препятствует потоку. Мы уже подключены посредством природы несотворённой пустоты.
    Именно таким образом, благодаря постижению вами пустоты, приносится польза всем существам. Если вы действительно хотите помочь другим существам, то просто оставайтесь в состоянии ригпа, не сосредотачиваясь ни на чём. Это, образно выражаясь, включает вас. В точности так, как включается магнитофон. Все его действия и функции осуществляются вполне естественно. Он будет записывать, проигрывать и так далее, но при условии, что кнопка «вкл./выкл.» будет находиться во включённом положении. Наша работа и её цель заключается в том, чтобы просто быть включёнными.
    Продолжим аналогию — что такое в данном контексте «электричество»? Это то, что возникает, когда мы пребываем в настоящем моменте, оставаясь свободными от мыслей трёх времён. У нас уже есть внутренняя проводка, но концы проводов должны быть подключены к сети. Получая указующие наставления мастера и распознавая природу ума, мы как бы подключаем эти провода. Понимание возникает тогда, когда ток начинает течь по нашей сети. То, что нам нужно делать, — это всегда оставаться включёнными, ярко сияя каждое мгновение.

    Ученик: Мы читали: «Хотя мысль есть дхармакайя, я не осознаю этого». Как осознать это?
    Ринпоче: Мысль становится дхармакайей только после распознавания истинной природы того, чем является мысль. Фактически мыслей не существует, нам только кажется, будто в уме возникла мысль о чём-то. Это кажущееся наличие мыслей обманывает нас, заставляя поверить, будто мысли действительно возникают в сознании. Если же попытаться исследовать, чем является мысль, то мы ровным счётом ничего не обнаружим. Нам просто кажется, будто что-то есть. Можно сказать, что мысль — это маска, ложное проявление ригпа, имитация того, чем на самом деле является ригпа, своего рода гримаса. Это не настоящее. А поскольку что-то настоящее всё же существует, то очень легко ошибиться, приняв подделку за оригинал. Таким образом, благодаря тому, что ригпа существует, можно сказать, что существуют и мысли. Благодаря ригпа есть мыслящий ум, благодаря дхармакайе есть всеоснова. Если нам совершенно ясно, что такое мысль, то мысль есть дхармакайя. Но из-за того, что подобное утверждение может вызвать определённую путаницу, лучше всего говорить, что дхармакайя является сущностью мысли.
    На самом деле я и раньше намекал на это. Вот и позавчера я об этом говорил: однажды кажущееся движение мыслей уже перестаёт ощущаться как реально существующая мысль, становясь игрой или раскрытием изначальной пробуждённости. В противном случае Будда не обладал бы осознаванием, Будда пребывал бы в абсолютном забытье, не имея представления о том, что и где происходит. Состояние, в котором мы должны упражняться, не должно быть таким. Всеведущая мудрость будды осознаёт всё происходящее. Подобное осознавание не выражается в виде конкретных мыслей, однако несмотря на это всё воспринимается. Любая мельчайшая деталь. Вы могли бы сказать, что такое осознавание есть мысль, но лучше сказать, что это — игра исконной пробуждённости.
    Ещё вопросы?

    Ученик: Может ли ригпа проявиться, оставшись нераспознанной?
    Ринпоче: Да, это возможно. Это происходит, поскольку ригпа является внутренне присущей нам природой. Иногда мы не заняты размышлением о чём-то прошедшем, у нас нет мыслей ни о будущем, ни о настоящем. Мы на мгновение оказываемся без мыслей, но при этом не распознаём, что это ригпа. Это может случаться многократно в течение одного дня. Но от этого не будет никакой пользы, до тех пор, пока нам ничего не известно о том, что это такое. Представьте себе, что мой трон сделан из чистого золота, а я об этом ничего не знаю. Какой мне прок от этого золота? Скажем, я действительно беден, и у меня нет денег даже на еду. Я бы умирал с голоду, понятия не имея о том, что восседаю на огромном куске золота. Мне бы это не помогло. Точно так же ригпа или дхармакайя всегда с нами. Они неотделимы от нас. Просто мы об этом не знаем.

    Ученик: Я запутался в вопросе о субъектно-объектных отношениях.
    Ринпоче: Выражаясь простым языком, это происходит в силу ошибочного восприятия всего не таким, каково оно на самом деле. Дхармакайя становится дхармакайей не только тогда, когда вы её узнаете. Это как золото: золото есть золото независимо от того, знаете вы об этом или нет. Но если дхармакайя не распознаётся посредством ригпа, нам она никак не поможет. В момент распознавания маленький кусочек золота становится видимым. Оставшаяся часть золота всё ещё остаётся лежать под покровом привычки. Распознавание ригпа постепенно устраняет остаток покрова. Ригпа обладает познающим качеством. Одновременное осознавание всех трёх качеств и есть ригпа. Это лишь часть, краешек дхармакайи.

    Ученик: Мне кажется, что, распознавая ригпа, я перестаю испытывать некоторые физические ощущения. Это настоящее распознавание или нет?
    Ринпоче: Весьма непросто ощущать себя так, будто тела
    никогда не существовало. Различные аспекты ощущений, восприятий, построений и знаний должны быть очищены медленно и постепенно.
    Вполне вероятно, что вы практикуете правильно. Верная техника заключается в том, чтобы распознать и полностью всё оставить. Полностью. Отпустить всё. Этого достаточно. Не нужно потом заниматься перепроверками, чтобы убедиться в том, что это ригпа. Может быть, ригпа, а может, и нет — на данный момент это не важно. Это не та ситуация, когда необходимо решить — ригпа это или нет, и если это не ригпа, то нужно что-то срочно предпринять. Вы просто распознаёте и оставляете всё как есть. Рано или поздно это станет чем-то настоящим. Если иногда это что-то настоящее, а иногда — нет, это нормально. Нет необходимости насаживать ригпа на гарпун, чтобы убедиться в том, что вы его поймали.
    Иногда распознавание происходит быстро и красиво. Иногда вы создаёте целое облако концепций, и тогда мысли, словно тучи, окутывают вас. Но в любом случае совершенно не важно, преуспели вы в отдельно взятой сессии или потерпели неудачу.
    Если вы продолжаете тренироваться, то всё, что бы ни возникало, постепенно уйдёт или очистится подобно ржавчине, удаляемой с медной поверхности.

    Иногда кажется, что освободиться от мыслей очень трудно. Складывается ощущение, будто вы безнадёжно захвачены ими в плен. Тогда может помочь следующий метод: нужно громко воскликнуть ПХЭТ, с силой хлопнуть себя по коленям и всё отпустить. Но не фокусируйтесь на том, как именно вы хлопнули себя и что вы при этом почувствовали: это лишь метод, необходимый для того, чтобы прервать образование мыслей. Мысли — по определению нечто созданное, или сформированное. И поскольку они обусловлены, их без труда можно
    прервать или разрушить. Данная техника — это способ обрыва, или резкого прекращения потока формируемых концепций. В этот момент вы должны оставить всё как есть и распознать. Распознать ригпа. Но если этого не происходит, то с таким же успехом можно использовать и электрошоковую терапию! Дело ведь не в шоке, прерывающем поток мыслей, а в необходимости распознать свою изначальную природу.
    В данном случае рассеивание облаков мыслей не является основной задачей. Основная идея заключается в том, чтобы распознать и позволить этому состоянию длиться.
    Используя в данном контексте термин «распознать», не следует к нему привязываться. Это не тот случай, когда нечто распознаётся чем-то или кем-то ещё. Это означает простое пребывание в этом состоянии, такими, какие мы есть.
    Иногда Будда прекращал свои речи и пребывал в безмолвии. Почему? Потому что всё сказанное является лишь внешней формой Дхармы. Любое изречённое слово принадлежит относительной истине. Чтобы это показать, Будда порой хранил молчание. Безмолвие также является учением.
    Как сказано в Хвале Праджняпарамите:
    То высшее познание, что за пределами всех слов,
    Всех мыслей и всех описаний,
    Подобно сущности пространства Не возникает и не исчезает.
    Оно есть область личной, самоосознающей пробуждённости.
    О, Матерь всех будд трёх времён,
    Пред тобою склоняюсь в почтении.

    Эти строки относятся к сфере изначальной пробуждённости, а не к области концептуального ума. Почему эта изначальная пробуждённость зовётся Матерью будд трёх времён? Она зовётся так, потому что благодаря её постижению будды трёх времён стали пробуждёнными существами. Потому что благодаря ей все будды настоящего и будущего пробуждаются и будут пробуждаться.
    Речь здесь не идёт о матери, родившей человека, ставшего буддой; и не о великой матери, в буквальном смысле приходящейся матерью всем буддам. Быть буддой означает быть свободным от замешательства, а ваша личная, самоосознающая пробуждённость, являющаяся средством освобождения, подобна породившей его матери.

    Ученик: Присутствуют ли три кайи в момент ригпа?
    Ринпоче: Когда говорится о том, что ригпа включает в себя три кайи, то подразумевается присутствие потенциала их семени или части полностью сформированных кай. Пустотная сущность есть семя дхармакайи, познающая природа — семя самбхогакайи, а неограниченная способность — семя нирманакайи. Но это ещё не совсем развившиеся три кайи, я бы так не сказал. Момент ригпа является частью основы, являясь при этом и частью плода, или конечного результата. Он как связующая нить между основой и плодом. Наличие такой связи означает, что некоторая часть плода уже присутствует.
    Каким образом три кайи плода присутствуют в моменте ригпа? Пустотность вашей сущности является выражением присутствия дхармакайи. Познающее качество вашей природы выражает присутствие самбхогакайи. И, наконец, качество нирманакайи, беспрепятственное и неограниченное, исходящее и поглощаемое вновь, неизменно и беспрепятственно служащее благу существ, присутствует в нас уже сегодня в виде неограниченной способности. «Неограниченность способности» означает, что, будучи воспринимающей и пустотной, она не ограничена ни тем, ни другим. Это то, о чём говорится в строфах внутреннего прибежища:
    В пустотной сущности, дхармакайе,
    В познающей природе, самбхогакайе,
    И в разнообразной способности, нирманакайе,
    Я принимаю прибежище вплоть до просветления.

    На самом деле это означает следующее: то, что сейчас, на стадии основы, является вашей пустотной сущностью, впоследствии станет совершенной дхармакайей. Ваша познающая природа является тем, что станет совершенной самбхогакайей, а ваша неограниченная способность — это то, что станет совершенной нирманакайей. А раз это так, то мы полностью доверяемся этим трём качествам. Это понятно? Всем это понятно?

    Ученик: Означает ли это, что в будущем все три кайи проявятся?
    Ринпоче: А где вы сейчас? Вот прямо сейчас? Если в данный момент вы распознаёте ригпа и ваши омрачения очищаются, то кем вы станете потом, когда по мере вашего продвижения омрачения будут полностью очищены? чем дальше и дальше мы практикуем, тем больше очищаются наши омрачения, пока, наконец, мы не достигаем полной свободы от омрачений. Это случится в будущем. Но то, что произойдёт в будущем, основано на том, что происходит сегодня.
    Мы пока не говорим о дхармакайе или Великом совершенстве.
    Сначала нам нужно побольше узнать об относительном и абсолютном уровнях. Пока же вы заняты в основном относительной истиной. Вы ещё не пришли к абсолютному уровню. Для вас до сих пор актуально понятие времени. Представления о времени ещё сохраняются, не так ли?
    Ученик: Да.
    Ринпоче: Мы говорим о Великом совершенстве личности. В самом Великом совершенстве нет ни прошлого, ни настоящего, ни будущего; очищать нечего. Но нас это не касается. Ведь очень просто определить, на какой стадии пути вы находитесь. Суньте палец в огонь. Если вам стало больно, то вы всё ещё на пути! Или слегка порежьте руку ножом. Если вы находитесь на стадии плода, окончательного созревания, вы не ощутите пореза, так как все обусловленные явления уже будут очищены. В противном случа, вы, несомненно, почувствуете боль.
    В наши дни можно часто встретить людей, которые заявляют о том, что они просветлённые. Проверить истинность этих заявлений довольно просто: столкните их с крыши многоэтажки или бросьте за борт посреди большого озера. Многие люди придерживаются ложных воззрений! Можно сказать: «Я прошёл часть пути и достиг некоторой реализации». Но если вы говорите: «Я просветлённый. Я будда» или «Я вышел за пределы практики, мне не в чем более упражняться, я преодолел заблуждения», — вы подразумеваете, что в потоке вашего бытия не осталось ни тени замешательства и что вам ничто не может навредить — будь то форма, звук, запах, вкус, тактильные объекты или что бы то ни было.
    В наши дни некоторые духовные учителя действительно считают себя просветлёнными. я имею в виду людей, которые действительно убедили себя в том, будто они — будды, полностью пробуждённые существа. И они действительно в это верят. Их представления о просветлении весьма ограниченны. То о чём они говорят, это не просветление с точки зрения буддизма. Вероятно, это является некой разновидностью просветления, но только не в буддийском смысле этого слова.
    Термин «просветление» (enlightenment), сам по себе не является буддийским. Это английское слово, используемое на Западе. По-тибетски просветление обозначается словом сангье, что означает также и «будда». Дословно этот термин переводится как «полностью очищенный от всех омрачений». Пожалуйста, чётко уясните этот момент и не путайте просветление с чем-то другим.

    Подлинный практикующий остаётся спокойным в любой ситуации, что бы ни происходило. Ощущение спокойствия сопровождается переживанием счастья, но в то же самое время и чувством печали, нежной грустью, вызванной разочарованием в сансаре. Даже если сансара осталась позади, всё равно остаётся ощущение утомлённости этим явлением как таковым. Переживаемая нежность воплощает в себе преданность и сострадание. Это чувство не позволяет нам повернуться спиной ни к одному живому существу. Тулку Ургьен Ринпоче никогда не считал себя важнее других, но всегда относился к другим, как к людям более значимым, нежели он сам. Подводя итог всему вышесказанному, хочу сказать вам одну важную вещь: чем свободнее вы будете внутри, чем более открытыми и расслабленными людьми вы будете, тем лучше.
     
  17. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Вечевик

    Сообщения:
    13.534
    Симпатии:
    597
    .................
     
    Последнее редактирование: 17 фев 2021
  18. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Вечевик

    Сообщения:
    13.534
    Симпатии:
    597
    ....................
     
    Последнее редактирование: 22 мар 2021
  19. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Вечевик

    Сообщения:
    13.534
    Симпатии:
    597
    Там, где страшно - Пема Чодрон

    https://royallib.com/book/chodron_pema/tam_gde_strashno.html
    https://audioknigi.club/chodron-pema-tam-gde-strashno
    Чодрон Пема - Когда не везет. Советы сердца в трудные времена
    https://www.rulit.me/books/kogda-ne-vezet-sovety-serdca-v-trudnye-vremena-read-373479-1.html
    https://audioknigi.club/chodron-pema-kogda-ne-vezet

    [​IMG]

    Пема ЧОДРОН
    там, где страшно

    Бодхичитта (просветленное сознание)

    «Читта» можно перевести как «ум», а также «сердце» или «отношение». «Бодхи» означает «пробужденный», «просветлённый», «полностью открытый».
    Бодхичитта также имеет отношение к состраданию, к способности чувствовать боль других существ. Не имея контакта с бодхичиттой, мы отгораживаемся от этой боли, потому что она пугает нас. Мы выстраиваем вокруг себя защитные стены из мнений и предубеждений, потому что боимся быть уязвлёнными. Ещё больше эти стены укрепляются нашими эмоциями: гневом, страстными желаниями, безразличием, ревностью, завистью, высокомерием, гордыней. К счастью, наше «чуткое место», наша врождённая способность любить и проявлять заботу о других образует трещину в этих стенах, в укреплениях, которыми мы окружаем себя из страха, появляется естественная брешь. И мы можем научиться находить эту брешь, замечать этот уязвимый момент любви, благодарности, чувства одиночества, смущения или неполноценности, чтобы использовать его для пробуждения бодхичитты.
    Чтобы лучше понять бодхичитту, можно провести аналогию с разбитым сердцем. Хотя в разбитом сердце иногда рождается тревога и паника, гнев, обида или осуждение, за этими внешними защитами скрывается истинная глубокая печаль, которая связывает нас со всеми, кто когда-либо любил. И эта истинная печаль может научить великому состраданию. Она может смирить, когда мы высокомерны, смягчить, когда немилосердны. Она пробуждает нас, когда мы спим, и проникает сквозь наше безразличие. По существу, эта постоянная сердечная боль является благословением, когда мы принимаем её полностью, мы способны разделять её со всеми живыми существами.
    Будда говорил, что просветление всегда присутствует в нас. Даже в самые тяжёлые моменты, когда мы совершенно замкнуты в себе и не видим никакого выхода, мы не отделены от пробужденного состояния. Это весьма революционное утверждение: даже у самых обычных людей, таких как мы с вами, эмоционально неуравновешенных и с замутненным сознанием, есть этот просветлённый ум, бодхичитта. Открытость и сострадательность бодхичитты составляют нашу истинную изначальную природу. И даже когда наши неврозы значительно преобладают над мудростью, и мы испытываем смятение и безнадёжность, бодхичитта, подобно ясному небу, всегда с нами, неподвластная временно набегающим облакам.
    Конечно, мы так привыкли к этим облакам, что нам уже сложно поверить в учение Будды. Однако факт остаётся фактом: какие бы тяжёлые моменты мы ни переживали, какие бы страдания ни испытывали, мы всегда можем соприкоснуться с благородным сердцем бодхичитты. Оно всегда доступно нам, и в радости, и в горе.

    Существует два уровня бодхичитты. Первый — абсолютная бодхичитта, непосредственный опыт, свободный от каких-либо концепций, мнений и нашего обычного стремления всё понять. Это некая благодать, которой мы не можем найти никакого объяснения. Так случается, когда в глубине души возникает чувство, что нам совершенно нечего терять. Второй уровень — относительная бодхичитта, способность открывать свои сердце и ум страданиям, не замыкаясь в себе и не отгораживаясь.
    Того, кто целенаправленно работает над пробуждением абсолютной и относительной бодхичитты, называют бодхисаттвой , или воином. Это не воин, который убивает, а воин, который проповедует не-агрессивность и слышит плач всего мира. Воин-бодхисаттва — это тот, кто готов практиковать в пылу сражения, то есть участвовать в сложных ситуациях, чтобы облегчить страдание. Он также стремится разрушить личное сопротивление и самообман, чтобы раскрыть в себе незамутненную энергию бодхичитты. Нам известно много совершенных воинов, таких, как Мать Тереза и Мартин Лютер Кинг, которые пришли к полному пониманию, что наибольшее зло в мире происходит от наших собственных агрессивных умов, и посвятили свои жизни тому, чтобы помочь другим людям осознать эту истину. И есть много других, менее заметных людей, которые также всю свою жизнь стремятся открывать сердца и умы и помогать в этом другим. Подобно им, мы тоже можем научиться относиться к себе и к миру как воины, постоянно работая над пробуждением в душе храбрости и любви.
    Существует много различных методов, которые помогают культивировать в себе эти качества. Одни практики развивают способность радоваться, отпускать, любить и плакать; другие учат быть открытыми неизвестности; третьи помогают сохранять присутствие духа в такие моменты, когда обычно мы закрываемся и отгораживаемся.
    Где бы мы ни находились, в каких бы ситуациях ни оказывались, мы можем практиковать путь воина. Практики медитации, любящей доброты, сострадания, радости и невозмутимости помогают открыть в себе «чуткое место», бодхичитту. Мы можем находить его, когда охвачены горем или чувством благодарности, страхом или яростью; можем соединяться с ним, когда чувствуем себя одиноко или испытываем сострадание.

    Часто мы предпочитаем такие практики, которые не вызывают неприятных ощущений и дискомфорта. И в то же время хотим исцелиться. Путь воина не таков. Воин должен принять, что невозможно узнать, что случится с ним в следующий момент. Обычно мы пытаемся контролировать то, что не поддаётся контролю, постоянно стремимся к предсказуемости, безопасности и комфорту. Но истина состоит в том, что мы не можем избежать неизвестности. И эта неизвестность интригует нас и в то же время пугает.
    Путь воина не обещает «счастливого конца». Просто это «я», которое всего боится и хочет безопасности, которое всё время стремится за что-то уцепиться, в конце концов начинает взрослеть. Суть практики воина состоит не в том, чтобы избежать неизвестности и страха, а в том, чтобы научиться взаимодействию в условиях дискомфорта. Основной вопрос, на котором мы фокусируемся в этой практике: как мы ведём себя в трудных ситуациях, как справляемся со своими эмоциями и непредсказуемыми событиями повседневной жизни?
    Очень часто мы похожи на робких птенцов, которые боятся покинуть своё гнездо. Мы всё сидим и сидим в этом гнезде, где давно уже неуютно, куда никто не прилетает нас кормить, никто не защищает и не согревает, но мы всё продолжаем надеяться, что мама-птичка вернётся. Мы совершили бы безграничное благо по отношению к себе, если бы покинули гнездо. Конечно, это требует храбрости. И, конечно, для этого нужны веские причины. Но даже если мы не собираемся практиковать путь воина, то можем задать себе вопрос: «Что я выбираю — взрослеть и бесстрашно участвовать в жизни, или жить в страхе и умереть в страхе?»
    Все существа без исключения способны испытывать глубокие чувства: сильное горе, боль, неуверенность. А значит просветлённое сердце, бодхичитта, есть у всех нас. … На этой церемонии не было ни речей, ни молитв, только непрестанно звучало одно из основных учений Будды:
    Ненависть невозможно побороть ненавистью.
    Только любовь может её исцелить.
    Это древний и вечный закон.
    Тысячи людей повторяли эти слова и плакали, осознавая, что истина, заключённая в них, сильнее, чем их страдание. Вот какой силой обладает бодхичитта. Она способна вдохновлять и поддерживать как в светлые, так и в смутные времена. В нас как бы открывается источник храбрости и мудрости, о существовании которого мы даже не догадывались. Подобно тому, как путём алхимии любой металл можно превратить в золото, бодхичитта способна, если мы ей позволим, трансформировать любое действие, слово или мысль в средство для пробуждения сострадания.
     
    Последнее редактирование: 22 мар 2021
  20. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Вечевик

    Сообщения:
    13.534
    Симпатии:
    597
    2
    Соединение с источником

    Человек является частью целого, которое мы называем «вселенной», частью, ограниченной в пространстве и во времени. И он воспринимает себя, свои мысли и чувства, как нечто отдельное от всего остального — своего рода «оптический обман» сознания. Этот обман, это заблуждение является тюрьмой, заключающей нас в круг личных желаний и симпатий к нескольким близким нам людям. И наша задача как человеческих существ состоит в том, чтобы освободиться от этой
    тюрьмы, расширить круг своего понимания и сострадания настолько, чтобы в него вошли все живые существа и вся природа в целом, во всём её многообразии и великолепии.
    Альберт ЭЙНШТЕЙН


    Когда мы копали землю под фундамент для центра медитации монастыря Гампо, мы наткнулись на твердую горную породу, и в ней образовалась небольшая трещина. Минуту спустя из этой трещины начала сочиться вода, а через час это был уже целый ручей, а трещина расширилась. Открытие бодхичитты подобно этому мы обнаруживаем источник, который временно был замурован в горной породе. Когда мы соприкасаемся с глубоким горем, испытываем дискомфорт, никак не пытаясь его изменить, когда переживаем боль отвержения или предательства, не позволяя ей ожесточить нас, в такие моменты мы соединяемся с бодхичиттой.
    Соединение с этим уязвимым и чувствительным местом оказывает на нас трансформирующее воздействие, и хотя оно может быть неприятным и болезненным, оно приносит большое облегчение. Просто позволяя себе соединиться с бодхичиттой хотя бы миг, мы проявляем по отношению к себе истинное милосердие. Конечно, принятие своих собственных страхов требует большого мужества и сострадания к себе и даже может казаться унизительным, однако это необходимо.
    Положение человека одновременно смешно и горько. Обладая безграничной мудростью и восприимчивостью, мы блокируем их ради того, чтобы защититься от неопределённости. Потенциально обладая свободой бабочки, мы почему-то предпочитаем маленький, ограниченный кокон эго.

    Как сказал Альберт Эйнштейн, трагедия человека состоит в том, что, воспринимая себя отделённым от остального мира, он сам создаёт себе тюрьму. Но что ещё печальнее, нас всё больше пугает возможность свободы. Если возведённые нами стены вдруг падут, мы не будем знать, что делать. Поэтому нам нужно заранее представлять, как это ощущается, когда стены начинают разрушаться: мы должны понимать, что взрослению всегда сопутствует страх и отпускание всегда требует мужества. Однако мы не сможем найти достаточно мужества и пойти туда, где страшно, пока не исследуем механизмов эго. Поэтому задайте себе вопрос: «Как я веду себя, когда чувствую, что не могу контролировать происходящее? Откуда я черпаю силы, в чём ищу опору?»

    Будда учил, что гибкость и открытость дают нам силу, а избегание неизвестности и неопределённости делает нас слабыми и причиняет боль. Но вся суть состоит именно в том, чтобы признать это избегание, — это важно понять. Открытость заключается не в том, чтобы подавлять страхи, а в том, чтобы видеть и осознавать их.
    Поэтому, вместо того чтобы разрушать стены, мы начинаем исследовать их. Когда мы подходим ближе и с полным вниманием и деликатностью прикасаемся, обоняем и рассматриваем их, постепенно открываются наши влечения и отвращения. Мы начинаем видеть, какие стратегии и представления использует эго для возведения этих стен: какие объяснения мы себе придумываем, что нас привлекает и отталкивает. Мы начинаем с интересом наблюдать за всем, что происходит с нами и вокруг, не давая никаких оценок, ничего не определяя как правильное и неправильное, а просто объективно наблюдая, насколько это возможно. Однако не следует относиться к этому исследованию слишком серьёзно: не будьте слишком строги к себе, смотрите на всё с юмором. Постепенно, с практикой, вы будете становиться всё более открытым и восприимчивым, и тогда медленно, очень медленно, трещины в стенах начнут расширяться, пока бодхичитта не заструится полноводным потоком.

    ...Практика бодхичитты основана на наблюдении: мы учимся доброжелательно и без суждений наблюдать за тем, что с нами происходит. Анализируя разрушительные механизмы, мы прекращаем причинять себе боль такими образом.
    ...Второй демон материализма — демон речи. Он проявляется, когда мы с помощью всевозможных убеждений создаём иллюзию знания истинной природы реальности. Любые «-измы» — политические, экологические, философские, духовные — могут быть использованы с этой целью. Проблема не в самих верованиях и убеждениях, а в том, как мы начинаем их использовать, чтобы обрести опору, чтобы почувствовать себя правым, а другого человека неправым, чтобы избежать чувства неуверенности из-за непонимания того, что происходит.
    Одержимость демоном речи может начаться с невинной попытки объяснить другому человеку свои убеждения. Но когда нас охватывает «праведное» негодование, это уже верный признак того, что мы зашли слишком далеко, что убеждения стали нашим препятствием — ещё одним способом возведения стен.
    Третий демон — демон ума — использует самую тонкую и изощрённую стратегию. Он вступает в игру, когда мы пытаемся избежать дискомфорта и беспокойства с помощью изменённых состояний сознания. ...мы получаем такое большое удовольствие, что нам хочется снова и снова возвращаться к этому опыту. Многие люди, только начиная заниматься медитацией, часто думают, что с практикой смогут подняться над всеми страдания повседневной жизни. И бывают крайне разочарованы, когда узнают, что им придётся погрузиться в самые глубины человеческого опыта, научиться быть открытыми и восприимчивыми как к блаженству, так и к скуке.
    Изменённые состояния сознания могут открыть истину, показать, над чем и почему следует работать, однако они не являются таким уж большим достижением. Если мы не сможем интегрировать их в повседневную жизнь, они станут для нас лишь ещё одним препятствием. Испытав необычный опыт, мы должны двигаться дальше, учиться жить и взаимодействовать с другими людьми. Тогда даже самые глубокие и значимые прозрения начнут проникать в нашу жизнь. Миларепа говорил своему ученику Гампопе, когда тот рассказывал о своих необычных переживаниях: «Это не хорошо и не плохо. Продолжай медитировать». Сами по себе изменённые состояния сознания не представляют никакой проблемы, вся беда в том, что мы к ним привязываемся. После подъёмов всегда следуют спады, поэтому, когда мы отдаёмся во власть дьявола ума, нас неизбежно ждут разочарования.
    У каждого человека есть свой набор приёмов, с помощью которых он уклоняется от жизни как таковой. Постоянно прибегая к этим приёмам, мы утрачиваем способность испытывать тонкие и удивительные переживания, доступные в самые обычные моменты, и упускаем возможность соединения с бодхичиттой.
    Если мы не будем уходить от неизвестности и неопределённости повседневной жизни, мы сможем войти в контакт с бодхичиттой. Это естественная сила, которая неудержимо стремится к проявлению, и как только мы прекращаем блокировать её своими эго-стратегиями, освежающий источник бодхичитты начинает пробиваться наружу. Мы можем засыпать этот источник, преградить ему путь, но как только возникнет малейшая брешь, бодхичитта тут же выйдет на поверхность, подобно тому, как трава пробивается через асфальт, когда в нём появляются трещины.
     
  21. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Вечевик

    Сообщения:
    13.534
    Симпатии:
    597
    3
    Природа реальности

    Мы страдаем от того, что не такие, какими хотели бы быть. Я глубоко благодарна, что нашёлся человек, который увидел истину и показал её нам: не всё в этой жизни поддаётся контролю, и в этом нет нашей личной вины.
    Текучесть и динамичность, мимолётность и непостоянство составляют первую, основную характеристику существования. Это естественное положение вещёй. Всё находится в непрерывном развитии. Всё живое и неживое постоянно меняется, каждый миг. Чтобы знать это, не нужно быть мистиком или физиком. Но почему-то на уровне личного опыта мы сопротивляемся этому основополагающему факту. Жизнь не всегда идёт так, как нам хочется: мы переживаем то успехи, то неудачи, и нам это не нравится.
    Мы знаем, что всё в этом мире непостоянно, что всё когда-то кончится. Однако, понимая это умом, на эмоциональном уровне мы этого не желаем принять. Нам хочется постоянства, и в глубине души мы надеемся на постоянство; мы склонны искать безопасности и верим, что можем её найти. Непостоянство пугает нас и приводит в отчаяние. Мы развиваем бурную деятельность, чтобы защититься от неопределённости, тратим массу энергии, пытаясь предотвратить изменения и смерть. Учение Будды призывает нас отказаться от этого ограничивающего способа существования и всецело признать истину, что всё меняется. Это не означает видеть всё в чёрном цвете, просто мы начнём понимать, что мы не единственные, кто не способен контролировать происходящее. Таким образом, мы освобождаемся от иллюзии, что кому-то удаётся избежать непостоянства.

    Вторым признаком существования является нереальность эго. Человек так же непостоянен как всё остальное. Каждая клетка нашего тела непрерывно меняется. Мысли и эмоции появляются и исчезают. На чём мы основываем свои оценки, когда думаем, что мы достойны или безнадёжны? На этом мимолётном мгновении? На вчерашнем успехе или неудаче? Мы держимся за фиксированное представление о том, кто мы есть, и тем самым ограничиваем себя. В этом мире нет ничего фиксированного, ничего статичного. И только от нашего отношения к закону непостоянства зависит, станет он для нас источником свободы или беспрестанного страха и тревог; будет в нашей жизни приумножаться радость или страдание. Это очень важный вопрос.

    Отсутствие эго иногда называют «не-я», что может привести к неправильному пониманию. Это не значит, что мы исчезаем или уничтожаем вою индивидуальность. «Не становится ли человек безликим, когда у него исчезает эго?» Нет, это вовсе не так. Будда говорил, что представление о себе как об обособленном и неизменном существе сильно ограничивает человека. Участвуя в драме жизни, не следует так серьёзно относиться к собственной роли. Вся проблема состоит в том, что мы слишком всерьёз себя воспринимаем, считаем себя чрезмерно значимыми. Нам кажется, что мы умнее других, мы занимаемся самооправданием. Чувство собственной важности сильно ограничивает мир, сводя его до личных предпочтений и антипатий. Мы никогда не бываем удовлетворены.
    В этой ситуации у нас есть две альтернативные возможности: разрушить старые убеждения или оставаться с ними; продолжать верить в свою фиксированную идею реальности или пересмотреть её. Будда считал, что самое достойное применение человеческой жизни — научиться быть открытым и любознательным. Отсутствие эго — это, по существу, просто гибкая самоидентификация, которая проявляется в жизни в таких качествах как любознательность, адаптивность, чувство юмора, лёгкость и игривость. Это способность смиряться с незнанием и непониманием, даже с незнанием самого себя или других людей.
    Одному старику сообщили, что его сын погиб на войне. Безутешный отец заперся в доме, отказываясь от какой-либо поддержки и участия. Однако на четвертую неделю сын вернулся домой живой и невредимый. Увидев его, жители деревни очень обрадовались и были так растроганы, что даже плакали от счастья и пошли вместе с ним к дому отца. Сын постучал в дверь и сказал.- «Отец, я вернулся». Но старик не отозвался. Тогда люди закричали: «Твой сын здесь, он жив». Но отец не подошёл к двери. «Оставьте меня в покое, — сказал он, — не мешайте моему горю! Я знаю, что мой' сын ушёл навсегда, вы меня не обманете».
    То же происходит и с нами: мы держимся за свои идеи и представления, и это нас ослепляет. А когда другая реальность стучится в нашу дверь, мы не можем её принять.

    Задайте себе вопрос: «Как я намерен провести свою жизнь? Предпочитаю и дальше бороться с неопределённостью или хочу научиться отпускать? Предпочитаю упрямо держаться за свои идеи «я такой, а ты такой» или хочу выйти за ограничения своего ума?» Если вы выберете этот путь, перед вами начнут открываться безграничные возможности.
    Учение о нереальности эго указывает на динамичность и изменчивость нашей природы. Мы никогда не воспринимали своё тело точно так же, как сейчас. И никогда не будем обдумывать те же самые мысли, которые проносятся в голове в данный момент, хотя они и кажутся повторяющимися. «Но это же прекрасно!» — скажете вы. Однако обычно это не кажется нам прекрасным; напротив, это нас пугает, и мы пытаемся найти хоть какую-то опору. Будда показал альтернативный подход: на самом деле, мы не ограничены никакими отождествлениями, ни позитивными, ни негативными, ни в том смысле, как другие воспринимают нас, ни в том смысле, как мы воспринимаем себя. Каждый момент совершенно уникален, каждый момент неизвестен и нов. Для того, кто идёт путём воина, отсутствие эго становится источником радости, а не страха.

    Третьим признаком существования является страдание, или неудовлетворённость. только проходя через непрерывную череду приятных и неприятных ситуаций, человек обретает истинную силу. Когда мы понимаем, что боль и страдания неизбежны, и живём, исходя из этого понимания, мы создаём основу и условия для своего счастья.
    Другими словами, мы страдаем тогда, когда сопротивляемся величественному и неоспоримому закону непостоянства и смерти. Мы страдаем не из-за того, что мы плохие или заслуживаем наказания, а из-за своего трагического непонимания основных принципов бытия.
    Во-первых, мы не понимаем того, что постоянно меняющееся не может быть постижимым и предсказуемым. С самого момента рождения мы стремимся к определённости и безопасности, и это стремление руководит всеми нашими помыслами, действиями и словами. Мы страдаем просто потому, что переменчивое ошибочно принимаем за постоянное.
    Во-вторых, мы ведём себя так, как будто представляем собой неизменную, фиксированную личность и отделены от всего остального мира, в то время как на самом деле никакого эго не существует. Мы стремимся быть Кем-то с большой буквы. В надежде обрести устойчивость и безопасность, определяем себя как достойных или недостойных, сильных или слабых. Мы тратим массу времени, превознося или принижая себя, чтобы затем удовлетворённо сказать: да, это я. Изначальную открытую природу своего существа, чудо и неожиданность каждого мгновения мы превращаем в статичное, неизменное «я».
    В-третьих, мы ищем счастье не там, где нужно. Будда говорил, что мы «ошибочно принимаем страдание за счастье», подобно мотыльку, который летит к пламени свечи и сгорает.
    Учение о трёх свойствах существования побуждает нас прекратить борьбу с естественным ходом вещёй. Мы можем перестать причинять страдания себе и другим, пытаясь избежать чередования удовольствий и боли, и просто расслабиться, принимая жизнь такой, какая она есть.
     
  22. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Вечевик

    Сообщения:
    13.534
    Симпатии:
    597
    4
    Научиться присутствовать

    Следует признать, что у человека как биологического вида очень низкая толерантность к дискомфорту. Научиться присутствовать в своей уязвимости — новый для нас опыт, и помочь в этом может сидячая медитация.
    Сидячая медитация развивает качества любящей доброты и сострадания, родственные бодхичитте. Она помогает прийти в больший контакт со своими мыслями, эмоциями и телом. Это метод, позволяющий культивировать безусловное дружелюбие по отношению к себе и устраняющий завесу безразличия, отгораживающую нас от страданий других людей. Это средство, с помощью которого мы можем научиться быть по-настоящему любящими.
    Постепенно в процессе медитации мы начинаем замечать, что в нашем внутреннем диалоге появляются промежутки: в непрерывном разговоре с самим собой внезапно возникает пауза, как будто мы пробуждаемся ото сна. И обнаруживаем, что можем спокойно пребывать в этой пустоте, в этой ясности и чистом осознавании, уже существующих в нашем уме. Мы переживаем моменты присутствия, исполненные простоты, открытости и покоя.
    Возвращение к непосредственному опыту ведёт к раскрытию бодхичитты. Просто присутствуя, мы всё больше расслабляемся в открытом пространстве своего существа. Мы как бы уходим из мира фантазий и обнаруживаем простую истину.

    Прежде всего, важно понять, что суть медитация не в том, чтобы испытывать приятные переживания. При таком подходе мы неизбежно обречены на неудачу: даже самый опытный практикующий во время медитации испытывает психологический или физический дискомфорт. На самом деле, медитация заключается просто в восприятии себя таким, какой ты есть, со всей твоей мудростью и безумством. Такое полное принятие себя, честное и открытое признание того, какой ты есть, называется майтри (любовь, любящая доброта)Пытаться изменить себя бесполезно, поскольку это подразумевает борьбу и самоотвержение. А отвержение себя — это, пожалуй, наш основной механизм, который блокирует бодхичитту.
    Любые попытки изменить себя бесполезны, потому что тогда мы сопротивляемся собственной энергии; любое самоусовершенствование может дать только временные результаты. Устойчивая же трансформация происходит лишь в том случае, когда мы относимся к себе как к источнику мудрости и сострадания. Как сказал мастер восьмого века Шантидэва, мы подобны слепому человеку, который нашёл драгоценный камень в куче мусора. Именно то, что нам хочется выкинуть, что кажется нам отвратительным и пугающим, скрывает в себе тепло и ясность бодхичитты.
    Только когда мы расслабляемся и начинаем полностью принимать себя, медитация превращается в трансформативный процесс. Только относясь к себе без критики, доброжелательно и искренне, мы можем освободиться от разрушительных привычек. Без майтри отказ от старых привязанностей превращается в насилие. Это важно понять.

    Практикуя медитацию, мы развиваем четыре качества майтри: непоколебимость, ясное видение, переживание негативных эмоций и присутствие в настоящем моменте.
    Непоколебимость. Во время медитации мы укрепляем внутреннюю непоколебимость. Что бы нас ни одолевало — боли в теле, безумные мысли или эмоции, скука или сонливость — к любому своему опыту мы относимся с терпимостью. Как бы нам ни хотелось вскочить и убежать из комнаты, мы не делаем этого. Мы просто обозначаем возникший импульс как мысль, не давая никаких оценок. Это отнюдь не легко, поскольку человек склонен уходить от неприятных переживаний.
    Чтобы развить в себе непоколебимость, необходимо медитировать каждый день, хотя бы понемногу. При любых обстоятельствах, здоровы мы или больны, в хорошем настроении или подавлены, легко нам даётся медитация или нет, мы должны сидеть и медитировать. Со временем мы поймём, что смысл медитации не в том, чтобы делать её правильно или достичь какого-то определённого состояния, а в том, чтобы свидетельствовать самого себя. Пока мы не осознаем свои саморазрушительные паттерны и не посмотрим на них с сострадательным пониманием, мы не сможет от них освободиться.

    Один из аспектов непоколебимости — способность присутствовать в своём теле. Поскольку медитация фокусируется главным образом на работе с умом, мы легко забываем о теле. Садясь медитировать, важно в первую очередь прийти в контакт со своим телом, осознавая всё, что с ним происходит. В течение нескольких минут, начиная от макушки головы, охватите вниманием всё своё тело, каждую его часть. Столкнувшись с болью или напряжением в каком-то участке, сделайте три-четыре вдоха и выдоха, удерживая внимание на этой области. Дойдя до стоп, можно остановиться или пройтись по телу ещё раз, теперь снизу вверх. Затем в процессе медитации можно раз или два снова вернуться к осознанию тела, быстро направив внимание на то, что происходит в данный момент. Вы сидите, слышите звуки, ощущаете запахи, видите образы, испытываете боль, вдыхаете и выдыхаете. К осознанию тела можно обратиться в любой момент, когда вы захотите, а потом снова вернуться к основной практике.

    Технически практика медитации заключается в следующем: мы садимся в определённую позу на подушку или на стул и пытаемся просто присутствовать, сосредотачивая внимание на дыхании, на выдохе. Когда ум начинает блуждать, мы мягко и без осуждения говорим себе, что это «мышление», и опять возвращаемся к дыханию. Так мы учимся присутствовать в настоящем моменте, в «здесь и сейчас». Постепенно, с практикой, неведение и замутнённость сознания начинают трансформироваться в ясное видение. Слово «мышление» становится для нас кодовым, означающим, что мы видим «то, что есть», как ясность, так и замутнённость. Мы не пытаемся избавиться от мыслей, мы просто начинаем ясно видеть все свои защитные механизмы, желания и ожидания, негативные представления о себе. Но мы также начинаем видеть собственную доброту, храбрость и мудрость.
    Регулярно практикуя технику внимательности-осознавания, мы уже больше не можем скрываться от самого себя. Мы ясно видим стены, которыми окружили себя, защищаясь от непосредственного опыта. И хотя эти стены по-прежнему ассоциируются для нас с безопасностью и удобством, мы уже начинаем чувствовать, как сильно они нас ограничивают. Это ощущение замкнутого пространства очень важно, поскольку оно побуждает выйти за пределы своего маленького знакомого мира, расширить его; и у нас возникает желание разрушить стены между собой и другими людьми.
     
  23. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Вечевик

    Сообщения:
    13.534
    Симпатии:
    597
    Переживание негативных эмоций.

    Многие практикующие неправильно понимают смысл медитации, пытаясь с её помощью уклоняться от неприятных эмоций. Они используют слово «мышление» для того, чтобы отвергать собственную негативность. Сколько бы нам ни говорили, что нужно быть открытыми всему, что происходит, мы часто склонны использовать медитацию для подавления. Однако истинная трансформация возможна только в том случае, когда мы день за днём, год за годом продолжаем встречаться со своими негативными эмоциями, не осуждая и не оправдывая собственный опыт,
    Трунгпа Ринпоче определяет эмоцию как комбинацию самосущей энергии и мыслей. Без нашего внутреннего диалога эмоции не могут проявиться. Когда во время медитации возникает гнев, мы, согласно инструкции, называем свои мысли «мышлением» и отпускаем их. Однако за этими мыслями скрывается ещё кое-что — живая, пульсирующая энергия. В этой скрытой энергии нет ничего плохого или опасного, и наша задача заключается в том, чтобы просто присутствовать в ней, проживая её непосредственно, так, как она есть.
    Существуют техники, в которых нужно намеренно активизировать свои эмоции, думая о человеке или ситуации, которые когда-то пробудили в вас гнев, похоть или страх, а затем отпускать мысли и взаимодействовать с чистой энергией, спрашивая себя: «Кто я без этих мыслей?» Практика медитации более проста, но, на мой взгляд, не менее эффективна. Когда неприятные эмоции возникают спонтанно, мы отпускаем стоящую за ними историю и остаемся наедине с энергией. Это чистый чувственный опыт, а не вербальное объяснение того, что происходит. Мы реально ощущаем энергию в собственном теле. Когда нам удаётся просто оставаться с этой энергией, никак её не выражая и не подавляя, она начинает пробуждать нас. Практикующие часто спрашивают: «Я постоянно засыпаю во время медитации, что мне делать?» Есть много средств от сонливости, но мой совет таков: «Переживайте свой гнев!»

    В буддизме ваджраяны говорится, что эмоциям присуща изначальная мудрость. Таким образом, когда мы боремся со своей энергией, мы отвергаем в себе источник мудрости. Гнев, свободный от фиксаций, — это не что иное, как ясное видение. Гордость, ни к чему не привязанная, переживается как невозмутимость. Энергия страсти, свободная от зацепок, представляет собой мудрость широкого видения.
    В практике бодхичитты мы также работаем с чистой энергией эмоций. Обычно усиление эмоций вызывает у нас страх, Этот страх всегда присутствует в нашей жизни. Во время сидячей медитации мы отбрасываем все словесные рассуждения и погружаемся непосредственно в эмоции и страх. Так мы учимся открывать своё сердце собственной энергии; учимся переживать пугающие нас эмоции.

    Присутствие в настоящем моменте.

    Ещё одно качество, которое мы развиваем в процессе медитации, — это способность присутствовать в настоящем моменте. Каждую секунду, каждое мгновение мы осознанно делаем этот выбор — быть «здесь и сейчас». Присутствуя в своём теле и разуме в данный момент, мы проявляем внимание к себе, к другим существам и к миру. Это качество внимательности является непосредственным выражением нашей способности любить.
    Обращение к настоящему моменту требует некоторого усилия, однако это усилие не должно быть чрезмерным. Мы лишь слегка «соприкасаемся и отпускаем». Например, мы соприкасаемся со своими мыслями, определяем их как «мышление» и затем отпускаем. Это неагрессивный способ быть «здесь и сейчас», отсутствие борьбы.
    Некоторые мысли могут быть настолько привлекательны, что нам не хочется их отпускать. Нам гораздо интереснее смотреть это внутреннее кино, чем возвращаться к настоящему моменту. Мир фантазий бывает очень соблазнителен, поэтому, чтобы разрушить привычные паттерны, мы должны научиться прикладывать «мягкое» усилие, другими словами, культивировать сострадание к себе.
    Практика медитации ведёт нас к майтри и безусловной открытости. Когда мы ничему не сопротивляемся, а спокойно соприкасаемся со своими мыслями и затем отпускаем их, мы начинаем видеть, что наша изначальная энергия — любящая, здоровая и освежающая и что нашей истинной природой является бодхичитта, а не беспокойство и смятение.

    5
    Заповеди воина, или наставления для воспитания ума

    Практикуй наставления во всех делах.
    Из наставлений АТИШИ для воспитания ума


    Это учение показывает, как можно сложные жизненные обстоятельства превратить в путь просветления. То, что нам больше всего не нравится в жизни, в практиках Атиши является «пищей» для воспитания ума. То, что мы воспринимаем как самое большое препятствие, — гнев, обиды, напряжение — используется в качестве топлива для пробуждения бодхичитты.
    Обычно мы следуем своим импульсам, даже не пытаясь изменить привычные модели поведения. Разве мы думаем о практике, когда нас предали или обидели? Как правило, нет. Но именно в такие моменты наставления Атиши действуют наиболее эффективно. Прочитать и запомнить наставления не сложно, гораздо сложнее не забывать применять их в жизни. Так, испытывая раздражение, мы можем вспомнить заповедь: «Всегда медитируй на то, что вызвало в тебе обиду»... Если мы хорошо усвоим эту заповедь, она будет спонтанно возникать у нас в голове в нужный момент, удерживая от реакций и напоминая, что нужно просто присутствовать в своей эмоциональной энергии.
    Практика воспитания ума ставит перед нами вызов; можем ли мы вовремя вспомнить нужное наставление, которое вернуло бы нас к настоящему моменту и удержало от привычных реакций? Можем ли не «сбрасывать» возбуждённую эмоциональную энергию, а позволить ей трансформировать нас? Суть практики наставлений заключается в том, чтобы направить внимание воина на непосредственное переживание дискомфорта. Она побуждает постоянно задавать себе вопрос: «Как можно практиковать прямо сейчас, в этот неприятный для меня момент, и как трансформировать его в путь пробуждения?» Каждый день у нас есть масса возможностей задавать себе такой вопрос.

    Заповедь «Практикуй три преодоления» даёт конкретные рекомендации, как практиковать, как прерывать свои привычные реакции. Три усилия заключаются в следующем:
    (1) признать свой невроз как невроз,
    (2) делать что-то другое, и
    (3) стремиться постоянно практиковать подобным образом.
    Осознание своего собственного безумия — первый и самый сложный шаг. Без сострадательного признания того, что мы ходим по замкнутому кругу, что мы попали в ловушку, нам не освободиться от этого безумия. Рекомендация «делай что-то другое» помогает разрушить старую привычку потворствовать своим эмоциям. Следует делать всё что угодно, кроме привычного способа реагирования. Например, отбросить все словесные рассуждения и соединиться с чистой энергией или начать практиковать любую технику, описанную в этой книге. Третье преодоление — помнить, что для разрушения привычек и пробуждения сердца необходимо практиковать постоянно, а не время от времени.

    Собственно, сущность практики всегда заключается в одном и том же: вместо слепого следования привычным реакциям мести или самобичевания, мы пытаемся останавливать их, отбрасывая все словесные рассуждения. Тогда мы вступаем в непосредственный контакт с эмоциональной энергией и начинаем переживать её в своём теле. Один из способов делать это — «вдыхать» энергию в своё сердце. Признавая эмоцию, отбрасывая слова и непосредственно переживая энергию, мы развиваем сострадание по отношению к себе. После этого мы можем сделать следующий шаг: осознать, что миллионы других людей во всём мире чувствуют то же самое, и начать «вдыхать» эмоцию одновременно за себя и за них, желая, чтобы все мы освободились от безумия и ограничивающих привычных реакций. Признав своё безумие с состраданием, мы можем распространить это сострадание на всех, кто находится в подобном положении. Именно в таком расширении круга сострадания и заключается весь секрет и магическое действие практики бодхичитты.

    Проблема состоит в том, что для пробуждения бодхичитты наиболее ценно то, чего мы больше всего стремимся избежать. Именно в эмоционально заряженные моменты воин обретает мудрость и сострадание. Конечно, нам хотелось бы уклониться от подобных моментов, а не присутствовать в них, вот почему так важны мужество и сострадание к себе. Без любящей доброты встреча с болью неизбежно приведёт к борьбе.
    Ещё раз напомню, что суть практики состоит в том, чтобы не поддерживать старых моделей реагирования, делать что-то такое, что отвлекло бы нас от привычных реакций самооправдания или самообвинения. Когда мы просто присутствуем в своей энергии, не реагируя и не подавляя, наши привычки постепенно начинают слабеть.
    Привычные модели поведения, как правило, очень устойчивы и соблазнительны, поскольку приносят нам успокоение. Одного желания разрушить их бывает недостаточно — любой, кто пытался бороться с ними, знает это. Поэтому ключевую роль здесь играет осознанность. Осознаём ли мы свои словесные объяснения, и насколько сами верим в них? Помним ли о практике, когда нами овладевают сильные эмоции? Способны ли осознавать эмоцию и вдыхать её в сердце за себя и за других людей? Если нам хотя бы иногда удаётся вспоминать об этом, значит, мы практикуем путь воина. И даже когда мы не можем практиковать в состоянии аффекта, но осознаём это, мы всё равно практикуем. Сострадательное принятие всего, что происходит, обладает большой силой, и её не следует недооценивать.

    В процессе практики мы начинаем видеть то, чего раньше не осознавали. Во-первых, нам становится очевидно, насколько редко мы можем спокойно присутствовать в настоящем моменте. Мы изыскиваем всевозможные способы, лишь бы избежать текущей ситуации, особенно, если она кажется нам угрожающей. И мы также видим свою твердую убеждённость в том, что если бы мы могли всё делать правильно, мы жили бы в безопасности и комфорте до конца своих дней.

    Практикуя, мы начинаем различать, где реальность, а где наши фантазии. Чем с большим вниманием относимся мы к своему опыту, тем яснее начинаем видеть, когда мы ожесточаемся, когда закрываемся. Замечаем ли мы, что принижаем самих себя? Стараемся ли не вступать постоянно на один и тот же путь саморазрушения? Осознаём ли, что не мы одни испытываем такие страдания? Хотим ли, чтобы все существа, и мы в том числе, перестали сеять семена боли и страданий? Когда мы испытываем замешательство, сомневаемся в своих словах или действиях, не можем понять, что хорошо, а что плохо, нам может помочь заповедь: «Из двух свидетелей всегда слушай главного». Только «главный свидетель» знает ответы на эти вопросы.

    Нельзя ожидать, что каждый раз нам удастся останавливать свои привычные реакции. Но если это будет происходить всё чаще и чаще, значит, практика бодхичитты проникает в нас всё глубже. И наше желание помочь не только себе, но и всем чувствующим существам, начнёт постепенно расти.
    Итак, во всех жизненных ситуациях, а не только когда у вас всё хорошо или, наоборот, всё плохо, практикуйте наставления Атиши. Но помните: «Не старайтесь быть первым», «Не ожидайте никаких результатов» и «Не ждите одобрения и похвалы»!
     
  24. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Вечевик

    Сообщения:
    13.534
    Симпатии:
    597
    6
    Четыре безграничных качества

    Пусть все чувствующие существа будут
    счастливы и познают причину счастья.
    Пусть мы освободимся от страданий и от
    причины страданий.
    Пусть мы соединимся с источником
    безграничной радости, не знающей горя.
    Пусть мы достигнем состояния полной
    невозмутимости, свободной от страсти,
    агрессии и предубеждений.


    Сутра четырёх безграничных состояний

    Всё зависит от нас: мы можем исследовать путь воина, путь воспитания восприимчивости и мужества. Особенно эффективна в этом отношении практика четырёх безграничных качеств.- любящей доброты, сострадания, радости и невозмутимости. Культивируя эти четыре безграничных качества, мы начинаем осознавать свой текущий опыт, понимать, в каком состоянии находятся наши сердце и ум в данный момент. Мы начинаем замечать, когда переживаем любовь и сострадание, радость и уравновешенность, а также их противоположности. Начинаем чувствовать, когда одно из этих качеств заблокировано, а когда проявляется свободно. Мы никогда не пытаемся убедить себя, что чувствуем то, чего на самом деле не чувствуем. В этой практике важно осознавать свой реальный опыт. Наблюдая, как мы закрываемся и как открываемся, мы пробуждаем свой безграничный потенциал.
    Эта практика, основанная на формировании пожеланий, отличается от метода аффирмаций. Когда мы повторяем аффирмацию — например, «я сострадательный и храбрый» — мы как бы пытаемся скрыть от себя своё истинное чувство неполноценности. В практике четырёх безграничных качеств мы не пытаемся ни в чём себя убедить. Мы просто выражаем готовность открыть своё сердце и встретиться со своими страхами. Практика формирования пожеланий помогает делать это во всё более сложных и напряжённых отношениях.
    Признавая любовь, сострадание, радость и невозмутимость, которые мы испытываем в данный момент, и поддерживая их постоянной практикой, мы создаём условия для дальнейшего расширения этих качеств. Пробуждение четырёх безграничных качеств даёт нам безграничную силу: эти качества сами по себе обладают способностью разрушать бесполезные привычки, растворять фиксации и защиты. Мы не заставляем себя быть хорошими; видя своё безразличие или агрессию, мы не принуждаем себя к раскаянию. Практика формирования пожеланий учит нас принимать любой свой опыт, каким бы он ни был. Мы начинаем различать, когда наш ум открыт, а когда закрыт, и постепенно развиваем осознанность и доброту. Благодаря этой практике мы раскрываем в себе источник любви, сострадания, радости и невозмутимости, обладающий безграничным потенциалом расширения.

    7
    Любящая доброта

    Главной практикой воина-бодхисаттвы является культивирование майтри. В учениях Шамбалы это называется «погрузить свой полный страхов ум в колыбель любящей доброты». Ещё один образ для описания майтри, или любящей доброты, — птица-мать, заботящаяся о птенцах, пока они не окрепнут и не покинут гнезда. Практикующие иногда спрашивают: «Но кто я в этой аллегории — птица-мать или её птенцы?» На самом деле, мы и то, и другое: любящая мать и беспомощные, маленькие птенцы. Мы легко отождествляемся с птенцами — слепые, неокрепшие, требующие внимания. В нас странным образом сочетается то, что далеко от совершенства, но в то же время глубоко любимо. От развития подобного отношения к себе и другим существам зависит наша способность любить. Мы проявляем заботу по отношению к себе и другим и пока не оперились, и когда становимся более зрелыми и совершенными по меркам этого мира.
    Практикуя любящую доброту, в первую очередь, мы учимся быть честными, любящими и сострадательными по отношению к себе. Вместо самоуничижения мы начинаем культивировать ясное видение и доброту. Иногда мы чувствуем себя сильными и добродетельными, иногда слабыми и неполноценными. Но майтри, подобно материнской любви, безусловна. Как бы мы себя ни ощущали, мы можем желать себе быть счастливым. Постепенно всё больше осознавая, что ведёт к счастью, а что — к боли и страданию, мы учимся думать и действовать таким образом, чтобы сеять семена своего будущего благополучия. Без любящей доброты по отношению к себе сложно по-настоящему испытывать её к другим людям.
    первый шаг в практике майтри заключается в том, чтобы обнаружить в себе те добрые чувства, которые уже есть. Мы обращаемся к своему чувству благодарности, способности принимать и быть доброжелательным. Именно так мы реально соприкасаемся с бодхичиттой. Не столь важно, где мы её находим, в переживании чувства любви или одиночества, —всегда можно отыскать у себя это «чуткое», открытое место.
    Если быть внимательным, даже в проявлении холодной ярости за внешней агрессией можно разглядеть страх. За непроницаемой бронёй гнева мы обнаруживаем нечто очень мягкое и болезненное; за внешними защитными слоями скрывается ранимость и открытость бодхичитты. Но, как правило, мы не хотим испытывать болезненных чувств и дискомфорта, и предпочитаем закрываться. Собственно, в том, что мы закрываемся, ничего страшного нет — осознание этого факта как раз и является важной частью практики. Первым делом в практике любящей доброты мы должны увидеть, когда и как мы воздвигаем стены между собой и другими людьми. И здесь очень важны признание и сострадательное отношение: пока мы не поймём, без малейшего осуждения, что закрываем своё сердце, окружаем его защитной бронёй, мы не сможем его освободить. А пока сердце закрыто, любящая доброта бодхичитты не сможет проявиться, и наша врождённая способность любить всегда будет натыкаться на препятствие.

    Начинаем мы с пробуждения любящей доброты по отношению к себе и затем на всех существ вообще. Так постепенно, в своём собственном темпе, мы расширяем сферу влияния любящей доброты.
    Традиционное пожелание, которое используется в этой практике, таково: «Пусть все существа (в том числе и я) будут счастливы и познают причину счастья». Суть практики состоит в том, чтобы обнаружить в себе искренние добрые чувства и затем начать расширять их. Самое главное — по-настоящему соприкоснуться со своим «чутким» местом, а не пытаться фальсифицировать какие-то определённые чувства. Просто найдите в себе эти добрые чувства и заботливо поддерживайте и взращивайте их, даже если они очень хрупки и неустойчивы.
    Седьмая и последняя стадия заключается в распространении любящей доброты на всех. Мы направляем пожелание счастья настолько далеко, насколько можем. Начать можно с ближайшего окружения и затем постепенно расширять круг своего внимания до целой вселенной. «Пусть все существа во вселенной будут счастливы и познают причину счастья» — это равносильно пожеланию мира во всём мире.
    Каждая стадия данной практики раскрывает наши сердца всё больше. Не обязательно сразу выполнять все стадии, можно выбрать какую-то одну и практиковать в течение некоторого времени только её. Многие практикующие задерживаются на первой стадии неделю и больше, снова и снова желая счастья себе самому. В завершении практики мы отбрасываем все слова и желания и просто возвращаемся ко вне-концептуальной простоте сидячей медитации.
    Эта практика предназначена для раскрытия нашей способности любить безусловно, без предубеждений и пристрастий. Формируя пожелания счастья, мы как бы смачиваем семена добра, чтобы они могли прорастать. Эта практика позволяет нам увидеть свои ограничения: нечувствительность, неадекватность, скептицизм, обиды, «праведное» негодование, гордыню и всё остальное. Мы начинаем видеть свои страхи, привязанности и антипатии. Пока мы не познаем своих собственных демонов, бесполезно думать о проявлении безусловных добрых чувств по отношению к другим людям. Таким образом, любой наш опыт становится основой для практики любящей доброты.

    8
    Сострадание
    В других традициях демонов изгоняют,
    а в нашей — принимают с состраданием.


    Практикуя сострадание, мы встречаемся со своим страхом боли. Эта практика требует мужества, потому что мы должны научиться бесстрашно приближаться к тому, что нас пугает. Секрет здесь заключается в том, чтобы, несмотря на страх, отпустить своё сопротивление и не отстраняться от эмоциональной боли. Не оправдывая и не осуждая себя, мы начинаем постепенно открываться боли и страданиям.

    9
    Тонглен
    В радости и горе все равны,
    Поэтому заботься обо всех, как о себе самом.


    Существует много способов практиковать тонглен, но суть практики всегда одна: сначала мы вдыхаем в себя все болезненное и нежелательное, с искренним желанием, чтобы мы и другие существа освободились от страданий, отбрасывая при этом все словесные объяснения и переживая чистую энергию, полностью открываясь всему, что возникает. И затем, выдыхая, посылаем всем существам освобождение от боли и пожелание счастья.
    Если нам удаётся хотя бы недолго находиться в контакте с неприятной энергией, мы постепенно перестаём её бояться. Тогда, видя страдающего человека, мы уже не отстраняемся и можем без страха вдыхать его боль и посылать ему облегчение.
    Практика тонглен состоит из четырёх ступеней. Первая ступень — короткий момент тишины или открытости, момент безусловной бодхичитты. Вторая ступень заключается в визуализации и работе с энергиями закрытого и открытого пространства. Третья стадия является основной: мы вдыхаем то, что нежелательно для нас, и выдыхаем чувство облегчения. На четвёртой стадии расширяем крут своего сострадания, включая в него всех, кто испытывает подобные переживания. Третью и четвертую стадии при желании можно объединять, вдыхая и выдыхая одновременно для себя и для других.

    Итак, первая ступень тонглен — момент открытости, или безусловной бодхичитты. Хотя эта ступень очень важна, её сложно объяснить. Она имеет отношение к буддийскому понятию шуньяты, что часто переводится как «пустота», «пустотность» или «безграничность». Переживая шуньяту на эмоциональном уровне, мы чувствуем себя настолько большими, что можем вместить всё и не видим нигде никаких препятствий. Когда мы расслабляем ум и перестаём бороться, эмоции просто проходят через нас, не фиксируясь и не разрастаясь.
    По существу, переживание пустоты или безграничности равнозначно осознанию живого, динамичного качества фундаментальной жизненной энергии. Когда у нас есть это осознание, мы позволяем энергии появляться, существовать какое-то время и затем уходить. Эта энергия текуча, неудержима, постоянно находится в движении.
    И наша практика, прежде всего, заключается в том, чтобы начать замечать, как мы блокируем и замораживаем энергию в теле и уме, и затем научиться расслабляться и открываться этой энергии без каких-либо интерпретаций и суждений.
    Первый проблеск пустоты служит нам напоминанием о том, что мы в любой момент можем освободиться от своих фиксированных идей и соединиться с чем-то большим, свободным и неограниченным. Затем, когда на следующей ступени мы вдыхаем энергию закрытого пространства и нежелательных чувств, мы вдыхаем её именно в эту огромную пустоту, бескрайнюю, как ясное голубое небо. А затем посылаем вовне пожелание, чтобы все могли наслаждаться свободой открытого, подвижного ума. Чем больше мы практикуем, тем легче получаем доступ к этому безграничному пространству, пока, в конце концов, не осознаём, что уже пробудились.

    Многие из нас не имеют ни малейшего представления об этом проблеске безграничности. Чтобы пережить проблеск пустоты, можно визуализировать бескрайний океан или безоблачное голубое небо — подойдёт любой образ, передающий качество безграничности.
    На второй ступени тонглен мы вдыхаем качество закрытого пространства — плотное, тяжёлое и горячее. Эту энергию можно визуализировать как угольную пыль или жёлто-коричневый туман. И затем выдыхаем качество открытого пространства — лёгкое, свежее и прохладное. При этом можно визуализировать лунный свет, солнечные блики на воде или радугу.
    Вдыхать энергию следует всеми порами тела, а не только через нос и рот, и продолжать до тех пор, пока образ не синхронизируется с дыханием и не станет достаточно ясным. Дыхание может быть несколько глубже, чем обычно, но главное, чтобы вдох и выдох были одинаковой продолжительности.
    Часто, однако, либо вдох, либо выдох получается длиннее. Иногда нам не хочется прекращать лёгкость и свежесть выдоха и переходить к плотности, тяжести и жару вдоха, и тогда выдох получается долгим и щедрым, а вдох коротким и скудным. Или, наоборот, нам бывает легко взаимодействовать с замкнутым пространством на вдохе, но на выдохе нечего послать вовне; тогда выдох почти отсутствует, В этом случае полезно напомнить себе, что мы посылаем вовне не то, что принадлежит лично нам, а просто открываем пространство, которое всегда есть, и делимся им. Практикуйте каждый раз, когда кто-то страдает — вы сами или кто-то другой — и вскоре уже невозможно будет различить, для кого вы на самом деле практикуете, для себя или для другого человека; это различие постепенно начнёт исчезать.
    Хотя наша задача открываться всему, что возникает, важно не требовать от себя слишком много. Стремясь быть открытыми настоящему моменту, нужно понимать, что для нас это пока ещё не всегда возможно. Главное верить, что если мы будем практиковать тонглен в той мере, в какой можем сейчас, наша способность испытывать сострадание будет постепенно возрастать. Практикуя тонглен для определённого человека, следует всегда завершать практику четвёртой ступенью, распространяя сострадание на всех, кто находится в такой же ситуации.
    Как только у вас возникают неприятные эмоции, начинайте вдыхать их, отбрасывая «историю», стоящую за ними. В то же время пытайтесь думать о других людях, которые испытывают такой же дискомфорт, как и вы, с каждым вдохом желая всем освободиться от этих неприятных переживаний. И с каждым выдохом посылайте себе и другим людям облегчение, как вы его себе представляете. Если пытаться делать это в любой сложной ситуации, со временем это войдёт в привычку и будет происходить непроизвольно.
     
  25. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Вечевик

    Сообщения:
    13.534
    Симпатии:
    597
    10
    Способность радоваться

    Практикуя учение бодхичитты, мы постепенно начинаем испытывать всё больше радости, которая проистекает из всё растущего осознания нашего сущностного добра. Мы ещё продолжаем переживать сильные противоречивые эмоции и иллюзию разделённости, но у нас появляется вера в некую изначальную открытость. И эта вера в собственную чистую, необусловленную природу приносит нам безграничную радость.
    Какие же условия необходимы для того, чтобы радость возрастала? Нужно развивать свою осознанность и присутствие. Практикуя сидячую, мы культивируем внимательность и майтри: учимся наблюдать и принимать своё тело, эмоции и мысли. У нас есть свой маленький надел, и мы верим, что если его как следует обработать, он даст богатый урожай. Несмотря на то, что земля слишком сухая и в ней полно камней, мы начинаем терпеливо вспахивать её, доверяя естественному ходу вещёй.
    В начале радость может выражаться просто чувством, что наше положение не безнадёжно. По мере того, как мы ухаживаем за своим садом, условия становятся всё более благоприятными для роста бодхичитты. Теперь радость определяется тем, что мы не отвергаем себя, остаемся верны себе и начинаем чувствовать в себе могучий дух воина. Кроме того, для поддержания способности радоваться мы практикуем техники сердца, в частности, развитие качества безграничной радости.
    Традиционное пожелание для пробуждения радости звучит так; «Пусть все существа, в том числе и я, всегда пребывают в безграничной радости, в которой нет места для страданий». Это подразумевает постоянную связь с открытой, беспристрастной природой нашего ума, с нашим сущностным благом. Однако чтобы достичь этого, мы начинаем с определённых благоприятных условий: здоровья тела, ума, дружественного окружения — условий, которые обычно сопутствуют желанному рождению человека. Для пробуждающегося воина величайшим счастьем и подарком судьбы является то, что у него есть возможность слушать и практиковать учение бодхичитты.

    Счастье бывает настолько обыденным, что его сложно уловить. Весь секрет состоит в том, чтобы быть «здесь», полностью присутствовать в настоящем моменте, обращать внимание на мельчайшие детали повседневной жизни, выражая своё доброе расположение по отношению к себе и к жизненной энергии, пронизывающей всё вокруг нас. Такое сочетание внимательности и признательности всецело соединяет нас с реальностью и доставляет большую радость. А когда мы распространяем своё внимание и признательность также на других и весь окружающий мир, эта радость возрастает ещё больше.
    Всё, что мы видим, слышим, обоняем и ощущаем на вкус, может стать для нас источником силы и вдохновения. Как говорит Лонгченпа, качество радости подобно прохладной освежающей тени.
    Вторая ступень культивирования радости заключается в признании счастливой судьбы близкого нам человека. Лучше начинать с того, к кому мы хорошо относимся. Пусть это будет что-то совсем простое, суть в том, чтобы обнаружить в себе естественную и спонтанную способность радоваться за другого человека, какой бы мимолётной и хрупкой она ни была.
    На следующих трёх ступенях, когда мы обращаемся к людям не столь дорогим для нас, на пути нашей способности радоваться часто встают зависть и другие негативные чувства. Это важный этап в обучении воина-бодхисаттвы. С одной стороны, цель практики состоит в том, чтобы обнаружить свои добрые чувства и взращивать их. Но с другой, нам также важно исследовать причину страданий, увидеть, как мы закрываем своё сердце негативными эмоциями, такими как зависть или ревность. Практика безграничной радости — лучшее средство для этого.

    В момент, когда нас захватывают эмоции, полезно вспомнить, что страдания являются результатом собственного агрессивного ума. Даже малейшее раздражение, если ему потворствовать, причиняет нам боль. Спросите себя в такой момент: «Зачем я опять делаю это с собой?» Это всё равно, что есть крысиный яд и ждать, что крысы умрут. Размышление над причинами страдания в непосредственной ситуации придаёт силы — у нас появляется уверенность, что мы можем избавиться от своей неразумной привычки есть яд. Пусть даже на это уйдёт вся наша жизнь, всё-таки это возможно.
    Как правило, самыми лучшими учителями являются всё же неприятные нам люди. Пытаясь радоваться их счастью и благополучию, мы получаем благоприятную возможность исследовать свои реакции и поведение. Как мы реагируем на их удачи, на их хорошее здоровье, на радостные события в их жизни? Именно из этих реакций, стратегий и оправданий и состоит наш кокон, стены тюрьмы, в которую мы сами себя заключили.
    На этом этапе следует отбросить все слова и погрузиться в невербальное переживание своих эмоций. Что происходит в нашем сердце, плечах, животе? Переживание физических ощущений существенно отличается от рационалистических объяснений. Оно требует присутствия в настоящем моменте. Это прямой путь к ослаблению защит и раскрытию; этот путь ведёт к проявлению основы и источника безграничной радости — нашей изначальной сущностной доброты.

    На следующем этапе нас ждёт новое испытание: можем ли мы радоваться одновременно за себя, сразу за всех существ, когда-либо живших в мире?
    Одно из наставлений для воспитания ума гласит: «Всегда сохраняй радостное состояние духа». по мере того, как с практикой в нас всё больше будет раскрываться сущностная доброта, мы обнаружим, что каждый момент жизни наполнен текучестью и теплотой безграничной радости.
    Так, культивируя радость, мы учимся не блокировать свою добрую, благую природу, учимся ценить то, что у нас есть. Обычно мы этого не делаем, напротив, постоянно боремся с тем, что есть, всё больше укрепляя свою неудовлетворённость. Это всё равно, что пытаться вырастить цветы, поливая землю цементом.
    Практики бодхичитты помогают нам начать видеть магию настоящего момента. Постепенно мы пробуждаемся к пониманию того факта, что мы всегда были воинами, живущими в священном мире. Это и есть непрерывное переживание безграничной радости. Хотя мы не сможем сохранять это переживание постоянно, со временем оно будет всё более для нас достижимо.

    11
    Практики, помогающие культивировать радость

    Всё учение о четыре безграничных качествах
    можно свести к одной фразе — «доброе сердце».
    Просто развивайте в себе доброе сердце
    всегда и в любых ситуациях.

    Как же ввести это учение в свою жизнь? Как в повседневной спешке и суете открыть в себе изначальную ясность и сострадание? Как поверить, что мы способны к открытости и майтри даже в самые тяжёлые моменты нашей жизни? Как научиться принимать позицию воина и соединяться с бодхичиттой, когда мы чувствуем себя отверженными, неполноценными или одинокими?
    Есть простая практика, которую можно использовать в любой момент и в любой ситуации. Это практика доброго сердца. Она расширяет наше видение и помогает помнить о всеобщей взаимосвязи. Являясь, по сути, разновидностью тонглен, эта практика также способствует развитию способности радоваться.
    Выполняется она таким образом: сталкиваясь с болью в собственной жизни, мы вдыхаем эту боль в сердце, осознавая, что другие люди тоже испытывают подобную боль; это помогает нам замечать, когда мы закрываемся, и учиться открываться. Встречаясь с удовольствием или приятными чувствами, мы принимаем их, радуемся, и затем желаем, чтобы другие тоже могли испытывать подобные светлые переживания. Итак, суть практики в следующем: когда жизнь радостна, думай о других, и когда жизнь тяжела и неприятна, думай о других. Даже если мы будем выполнять одну только эту практику, и нам и всем другим это принесёт огромную пользу. Таким образом, всё, с чем мы сталкиваемся в жизни, может быть поставлено на путь пробуждения бодхичитты.
    Даже самые простые, обыденные вещи могут служить материалом для этой практики: яркое солнечное утро, вкусная еда, освежающий душ. Таких моментов много в нашей повседневной жизни, но, как правило, мы их не замечаем. Мы забыли, какую радость они могут нам приносить. Итак, первый этап состоит в том, чтобы остановиться, заметить и оценить то, что происходит. Одно это уже большой шаг вперёд. А затем мы думаем обо всех, кто страдает, и желаем, чтобы их жизнь наполнилась такой же радостью и удовольствием.
    При этом вовсе не следует пренебрегать своим собственным удовольствием. Например, когда мы едим вкусную клубнику, мы не говорим себе: «Как я могу наслаждаться этим лакомством, когда у других людей нет даже корки хлеба». Напротив, мы со всей полнотой наслаждаемся восхитительными ягодами и затем желаем, чтобы А или Б могли испытать то же самое. Мы хотим распространить нашу радость на всех вокруг.

    Неприятные переживания тоже могут служить материалом для практики. Вдыхая, мы осознаём, что наша боль не уникальна и что на земле существует много других людей, которые страдают точно так же, как мы сейчас. Размышляя таким образом, мы пробуждаем сострадание к себе и к другим. Можно пожелать, чтобы определённый человек или все существа освободились от страданий и от причины страданий. Эта простая практика позволяет использовать то, что у нас есть, все наши удовольствия и боль, для соединения с другими. И это порождает в нас мужество, которое необходимо для исцеления нас самих и наших братьев и сестёр на всей планете.

    12
    Расширение сознания
    Практикуй во всех областях без предубеждений
    и пристрастий, со всей искренностью и полнотой.


    Один мастер дзен, когда его кто-нибудь спрашивал, как у него дела, всегда отвечал: «Хорошо». В конце концов, один из учеников спросил: «Роши, как это возможно, что у тебя всегда всё хорошо? Неужели у тебя никогда не бывает плохого настроения?» — «Конечно, бывает, — ответил Реши. — Но когда у меня хорошее настроение, всё хорошо. И когда у меня плохое настроение, тоже всё хорошо». Это и есть беспристрастность.
    Образ для описания беспристрастности - банкет, на который приглашены все. То есть в свой список гостей вы включаете всех без исключения: будь то человек, от которого можно ожидать самого худшего. Вы всех приглашаете в свой дом.
    Развитие беспристрастности — это постепенный процесс. Постоянно практикуя в своей жизни любящую доброту и храбрость, мы учимся принимать всё, что бы ни приходило: болезнь и здоровье, бедность и богатство, горе и радость. Мы стремимся узнать и принять всё.
    Беспристрастность превосходит границы нашего обычного узкого видения. Человеку свойственно надеяться получить то, что он хочет, и бояться потерять то, что имеет. В буддийском учении выделяют восемь разновидностей этой общечеловеческой тенденции надеяться и бояться: удовольствие и боль, похвала и обвинение, приобретение и потеря, слава и позор. Когда мы захвачены одной из этих крайностей, существует возможность и другой. Они всегда чередуются, следуя друг за другом. До тех пор, пока мы вовлечены в этот круг влечений и отвращений, мы не сможем быть счастливыми: мы никогда не сможем исключить из своей жизни всё, чего боимся, и оставить только то, что нам приятно. Поэтому воин-бодхисаттва культивирует беспристрастность — широкий ум, который не ограничивает реальность своими симпатиями и антипатиями, никакими за и против.

    Чтобы культивировать беспристрастность, нужно замечать свои влечения и отвращения прежде, чем они превратятся в привязки и негатив. Мы учимся оставаться открытыми и чувствительными и использовать свои пристрастия и предубеждения для осознания родства и общности со всеми людьми. Непосредственно переживая свою энергию, вместо того, чтобы реагировать или подавлять её, мы развиваем беспристрастность — способность мыслить шире, вне понятий правильного и неправильного. В результате мы замечаем, когда наш ум замыкается в узких рамках, и делаем всё возможное, чтобы освободить его. Тогда постепенно границы исчезают. В этом и заключается практика: просто наблюдать, когда мы открыты и когда закрыты, без одобрения и осуждения. Можно сделать ещё один шаг, используя всю гамму чувств для пробуждения в себе эмпатии и понимания. Негативные эмоции, такие как страх и отвращение, будут служить напоминанием, что другие люди тоже оказываются в подобных состояниях, а позитивные — дружеское расположение и симпатия — напрямую соединят нас со встречными людьми. И в том и в другом случае границы сердца расширятся.

    Как и все остальные безграничные качества, беспристрастность можно практиковать с помощью техники пожеланий. Состояние беспристрастности подразумевает, что мы не связаны никакими предпочтениями или предубеждениями и чувствуем себя легко и свободно. Пожелайте себе и близким вам людям пребывать в этом свободном состоянии. Затем распространите это пожелание на друзей и врагов. Затем пожелайте, чтобы все вышеперечисленные люди пребывали в состоянии беспристрастности. И, наконец, пожелайте того же всем живущим на земле: «Пусть все достигнут состояния беспристрастности, свободного от влечения, агрессии и предубеждений». Просто поразмышляйте о том, сколько боли и страдания причиняют нам привязанности и неприязни, как мы страдаем из-за страха потерять что-то, и из-за чувства, что некоторые недостойны нашего сострадания или любви. Затем пожелайте себе обрести силу и мужество, чтобы испытывать безграничную майтри и безграничное сострадание по отношению ко всем существам без исключения, в том числе к тем, кто вам не нравится или кого вы боитесь.
    В сутре любящей доброты (майтри сутра) говорится: «Мы развиваем любовь без границ ко всем существам. Пусть эта любовь наполнит собою весь мир и не встретит преград». Практикуя беспристрастность, мы расширяем круг своего понимания и сострадания, включая в него хорошее и плохое, прекрасное и безобразное. Это просто полная внимательность ко всему, что приходит к нашим дверям. Можно назвать это полной пробужденностью.
    Культивирование беспристрастности требует, чтобы мы отказались от привычки отвергать определённые части нашего опыта и принимать только то, что нам приятно. Чтобы выполнять эту практику, необходимо мужество, которое может возникнуть только из истинного сострадания к себе и готовности уделять себе достаточно времени. Если продолжать эту практику месяцы и годы, можно заметить, как сердце и ум всё больше расширяются. Когда меня спрашивают, сколько на это потребуется времени, я отвечаю: «Вся жизнь».

    13
    Знакомство с врагами

    Истинная храбрость, по существу заключается в искренности перед самим собой. Но это не так-то просто. Развивая в себе ясность видения и стойкость, мы начинаем видеть то, что раньше предпочитали не замечать: склонность судить других, мелочность, высокомерие. Следует, однако, понимать, что это не грехи, а просто временные привычки ума; и чем яснее мы их видим, тем больше они теряют силу. Так, постепенно, мы приходим к осознанию своей изначальной природы — совершенной простоты, свободной от противостояния хорошего и плохого.
    Становясь воином, мы принимаем ответственность за свою собственную жизнь. Практика - это как бы пересмотр багажа: мы открываем свои сумки и внимательно смотрим, что мы в них. И оказывается, что многое нам вовсе не нужно.
    Любящая доброта ничего не требует; это истинная забота о благополучии другого, чистое признание и уважение его индивидуальности. Мы можем просто любить другого ни за что. И это относится не только к людям.
    Явным врагом, или противоположностью любящей доброты, является ненависть, или отвращение. Очевидно, что ненависть и отвращение изолируют нас от других людей, усиливают иллюзию разделённости. Однако именно за напряжением и возбуждением ненависти мы можем найти «чуткое место», бодхичитту. Потому что именно уязвимость заставляет нас закрываться и защищаться. Когда из-за каких-то отношений в нас пробуждаются старые воспоминания или травмы, мы испытываем страх и выставляем защиты. В тот момент, когда мы могли бы заплакать, мы замыкаемся и проявляем агрессивность.
    Начиная с чего-то более лёгкого, мы обретаем силу и уверенность. Когда нам удаётся соприкоснуться со своим сердцем в более безопасной ситуации, сострадание начинает разрастаться само по себе. Но если ни один из этих способов не действует, нужно отнестись с состраданием к своим ограничениям и продолжать практиковать.
    Явный враг радости — зависть. Пока я не начала практиковать безграничную радость за других, я не осознавала, что могу быть такой завистливой. Возможно, именно потому, что эти практики выявляют наши скрытые недостатки, нам не хочется их выполнять. Но именно поэтому важно продолжать ИХ; чтобы начать принимать себя такими, какие мы есть, во всей полноте.

    Практики сердца позволяют нам ближе познакомиться со всеми своими тайными и явными врагами — они как бы провоцируют этих врагов проявиться. Обнаруживая в себе истинную способность радоваться, мы также начинаем видеть зависть и негодование. Открывая сердце — начинаем осознавать свои предубеждения и безразличие. Когда мы проходим последовательно через семь ступеней практики пожеланий, все подавленные чувства начинают оживать.
    Однако эти враги служат нам хорошими учителями, показывая, что мы можем принимать себя и других такими, какие мы есть, со всеми нашими несовершенствами. Мы начинаем верить в свою способность быть открытыми и прощать. И это даёт силу, необходимую чтобы разделить страдания всего мира.

    14
    Начать сначала

    Важной составляющей практики бодхичитты является способность прощать: она позволяет нам отпустить прошлое и начать всё сначала. ...Тогда учитель посоветовал ей практиковать прощение, сказав, что простить себя — это самое важное, что необходимо сделать. Он предложил ей технику, представляющую разновидность тонглен: она должна была визуализировать себя и вспоминать всё, о чём сожалела в своей жизни. При этом не нужно было фокусироваться на болезненных воспоминаниях, а просто соприкасаться со стоящими за ними чувствами: чувством вины и стыда, смущения и сожаления — не определяя и не называя их, но воспринимая на невербальном уровне.
    На следующем этапе она должна была вдыхать эти чувства в своё сердце, открывая его насколько возможно, и посылать себе прощение. А потом нужно было подумать о других людях и их боли и вдыхать свою и их боль одновременно, посылая всем прощение.
    Есть одна простая практика для развития способности прощать: сначала мы признаем свои чувства — стыд, чувство мести, смущение, сожаление, раскаяние, а затем прощаем себя за то, что мы обычные люди и нам свойственны все человеческие слабости. После этого отпускаем боль и начинаем всё сначала. Нет никакой необходимости нести старый груз с собой: мы можем признать, простить и начать заново. Практикуя таким образом, мы постепенно научимся осознавать чувство сожаления о совершенных нами ошибках; научимся прощать себя и других, и, может быть, даже тех, кто причинил нам вред. Способность прощать проявится в нас как естественное выражение открытого сердца, нашей изначальной внутренней доброты. Каждый момент у нас есть возможность всё начать сначала.
     

Поделиться этой страницей