02. Буддизм Тибета

ГЛАВА СЕДЬМАЯ
Обеты
Второй обет - не красть. "Не брать того, что не было дано." Этот обет довольно сложно соблюдать, потому что он прерывается всяким действием, когда мы берем что-то, что нам не принадлежит, с намерением присвоить. Сюда включается любое воровство или кража, какими бы они ни были незначительными.

ГЛАВА ВОСЬМАЯ
Обет Бодхисаттвы

Переживание бодхичитты является всецело личным опытом. Именно наш ум переживает это качество бодхичитты. В настоящее время у нас имеется смутное представление об уме. Мы думаем о "моем уме", но что, на самом-то деле, думает так? Сам ли ум, или здесь что-то отличное от ума? Нам необходимо понять побольше относительно того, что мы фактически испытываем, когда думаем о собственном уме.
Поскольку именно ум порождает бодхичитту и переживает ее, этот же ум постулирует свое собственное существование. Нам надо уметь различать между тем, что составляет природу самого ума, и ментальными построениями, возникающими из этого ума. Находится ли тот ум, который мы переживаем, вне или внутри тела? Расположен ли он в какой-либо части тела? Если там есть "я", нам следует надежно найти и описать его. Если мы не обнаруживаем его, тогда скорее всего мы придем к заключению, что ум пуст, что нет такой вещи, как сам ум.
Идеально, если бы это исследование проводилось в течение долгого времени на основании личного опыта медитатора, тогда мы пришли бы к личному пониманию существования или несуществования такой вещи, которую можно было бы назвать умом или "я".
Будда описал "я", как исключительно ментальную конструкцию. Ум мыслит себя таким образом, что переживает себя как "я" или эго. Но, говоря по правде, ум - не отдельная вещь сама по себе. Мы не можем найти ничего в пределе реального, что могли бы назвать "я".

Будда описал природу самого ума как пустую, подобную пространству, лишенную всяких ограничивающих характеристик. Как пространство не имеет формы и цвета, размера или фигуры, также - и сам ум. Будда не остановился на этом, он сказал, что ум - не просто пространство, пустое пространство, ведь ум не мог бы действовать: ум не мог бы думать, переживать, если бы он был пустым. Пустое пространство, как мы знаем, не обладает сознанием, не способно действовать или переживать.
Второй характеристикой ума, согласно Будде, является его сияющая или ясная природа. Сияние ума не имеет ничего общего со зрительным переживанием; это - присущая уму способность знать или переживать.

Кроме того Будда говорил о динамическом качестве ума, которое сказывается в том, что ум неограничен, или же не имеет препятствий в своем проявлении. Если бы уму что-либо мешало проявляться, тогда бы возможность переживать не смогла бы преобразоваться в переживания, мысли, воспоминания, ощущения, восприятия и тому подобное. Однако же, существует качество беспрепятственности, неограниченности в смысле того, что потенциал ума может актуально выражать себя в форме сознания. Ум может на самом деле воспринимать форму и звук, может проводить различия и точно испытывать вещи такими, какими они являются.
Описывая ум таким образом, Будда описывал нечто, в сущности пустое и неуловимое, что не имеет ни каких ограничений. Пространство - всеохватывающе; также и ум. мы не можем сказать: "Вот, этот мой сущностно пустой ум кончается здесь; а дальше его нет." Пространство не подчиняется таким определениям; равно как и ум. Всюду, куда проникает ум, присутствует его ясность. Всюду, где присутствует ясность, динамическая или же не имеющая препятствий природа способна перевести эту ясность в переживание.
Сознание не ограничено временем и пространством, говоря с предельной точки зрения. И вот почему, даже на нашем теперешнем отчасти ограниченным уровне опыта, мы можем подумать о каком-нибудь месте, и образ этого места немедленно всплывает в уме. Уму нет ни какого дела, что отсюда и дотуда огромное расстояние.

Природу самого ума в Буддизме называют Татхагатагарбха. Это - природа Будды, потенциал просветления, который присутствует во всех и в каждом живом существе. Пока у какого-либо организма имеется чувствительность или сознание, в нем присутствует та самая природа ума. Фундаментальная природа самого ума, в пределе, не является чем-то таким, что можно описать; мы говорим о чем-то таком основном, что каждое живое существо испытывает как внутренне присущее.
Мы называем такую чистую природу ума - чистым умом, - Татхагатагарбха, или природа Будды. В качестве сравнения, можно представить себе ее в виде прозрачной воды, которой присуще чистое нетронутое осознавание. То, что мы сейчас испытываем является смесью чистоты и нечистоты, ясности и запутанности, просветления и непросветления, как если бы в воде была взбаламучена тина, на время делающая ее прозрачность менее ясной.

Наиболее существенным уровнем этого состояния в уме является просто незнание, неведение; ум не осознает непосредственно свою истинную природу, Татхагатагарбху, но вместо этого переживает уровень запутанности, который настолько фундаментален, что мы можем говорить о нем, лишь как о со-возникающем, одновременным с самим умом. Все время, пока существовал ум, существовало неведение; никогда не было непосредственного осознавания природы самого ума. Этот один наиболее существенный уровень запутанности в уме, который мы выделили, формально называется со-возникающим неведением.
Вследствие этого фундаментального незнания, этого основного искажения в уме, возникают дальнейшие искажения. Сущностная пустота ума превращается в жесткое переживание "я" или эго, чего-то центрального и жесткого, что подменяет непосредственное переживание сущностной пустоты самого ума. Взамен, ум постулирует жесткое искаженное представление о "я". То, что стало бы непосредственным опытом сияющего потенциала ума, вместо этого, превращается в искаженное переживание чего-то отличного от "я", чего-то отличного от субъекта. С этого момента, мы действуем в рамках двойственности. Происходит полное разделение на себя и иное, на субъект и объект, мы испытываем переживание этих двух полюсов, как совершенно раздельных и независимых друг от друга. Этот уровень дуалистической фиксации является вторым уровнем запутанности, который мы можем выделить при рассмотрении ума: привычка или привычная тенденция. Ум привык переживать в терминах "я" и иное. До тех пор пока мы в самом деле не достигнем просветления, двойственное цепляние будет оставаться элементом нашего опыта.

Эмоциональные противоречия или столкновения
являются третьим уровнем запутанности, который можно выделить в уме.
Переживание эмоционального отклика базируется на отношении субъекта к объекту. Наиболее существенных из этих эмоциональных реакций - три. Первое - это привязанность или тяготение субъекта к объекту, который кажется приятным. Затем - отвращение или агрессия к объекту, который кажется угрожающим. Помимо этого в уме есть безразличие или глупость из-за того, что присутствует неведение или же недостает внимания по отношению к тому, что действительно имеет место.
Невежественный ум беспокоит внешняя связь между субъектом и объектом, тем временем как понимание сущностной природы ума отсутствует.
Из основных эмоций привязанности, отвращения, и апатии возникает вся совокупность эмоционального переживания.

Наконец, существует уровень сознательной деятельности или кармы. Действия, мотивированные такой эмоциональной запутанностью, при посредстве тела, речи или ума, - могут быть положительными или же отрицательными. Именно вследствие установления и усиления данных положительных или отрицательных кармических тенденций, мы все время способствуем запутанности и страданию; которые составляют цикл обусловленного перерождения.
В описываемой смеси переживаний, которую мы испытываем, присутствует природа Будды, фундаментальная природа самого ума, которую мы назвали Татхагатагарбха. Присутствует так же аспект примеси, - уровень неведения, двойственного цепляния, эмоциональной запутанности, и кармических тенденций, усиленных действиями, мотивированными этой запутанностью. Вот та ситуация, которую мы испытываем в настоящий момент, как непросветленные существа в круге новых рождений. Можно представлять себе, что это - муть, смешанная с чистой водой, делающая ее прозрачность менее ясной.

В Буддийских учениях имеются термины, употребляемые для обозначения этих разнообразных граней нашего опыта. Мы используем термин "алая", что значит первоначальный или фундаментальный уровень, однако, мы различаем между алаей и алая видьяной. Алая - это ментальное запредельное осознавание, являющееся природой самого ума, чистым умом; алая видьяна - это фундаментальный уровень беспорядочного сознания или запутанности, из которого возникают четыре уровня омраченности. Наше переживание сейчас это смесь чистой и нечистой алаи. В ходе духовной практики нечистая алая удаляется, с тем чтобы дать возможность беспрепятственно проявиться чистой алае. Тибетский термин "Санг-гье" является переводом санскритского термина Будда. "Санг" значит удалить, "гье" значит проявиться. Духовный процесс становится процессом устранения мешающих факторов, с тем чтобы то, что неотъемлемо присуще, могло беспрепятственно выразиться.

В Махаяне, акцент делается на развитии любви и сострадания, не только как на противоядии от гнева, но еще и как средстве, при помощи которого, мощная энергия, которая в обычной ситуации выразилась бы в виде гнева, выражается в качестве любви и сострадания. Мы преобразуем гнев, вместо того, чтобы стать одной из наиболее разрушительных сил, он становится самой созидательной силой, способствующей нашему достижению просветления.
То, что мы называем бодхичиттой, или просветленным отношением, имеет два аспекта. Первый - это развитие любящей доброты и сострадания. Второй - это переживание шуньяты, пустоты ума и всех феноменов. В теперешней ситуации нашу запутанность увековечивает впечатление, будто все, что мы испытываем - совершенно реально. Ум рассматривается, как предельно реальный сам по себе. Мы переживаем ум как вещь, как что-то жесткое, и переживаем все то, с чем ум вступает в контакт, как самостоятельные вещи сами по себе. Мы принимаем условную реальность, как предельную или окончательную, и остаемся захваченными в циклическом процессе самсары, обусловленного перерождения. Вот что заставляет ум переходить от одного состояния запутанности к другому.
Когда мы понимаем природу ума и переживаем пустотность ума, вслед за этим идет понимание того, что весь феноменальный мир является выражением ума, а не чем-то само по себе реальным. Он имеет только условную действительность, и лишен какой бы то ни было предельной реальности. На данном этапе мы уже не можем избежать того, чтобы стать просветленными, равно как до этого, мы не могли не быть непросветленными. Достижение просветления основано на понимании и опыте сущностной пустотности и неуловимости ума, и на понимании того, что всякий аспект нашего опыта в феноменальном мире являлся условной действительностью, лишенной какой бы то ни было предельной реальности.
Этот опыт предельной нереальности ума и его переживаний является предельным или окончательным переживанием. Вот что мы называем предельным или абсолютным аспектом бодхичитты.

Итак, говоря о бодхичитте, можно выделить предельный или абсолютный аспект, то есть шуньяту, переживание пустоты ума и всех феноменов; и относительный или условный аспект бодхичитты, то есть, любящую доброту и сострадание, которые мы развиваем, будучи ответственными перед другими
существами. Эти два аспекта идут бок о бок, и когда мы принимаем обет бодхисаттвы, то принимаем его имея в виду их оба. И точно так же мы сохраняем наш обет бодхисаттвы, развивая эти два аспекта на собственном опыте.
Путем понимания и переживания природы самого ума как сущностно пустой, мы приходим к дальнейшему пониманию того, что любое феноменальное переживание ума - так же лишено сущности; феноменальное переживание берет свое начало в уме, и столь же сущностно пусто, оно не может быть реальным. Чтобы прийти к переживанию этого нам надо понять, что, хотя предельной природой ума и является его сущностная неуловимость, тем не менее, существует неверное представление, будто есть такая вещь, называемая умом, и из-за этого представления, чувствующие существа в круге новых рождений подвержены запутанности.
Мы начинаем видеть, что то, что переживает каждое существо, все равно что сон. Когда мы засыпаем и видим сон, там есть целый мир, в котором мы обитаем; когда мы просыпаемся, то понимаем, что это был лишь сон, не настоящий, ни с одной предельной точки зрения. Сны - это временные условные творения ума, которые ум проектирует, а потом переживает, будто они - что-то отличное от него. В конечном счете, всякое состояние существование, которое испытываем мы или любые другие существа во вселенной, проистекает из ума и переживается умом, в качестве его собственной проекции.

 

Рост нашего личного осознания пустоты ума приводит нас к заключению, что именно из-за отсутствия непосредственного переживания, мы продолжаем страдать и остаемся в ловушке запутанности. Мы понимаем, что, равно как и мы сами, все и каждое живое существо находится под ошибочным впечатлением, будто что-то (something) существует там, где нет ни какой вещи (thing); будто существует некоторое "я" там, где нет ни какого "я"; будто существует некоторая истина там, где нет последней истины. Это - фундаментальная причина страдания и запутанности, которые испытывают существа. Когда мы начинаем видеть вещи под таким углом зрения, то обнаруживаем, что любовь и сострадание к существам неуклонно возрастают.

Характеризуя ум, как что-то неуловимое, мы подразумеваем, что он не рождается и никогда не умирает. Всегда было так, что существует пространство; всегда было так, что существует ум. Всегда будет так, что существует ум, точно так же как всегда будет так, что существует пространство; пространство и ум - не вещи, которые ведут себя согласно обычным свойствам вещей, которые создаются в некоторый момент, и которые исчерпываются в некоторый момент в будущем. Вечность присуща природе самого ума.
Тогда можно задать вопрос: "Что такое процесс перерождения, который подразумевает постоянную смену рождений и смертей, снова и снова?" Здесь имеется в виду условный уровень иллюзорной видимости, которая предстает перед умом, создавая впечатление, будто имеют место рождение и смерть. На предельном уровне природа самого ума не подвержена процессу рождения и смерти. Физическое тело, которое мы теперь испытываем, и благодаря которому ум переживает мир, является результатом кармических тенденций в уме, достигших полного созревания. Это называется воплощением или полным созреванием, но оно остается в пределе нереальным, в том смысле, что оно непостоянно. Физическое тело умирает, но ум нет. Ум непрерывен при переходе из одного состояния существования в другое.

Таким образом, итак, обет бодхисаттвы, дается в контексте указанных двух аспектов бодхичитты, абсолютного, - понимания пустотности ума и всех феноменов; и условного или относительного - любви и сострадания, пробуждаемых ко всем существам. Мы принимаем обет с настроем, развить в уме данные два аспекта бодхичитты, и исполняем это, следуя практике Шести парамит или Шести Свершений Махаяны: щедрости, ... терпения, усилия, медитативной устойчивости, и мудрости. В последних двух - ментальной или медитативной устойчивости и мудрости, отражен взгляд Махаяны. Все шесть совершенств вместе приводят нас к развитию любви и сострадания, и переживанию шуньяты, двум аспектам обета бодхисаттвы.

ГЛАВА ДЕВЯТАЯ
...
Атиша сказал: "Когда я принял тантрическое самайа, то осознал, что число раз, когда я нарушал и букву и дух тантрического обязательства, было невозможно сосчитать. Единственное что не дало всем этим нарушениям превратиться в серьезное препятствие для меня, было то, что я постоянно признавал и сознавал свои недостатках, и очищал себя от них."
Люди, слушавшие Атишу, запротестовали, говоря, что, как послушать, так тантрическое самайа настолько трудно сдержать, что никто бы не достиг просветления. Атиша ответил: "Нет, я не совсем это имел в виду. Просто, когда мы практикуем Ваджраяну, нам приходиться сознавать эти нарушения и делать сознательные попытки очистить себя." В Ваджраяне имеются очень искусные средства такие как, например, медитация и повторение мантры Ваджрасаттвы. Всего одно повторение мантры может очистить нас от целой горы нарушений самайа.

... Учитель Шантипа подумал про себя: "Я провел целую жизнь во всей этой дхарме, и ни разу по настоящему не сел и ничего не попрактиковал, чтобы реализовать что-то." Он повернулся к своему бывшему ученику и сказал: "Ты не откажешься дать мне учение?" От своего ученика он получил обратно то же самое учение, которое тот слышал от него в прошлом, с той только разницей, что теперь он действительно практиковал и достиг просветления.
Итак, независимо от конкретного состояния развития учителя, нам следует рассматривать его как полностью просветленного Будду, поскольку лишь только посредством такого рода положительной связи с гуру мы открываемся накоплению заслуги, углублению нашей мудрости, саморазвитию, и получению благословения, что приводит к достижению просветления.
...
Я говорю людям делать лучшее, что они могут. Например, я говорю всем вам, кто является моими учениками, использовать медитацию Ченрезига и повторять мантру Ом Мани Падме Хунг как можно больше, потому что чувствую, что, вероятно, - это единственная наиболее эффективная техника и наставление, которые я могу дать вам. Просто мне представляется это наиболее благотворным.
..
Шестое коренное падение касается отношения к нашей собственной и чужим духовным системам. С точки зрения Ваджраяны, чернить или ругать какие бы то ни было духовные системы, безотносительно являются ли они Буддийскими или не-Буддийскими, становится коренным падением. Безусловно, внутри Тибетской традиции, можно обнаружить разного типа критику между различными школами, Сакьяпой, Гелукпой, Кагьюпой и Ньингмапой, и это глупо и вредоносно с точки зрения нашей духовной практики. Однако в случае практики Ваджраяны, этот запрет распространяется и на другие религии, в том числе, так что тантрический практикующий должен не только избегать пренебрежительного отношения к Индуизму, Иудаизму, Христианству, Исламу и прочим духовным системам.

Восьмое коренное падение происходит, когда мы рассматриваем свои физические тела, или скандхи или агрегаты нашего психофизического строения, как нечисты и низкие. Основанием, почему такое представление становится коренным падением, оказывается то, что Ваджраяна видит все священным. Каждое явление - это форма божества (divinity), каждый звук - это звук мантры, и каждая мысль и осознавание - это божественная (divine) игра запредельного осознавания, опыт Махамудры. Потенциал такой священности присутствует в границах наших теперешних рамок, так сказать, пяти скандх. Признание психофизических агрегатов, составляющих человека, в качестве потенциала Будд пяти семей или пяти элементов, или пяти женских аспектов, и тому подобного, значит признать, что тантра, потенциал такой трансформации присутствует внутри нашей теперешней ситуации. Говорить пренебрежительно об этом потенциале, как о чем-то бесполезном или грязном или нездоровом - становиться коренным падением; базовым противоречием с точки зрения тантрической практики.
Девятое коренное падение с точки зрения Ваджраяны - это питать сомнения или колебания относительно нашего участия в тантрической практике. Идеально нам нужно иметь полное доверие к тому, чем мы занимаемся в тантре, и не думать: "Ну, наверно это помогает," - а потом снова, - "я не уверен. Может быть медитировать на этом божестве - бесполезно, может это пустая трата времени." Такое двойственное отношение к практике в основе своей противоречит нашему пути.

Одиннадцатое коренное падение Ваджраяны касается крайних взглядов или точек зрения. Здесь избегать следует двух крайностей. Мы либо можем быть наивными реалистами и полагать, что все, что мы испытываем, является абсолютно реальным, и нет ни какой возможности ни для какой другой предельной реальности; или же мы можем принять такое описание шуньяты, будто она означает отрицание всего, и решить, что ни чего не существует, ничто не истинно. Вероятность впасть в любую из этих крайностей, наивного реализма или наивного нигилизма составляет одиннадцатое коренное падение.
Четырнадцатое коренное падение - унижать женщин, или мысленно своим отношением, полагая, что женщина ниже, чем мужчина.

 

ГЛАВА ДЕСЯТАЯ
Практика шаматхи: Медитация с объектом

Существует много методов, которыми мы можем пользоваться, чтобы развить спокойствие и устойчивость ума. Например, мы можем медитировать на форме божества, либо мы можем фокусировать ум на форме семенного слога или же физическом предмете. Мы могли бы успокоить ум, основываясь на переживании видения конкретной формы, и любой из этих объектов мог бы оказаться пригодным для развития шаматхи, спокойствия и устойчивости ума. Очень эффективным методом является медитация на бинду, что значит медитация на маленьком светящимся шарике.
Медитация - это умственная практика, используем ли мы базовый подход шаматхи постепенного усиления успокоения и устойчивости ума; или подход випасьяны развития постижения природы ума; или технику Махаяны развития сострадания и шуньяты; или же тантрические фазы построения и завершения. Именно с умом мы медитируем, поэтому мы должны начать с природы самого ума. Чем больше мы поймем, тем больше пользы будет от исполнения конкретной техники.

Когда мы говорим об уме, мы не говорим об объекте. В конечном счете, мы не можем описать ум или сознание в терминах, применимых для описания вещи. Природа самого ума - это ничто, пустота, к уму нельзя отнести каких-либо фиксированных или ограничительных характеристик. Ум неуловим, а потому сравним с пространством, как не имеющий параметров или границ.
Чтобы получить возможность испытать качество пространственности и неуловимости ума, важным фактором оказывается положение тела. Тело должно быть выпрямлено, но не напряженно и не закрепощенно. Уму следует находиться в его естественном состоянии. Нет необходимости думать, что ум внутри или вне тела. Не надо фокусировать внимание в одном или в другом направлении. Единственно, важно дать уму покоиться в пространственном переживании самого ума, при полном отсутствии рассеяния, выдумывания или конструирования.
Поскольку ум не может переживаться осязаемым или ограниченным, мы не можем сказать: "Мой ум - вот от сюда и до сюда, а вне этого, его нет или же он недействителен." Нет жесткой границы, за которой ума нет, а внутри которой он есть. Он не подходит под такие параметры. Однако, из-за того, что у нас нет непосредственного переживания фундаментальной неосязаемости, неуловимости ума, мы пытаемся воспринимать ум, словно он ограничен или фиксирован. У нас имеются наивные представления о моем уме, о моем теле и мысль о том, что ум расположен где-то в теле. Мы ведем себя соответственно этому неверному представлению, будто ум - это что-то такое, что мы можем зафиксировать ограничить или задержать.

Ум, кроме того, сияющ или ясен, не в зрительном смысле, но в том смысле, что он может воспринимать что угодно. Это сияние присутствует одновременно с неосязаемостью пустоты, они не две раздельные вещи, но две стороны одного и того же переживания.
Это переживание, одновременно пустоты и сияния, способно динамически и беспрепятственно проявляться, в качестве осознавание ума. Этот познавательный аспект ума не только может, но и действительно воспринимает и переживает. В нашем конкретном случае, познавательный аспект ума получает форму пяти физических чувств и, кроме того, внутреннего сознания, которое порождает мысли и идеи, как в некотором роде шестое чувство. Если рассмотреть физическое чувство слуха, к примеру, то мы имеем пустую и сияющую природу ума, выражающуюся благодаря тому, что мы называем слуховым сознанием. Ухо - это просто отдельный физический орган, действующий как средство или путь, при помощи которого сознание выражает себя. Когда мы воспринимаем звук, там присутствуют различные элементы. Сознание выражается как слуховое осознавание, а конкретный орган действует как звено между субъективным сознанием и тем, что принимается за объективный элемент, звук в физическом окружении. На самом же деле происходит проявление пустотой, сияющей и неограниченной природы самого ума.

Когда мы практикуем медитацию шаматхи, останавливаясь успокаиваясь на некотором определенном пункте в феноменальном окружении, то мы включаем в этот процесс объект, орган или путь сознания, и само сознание. Эти три фактора сходятся вместе и могут постепенно привести к спокойной устойчивости ума, и тогда это - медитация шаматхи. Она может постепенно привести к определенному постижению и частичной реализации. И это - медитация випасьяны. Когда достигают окончательного просветления, а обстановка при восприятии - это просто выражение этого просветленного бытия, тогда мы говорим о Махамудре. Поэтому ситуация восприятия, с точки зрения практикующего, может быть шаматхой или переживанием успокоения; переживанием постижения или випасьяной; или же переживанием Махамудры, непосредственным окончательным переживанием природы ума и всех феноменов.

...Если мы применяем чисто ментальный подход, когда нет никаких физических объектов во внешнем окружении, и создаем ментальный объект типа светящегося шара или формы божества, ситуация остается прежней. Есть объект, в данном случае не воспринимаемый, как физически присутствующий во внешнем окружении, но тем не менее, такой, на котором, ум фокусируется как на объекте. И это - шестое чувство внутреннего сознания, не физическое чувство зрения, звука, а функционирование ума, в качестве органа чувств, необходимое, чтобы производить объекты. Наконец, есть само сознание, пустое, ясное и неограниченное состояние осознавания, выражающееся через внутреннее сознание, для того, чтобы воспринимать ментальный объект. Медитация на форме божества или маленьком светящимся шарике использует тот же самый подход.

В литературе Праджняпарамиты, Совершенной Мудрости, есть такой отрывок: "Сперва появляется я, и все развивается из этого ощущения я" Из этого базового представления о "я" или себе, развивается представление о моем теле, моем уме, моем этом, моем том; и весь мир возникает из такого допущения.
Поскольку у ума существует привычная тенденция переживать в терминах мое и я, помещающих ум в тело, мы можем использовать эту привычку, как средство медитации. Мы представляем себе предмет медитации в форме светящегося шара или сферы, и визуализируем его внутри тела, можно в области сердца. Мы фокусируем ум, который так или иначе всегда концентрируется на я или на теле, и заставляем его оставаться на светящейся сфере, которую мы расположили в теле в области сердца. И сфера света и то что ее осознает - это выражение пустой, ясной и возникающей беспрепятственно природы ума. Как раз это очень важно понимать.

Мы можем медитировать, что внутри тела на уровне сердца расположен шарик света величиной с яйцо. Он совершенной сферической формы, белый, сверкающий, прозрачный, трехмерный, образован из света и совершенно лишен твердости. Мы представляем, что эта сфера света находится в области сердца и позволяем уму покоиться на этом светящемся шарике.
Неминуемо, в уме появятся отвлекающие мысли. Однако, с точки зрения медитации, все это - отвлечения, и мы просто отсекаем их и возвращаемся к переживанию сверкающего белого света в сердце.
Эти отвлекающие мысли в уме говорят о том, что, в действительности, медитация происходит. Традиционно считается, что первым указанием на развитие шаматхи, является такое, подобное горному обвалу, переживание каскада мыслей. Мы начинаем осознавать всю активность ума. Постепенно, по мере того как мы развиваем подход шаматхи и накапливаем устойчивость и спокойствие ума, эти мысли, эмоции и отвлечения потихоньку исчезают.

Переживание второй стадии шаматхи будет переживанием медленно текущего потока. Здесь все еще сохраняется чувство активности ума, но она становится гораздо более управляемой и связанной. К сожалению, многие люди испытывают сложности на первой стадии. Когда они начинают осознавать всю активность ума, они принимают это за знак того, что практика где-то неправильна, и что в практике дхармы либо нет благословения, либо они сами неспособные медитаторы. Дело не в том, что практика не приносит пользы или благословения, или что мы неумелые медитаторы, а в том, что в уме присутствуют очень плотные слои запутанности и заблуждения. С безначального времени фундаментальное неведение, дуалистическое цепляние, эмоциональная запутанность и карма стали очень крепкими, в особенности, двойственное цепляние и эмоциональная запутанность, вносящие наибольший вклад в ментальное возбуждение, которое мы испытываем во время медитации.
Это указывает на то, что нам придется увеличить наши усилия. Для этого потребуется кропотливость, усердие и решимость практиковать. Так же для того, чтобы практика оказалась успешной, потребуется подлинное усилие направленное на то, чтобы очистить себя от всех заблуждений и помех и развить положительные качества добродетели и глубокого осознавания.

Традиционно, в учениях утверждается, что нужна не столько медитация сколько акклиматизация. Знакомясь с опытом медитации, мы трансформируем, по сути, сам опыт. Он становится пространством осознавания. Медитация это что-то такое, что мы узнаем. Благодаря медитации мы привыкаем чувствовать по другому. И в высшей точке наш опыт становится переживанием пространственного осознавания.
Следовательно, медитация в большой степени основана на привычной практике, акклиматизации к конкретному способу переживания, который сравнивается с переживанием огромного пространства воды с совершенно гладкой поверхностью. Тогда возникает ощущение блаженства, не высшего блаженства, которое нельзя ни ограничить ни исчерпать, но что-то вроде физического и ментального благополучия, выходящего за рамки того, что мы испытывали прежде. Его нельзя выразить в пределах нашей мирской ограниченности. Эта практика является, кроме того, базисом всевозможных психических способностей, например, ясновидения, которое может возникнуть после того, как практика более или менее установилась.

 

... Недостаточно развить спокойствие ума, мы должны дать возможность распуститься истинному постижению.
В духовном развитии практика медитации дает огромную свободу уму и возможность контролировать свой собственный опыт. Медитация начинается с шаматхи, способности ума покоиться без рассеяния. Дальше необходимо не только добиваться свободы ума с тем, чтобы он стабилизировал себя, но и распространять эту свободу ума на все аспекты нашего опыта.

Один из действенных методов использует расширенную версию приведенного выше примера с медитацией со световой сферой. Мы мысленно ориентируем себя таким образом, что мы смотрим как бы на восток, неважно каково наше действительное расположение. С точки зрения практики, направление перед нами - это восток. Мы медитируем, что там находится сфера аналогичная той, что мы визуализировали у себя в сердце. До нее огромное расстояние. Сотни, тысячи, миллионы километров на восток от нас . Мы задерживаем ум на переживании этой сферы света далеко на востоке. Если бы ум был чем-то твердым или ограниченным, то заставить его пройти все это расстояние было бы весьма проблематичным, но мы не ограничены никакими подобными соображениями. Наш ум имеет полную свободу дотянуться туда и еще дальше, и распространиться повсюду.
В этот момент, мы переносим наше внимание на запад, так сказать, позади нас, и визуализируем сферу света на расстоянии тысяч десятков тысяч километров от нас. Мы даем возможность уму успокоиться в переживании этой сферы далеко позади на западе.
Потом мы переносим фокус нашего осознавания в южное направление, которое находится справа от нас, и медитируем, что сфера белого света располагается на расстоянии в тысяч, десятков тысяч километров от нас, и позволяем уму успокоиться в этом переживании. Наконц, мы смещаем фокус нашего осознавания на север, что от нас слева, представляя белый шарик света на столь же удаленном огромном расстоянии, и позволяем уму успокоиться без рассеяния в этом переживании.
Следующим шагом мы представляем себе, сразу, все четыре сферы всех четырех направлений, вместе с самой первой сферой в центре груди, и позволяем уму покоиться в этом одновременном переживании. Первое чего мы добиваемся, когда успокаиваем ум в отдельном выбранном переживании, это того, что мы подрезаем наше наивное представление, будто ум заключен в тело, фиксирован и неподвижен.
На деле, мы обнаруживаем, что природа ума вовсе не имеет к телу никакого отношения. Это пустое, сияющее и беспрепятственно проявляющееся состояние осознавания, и эта природа самого ума свободно выражает себя любыми способами. Это истинно не только для четырех направлений и центральной точки одновременно, но ведь мы могли бы медитировать в сотнях или миллионах направлений сразу. Наша привязанность к я или эго строго ограничивает способность ума выражать себя. Оно все равно как очень тугие оковы вокруг ума. Такого рода подход, не причиняя какого бы то ни была вреда или порчи уму, постепенно ослабляет оковы и ум получает возможность свободно выражать себя.

Другая польза от такой техники относится к практической стороне дела. Весьма сложно выбрать отдельную вещь и медитировать только на ней. Медитация без рассеяния на шарике в сердце очень часто чересчур превышает возможности начинающего заниматься такой практикой. Перемещая фокус осознавания в разные стороны, мы придаем медитации некоторое ощущение открытости. Когда мы слегка устаем при одном подходе, мы просто переносим внимание в другое направление. Это придает уму больше свежести и немного облегчает попытку удержания ума на одном месте. В то же самое время, мы не теряем накопленной при данном подходе пользы от Шаматхи. Поскольку такая практика медитации приносит большую свободу и способность контролировать ум, неизбежно мы приходим к какой-либо важной стадии продвинутой реализации, возможно к первому уровню бодхисаттвы.
На данном этапе, ум способен в совершенстве поддерживать сто состояний медитативного погружения за раз, причем без какого-либо противоречия или конфликта в уме. Еще ум способен проявляться в качестве ста эманаций сразу, достигать просветления или освобождения в ста различных чистых мирах опыта, работать непосредственно на благо ста существ одновременно и так далее. Все эти способности и такая сила ума происходят в результате данной техники медитации.

Вопросы

Вы рекомендовали нам использовать орган слуха для осознания того, что мирские звуки представляют собой соединение звука и пустоты. Какая связь между этим переживанием и переживанием мантры, как союза звука и пустоты?

Есть связь в том смысле, что любой звук пуст, независимо от того является ли он звуком произносимой мантры или же звуком одного из элементов окружения. Независимо от источника звука, он пуст, но обычно мы не переживаем вещи таким образом. Мы совершенно убеждены, что звук - это на самом деле звук, он реален, и когда слышим какой-либо конкретный звук, мы думаем о нем, как о вещи самой по себе. Некоторым звукам мы приписываем приятные качества, некоторым другим неприятные. Звук способен играть огромную роль в наших жизнях, либо помогая либо нанося нам вред, все потому, что мы придаем ему так много значения и наделяем твердостью.
Особый подход медитации шаматхи занимается звуком, просто как звуком, совсем не приписывая ему каких бы то ни было свойств, в том числе и пустотности, с целью привести ум к покою. И этот подход пригоден как и любой другой. Мы берем чувственное переживание, как звук, например, и используем его как характерную черту нашего опыта, тогда он может стать базисом развития шаматхи.

Медитацию с божествами так же можно применять для постепенного достижения успокоения и устойчивости ума. Мы визуализируем форму божества и оставляем ум в этом переживании. Если мы обнаруживаем, что ум уходит, не задерживаясь на форме божества, или же мы не способны четко визуализировать, тогда возможно эффективным методом оказывается произносить звук мантры и покоиться в звуке мантры, как таковом. Звук от нашего произнесения мантры закладывает базис или основание для развития опыта шаматхи. Используем ли мы звук элементов, внешний звук, или же мы используем производимый нами самими звук мантры, в качестве основания шаматхи, все это одинаково эффективно.

Все дело, конечно, в том, что как чувствующие существа, как непросветленные существа, находящиеся в круге перерождений, мы имеем очень большой изъян, касающийся того, что мы переживаем вещи с абсолютным убеждением, будто то, что мы испытываем - совершенно реально. Мы убеждены, что наше тело абсолютно реально, и тогда страдание, болезни и боль возникают из этого убеждения. То же самое можно сказать о речи, являющейся разновидностью звука: мы убеждены, что речь - это что-то реальное. Когда мы произносим слова, у нас возникает переживание слышания этих слов, этого звука, как чего-то самого по себе реального. В результате, такое убеждение может принести пользу и вред. Слова могут вызвать у нас боль, причинить страдание, нанести ущерб и расстроить, потому что мы считаем их чем-то абсолютно реальным. То же самое можно сказать и по поводу ума. Все мысли и эмоции, появляющиеся в уме принимаются нами как нечто реальное само по себе.
Наивные предрассудки присутствуют не только во время нашего рабочего состояния существования, но так же имеют место и в состоянии сна, когда ум проектирует всевозможные вещи, и переживает их, как если бы они были совершенно реальными, а так же в Бордо или опыте после-смерти, когда остается только ментальное воплощение, у которого нет никакого физического базиса для сознания.

В практике Ваджраяны, когда мы намереваемся осуществить превращение из непросветленного в просветленное существо с максимально возможной скоростью, идеально за одну жизнь, мы должны работать на всех уровнях. Мы преобразовываем наше обыкновенное, наивное переживание формы, как чего-то твердого и самого по себе абсолютно реального, в переживание пустоты формы. Мы превращаем обыкновенное наивное переживание звука, как звука, в переживание звука, как звука и пустоты одновременно. Мы превращаем переживание мыслей, эмоций и ментальной активности в переживание союза пустоты и осознавания ума. Если мы сможем осуществить трансформацию на этих уровнях, то мы уже не в силах задержать просветление.
В Ваджраяне цель медитации с божествами заключается в том, чтобы изменить или сместить фокус нашей привязанности. Мы в настоящее время убеждены в реальности нашего физического тела и очень привязаны к этому представлению. В медитации с божеством, мы меняем нашу индивидуальность на тождественную форме божества. Мы переживаем, например, мысль: "Я уже не это физическое тело; Я – Будда, Иисус..." Мы становимся с божеством одним и отождествляемся с этой формой божества, тем самым приближаясь к осознанию союза формы и пустоты.
Мы меняем наше тяготение к обычным звукам и речи, на понимание, того, что всем звукам присуще звучание мантры, например, Ом Мани Падме Хунг, тогда появляется переживание звука и пустоты одновременно. Мы меняем наш подход к ментальной активности, рассматривая мысли, эмоции и понятия, возникающие в уме, как союз осведомленного осознавания и пустоты, то есть переживание состояния Махамудры.

Практика Ваджраяны пытается совершить трансформацию на всех трех уровнях, физическом, речевом и ментальном. Даже если мы не сумеем осуществить эту трансформацию за одну жизнь, тенденции, которые мы заложили в этой жизни не умирают с физическим телом. Благодаря продолжающейся практике медитации и попытке приблизиться к опыту формы, как опыту формы и пустоты, опыту звука, как опыту звука и пустоты, и переживанию ментальной активности как осознаванию и пустоты, мы закладываем привычные тенденции, которые могут проявится в состоянии после смерти, когда физическое тело уже не будет ограничивающим фактором. Эти тенденции могут всплыть в любой момент в состоянии после смерти и выразиться в трансформации. Незамедлительность переживания в Бордо означает, что раз эти тенденции действительно возникают и становятся частью нашего сознательного переживания, то трансформация может мгновенно осуществиться, потому что больше нет физического тела, являвшегося сдерживающим фактором. И тогда переживание формы, как пустой формы, звука, как пустого звука, и мысли и ментальной активности, как пустого осознавания, происходят немедленно. Эта другая причина, почему Ваджраяна является очень быстрым путем. Она дает возможность достичь просветления в состоянии Бордо, если практикующий не сумел добиться, что было бы идеально, просветления в течение жизни. Важность медитации с божествами, например, практики Ченрезига, едва ли можно переоценить.

 

В дополнение к нашим собственным усилиям, в тантрической практике, добавляется благословение божества и благословение мантры; наши собственные усилия встречаются с благословением, и создается мощная ситуация. Нам не следует преуменьшать ни силу благословения такой вещи как мантра ни силу наших тенденций, развивающихся в ходе практики.
когда мы принимаем какого-либо человека как своего гуру, то ключевым пунктом наших взаимоотношений является наша вера и преданность гуру, и убежденность в том, что он, для нас, является Буддой. И дальше, Будда находится повсюду. Просветленное состояние ума не располагается где-то в определенном месте. Просветление - это переживание фундаментальной природы самого ума, являющейся вездесущей, всепронизывающей и не ограниченной, и не локализованной каким-либо образом. Получаем ли мы благословение или нет зависит от того, есть ли у нас доверие и преданность. Вот единственные качества необходимые для получения благословения.
Мы можем сравнить источник благословения, т.е. нашего гуру, который для нас Будда, с луной восходящей в небе ночью. Везде, где есть на земле вода, появляются отражения этой луны, независимо от того какова там площадь поверхности воды; и где бы ни находился человек, имеющий доверие, он получает благословение. Совершенно не важно, жив ли наш гуру и присутствует ли физически. Именно об этом, говорил мудрец Миларепа: "Я не перерожусь здесь заново, мое сознание уйдет в мир проявленной радости на востоке. В будущем, всегда, когда кто бы то ни был будет обращаться ко мне с преданностью и доверием, я буду здесь, и дам ему благословение.
Когда мы принимаем какого-либо ламу как нашего коренного гуру, и у нас есть соответствующие этому контексту вера и преданность, то мы получаем благословение. Наше собственное отношение определяет конкретное благословение или степень, с которой мы можем получать благословения в результате этой связи. Тексты совершенно определенно говорят, что если ученик, считает учителя воплощением всех Будд трех времен, то благословения Будд трех времен могут быть даны этому ученику при содействии учителя. И только от отношения ученика зависит степень, получаемого им благословения и благо от того, что он поддерживает связь с учителем. Если бы мы были сторонними наблюдателями, то будучи критичными, возможно, мы обнаружили бы много изъянов в понимании или реализации нашего гуру, но если ученик имеет доверие, то эта открытость ума ученика позволяет ему получить благословение от такой связи.
Если не было веры и преданности в уме ученика, то неважно есть ли гуру нет ли его, мы не открыты благословению, и мы получили бы столько же пользы от его присутствия, как от присутствия дикого животного, которое назвали бы своим гуру.

- Какой аспект нашего существа используется в процессе идентификации с божеством? Если бесформенная медитация пустоты кажется нам вполне удовлетворительной сама по себе, как мы устанавливаем связь с формой божества?

Во-первых, если мы действительно медитируем на пустоте, это уже прекрасно. Не надо думать, что такая медитация - недостойная практика. Фактически, она - суть любой медитации, поскольку шуньята, пустота, - сущность любого переживания. Если мы способны понять шуньяту и по-настоящему медитировать в этом состоянии пустоты, то больше ничего не требуется.
Однако, возможно, мы не способны пробудить подлинное переживание пустоты. Нам может казаться: "Вот это - пустота," - но, на самом деле, мы испытываем в уме что-то вроде тупости или глупости. Когда ум бессодержателен, и кажется, будто в нем ничего не происходит. Мы принимаем это за пустоту, тогда как, на самом деле, здесь тонкая разновидность тупости, которая была усилена в ходе медитации. Нам следует остерегаться этого.

Что касается практического вопроса о визуализации формы божества, не думаю, что это составляет большую проблему. Для нас не составляет труда думать: "Я есть," так что не должно быть сложно думать: "Я есть Ченрезиг." Здесь просто сдвиг фокуса относительно того, что мы думаем, кто мы такие.
В медитации на йидама мы используем глубоко укоренившееся цепляние, которое у нас имеется к "я есть это", и переносим фиксацию с нашего обычного представления о себе на форму божества. Это смещение фокуса или смещение акцента, характеризуется старым высказыванием, что для того, чтобы удалить воду из уха, надо налить в него побольше воды и просто дать ей всей вытечь. Для того чтобы совладать с цеплянием к эго, мы применяем цепляние к эго.

- Расскажите, пожалуйста, о десяти уровнях реализации Бодхисаттвы, десяти бхуми?

Первый уровень или бхуми реализации бодхисаттвы - это стадия, на которой человек переживает, на постоянном базисе, непосредственный опыт того, что ум пуст, ясен и неограничен. После того, как это осознание перестало быть временным переживанием и становится устойчивым элементом, пусть даже и очень слабым, то это состояние является первым бхуми. Как таковое, оно сопровождается определенными качествами, указывающими на то, что достигнута некоторая свобода ума. Сейчас мы способны испытывать только одно состояние ментального переживания за раз, ум бодхисаттвы первого уровня может переживать сто состояний медитативного погружения одновременно сразу, и не испытывать противоречия. Тексты говорят о двенадцати подобных качествах, их называют двенадцатью сотнями. Для примера бывают такие сотни - это способность ума проявлять сто эманаций в разных мирах опыта одновременно, чтобы приносить другим пользу; способность ума встречаться с сотней будд одновременно; способность переживать сто чистых миров одновременно; способность вспомнить сто предыдущих жизней и способность предвидеть обстоятельства следующих ста воплощений. Всего двенадцать подобных качеств, которые традиционно относятся к характеристикам первого уровня свободы ума и контроля над переживанием.

Продвигаясь с первого на десятый бхуми и далее к полному просветлению, наши усилия по очищению и развитию, которые формально называются накоплением заслуг, и наши усилия в медитации, которые формально называются накоплением мудрости, становятся все более зрелыми. Устойчивость, развитая на первом бхуми все больше становится частью нашего опыта а негативные аспекты нашего существования, становятся все менее заметными и исчезают. К этому добавляется устранение ограничивающих и мешающих факторов, которые прежде не давали раскрыться такому переживанию.
Для сравнения берется пример прибывающей луны. Третий день лунного месяца, появляется тоненький серп луны, который можно сравнить с первым бхуми. Продвижение вперед к просветлению подобно тому как прибывает луна, пока не становится полной. Признаком такого процесса оказывается увеличение тех качеств, которые переживались как элементы первого бхуми.

Все уровни запутанности и заблуждения, которые мы сейчас испытываем, фундаментальное неведение, двойственное цепляние, эмоциональная запутанность и кармические тенденции, имеют как грубые, так и тонкие аспекты. Первый бхуми сопровождается полным удалением более грубых аспектов кармических завес ума, самого грубого из четырех уровней запутанности. Седьмой уровень реализации бодхисаттвы сопровождается уничтожением грубых аспектов эмоциональной запутанности. С достижением восьмого уровня, устраняются грубые аспекты двойственного цепляния; а с достижением девятого и десятого уровней, устраняются тонкие аспекты.
Ко времени, когда мы достигаем десятого уровня реализации бодхисаттвы, сохраняется только один фактор мешающий или ограничивающий ум - это чрезвычайно тонкий аспект фундаментального неведения. И он должен быть уничтожен для того, чтобы достичь окончательного просветления.
Тибетским термином Сангье определяется состояние будды, полное просветление, как абсолютное удаление всех уровней заблуждения и мешающих факторов, а, значит, полное проявление присущего уму потенциала.

- Какова связь между шаматхой и медитацией на йидама? Подход шаматхи представляется более простым по сравнению с медитацией на йидама. Не следует ли увеличить продолжительность практики шаматхи прежде, чем начинать медитацию на йидама?

Шаматха означает просто постепенное накопление в уме опыта успокоения и устойчивости. Способы развития шаматхи могут принимать многие различные формы. Можно развивать шаматху медитируя на форме божества, йидама, и фактически, рекомендуется эта медитация, как, вероятно, самый эффективный подход к развитию шаматхи. Ведь здесь принимаются в расчет не только личные усилия медитатора, но и то благословение, которое свойственно форме божества и проговариваемой мантре. Наши собственные усилия дополняются благословением, свойственным практике, а потому, результаты более глубокие и быстрые.
Верно, что на практическом уровне, людям кажется, более приемлемым использовать менее замысловатый подход, вроде медитации на светящемся шарике, нежели на форме божества. С точки зрения удобства, конечно, упрощенная техника предпочтительнее; с точки зрения эффективности, для развития шаматхи более предпочтительной оказывается медитация на йидама.

 

ГЛАВА ОДИННАДЦАТАЯ
Практика шаматхи: Медитация без объекта

Я рассказал о ясности и динамическом свойстве беспрепятственного проявления ума. Его природа - это потенциал ясности или возможность знать что-либо, а его проявление - это неограниченное или беспрепятственное осознавание. Это - фундаментальные качества природы ума, но они - не что-то отдельное само по себе, они по сути своей пуст. Это особенно важно понимать, и именно это духовный учитель медитации должен передать ученику в первую очередь, пусть даже только малое количество людей достаточно готово сразу же воспринять сказанное и получить некоторый опыт этого.
Ученикам необходимо размышлять над этими представлениями и понимать их. В медитации, мы оставляем ум покоиться в его собственной природе, ничего не изобретая. Нам необходимо работать опираясь на собственный опыт. Раз мы получили опыт пустой, ясной и неограниченной природы самого ума, то дальше следует опыт того, что все содержимое ума - просто выражение его природы, а не что-то отдельное само по себе.

Если любая мысль, эмоция и ментальная активность - это просто выражение ума и вытекает из природы ума, не являясь чем-то независимым от него, то, когда в уме возникает эмоция, такая, например, как желание, она воспринимается в том виде как она есть, просто как манифестация этого пустого, ясного и неограниченного ума. Больше нет необходимости приписывать такой эмоции желания какую бы то ни было отдельную самостоятельную реальности. Нет необходимости считать эту эмоцию чем-то отличным от пустого проявления пустого ума. Мы свободны от необходимости находится под владычеством наших эмоций, тогда как теперь, мы переживаем такие эмоции, возникающие в уме, как что-то очень цельное и действительное. Стоит нам признать, что ум пуст, и что, следовательно, все мысли и эмоции, возникающие в уме - пусты, то дальше мы узнаем, что всякая мысль или страсть - столь же пуста. Она вытекает из сущностной природы ума, причем она возникает, не являясь какой-либо обособленной вещью самой по себе, и разумеется, не являясь чем-то плотным или негибким.

Когда, например, в уме возникает эмоция страсти или желания, и если мы уже поняли пустотность этой эмоции, то как только она возникает, мы переживаем ее неуловимость или неосязаемость, ее пустую сущность, и самопроизвольно приходит переживание блаженства и пустоты.
Нам больше нет необходимости убирать эту конкретную эмоцию; нам больше не надо подавлять эту эмоцию; и нет потребности увлекаться этой эмоцией. Мы просто непосредственно переживаем сущность такой мысли или эмоции, позволяя ей свободно раскрываться или выражать себя в качестве опыта, а не в качестве противоречивой, мешающей эмоции. И это - самопроизвольное переживание блаженства и пустоты. Благодаря такому весьма действенному подходу, мысль, как только возникает в уме, освобождается.
Мы не работаем с эмоцией подавляя ее или как-то воздействую на нее или увлекаясь ей, но мы позволяем свободно выражаться ясности и живости, которые присущи этому гневу. Это - прямой подход и очень простой. Мы позволяем тому, что обычно переживалось как мешающая эмоция, проявляться в качестве опыта.
Для примера возьмем глупость, тупость или вялость ума, которые мы все часто испытываем в течение дня, а так же ночью, когда в уме полностью отсутствует сознательная деятельность. Испытать эту эмоцию глупости или ментальной апатии или тупости такой, как она есть, узнать ее пустоту значит осуществить фундаментальное преобразование незнания в осознавание.
Такое осведомленное или динамическое осознавание, называемое по тибетски ригпа, переживается как лишенное сущности, пустое. Там, где присутствует тупость оцепенение или глупость ума, теперь спонтанное переживание осведомленного осознавания и пустоты. Нам больше нет необходимости подавлять эту тупость ума, и задерживаться в ней. Мы можем использовать данный подход, чтобы раскрыть благотворный опыт внутри того, что обычно переживается как мешающая эмоция.

Не понимая сущностной пустоты ума и сущностной пустоты эмоций, мы оказываемся очень сильно подвержены эмоциональным конфликтам.
Мы переживаем энергию такой, какая она есть. Нет более прямого и простого или действенного подхода работы с эмоциональными мучениями и страданием.
Подчиняясь эмоции, когда она возникает, мы увеличиваем и прибавляем ей окраски, но не исчерпываем ее. Уже то, что эмоция пуста означает, что она неисчерпаема. Если бы ум был чем-то твердым и реальным или осязаемым, это привело бы к тому, что эмоции были бы твердыми и реальными и осязаемыми, и мы могли бы избавляться от них еще прежде, чем те заканчивались. Но ум лишен сущности, пуст, и эмоции, которые возникают из ума пусты и лишены сущности, а, следовательно, у них нет предела. Они могут простираться и развиваться, потому что нет возможности исчерпать эту эмоциональность. Важно то, что видеть природу ума значит видеть природу эмоции, а не смотреть на ее внешнее содержание.

Будда однажды сказал, что то, как мы поступаем с эмоциями в нашей жизни можно сравнить с тем, как мы действуем с колючками. Если бы вся земля была покрыта шипами, и мы хотели пройти где-нибудь по ней, то нам пришлось бы выбирать из двух возможностей. Мы могли бы убрать все колючки с нашего пути, что является очень утомительным занятием, или же мы могли бы надеть пару ботинок с толстыми подошвами. Так же и в работе с эмоциями, мы можем прибегнуть к одному из видов подхода расталкивания и раскидывания, который действует с каждой ситуацией на внешнем уровне, или же мы можем попытаться накопить в себе некоторое понимание природы самого ума и природы эмоциональности, тем самым обеспечив себя надежной защитой, позволяющей нам проходить сквозь ситуации без какого-либо вреда.

Переживание пустоты эмоции является тем, что освобождает от необходимости восстанавливать равновесие в нашей жизни, потому что мы не были выбиты из равновесия каким-то эмоциональным сдвигом или переворотом.
Чувства удовольствия и благополучия возникают прежде всего и главным образом благодаря пониманию природы ума и природы эмоциональности.
В продолжение бесконечного процесса перерождений, переживаемого умом в нем всегда присутствовала непрерывная деятельность. Мысли, эмоции и переживания возникали постоянно, но ни что из них не обладает какой бы то ни было субстанции. Если бы эти мысли и эмоции были чем-то жестким, нам следовало бы поискать, где они накапливаются. Но они неосязаемы, неуловимы, и все проходят. Эмоции, которые мы пережили не накапливаются ни внутри тела, ни где бы то ни было снаружи тела. Они, в конечном счете, не являются чем-то действительным. Они сущностно пусты и неосязаемы, они - выражения неосязаемой и пустой природы ума. Благодаря пониманию этого мы можем получить много пользы, и еще больше благодаря переживанию этого.

 

Коль скоро мы испытали и узнали природу ума, битва на половину уже выиграна, отсутствует еще одна половина, и намерение Будды, когда он дарил нам дхарму, осуществлено наполовину. Мы подходим совсем близко к просветлению благодаря одному этому переживанию, одному узнаванию природы нашего ума. Чтобы прийти к такому пониманию, нам нужны наставления.
Существует два совершенно применимых подхода к медитации, которые оба нам необходимы, оба которых крайне важны. Первый - это интеллектуальный или аналитический подход, а другой - интуитивный, спонтанный подход. В первом случае, мы периодически получаем учения от гуру или писания, после чего работаем с ними. Мы размышляем над тем, что нам было дано; мы сравниваем это с нашим собственным опытом, чтобы подтвердить его либо увидеть его необоснованность; мы рассекаем или анализируем наш опыт, пытаясь на понятийном, концептуальном уровне открыть истинность того, чему нас научили. Такой процесс принесет много пользы, но он не даст предельного, окончательного результата - подлинного переживания природы самого ума.
Для этого требуется второй, более интуитивный подход, при котором природа ума созерцается, но не исследуется. В противоположность процессу, в котором ум становится объектом, исследуя себя, в данном случае остается простое состояние пребывания в голом осознавании, в котором естественной сущности ума позволяется свободно выражать себя.
Следовательно, вместо того, чтобы исследовать ум, мы переживаем непосредственно сам ум. Здесь нет никого, кто исследует и ничего, что исследуется; нет объекта нет предмета, но просто состояние спонтанного осознавания, в котором проявляется природа самого ума. В этот момент, мы не глядим на ум, как во время аналитической медитации, но скорее мы смотрим не глядя и переживаем не анализируя. Раз появился такой фундаментальный опыт природы ума, то и другие аспекты просветленного бытия, о которых мы уже упоминали, - переживание речи и звука, как союза звука и пустоты, физического тела как союза формы и пустоты и так далее, уже вовсе не оказываются проблемой. Они прямо перед нами, раз мы уловили смысл фундаментального переживания самого ума.

Чтобы начать занятие медитацией шаматхи, мы принимаем прибежище и взращиваем бодхичитту, предельную и сострадательную мотивацию. Затем мы принимаем правильное положение тела. Одной из причин, почему считается, что прямая, величественная поза очень важна для медитации, является то, что она придает телу ощущение равновесия. Когда тело выпрямлено, тонкие каналы энергии в теле не заблокированы и не искривлены каким либо образом; все может происходить гладко, спокойно. Когда потоки энергии свободны в нашем теле, то в нем, а значит и в уме, есть чувство устойчивости и покоя. По крайней мере, в этот момент, существует тесная взаимосвязь между телом и умом, так что для вселения в ум спокойствия и умиротворения, физическая поза оказывается очень важной.

Когда мы следуем подходу шаматхи без формы или без объекта, тогда переживание бесформенного осознавания, пустоты, становится методом развития успокоения или устойчивости ума. В идеале, разумеется, с точки зрения реализации махамудры, наш опыт пустоты становится полностью непонятийным, неконцептуальным. Он - вне какой-либо разновидности ментального конструирования того, что такое пустота, он является просто непосредственным переживанием неосязаемости, неуловимости ума. Едва ли мы сможем пережить это в начале, а значит, в наш подход обязательно будет вовлечен некоторый вид ментального конструирования. Это неизбежно и, как бы то ни было, совершенно приемлемо с точки зрения медитации. Несмотря на то, что на данной стадии природа самого ума внутренне неосязаема и пуста, мы фокусируем ум на переживании пустоты. Здесь имеется ввиду то, что направляя или нацеливая ум на переживание пустоты, мы исключаем другие мысли или концепции, которые явились бы для нас отвлекающими в данный момент.

Тогда, при таком подходе фокус ума - это переживание сущностной природы ума как неосязаемой, пространственной, свободной от любых ограничений; у нее нет ни центра ни периферии, ни размера, ни цвета или формы, ни параметров ни местоположения. Цель - оставаться в этом состоянии без рассеяния. Когда в уме возникают мысли или отвлечения, нам надо сохранять подлинное переживание сущностной пустоты ума, не следуя и не хватаясь за появляющиеся мысли и концепции.

Согласно традиционным текстам, нам следует начинать применять этот подход, используя его только очень короткими промежутками времени, то есть, не более чем пять десять минут. Если мы не привычны к этому живому и ясному состоянию бесформенного осознавания, то увеличение продолжительности приведет к том, что ясность и живость ума потускнеют, и в уме установится определенная тупость или вялость. Это может произойти незаметно для медитатора, и тогда наши попытки развить шаматху окажутся напрасными.
Применяем ли мы подход шаматхи, чтобы развить успокоение и устойчивость ума, или же подход випасьяны для развития постижения природы ума, наша мудрость используется на трех уровнях. Первый вид мудрости - это интеллектуальная мудрость, которая развивается посредством слушания учений, изучения их и понимания в концептуальном плане. Второй вид мудрости развивается при помощи исследования, путем принятия учений, которые были даны нам, и размышления над ними снова и снова, сравнения их с нашим собственным опытом, тем самым мы приходим к более глубокому пониманию. Наконец, есть медитативная мудрость, в которой интеллектуальная или понятийная мудрость становятся опытной или полностью интуитивной благодаря тому, что ум свободно покоится в невыдуманном состоянии, из которого мудрость проистекает как непосредственный опыт. Для того чтобы успешно следовать любому выбранному пути медитации, нам необходимо развивать мудрость на всех трех уровнях.

 

Вопросы

...В конце концов, если мы действительно прилагаем усилия и искренне практикуем, то действие практики позволит дуалистическому цеплянию исчерпать себя, но этот процесс скорее похож на то, как растет цветок. Надеяться, что все появиться за одно мгновение - нереально. Нужно время; нужно некоторое усилие; но не следует сомневаться, что цветок появиться. Очень важно не сомневаться. Мы практикуем с пониманием, что практика окажется эффективной, и что цветок распуститься; постепенно, дуалистическое цепляние само исчерпается. Мы придем к большей спонтанности, туда, где возникает медитация.
Вообще, привязанность к цеплянию и эгоцентризм считаются самой настоящей цепью, приковывающей нас к кругу перерождения.

Можно ли чередовать медитации с формой и без формы, с объектом и без объекта?
Поскольку главная цель медитации принести пользу уму, мы заинтересованы в таких подходах, которые дают возможность медитатору чувствовать себя удобно при данной технике. Поэтому, мы можем принять такой подход, который вы предлагаете. После повторения мантры, когда мы визуализируем форму божества в медитации Ченрезига, следует процесс растворения, в ходе которой визуализация конденсируется в крошечную светящуюся точку, которая, как мы затем медитируем, растворяется в ничто, и мы позволяем уму покоиться в пустом пространстве бесформенного осознавания.
Этот процесс растворения очень хорош для введения ума в переживание пустоты. Нам надо, в идеале, оставаться в этом состоянии пустого осознавания пока нам удобно в нем. Однако, если мы обнаруживаем, что ум не способен придерживаться этого подхода не становясь тупым или рассеянным, в уме можно представить светящийся шарик, то есть последнюю форму в медитации, и успокоить ум на нем, оставаясь в этом состоянии пока это удобно. Растворение и восстановление формы могут чередоваться, когда нужно. То, что вы сказали совершенно верно. Когда мы начинаем медитировать, уму очень сложно оставаться в любом заданном состоянии.
Другой подход, который может для нас оказаться весьма эффективным, состоит в том, чтобы увеличить продолжительность процесса растворения визуализации. Следуя тому, как растворение описывается, мы представляем себя в форме божества, бодхисаттвы: мы представляем, что все существа - тоже бодхисаттвы, и все внешнее окружение - мир чистого существования. Сперва, мы визуализируем, что внешний мир и существа, в этом мире растворяются в свете, и этот свет вливается в нас в форме божества.
Затем наша форма божества растворяется и поглощается мантрой и семенным слогом, которые мы визуализировали в нашем сердце. Затем буквы мантры растворяются в центральном семенном слоге, а затем семенной слог растворяется снизу в верх и мы остаемся с крошечной точечкой света, в качестве последнего этапа визуализации.

Мы могли бы увеличить продолжительность этого процесса, таким образом, чтобы проводить, возможно, где-то по пять минут на каждом из этапов визуализации. Сперва, мы медитируем, как весь мир растворяется в свете, после того как этот свет поглотился нами, представленными в форме Ченрезига, бодхисаттвы сострадания, мы покоимся в этом состоянии пять минут. Потом мы визуализируем, как мы в форме божества медленно растворяемся в слогах в сердце и даем уму успокоиться в этом состоянии на пять минут. За каждой стадией растворения следует успокоение в течение пяти минут, таким образом ко времени, когда мы остаемся с одной крошечной светящейся точечкой, ум совершенно акклиматизировался к растворению формы. И фактическое вхождение ума в состояние пустоты оказывается меньшим потрясением, чем в случае, когда мы растворяем форму быстро.

Данная частная техника растворения визуализации, которая перекидывает мостик между формальными и бесформенными аспектами медитации, является отличительным ключевым пунктом тантрического подхода. В такой момент, если мы медитируем на форме, мы переживаем бесформенное, потому что мы не переживаем форму, как твердую форму, но как пустую форму, союз формы и пустоты. Форма и бесформенное будут присутствовать одновременно, а стадия растворения, действующая как мост от одного к другому, перестанет быть необходимой.
Однако, даже для тех, чьи способности менее развиты, переход может быть выполнен очень быстро. Для этого можно использовать любой метод, в котором мы медитируем на заданной форме. Например, мы видим себя в форме божества и всех существ в формах этого божества и весь внешний мир, как мир чистого существования. Потом мгновенно мы растворяем форму визуализации и находимся в состоянии бесформенности. Этот метод сохраняет разрыв. Здесь присутствует разница между одним состоянием и другим, однако, переход от одного к другому может быть осуществлен очень быстро и очень гладко. Очевидно, для тех, кто начинает практику, такой вид сноровки ума не возникнет прямо сейчас, поэтому постепенное растворение оказывается весьма удачной и глубокой техникой в тантре, приспособленной для акклиматизации ума к переходу из одного состояния опыта к другому, из состояния с формой к состоянию без форм.

-Не могли бы вы рассказать о том, как бороться с рассеянием и тупостью во время шаматхи? Как, в частности, с возбуждением, обусловленным физическим напряжением?

Когда мы занимаемся практикой шаматхи, с целью развить в уме успокоение и устойчивость, встречаются две преграды, мешающие медитации - это тупость ума и возбуждение ума, при которых он становится неуправляемым и неконтролируемым.
В случае когда присутствуют тупость или оцепенение, мы делаем самые практичные вещи, например, чуть больше выпрямляем спину сидя в позе для медитации, или открываем глаза, что пробуждает ум от спячки, или же поднимаем взгляд, что придает силу сознанию.
Если мы используем визуализацию, можно работать с визуализацией, подобающим для данной ситуации образом. Например, когда мы медитируем на светящейся сфере, и ум притупляется, можно медитировать так, что светящийся шарик выстреливается вверх в воздух через макушку головы, как промелькнувшая звездочка, и далее умом следуем за ним наверх, помещая шарик далеко над головой в небе, фокусируясь на нем.

Когда ум чересчур взволнован, это возможно, говорит о том, что мы слишком напряжены, и нам следует расслабить позу или опустить глаза, остановив взгляд на земле перед собой. Мы пробуем вернуть ум обратно и опускаем его. Когда мы медитируем на светящимся шарике в сердце, мы можем представить, что шарик становиться очень тяжелым и начинает оттягиваться вниз к земле, увлекая за собой ум в этом направлении. Так можно уравновесить возбуждение в уме.
Нам не обязательно стараться принимать какую бы то ни было правильную позу, если она вызывает напряжение в уме. поза при медитации, способная придать равновесие между чрезмерным напряжением и чрезмерным расслаблением, определяет качество практики медитатора. Великий Махасиддха Тилопа сказал: "Если ослабить напряжение, то без сомнения придет освобождение."

-Когда я успокаиваю мысли в уме, делая шаматху, возникают зрительные картинки различных форм цветов, они отвлекают. Иногда они пропадают, а в другое время весьма настойчивы. Почему такое происходит?

Такого рода переживания происходят из-за едва заметной тупости ума, которая прокрадывается в начальной фазе относительного спокойствия и безмятежности ума. Хотя ум спокоен и безмятежен, но отсутствует определенного рода бдительность, сияющее или ясное качество переживания. Из-за наличия начального изъяна небольшой тупости, позже, как следствие, могут возникнуть данные разновидности галлюцинаций. Лучше всего прекратить медитацию на короткое время, а потом вернуться к медитации, то есть мы начинаем снова.

-Когда мы пытаемся пробудить опыт медитации, не возникает ли здесь опасность того, что мы сами выдумываем его и убеждаем себя, будто он появился?

Для того, чтобы медитация стала самопроизвольной, мы вынуждены сперва работать над ней. Именно благодаря нашим усилиям в медитации и благословению самой практики, мы постепенно подходим к той спонтанности, когда переживание природы ума возникает просто, без труда. Однако сказать, что нам следует делать усилия в медитации, не значит, что нам надо думать об этом как о построении переживаний. Мы просто рассматриваем то, что уже здесь. Чтобы вообще, что-то испытывать, даже в ограниченном объеме, как мы сейчас переживаем, требуется, чтобы у ума были качества пустоты, ясности и беспрепятственности. Нам не надо создавать этот опыт природы ума, потому что она уже здесь. Мы просто распознаем то, что имеет место. Чем больше усилий мы делаем практикуя отдельную медитацию, тем больше мы приходим не только к узнаванию природы ума на понятийном уровне, но также непосредственному ее переживанию, когда что-то возникает в уме.

 

ГЛАВА ДВЕНАДЦАТАЯ
Четыре причины, приводящие к перерождению в Девачене

Девачен представляет собой состояние существа, выходящее за пределы круга новых рождений, обусловленных кармическими обстоятельствами.
единственным решающим элементом, определяющим способность ума переродиться в этом состоянии, оказывается соответствующее стремление человека. Все, что требуется - только абсолютное убеждение, что такой мир опыта возможен, и горячее желание достичь этого состояния. Сутры Амитабхи говорят, что все особые черты такого чистого мира являются характерными признаками неотъемлемыми от веры практикующего.
Хотя именно стремление и убежденность являются решающими движущими силами, определяющими может или нет ум переживать этот мир чистого блаженства, нам необходимо рассмотреть четыре фактора или причины, которые существенно важны для того, чтобы практика оказалась успешной. Певая из них касается роли, которую играет наша ясная визуализация этого чистого окружения. Мы визуализируем себя в присутствии Амитабхи и свиты Будд и Бодхисаттв. Мы представляем наше теперешнее окружение как чистую страну блаженства. Внешний мир камней, деревьев, воды и гор становится все более драгоценным, гораздо более красивым. Это - прекрасный совершенный мир опыта, где стихии не могут явиться причиной какого-либо страдания или вреда.
Решающим фактором является наша убежденность, даже невзирая на то, насколько мы способны ясно визуализировать эту мандалу. Как очень точно и правильно сказано в одном из буддийских текстов индийской традиции, все феноменальное существование основано на нашем намерении и стремлении; именно в этом смысле мы можем действовать в высшей степени эффективно. Если мы развиваем намерение, стремление и убеждение относительно того, что нечто является истинным, у нас есть огромный шанс осуществить такое превращение.

Вторым из причинных факторов перерождения в Девачене является наше очищение и развитие. Мы добиваемся этого путем устранения отрицательных и мешающих элементов нашего бытия, развивая и пробуждая положительные аспекты, развивая нашу заслугу и углубляя осознавание.
качества, которые определяют наш успех, - доверие и преданность; наше сострадание и любящая доброта; и наша мудрость при понимании того, что феноменальное существование является выражением ума и того, что сам ум - это нечто сущностно пустое. Если веры, сострадания и мудрости имеется в изобилии, то наше духовное развитие будет очень эффективным.

Третьим фактором является благо, которое наша практика получает в результате того, что наша мотивация - альтруистическая. Это происходит тогда, когда наша бодхичитта, альтруистическая и сострадательная забота о других, становится особенно значительной в духовной практике. Когда мы развиваем любящую доброту и сострадание, истинную бодхичитту, каждое действие становится еще более наполнено смыслом. Наши стремления легче осуществить, если они основываются и возникают из такой неэгоистической, сострадательной заботы о других.

Важен и четвертый фактор, стремление, которое задает направление практике. Чтобы ум удачно достиг состояния чистого опыта, требуется сильное желание. Это решающий фактор практики, коль скоро базис был устроен тремя другими элементами. Желание, в этот момент, заключается в том, чтобы достичь состояния Девачена ради себя и всех существ. Даже если мы достигнем этого состояния, тогда как другие еще нет, мы будем продолжать работать на благо других, но уже с этой просветленной перспективы. Этого обязательства мы никогда не забываем. Наша альтруистическая мотивация - это устойчивый фундамент, на котором мы строим наше восприятие внешнего окружения, как мира Девачена.
Заложив фундамент нашей бодхичитты, мы представляем форму Будды Амитабхи перед нами; у нас есть убеждение, что мы в самом деле находимся в его присутствии, и есть мотивация испытать мир Девачена.
Заключительная часть литургии это описание переживания состояния чистого блаженства. Невероятное долголетие, особые свойства ума, блаженство ума, способность ума проявляться, чтобы помогать другим существам - все это по очереди рассматривается, чтобы дать уму впечатление от достоинств этого состояния существования и еще более усилить наше желание достичь его.
Если наши пожелания и молитвы включают в себя все четыре фактора, обеспечивающих успех практики, то нам больше нет нужды сомневаться, окажется ли практика эффективной. Мы определенно достигнем этого состояния переживания, которое свободно от страдания и наделено высшим блаженством, и является уровнем, с которого мы можем невероятно эффективно работать на благо других.

 

ГЛАВА ТРИНАДЦАТАЯ
МАХАМУДРА

Махамудра имеет три аспекта: основание, путь и результат. Основание Махамудры - это понимание, базирующееся на рассмотрении природы ума. К нему должен быть прибавлен процесс пути Махамудры, являющийся непосредственным опытом и акклиматизацией в этой природе ума, достигаемыми в ходе медитации. Наконец, есть аспект результата или плода Махамудры, что означает актуализацию неотъемлемого от природы ума потенциала. Этот актуальный аспект запредельного осознавания включает в себя Дхармакаю, Самбхогакаю и Нирманакаю, как грани переживания полного просветления.
Основание Махамудры подразумевает глубокое рассмотрение и понимание природы ума. Под основанием Махамудры подразумевается тщательное рассмотрение природы самого ума - ума, с которым мы работаем, и ума, который мы пытаемся узнать.
"Его нет, потому что даже Будда не мог бы увидеть его, но он не несуществующ, поскольку он - базис и начало самсары и нирваны." Здесь нет противоречия в том, что ум не существует ни не существует; он одновременно существующ и несуществующ.

Теперь рассмотрим первую половину утверждения: о том, что ум не существует. Мы принимаем в расчет то, что ум неуловим, его нельзя ни описать ни найти. Нет таких фиксированных характеристик, обыкновенно приписываемых вещам, которые мы могли бы отнести к уму. Сознание не бывает какого-нибудь определенного цвета, формы, размера и не имеет четкого расположения. Ни одно из этих качеств не имеет никакого отношения к уму, поэтому мы можем сказать, что ум по существу лишен данных ограничивающих характеристик.
Тогда, значит ум не существует? Нет, не в том смысле, что ничего не происходит. То, что переживает запутанность, страдание, расстройство и всю сложность самсарического существования - это сам ум. Он - начало всего непросветленного опыта; именно в уме происходят все непросветленные переживания.
С другой стороны, если человек достигает просветления, то именно ум является источником просветленного опыта, дает выражение запредельному осознаванию различных кай.
"Нельзя сказать, что его не существует, ведь он - это базис всей самсары и нирваны."
Говорим ли мы о просветленном состоянии существа или же о непросветленном, мы говорим о состоянии опыта, возникающего из ума и переживаемого умом. Что же остается, если ума не существует ни не существует? здесь нет противоречия, но есть состояние одновременности. Ум проявляет, в одно и то же время, качества несуществования и качества существования. Говорить наивно, что ум существует, значит впадать в ошибку; отрицать существования чего бы то ни было вообще впадать в другую крайность. Тем самым мы приходим к концепции, которая называется Срединным Путем или Мадхьямикой. Найти баланс между этими двумя предположениями там, где одновременно истинны оба, - вот правильный взгляд, согласующийся с тем, как описывал Будда природу ума.
Когда мы слышим, как гуру утверждает: "Ум не существует; ум не «не» существует; но является одновременно и существующим и несуществующим. Тут пока всего лишь идея, которая может нам понравиться, представление, которое нас не слишком напрягает, но в такого рода понимании нет духа или глубины. Интеллектуальное знание здесь больше похоже на заплату. Его достаточно для настоящего, но в предельном смысле от него мало толку.
Это не значит, что интеллектуальное знание - неважно. Оно является решающим, поскольку дает нам способность начать развивать личный опыт того, о чем сейчас говорится. Однако простое понимание на поверхностном или интеллектуальном уровне не следует ошибочно принимать за непосредственный опыт. К нему мы можем прийти только через медитацию и продолжительный анализ нашего собственного опыта. Ценность интеллектуального знания заключается в том, что оно является трамплином для более глубокого, более интуитивного переживания.

Тогда, первое, что мы говорим, это то, что ум сущностно пуст, что его нельзя описать как какую-нибудь вещь. Более употребления ярлыка «ум», нет такой вещи, которую можно было бы описать в терминах формы, фигуры, размера, цвета или каких-либо отличительных характеристик.
Помимо этой сущностной пустоты, мы можем сказать, что ум, как пространство. Как пространство - всепроникающе, так и сознание.
Пока мы пытались описать неописуемое, говоря, что ум сущностно пуст, картина была не закончена. Мы говорим о чем-то, что сродни пространству, но не является пространством; потому что будь ум пространством, он не был бы умом; он был бы пространством. Мы говорим о чем-то, что явно качественно отличается от простого пространства. Нам нужно помнить, что когда мы используем эти термины, мы пытаемся описать то, что неописуемо. Однако это не значит, что ум нельзя переживать непосредственно. Немой человек, тем не менее, способен почувствовать сладкий вкус сахара, хотя и не способен ни кому описать его. Как у немого человека есть сложности с тем, чтобы описать вкус сахара, так и у нас есть сложности с тем, чтобы описать природу ума, но мы пытаемся, как можем. Мы подыскиваем примеры и метафоры, которые дают нам некоторое представление о том, что переживается.

Другой аспект ума - это его сияние. Обычно мы думаем об этом термине в зрительном отношении. Однако, здесь только метафора, дающая нам некоторое представление. Сказать, что ум по природе сияющ, аналогично тому, чтобы сказать, что пространство сияет. Например, у нас может быть пустое пространство, и не быть никакого сияния; тогда пространство было бы в пелене тумана. Есть пространство, но нет способности ясно видеть, не возможен никакой непосредственный опыт в полной темноте. Как существует ясное видение в сияющем пространстве, точно так же, хотя ум и сущностно пуст, он проявляет потенциал знать, это и есть его сияние. Здесь не зрительное ощущение, но способность ума знать, воспринимать и переживать.

 

Продолжая пробовать описывать природу ума, описывать неописуемое, мы говорим далее о неограниченной или беспрепятственной динамической природе ума. Самый тонкий или фундаментальный уровень беспрепятственного аспекта - это осознавание пустоты и ясности ума. Ум - сущностно пуст и обладает сияющим потенциалом знать и переживать.
Грубый аспект беспрепятственного динамического проявления ума - это переживание сознания, которое неотделимо от пустоты и сияния, однако, является переживанием, например, видения и распознавания формы, как формы. Это - способность ума переживать феноменальный мир.
Пустота ума - это океан; сияние ума - это освещенный солнцем океан; и беспрепятственное динамическое качество ума - это волны освещенного океана. Когда мы берем волны освещенного солнцем океана в качестве некоторого события или ситуации, это не значит, что мы пытаемся отделить океан от волн, от освещенности солнцем; тут три аспекта одного переживания. Соединение этих трех аспектов составляет семя или потенциал просветления. Они суть чистая природа ума; примеси заблуждений, неведения и запутанности покрывают сверху то, что присуще природе самого ума.

Чистая природа ума была всегда, и всегда было фундаментальное неведение в уме. Сущностная пустота ума никогда не распознавалась такой, какая она есть; сияющая природа ума никогда не переживалась такой, какая она есть; и беспрепятственное или динамическое проявление ума никогда прямо не переживалось таким, какое оно есть. Ввиду того, что этот уровень неведения настолько тонок и настолько фундаментален, и поскольку он сосуществует с самим умом, он оставался действительным столь же долго сколько и сам ум. Мы говорим о нем, как о со-возникающем осознавании.

Точно так же как существуют тонкие и грубые аспекты динамического осознавания ума, существуют и еще более тонкие и более грубые аспекты неведения ума. Мы уже поговорили о фундаментальном уровне со-возникающего неведения, отсутствии непосредственного переживания пустой, ясной и неограниченной природы самого ума, таков тонкий аспект со-возникающего неведения.
Далее идет второй уровень неведения, который мы можем выделить, он называется навешивающим ярлыки неведением; это - больше условное или относительное неведение. Здесь мы не только не имеем непосредственного переживания сущностной пустоты ума, например, но мы подменяем это переживание своим "я" или эго. Индивидуальный ум, как что-то в пределе реальное, - это искажение, которое происходит вследствие отсутствия непосредственного переживания, - вот пример навешивающего ярлыки или относительного неведения.
Подобным же образом, из-за отсутствия непосредственного переживания ясности и сияния ума его проекции принимаются за что-то иное, нежели ум, объект, а не субъект. Это опять относительный уровень неведения. Здесь не просто отсутствие непосредственного переживания, но искаженное восприятие некоторой вещи.

Итак второй уровень омраченности ума - это аспект неведения, который начинает называть вещи "я" и другое. Из-за отсутствия непосредственного переживания происходит искажение на грубом уровне дуалистической фиксации между субъектом и объектом.
Стоит установиться этим рамкам двойственности, как, без сомнения, проявляется эмоциональность и возникает действие. Кармические тенденции усиливаются действиями, основанными на эмоциональной запутанности, которая проистекает из дуалистического цепляния. Все это базируется на фундаментальном неведении, то есть отсутствии непосредственного переживания природы самого ума.

Природа ума, как пустое пространство, как небо, которое в настоящий момент завешено облаками и туманом, и в котором периодически возникают все виды деятельности, вроде ливней, снегопадов, града, грома и молний. Эта активность не влияет на тот факт, что пустое пространство по-прежнему присутствует, небо как и прежде здесь. Однако, оно временно затуманено всеми этими действиями. Будда давал свои учения, которые побуждают к практике медитацией, для того, чтобы у нас была возможность удалить запутывающие и затуманивающие аспекты нашего опыта. Это позволяет внутренне чистой природе ума сделаться более явной и быть обнаруженной, подобно тому как солнце все более проступает, по мере того как рассеиваются облака.

Являясь наиболее эффективным средством, помогающим быстро и непосредственно вызвать такое преобразование, подход Махамудры не имеет себе равных. Он дает нам наиболее мощные методы найти баланс, устранить заблуждения, и позволяет возникнуть такому проявлению присущей уму природы. Наша теперешняя ситуация непросветленных существ обусловлена победой неведения над присущим осознаванием; Махамудра ускоряет победу осознавания над неведением.

Когда мы затрагиваем основание Махамудры, то, сперва наперво нам надо подвергнуться воздействию идей. После того, как мы поняли, что было сказано, мы идем с этим домой и начинаем применять к нашему собственному опыту. Мы говорим себе: "Хорошо, ум пуст, ясен и безграничен. Что же я испытываю, когда испытываю ум? Существует он; не существует он?" Мы сверяемся с нашим собственным опытом. Это очень полезно для построения чего-то вроде ментальной конструкции, с которой мы можем работать, хотя она и не является предельным опытом. Концептуальное понимание - трамплин, между тем как предмет Махамудры - это спонтанность и невыдуманность, а здесь все еще мы «думаем», что ум - пуст. Для непосредственного переживания природы ума требуется медитация.

Итак на уровне основания Махамудры, за аналитическим подходом следует и переплетается с ним более интуитивный подход расслабления ума в его естественном состоянии. Требуется особое умение, чтобы состояние было всецело расслабленным, без рассеяния или тупости. Это не переживание объекта, когда мы высматриваем ум или смотрим на ум. С другой стороны, это не слепой процесс; мы не перестаем осознавать. Здесь смотрят не разглядывая; здесь пребывают в переживании не глядя на переживание. В этом основной принцип интуитивного подхода.
Пока ум покоится в состоянии голого осознавания, ум никуда не направляется. Здесь ничего не ищут внутри, ничего не ищут снаружи. Просто позволяют уму оставаться в его естественном состоянии. Пустую, ясную и неограниченную природу ума можно испытать, если мы можем покоиться в невыдуманном состоянии голого осознавания, в отсутствии рассеяния и ни на мгновения не теряя осознавание.
Таким образом подход к развитию аспекта основания Махамудры представляет собой, и аналитический или концептуальный подход изучения ума, и интуитивный подход пребывания в переживании полного расслабления ума, в невыдуманном состоянии голого осознавания, благодаря которому возникает переживание природы ума.

Третий Кармапа написал молитву, в которой сказал, что уверенность происходит из четкого рассмотрения практики, благодаря точному определению природы ума. Итак, уверенность относительно действительного переживания и полного понимания природы ума на интуитивном уровне завершает основание. Молитва описывает медитацию, как возможность верно оставаться в этом переживании, все более совершенствуя его посредством непрерывного внимания и погружения в это переживание.
Путь Махамудры это совершенствование и слежение за базовым опытом природы ума. Когда мы верно остаемся в этом переживании природы ума и углубляемся в него, то в некоторый момент, возникает подлинное качество; происходит опыт без какого-либо порождения его или раскрытия его.
Ум полностью подчиняет все любые мельчайшие отвлечения внимания. Когда это случается, вступают на уровень пути Махамудры, который называется «однонаправленостью» или сосредоточением на одной вещи.
В данном случае, фокус остается на единственном аспекте переживания, переживании природы ума.
Традиционно существует три степени этого однонаправленного переживания: меньшая степень интенсивности, промежуточная степень и степень большой интенсивности.

По мере того, как медитация продолжается, появляется следующая четко различимая стадия - это определенная спонтанность, когда опыт больше не оказывается результатом какого-либо отдельного усилия; просто подумать о медитации значит уже иметь это переживание; Начинают обнаруживать невероятную простоту природы ума, абсолютно свободную от какой-либо усложненности, и таково, фактически, название данное этой фазе опыта, простота, свобода от сложного.

В начале, медитируют короткими и частыми отрезками времени, а не пытаются подолгу насиловать ум. Но по мере того как накапливается опыт и возрастает простота, медитация естественно начинает длиться все больше и больше. Вскоре возникает фаза, называемая один аромат, это опыт сущностного качества всех аспектов переживания феноменов.
Вскоре, видение формы, слышание звуков, обоняние запахов, ощущение вкусов, осязание структур поверхностей, обдумывание мыслей, бесформенные состояния осознавания и состояния осознавания с формами, все приобретают один и тот же аромат. Тогда скорее воспринимают лежащую в основании сущностную природу этих переживаний, чем заботятся внешним содержанием.
Такова третья фаза переживания пути Махамудры, единого аромата всех аспектов личного опыта.

Спонтанность опыта полностью набирает силу, так что больше не надо медитировать вовсе. Переживание возникает даже без какой-либо специальной мысли о медитации. Это - проблеск, который далее усиливается и становится действительным переживанием природы ума, когда нет никакой мысли о медитации.
Наиболее интенсивной степенью данной стадии является состояние, когда медитация и существо становятся одним. В этот момент больше нет различия между медитацией и не медитацией, поскольку всегда присутствует медитация. Полное переживание этого - это и есть наиболее интенсивная степень четвертой фазы пути Махамудры, которая называется вне медитации. Удерживаемое переживание этой фазы - это результат всех личных усилий, Махамудра. Это - являющийся квинтэссенцией опыт, кульминационная точка переживания в смысле достижения просветления и реализации.

Важно определить контекст опыта Махамудры. Традиция заверяет нас, что всякий подход, кроме собственных усилий очиститься и совершенствоваться, является глупым. Конечно, в некоторый момент практика становится самопроизвольной, и усилия по очищению себя и развитию преданности становятся второстепенными.
Однако, спонтанности не будет раньше интенсивного уровня переживания простоты, второй фазы практики Махамудры, когда практика медитации становится собственным ощущением, собственным развитием и получением благословения своего гуру. Фундаментальное тождество ума гуру с собственным умом начинает восприниматься непосредственно; углубляющееся осознавание обеспечивает дальнейшее развитие заслуги и дальнейшее очищение от заблуждений и всего негативного; больше нет необходимости формально обращаться к гуру, медитировать на своем гуру или пробуждать преданность, с целью получить благословение, потому что практика медитации идет сама по себе.
Вплоть до этого момента, однако, те усилия, которые мы прикладываем, чтобы очиститься, развить нашу преданность и открыться благословению гуру, являются в высшей степени решающими. Только постоянно присутствующее упорство приведет нас к тому моменту, когда они перестанут быть необходимыми; практика медитации становится процессом очищения, процессом совершенствования и процессом получения благословения.

 

ГЛАВА ЧЕТЫРНАДЦАТАЯ
Заключительные замечания

В мире существует так много религий, так много духовных традиций потому, что просветленное сострадание Будд и Бодхисаттв проявляется по-разному в различных обстоятельствах применительно к разнообразным потребностям. Способность этих духовных традиций развиваться и расцветать является важным фактором для будущего счастья человечества.
...Это не следует понимать в том смысле, что у вас должна быть вера к такой-то и такой-то ситуации. Даже такой человек, как Его Святейшество Далай Лама или Его Святейшество Гьялва Кармапа не сказали бы этого. Свою веру надо открывать самому. За этим остается всецело личное решение. Единственно, что может сказать учитель: "Очень хорошо иметь веру." Вера - это особенно благотворное и положительное качество в связи с духовным развитием.
... Ченрезиг, бодхисаттва сострадания, - это одна из самых мощных форм, на которых мы медитируем; она, кроме того, является чрезвычайно простой практикой, наделенной глубоким внутренним содержанием в смысле духовного развития. Благодаря огромной пользе от этой практики, и относительной легкости, чтобы начать работать, мне кажется, она является наиболее ценной медитацией для основного использования.

Общие вопросы

Что подразумевается в кармическом смысле, когда смертельно больные люди добровольно лишают себя возможности продолжать жизнь?

Человек, который решает, что с него довольно страданий, и желает, чтобы ему позволили умереть, находится в положении, которое мы не можем назвать ни добродетельным ни недобродетельным. Мы конечно не обвиняем никого за такое решение. Оно не является кармически негативным действием. Это - просто желание избежать страдания, то есть фундаментальное желание всех живых существ. С другой стороны, это и не добродетельное действие, также. Решить в таком положении остановить то, чтобы болезнь продолжалась и убивала, является кармически нейтральное действием. Здесь скорее не желание конца своей жизни, а желание конца страдания. А значит, это - кармически нейтральное действие.

Полнота нашего опыта, вселенная, что мы испытываем, является, на одном уровне или на другом, манифестацией нашего неведения. Поэтому, с такой точки зрения, нет ничего особенного в том, чтобы говорить, что скандхи это аспекты неведения. В действительности, они явились результатом попытки описать всю цельность ментального и физического опыта заданного существа.
Скандхи - это пять агрегатов формы, ощущения, восприятия, воления или образования, и сознания. Первую понять вполне просто. Она имеет отношение к феноменальному миру и физическому телу, аспекту формы в нашем опыте, начиная с физического тела и кончая внешним миром с его всевозможными объектами и феноменами, которые могут быть осязаемыми или его неосязаемыми переживаниями, вроде звука.
Вторая скандха, скандха ощущения, - отчасти физическая и отчасти ментальная. ...Существуют также и чисто ментальные ощущения страдания и благополучия, счастья и несчастья...
Что касается Шести Свершений пути (парамит) Махаяны, щедрости, нравственности, терпения, напряжения, медитативной устойчивости и мудрости, они представляют собой специфические техники или отношения к разного рода вещам. Они особенно благотворны и действенны для нашего духовного развития. каждая из парамит, в действительности, оказывается противоядием от любой негативной эмоции.

Словарь

АРХАТ Уничтоживший врагов или неприятелей. уровень достижения, где враг, дуалистическое эго-цепляние, побежден.
БОДХИЧИТТА ...Благодаря этому появляются проблески абсолютной бодхичитты, истинной природы реальности, всепроникающего и не требующего усилий сострадания ко всем существам. В свою очередь, отсюда черпает силы еще большее сострадание к существам и намерение освободить их от самсары.
БУДДА На тибетском языке у слова две части, sangs и rgyas. Первое означает чистое и незапятнанное загрязнениями привязанности, отвращения и неведения. Второе означает достижение всепроникающей мудрости. часто оно употребляется для обозначения принципа просветления, которым обладают все существа.
ВАДЖРАЯНА Алмазная или Неразрушимая Колесница. основывается на учениях Шакьямуни, проявившегося в Форме Ваджрадхары, Будды Дхармакаи. Они состоят из устных и тайных учений, передаваемых от учителя к ученику. Существует два класса этих устных учений, один для одаренных приверженцев, способных к мгновенному просветлению, а второй - описывающий постепенный путь наставлений, когда приверженец проходит с одной стадии на другую, постепенно приближаясь к просветлению. Поскольку Ваджраяна предоставляет практикующему реальный результат пробужденности и таковости, она называется быстрым путем. практикующий Ваджраяну, может достичь состояния Будды за одну жизнь.
ВИПАСЬЯНА Видение по ту сторону; высшее или превосходящее все видение; постижение. Это - медитативная техника, которая идентифицирует и анализирует структуры ума и мира, достигая состояния ясновидения, которое расширяясь превращается до совершенное знание.
ЗАЩИТНИКИ ДХАРМЫ Практикующий может призывать этих защитников для того, чтобы оберечь свою практику от либо внешнего негативного влияния либо от негативного влияния собственных умственных ядов.
КАЛЬПА - очень долгий, но неопределенный промежуток времени. кальпа длится гораздо больше, чем эра, насчитывая сотни миллионов лет.
КОРНЯ, ТРИ Три Корня, в которых практикующий Ваджраяну принимает прибежище (дополнительно к Трем Драгоценностям), суть корень благословения (гуру), корень окончательного достижения (йидам) и корень активности (дхарма защитники).
МАНДАЛА Круг или сфера. символическое воспроизведение медитационной визуализации, принимающей форму дворца с представленными там одним или несколькими божествами. Мандалы - это традиционные подношения гуру и представляются безграничных размеров, бесконечные числом, и сверкающих качеств.
МАНТРА слова или слоги, выражающие суть различных энергий. Мантра защищает концентрацию ума и всегда делается в соединении с визуализацией.
МАХАМУДРА - медитативная традиция, полученная от Будды Ваджрадхары Тилопой и далее до теперешних держателей линии. Это - состояние, в котором все переживания трансформируются в мудрость и искусные средства. Из их соединения возникает пустое, ясное и беспрепятственное переживание просветления.
МАХАЯНА Высшая колесница. Эта колесница основана на учениях, данных Шакьямуни собранию Будд, Бодхисаттв и Архатов на Вершине Грифа в северной Индии. Эти учения идут дальше индивидуального освобождения, на котором делался акцент в школах Хинаяны, и учат более высокому видению, основанному на пустоте всех феноменов, великом сострадании ко всем существам, и признании универсальной будда-природы.
НИДАНЫ двенадцать звеньев взаимозависимого происхождения. медитация на этом учении о том, что все действия и события взаимосвязаны, считается противоядием от неведения.
НИРВАНА По ту сторону страдания. Нирвана - это не временное прекращение повседневных проблем, но скорее состояние, которое находится также и вне причин этих проблем.
ХИНАЯНА включает в себя пути Шраваков и Пратьекабудд. Шраваки означает "слушатели." Эти практикующие концентрируются на отречении от мира и усмирении эмоций. Пратьекабудды значит "отдельные Будды." Они концентрируются на индивидуальном освобождении с целью достичь Архатства.
САМАДХИ - означает однонаправленную вовлеченность в медитацию, когда объект медитации и практикующий переживаются нераздельными и неразличимыми. Хотя и существует много видов самадхи, важно отметить, что в этом термине не подразумевается ничего относительно реализации или окончательного достижения практикующего.
ТАНТРА значит непрерывность. Имеется в виду непрерывность, поддерживаемая на протяжении, всей практики, начиная с базового основания или фундамента, по пути, и вплоть до окончательного результата практики.

 

Калу Ринпоче - Мы все обладаем природой Будды

https://e-libra.net/read/532486-my-vse- ... buddy.html



Калу Ринпоче
Мы все обладаем природой Будды

Введение в природу ума

Живые существа постоянно переживают три вида ментально проецируемых явлений, поскольку верят, что эти проекции реальны. Один вид проекций нам вполне привычен. Он называется полностью созревшим телесным существованием, и под этим подразумеваются не только тела самих существ, но и весь физический мир, в котором они перерождаются. Мир телесного существования, который переживается как все наше окружение, называется полностью созревшим, потому что именно созревание накопившейся кармы является причиной такого переживания.
Следующая проекция – та, что во сне воспринимается нами как субъект, видящий сон. Во сне мы верим, что у нас есть тело, с которым действительно происходит то, что мы переживаем. Это тело сна – результат постоянной, бесконечной тенденции верить в существование своего «я». Веря, что «я есть», и постоянно цепляясь за окружающее как за что-то отличное от «я», мы цепляемся за двойственность. Тело сна, или тело привычной тенденции, является вторым типом ментальных проявлений.
В-третьих, есть ментальное тело , которое появляется после смерти. Наша привычная форма, или тело кармического созревания, состоит из пяти элементов, которые, когда мы умираем, растворяются один в другом. В конце то, что осталось, возвращается в сознание-основу, а оно затем впадает в нечто подобное забытью – когда нет никакого осознавания. Это состояние – как очень плотный тяжелый сон, оно обычно длится около трех дней, после чего сознание возвращается и тут же проецирует великое множество иллюзорных образов.
Эти проекции похожи на состояния во сне (или наяву): они столь же иллюзорны. Однако есть и явные отличия: эти образы возникают мгновенно и продолжают очень быстро появляться и исчезать. Кроме того, у такого существа, которое, не имея тела, переживает эти видения, есть тенденция верить, что они реальны. Это, конечно, поддерживает привычку цепляться за двойственность «я и все окружающее», что осложняет посмертное существование. Поскольку ум, переживающий эти иллюзорные, сбивающие с толку видения, пойман ложным представлением о «я» и «не я», такое заблуждение порождает сильный страх и страдание.
Именно из-за этого ложного представления все три тела снова и снова проявляются в сансаре; именно данное ложное представление в бардо смерти или в промежутке (тоже бардо ) между смертью и следующим зачатием в конце концов вынуждает существ перерождаться снова. Тем не менее видения бардо, так же как физические явления и видения сна, абсолютно иллюзорны. У них нет никакого основания в абсолютной реальности . Именно эту тенденцию цепляться за «я» и «не я» подразумевают, когда говорят о ментальном теле.
Чтобы освободиться от этих заблуждений, ложных проекций, которые являются источником страдания, Будда Шакьямуни и многие другие достигшие совершенства постигли, что истинной природе ума свойственна пустая беспрепятственная ясность. У всех существ без исключения точно такой же ум. Это само по себе – семя состояния Будды, реальная природа Будды, свойственная всем существам. Однако заблуждение цепляния за «я» скрывает эту неотъемлемую природу, потому что, цепляясь за «я», мы неизбежно определяем и нечто отличное от себя – «не я» – и таким образом прилипаем к двойственности. Из этой двойственности возникают омрачения эмоциональных реакций и кармических накоплений. Этим цеплянием и вызванными им омрачениями сансарическое существование отличается от просветленного.
В соответствии с поучениями Будды, этих омрачений, которые препятствуют нашему истинному Освобождению, четыре. Во-первых, ум не видит себя и поэтому пребывает в базовом неведении, не в состоянии прямо осознавать свою собственную природу – точно так же мы не знаем, как, например, выглядит наше лицо, если нет отражающей поверхности. Во-вторых, из-за этого неведения ум развивает привычные тенденции двойственного соотношения «я» и «не я». В-третьих, когда ум, пребывающий в неведении и ограниченный привычками, сталкивается с этими двойственными проекциями, он реагирует на них эмоциональным беспокойством: в нем рождается запутанность, неприязнь или привязанность. В-четвертых, из-за этого эмоционального смятения накапливаются кармические семена, которые созревают в реакциях тела, речи и ума, а те, в свою очередь, усугубляют кармические последствия неведения.
Хотя ум пребывает в заблуждении, у него есть и другое качество. В своем пустом, ясном и беспрепятственном осознавании он обладает изначальной или базовой, мудростью. Эта изначальная мудрость неотделима от изначального сознания; их неразделимость – то состояние, в котором пребывают существа. И так же, как в небе плотно затянутом тучами иногда бывают просветы, изначальная мудрость (или природа Будды) время от времени просвечивает сквозь завесу неведения.

...Возможность обрести драгоценное человеческое существование встречается крайне редко. ... Хотя существа в низших мирах и переживают соответствующие состояния, и во всех этих состояниях нет возможности понимать смысл Дхармы, они могут установить связь со звуком произносимой Дхармы и с дхармическими изображениями. Такая форма проявления истины со временем приведет их к более высокой форме существования. Также умы тех, кто переживают низшие миры, могут ощутить какой-либо добродетельный импульс, который позже созреет как рождение в мире людей. Далее, будучи человеком, можно обрести заслугу, которая приведет уже к драгоценному человеческому рождению.

Чтобы принести пользу всем существам, Будда Шакьямуни давал великую необъятную Дхарму, поучения которой чрезвычайно глубоки. Говорится, что он делал это единственно для того, чтобы дать существам возможность узнать природу ума. Следовательно, весь свод поучений Дхармы, которых насчитывается восемьдесят четыре тысячи, был дан, по существу, для пользы ума.

 

Для того чтобы пояснить, что имеется в виду под природой ума, я приведу пример из вашего собственного опыта медитации. Для начала полностью оставьте любую озабоченность тем, что уже произошло и чему еще предстоит произойти. Всего на несколько мгновений успокойте ум безо всяких отвлечений, позвольте ясности стать самым очевидным его качеством.
Представьте, что все небо, или все пространство, бесконечны. Теперь позвольте уму стать обширным, как пространство, полностью охватить все пространство, целиком заполнить все пространство. Пусть он будет таким же обширным. Способность неразрывно объединять ум с пространством у нас есть тоже благодаря тому, что сущностная природа ума – пустота. Пустота означает полное отсутствие любых описательных характеристик, таких как размер, очертания, цвет или местонахождение. Небо абсолютно безбрежно, у него нет предела. Пространство, как небо, не имеет ни границ, ни окраин. Ум сам может переживать себя как неотделимый и неотличимый от пространства. Это осознавание можно обнаружить во время медитации.
Но кто его обнаруживает? Что такое это осознавание? Какой у него размер? Какой у него цвет? Что вы можете о нем сказать? Уделите время размышлениям об этом. Подумайте, что если бы только бесформенность, или пустота, была умом, то можно было бы заключить, что все пространство, или пустота, этой комнаты – или пустота чего бы то ни было еще – это ум. Но это совсем не так, потому что пустота, которая есть ум, также обладает ясностью. Отсутствие такой ясности, или свечения, подобно отсутствию солнца, луны, звезд и любого другого источника света: наш опыт пустоты показывает, что есть и свечение, и ясность.
Если бы умом было только свечение (или ясность), то, когда солнце светит в небе, это пустое пространство и свет солнца были бы умом. Но наш опыт это не подтверждает: ведь ум обнаруживает не только пустоту и свечение, но также осознавание, или сознание. Оно иллюстрируется способностью распознавать. Это четкое распознавание является осознаванием, или сознанием. Более того, то же самое осознавание может определить, что ум пуст и обладает ясностью. Этот сплав пустоты, ясности и осознавания – вот, что имеется в виду и называется умом .

единство этих трех качеств ума обозначалось по-разному – ум, сознание, осознавание, интеллект, – какое бы название ни давалось, ум в любом случае есть союз пустоты, ясности и осознавания. Это тот ум, который ощущает удовольствие; испытывает боль. Это тот ум, который порождает мысль и замечает мысль. Это тот ум, который переживает все проявленное существование. Помимо него ничего нет. Будда учил, что с безначальных времен живые существа переживают бесчисленные, не поддающиеся счету рождения, – и перерождается не что иное, как эти пустота, ясность и осознавание. Это, несомненно, так и есть.
Пока не достигнуто Просветление, при котором постигается истинная природа ума, эти пустота, ясность и осознавание будут продолжать перерождаться. Нет нужды сомневаться в том, что ум нематериален в своем пустом, ясном осознавании. Эту истину можно наглядно проиллюстрировать. Например, когда происходит зачатие ребенка, никто на самом деле не видит, как эти пустота, ясность и беспрепятственность входят в лоно. Ни мать, ни отец не в состоянии сказать, что ум такой-то формы или размера, или из такого-то вещества, только что вошел в лоно и теперь начинает новую жизнь. Нет никакой формы, которую можно было бы увидеть или измерить, чтобы продемонстрировать, что в этот момент ум вошел в лоно.
Прямо сейчас у нас у всех есть ум, но мы не можем его обнаружить. Мы не можем сказать, что у ума есть какая-то определенная форма, размер или местонахождение. Причина, по которой мы не можем найти или определить ум в таких терминах, заключается в том, что у ума просто нет подобных характеристик – формы, размера и т. д. Подобным же образом, когда человек умирает, никто на самом деле не видит, как ум покидает его тело. Умирающего (или умершего) могут изучать сотни, тысячи или миллионы людей с микроскопами, телескопами или еще какими-нибудь приборами, но никто из них не найдет ничего, что покидало бы тело. Никто не сможет сказать, что ум умершего ушел в каком-то определенном направлении, или проследить его путь. Причина в том, что ум лишен любой формы.
Тот факт, что никому не видно, о чем думает другой человек, сам по себе является подтверждением того, что ум пуст.

Истинную природу ума невозможно увидеть потому, что у него нет формы, очертаний. Мы не знаем ее, поскольку омрачены неведением. Такое «не-узнавание» снова и снова приводит нас в этот мир, заставляет принимать тела. Будда сказал, что из-за неведения существа не только не узнают истинную природу ума, но также не воспринимают закон кармы (причины и следствия), а потому постоянно создают и накапливают кармические причины будущих перерождений, совершенно не представляя себе, к чему ведут их поступки.

Если вы понимаете, что ум есть пустота, ясность и беспрепятственное осознавание, вы должны осознать несколько важных истин.
Во-первых, вы – то есть тот, кто совершает действие и тем самым накапливает карму, – являетесь пустотой, ясностью и беспрепятственным осознаванием.
Во-вторых, вы – то есть тот, кто переживает определенное следствие этого действия, – тоже пустота, ясность и беспрепятственное осознавание.
Более того: механизм, превращающий причину в следствие, – это тоже пустота, ясность и беспрепятственное осознавание.
Если вы способны это видеть и полностью это понимаете, вы достигаете состояния Будды. В этом состоянии вы будете абсолютно свободны от закона кармы, поскольку состояние Будды лежит полностью за пределами любого созревания прошлых действий. И эта свобода – тоже не что иное, как пустота, ясность и беспрепятственное осознавание.

Природа кармы и истинная природа ума по сути – одно и то же. Однако
непросветленные существа осознают и переживают карму, то есть причины и следствия неведения, а Будда, полностью вышедший за пределы причины и следствия, не связан созреванием кармы. Вот почему Просветление называют истинным Освобождением.

Одно из свойств обусловленного существования – то, что завеса неведения настолько ограничивает живых существ, что они в состоянии воспринимать только один из миров сансары. Из-за этого многие верят, что, например, нет мира адов. Кто-то думает, что такого мира страданий быть не может. Это неверие распространяется на многое другое: мы не согласны с существованием также мира голодных духов и мира богов. Человек склонен принимать только существование миров людей и животных: ведь все, что он видит, относится лишь к этим мирам. Чтобы показать ограниченность подобного восприятия, давайте рассмотрим поучения не только Будды, но и таких учителей, как Третий Кармапа, который всегда старался показать своим ученикам, что природа всех явлений и всех миров иллюзорна.
Возьмем, например, сон. Во сне наше воображение порождает самые разные переживания, которые кажутся нам вполне реальными, из-за чего мы испытываем большое счастье или страдание. Все многообразие чувств и переживаний кажется нам настоящим. Тем не менее очевидно, что эта вера в реальность сновидений абсурдна. Сны – это нематериальные проявления проекций ума, они совершенно иллюзорны. Просыпаясь, мы это понимаем.
А теперь, держа в уме этот пример сна, вспомните, как воспринимаются шесть миров сансары . Существа непрерывно переживают один или несколько миров. Не все миры доступны чувственному восприятию человека, но это не доказывает, что их нет. В определенном смысле они не существуют – ведь это состояния, в которых воплощается природа ума, омраченная заблуждениями. Скованные неведением, существа проводят в разных сферах сансары одну жизнь за другой, веря в то, что их иллюзорные впечатления реальны. Омраченность может быть сколь угодно велика, но она не превращает эти миры в нечто большее, чем просто ментальные проекции. С точки зрения абсолютной реальности, в шести мирах сансары нет никаких качеств независимого существования.
В очень поэтичном фрагменте своих поучений Будда Шакьямуни спрашивает: «Кто создал в адских мирах эту почву из раскаленного железа с постоянными вспышками пламени? Был ли кузнец, который выковал это железо? Были ли дрова, чтобы поддерживать огонь в этой топке?» Нет, все это вызвано созреванием кармы, индивидуальным кармическим накоплением, которое создается из-за ошибочного взгляда – цепляния за иллюзию реальности «я» и «не я». Если мы хотим избавиться от страдания постоянных перерождений, мы должны посвятить себя практике и понять, хотя бы в какой-то степени, что природа ума – это пустота, ясность и беспрепятственное осознавание. Тогда мы сможем приблизиться к постижению истины о том, как переживаются явления в различных мирах сансары. Если мы не понимаем подлинной природы ума, то эту истину [иллюзорности сансары] действительно трудно осознать или понять, и мы продолжаем страдать от заблуждения концептуальной реальности.

У каждого есть тело, речь и ум, и существа безрассудно цепляются за эти три аспекта как за свое истинное «я». Если совершать негативные действия, то [их кармические результаты] созреют через врата тела, речи и ума. Если совершать добрые поступки или создавать позитивные кармические тенденции, то следствие переживается через те же самые врата – мы обретем рождение в каком-нибудь из превосходных состояний трех высших миров. Точно так же, если практиковать Дхарму телом, речью и умом, можно узнать просветленную природу этих трех врат. Они связаны в сансаре, и они же освобождаются в Просветлении.

 

Полностью понимая, что опыт, накопленный разными существами, не одинаков и нет единого, универсального пути их развития, Будда учил трем обширным подходам, называемым «Три яны». Его задачей было помочь ученикам открыть эти трое врат для Освобождения.
Если мы хотим построить трехэтажное здание, нам нужно начать с первого этажа, затем добавить второй – и потом третий, которым строительство завершится. Если мы хотим практиковать и понять весь смысл Дхармы, мы можем использовать Три колесницы – Хинаяну, Махаяну и Ваджраяну . Практикуя тибетскую буддийскую традицию, мы можем использовать средства все трех «ян».
Первая из них – Хинаяна, или Малая колесница – учит нас контролировать свое поведение и проявление эмоций. Прекратив совершать вредные действия, мы можем выработать дисциплину в медитациях: одна из них по-тибетски называется «шинэ » (на санскрите «шаматха ») – пребывание ума в покое, а вторая – «лхагтонг » (на санскрите «випашьяна ») – это наблюдение за природой ума. главное правило Хинаяны поддерживать медитативное сосредоточение. Наш путь в Дхарме должен быть основан на Хинаяне, поскольку она составляет основу практики.
Давайте снова подумаем о смысле пустоты. У всех существ есть ум, и все они отождествляются с ним. Они думают: «Я – это ум», – или: «Я есть». Тем самым существа вкладывают еще больше энергии в привязанность и отвращение, принимая или отвергая явления. Хотя никакого «я» не существует в действительности, ум имеет врожденную склонность цепляться за «я» – так, будто оно реально. Наблюдая за истинной природой ума, практикующий понимает, что ум по своей сути является пустотой.
В практике Хинаяны почти не упоминается об узнавании пустотности всех явлений – взгляд пустоты сводится здесь к пониманию нереальности своего «я». Но для достижения Просветления недостаточно только постичь пустотность эго – недостаточно даже понять, что ум пуст и лишен вещественности. Необходимо пережить на опыте пустотную природу всех явлений, и, делая это, мы вступаем на путь Махаяны.

Главный источник дхармических поучений о пустоте – сутры Праджняпарамиты, или Совершенства мудрости утверждают, что ум есть пустота. Здесь это звучит довольно категорично: «…В пустоте нет формы, нет чувства, не различающей мысли, нет энергий, нет сознания…» Праджняпарамита учит, что все эти явления на самом деле пусты. Она считается важнейшим текстом по этой теме. Акцент делается на распознавание пустоты формы, пустоты звука, пустоты ощущения, пустоты запаха и т. д. Обобщенно говоря, все чувственные явления постигаются как пустые. К этому постижению мы приходим, когда видим, что сам ум и все явления, воспринимаемые или переживаемые умом, по сути своей – ментальные проекции. Они являются игрой ума; а поскольку ум сам по себе невещественен, то и эти проекции тоже не имеют реальной сути.
Главная фраза одной из сутр Праджняпарамиты такова: «Форма есть пустота; пустота есть форма. Нет формы помимо пустоты; нет пустоты помимо формы». Если бы кто-то сказал вам: «Не существует ни звука, ни формы, ни ощущений – на самом деле нет ничего реального», – вы могли бы этому не поверить. Вы ответите, что у вас есть вполне определенный, реальный опыт переживания этих чувственных ощущений: вы действительно слышите звуки, видите формы и т. д. Этот термин «пустота » на самом деле не означает «ничто» – он указывает на взаимозависимость и нематериальность всех явлений. И в этом смысле все явления считаются пустыми, или не обладающими никакой абсолютной реальностью.
Чтобы это проиллюстрировать, часто приводят в пример сновидение.
Во сне у нас может быть полноценное переживание всего, что нас вроде бы окружает, – с видимой формой, ощущениями, звуками и т. д. Сон кажется необычайно реальным. Однако в этих переживаниях нет абсолютно никакой реальности: стоит нам проснуться, как они полностью рассеиваются. Мы верим в подлинность этих видений, пока спим, но очевидно, что сны – это проекция ума. Цель практикующего – полностью понять, что переживание явлений нашей «действительности» – это тоже всего лишь проекция, не имеющая качеств настоящего бытия.
Увидев, что все явления (а не только наш ум и эмоции) – это светящаяся, беспрепятственная истина, мы понимаем, что все «внешнее» (тоже рождающееся в уме) есть всего лишь ментальная проекция.
В своем неведении существа полагают, что все их переживания реальны, и это заблуждение влечет за собой много страданий. Когда становится ясно, что привычное цепляние за категории чувственных явлений – всего лишь иллюзорная видимость, мы постигаем пустоту. Если мы поняли, что заблуждение и привычное цепляние приводят к страданиям, у нас может появиться глубокое сочувствие. Само постижение пустоты называют мудростью , а возникающее сочувствие – методами . Путь распознавания пустоты трех категорий явлений и развитие сочувствия ко всем, кто пребывает в этом заблуждении, – и есть путь Махаяны, а вершина этого пути – союз методов и мудрости.

Когда мы развили великое сочувствие и мудрость, мы таким образом завершили второй этаж здания. Однако до достижения состояния Будды по-прежнему очень далеко, поскольку нам нужно еще практиковать Шесть освобождающих действий (парамит) – щедрость, разумное поведение, терпение, радостное усилие, медитативное сосредоточение и мудрость. Мы делаем это на протяжении многих жизней, многих кальп, медленно и неуклонно проходя ступени развития Бодхисаттвы, пока наконец не достигнем состояния Будды. Это требует немалых усилий и невообразимого количества времени, и все же практика Махаяны очень благотворна. Очень долго, пока не достигнем состояния Будды, мы можем приносить пользу огромному числу существ, и, конечно, самим себе. Но если мы хотим продвигаться к Просветлению быстро, единственную возможность для этого дает практика Ваджраяны.

В Ваджраяне мы идем еще дальше и не применяем никаких особых противоядий, таких как отречение или преобразование. Мы просто узнаем истинную природу ума. Распознавание природы поступка, эмоции и прочего приносит мгновенное Освобождение. Вот почему путь Ваджраяны очень быстрый и является самым мощным методом.
Как мы применяем этот путь распознавания? Во-первых, мы узнаем тело как форму Йидама. Поскольку тело Йидама – это единство пустоты и проявления, мы осознаем, что оно обладает ясностью радуги; свободно от препятствий, как отражение луны в воде; и нематериально, подобно картинке в зеркале. Благодаря такому взгляду мы постигаем природу тела как свободную от формы.
Во-вторых, мы узнаем речь и все звуки как мантру. Воспринимая их таким образом, мы постигаем, что они подобны эху, лишены реальности.
В-третьих, мы узнаем, что ум со всеми его мыслями, концепциями, познанием, осознаванием, эмоциями и т. д. подобен миражу, мерцающему вдали, – миражу, к которому олень идет, принимая его за настоящий источник воды. Мы постигаем, что весь ум, все познание подобны миражу, свободному от [концептуального] сознания. Если мы постигли, что форма пуста, звук пуст и сознание пусто, мы полностью освободились от цепляния.
Это основа пути Ваджраяны. Если мы посвятим себя этому пути, мы можем достичь полного Просветления в этой жизни. Если нам это не удастся, благословение Йидама и сила мантры помогут нам обрести Освобождение в посмертном состоянии бардо. В любом случае, Просветление наступит, потому что мы развили и закрепили полезную привычку упражняться в постижении всех явлений как имеющих истинную природу формы, мантры и самадхи Йидама.

Благодаря этой привычке мы можем быстро развить способность постигать все видимые явления как пустые от формы, все звуки – как пустые от звука, и все уровни скандх – как по природе своей пустые от причинно-следственной реальности. После смерти, в состоянии бардо, ум чрезвычайно точен и силен. Применяя методы Ваджраяны, можно за один миг войти в глубокое состояние медитации и таким образом обрести Освобождение от страданий шести миров сансары. Можно закончить цикл кармических перерождений и достичь врат совершенного мастерства «Трех ян», что дает возможность по желанию перемещаться в мир материальных явлений и обратно. Если же мы не успеем прийти к ее полному осуществлению – даже малейшая степень понимания природы ума способна помочь нам медитировать легко и без усилий. Фактически, даже тому, кто не имеет и среднего уровня понимания, просто услышать и узнать немного об истинной природе ума уже необычайно полезно. Это дает возможность заниматься любыми повседневными делами с пользой для многих.
Мы сейчас обсудили несколько различных методов (или колесниц) достижения состояния Будды. Но самый лучший из всех – тот, который ведет к пониманию сути Махамудры. Если мы узнаем природу ума, мы – Будда. Если мы ее не узнаем, то пребываем в заблуждении и являемся обычным существом. Основу Махамудры понять легко, но применить это понимание на практике сложно, потому что мы цепляемся за свои омрачения. Из-за неведения омрачение создает привычки умственного беспокойства. Эти завесы омрачений , скрывающие наше просветленное осознавание, подобны облакам в небе, которые не дают солнцу наполнить день светом.
...В обоих подходах важно медитировать с использованием шинэ. Если определить два тибетских слова, которые передают идею шинэ, мы получим термины «умиротворение» и «пребывание». Успокоение тревог и эмоций дает возможность пребывать в состоянии однонаправленно покоящегося ума. без достижения определенной степени спокойствия ума мы не сможем выполнять никакие другие виды медитации. Поэтому шинэ важно, мы начинаем с медитации шинэ.
Определенное знание природы ума может оказаться очень полезным также и в повседневной жизни. В большинстве случаев вы можете улучшить любую свою медитативную практику, поняв, что сильное цепляние за веру в свое «я» (с его эмоциями, мыслями и т. д.) как за что-то реальное, делает медитацию практически невозможной. Такое цепляние не позволит удерживать ум в равновесии и медитировать однонаправленно. Даже если вы захотите построить очень четкую визуализацию Йидама, такое цепляние покроет завесой ваше видение. Однако если вы узнаете и видите истинную природу ума как пустоту, ясность и беспрепятственное осознавание, любая медитация становится легкой.

 

Изменяя ход времени. Исследование алайи и кармы

Многие религии и духовные традиции мира предполагают, что за гранью смерти что-то есть. На этой основе строится множество учений. В самом деле, не было бы никакого смысла практиковать или распространять эти учения, если бы ум действительно умирал вместе с телом. Какой бы ни была доктрина, ее нравственные нормы основаны на убеждении, что наши нынешние действия могут повлиять на то, что мы будем переживать после смерти.
Несомненно, в буддизме непрерывность ума – это важный момент. Ум не является чем-то, что возникает с началом жизни в физическом теле или заканчивается с его смертью. Его непрерывность при переходе из одного состояния существования в другое имеет огромное влияние и ярко выраженную связь с каждым последующим состоянием. Эта пустая, ясная и беспрепятственная природа ума переживалась и будет переживаться всегда, и в этом смысле ум сам по себе вечен. Он будет осознавать всегда, так же, как он осознавал всегда, и этот ум последовательно переживает различные состояния запутанности и страдания. Это и есть то, что Будда назвал сансарой, или циклом обусловленных перерождений из одного вида опыта в другой.
Но в сансаре беспрерывно переживается лишь содержимое ума, а не собственно его природа. Это содержимое возникает из фундаментального заблуждения, или базового неведения, которое проецирует как физическое тело, так и переживаемые явления. Эти проекции ума весьма непостоянны и нестабильны. Они непрерывно меняются, распадаются и замещаются другими.
Тем из вас, кто стремится к чему-то иному, важно понимать, что ум в своем динамическом, пустом и беспрепятственном свечении содержит не только иллюзию причинно обусловленных явлений, но также и потенциал Освобождения. Эта пустая, ясная и беспрепятственная природа ума сама по себе содержит потенциал, или семя, достижения Просветления. Это неотъемлемое качество называют татхагата-гарбхой,  или природой Будды. Природа Будды есть абсолютно у всех живых существ, потому что она – неотъемлемая природа их ума. Это неизменно, независимо от того, в каком бы мире, состоянии или ситуации перерождения ни находилось бы сейчас существо. И хотя нет никакого сомнения в том, что каждый обладает татхагата-гарбхой, ум выражает себя в базовом неведении, и различные способы этого выражения порождают больше или меньше заслуги и являются позитивными или негативными действиями тела, речи и ума.
Ум воспринимал и будет воспринимать всегда. Поскольку ум никогда не был создан и никогда не будет разрушен, он беспрерывно выражает себя бесконечной чередой рождений в различных состояниях сансары, и способы его выражения бесчисленны.
Пока ум пребывает во власти базового неведения, источники сансары не иссякают. Сансара бесконечна в том смысле, что ум переживает свои собственные проекции и заблуждения снова и снова – это бесконечный цикл. Перспектива выглядела бы довольно мрачно, если бы не было возможности освободиться. Существа могут достичь Просветления, но его не следует интерпретировать как исчезновение ума. Ум не перестает функционировать в момент Просветления. Он перестает заблуждаться. Вместо того чтобы вечно переживать свое собственное заблуждение, просветленный ум вечно переживает свою собственную истинную природу, татхагата-гарбху, во всей полноте и вне каких-либо иллюзий. единственная причина, позволяющая нам сказать, что сансара – временное состояние, которое может закончиться, – заключается в том, что это изначальное заблуждение можно устранить. Сансара и есть переживание заблуждения, и если оно устранено, то и сансара прекратилась. Но если мы не избавимся от этого заблуждения, сансара будет продолжаться бесконечно – сама собой она никогда не исчерпается.
Прошлые, настоящие или будущие кармические тенденции образуют непрерывный цикл: однажды установившись, они постоянно укрепляются.
Огромное разнообразие способов, какими люди переживают человеческий мир, – свойство не общей кармы, а индивидуальных аспектов кармы.

Забудьте о прошлых или будущих существованиях – мы даже не видим свой ум прямо сейчас! Ум – это не какая-то вещь, которую можно взять и изучить. Ум – не какая-то вещь, которую можно точно определить: «Вот именно это является умом». Таким образом, даже несмотря на то, что прямо сейчас мы способны видеть только это тело, провал в нашей памяти относительно других тел, которые у нас были, не должен нас удивлять. Короче говоря, физическое тело, которое есть у нас в любой конкретный момент – это только проекция ума, и как таковое возникает из тенденций ума, и ум переживает его.
Но это не означает, что спящий не видит снов! Для спящего сон (хоть он и нематериален) – совершенно реален. По мере развития постижения, мы начинаем напрямую осознавать причину и следствие, а затем и процесс перерождений. отсутствие эмпирического подтверждения?
-нам нужно понять, что мы не осознаем его в настоящий момент.

Ранее мы обсуждали идею того, что нашей неотъемлемой сутью является пустая, ясная и беспрепятственная природа ума. Но уму присущи различные уровни заблуждения и искажения в ее восприятии, и потому мы пребываем в нынешней неосвобожденной ситуации. Первое из этих заблуждений – неспособность непосредственно и ясно осознавать природу ума. Наше переживание искажено фундаментальным незнанием истины, или отсутствием верного осознавания. Этот самый тонкий, базовый уровень заблуждения получил название «неведение ».
Это искажение непосредственного переживания пустоты ума таково, что вместо того, чтобы прямо переживать свою собственную нематериальность, наш ум переживает так называемое «я». Это «я», или субъект, который мы принимаем за реальность, – по сути, просто искажение прямого восприятия пустоты ума.
Точно так же прямое переживание свечения ума, его ясности, искажается или застывает так, что воспринимается как «нечто внешнее», «не я». Это объект, застывшее или искаженное «не я» – он тоже считается реальным, но в сущности это просто омрачение прямого восприятия ясности ума. Так развивается двойственное разделение – оно признает субъект и объект (или «я» и «не я») отделенными и независимыми друг от друга. В своем неведении мы по привычке укрепляем эту двойственную структуру.
В конечном счете, субъект, объект и эмоциональная реакция первого из них на второй целиком являются продуктом деятельности ума. Это именно ум воображает субъекта. Это именно ум воображает объект. И также именно ум воображает разделение между ними. И хотя влечение или неприязнь вызваны не чем иным, как умом, живые существа этого не осознают. Наоборот, они относятся ко всему как к чему-то очень жесткому: вот субъект, вот объект и вот процесс их взаимодействия как нечто отдельное. Мы верим, что каждый из этих трех элементов существует сам в себе и сам по себе; мы также верим, что они полностью независимы от ума. Это заблуждение вызвано фундаментальной глупостью, или запутанностью, или неведением. Привязанность, неприязнь и неведение – это три первичные эмоциональные реакции существ на мир, и в этом причина всех страданий.

В буддийской традиции пустое, ясное и беспрепятственное осознавание, которое является подлинной природой самого ума, называют «алайя ». Так обозначается источник всего опыта и необусловленного, изначального знания. Приведу пример. Давайте представим себе прозрачную чистую воду, без какого-либо осадка или примеси. В воду бросают горсть земли или грязи и размешивают до тех пор, пока темные «облака» частиц не скроют прозрачность воды. Вода осталась прежней, но есть что-то, что прячет эту прозрачную ясность. Подобным образом то, что мы переживаем в сансаре, весьма напоминает прозрачную воду, замутненную грязью, поскольку наша неотъемлемая, всепронизывающая природа Будды покрыта этими четырьмя завесами омрачений. Эту ситуацию омраченности тоже называют «алайя». Так что алайя – не только изначальное, базовое состояние сознания, но также и рассудочное, омраченное осознавание, из которого берут начало все виды иллюзорного восприятия, общие для всех существ.
С одной стороны, у нас есть чистая алайя – неотъемлемая природа самого ума как изначальное осознавание – ее символизирует чистая вода. С другой стороны, на практике мы имеем дело с этой замутненной алайей, которая из-за наличия четырех завес представляет собой основополагающий источник заблуждений и иллюзий, – это грязная вода. В данный момент мы – существа непросветленные, и это означает, что все, что мы переживаем, есть смесь нечистой и чистой алайи. Сансара – это одновременно и неотъемлемая (но скрытая) природа Будды, и завесы запутанности, образующие нечистую алайю, то есть мир явлений. А нирвана – это незамутненное осознавание, в котором нет заблуждений или кармического созревания, порождающего обусловленные явления.
представим себе солнце, сияющее в безоблачном небе, как образы ясности и простора – это фундаментальная природа ума. Но небо бывает затянуто туманом, дымкой или тучами, и они не позволяют прямо воспринимать солнечный свет. А результаты нагромождения этих туч – молнии, гром, град, дождь или снег – полностью скроют все ясное пространство неба. Подобным образом эти уровни неведения и запутанности в уме производят все иллюзорные проекции, мимолетные переживания, которые мы, как непросветленные существа, принимаем за чистую монету, веря в их реальность. Поскольку заблуждения омрачают природную ясность, существа испытывают боль и страдание. В этом примере осадки (град, дождь и прочее) – это символ боли, страданий и запутанности, которые переживаются в результате смешения чистой и нечистой алайи.
Базовый подход в Дхарме состоит в том, чтобы устранить все эти осложнения, вызванные четырьмя завесами неведения, – так, чтобы изначальная природа ума просто смогла свободно сиять. Цель Дхармы – позволить истине проявиться так, чтобы ничто не препятствовало ее прямому восприятию и не ограничивало его. Именно это имеется в виду под достижением состояния Будды. Просветление можно понимать как полное устранение всей этой запутанности и искажений – тогда в полной мере переживается изначально присутствующая чистая алайя.

 

Интересно рассмотреть эту смесь, с которой мы живем сегодня, – сочетание чистой и нечистой алайи, обуславливающее наше восприятие. Когда в нас преобладает чистый аспект алайи, проявляются добрые качества, положительное отношение к вещам и людям. Это рождает такие чувства, как доверие, сочувствие, любящая доброта, щедрость и т. д. Все это благоприятно для духовного развития. Если же преобладает нечистая алайя, то в уме господствует эмоциональная путаница, усиливается стремление цепляться и отталкивать, и к этому добавляются все виды неврозов, вызванные противоречивыми чувствами. Таким образом постоянное взаимодействие чистой и нечистой алайи производит позитивные и негативные кармические модели, которые впоследствии закрепляются, и потому данное взаимодействие является источником различий между позитивной и кармической тенденцией.
Другой вид заслуги, или позитивной тенденции, обретается благодаря состоянию самадхи. Этим словом называют либо глубокое погружение в медитацию, либо само переживание медитационного опыта вне понятий. И то и другое в конечном счете приводит к определенному состоянию ума. Самадхи бывает двух видов. Первый – полностью обусловленное самадхи. Оно стабильно и потому почти неисчерпаемо: маловероятно, что оно нарушится. Его называют обусловленным, потому что оно не освобождает сознание от условий, производящих цикл перерождений. Однако и такое самадхи – весьма значимое дополнение к обычным положительным поступкам.
Другой вид – это высшее самадхи, которое появляется, когда мы подходим к вершине длительного процесса духовного развития, мотивированного доверием, сочувствием и мудростью. Такой уровень – признак того, что наша мудрость достаточно глубока для достижения Освобождения. Это высшее самадхи неистощимо, поскольку уже постоянно сопутствует нашему опыту – до тех пор, пока ум не обретет Просветление и не покинет навсегда цикл рождений и смертей.

Что же представляет собой высший вид медитации, выводящий за пределы понятий и позволяющий уму полностью освободиться?
я говорю о чистой практике шинэ (пребывание ума в покое) и лхагтонга (проникновение в сущность). Вершина этих практик – то, что в тантрах именуется Махамудрой (Великая печать). Этот термин означает прямое, окончательное переживание природы ума и всех явлений. Это наивысшая точка, к которой мы приходим, когда медитация достигает зрелости благодаря шинэ и глубины благодаря лхагтонгу.
В более формальной традиции считается, что в тантрической медитации есть две фазы, и их связывают со стадиями построения или развития, и завершения или осуществления. В любом случае медитации Ваджраяны, по сути, относятся к этому высшему аспекту добродетельных действий и кармы. Сам этот высший аспект содержит неистощимые стабильные источники, приводящие ум к состоянию постижения вне ограниченных рамок цикла перерождений.

Из всех действий, совершаемых телом, речью и умом, именно ментальное действие является решающим. Самое тяжелое последствие для нашего духовного развития – это ложные взгляды относительно истинной природы реальности. Делая фундаментальные ошибки в суждениях или отрицая ключевые положения учения о природе реальности, мы можем свести на нет эффективность своей духовной практики. Сомневаться в том, что мы обладаем природой Будды, – очень серьезная ошибка. Столь же серьезным промахом может оказаться даже сомнение в том, что ум по своей природе – пустой, ясный и беспрепятственно осознающий, что эту природу можно постичь, пережив полное Просветление. Почему? Отрицать эти идеи означает не иметь абсолютно никакой основы, с которой можно начинать работать. Если мы отвергаем идею Просветления, у нас нет оснований даже пытаться приложить какие-либо усилия к духовной практике.

Таким образом, мы должны признавать, что у нас есть потенциал Просветления, – без этого мы не сможем даже приступить к духовной практике, не говоря уже о том, достичь в ней результата. Поэтому первое и самое важное условие – прийти к такому убеждению. Нужно достичь убежденности в том, что этот потенциал у нас есть, и что он составляет неотъемлемую часть нашего существа. Поэтому всем кто стремится обрести ясность осознавания, необходимую для прекращения неведения и освобождения от страданий, следует понять и усвоить, что такое истинная природа ума, и исследовать причинно-следственные связи, управляющие нашим миром.

Глоссарий

Бардо –промежуточное состояние, переживаемое в сансаре. Таких состояний
а) бардо жизни – период от рождения до смерти;
б) бардо сновидения;
в) бардо медитации;
г) бардо умирания – процесс умирания, продолжающийся от 20 до 30 минут после последнего выдоха;
д) бардо Дхарматы, или бардо ясного света, начинающееся сразу после окончания бардо умирания. Оно дает возможность опытному практикующему достичь Просветления, слившись с ясным светом;
е) кармическое бардо становления. Этот вид промежуточного состояния переживают существа, если не используют возможность постичь истинную реальность в бардо ясного света. Этот период длится до зачатия следующего тела. Последние три вида бардо вместе продолжаются 49 дней.
Випашьяна – букв. проникновение в суть. Медитация, применяемая как метод и в Сутре, и в Тантре. Она основывается на стабильном опыте удержания ума в покое (шине ). В фазе лхагтонга медитирующий старается поддерживать видение недвойственности воспринимающего сознания и воспринимаемого объекта от мгновения к мгновению.
Дхарма – Учение Будды, истина, показывающая, каким все является на самом деле.
Скандхи – букв. скопления. Этим термином обозначают пять составляющих личности, которые непросветленными существами переживаются как реальные. Это: 1) форма (прежде всего, физическое тело); 2) ощущения органов чувств; 3) различающие мысли; 4) умственные состояния; 5) сознание.
Шаматха – букв. пребывание в покое. Медитация на действительный, воображаемый или абстрактный объект, когда стараются приучить ум однонаправленно и не отвлекаясь покоиться в сосредоточении на объекте. Шинэ в Сутре и Тантре является основой узнавания истинной природы ума.
Шесть миров сансары – состояния ума, переживаемые непросветленными существами в результате действий, основанных на мешающих эмоциях. Три мира считаются низшими. Это: 1) состояния паранойи, в которых рождаются те, кто совершал много негативных действий под влиянием гнева и злости; 2) мир голодных духов, в котором рождаются те, кто причинял другим вред под влиянием жадности; 3) мир животных, который переживают существа, действующие исходя из глупости.

Серия книг «Устные наставления» — 8 книг

 

Калу Ринпоче - Основы буддийского пути

Полностью - тут:
https://e-libra.net/read/505762-osnovy- ... -puti.html
http://loveread.ec/view_global.php?id=77817



Первый поворот Колеса Дхармы
Первые две Благородные истины:
Истина о страдании и Истина о причине страдания

Вселенная – это проекция ума. Поучения уровня Махаяны и Ваджраяны гласят, что ум пуст по своей сути, но ему естественным образом присуща ясность и беспрепятственная способность проявлять себя.

...Медитация на Зеленую Тару – еще одна практика, которую я представил во время второго визита. Эта форма Тары связана с защищающей активностью, она способна избавить от страхов и страданий этой жизни и помочь нам развиваться на буддийском пути.

Первые четыре ниданы

В момент смерти происходит разделение физического тела и ума индивидуума. Ум оказывается в состоянии, в котором прекращается всякая деятельность. Другими словами, ум погружается в свое основополагающее бессознательное состояние – это первая нидана , которую мы называем неведением, она является первым звеном в цепи Взаимозависимого Происхождения. После этого начинается постепенное пробуждение умственной деятельности. Это второе звено: в уме возникают первые структуры. Такая схема пробуждения сознания полностью проявляется в том, что мы называем дискурсивным сознанием или способностью ума распознавать нечто внешнее как объект, то есть определять «что есть что», и так далее. Этот уровень двойственного дискурсивного сознания является третьим звеном в цепи взаимозависимого происхождения. Так из базового состояния неведения возникает постепенное пробуждение умственных структур, что находит свое полное выражение в дискурсивном сознании.
Из базового двойственного, или дискурсивного, сознания рождается чувство собственной личности, или «я». В то же время все формы, которые мы видим, и все звуки, которые мы слышим (то есть любые переживаемые нами явления), воспринимаются как разные версии «других». Таким образом, возникает отчетливое отделение «себя» от «других». Несмотря на то что сознание еще не имеет физической основы, все же есть чувство нахождения в теле, появления индивидуальности. При этом существует тенденция давать имена всему, что встречается в явленном мире. Так, в отношении четвертой ниданы применяется термин «имя и форма».
Все вышесказанное – лишь переживание в уме во второй фазе посмертных переживаний – сипа бардо, там нет ничего осязаемого. Мы не видим существо, находящееся в этом бардо. Более того, его ум невозможно как-либо воспринять – никто не видит присущее ему неведение, возбуждение, а также проявления его дискурсивного сознания или переживания, связанные с присваиванием определений субъектам/объектам. Такое уникальное состояние в сипа бардо – исключительно внутреннее переживание, недоступное для других означает «скандхи (или скопления) четырех имен» и относится к первым четырем этапам сипа бардо : этапу неведения, этапу пробуждения структур в сознании, этапу полностью развитого дискурсивного сознания и этапу разделения всех явлений мира на субъекты и объекты.
Все это просто проекции ума. Например, нет чего-то, что называется «неведением» и что можно было бы отделить, разобрать на части и исследовать. Мы лишь говорим, что «неведение» – это слово, которым мы обозначаем определенную фазу переживаний в сипа бардо , и что существа проходят эту фазу. Эти четыре этапа не имеют никаких реальных или ощутимых качеств.

В этой части бардо нам присуще ясновидение. Более того, возникает новое ощущение силы, присущей уму, хотя ее также нельзя подвергнуть сознательному или разумному контролю. Во время сипа бардо существа испытывают переживания или галлюцинации. Добродетельные кармические тенденции ощущаются как нечто очень приятное и комфортное, а недобродетельные – как нечто устрашающее.
В течение одной-двух недель пребывания в сипа бардо (в его первой трети) впечатления, возникающие в уме существ после смерти, связаны с предыдущим существованием. Если умер мужчина, то в течение этого отрезка сипа бардо он будет ощущать себя мужчиной со свойственной ему в прошлом личностью и состоянием существования.
Спустя неделю-другую пребывания в посмертном состоянии впечатления, связанные с наличием тела и пребыванием в некой среде, все более связываются с будущим существованием. Оно определяется нашей кармой.
Действительная продолжительность переживания сипа бардо у разных существ различна. В целом самый длительный срок насчитывает примерно сорок девять дней. В различных текстах упоминается, что Будда считает этот временной отрезок этапом, в течение которого сознание остается в сипа бардо пока не обретет физическое перерождение. После этого возможность что-либо изменить оказывается на какое-то время почти полностью утраченной. Именно поэтому в Тибете появился обычай применять любые средства, чтобы помочь усопшему в течение сорока девяти дней после его смерти. В нашей традиции есть особая церемония: учителю дается имя и изображение умершего человека. Лама медитирует, пытаясь привлечь его сознание (которое по-прежнему имеет связь со своим прежним существованием) и повлиять на него передачей посвящений, наставлений и чтения молитв для его блага. Учитель прилагает все усилия, чтобы человек мог обрести благоприятное перерождение.
Хотя существа в сипа бардо не имеют физических органов, позволяющих видеть, слышать и так далее, тем не менее в уме возникает впечатление полноценной возможности восприятия. Ум такого существа видит, слышит, ощущает запах, вкус, прикосновение, а также способен мыслить. При этом все ощущения являются проекциями ума, не имеющими физической основы.

Название шестой ниданы в буквальном переводе с тибетского означает «прикосновение» или «контакт» – так рука контактирует с объектом, к которому прикасается. Хотя такое прикосновение – лишь умственное состояние, лишенное физической основы, оно сопровождается тактильными ощущениями, чувством действительной способности прикасаться и устанавливать контакт с чем-то материальным.
На основе этого начального контакта формируется седьмая нидана: «ощущение», «чувство». Видеть – значит посредством глаз осуществлять контакт с формой. Затем мы чувствуем влечение или отторжение увиденного, возникают оценочные суждения об этом переживании. .
Название восьмой ниданы - «желание». Когда, будучи голодными, мы видим вкусную пищу, возникает желание получить эту еду.
Ее название буквально означает «брать». Ей соответствует традиционный образ: человек срывает плод, точнее, берет его в руки. Девятая нидана – хватание, или цепляние. Из всех двенадцати нидан именно на девятой стадии стремление обрести физическое рождение неизбежно приводит ум к новому воплощению. Cущество, которому предстоит переродиться в мире людей, видит, как его будущие родители занимаются любовью. Очень сильная привязанность или слепая воля обрести рождение, притягивает ум существа, находящегося в сипа бардо , к паре в сексуальном союзе.

Становление – десятая нидана

Для человеческого существа влечение к обретению физического тела реализуется в момент зачатия в материнской утробе. Это десятая нидана – сипа означает «становление» или «существование».

Страдание и боль сопутствуют всем переживаниям, но нужно учитывать роль накопленной нами кармы. Те, чья карма особенно благоприятна, имеют преимущество – чувство счастья сопутствует всем переживаниям, а страдания ослабевают. Такие обстоятельства являются следствием личных аспектов кармы в отличие от обычной кармы, присущей человеческому существованию.
Исследовав различные миры, Будда сказал, что во всем круговороте перерождений не найти места, свободного от горестей. Страдание – центральное и основополагающее переживание непросветленных существ.

Важность изучения первых двух Благородных истин

Рассуждая с уровня абсолютных поучений, можно сказать, что ум порождает сансару и сам же переживает последствия этого. Не что иное, как ум, создает вселенную, и только он ее переживает. В окончательном смысле мы видим, что ум пуст в своей основе, он не является «вещью». Понимание, что ум, создающий и переживающий сансару, не имеет самостоятельной реальности, может стать источником большого облегчения. Если ум в основе своей не реален, то и ситуации, которые он переживает, не реальны тоже. Обнаруживая пустотную природу ума и позволяя уму покоиться в ней, мы чувствуем большое облегчение и расслабляемся посреди смятения, запутанности и страдания, царящих вокруг.
Достигнув полного понимания и переживания пустотной природы ума, мы выходим за пределы закона причины и следствия и становимся Буддами, пребывающими вне кармических тенденций.
Чтобы достичь Просветления, нам необходимо понять не только идею окончательной пустотности всех переживаний, но и идею обусловленного действия закона причины и следствия. Приверженность крайним и наивным взглядам, предположение, что все реально в окончательном смысле (ошибка этернализма), или отрицание всего (ошибка нигилизма), не позволят нам достичь Просветления.

 

Начало Пути

Первые две Благородные истины говорят о сансаре и ее возникновении из неведения, незнания. Просветленные переживания рождаются на основе осознавания (rig pa) вместо неведения (ma rig pa). Но достичь переживания такого осознавания не так-то просто. Мы должны приложить усилия, именно в этом и состоит суть практики Дхармы. Все аспекты практики Дхармы содействуют обретению осознавания, из которого развивается Просветление. Семя Просветления, или потенциальная природа Будды, которую мы называем Татхагата-гарбха , скрыто присутствует в каждом из нас, хотя сейчас мы не можем воспринимать это напрямую.

Составляющие Пути

Сам Путь многогранен. Одна его составляющая – практика нёндро: 100 000 повторений формулы Прибежища, выполняемых одновременно с простираниями; 100 000 повторений очистительной мантры Ваджрасаттвы; 100 000 подношений мандалы и 100 000 повторений молитвы-пожелания в рамках медитации Гуру-йоги. эта первая стадия совершенного пути к Просветлению подобна сбору необходимых для путешествия вещей.
Тем не менее практика, нацеленная исключительно на очищение омрачений и накопление заслуги, неустойчива, и вся польза от нее может быть утрачена. Медитация закрепляет полученные результаты и приносит пользу, которая не только не исчезнет, но усилит наш опыт. Практика шинэ играет особо важную роль – она укрепляет все, чего мы уже достигли. Достижение спокойствия ума и, как следствие, накопленная заслуга, а также усиливаемые нами добродетельные привычки – все это приобретает определенную степень стабильности. Более того, любая медитация, в которой мы пытаемся достичь совершенства, обретает твердое основание благодаря начальной фазе – медитации шинэ . С появлением такого элемента устойчивости мы говорим о высшей ступени пути накопления.
Сейчас, рассуждая о том, что ум пуст, ясен и не имеет границ, мы выражаем интеллектуальную идею. С углублением и развитием нашей практики Дхармы наступает момент непосредственного переживания пустоты, ясности и безграничности ума. С обретением стабильности этого прямого переживания мы вступаем на первый уровень постижения Бодхисаттвы. термин, используемый для его обозначения - «совершенная радость».
Итак, мы вступаем на путь видения, и с этого момента обычный взгляд на вещи сменяется способностью видеть и напрямую переживать природу ума. Такое мгновение проникновения в суть дает имя этому пути.

Первый уровень постижения Бодхисаттвы называется состоянием совершенной радости – непосредственное переживание природы ума ощущается как высшее блаженство, сияние и пустотность (в том смысле, что у нее нет свойства окончательной реальности). Хоть она и пуста, но переживается как совершенное блаженство. Это состояние обозначено термином «наивысшее блаженство». «Наивысшее», потому что никакое из обыденных переживаний не сравнится с ним. Прямое переживание природы ума со всей присущей ему чистотой известно как состояние совершенной радости.

На этой стадии постижения, когда на смену концептуальному мышлению пришло прямое переживание, у нас появляется больше свободы. На первом уровне постижения Бодхисаттвы возникает большая свобода от цепляния за «я». поэтому мы говорим: Бодхисаттва, пребывающий на первом уровне постижения, может в одно мгновение проявить сотню излучений и др. Эти способности открываются благодаря всего лишь частичному освобождению ума от ограничений, накладываемых неведением.
Бодхисаттва первого уровня уже свободен от процесса формирования кармы и избавлен от полного влияния омрачающих ограничений, накладываемых им. На смену неведению приходит мудрость. Поскольку базовое дискурсивное сознание всеобщей основы основано на этом неведении, оно тоже перестает существовать. Сознание всеобщей основы функционирует как хранилище, задействованное в процессе формирования кармы. Она усиливается благодаря (1) завесам мешающих эмоций, возникающих из двойственного цепляния, и (2) действиям на уровне тела, речи и ума, совершенным на основе этих завес. Отсутствие базового неведения лишает процесс формирования кармы его основания. Так, Бодхисаттва первого уровня выходит за рамки омрачающих ограничений кармы.

Постепенный рост луны иллюстрирует движение по уровням постижения Бодхисаттвы. Первый проблеск осознавания подобен тонкому серпу луны. Он заметен, но еще невелик. Развитие на этой стадии связано с углублением и расширением осознавания. Продвижение по десяти уровням постижения Бодхисаттвы усиливает переживание свободы в уме. Углубление осознавания и расширение его границ сопутствует продвижению существа по уровням Бодхисаттвы.
Растущую луну одиннадцатого дня, все еще не полную, можно соотнести с седьмым уровнем постижения Бодхисаттвы. Здесь усиление положительных привычек и углубление осознавания устраняют негативные проявления в уме. На седьмом уровне Бодхисаттвы существа достигают почти полного избавления от мешающих эмоций.
На восьмом и девятом уровнях постижения Бодхисаттвы постепенно растворяется привычное двойственное цепляние, которое является еще более тонким уровнем омрачений ума.
На десятом уровне Бодхисаттвы полностью устраняется базовое неведение – конечный уровень омрачений. Ум полностью свободен от ограничений, в нем играют неимоверные способности проявлять лучшие качества. Мы уже говорим не о сотне или тысяче излучений, а о сотне тысяч миллионов излучений, предыдущих и будущих жизней и так далее.

Эти десять уровней постижения Бодхисаттвы составляют третий и четвертый пути – видения и медитации. В рамках этих путей выделяют меньший, средний и высший уровни пути видения, а также меньший, средний и высший уровни пути медитации. В сумме они соответствуют десяти уровням постижения. В числе тридцати семи факторов, ведущих к Просветлению, на этих уровнях мы переживаем семь ветвей – внимательность, изучение всех дхарм (явлений), усердие, радость, очищение, медитативное сосредоточение (самадхи) и равностность, а также Благородный Восьмеричный путь.
На десятом уровне постижения Бодхисаттвы последний шаг к полному Просветлению мы совершаем благодаря особому медитативному состоянию, называемому «ваджрное самадхи». Здесь слово «ваджра» обозначает нечто неуязвимое, то, что может преодолеть все. Какое преодоление имеется в виду? Преодоление последних еле уловимых следов неведения относительно подлинной природы всех явлений. Прорвавшись сквозь эту самую тонкую завесу посредством ваджрного самадхи, мы достигаем полного Просветления. Так обретается полное, совершенное постижение нашей природы Будды, его называют одиннадцатой ступенью Бодхисаттвы.

Наши нынешние обстоятельства напоминают жизнь существа, скованного цепями и запертого в темной тюремной камере. Сансара и есть эта камера, в которую мы заключены из-за собственного неведения. На пути накопления и пути применения – до первого уровня Бодхисаттвы, но не включая его, – появляется постоянно растущее чувство свободы. Это ощущение заключенного, с которого сняли цепи и кандалы и дали возможность свободно перемещаться внутри камеры. Достижение первого уровня Бодхисаттвы, или пути видения, сравнимо с открытием двери камеры – мы можем идти куда угодно. Образ тюрьмы наиболее точно олицетворяет присущую сансаре несвободу. Цепи и кандалы – это ограничения, налагаемые нашей привязанностью к эго. В какой бы сфере сансарического существования мы ни находились, в какую бы часть тюрьмы ни попали, мы скованы пониманием себя как «я», а также убежденностью, что нашему эго присуще окончательное существование. Вступая на первый и двигаясь по всем последующим уровням Бодхисаттвы, мы обретаем свободу от оков и затем навсегда покидаем тюрьму.

 

Три состояния (трикайя)

Постижение присущей нам природы Будды, или полное Просветление, описывается на основе представления о Трех состояниях, или кайях. Эти три аспекта полностью просветленного опыта называются Дхармакайя, Самбхогакайя и Нирманакайя и соотносятся с истинной природой нашего ума.
Пустотное качество ума соотносится с Дхармакайей. Присущая ему ясность соотносится с Самбхогакайей, а способность быть источником любых проявлений – с Нирманакайей. Эти качества, выражающие основополагающую природу ума, называются природой Будды, что по-другому звучит как «воплощение Трех состояний».
Дхармакайя, или абсолютный аспект ума, описывается различными способами. Традиционно упоминается двадцать один безупречный аспект Дхармакайи, что представляет собой состояние ума, неподверженное изменению или ухудшению. Среди этих аспектов есть всепронизывающее качество Дхармакайи – она охватывает и сансару, и нирвану. У нее также присутствует качество постоянства – Дхармакайя выходит за пределы понятия о форме и вообще каких-либо ограничивающих характеристик. Она никогда не возникала и никогда не исчезнет. Дхармакайя выходит за рамки двойственных представлений и концепций, ей не свойственна высота, низость, счастье, печаль или какие-либо изменения. Таковы попытки описать неизменную природу Дхармакайи, не подверженную упадку, истощению или ухудшению.

Говорится, что ум по своей сути пуст, его природа – ясность. Третье качество ума – безграничность. В нашем состоянии это переживается как эмоции, мысли, идеи, ощущения удовольствия или боли. Они беспрепятственно возникают в уме и на непросветленном уровне являются его безграничными проявлениями. С просветленной точки зрения беспрепятственные проявления обозначаются как Нирманакайя: проявление Просветления в физической форме в физическом мире. Встречаются различные описания уровней и аспектов этого явления. Например, можно говорить о наивысших Нирманакайях, таких как полностью просветленный Будда Шакьямуни.

Просветленное воплощение в теле не бывает результатом намеренного «действия» со стороны природы Будды или решения «сейчас я пошлю излучение в этот мир и проявлюсь в определенной форме». Скорее это происходит спонтанно, так распространяется свет солнца, которое не издает указы и не обдумывает дела. Солнце просто есть, и оно светит. Как и Дхармакайя, и Самобхогакайя. Они посылают излучения, и эти излучения и есть Нирманакайя.

Четыре Дхармы Гампопы

Первая Дхарма: Ум обращается к Учению
Вторая Дхарма: Учение становится путем
Заинтересовавшись поучениями, мы переходим ко второй из четырех Дхарм: Учение становится нашим образом жизни, нашим путем. Мы понимаем, что состояние Будды – это всеведение, вездесущность и безграничные способности.

Развитие сочувствия

Альтруистический настрой означает «давать (и) брать» (gtong len ). Мы размышляем так: я только один, а существ во вселенной бесконечное множество. Разве это не достойная цель: освободить от страданий всех без исключения, взяв на себя боль каждого из существ во вселенной? Мы решаем принять все страдания (даже те, что только зарождаются или грядут в будущем), забрать их у существ вместе со всеми причинами, породившими их. Одновременно мы посылаем существам все хорошие качества – счастье, здоровье, богатство и возможность прожить долгую жизнь. Суть медитации в том, что мы охотно отдаем все хорошее. Так мы меняем привычку привязываться к тому, что хотим иметь сами, и не обращать внимания на других. В нас развивается способность глубокого сопереживания. Метод «давать и брать» наиболее эффективен для развития мотивации Бодхисаттвы. Зарождение такого вида сочувствия приводит ко второму более глубокому постижению: и «я», проявляющее сочувствие, и объект сочувствия, и само сочувствие в определенном смысле иллюзорны. Мы видим, что эти три аспекта относятся к обусловленной, не абсолютной реальности. У них нет самостоятельной сущности, это просто иллюзии, создающие видимость двойственности. Восприятие этих иллюзий и, таким образом, понимание истинной пустоты всех явлений и переживаний мы называем «сочувствием в отношении явлений». Это главный путь практики Махаяны.
Из второго вида сочувствия развивается третий – «безотносительное сочувствие» (тиб. dmigs med snying rje ). Нас более не интересуют отношения субъект-объект. Это абсолютное переживание ведет к Просветлению. Все три уровня сочувствия связаны между собой. Начиная с базового уровня, мы будем развивать любящую доброту и сочувствие по отношению ко всем существам и, без сомнения, заложим основу пути, ведущего нас прямо к Просветлению.

Третья Дхарма: Следование по пути рассеивает запутанность

Третья Дхарма Гампопы гласит, что с продвижением по пути наша запутанность рассеивается. Главная тема этих поучений – переживание пустотности как постижение абсолютной природы ума. Медитация приводит нас к пониманию, что ум и все переживания, которые он проецирует, в основе своей нереальны: они существуют в зависимости от условий, но не в абсолютном смысле. Постижение пустоты известно как абсолютная Бодхичитта.
Ум можно сравнить с океаном: он по своей сути пуст, не имеет ограничивающих характеристик и абсолютной реальности. Однако этот пустой ум создает проекции, то есть весь явленный мир. Составляющие наших переживаний – форма, звук, вкус, прикосновение, запах и мысли – подобны волнам на поверхности океана. Рождающееся в медитации понимание пустотности природы ума само собой приводит к осознанию, что проекции ума тоже пусты по своей сути. Они, как волны, поднимающиеся над поверхностью океана и растворяющиеся в нем. Как океан и волны, ум и его проекции неразделимы.
Непонимание, что ум по своей сути пуст, не позволяет нам соотнести эту идею с миром явлений, в котором сами существуем. Для примера рассмотрим собственное физическое тело. В период бодрствования мы чрезвычайно привязаны к нему. Оно видится нам как нечто реальное, обладающее независимым существованием. Но во время сна мы пребываем в различных телах и переживаем самые разные состояния. Наше существование в явленном мире полностью подобно этому «бесплотному телу» во сне. Мы чувствуем запах и прикосновение, видим, слышим, думаем и общаемся, переживая таким образом вселенную во всей ее полноте. После пробуждения становится очевидным, что вселенная, возникшая в нашем сне, не имеет никакой абсолютной реальности. Ее не найти ни во внешнем мире, ни в комнате, где мы спим, ни внутри нашего тела – ее нигде нельзя обнаружить. Когда сон заканчивается, его «реальность» просто исчезает. Эта «реальность» была всего лишь проекцией ума, и на примере состояния сна это становится очевидно. Нам нужно осознать, что наши переживания во время бодрствования имеют эту же природу и происходят благодаря тем же процессам.
Достигшие постижения Махасиддхи – такие как Тилопа и Наропа из Индии или Марпа и Миларепа из Тибета, – были способны демонстрировать чудеса в рамках этого мира явлений. Такие способности основаны на постижении пустотности всего явленного мира, который не что иное, как проекция ума. Такое постижение позволило им показывать чудеса и по-настоящему изменять мир. Глубокие преобразования невозможны, пока наш ум продолжает цепляться за реальность и постоянство всех переживаний.

Наше физическое существование закончится смертью, когда исчерпается карма, задающая направление этому физическому существованию. Во время умирания происходит окончательное отделение сознания от физического тела, которое просто оказывается отброшенным. Наше сознание продолжает двигаться дальше, и ум погружается в переживания бардо. В посмертном состоянии вселенная проявляется для нас совсем по-другому. Хотя ум лишен физической основы, он может видеть, слышать, чувствовать запах, вкус и прикосновение, может думать и воспринимать точно так же, как мы делаем это сейчас. В бардо возможно лишь состояние сознания, но ум продолжает следовать своим привычкам и проявлять себя в соответствии с заданными моделями. После физической смерти мы по-прежнему убеждены в том, что все переживания имеют абсолютную реальность, а все происходящее в бардо напоминает наши переживания в течение дня и ночи.
Наши повседневные переживания так же иллюзорны, как игра воображения. Они подобны отражениям, миражу, радуге в небе или сиянию луны на глади воды. Все наши переживания обусловлены и на абсолютном уровне нереальны.
Мы постигаем третью Дхарму Гампопы, когда, во первых, рассеиваем запутанность относительно природы ума и постигаем его пустоту, и, во вторых, осознаем иллюзорную природу всех явлений. Тогда путь рассеивает запутанность.

Четвертая Дхарма: запутанность проявляется как изначальная мудрость

Это основополагающее преобразование происходит на уровне ануттара-йога-тантры – наивысшем из четырех уровней поучений Ваджраяны. Для преобразования дискурсивного осознавания в просветленное используется все богатство приемов, доступных в Ваджраяне.
Степень привязанности к собственному физическому телу как к чему-то вечному, чистому и реальному, очень высока. Но тело не вечно и состоит из бесчисленных нечистых, разлагающихся веществ. Оно реально лишь на обусловленном уровне. Привычное и инстинктивное цепляние за тело препятствует проявлению изначальной мудрости. Мы должны прийти к пониманию, что наше тело – проявление, не имеющее самостоятельной сущности. Основанное на проекциях ума, оно представляет собой суть аспекта сознания, связанного с формой. Пока мы не постигли этого, преобразование запутанности в изначальную мудрость не произойдет.
В тантрических практиках преобразование тела в чистую форму происходит посредством медитации, которая ведет к отождествлению с чистой или просветленной формой, например, Ченрези – Бодхисаттвы сочувствия. Здесь вместо сосредоточенности на собственном теле мы отождествляемся с чистой формой и помним, что Йидам – это чистое проявление, без примеси телесности. В медитации мы полностью отождествляемся с этой формой, пустой по своей природе, лишенной материальности, не имеющей собственной природы или абсолютной реальности, выходящей за рамки ее чистого проявления. Это переживание называется союзом формы и пустоты.

Преобразование основано на понимании, что все наши переживания являются субъективными проекциями ума. Поэтому решающее значение имеет наше отношение ко всему: меняя отношение, мы меняем наши переживания. Медитация делает трансформацию возможной. Трансформация проявляется особенно ярко, когда мы сосредотачиваемся на просветленной форме, например, на Бодхисаттве Сочувствия. Сам по себе образ Ченрези – истинное выражение просветленного сочувствия. Это не выдумка. В действительности есть просветленное существо, передающее благословение и постижение. Должны сойтись определенные условия, чтобы это стало нашим опытом. Здесь сравнением служит фотосъемка. Мы вставляем пленку в фотоаппарат, направляем его на того, кого хотим снять, и делаем снимок. Образ человека попадает на пленку, которая проявляется, и получается его фотография. Нечто похожее происходит, когда мы медитируем на просветленную форму. Есть «внешнее» выражение, именуемое Ченрези. Благодаря усилиям, приложенным в медитации, мы начинаем отождествляться с этой чистой формой, доверять ей и постигать подлинное сочувствие и состояние осознанности, которое представляет собой Ченрези. Таким образом, мы можем стать «копией» Йидама и получить благословение Бодхисаттвы сочувствия. Этот первый аспект преобразования запутанности в изначальную мудрость основывается на том, что мы медитируем на наше собственное тело как на просветленную форму.

Второй аспект преобразования затрагивает нашу речь. Хотя речь можно считать чем-то невещественным, просто появляющимся и исчезающим, мы в действительности относимся к ней как к чему-то реальному. Речь имеет такую силу, потому что мы испытываем большую привязанность к тому, что говорим и слышим. Простые слова, лишенные абсолютной реальности, могут определять наше переживание счастья или страдания. Мы создаем удовольствие и боль на основе базового цепляния за звук и речь.
На Алмазном пути мантра, которую мы сосредоточенно повторяем, является просветленным звуком, речью Йидама – союзом звука и пустоты. Мантрам не присуща отдельная реальность, они суть проявления чистого звука, которые переживаются неразрывно с его пустотностью. Благодаря мантрам мы больше не цепляемся за реальность речи и звуков, встречающихся в жизни, но переживаем их как пустые в своей сути. Так запутанность, присущая нашей речи, преобразуется в просветленную мудрость.

Поначалу союз звука и пустоты для нас – просто идея о том, какой должна быть наша медитация. Постоянное применение превратит ее в опыт. Как всегда, в практике крайне важно наше отношение. Шестислоговая мантра Ченрези – ОМ МАНИ ПЕМЕ ХУНГ – выражает его благословение и просветленную силу. Шесть слогов связаны с различными аспектами нашего опыта: в уме преобразовываются шесть основных мешающих эмоций и постигаются шесть аспектов изначальной мудрости. Мантра Ченрези обладает силой осуществлять преобразования на всех этих уровнях. Есть другой способ толковать мантру: слог ОМ по своей сути является просветленной формой; МАНИ ПЕМЕ, четыре слога в ее середине, представляют речь на уровне Просветления; а последний слог ХУНГ – ум на уровне Просветления. Тело, речь и ум всех Будд и Бодхисаттв неотделимы от самого звука мантры. Он очищает загрязнения тела, речи и ума и ведет всех существ к постижению. Его преобразующая сила проявляется и развивается, если мы полны доверия и усердия в медитации и повторении мантр. Для нас это верный способ очиститься.
Относящийся к уму аспект медитации на Ченрези связан с сердечным центром, где располагается мантра и семенной слог ХРИ. Мы представляем, как из них излучается свет, – так мы делаем подношение всем Буддам, очищаем все омрачения существ и ведем их к Просветлению. Этот аспект медитации относится к медитации без формы, когда ум просто покоится в своей пустотной природе. Спустя какое-то время такая практика приводит к изменениям: мы переживаем все возникающие в уме явления (любые эмоции или мысли) как проявляющиеся и растворяющиеся в пустоте. В эти мгновения мы пребываем в пустоте. В этом состоянии ум переживается как союз мудрости и пустоты. Это и есть Махамудра.
Так медитация на Ченрези охватывает три аспекта тела, речи и ума и затрагивает медитационные техники, вовлекающие тело, речь и ум. В конце каждой медитации все возникшее в фазе построения возвращается в бесформенное состояние, и наш ум просто покоится в своей собственной природе. В этот миг мы можем переживать тело, речь и ум как проявления базового, пустотного ума. Мы познаем ум как основополагающий аспект, а тело и речь как второстепенные проекции, основанные на сознании. Это сводит все наши переживания к одному аспекту – пустотности ума, из которой возникают все явления. Так постигается четвертая Дхарма Гампопы – запутанность, проявляющаяся как изначальная мудрость.

 

Практика медитации

Мы начинаем с того, что представляем высокую гору. Перед вами чуть выше в небесах появляется ваш Лама в виде любого Йидама, в той форме, к которой вы испытываете наибольшее доверие. Медитируйте на него. Именно в этой практике особенно эффективно представлять Ламу как Ченрези – эта форма воплощает любовь и сочувствие. Ощутите его как суть всех Будд.
Далее представляйте, что из сердца Ченрези исходят лучи света. Они касаются вас, очищая последствия всех вредных действий, а также омрачения тела, речи и ума. В тот же миг вы перерождаетесь в Девачене – Чистой стране Великого блаженства. Теперь, благодаря обретенным в медитации силам и способностям, ваше сердце само излучает свет. Лучи касаются всех существ, очищают их страдания, вредные действия и омрачения. Теперь они тоже рождаются в Чистой стране и становятся счастливцами, достигшими полного Просветления. В это миг вы можете представлять себя и остальных существ в форме Ченрези.

Вопрос: Что делать, если трудно представить образ в медитации? И как долго вы обычно выполняете эту медитацию?
Ответ: Не стоит волноваться, если вы не представляете ясные образы. На самом деле это очень сложно. Лучшим помощником для вас будет сила решимости. Взрастите в себе твердое убеждение, что все возникает именно так, как это описано.
Хорошо уделять этой практике любое количество времени. Но независимо от продолжительности, главной целью вашей медитации должно быть развитие сочувствия и любви ко всем чувствующим существам.

Распознавание

Третья скандха – это распознавание. Здесь имеется в виду, что мы цепляемся за признаки, что подобно прилипанию к сансаре, как к чему-то реальному и постоянному. Само по себе ощущение является прямым, непосредственным переживанием. Цепляние за объект возникает лишь в следующее мгновение. Именно это и есть третья скандха .
В третьей скандхе выделяют два аспекта. Первый – это цепляние за свойства объектов, то есть опознание объекта. Второй аспект – это цепляние за его признаки на уровне концепций. Это связано с проведением различий между объектами, когда мы говорим: «Это мужчина. Это женщина». Можно понять объект через его обозначение или, с другой стороны, понять этот объект по его признакам, даже не зная его названия.
Наконец, есть еще неизмеримое распознавание, начинающееся с распознавания «бесконечности пространства» и расширяющееся до восприятия Будды. Это неограниченное распознавание всех ситуаций в шести мирах. Всезнание Будды охватывает все, что связано с каждым из чувствующих существ, включая их мысли и прошлые жизни.

Ментальные факторы

Четвертая скандха относится к виду активности, происходящей в уме, то есть к мыслям. Затем можно выделить пять состояний ума, являющихся определяющими по отношению к объекту: устремление, интерес, внимательность, медитативное сосредоточение (самадхи ) и высшее знание. Первое – устремление – направляет наше усердие на воплощение любого желаемого замысла. Благодаря очень мощной устремленности при совершении любых действий, позитивных или негативных, наше усердие усиливается. Следующий определяющий аспект – интерес – означает, что мы придерживаемся определенных вещей или действий, которые нужно совершить, и не позволяем «увести» наш ум в сторону. Третий аспект – внимательность – связан с тем, что ум не отвлекается и не забывает свою ближайшую цель. Медитативное сосредоточение, или самадхи (четвертый аспект), – это однонаправленная концентрация ума на исследуемом им объекте. Она поддерживает знание. Высшее знание , пятый определяющий ментальный фактор, есть открытие и полное развитие понимания всех исследуемых явлений.

Затем следует невозмутимость . Вас не захватывают мешающие эмоции: желание, ненависть и глупость, наоборот, вы покоитесь в естественном состоянии ума. Мешающие эмоции не могут возникнуть, когда ум умиротворен.
Затем непривязанность . Умственное качество, избавляющее от привязанности к существованию и событиям в сансаре. Такой взгляд ограждает нас от ошибочного поведения.
Последним одиннадцатым положительным ментальным событием является усердие.

Вопрос: Если говорить о отсутствии ненависти, значит ли это, что на причиненный нам вред мы просто не обращаем внимания?
Ответ: Если на вас напал враг, оградите себя от причинения вреда. А когда ситуация закончилась, не думайте: «Это мой враг». Размышляйте о сочувствии и поймите, что этот человек действовал из неведения. Вы знакомы с Дхармой, а он – нет, поэтому медитируйте, развивайте сочувствие, а не цепляйтесь за мысль о том, что этот человек – ваш враг, сделавший вам что-то плохое. А сейчас мы снова прервем нашу беседу о пяти скандхах и обратимся к медитации, которую дал Карма Чагме Ринпоче.

Вопрос: Может ли просветленное существо как-то повлиять на страдания, присутствующие в мире?
Ответ: Просветленные существа, имеющие огромные накопления заслуги, могут забирать страдания у других и брать их на себя. Мы стремимся к этому, когда практикуем медитацию «Давать и брать» (gtong len ).
... превосходный метод медитации на смерть и непостоянство. Представьте, что вы в одиночестве стоите на обширном плоскогорье, где нет существ. ... Неожиданно вы обнаруживаете, что стоите на краю скалы, откуда можете упасть в реку, текущую по дну ущелья. Обеими руками вы хватаетесь за два пучка травы, спасаясь от падения в пропасть. И висите там, охваченные сильнейшим страхом. Вдруг справа от вас из-за скалы появляется маленькая белая мышь, а слева – маленькая черная мышь. Белая мышь начинает грызть пучок травы, за который вы держитесь правой рукой, в то время как черная мышь жует пучок травы, за который вы держитесь левой рукой. Травы в руках становится все меньше. Вас охватывает ужас, ведь вы знаете: в любую секунду можно упасть в реку и утонуть. Вам известно и другое: река кишит различными существами, которые могут вас съесть.
В этот миг вы осознаете, какую нерадивость проявляли в практике Дхармы. Затем вы видите Ламу Ченрези в небесах и обращаетесь к нему с молитвой. Лама Ченрези говорит: «Все чувствующие существа болеют, страдают и умирают. Непостоянство пронизывает все. Когда освободитесь, то углубитесь в практику. Обращайтесь с молитвами к своему Ламе». Теперь преисполнившись доверием, сильным устремлением и решимостью обратитесь с молитвой к Ламе Ченрези. Как только мыши перегрызут последнюю травинку, из сердца Ченрези появятся лучи света, которые войдут в ваш сердечный центр, очищая омрачения тела, речи и ума. В одно мгновение вы переродитесь в виде Ченрези в Чистой стране Девачен. Медитируйте, преисполнившись любви и сочувствия. Ваше сердце испустит бессчетное множество лучей света, которые достигнут всех существ шести миров, очистят их страдания, вредные поступки и омрачения и приведут их в Девачен.

Ментальные факторы: продолжение беседы о четвертой скандхе
Вторая мешающая эмоция – желание , то есть цепляние за распадающиеся «скопления». Оно вызывает страдание существования и определяет пребывание в круговороте сансары. Желание возникает из неведения.
Есть два вида желания. Первое из них – это желание желания : вы желаете заполучить что-то, пребывая в одной из трех сфер сансары. В двух более высоких сферах – сферы формы и без формы – желание проявляется по-другому – как желание существования . Высшие божественные состояния, такие как переживание бесконечности пространства, бесконечности сознания и так далее, являются плодом огромной заслуги, накопленной в медитации самадхи . Однако боги не вышли за переделы сансарического существования, поскольку цепляние за «я» не было устранено.
Четвертая мешающая эмоция – гордость , когда вы смотрите на других свысока и думаете так: «Я замечательный», «Я выделяюсь среди других», «Я обладаю великолепными качествами». говорится про семь видов гордости, мешающей уважать других и делающей вас несчастными.
..Шестая – взгляд . мы обсуждаем только неверные взгляды.
Первый – это взгляд, основанный на лишенном постоянства скоплении частиц , или устойчивой убежденности в том, что пять скандх содержат в себе некую сущность. Он становится основой всех неверных взглядов.
Второй тип – это крайние взгляды : вы считаете, что «я», или скандхи , существуют вечно (этернализм) или что они вовсе не существуют (нигилизм). Оба взгляда не дают обрести уверенность в Срединном пути, то есть Абсолютном взгляде.
Далее есть два типа «возвеличивания» – вы оцениваете эти взгляды как наивысшие и считаете наивысшим поведение, основанное на них . Первое из этого, то есть четвертый неверный взгляд, – убежденность в том, что ваш ошибочный взгляд является самым правильным. Поскольку все, связанное с телом и речью, суть проекции ума, нужно неустанно и внимательно исследовать правильность собственных взглядов и не принимать их безоговорочно.

Эти два типа – когда вы считаете свои взгляды наивысшими и когда наивысшим считаете поведение, основанное на них, – связаны с цеплянием за пять скандх , они напоминают веревки, крепко связывающие нас. Всякая активность лишает вас сил и не приносит плодов. Эти пять неверных взглядов препятствуют освобождению из сансары и не являются настоящим путем.
Согласно поучениям Будды для определения истинности взглядов, их подлинности, нужно исследовать свой собственный ум. Каждый достигает Освобождения в Дхарме сам по себе. Поэтому мы сами решаем, ведет тот или иной взгляд к Освобождению или нет. Если ответ утвердительный, то мы понимаем, что действительно полезно для нас и для других сейчас и в будущем. Используйте свою рассудительность, чтобы уяснить все это. Исследуйте и наблюдайте постоянно, ведь если бездумно продолжать придерживаться какого-либо взгляда, то от сансары никогда не освободиться.
вы сами должны решать, насколько истинно сказанное учителем и действительно ли это работает. Размышляйте над этими вопросами, вместо того чтобы слушать поучения и автоматически соглашаться с ними лишь потому, что это слова Ламы. Чтобы отличаться от животного, используйте свой разум, и вы поймете истину.
Но когда, действительно глубоко осознав смысл и истинную природу всех явлений, вы примите решение, что истинно, а что нет, будьте твердо уверены в этом. Тогда отпадет необходимость в сомнениях и совершении множества дополнительных действий. Ваша практика Дхармы или работа для Дхармы – это не мгновенный процесс, когда, сделав что-то, вы тут же получаете результат. Согласно поучениям Будды понимание смысла всех явлений и развитие уверенности избавляет нас от ста четырнадцати приобретенных взглядов. А триста шестьдесят внутренне присущих нам взглядов могут быть устранены лишь посредством медитации.


***

Вопрос: Приведите пример «присущего» нам взгляда.
Ответ: Это взгляд, основанный на цеплянии к «я», на лишенном постоянства скоплении частиц. Цепляние к «я» в контексте пяти скандх проявляется как следующие мысли: «Я чувствую. Я воспринимаю. Я думаю». Подобные взгляды уходят корнями в цепляние за «я», которое всего лишь представляет собой пять скандх.

Вопрос: Вы сказали, что Будда советовал проверять и перепроверять наши взгляды, основываясь на собственном разумении, он призывал избегать слепой веры. На новички не могут докопаться до ответов на все вопросы. Расскажите подробнее о доверии.
Ответ: Какой бы путь вы ни практиковали – Хинаяну, Махаяну или Ваджраяну – вам нужна способность проверять. Будда сказал: «Мое Учение подобно золоту: плавьте его, дробите, разрезайте на кусочки – оно останется безупречным». Поучения Будды можно проверять сколько угодно, они не перестанут быть истинными. Эти Колесницы не отличаются друг от друга – проверка их смысла только разовьет ваше понимание. Рождающаяся из этого уверенность позволит работать однонаправленно. Ваджраяна в этом отношении ничем не отличается. Проверьте, как мы тренируем свой ум на этом пути и какие это приносит плоды.
Не переставайте проверять просто потому, что эти поучения относятся к уровню Ваджраяны : «Это же Ваджраяна!» Исследование очень важно, Из него возникает доверие.

Вопрос: Может ли быть, что некоторые люди совсем не занимаются проверкой, но при этом придерживаются правильного взгляда? Можно ли слепо и безоговорочно придерживаться того, что истинно?
Ответ: Привязанность к совершенному взгляду невозможна, поскольку тот, кто руководствуется им, должен обладать подлинным пониманием и опытом. Как только они у вас появятся, привязанность или умственная слепота исчезнут. Говорят: «Если есть цепляние, то это не “совершенный взгляд”».

Если испытываете привязанность к жизни,
Вы не посвятили себя Дхарме.
Если испытываете привязанность к сансаре,
Вы не отреклись от всего.
Если испытываете привязанность
к получению выгоды,
У вас нет Бодхичитты.
Где есть цепляние,
Там нет Взгляда.

Вопрос: Означает ли термин «срединный путь» то, что мы избегаем крайних взглядов нигилизма и этернализма? Что же это такое?
Ответ: Срединный путь (Мадхьямака) отвергает обе крайности, оба взгляда – и тот, что утверждает «Да, нечто существует», и тот, что утверждает «Нет, нечто не существует». Вы не можете с полной уверенностью утверждать, что нечто существует, потому что, с абсолютной точки зрения Будды, ничего нет. Вы также не может утверждать, что нечто не существует, потому что ум является источником сансары – нижних миров и всего остального. Однако взгляд Срединного пути выходит за рамки представлений о существовании и несуществовании.
Основа Срединного пути – это принцип взаимозависимости, то есть союз двух истин, относительной и абсолютной. Сам по себе путь есть совершенство заслуги, которая истощается, и мудрости, которая неистощима. Плодом здесь становится союз двух состояний – Рупакайи и Дхармакайи. Последнее – это постижение сущности ума, что приносит пользу нам самим. Это реализация абсолютной истины. Дхармакайя не приносит существам прямую пользу. Ее сила задействует два аспекта Рупакайи: Самбогакайю и Нирманакайю, как лучи света, исходящие от солнца и несущие пользу чувствующим существам. Рупакайя – это обретение относительной истины.

***
Будда сказал так: «Чтобы понять свои прошлые действия, взгляните на вашу жизнь; чтобы понять свое будущее, взгляните на ваши нынешние действия».
Если с малолетства усердно учиться в школе, то позже, скорее всего, найдется хорошая работа. Если вы учитесь действительно хорошо, то и результаты будут соответствующими. Логично предположить, что следствием правильного использования нашей жизни станет благополучие в будущих жизнях, хотя это, может быть, и сложно увидеть. Добрые намерения и желание приносить пользу другим станут причиной хорошей кармы.
Будда сказал: «Наши намерения – это лучший способ проявлять доброту к самим себе». Положительные мысли и действия, направленные на других, улучшают нашу ситуацию из жизни в жизнь до тех пор, пока мы не достигнем состояния Будды.

***
В данной конкретной системе пятым омрачением считается сомнение. сомнение, относящееся к глупости, – одна из «главных» эмоций.
Жадность есть сильное желание удержать свое имущество, что ведет к возникновению постоянного стремления иметь еще больше. Будда сказал так: «Где власть, там и порок; где огромное богатство, там и непомерная жадность».
Четырнадцатая – леность . Привязанные к удовольствиям от совершения вредных действий, мы не испытываем радости от практики добродетели и думаем так: «Это слишком сложно для моего тела и здоровья». И снова ничего не достигаем, поскольку леность противоположна усердию.
Незаинтересованность. Отсутствие заинтересованности противоположно внимательности.
Следующая мешающая эмоция – это забывчивость : неспособность ясно помнить о благородных объектах. Неустойчивость и подпадание под влияние других эмоций уводит ум в другом направлении. например, когда вы ощущаете неспособность концентрировать ум на том, что делаете или даже на смысле этого.
Семнадцатая – это неосознанность . Её называют «рассеянной мудростью», поскольку даже если вы поняли, что надлежит делать и осознали, почему это так, мешающие эмоции не дают вам поступать таким образом.
Есть еще одна мешающая эмоция, называемая сонливостью , которая в действительности является проявлением неведения. Это такое состояние, когда в теле и уме ощущается тяжесть, и вы не способны представить ясный образ или концентрироваться на нем. Так вы оказываетесь незащищенными от действия мешающих эмоций.
Также существует волнение , проистекающее из желания. Вы желаете заполучить что-то, и ваш ум гоняется за этим. Вы не способны пребывать в состоянии покоя. Это очень сильная тенденция, которая является препятствием в медитации шинэ .
И наконец, рассеянность . Считается, что она состоит из всех трех ядов ума. Ум постоянно блуждает в разных направлениях и не может обратиться ни к одному совершенному объекту. Существует множество разных видов рассеянности, которые бывают внутренними, внешними и так далее.

Вопрос: Иногда мы говорим о хороших и плохих поступках, но при этом знаем, что двойственный взгляд неверен. Как быть с таким явным противоречием?
Ответ: Если проведение различий, основанное на двойственности, осуществляется с ясным пониманием закона взаимозависимого происхождения, то проведение различий между хорошим и плохим может приносить пользу на относительном уровне. Однако важно проводить такие различия на основе истины о пустотности. Как только вы утрачиваете базовое понимание относительности всего и начинаете считать различия чем-то реальными, то скатываетесь к неправильному взгляду.
...
Ответ: Практика медитации трудна. В нашем уме происходит многое. Иногда нам кажется, что усиливаются отрицательные аспекты ума. Это всего лишь знак, что вы начали видеть их яснее. С началом практики медитации в уме происходит сильнейший переворот, в нем проявляются склонности, которые не обнаруживались раньше. Это не означает, что они усиливаются, скорее вы начинаете их лучше осознавать.

В Тибете было легко получить знания об этом. Там встречались необычные люди. Спустя семь дней после смерти при условии, что тело оставалось нетронутым, такие люди могли вернуться к жизни. В течение этого времени они не теряли способность наблюдать разные состояния существования, Чистые страны, а также бардо, где открыты судьбы многих людей. По возвращении к жизни рассказывали об этом. Таких людей нельзя сравнивать с западными медиумами, это совсем иной случай, потому что каждый из них получил неподдельный опыт. Некоторые поведали о своих переживаниях великим ламам, и ламы подтвердили правдивость рассказов.
Я встречался с одним из таких людей и могу отличить заявлявших о себе глупцов от тех, кто действительно получил непосредственный опыт. Чтобы стать таким человеком, нужно совершать множество благих действий. Я был знаком с матерью моего коренного Ламы. В молодости мой учитель знал человека, который не был выдающимся практикующим, но делал вид, что он великий лама. Учитель спросил свою мать о его посмертной судьбе в бардо. ...В другой раз мать моего учителя рассказала о великом ламе, жившем в той местности. Действительно великий лама и выдающийся практикующий, после своей смерти он оказался в Чистой стране. Пока оба были живы, казалось, что и тот и другой посвятили себя Дхарме, но после смерти выяснилась правда.

***

Сознание

Пятая скандха – сознание – характеризуется ясностью и осведомленностью.

Каждый из органов чувств порождает соответствующее сознание. В первое мгновение контакта какой-либо орган чувств воспринимает объект, но сам не в состоянии его узнать. Именно это и есть функция сознания: закрепиться на объекте в следующее мгновение после произошедшего контакта. Без соответствующего органа чувств не будет и сознания. Но именно сознание проделывает всю работу. Вот почему его называют, например, «зрительное сознание». Под этим термином подразумевается основополагающее сознание, которое узнает объект, воспринимаемый глазами. За первым мгновением контакта звука с ухом следует второе мгновение, когда слуховое сознание узнает о восприятии звука. Когда при помощи носа происходит контакт с запахом, основополагающее сознание схватывает объект и распознает его в следующее мгновение – это и есть обонятельное сознание. Точно так же после контакта языка с объектом, который можно попробовать на вкус, сознание в следующее мгновение после этого контакта может схватить и распознать его. Так же и с телом: после контакта с телом сознание в следующее (второе) мгновение может понять, является это ощущение приятным или нет, и так далее. В конце концов, после того как ментальное сознание воспримет какое-либо ментальное явление, основополагающее сознание способно схватить и понять его. Оно может распознать любую ситуацию в уме – счастье, страдание и прочее.

При поддержке базового сознания запутанный ум утверждает собственное видение своего «я», гордость (когда мы думаем «я»), привязанность к «я» и неведение. Ум, охваченный этими четырьмя мешающими эмоциями, называют умом, омраченным эмоциями. Всем существам свойственен этот вид сознания за исключением тех, кто уже достиг уровней постижения Бодхисаттвы.

...Наконец, восьмое сознание – это сознание всеобщей основы. В ясном осознавании – основе ума – возникает все, что есть в шести мирах: места, внешние объекты, тела, в которых мы живем.

Мы изучаем пять скандх , чтобы разрушить нашу мощную привязанность к эго, содержащемуся в этих скандхах . Мы склонны отождествляться с той или иной скандхой : «моя физическая форма», «мои ощущения» и так далее. Перечисление всех составляющих скандх частей помогает их искоренить. На Великом пути мы работаем, чтобы устранить привязанность к телу, речи и уму. Хотя мы думаем «это мое тело, моя речь и мой ум», это не так, такие мысли – всего лишь омрачения. Понимая это, мы изучаем мешающие эмоции и то, как функционирует каждый из пятидесяти одного ментальных факторов. Мы наблюдаем за умом и видим, какие положительные и отрицательные мысли у нас возникают. Поскольку понимание функционирования сознания играет решающую роль в практике медитации, нам важно узнать термины, относящиеся к скандхам .

Представление о пяти скандхах , а точнее, об их преобразовании, получает дальнейшее развитие в рамках Алмазного пути как пути средств. Способность распознавать пять скандх облегчает их преобразование. Нечистые скандхи в их чистом проявлении – это Будды пяти семейств. Посредством изучения пяти скандх наше понимание Дхармы и пути Тайной мантры будет постепенно развиваться.


Существует множество отличающихся друг от друга философских точек зрения, и необязательно одна из них верна, а другая ошибочна. Важно то, что Учение углубляет ваше понимание и приносит пользу уму. Есть много способов объяснить реальность в соответствии с разными уровнями понимания.

Вопрос: Имеют ли пять скандх отношение к представлениям о мандале?

Ответ: Существует очень близкая связь. Скандхи представляют собой нечистый аспект всех явлений. Когда они очищаются, то предстают перед нами как мандала, в которой мы видим пять Будд и пять мудростей. Знаменитое поучение Миларепы гласит, что нечистый аспект мира – это пять скандх , а его чистый аспект – пять Будд; нечистый аспект – это пять мешающих эмоций, чистый аспект – пять мудростей.

В рамках Колесницы Тайной мантры важна символика и ее смысл. Символ – это пример (скажем, мандалы и тханковая живопись (thang ka). Смысл – это то, что переживается во время практики. Достижение состояния Будды в действительности соотносится с нашим очищенным потоком существования. Следуя примеру символического преобразования, мы приходим к Освобождению.

Поучения о пяти скандхах разрушают прилипание к эго, которое рассматривается как синоним сознания, омраченного мешающими эмоциями. Все поучения Дхармы – лекарства от прилипания к эго. Привязанность к «я» становится все сильнее, в ней коренится главная причина наших неимоверных страданий и несчастий. И наоборот, переживание покоя и счастья зависит от того, насколько уменьшилось прилипание к «я».

Тилопа, что не сами явления служат причиной зависимости от сансары, а наша привязанность к ним удерживает нас в сансаре, и именно ее нужно отсечь. На внешнем уровне привязанность к впечатлениям, поступающим от органов чувств, а на внутреннем уровне эго, все больше погружают нас в сансарическое существование. Жизнь улучшается настолько, насколько мы можем уменьшить свою привязанность: нам становится легче медитировать. Постепенно мы сами высвобождаем себя из цикла существования и страдания.

Практика медитации

Представьте, что лучи света исходят из сердечного центра Ченрези, касаются вашего сердца и ведут вас в Чистую страну под названием Девачен. После этого свет излучается из вашего сердца и достигает всех существ во вселенной, указывая им путь в Девачен. Без отвлечений медитируйте на великое сочувствие.

всех пяти скандх сосредоточьтесь на скандхе сознания. Медитируйте без отвлечений на ясное осознавание ума. Ум пустотен по своей сути, безграничен по своей природе, а ясность – это его выражение.

Справочная информация о пяти скандхах




IV. МЕНТАЛЬНЫЕ ФАКТОРЫ

А. Пять всепроникающих состояний ума

1. намерение
2. сосредоточение
3. контакт
4. ощущение (тиб. tshor ba )
5. распознавание

Б. Пять определяющих состояний ума
6. устремление
7. интерес
8. внимательность
9. медитативное сосредоточение (самадхи)
10. высшее знание (shes rab )

Глоссарий



Безграничность – одно из трех неотъемлемых качеств ума; два других – это пустотность и ясность. Это проявление неразрушимого единства присущей уму пустотности и естественной ясности. Безграничность соотносится с просветленным Состоянием излучения. «Наши умственные способности, позволяющие нам выносить суждения и распознавать подробности, являются проявлением безграничности ума».

Бхуми «почва». Десять бхуми – это:
1. Совершенно радостная
2. Незапятнанная
3. Озаряющая
4. Сияющая
5. Труднодостижимая
6. Ясно проявленная
7. Далекого продвижения
8. Незыблемая
9. Превосходной мудрости
10. Облако Дхармы

Благородный Восьмеричный Путь ...
6. Правильное усилие
7. Правильная внимательность
8. Правильное медитативное сосредоточение

Дискурсивное сознание (тиб. rnam par shes pa ) – «способность ума распознавать нечто внешнее как объект». Это наше обычное сознание. Пятая скандха
Дордже – «нечто неуязвимое, то, что может рассечь что угодно». Слово «ваджра» соотносится со словами «молния» и «алмаз».
Дордже Семпа «Тот, чья сущность подобна алмазу», он является очищающей силой всех Будд. Медитация на Ваджрасаттву – одна из четырех Предварительных практик – включает в себя признание всех наших неумелых, приносящих вред действий и неправильного отношения; она нацелена на устранение привычных тенденций, из которых они возникают.
Дхармакайя – одно из Трех просветленных состояний, или тел Будды (Состояние истины). Оно «является абсолютной истиной» и выражается как присущая уму пустотность. Оно не имеет формы и отличается от любой активности, но проявляет Состояние радости (Самбхогакайя) и Состояние излучения (Нирманакайя), для того чтобы исполнять желания чувствующих существ.
Изначальная мудрость – высшее знание, неотъемлемо присущее уму с безначальных времен.
Йи (тиб. yid ) – одно из слов, обозначающих «ум». Здесь оно указывает на «охваченное страстями, смятенное сознание», которое считается седьмым сознанием из восьми.
Йидам – мужской или женский образ, используемый в медитации и олицетворяющий собой особый аспект Просветления.
Лама ... означает «наивысшая мать», ссылаясь на сочувствие, которое мать испытывает к своему единственному ребенку.)
Мантра – выражение Просветления на уровне звука. Ее повторение вслух считается «высшим звуком или речью». «Речь Йидама олицетворяет собой союз звука и пустоты».
Ментальные факторы – четвертая скандха ; сочетание шаблонов в нашем уме, которые обычно выливаются в действия (карма).
Мешающие эмоции (klesa) – противоречивые эмоции, которые служат причиной всех несчастий нашего существования. Обычно выделяют три эмоции: желание-привязанность, отвращение и неясность, или безразличие.
Нирманакайя Состояния излучения:

1. Проявление в виде навыка, профессии или художественного таланта;
2. Проявление в виде внешне обычного существа, обладающего особыми возможностями помогать другим (см. Тулку );
3. Проявление в виде Будды, как, например, исторического Будды Шакьямуни, родившегося и совершающего свою активность в этом мире.

В любой форме Нирманакайя представляет собой «способность ума к безграничному проявлению».

Омрачения – омрачения скрывают от нас истинную природу ума. В этом тексте говорится о четырех уровнях омрачений:

1. Омрачение базового неведения – «ум не видит сам себя, он не может напрямую осознавать свою собственную природу».
2. Омрачение привычных тенденций – в силу неведения в уме развивается «привычка переживать реальность на основе понятий субъект и объект».
3. Омрачение мешающих эмоций. при столкновении с этими двойственными проекциями ум реагирует, проявляя привязанность, отвращение и запутанность.
4. Кармическое омрачение – мешающие эмоции порождают реакции на уровне тела, речи и ума, в результате чего они становятся привычками, что имеет дальнейшие последствия.

Просветление – полное Просветление есть состояние Постижения, когда устранены самые тонкие следы неведения относительно природы реальности. его называют «воплощением трех Состояний (кайя)»
Пять путей

3. Путь видения – первый уровень постижения Бодхисаттвы. «Обычный взгляд на вещи сменяется способностью видеть природу ума».
4. Путь медитации – вместе с предыдущим соответствует десяти ступеням постижения Бодхисаттвы.
5. Путь без обучения – состояние Будды.

Самбхогакайя – ум, как ясный свет. (Состояние радости). Выступая как пример достижения цели, оно происходит из Состояния истины и приносит благо всем существам, идущим по пути. Только Бодхисаттвам доступно восприятие существ в Состоянии радости.
Сангье – тибетское слово, обозначающее Будду. Оно сочетает в себе идею о полном очищении (санг) и раскрытии (гье) (это относится к всезнанию).
Совершенная радость – первый уровень постижения Бодхисаттвы.
Сочувствие – на Великом пути выделяют три уровня сочувствия:
..3. Безотносительное или безобъектное сочувствие.

Союз формы и пустоты – одно из особых значений этого важного понятия относится к медитационному опыту восприятия «явной, но никоим образом нематериальной формы», выражающей Просветление, например, Бодхисаттвы Авалокитешвары.

Страдание – описывается три типа страданий:

1. Вездесущее основополагающее страдание – «страдание, вызванное лишь тем, что мы живем»
2. Страдание изменения
3. Страдание страдания

Тантры (санскр.) (тиб. rgyud ) – коренные тексты Алмазного пути, которые приписывают Будде Шакьямуни и его различным проявлениям. В каждом из них обычно содержится описание мандалы и практики, которые связаны с каким-либо просветленным существом. Слово «тантра» буквально означает «нить» или «продолжительность».

Тара (тиб. sgrol ma ) – Бодхисаттва сочувствия в женской форме; особенно известна благодаря своей способности защищать всех, кто к ней обращается за помощью, и спасать их от страданий, страхов и опасностей.

Татхагата-гарбха – семя Просветления, потенциал Будды в каждом живом существе.

Тигле – бинду, «капля» или «сфера».

1. Сферы или точки света, которые проявляются в уме на определенных этапах переживания бардо;
2. Красное и белое тигле как творческая энергия тела, контроль над которой, обретаемый в ходе йогических практик, может привести к устойчивому переживанию блаженства.

Умиротворение (zhi ba ) – синоним нирваны.
Фаза завершения в медитации – стадия завершения или растворения в медитации, когда мы растворяем то, что было представлено в уме, и он покоится в пустотности – своей истинной природе.
Фаза построения в медитации – фаза в медитациях уровня Ваджраяны, в которой практикующий создает и поддерживает образ Йидама.
Ченрези – Бодхисаттва сочувствия.
Четыре Дхармы Гампопы – «краткий обзор всего Пути» к Просветлению:

Ум обращается к Дхарме;
Дхарма становится Путем;
Следование по Пути рассеивает запутанность;
Запутанность проявляется как изначальная мудрость.
Чистая страна – это поле активности какого-либо Будды, сфера, где чувствующие существа обретают зрелость на пути к Просветлению.
Шинэ – медитация успокоения, которая приводит ум в равновесие.
Ясность – одно из трех присущих уму качеств. Другие два – это пустотность и безграничность. Ясность соотносится с Состоянием радости (Самбхогакайя) как аспектом Просветления и является «присущей уму способностью переживать все явления».

Примечания

Одна из современных концепций перевода буддийских текстов на западные языки предполагает нахождение слов, максимально близких по смыслу к исходным санскритским или тибетским терминам. В частности, санскритское слово «karuna » мы переводим как «сочувствие», а не «сострадание», поскольку каруна не подразумевает «совместного страдания». Напротив, важным аспектом буддийского сочувствия является радость (mudita ).

 

Намкай Норбу Ринпоче - Важность самонаблюдения

В Учении Дзогчен мы постоянно говорим о нераздельности и важности соединения созерцания со всеми аспектами бытия.
Для объяснений я часто использую пример кристалла, из которого исходят разноцветные лучи – символ энергии цал. Что такое реальность? Реальность – это наша энергия. А что такое сострадание Бодхичитты? Сострадание – тоже наша энергия, подобная лучам, испускаемым кристаллом.

Намкай Норбу Ринпоче - Метод и энергия

Знание собственного существования – основополагающий принцип в практике йоги в целом и Янтра-йоги в частности. Каковы основные аспекты Янтра-йоги?
В тантризме энергию символизирует звук. Символы Тантры – ваджра и колокольчик. Посередине ваджры есть шарик, который символизирует тигле, пребывающее вне всяких ограничений и понятий. Действительно, геометрическая фигура с углами – это символ чего-то ограниченного, в противоположность кругу без углов, который пребывает вне границ. Вот почему в средней части ваджры находится шарик. В тантризме символ метода – ваджра с пятью концами сверху, пятью концами снизу и шариком посередине; он символизирует состояние каждого человека, как оно есть. Что означает слово «ваджра» на санскрите? Есть много толкований, но в основном оно означает нечто такое, что нельзя изменить никогда и ни при каких обстоятельствах. Его состояние всегда будет таким, как оно есть. Вот что такое ваджра. Почему его нельзя изменить? Потому что он не находится в рамках времени или относительного состояния. Все, что подвержено изменению, обязательно находится во времени, истинное же состояние этой вещи – за пределами времени. Итак, ваджра означает истинное состояние, и в качестве символа этого состояния мы используем образ ваджры.
Но есть и другой аспект, аспект функции, который в тантризме символизируется звуком, а символ звука – это образ колокольчика. Образ ваджры важен, потому что он символизирует метод, но образ колокольчика столь же, важен. Смысл колокольчика – звук: его образ символизирует звук. Что такое звук? Это нечто такое, что распространяется в виде вибраций, которые мы воспринимаем, но не видим. поскольку они не обладают ни формой, ни цветом.
Звук действительно может проникать в наше состояние и влиять на него. Итак, звук символизирует нашу энергию. Вот почему мы произносим мантры. Практически мантра и означает звук. Учителя, которые учили с самого начала и передавали силу мантры, для передачи ее использовали звук. И мы тоже сможем реализовать действие мантры. Таким образом, звук – это общий символ нашей энергии, и в тантризме колокольчик действительно символизирует нашу энергию.
В тантризме самое важное божество именуется Ваджрадхара, что означает «носитель знания». Светильнику не нужно думать: «Я хочу сиять и разгонять мрак». Если светильник зажжен, тьма уничтожается сама собой. Так же и со всем остальным. Что касается нашего изначального состояния, существует знание состояния созерцания, а также его функция, или энергия. Взятые вместе они называются ригпа, то есть знание состояния и всеобъемлющая мудрость, которую по-тибетски называют йеше или изначальное знание. Таким образом, метод и энергия, или ее функция, праджня, – подобны солнцу, которое имеет круглую форму и излучает свет, уничтожая тьму.
Ваджрадхара – руки его скрещены. Что это означает? Это означает отказ от принципов двойственности. Обычно думают: «Это мужчина, а это – женщина, это метод, а это – энергия». Но это не так уж важно: главное – оказаться в состоянии единства. Поэтому Ваджрадхару и изображают с ваджрой и колокольчиком в скрещенных руках. Когда есть такое понимание, Ваджрадхара становится символом нашего собственного существа.
люди не состоят из двух отдельных половин: у человека есть левая сторона и правая, и эти две стороны существуют в единстве. Итак, из этого вы можете понять, что означает единство. Если мы соединяем руки, то можно подумать, что мы временно соединили две разные вещи. Но чтобы быть человеком, необходимо одновременно иметь обе стороны, левую и правую, пребывающие в нераздельном единстве. Теперь вам понятно, что значит «быть в единстве».

Намкай Норбу Ринпоче - Ваджранатха

Для последователей Бонпо является весьма характерным, что Дхарму, называется ли она по тибетски «chos» или «bon», они рассматривают не как что-то сектантское, но как представляющее Изначальное Откровение, снова и снова проявляющееся в разное время на протяжении истории человечества. Его Святейшество Далай-Лама убедил тибетское правительство в изгнании в Дхармасале признать Бон пятой тибетской школой, наряду с Гелугпа, Кагьюдпа, Сакьяпа и Ньингмапа.
Будда – это личность, которая видит и понимает вещи такими, какими они являются на самом деле, сами по себе, не искажёнными эмоциональными и интеллектуальными омрачениями, и это знание или гнозис (ye shes) – это то, что делает человека свободным. Буддовость – это кульминация и конечная цель человеческого развития, но в то же время, она и источник и основание подобного развития. Это – альфа и омега. Каждое существо обладает этой природой Будды в самом сердце своего бытия, как Изначальным Состоянием вне времени и обусловленности, но оно остаётся скрытым из-за омрачённости, накопленной с безначального времени. Но поскольку все без существа обладают природой Будды, все они в равной степени обладают возможностью действительной реализации Буддовости во всей полноте, а не только потенциально. «buddha» переводится как «очищенный» от тьмы невежества и заблуждений, словно личность пробудившаяся от сновидений, и «открываться и распространяться» в полное и незамутненное знание, подобно тому, как цветок лотоса раскрывается и расцветает в лучах утреннего солнца.

 

Тибетская йога сна и сновидений - Тензин Вангьял Ринпоче

http://www.e-reading-lib.com/book.php?book=83364




Глоссарий

бардо ("Промежуточное состояние". Любое переходное состояние бытия: жизнь, медитация, сновидения, смерть, — но чаще имеется в виду промежуточное состояние между смертью и перерождением.

Бон (bon). Коренная духовная традиция Тибета, более ранняя, чем индийский буддизм. Хотя ученые расходятся во мнениях относительно происхождения Бона, сама традиция утверждает, что существует непрерывная линия передачи, длящаяся семнадцать тысяч лет. Как и школы тибетского буддизма, в частности, школа ньингма, Бон отличается самобытной иконографией; в нём есть богатая традиция шаманизма и особая линия передачи, восходящая не к Будде Шакьямуни, а к Будде Шенрабу Мивоче. Девять колесниц Бона разные уровни тантр и полную традицию Великого Совершенства (Дзогчена).

дакини (тиб. кадрома). Кадрома буквально означает "небесная странница". "Небо" — это пустота: дакини перемещается в этой пустоте, то есть действует в полном осознавании пустоты, абсолютной реальности. Словом дакини могут называть земную женщину, реализовавшую свою истинную природу, или богиню, или непосредственное проявление просветленного ума. Другое значение слова дакини — обитательница чистого мира существ класса дакини.

джалу "Радужное Тело". В Дзогчене обретение Радужного Тела является знаком полной реализации. Реализовавший практик Дзогчена, уже не подверженный иллюзии кажущейся материальности и двойственности, противопоставляющей ум и материю, в момент смерти реализует энергию элементов, составляющих материальное тело. Само тело растворяется, а практик проходит стадию смерти в полном сознании.

Дзогчен "Великое совершенство", или "великая полнота". Его основополагающий принцип состоит в том, что реальность, в том числе и человека, уже совершенна, что ничего не нужно преображать (как в Тантре) и ни от чего не нужно отказываться (как в Сутре) — нужно лишь признать все за то, чем оно на самом деле является. Основной метод Дзогчена — "самоосвобождение": позволять всему, что возникает в переживании, существовать как оно есть, не усложняя с помощью рассудочного ума, не испытывая ни влечения ни неприязни.

кунжи В Боне кунжи представляет собой основу всего сущего, в том числе и человека. Кунжи — это единство пустоты и ясности, абсолютной открытости абсолютной реальности и непрерывного проявления внешнего видения и осознавания. Кунжи — это основа бытия.
кунжи намше (алаявиджняна). Кунжи намше — это сознание-основа, имеющееся у каждого человека. Это "вместилище", "хранилище", где хранятся кармические следы, из которых возникают будущие обусловленные переживания.

лама (гуру). Лама буквально означает "высшая мать". Ламой называют духовного учителя, который важен для ученика превыше всего. В тибетской традиции лама считается даже более важным, чем будда, потому что именно лама доносит до ученика живое учение. На абсолютном уровне лама — это принадлежащая самому человеку природа будды. На относительном уровне лама — личный учитель.

ригпа (видья). Буквально "осознавание" или "знание". В учениях Дзогчена ригпа означает осознавание истины, врожденное осознавание, истинную природу человека.

самбхогакая (тиб. лонгку) "Тело наслаждения" будды. Самбхогакая — это тело, состоящее только из света. Образы самбхогакаи часто визуализируют в практиках Тантры и Сутры. В Дзогчене чаще представляют образ дхармакаи.

тигле (санскр. бинду). Слово тигле в зависимости от контекста имеет разные значения. Хотя обычно его переводят как "капля" или "семя", в контексте йог сновидений и сна тигле обозначает сияющий шар света, символизирующий качество сознания и используемый для сосредоточения на нем в практике медитации.

шинэ (шаматха). "Пребывание в покое", или "спокойствие". Практика пребывания в покое использует фокусирование на внешнем и внутреннем объекте, чтобы развить способность к сосредоточению и устойчивости ума. Пребывание в покое — фундаментальная практика, основа для развития Других, более высоких практик медитации; она необходима как для йоги сновидений, так и для йоги сна.


Тендзин Вангьял Ринпоче
ТИБЕТСКАЯ ЙОГА СНА И СНОВИДЕНИЙ

Спешить некуда. Мы с безначальных времен блуждаем в иллюзиях сансары. Мало что изменится, если мы прочитаем еще одну книгу о духовном пути и тут же забудем. Если же мы пройдем путь этих практик до самого конца, это поможет пробудить нашу изначальную природу — просветление.

Если нам не удается сохранять присутствие во сне, если каждую ночь мы забываемся, каковы же тогда наши шансы сохранить осознавание, когда придет смерть? Если мы погружаемся в сновидения и взаимодействуем с образами ума так, будто они реальны, не следует ожидать, что мы сумеем освободиться после смерти. Взгляните на свои переживания в сновидениях — и вы узнаете, каково вам будет в смерти. Взгляните на свои переживания во сне — и вы обнаружите, пробуждены ли вы на самом деле.

КАК ПОЛУЧИТЬ УЧЕНИЯ

Наилучший подход к получению духовных учений в устном или письменном виде — "выслушать, обдумать, пережить", то есть умом понять сказанное, сделать вывод о том, что оно означает, и осуществить его на практике. Если подходить к освоению учений именно так, то процесс обучения будет непрерывным и неуклонным, если же остановиться на уровне рассудка, это может стать препятствием для практики.
Слушая или получая учения, хороший ученик должен походить на стену, намазанную клеем: брось на нее траву — пристанет. Плохой же ученик похож на сухую стену: что ни брось, упадет на пол. Получив учения, не стоит их терять или тратить впустую. Ученик должен хранить учения в своем уме и работать с ними. Учения, не проникнутые пониманием, — все равно что травинки, брошенные на сухую стену: они падают на пол, и о них забывают.
Тибетцы говорят: "Пока живешь в теле осла, наслаждайся вкусом травы". Иными словами, нужно ценить эту жизнь и наслаждаться ею, потому что она исполнена смысла и драгоценна сама по себе, а также потому, что это наша жизнь.

ДЕЙСТВИЯ И ИХ РЕЗУЛЬТАТЫ: КАРМА И КАРМИЧЕСКИЕ СЛЕДЫ

До тех пор, пока мы отождествляем себя с влечением и неприязнью пребывающего в движении ума, мы порождаем отрицательные эмоции, которые возникают из-за разрыва между желаемым и действительным

ОСВОБОЖДЕНИЕ ЭМОЦИЙ

какой бы она ни была сейчас, каждый из нас волен остановиться на миг, когда возникнет эмоция, свериться с собой и выбрать действие, которое было бы максимально уместным. Все мы можем научиться притуплять силу импульса, кармической привычки. По мере того, как узел эмоций ослабевает, наша личность становится менее напряженной и более просторной. Мы можем выбирать более удачный отклик, зароняя семена благой кармы. Опять же, важно делать это, не подавляя эмоций.
Все яснее убеждаясь, что каждое переживание, каким бы личным и незначительным оно ни было, имеет следствие, мы можем использовать это понимание для того, чтобы изменить свою жизнь и свои сны.

Кармическая прана

когда возникает эмоция и ум не способен ею управлять, кармическая прана несет ум куда вздумается. Наше внимание мечется, повинуясь притяжению и отталкиванию влечения и неприязни.
На духовном пути необходимо развивать устойчивость ума, чтобы придать ему силу, присутствие и целеустремленность. Если, практикуя йогу сновидений, мы развили способность видеть осознанные сны, необходимо обладать достаточно устойчивым присутствием, чтобы придать устойчивость сновидениям, порожденным движением кармической праны, и научиться ими управлять. Пока же практика не достигнет совершенства, иногда спящий управляет сновидением, а иногда сновидение управляет им.
Лучше, используя осознавание и ясность, управлять сновидением, чем позволить сновидению управлять собой. То же самое справедливо и для мыслей: лучше управлять мыслями, чем позволить им управлять собой.

ПРАНА (ЛУНГ) Прана мудрости

В первый миг любого переживания, прежде чем возникнет реакция, происходит только чистое восприятие. Прана, связанная с этим чистым восприятием, — это изначальная прана мудрости, энергия, лежащая в основе переживания, предшествующего влечению или неприязни или свободного от них. Это чистое переживание не оставляет следа и не является причиной сновидений. Прана мудрости движется по центральному каналу и являет собой энергию ригпа. Этот миг очень краток: проблеск чистого переживания, который мы, как правило, не осознаем. Мы считаем переживанием свою реакцию на этот миг: влечение или неприязнь.

УРАВНОВЕШИВАНИЕ ПРАНЫ

Вот простая практика, которую можно делать, чтобы уравновесить прану. Мужчины закрывают безымянным пальцем левой руки левую ноздрю и сильно выдыхают через правую. Представьте, что вместе с выдохом вылетают все напряжения и отрицательные эмоции. Потом закройте безымянным пальцем правой руки правую ноздрю и сделайте глубокий вдох через левую ноздрю, очень мягкий и плавный. После вдоха сделайте краткую задержку дыхания, и пусть весь воздух, вся прана, целиком заполнит ваше тело. Потом плавно выдохните и оставайтесь в состоянии покоя.
Повторяя это упражнение снова и снова, вы уравновесите свою энергию. Из белого канала вы выдыхаете грубую прану эмоций, а через красный вдыхаете блаженную прану мудрости. Пусть нейтральная прана пронизывает все ваше тело. Сохраняйте состояние покоя.

ПРАНА И УМ

Например, чтобы справиться с болезнью, можно визуализировать сильное пламя. Мы представляем красные треугольники и стараемся вызвать ощущение жара, как от раскаленного вулкана, и этот жар огненными волнами распространяется по телу. Чтобы породить еще более сильный жар, можно сделать специальные дыхательные упражнения. Так, используя ум и его образы, мы воздействуем на тело, эмоции и энергию. И получаем результат, хотя во внешнем измерении не нажали ни на одну кнопку. Мы можем использовать внутренний огонь для сжигания кармических следов, как западная медицина использует лучевую терапию для сжигания раковых клеток. А чтобы эта практика оказала действие, намерение должно быть ясным. Это не просто механический процесс: чтобы лечение удалось, оно должно опираться на понимание кармы, ума и праны. Преимущество этой практики в том, что она пытается справиться с причинами болезни, а не с ее симптомами и к тому же не имеет побочных эффектов. Так что лучше не ограничивать себя какой-то одной системой, а использовать то, что может принести пользу.

ЧАКРЫ

Эта зрительная метафора стала языком, которым пользуются для передачи переживаний, связанных с разными энергетическими центрами тела. Если начинающий практик представляет нужное количество лепестков нужного цвета в нужной точке тела, энергия ума воздействует на эту конкретную энергетическую точку и сама испытывает ее воздействие. Когда это происходит, мы говорим, что в этой точке соединяются ум и прана.

каждое сновидение дает возможность для исцеления и духовной практики.
В конечном счете мы стремимся, чтобы ум и прана устойчиво находились в центральном канале, а не притягивались к каким-то чакрам. Центральный канал — энергетическая основа переживания ригпа, и практики, которые мы выполняем в йоге сновидений, нацелены на то, чтобы ввести ум и прану в центральный канал. Когда это происходит, мы пребываем в чистом осознавании и четком присутствии. Видеть сны, сосредоточив ум и прану в центральном канале — значит видеть сны, не испытывая сильного воздействия отрицательных эмоций. Это уравновешенная ситуация, которая обеспечивает сновидцу проявление знания и ясности.
Процесс, результатом которого становится переживание, одинаков и в сновидении, и наяву. Весь мир — сновидение, так же как и учитель, и учение, и результат нашей практики, и это сновидение не прерывается ни на миг, пока мы не обретаем освобождение в чистом состоянии ригпа. А до той поры мы продолжаем видеть сон о себе и своей жизни, как в измерении сновидений, так и в материальном измерении.

 

МЕТАФОРЫ, СПОСОБСТВУЮЩИЕ ПОНИМАНИЮ

В учениях полезнее использовать язык, возбуждающий чувственные переживания, нежели объяснения, ограниченные абстрактными и специальными понятиями. Эти метафоры, как и поэтические образы, необходимо переживать. Нужно их обдумывать, размышлять над ними, экспериментировать с ними и включать в свои переживания.
Например, слыша слово "огонь", мы не обращаем на него особого внимания. Но, размышляя над этим образом, позволяя ему проявиться из слова, мы начинаем видеть огонь, ощущать его жар. Поскольку все мы знаем, что огонь — это нечто большее, чем абстрактное понятие, все мы смотрели на пламя и ощущали его тепло на своей коже, это слово возбуждает у нас яркое чувственное переживание. В нашем воображении загорается пламя.
Нужно не просто обдумывать слова "пламя в темноте" или "отражение в зеркале", а использовать чувства, тело и воображение, чтобы их понять. Выйти за пределы образа необходимо, но он может указать нам нужное направление.
Входя в дом, где горит светильник, мы не рассматриваем ни сам светильник, ни фитиль, ни масло, а просто ощущаем, что в комнате светло. Постарайтесь поступать так же с метафорами, которые способствуют пониманию. позвольте себе присутствовать в образе — постарайтесь обнаружить скрытое в слове переживание. Темно. Зажегся светильник. Это ощущение знакомо нам всем: нашему телу, нашим чувствам. Поднимается ветер и задувает пламя. Нам знакомо это ощущение, когда свет сменяется тьмой.

СНЫ ЯСНОСТИ

По мере развития практики сновидений сны становятся яснее и подробнее и нам удается запоминать все большую часть каждого сна. Это результат того, что мы привносим в состояние сновидения все большую осознанность. Помимо такой повышенной осознанности в обычных сновидениях, есть еще вторая разновидность снов, так называемые сны ясности, которые возникают в том случае, если ум и прана уравновешены, а спящий обладает способностью пребывать во внеличностном присутствии. в снах ясности сновидец сохраняет устойчивость. Хотя образы и сюжеты по-прежнему возникают, они в меньшей степени зависят от личностных кармических следов и являются проводниками сведений, которые исходят непосредственно из сознания, скрытого под уровнем привычного "я".

СНЫ ЯСНОГО СВЕТА

Есть и третья разновидность снов, сны Ясного Света, — они посещают тех, кто далеко продвинулся по пути. Эти сны возникают из изначальной праны в центральном канале. О Ясном Свете обычно идет речь в учениях о йоге сна. Он означает состояние, свободное от сновидений, мыслей и образов, но есть еще и сны Ясного Света, в которых спящий пребывает в природе ума. Достичь этого нелегко: прежде чем возникнет Ясный Свет, практик должен научиться очень устойчиво пребывать в недвойственном осознавании. …прежде чем он начал видеть сны Ясного Света, ему пришлось упорно практиковать в течение девяти лет.
Развитие способности видеть сны Ясного Света сходно с развитием способности пребывать в недвойственном присутствии ригпа в дневное время. Вначале ригпа и мысль кажутся разными состояниями: мы полагаем, что в переживании ригпа мысли нет, а если она возникает, отвлекаемся и выходим из состояния ригпа. Но, когда состояние ригпа станет более устойчивым, мысли просто возникают и исчезают, ничуть не омрачая ригпа, а практик пребывает в недвойственном осознавании. Это все равно что учиться использовать барабан-дамару и колокольчик в ритуальной практике: вначале мы способны использовать только что-то одно. Звоня колокольчиком, мы теряем ритм барабана и наоборот. Когда же наше умение становится устойчивым, мы можем пользоваться тем и другим одновременно.
Практик пребывает в полной нераздельности с недвойственным состоянием ригпа.
Сны Ясного Света не определяются содержанием сновидений: это сновидения Ясного Света, потому что в них нет субъективного сновидца или эго сновидения. Нет в них и никакого "я", которое бы находилось в двойственных отношениях со сновидением или его содержанием. Сновидение возникает, но оно является деятельностью ума, которая не нарушает устойчивости практика в состоянии Ясного Света.

Практика йоги сновидений
________________________________________
1 Видение, действие, сновидение, смерть
Если же мы, напротив, постоянно вносим осознанность в миг непосредственного переживания, это качество скоро обнаружится во сне. Развивая присутствие в сновидении, мы готовим себя к смерти. Практика сновидений способствует такому развитию.
Для осуществления этого развития необходимо обрести некоторую устойчивость ума, чтобы сохранять большее осознавание в переживании, в "видении", и совершенствовать способность правильно реагировать. Поэтому первая практика — это пребывание в покое (шинэ), когда ум приучается сохранять неподвижность, сосредоточенность и бдительность.
Наполняя переживание большей осознанностью, мы сможем преодолеть привычные реакции, основанные на заблуждениях обычного ума. Четыре основополагающие практики увеличивают эту гибкость, приучая ум использовать каждый объект переживания яви как причину для развития осознанности и присутствия. Ослабляя хватку кармического реагирования, мы обретаем способность выбирать благое действие. Это и значит наполнить поведение опознаванием.
Осознавание, которому мы придали устойчивость, работая с переживаниями яви, и которое проявилось в нашем поведении, начинает естественно возникать и в сновидениях. В начальных практиках для того, чтобы подкрепить такое увеличение осознанности в сновидениях, используется понимание праны, чакр и ума.
Как осознанность и присутствие, которые мы развиваем наяву, привносятся в сновидения, так и осознанность и присутствие, которые мы развиваем в сновидениях, привносятся в смерть. Человек, полностью реализовавший йогу сновидений, после смерти готов войти в промежуточное состояние, обладая правильным воззрением и устойчивостью недвойственного присутствия, — качествами, необходимыми для того, чтобы обрести освобождение.

Такова последовательность: осознавание в первый миг переживания, в реакции, в сновидении, а затем и в смерти. Начать с конца невозможно. Вы сами можете решить, насколько зрелой является ваша практика: когда возникают те или иные образы переживания, понаблюдайте свои чувства и свои реакции на чувства. Управляют ли вами взаимодействия с объектами переживания или вы сами управляете ими? Вызывают ли у вас бурные эмоциональные реакции ваши привязанности и неприязни или вы способны сохранять устойчивое присутствие в самых разных ситуациях? Если вы склонны к первому, практика поможет вам развить присутствие, необходимое для освобождения от кармической зависимости и кармических реакций. Если же вы способны на второе, устойчивость вашего осознавания будет все больше увеличиваться, а ваши сновидения претерпят совершенно необычные изменения.
________________________________________

2 Пребывание в покое: шинэ

По мере того, как ум обретает устойчивость, сновидения становятся менее отрывочными, более длинными, запоминающимися и осознанными. Жизнь наяву тоже налаживается, поскольку становится все легче находить защиту от стихии привычных эмоциональных реакций, которые отвлекают и причиняют страдания, и, напротив, развивать положительные качества, которые ведут к счастью и являются опорой духовного пути.
Все йогические и духовные дисциплины содержат те или иные практики, направленные на развитие сосредоточения и покоя ума. В тибетской традиции такая практика называется пребыванием в покое (шинэ). В развитии устойчивости различают три этапа: шинэ с усилием, естественное шинэ и абсолютное шинэ. Шинэ начинается с остановки ума на объекте, а когда сосредоточение станет достаточно сильным, переходят к остановке ума без объекта.
Начиная эту практику, сядьте в позу медитации, обладающую пятью качествами: ноги скрещены; руки опущены и сложены одна поверх другой ладонями вверх в мудре медитации; спина прямая, но не жесткая; голова слегка наклонена вперед, чтобы выпрямить шею; глаза открыты. Глаза не должны быть напряжены: не слишком широко открыты, но и не закрыты. Объект сосредоточения нужно поместить так, чтобы на него можно было смотреть прямо вперед, не поднимая и не опуская глаза. Во время практики старайтесь не шевелиться, даже не глотать и не мигать, целенаправленно удерживая ум на объекте. Не шевелитесь, даже если по щекам потекут слезы. Дышите естественно.

ШИНЭ С УСИЛИЕМ

Первый этап практики называется "шинэ с усилием", поскольку требует приложения усилий. Ум легко и быстро отвлекается, и может показаться, что невозможно сохранить сосредоточение на объекте даже минуту. Вначале полезно практиковать краткими периодами, перемежая их перерывами. Во время перерыва не позволяйте уму блуждать: почитайте мантру, поработайте с визуализацией или займитесь какой-то знакомой вам практикой, скажем, развитием сострадания. После перерыва вернитесь к практике сосредоточения. Если вы готовы заняться практикой, но у вас нет с собой объекта, который вы обычно используете, представьте, что у вас во лбу шар света, и сосредоточьтесь на нем. Эту практику следует выполнять один-два раза в день, а при наличии времени можно делать и чаще. Развитие сосредоточения можно сравнить с развитием мышц: упражнения нужно выполнять регулярно и часто. Чтобы стать сильнее, нужно себя превозмогать.

Удерживайте ум на объекте. Не следуйте за мыслями о прошлом или будущем. Не позволяйте вниманию уплывать на волнах фантазий, звуков, физических ощущений или других отвлекающих факторов. Оставайтесь в ощущении настоящего момента и, используя зрение, со всей силой и ясностью сосредоточьте ум на объекте. Не теряйте осознавание объекта ни на секунду. Дышите легко, потом еще легче, пока не перестанете ощущать свое дыхание. Постепенно позвольте себе все глубже погружаться в тишину и покой. Следите за тем, чтобы тело было расслабленным: выполняя сосредоточение, не напрягайтесь.

Не думайте об объекте — пусть он просто присутствует в вашем осознавании. Это важное отличие, которое необходимо понимать. Главное — просто удерживать ум на объекте, на его восприятии; не отвлекаясь, сохранять осознавание присутствия объекта. Если же ум отвлекается, — а поначалу это будет происходить часто — мягко верните его к объекту и оставьте там.

ЕСТЕСТВЕННОЕ ШИНЭ

Развив устойчивость, мы переходим ко второму этапу практики, который называется естественное шинэ. На первом этапе мы достигали сосредоточения, непрерывно направляя внимание на объект и добиваясь власти над непокорным умом. На втором этапе ум погружен в созерцание объекта, поэтому больше не нужно прилагать усилия, чтобы удерживать его неподвижным. Развивается спокойная и приятная безмятежность, при которой ум пребывает в неподвижности, а возникающие мысли не отвлекают его от объекта. Элементы тела пребывают в согласии, а прана течет спокойно и равномерно.
Отказавшись от материального объекта, просто сосредоточьте внимание на пространстве. Хорошо смотреть в бескрайнее пространство, например, в небо, но эту практику можно выполнять даже в маленькой комнате, сосредоточившись на пространстве, отделяющем вас от стены. Сохраняйте устойчивость и спокойствие. Тело остается расслабленным. Не нужно сосредоточиваться на какой-то воображаемой точке — пусть ум, сохраняя бдительное присутствие, рассеется в пространстве. Это называется "растворение ума в пространстве" или "слияние ума с пространством". Оно подводит к устойчивому состоянию покоя и третьему этапу практики шинэ.

ОКОНЧАТЕЛЬНОЕ ШИНЭ

Если на втором этапе слияние с объектом дается не очень легко, на третьем этапе ум безмятежен и в то же время легок, расслаблен и податлив. Мысли возникают и исчезают сами собой, без всяких усилий. Ум нераздельно слит с собственным движением.
Объяснение, которое называют "указующим" наставлением, служит, чтобы подвести ученика к пониманию того, что уже есть, к умению отличать движущийся, оперирующий понятиями, мыслящий ум от природы ума, то есть чистого недвойственного осознавания. Это заключительный этап практики шинэ, пребывание в недвойственном присутствии, в состоянии ригпа как таковом.

 

ПРЕПЯТСТВИЯ

Возбужденность
Возбужденность заставляет ум неустанно перескакивать с одной мысли на другую и тем самым затрудняет сосредоточение. Чтобы этого не допустить, перед практикой следует успокоиться. Расслабить тело и успокоить ум помогают медленные потягивания. Сев в позу, сделайте несколько медленных и глубоких вдохов и выдохов. Начиная практику, всегда сразу сосредоточивайте ум, чтобы не допустить развития привычки, когда вы сидите в позе медитации, а ум блуждает.

Сонливость
Второе препятствие — сонливость или дремота. Оно проникает в ум как туман, тяжесть и оцепенение, притупляющие осознавание. Если это происходит, постарайтесь усилить сосредоточение ума на объекте, чтобы развеять сонливость. Вы можете обнаружить, что на самом деле сонливость — это движение ума, которое можно остановить, если сильно сосредоточиться. Если это не поможет, сделайте перерыв, потянитесь и, может быть, сделайте какую-нибудь практику стоя.

Вялость
Третье препятствие — вялость. Столкнувшись с ним, вы можете почувствовать, что ум ваш спокоен, но слаб и пассивен, и это лишает сосредоточение силы. Важно научиться узнавать это состояние. Ему может сопутствовать приятное расслабленное ощущение, но, если вы примете его за правильную медитацию, можно потратить впустую годы, развивая его, и не получить никаких ощутимых изменений в качестве сознания. Если ваше сосредоточение утратило силу и практика стала вялой, нужно вернуться к подтянутой позе и пробудить ум. Усильте внимание и следите за устойчивостью присутствия. Относитесь к практике как к драгоценности — ведь так оно и есть, — как к пути, который приведет вас к обретению высочайшей реализации, — ведь так оно и будет. Укрепите свое намерение, и бодрость ума окрепнет сама собой.

Практику шинэ следует выполнять ежедневно, пока ум не обретет покой и устойчивость. Это не только предварительная практика: она может принести пользу в любой момент жизни; даже очень опытные йогины практикуют шинэ. Обретенная благодаря шинэ устойчивость ума — основа йоги сновидений и всех практик медитации. Когда устойчивость в спокойном присутствии сильна и непоколебима, можно развивать такую же устойчивость во всех жизненных ситуациях. Если есть устойчивость, всегда можно обрести присутствие, и нас уже не унесут мысли и эмоции. Тогда, несмотря на то, что во сне кармические следы продолжают порождать образы сновидений, мы сохраняем осознанность. Это открывает дорогу к дальнейшим практикам йоги сна и йоги сновидений.

Четыре основополагающие практики

Йога сновидений основана на том, как мы используем ум во время бодрствования, и именно на это направлены основополагающие практики. То, как используется ум, определяет характер сновидений, которые возникают во время сна, а также качество жизни наяву. Измените свое отношение к предметам и людям, окружающим вас наяву, и ваше восприятие сновидений тоже изменится.
ПЕРВАЯ ПРАКТИКА: ИЗМЕНЕНИЕ КАРМИЧЕСКИХ СЛЕДОВ
Проснувшись утром, подумайте: "Я бодрствую во сне". Входя на кухню, осознавайте, что эта кухня вам снится. Налейте приснившееся молоко в приснившийся кофе. "Все это сон, — думаете вы, — всего лишь сон". Постоянно напоминайте себе об этом на протяжении всего дня.
При этом упор следует делать на себе, сновидце, а не на объектах своих переживаний. Постоянно напоминайте себе, что видите свои переживания во сне: гнев, который вы ощущаете, счастье, усталость, тревога — все это составляющие сновидения. Дуб, которым вы любуетесь, машина, которую ведете, человек, с которым разговариваете — все это составляющие сновидения. Так в уме формируется новая склонность: воспринимать переживания как нечто незначительное, преходящее, неразрывно связанное с проекциями ума. Если переживания кажутся несущественными и мимолетными, влечение ослабевает. Каждое чувственное впечатление и душевное событие становится напоминанием о том, что природа переживания подобна сновидению. В конце концов такое понимание возникнет и во сне и приведет к пониманию, что сон — это сон, и к развитию осознанности во сне.

Утверждение, что все есть сновидение, можно понимать двояко. Первый способ — видеть в нем метод, позволяющий изменять кармические следы. Эта практика, как и любая другая, помогает изменить мировосприятие. Измените привычные и в большинстве своем бессознательные реакции на явления, и качества жизни и сновидений тоже изменятся. Когда мы думаем, что наше переживание — "только сон", оно становится для нас менее "реальным". Оно теряет над нами власть, которую имело только потому, что мы сами ее отдали, и больше не может нас донимать, вгоняя в отрицательные эмоциональные состояния. Теперь мы начинаем подходить ко всем переживаниям более спокойно, с большей ясностью и даже с более высокой оценкой. В этом смысле практика оказывает психологическое воздействие, меняя смысл, который мы придавали тому, что выходит за пределы смысла, опирающегося на умозрительные понятия. Если по-другому подойти к переживанию, наша реакция на него становится иной, и это изменяет кармические следы действий и сам источник сновидений.

Второй способ понимания этой практики — осознать, что жизнь наяву есть, в сущности, то же самое, что и сновидение, что цельность обычного переживания соткана из проекций ума, что весь смысл, все, что мы переживаем, обусловлено влиянием кармы. Это один из способов сформулировать понимание того, что все явления пусты и кажущаяся индивидуальная природа предметов и существ — только иллюзия. Наяву, как и во сне, нигде не сыщешь ни единой настоящей "вещи" — все лишь мимолетные, невещественные проявления, возникающие и самоосвобождающиеся в пустой и ясной природе бытия. Полностью осознав истину утверждения: "Это сон", мы освобождаемся от привычных ошибочных представлений, а значит, от ограниченной жизни в сансаре, где фантазию принимают за действительность. Когда наступит такое понимание, мы непременно будем пребывать в присутствии, поскольку тогда можно с уверенностью сказать: больше пребывать негде. Чтобы сновидение постоянно сопровождалось осознанностью, нет более сильного метода, чем непрерывное пребывание в осознанном присутствии на протяжении всего дня.

Как уже говорилось выше, важная часть этой практики — ощущать самого себя сновидением. Вообразите, что вы — иллюзия, образ сновидения, не обладающий ни малейшей конкретностью. Вообразите что ваша личность, как и все прочие, — проекция ума. Сохраняйте присутствие, ту самую осознанность, которую вы стараетесь развивать в сновидениях, ощущая себя невещественным и переменчивым, состоящим только из света. Так создается совершенно иное отношение к себе — удобное, гибкое и ничем не ограниченное.
При выполнении этой практики недостаточно просто снова и снова твердить, что вы во сне. Истинность этого утверждения необходимо прочувствовать и пережить за пределами слов. Призвав на помощь воображение, чувства и осознавание, сделайте практику полностью нераздельной с прочувствованным переживанием. Если вы правильно делаете практику, то каждый раз, когда вы думаете, что вы во сне, присутствие становится более сильным, а переживание более ярким. Если такого мгновенного изменения качества не происходит, проверьте, не стала ли практика лишь механическим повторением фразы, поскольку пользы от этого мало. Эта формула — не волшебное заклинание: слова нужно использовать, чтобы напоминать себе о необходимости наполнить каждое мгновение большим осознаванием и покоем. Выполняя эту практику, снова и снова "пробуждайте" себя, увеличивая ясность и присутствие, пока простое воспоминание о том, что "все это сон" не станет мгновенно вызывать усиление и прояснение осознанности.
Такова первая подготовка к тому, чтобы видеть всю жизнь как сон. Использовать ее нужно в миг восприятия, прежде чем возникнет ответная реакция. Эта практика сильна сама по себе и оказывает большое воздействие на практикующего. Сохраняйте такую осознанность, и вы обретете переживание ясности наяву и в сновидениях.

ВТОРАЯ ПРАКТИКА: УСТРАНЕНИЕ ВЛЕЧЕНИЯ И НЕПРИЯЗНИ

Когда возникнет реакция, напомните себе, что все это: вы сами, объект и ваша реакция на объект — лишь сновидение. Скажите себе: "Этот гнев — сон. Это желание — сон. Это негодование, горе, буйство — сон". Истинность этого утверждения становится ясной, если обратить внимание на внутренние процессы, порождающие эмоциональные состояния: вы буквально создаете из них сны в результате сложного взаимодействия мыслей, образов, телесных состояний и ощущений. Эмоциональные реакции возникают не "где-то там" в объектах. Они возникают, переживаются и прекращаются в вас самих.
Существует бесконечное разнообразие стимулов, на которые вы можете реагировать: при виде красивой женщины может возникнуть влечение, при встрече с водителем, который вас "подрезал" — гнев, при мыслях о загубленной природе — негодование или сожаление, при известии о каком-то событии или человеке — беспокойство и тревога и т. д. Не шлепайте фразу: "Это сон" на место своего переживания — постарайтесь по-настоящему прочувствовать похожую на сон призрачность своей внутренней жизни. Когда это утверждение по-настоящему прочувствовано, а не просто продумано, отношение к ситуации меняется и эмоциональная мертвая хватка, которой вы держитесь за явления, ослабевает. Ситуация становится более ясной и просторной, а влечение и неприязнь непосредственно узнаются как стесняющие ограничения, чем они в действительности и являются. Прямое и уверенное переживание, возникающее при использовании этой практики для развязывания узла отрицательных эмоций, — это начало настоящей практики осознанности и гибкости, за которой следует свобода.
Отсекая привязанность, йога сновидений перестраивает восприятие и понимание объекта или ситуации, изменяя угол зрения и таким образом позволяя практику заглянуть за иллюзорную видимость объекта и увидеть его яркую, светоносную реальность. По мере продвижения в практике предметы и ситуации не только переживаются более ясно и живо, но и начинают видеться эфемерными, невещественными и мимолетными. Это снижает относительную важность явлений и ослабляет влечение и неприязнь, основанные на предпочтении.

ТРЕТЬЯ ПРАКТИКА: УКРЕПЛЕНИЕ НАМЕРЕНИЯ

Третья подготовка предполагает обзор дня перед сном и укрепление намерения практиковать на протяжении ночи. Готовясь ко сну, позвольте возникнуть в памяти воспоминаниям о прошедшем дне. Что бы ни пришло на ум, признавайте все сновидением.. Делая такой обзор, старайтесь ощущать возникающие воспоминания как воспоминания снов. На самом деле память очень похожа на сновидение. И снова, главное не налеплять ярлыки автоматически, не твердить как молитву: "Это был сон, это был сон". Постарайтесь по-настоящему постичь похожую на сон природу своего переживания, проекции, которые его питают, и почувствовать, какая это разница — относиться к переживанию как ко сну.
Потом зародите в себе твердую решимость узнавать в ночных сновидениях то, чем они являются. Создайте как можно более твердое намерение во время сна прямо и живо осознавать, что вы видите сон. Намерение подобно стреле, за которой осознавание может следовать ночью, стреле, выпущенной в цель — осознанность в сновидениях. Тибетское выражение "создать намерение" буквально переводится "послать желание". Здесь нужно иметь именно такое ощущение: мы посылаем свои молитвы и намерения учителям, буддам и божествам, обещаем им стараться сохранять осознавание и просим помощи. Есть и другие практики, которые можно делать перед сном, но эта доступна всем.