02. Буддизм Тибета

Строфа 9
Все явления суть миражи ума;
Ум — это не «какой-то один» ум, он — пуст по своей природе;
Всё — пусто, но одновременно проявляется беспрепятственно.
Пусть мы при помощи точного исследования узнаем настоящую природу ума!

«Все явления суть миражи ума». Всё внутри и снаружи - игра ума. То, что восприятие мира зависит от чувств и внутренних состояний воспринимающего, известно по крайней мере когда дело касается других. Такое благоразумие — более редкое явление в отношении самих себя. Похоже, что рай и ад совершаются в собственном уме, и каждый создаёт мир сам для себя. Эта закономерность называется «карма», и, у этих обусловленных состояний нет начала. Они сильны лишь до тех пор, пока ум не узнает своё вневременное пространство, неразрушимое зеркало позади отражений.
Откровение Будды, что высшая истина равнозначна высшей радости, действует освобождающе. любой подъём духа сам по себе является богатством и радостью; Будда же настаивает на том, что пространство само по себе является радостью, и этот взгляд приносит всеобщее избавление.
Но утверждение, что все создается умом, относится в равной степени и к внешнему миру. совместно воспринимаемый мир является игрой ума, обладая не большей реальностью, чем коллективный сон. Сейчас, когда люди научились конденсировать частицы из света, разделение между бытиём и небытиём исчезло, и их можно назвать двумя сторонами одного целого. Эти слова в действительности означают конец всего стесняющего во времени и пространстве.

Но как можно объяснить при помощи двойственных понятий возникновение и исчезновение вселенных? Вот объяснение Будды.
Однажды мир сгорает, и это событие очень похоже по описанию на представления звездочётов о том, что произойдёт через десять миллиардов лет. И тогда потоки сознания тех существ, которые ещё не достигли освобождения и не знают собственной природы, присоединяются к обитателям других исчезнувших миров где-то в бескрайнем пространстве.
Когда накапливается достаточная масса умственных впечатлений — кармы, сгущается новый мир. Это происходит автоматически. Поскольку пустота не является чёрной дырой, но содержит в себе все возможности. Так, мудрость осознавания богатства всех явлений - коллективная гордость непросветлённых существ - вызывает возникновение всего твердого; зеркальная мудрость - их злость - рождает всё текучее; различающая мудрость - привязанность существ - проявляется как тепло; мудрость опыта - их ревность - становится постоянным движением, подобным движению ветра; а всепроникающая, спонтанно возникающая мудрость, ошибочно воспринимаемая как изначальное неведение, вызывает недооценку пространства: оно приравнивается к разделению и дистанции. Вследствие последнего заблуждения мы не видим пространство как вместилище, не замечаем, что вокруг вещей всегда гораздо больше простора, чем между ними. Итак, внешняя рамка, мир, сгущается из коллективного сознания существ, и одновременно их карма проявляется как способ контакта с этим миром — их тело и восприятие. Поэтому краеугольным камнем в буддизме является поучение о том, что ум — творец всего. Не только наше восприятие мира - это ум, но также и сам мир.

Когда развитие существ делает возможным получение абсолютного знания об уме, безграничная любовь и сила пространства выражаются в появлении Будд, которые указывают путь к освобождению и просветлению. Если позволяют условия какого-либо времени и места, то в бесчисленных мирах рождаются просветлённые, которым знакомы прошлое, настоящее и будущее. Всё в их жизни является примером, и их цель исключительно в том, чтобы освобождать всех существ от неведения и боли. Их влияние часто сохраняется в мире в течение нескольких тысячелетий.
В начале периода их деятельности Будд понимают непосредственно, затем следует время, когда их средства, главным образом, всесторонне используются в медитации. После этого тексты толкуются и изучаются интеллектуально. Затем люди довольствуются бессодержательными обычаями и монашескими одеждами. И наконец, после дальнейшего упадка влияние Будды заканчивается. Люди становятся грубыми по отношению друг к другу и к самим себе. И только после многих ненужных трудностей они снова готовы оставить в промежутках между своими мешающими чувствами так много пространства, что может появиться следующий Будда. Благодаря его учению повторяется та же волна духовных предложений, опять многие достигают освобождения или просветления, пока абсолютный взгляд не теряется снова и не наступает опять «тёмное» время.

На самом деле, эти пять периодов по 500 лет, предсказанные Буддой нашей исторической эпохи - Буддой Шакьямуни, завершились в Азии 50 лет назад. Неприятно, когда так точно сбываются плохие предсказания, но большинство старых буддийских культур в наше время либо стали жертвой жадного материализма, как в Японии, Таиланде и часто среди китайцев за пределами Китая, или подверглись уничтожению в результате насильственного приобщения к господствующей идеологии на севере и расцвета национализма на юге Азии. Сегодня живые поучения Будды уровня Алмазного Пути хранят только государство Бутан и тибетские беженцы.
Однако похоже, что достаточное количество людей с подходящей для буддизма кармой нашло своё перерождение на Западе. Решающее знание о природе ума может сегодня применяться в свободных культурах европейского типа, существующих в мире, и не исключено, что однажды оно даже вернётся оттуда в Азию свежей струёй.

Таков был смысл первого высказывания Карманы при взгляде через телескоп. Каков он, если посмотреть через лупу? Это объясняется в следующих строках.
После того, как внешний мир показан в качестве ума — «все явления суть миражи ума», - если поискать сам ум, то всё вещественное исчезает. То есть, на самом деле нет ничего, что можно было бы назвать умом. У него нет ни размера, ни очертаний, ни формы, ни вкуса, ни напряжения, и он даже не является никакой «тонкой материей» (что бы это понятие ни означало), как хотелось бы его видеть некоторым, кто испытывает недостаточно доверия к пространству. У него нет никаких черт, позволяющих «показать на него пальцем», найти или обозначить его каким-либо образом. Он - пуст по своей природе и не является вещью. Состояние Истины ума есть тот факт, что этот бесконечный простор свойственен сознанию, как это могут ощущать в моменты внезапных вспышек вдохновения и те, кто не занимается медитацией.

«Всё-пусто, но одновременно проявляется беспрепятственно». Эта строка указывает на качества, воспринимаемые как ясность и безграничность ума. Она подразумевает Состояние Радости и Состояние Излучения, характеризуемое мощными, направленными в будущее делами. Состояние Излучения проявляется в виде существ, которые сознательно перерождаются для блага других в силу прошлых обещаний. Хотя ум, как это описано выше, свободен от каких-либо собственных черт, возникает всё снаружи и внутри как присущее ему богатство. Радость и полезные действия рождаются из его пространства, играют в нём свободно, узнаются его ясностью и снова исчезают без усилий, возвращаясь в его неограниченность.

Хотя ум сам по себе неуловим, он проявляет бесконечное разнообразие. Он позволяет всему возникать, он охватывает и осознаёт всё, что происходит и может происходить в его внешнем и внутреннем пространстве. Убедительнее всего здесь пример сна. Постоянно изменяющийся внешний мир -это общий сон всех существ.
Это отсутствие подлинной реальности охватывает как природу мыслей и чувств, так и кажущийся столь твёрдым мир.
Проявление и непроявление лучше всего понимать как стороны одного целого, этот проникающий взгляд даёт приятное ощущение обилия пространства. Он показывает всеобщую обусловленность и даёт зрелость и понимание того, что только воспринимающий, пространство-ясность-неограниченность ума — нечто действительное и истинное, а всё переживаемое возникает и снова исчезает. Но наша наука ещё не продвинулась настолько, чтобы определять мир как результат накопленных впечатлений и чувств его обитателей.

 

Строфа 10
Самовыражение, которое не существует как таковое, понимается как нечто вещественное;
Из-за неведения самоосознавание определяется как «я»;
Приверженность этой двойственности вызывает блуждание в обусловленном мире.
Пусть мы сможем вырвать корень ошибки — неведение!

Кармапа указывает сначала на ясность ума, и во вторую очередь на его природу пространства. Он говорит об отражениях прежде зеркала, о волнах прежде океана, и вроде бы подчёркивает воспринимаемое больше, чем воспринимающего.
«Самовыражение, которое не существует как таковое, понимается как нечто вещественное». Беспрестанные игры ума, внешне возникающие как воспринимаемые миры и обстоятельства, а внутренне - как непросветлённые мысли и чувства, из-за изначального неведения переживаются как реальные и существующие сами по себе. Мы думаем: «Это- есть», «Таково настоящее положение дел», «Таково моё настоящее ощущение». Причина такой интерпретации мира - в инертности наших органов чувств. Но если пристальнее рассмотреть как внешний, так и внутренний мир, то там не найдется ничего твёрдого. Все колеблется и трансформируется всё время, будь то вселенные, атомы, мысли или чувства; всё, что мы воспринимаем, постоянно находится в потоке изменений. Например, сначала вода в стакане — это внешний объект. Затем мы её выпиваем, и вот она уже — часть нас. А несколько позже остается только надеяться, что выпущенный нами азот поможет вырасти паре цветочков. Подобным же образом изменяются внутренние состояния, и иногда существа способны отнестись к ним с большей дистанцией, а иногда оказываются всецело ими захвачены. Несмотря на то, что кадры постоянно сменяются, вплоть до освобождения мы считаем весь этот диснейлэнд настоящим.

Подобно тому, как проявление ума (его ясность) понимается как нечто вещественное и поэтому отдельное, его осознанность (воспринимающий) сводится к ограниченной идее «себя», или «меня». «Из-за неведения самоосознавание определяется как «я»». Но эта двойственность — всего лишь идея. В древних текстах используется метафора с глиняным кувшином: когда он разбивается, исчезает граница между воздухом снаружи и внутри, и выясняется, что прежняя разделённость была лишь кажущейся.
Нечто реальное должно обнаруживать стойкие признаки реальности. Но только воспринимающее пространство отвечает этому условию. Будучи пустым по своей природе и свободным от каких-либо сужающих признаков, оно не ограничено временем и местом и содержит в себе все совершенные качества. Кроме того, оно действует, проявляя активную любовь, и потому предоставляет нам подлинное прибежище.

2550 лет назад Будда не уставал объяснять своим ученикам, каким образом помехи поражают ум, который, судя по всему, должен быть столь способным. Он сравнивал ум с глазом, который всё ясно распознаёт, но не видит сам себя. Вследствие этого его воспринимающее пространство, уровень истины ума, недооценивается и определяется как «я». Хотя ни тело не является прочным, ни чувства и мысли не обладают какими-либо конкретными качествами, будь то размер, цвет или форма, эта неверная оценка увековечивается вневременной привычностью. Из-за привязанности ума к своим сменяющимся ощущениям, его ясность — всё, что ум воспринимает как снаружи, так и внутри - превращается в «тебя» или нечто самостоятельное. Поскольку вплоть до просветления мы не способны видеть, что пространство и его одаренность, воспринимающий и воспринимаемое - это разные стороны одной и той же неограниченности ума, то появляются главные мешающие чувства: запутанность, привязанность и отвращение. Из них возникают гордость исключающего типа, жадность и зависть, и из их многообразных сочетаний. Будучи обусловленными и переменчивыми, они всё же переживаются как настоящие и приводят поэтому к бесполезным мыслям, неуместным словам и неловким поступкам. Когда посеянные таким образом недоброкачественные впечатления созревают в виде сложностей, внутренних и внешних, то мы по привычке сваливаем вину на других и обеспечиваем себе тем самым плацдарм для дальнейшего трудного поведения.

Если бы мы могли видеть в этих мешающих состояниях то, чем они являются, всё было бы легко. Мы бы тут же определяли их как плохие фильмы на своём внутреннем экране — фильмы, которые умный человек смотреть не стал бы. Но — мы этого не делаем. Быть непросветлённым - это как раз и означает подавляющую неспособность выбирать желанные состояния и не обращать внимания на проблематичные. Мы относимся к всплывающим чувствам как к настоящим , в большинстве случаев не понимая, что мы сами же создали для них причины, что каждый безостановочно творит свою собственную жизнь и карму. «Приверженность этой двойственности вызывает блуждание в обусловленном мире». Субъект видит только ощущаемое, и с ним случается то или это. Не сознавая, что только воспринимающий реален и един со всем сущим.

Воспринимающее пространство и воспринимаемые им чувства, мысли и миры кажутся отличными друг от друга, однако беспристрастное рассмотрение показывает, что их скорее можно сравнить с волнами или течениями в океане, или с паром, облаками и дождём как различными формами проявления воды. Они являются выражением одного и того же.
...из общераспространённого понимания мозга как производителя сознания следовал вывод, что с разрушением мозга исчезает и ум. Эта идея была весьма безрадостной, означая непривлекательное «ничто» после смерти, и то и дело подвергалась сомнению, поскольку противоречила столь многим фактам. ...С тех пор наши неописуемо блаженные откровения о единстве сознания и внешнего мира получали всё больше научных подтверждений. Похоже, становится бесспорным положение о том, что все явления - это ум, а он по своей природе - открытое пространство.
Внутренне это выглядит следующим образом. Мы можем весьма убедительно описать воспринимающего как сознательное пространство — то, что знает и понимает. Умственные потоки существ -это движения внутри него, подобные течениям в океане. Но нетрудно представить себе, что чувствует непросветлённый ум, испокон веков опирающийся на иллюзию «себя». Не зная необусловленной и вневременной грани своего восприятия, он не может пробиться сквозь причины и следствия и после расставания с очередным телом стремится, согласно своим привычкам, к новому состоянию узости. А всё ведь могло быть так просто! Раз у ума нет никаких вещественных признаков, - он подобен пространству без начала и конца. Но, пока он этого не поймёт, он ошибочно принимает поток своих впечатлений за нечто истинное и блуждает в обусловленном мире.

Это подобие сну, как уже было сказано, относится не только к внутренним ощущениям, но и к миру, внешней рамке, которая видится всеми как реальная. Где ее реальность? Частички, из которых она состоит, исчезают в пространстве так же, как появляются из него. Без стесняющих представлений о существовании и несуществовании, проявлении и пространстве, автоматически раскрываются все просветленные качества тела, речи и ума. «Если нет ничего, внутри или снаружи, то это пространство ума; когда что-то появляется, будь то миры снаружи или ощущения внутри, то это его ясность, беспрепятственная игра; тот факт. что возможно и то, и другое - это его неограниченность»

То, что пространство и ясность свободно играют и неразделимы, свидетельствует о бесконечных возможностях пространства. Это современный способ выражения. Будда 2550 лет назад учил этому такими словами: «Форма есть пустота, пустота есть форма, форма и пустота неразделимы». Уже тогда он знакомил мир с этим прозрением .дарящим окончательное освобождение. Тот, кто понимает, что все есть ум, должен лишь доверять своей мудрости, поскольку он вырвал все корни неведения.

Но удалить можно только то, что стоит на пути просветленного опыта. Невозможно ничего отнять у неограниченного ясного пространства ума, и также невозможно к нему ничего прибавить. Ученые веками пытались постичь его посредством понятий, однако постижение приходит лишь по ту сторону всех идей. Несмотря на примеры столь многих великих практиков, в это, похоже, трудно поверить.
...Так и с теми, кто ищет ум в своих мыслях, идеях и чувствах, не обнаруживая, что именно ищущий является предметом поиска. Именно ум видит и воспринимает. Чем больше смотришь на мир через призму такого отношения, тем бессмысленнее становится все двойственное. События и пространство тогда суть грани единого целого, которое играет в проявлении - а также в непроявлении - нескончаемого многообразия. Сила подобного сознания «и то, и другое» так велика и многогранна, что пропадает всякий страх собственной открытости.
Представители Алмазного Пути также и в наше время показывают, как можно трансформировать любую ситуацию в самовозникшую радость. просветление - непоколебимо, безгранично и лежит по ту сторону всех концепций. Ощущается нечто ценное, всеобъемлющее и мощное.


Строфа 11
Он — не существующий, ибо даже Будды не видят его;
Он — не несуществующий, ибо являет собой основу всего, — как запутанности, так и проникновения в суть;
Здесь нет противоречий, это — срединный путь единства.
Пусть мы познаем реальность ума, свободную от ограничений.

Чтобы передать всепобеждающее проникновение в природу ума, в этой строфе Кармапа, как обычно, сначала обращается к его пространству. Способность покоиться в самом мгновении и быть во всём как дома является неописуемым богатством. Здесь речь идёт о глубочайшем опыте.
Ум невозможно отыскать как нечто вещественное, и он не существует в качестве объекта восприятия Просветление молодого Сиддхарты Гаутамы как раз и наступило вследствие осознания того, что нет никакого собственного, отдельного ума Тогда отпали надежды и опасения, ограничения типа «завтра и вчера», привязанность и отвержение. Беспрепятственное раскрытие сознания сделало его Буддой. Будда называет его «пустым». Сегодняшнему пониманию будут, пожалуй, ближе такие слова, как «подобный пространству» или «не вещь» Японцы, в соответствии со своими склонностями, говорят о «не-уме», подчеркивая тем самым простую истинность ума, его самодоказанность и его пространственность, в то время как три «старые» школы Тибета - школы Алмазного Пути — главным образом воодушевляются многообразными проявлениями его аспекта радости. Ведь происходят самые разные вещи, постоянно возникают и исчезают миры и ощущения снаружи и внутри, и тот факт, что возможно и то, и другое — и пространство, и явления в нем - не содержит в себе противоречий, но показывает неограниченность ума, в которой все сходится. Если мы настроены прежде всего на то, что ум - это пространство, мы в первую очередь становимся бесстрашными. То, что не является вещью по своей природе, нельзя разрушить. Бесстрашие не означает, что мы пренебрегаем этой жизнью, речь идет о глубокой неустрашимости, пропитавшей нас до мозга костей Мы точно знаем и чувствуем то в нас, что воспринимает все преходящие явления, само по себе неразрушимо. Эта абсолютная уверенность создается возрастающим осознаванием того, что ум по своей природе — пространство.

И почему же это осознавание так меняет людей? Потому что ранее они были беззащитны.
В начале духовного развития почти каждый думает, что является своим телом Но тогда подтверждается реальность болезни, старости, смерти и потерь, и боль неизбежна Если мы меняем коня и начинаем думать, что являемся своими мыслями и чувствами, то это не очень нам помогает. Будучи обусловленными, мысли и чувства по своей природе изменчивы и лишены какой либо стабильности. Невозможно удержать приятные состояния, и особенно запутывает то, что плохие состояния становятся тем сильнее, чем больше с ними борешься

Если мы приходим к осознанию того, что ум означает массу возможностей, но сам он неизменен, - то многообразие его проявлений становится радостью Тогда все внешнее и внутреннее ощущается как его богатство, свежее и неповторимое само по себе. Сознание связывает и охватывает все, и мы действуем, опираясь на эту мудрость, «здесь и сейчас». Запутанность и обусловленное новое понимание свободно играют и снова растворяются в бесконечном пространстве. Поэтому Кармапа описывает ум как не существующий и одновременно не «несуществующий».

Что без противоречий связывает эти два высказывания об уме? Понимание того, что и пространство, и ясность являются неотделимыми друг от друга сторонами одной и той же неограниченности. Эти две строки дополняют друг друга в срединном пути единства, неклейкой нирване по ту сторону запуганности и скованности голым покоем. Они показывают беспредельность природы ума. Хотя его можно описать только как безграничное сознательное пространство, это пространство охватывает и ощущает всё, что есть. Осознание этого есть просветление, а не-осознание - запутанность, которая свойственна всем непросветлённым существам и ведёт к переживанию мимолётных состояний и страданий обусловленного мира.

Тот, кто вместо сменяющихся отражений осознаёт зеркало и не теряет из виду глубину вневременного океана под волнами, кто может осознавать осознающего сквозь всё осознаваемое, - безостановочно и без сомнений работает для блага всех существ. Он, в то же время, смотрит на страдание и счастье с одинаковым радостным изумлением просто оттого, что такие явления возможны. Постижение того, что ум ничем не скован, приносит свободу и позволяет наслаждаться и ожидаемым, и неожиданным, не теряя силы. Именно это состояние является целью медитаций Алмазного Пути.

 

Строфа 12
Невозможно указать на него посредством утверждения, сказав:
«Этим он является»; Невозможно указать на него посредством отрицания, сказав: «Этим он не является»;
Реальность, неподвластная рассудку — несоставная.
Пусть мы найдём убеждённость в окончательном значении!

Ум невозможно описать как то или это, поскольку у него попросту нет никаких субстанциональных свойпв. Но его нельзя и отрицать: ведь мы постоянно что-то ощущаем. Непросветлённые же существа считают происходящее реальным. Ум как воспринимающий есть вневременное пространство. То, что возникает снаружи и внутри, изменяется, воспринимается и снова исчезает - это его ясность. Тот факт, что может быть и то, и другое, что между ними происходит постоянный взаимообмен и они никак друг другу не препятствуют, показывает неограниченность ума Ум в любом случае может узнать сам себя лишь за пределами всех понятий, и быстрее всего это происходит на основе всепоглощающего чувства благодарности, доверия и открытости, которое мы ранее назвали преданностью Такое искреннее стремление к совершенству оставляет все меньше места для надежд и опасений Так представления о существовании и несуществовании теряют свой корень, и ум вынужден узнать себя.
Нет другого совершенства, кроме познания собственного ума, и на одном концептуальном понимании далеко не уедешь Лишь благодаря повторению одних и тех же простых основных положений подобные поучения оседают достаточно глубоко и приносят непоколебимую внутреннюю зрелость, на которую можно положиться.

Хотя само это открытие, что счастье можно найти только в уме, уже является результатом очень хорошей кармы, все же на пути еще есть над чем поразмыслить Главный источник проблем непросветленных существ - это ошибочное восприятие, заставляющее нас считать себя личностью, неким «я», реально существующим и отделенным от целого. Отсюда следует желание наделить это воображаемое «я» неизменными и приятными качествами. Однако это совершенно невозможно, поскольку все, что можно вообразить, относится к области обусловленного.
Но, как бы мы ни старались придать «съедобные» качества этому несуществующему на самом деле «я», - затраты вряд ли окупаются. Если пытаться сделать из несуществующего себя или меня «одухотворенную личность» или «возвышенное я», то теряется собственная середина.

«Реальность, неподвластная рассудку - несоставная» В отличие от сказанного выше, глубокое доверие к «здесь и сейчас» приводит все к полному расцвету. Здесь мы видим, что высшая истина есть вневременная радость, сила, уверенность и любовь, что все совершенные качества возникают сами собой из лучезарного пространства. Вне всяких сомнений становится ясно, что существа -как мы сами, так и все остальные — являются Буддами, которые этого просто еще не осознали, и что мы окружены сферой высшей радости, где каждая частица дрожит от наполненности и скрепляется любовью. достаточно очистить восприятие. Даже самые прекрасные ожидания и самые милые сны наяву меркнут на фоне богатства всего, что происходит в действительности. Просветление - это осознание умом своего пространства ясности-неограниченности. С тех пор присущие ему совершенные качества проявляются без конца.

Так в чем же окончательный смысл того, что называется просветлением?
Собственно говоря, Великая Печать - это ничто иное, как постоянное, осознанное и безудержное самораскрытие очищенного ума. Основу для этого предоставляет вневременная Будда-природа всех существ, а пути ведут к слиянию с просветлением, как можно раньше подкреплённому реактивным зарядом высшего взгляда. Цель выражается в самоосвобождающем, свободном от усилий проявлении всех возможностей пространства.
Как выглядит это состояние ума в жизни? Если кто-либо постиг, что его природа — пространство, то в его поведении неуклонно просматривается глубокое видение и уверенность. Благодарность и состояния радости, возникающие без внешних причин, показывают, что он осознаёт игривую ясность ума. Наконец, его пребывание в неограниченности ума выражается через сочувствие.
Достигший просветления действует без иллюзии разделённости между действующим, объектом и действием. Просветлённые виды мудрости также возникают сами собой в «здесь и сейчас», без всякого напряжения. Их преображение заслуживает того, чтобы упомянуть о нём неоднократно. Злость распознаётся как зеркальная мудрость, гордость становится уравнивающей мудростью, привязанность — способностью проводить различия и даже запутанность предстаёт в новом обличье — как всепроникающее глубокое видение. Нетрудно понять, почему Кармана рекомендует это «окончательное значение» как желанную цель!

Строфа 13
Не познавший природу ума дрейфует по океану запутанности,
Осознание же её — ничто иное, как состояние Будды.
Тогда отпадает всякое «он — это, он — не то».
Пусть мы постигнем природу реальности, основу всего!

«Не познавший природу ума дрейфует по океану запутанности». Как опыт обусловленного мира, так и страдание существ имеют только одну причину: непросветленный ум не осознаёт сам себя. Не распознающий зеркало за его отражениями, не видящий океана под его волнами считает обусловленное и преходящее реальным. В результате ум тянут туда-сюда приятные и неприятные переживания, он растрачивает свою силу в надеждах и опасениях и неизбежно зависает в прошлом и будущем.
Неспособное понимать, что воспринимающий, воспринимаемое и восприятие взаимодействуют и являются разными сторонами единого целого, пространство ума осознаёт себя как «я» и переживает свою ясность, свою беспрепятственную игру как «ты» или что-то от себя отделённое. Из этой ощущаемой, однако не существующей двойственности возникают основные мешающие чувства - запутанность, привязанность и отвращение, и они влекут за собой дальнейшие обременительные состояния.
Если разобраться как следует, то переживание мешающих чувств - как, впрочем, и все другие страдания - это самоочищение ума Таким образом мы сбрасываем с себя груз Если удается не впутываться в новые несчастья, позволяя этим состояниям проходить мимо, то с их уходом мы освобождаемся от трудных подсознательных впечатлений. Уже само их появление представляет собой очищение ума.

Коварство мешающих эмоций в том, что, несмотря на их призрачность, они кажутся реальными и побуждают к соответствующим действиям. Так продолжается до освобождения. Если не очиститься от недоброкачественных семян, засеянных под их воздействием посредством тела, речи и ума, то семена эти впоследствии созреют в виде внешних и внутренних сложностей. Они всходят всегда, если не были вовремя удалены при помощи медитации. Пока нет знания природы ума, любое событие окрашено внутренним отношением и ограничено во времени и пространстве. Поскольку мы воспринимаем лишь череду собственных переживаний, но не вневременное пространство сознания, то цепочка обусловленных перерождений не прерывается, и даже самые счастливые из непросветленных существ не покоятся сами в себе и не обладают самоудовлетворённостью, свободной от желаний. Они также хватаются за счастье и стараются избегать всякой боли. Они тщетно пытаются держаться за приятное и обходить все проблематичное, хотя это, по сути, невозможно.
«Осознание же её - ничто иное, как состояние Будды». Понимание ума таким, какой он есть и был всегда, приносит моментальное освобождение. Это - конец всякой обедняющей двойственности. Узлы мешающих чувств развязываются сами собой, лишаются корня неловкие действия и неуместные слова, а собственные болезненные ощущения и комичное поведение будет лишь вызывать удивление. Из простора ума проявляются все его вневременные совершенные качества. Если мы постигли то, что воспринимающее пространство неразрушимо, обладает бесконечным богатством выражения и в своем многообразии неподвластно никаким препятствиям , — то это сводит на нет все ожидания и опасения. Когда лучезарная мощь ума все отчетливее узнает себя за своими чередующимися впечатлениями, проявляются бесстрашное всеведение, самопроизвольная радость и активная любовь Это и есть состояние Будды.

Все обусловленное находится в постоянном течении; бытие и небытие, проявление и непроявление суть выражение одного целого, и поэтому невозможно постичь ни внешний, ни внутренний мир посредством взгляда «или-или» Хотя на относительном уровне приходится действовать так, будто воспринимаемый в данный момент мир явлений - настоящий, в окончательной перспективе все, и внутри, и снаружи,- составное и мимолетное.
Сам Будда называл мир явлений бредовой идеей, радугой, пузырём на воде, миражом и тому подобным. Современный взгляд определил бы этот мир как внешнюю рамку, которая беспрерывно сгущается из бесчисленных общих тенденций существ и видится через цветные очки личных меняющихся настроений. И то, и другое обусловлено кармой, причинно-следственной связью, и от этого можно освободиться. Растворение привычки окрашивать мир в гамму собственных чувств называется освобождением, и если добавить к нему исчезновение всех застывших идей, тогда это - просветление. Тогда ум функционирует и наслаждается всем без препятствий.

Миры, которые с абсолютной точки зрения являются свободной игрой возможного, а в свете обусловленного понимания - соответствуют наклонностям существ, а также наше собственное восприятие этих миров - всё это ум. Они состоят из того, что рождается из пространства на основе наследственности, органов чувств и изменчивых состояний существ и что те в результате переживают. Поскольку всё это не обладает никакой прочностью, проникающее видение того, что ум сам по себе — ясный свет, тут же открывает перед нами возможность вневременного, ничем не окрашенного восприятия. Это видение разоблачает ограниченное восприятие «завтра и вчера», удержание и отталкивание как обусловленные и необязательные. Истинное постижение обрёл тот, кому нет нужды что-либо доказывать или оправдываться, кто во всём выражает богатство ума.

 

Строфа 14
Проявление — это ум, пустота — тоже;
Познание — это ум, заблуждение — тоже;
Возникновение — это ум, и растворение — тоже.
Пусть мы перестанем что-либо приписывать и отрицать в отношении ума!

Всё есть ум, независимо оттого, доступно ли это идеям и понятиям. тот, кто покоится сам в себе, располагает всем. Вся самопроизвольная активность, все озарения будут с нами, если мы не зависаем в «завтра и вчера», если позволяем переживающему, переживаемому и переживанию быть едиными, не надеемся и не опасаемся. Химера нашего «я» недолго выдерживает растущую уверенность в том, что всё само по себе истинно и без усилий самодостаточно. Тогда рассыпается карточный домик эго, и естественно проявляются просветлённые свойства ума.
Проявление обозначает ясность ума, его богатство и разносторонность. Какими бы реальными ни ощущались вещи, ничто не остаётся навсегда. Как при внешнем, так и при внутреннем рассмотрении всё оказывается обусловленным и составным. Как все наши ощущения не останутся с нами, но рано или поздно вернутся в пространство, так и во всём материальном нет никаких строительных кирпичиков, которые придавал и бы ему реальность. При столкновении друг с другом в циклотроне исчезают даже мельчайшие частицы, и тогда весь мир предстает как уже описанный ранее коллективный сон.
Пустота указывает на пространственную природу ума, на его вневременную основу - то есть, на самого воспринимающего, на «еще не случившееся». Ее простору свойственны все возможности, и никакая карма, никакие накопившиеся в сознании впечатления не могут как-либо ее сузить. Она была, есть и всегда будет абсолютно свободной.

«Познание — ум». Это слово обозначает состояние, в котором ум осознаёт свою собственную природу: когда глаз смотрит в зеркало и видит сам себя, когда океан сознаёт себя под волнами, когда воспринимающий узнаёт себя как вневременный ясный свет. В это мгновение беспрепятственно излучаются нескончаемые качества ума. Не подвергаясь влияниям извне и помехам со стороны тех или иных представлений, эти качества будут постоянно свидетельствовать о том, что просветление — это ничто иное, как познание пустоты, ясности и неограниченности сознания.

Заблуждение означает состояние ума, предшествующее осознанию им своих абсолютных свойств. Тогда видится не вневременное зеркало, но его картинки. Тот, кто не обладает неразрушимым доверием к пространству, считает преходящие события и собственные представления настоящими и, в зависимости от своего нрава, так или иначе реагирует на них. Он тогда подобен глазу, который воспринимает только впечатления, но не самого себя.
Возникновение - это свободное развёртывание ума, его игра, выражение его способностей. Здесь появляются Будды из энергии и света со своими энергополями, уровнями чистого присутствия. Отсюда гораздо легче удаётся сделать следующий, окончательный шаг в Состояние Истины, чем из обремененного различными чувствами повседневного сознания.

Растворение означает самоосвобождающее возвращение проявлений и ощущений в пространство. Если уметь при этом не терять осознавания того, кто осознает, не опираясь на какие-либо внешние или внутренние средства, то это есть всепроникающее ясное видение. В медитации Алмазного Пути мы можем в полной мере достигать этого в удачной фазе завершения, когда мы спиваемся с формами Будд, и возникает безбрежное, вневременно сияющее пространство. Тогда это - ступень совершенства («дзогрим»),

Будда описал положение дел в мире известной фразой: «Форма есть пустота, пустота есть форма, форма и пустота неразделимы». Великая Печать, 1500 лет назад названная «Маха-мудра» на санскрите и 1000 лет назад - «Чагчен» по-тибетски, направлена как раз на этот опыт. Она как бы скрепляет печатью то, что воспринимающий и воспринимаемое, пространство и проявление обуславливают друг друга, при этом не имея собственной природы или долговечных характеристик. То же относится к неограниченности, которая делает возможным и то, и другое. Эти три свойства являются взаимодополняющими гранями Состояния Сущности, которое связывает воедино бесстрашную истину, самопроизвольную радость и дальновидные действия. Их можно сравнить с паром, облаками и дождём; всё это - вода.

В области опыта практика, где ничто не приписывается и не отрицается, ум постоянно и без усилий раскрывает свои свойства. Нет ничего более благородного. Кармапа поэтому подчёркивает снова и снова, что всё порождается умом. По своей природе он - спонтанное просветление. Просветлённость присуща уму с безначальных времён. Всё, что происходит, как снаружи, так и внутри, возникает из его пространства, раскрывается в нём, узнаётся его ясностью и опять растворяется в его неограниченности. Кармапа советует нам невозмутимо и без промедления, для блага всех влиять на этот процесс, с полным доверием к неразрушимости и абсолютному совершенству нашей истинной природы, которая действует и осознаёт.

Такая уверенность в природе пространства, которого в принципе невозможно чего-либо лишить, - основание для поистине Великого. Глубинное видение трёх школ Алмазного Пути тибетского буддизма заключается в том, что даже за самыми потрясающими волнами и самыми увлекательными отражениями океан и зеркало гораздо более значимы и лучезарны. Этот путь соединяет видение пространства как радости и всеохватывающие переживания обратной связи. Посредством эффективных медитаций в подсознании практикующего нажимаются бесчисленные кнопки, за несколько лет обеспечивая такие изменения, для которых в случае простого изучения потребовалось бы несколько жизней. Поскольку Алмазный Путь приносит существам тотальное оживление и впрягает в процесс просветления чувства, стремления и мечты, то желанная окончательная зрелость наступает весьма скоро. Благодаря ей мы будем переживать вневременное и видеть то, что доступно за мыслями и между мыслями, что всё производит, знает и может. С неописуемым блаженством убеждаешься в том, что ум может осознавать, даже и не осознавая что бы то ни было, и что у воспринимающего никоим образом нельзя отнять его совершенные качества. Тот, кто применяет средства достижения этого опыта, может считать, что ему повезло: он будет становиться всё счастливее.

Как научиться не приписывать и не отрицать, чтобы этот опыт не лишался своей свежести? Будда советует нам бороться с инертностью и стереотипами на внешнем, внутреннем и тайном фронте. Это означает внешне избегать того, что приносит страдание, развивать богатую внутреннюю жизнь, наполняя её сочувствием и мудростью, и на тайном уровне - уровне видения - вести себя во всём, как просветлённые.

Высшим искусством осмысленной жизни было бы работать на всех трёх уровнях одновременно. Самый важный из них при этом — уровень видения, момент первозданной свежести. Первое «ага» интересного открытия должно как можно реже и лишь в силу необходимости обрастать оценками, суждениями и концепциями. Намного лучше оставлять нетронутой сияющую новизну каждого события и ощущения. Ничем не стесняя непосредственного восприятия, мы попутно сознаём кармическую обусловленность своих ощущений и органов чувств и используем своё знание и свободу, чтобы окрашивать всё воспринимаемое окончательно проникающим видением природы вещей.

Таким образом, в то время как мы наслаждаемся обусловленным миром в каждом мгновении не должно также меркнуть вневременное. Мы глубоко радуемся поразительному многообразию самовозникших событий и ощущений, которые, если их видеть в таком свете, представляют собой лишь смысл и раскрытие.
Нет ничего истиннее ненадуманного потока обнажённого восприятия, переживаемого неустрашимым умом. В нём содержится неисчерпаемое богатство любви и приключений, и, когда мы ощущаем всё могущество возможного, исчезает всякое разделение, исчезают прошлое и будущее.

Любое спонтанно возникающее, свободное от усилия видение — это проблеск просветления, но оно затуманивается, как только мы принимаем первую искусственную мысль за реальность. В этом нет нужды: ведь, так или иначе, помимо состояния целостности нет ничего, что имело бы действительный смысл. Тот, кто не доверяет в той или иной ситуации не произошедшему, вряд ли будет открыт бесконечным освобождающим возможностям пока не произошедшего.
Пребывание в ничем не ограниченном моменте воспринимающего - а другого просветляющего решения никогда не существовало - позволяет осознавать как бы из собственной середины. Становится очевидно, что пространство равноценно знанию, что оно вне времени охватывает и связывает всё.

 

Строфа 15
Не загрязнённые натужной медитацией, силящейся что-то создать в уме,
И не увлекаемые ветром обычной суеты,
Пусть мы научимся оставлять ум в его неискусственности
И проявлять умение и усидчивость в постижении ума!

После радостных озарений предыдущих строф, где говорилось о том, что всё есть ум, нужно теперь позаботиться о сохранении этого осознавания, закрепить достигнутое. В первых двух строках Кармапа выявляет два серьёзных препятствия, мешающих действенному углублению в медитации, а именно — напряжённость и рассеянность; затем он объясняет, как практик может «округлять» любое переживание, превращая его в шаг на пути к просветлению.

Прежде всего, он посылает все снаряды на внутренний уровень: «не загрязнённые натужной медитацией». Что здесь имеется в виду? Это - вообще не медитация. Медитация означает нежелание что-то создать, но — чуткое пребывание в доверии к моменту, в ощущении того, что есть. Мы остаёмся, таким образом, в центре присутствующего круга силы, мы расслаблены в многообразии происходящего и радостно и осознанно покоимся в моменте восприятия. Здесь не нужно ничего доказывать или в чём -то оправдываться, и никакое удерживание или отталкивание не имеет смысла. Мы покоимся в настоящем с открытыми для восприятия органами чувств, единые с тем, что есть.

В подлинном погружении осознается безначальная широта ума. По ту сторону всех идей и без каких-либо сомнений видно, что сознание равняется пространству. Мы понимаем, что каждое событие и ощущение выражает его ясность, а наличие и того, и другого составляет его неограниченность. Вместо того, чтобы беспокойно искать своё благо во всё новых отвлечениях, что часто считается счастьем, ум светится сам по себе. Его свечение есть ничто иное, как свойственная ему способность воспринимать. Оно проявляется неотделимо от самого переживающего.

Подлинная медитация не предполагает враждебного отношения к мыслям. Каково бы ни было их содержание, мы смотрим, как они возникают из своей собственной силы, и так же безмятежно позволяем им проплывать мимо и снова растворяться, как будто наблюдаем за играющими детьми. Если бы у ума не было мыслей, он был бы беднее, и если они не провоцируют ни привязанность, ни усложнённые умопостроения, то они никак не мешают. В обратном же случае, когда ничего не переживается, мы не думаем, что упали в чёрную дыру.

Сознание, которое покоится в «здесь и сейчас», подобно стакану глинистой воды, в котором осели частички глины. Его ясность не нуждается ни в какой поддержке извне и всё отчётливее проявляет как внешнее, так и внутреннее.

Поскольку опыт ума в Алмазном Пути, и особенно для Великой Печати, незаменим, то стоит сказать ещё несколько слов о первой строке. Что, собственно говоря, происходит в медитационном погружении? Возникает сознательная открытость. Всё дольше и убедительнее мы воспринимаем пространство как нечто лежащее за и между ощущениями и понимающее их. Мы узнаём в нем тогда основу всего, которая истинна сама по себе. Если ум узнаёт себя, то в любое время и в любом месте без усилий появляются освобождающие озарения и Будды, как выражение просветлённости, всегда присущей уму, его беспредельности.

Великая Печать работает без давления Ее подход зиждется на осознавании впечатлений и одновременно их неоценивании. Воспринимающий узнает себя, без напряжения пребывая в том, что есть. Глубокое размышление используется в буддизме в качестве одного из инструментов, но оно относится к умозрительному уровню. Оно служит переработке и усвоению различных фактов и особенно полезно в применении к Великому Пути, с его огромным количеством систематизированного научного материала. Ясность может возникать и на основе постепенного внутреннего накопления.

Если мы предаёмся размышлению во время медитации, или как-то иначе цепляемся за представления, — это в особенности противоречит Алмазному Пути. Это - как палец, показывающий на луну: хотя можно надеяться, что направление верное, всё-таки палец — не луна. Посредством понятий мы ищем ум там, где его найти нельзя. Поскольку эта привычка так легко может вкрасться в медитационное погружение, Кармапа называет это грязью. Он рекомендует просветляющие медитации по ту сторону слов и мечтаний. Эти медитации дают эффект обратной связи, который приносит развитие телу, речи и уму. Как самоизбавляющие озарения Великой Печати, так и различные Будда-формы медитаций Алмазного Пути возникают сами по себе из присущей пространству мудрости. Они составляют богатство ума и не нуждаются ни в каком подтверждении. Если мы уже достигли определённого уровня подготовленности, то в силовом поле ламы, который непоколебимо олицетворяет единство за любой двойственностью, медитации уровня Алмазного Пути должны в значительной степени протекать сами собой, без давления и принуждения. Понятно, что следует возвращать ум обратно, когда он начинает где-то плутать, но не следует устраивать из этого много шума.

Даже самые мешающие мысли являют собой беспрепятственную игру ума и радостное выражение его силы. Если же использовать их как средство поиска истины, то они могут только обратить наше внимание на возможные состояния просветления или удалить концептуальные преграды на пути к его достижению. Хотя мысли столь полезны для обусловленных интересов жизни, в медитационном погружении им не место. В нём осознающий и осознавание сливаются воедино, и остаётся только тотальное присутствие. В предыдущих строфах Кармапа уже предостерегал против мыслей и умопостроений в медитации, и здесь он распространяет своё предостережение на всё натужное, чрезмерно напряжённое и узкое. Невозможно без усилий покоиться в уме, часть которого превратилась в полицейского и неусыпно следит за всеми его процессами. Великая Печать должна быть безбрежной, как дикая влюблённость; нужно чувствовать себя как в свободном падении, когда ещё не раскрылся парашют, или как на быстром мотоцикле, на котором летишь по извилистой дороге, где нет автоинспекторов с радарами. Мы говорим здесь о переживании самого сознания, не его содержимого. Нет большей радости. Она взрывает любые представления, узнаётся как более реальная, чем что бы то ни было, и проникает в каждую клеточку тела. Желание использовать своё осознание для блага других, связанное с уверенностью в неразрушимости воспринимающего пространства, делает возможным мужественный, внеличностный и всеосвобождающий настрой. В свете этого настроя всё неприятное становится очищением, удаляющим причины тяжести и страдания в будущем, тогда как всё приятное становится благословением Так ум, шаг за шагом, всё лучше узнаёт себя.

«. ..Не увлекаемые ветром. ..» Кармапа отчётливо видит, что питает внутренние помехи в повседневности: мы порабощены перипетиями обычной жизни. Подобные состояния, как и возникающие наряду с ними надежда и страх, могут быть довольно назойливы. Они продолжаются до тех пор, пока мы не выработаем способность видеть всё подобным сну и преходящим. За этим решающим освобождением следуют ступени просветления - всё более углубляющееся видение Великой Печати. Таким образом, всё, включая все помехи, неуклонно превращается в беспрепятственное самораскрытие ума. В его зеркале узнаётся и достигнутый уровень, и его значение как выражения высшей мудрости. Любое событие воспринимается как поучительная пьеса, как еще одно, новое средство, с помощью которого ум показывает себе свою многогранность. Привычная и часто кажущаяся бессмысленной деятельность нашей повседневной жизни становится мотором для развития.
В Алмазном Пути главное - не покидать Чистую Страну и как можно реже отделять медитацию оттого, что следует после медитации. На Западе раньше говорили «быть в мире, но не от мира». Таким образом, мы искусно обращаемся с данностью, не оказываясь пойманными ею. Жизнь видится как гостиница, в которой мы остановились на время, как и другие люди. Всем можно вволю пользоваться, но при этом мы очень хорошо знаем, что в конце ничего нельзя будет взять с собой.

«...Оставлять ум в его неискусственности...» В состоянии бесконечной свободы всем можно бесстрашно наслаждаться. С другой стороны, можно и громко смеяться надо всем, как любил говорить один лама школы Ньингма, поскольку всё равно ничего не существует, кроме ума, который неразрушим и совершенен сам по себе. Возрастающее осознавание того, что каждое явление как-то связано и с нами самими, рождает ответственность и сочувствие в повседневной жизни. Оно пробуждает присущие каждому бесчисленные достоинства, здесь и сейчас.
Согласно учению Будды, такие благороднейшие состояния, как мудрое бесстрашие, самопроизвольная радость и дальновидная любовь, не являются чем-то чужеродным. Они просто свидетельствуют о том, что ум узнаёт сам себя. Поэтому - прекрасно, если мы им доверяем и живём их силой в те мгновения, когда воспринимающего обволакивает не слишком много мешающих чувств. По ту сторону надежд и опасений, без ограниченности «завтра и вчера». Поскольку никто не становился просветленным завтра или вчера, это всегда происходило прямо сейчас, - каждое поучение Будды нацелено на неискусственный момент истины.
По пути к просветлению нужно идти самостоятельно, и последним судьёй остаётся собственная совесть. Жизнь протекает правильно, когда мы охотно смотрим утром себе в глаза, когда мы можем знать, что делаем, и отвечать за свои поступки. Поэтому рост на основе учения Будды не требует никакого принуждения.

«Проявлять умение и усидчивость в постижении ума» означает не терять свою середину и не оценивать себя на основе преходящих мыслей. Вместо этого мы покоимся в извечно свежем пространстве, во вневременном зеркале ума. Многим из нас, однако, ещё долго придётся учиться уверенно держать свою линию, помнить о непостоянстве, - прежде чем мы привыкнем взвешенно оценивать собственные болячки. Наконец, даже большие трудности мы воспринимаем как вызов, как нечто увлекательное и новое само по себе. Больше не теряется в гуще событий красная нить сознания, и мы во всём чувствуем себя как дома.
Сохранять сознательность в напряжённых ситуациях - вот в чём проявляется настоящая выдержка. Если нам удаётся не терять из виду ясное пространство воспринимающего, видеть его сквозь воспринимаемое, то всё будет обретать глубокий смысл.

 

СТРОФА 16
Волны тонких и грубых мыслей успокаиваются сами в себе,
И поток непоколебимого ума покоится в его природе.
Пусть мы укрепимся в безмятежном океане умственного покоя,
Свободные от оскверняющей тины тупости.

Теперь, после высшего видения Великой Печати на протяжении столь многих строф, следуют спокойные и всем понятные слова. В этих строках 3-й Кармапа разъясняет удерживающий и успокаивающий способ медитационного погружения, известный также и в других религиях. На санскрите упомянутая в этой строфе ступень успокоенности называется «Шаматха», и после неё можно надеяться на возникновение проникающего видения - «Випашьяны»; тибетцы называют их «Шинэ» и «Лхагтонг».
Как подтверждают многие превосходные книги о Великой Печати, ещё в Индии проникающее глубокое видение учителя передавалось ученику, как толь ко тот достигал необходимого состояния открытости. Со времени Будды опыт не раз показывал, что некоторые ученики могут идти очень быстрым путём. Благодаря преданности и отсутствию предрассудков, эти способные ученики очень искусно и непосредственно перенимают глубинное знание и качества учителя.
Кармапа смотрит с точки зрения Великой Печати, пребывая в том свечении, которое доступно между мыслями и чувствами и за ними; в результате он переживает эти процессы как самоосвобождающие. С этой точки зрения ум - это как способность к восприятию, так и любое явление. Свободы и радости в уме не убавится, что бы ни происходило. Слова Кармапы приносят облегчение на всех уровнях сознания. Если не оценивать впечатления и предоставить их самим себе, то они сами собой приходят в состояние покоя. Исходя из абсолютного видения, истину нельзя изменить ни удерживанием, ни отталкиванием. Как только воспринимающий узнает свою вневременную природу, бесстрашие, радость и любовь проявляются сами как его истинные качества.
В этой строфе Кармапа также обращается к образу воды, наглядно показывая функционирование ума на примере текучести и основополагающей чистоты. Когда волны поверхностных впечатлений исчерпывают себя и успокаиваются, ум ни в коей мере не теряет сознательности или активности и не становится просто тупым. Он непоколебимо покоится в своей природе, являя собой одновременно океан и возможные волны. Возникающие из этого переживания уверенность и стойкое хорошее настроение относятся к благороднейшим человеческим достоинствам. Тому, кто обладает такой стабильностью, уже принадлежит всё.

В других текстах о Великой Печати изменчивые внутренние состояния сравниваются с отражениями в зеркале. Они неизменно свежи по своей природе, но сами по себе неспособны оставаться надолго. Поэтому в ходе развития внимание смещается с явлений, которые всё равно опять растворяются, на вневременного воспринимающего. Ощущение его бесконечности будит просветлённую активность. Не разделяя на действующего, действие и объект, мы постоянно успокаиваем, обогащаем, воодушевляем и защищаем. можно видеть, как всё более плавно проявляются его растущее сочувствие, а также зеркальная, уравнивающая, различающая, основанная на опыте и всепроникающая мудрость. Из собственной середины мы видим всё больше, и наконец всё освещается силой самой способности воспринимать. Вневременное пространство возможного не потеряется; оно является всем, знает всё и чувствует себя связанным со всеми явлениями.

Кармапа желает нам такого состояния, в котором без всякой невнимательности и прочих помех постоянно воспринимается то, что есть; он образно называет это состояние океаном. В глубоком океане умственного покоя воспринимающий, воспринимаемое и восприятие все больше будут ощущаться как одно целое. Постоянно звучит громкое «ага», внешнее и внутреннее играют и снова растворяются и в каждой клетке тела переживаются 10000 вольт непрекращающегося блаженства. Проникающее видение, сила, мужество, мудросгь и сочувствие дополняют друг друга в процессе роста. Высшую истину не отделить от высшей радости, и покоящееся в собственной глубине сознание неизменно приносит пользу каждому.
Являясь по своей природе пространством, ум одновременно проявляет одаренность, которая находит свое исполнение в «здесь и сейчас» и распознает как окончательное, так и обусловленное. Она может воспринимать несубстанциональную пустоту ума и одновременно сознавать игру причин и их следствий. На пути к просветлению мы все лучше понимаем, что свечение сознания — намного привлекательнее его самых интересных картинок, что ощущение зрелой глубины воспринимающего - намного значительнее всего обусловленного, что может производить пространство. Эта убежденность приводит практика в его собственную неразрушимую середину.

Итак, здесь нет противопоставления «или или»: волны и океан дополняют и обогащают друг друга. Тогда сознание обнаруживает вневременное измерение и постепенно перебирается туда, все становится подарком. Наша цель - быть одновременно зеркалом и отражениями, океаном и волнами, вневременным воспринимающим и преходящими впечатлениями, представлениями ума. Тогда игривая, спонтанная свобода от усилий приносит всевозможное совершенство.

Однако все более частые мгновения, когда нас просто все устраивает, когда мы охвачены дрожью высшего блаженства, - не есть результат обычных поисков счастья или смысла жизни. Никакое стремление к приятным впечатлениям или отталкивание боли не принесет долговечных плодов. Мы пожинаем лишь искусственное, как бы ревностно мы ни стремились к чему либо, кроме пребывания в собственной середине. Все попытки привести свои тело и ум к постоянному счастью посредством обусловленных влияний могут быть лишь неудачными. Только вне ожиданий и опасений может ум узнать свое свечение. Тот, кто настроен на прошлое и будущее вместо того, чтобы просто и ненадуманно покоиться в «здесь и сейчас», вряд ли будет ощущать свою вневременную суть. Ум подобен известному стакану с мутной водой если попросту позволить ему постоять, то все тяжелые частички осядут и вода станет прозрачной. Так же выглядит и устранение «оскверняющей тины тупости», как Кармапа называет неведение.

Но если ум всегда по своей сути оставался вневременной ясностью, был совершенен сам по себе, то зачем вообще как-либо называть его преходящие слабости? Зачем Кармапа говорит о тине, осквернении и тупости, что так противоречит благородному стилю его пожеланий? Причиной может быть только ответственность и сочувствие. Он тем самым закаляет своих учеников, чьё сознание всё ещё во власти стереотипов. Он даёт им задачу наблюдать за своим умом и в сложных ситуациях, и в простых будничных, и извлекать из этого пользу.

В предыдущей строфе Кармапа уже упоминал «ветер обычной суеты», который нас увлекает. Теперь он желает существам умственного покоя, но без тупости. Тупость и суетливость часто преследуют нас в ходе всей медитации, и особенно они мешают на бесформенном пути. Это – фундаментальные тенденции непросветлённого ума, которые чаще всего переживаются и осознаются во время медитационного погружения.
Если нашей медитации мешает сонливость, то это означает, что уровень энергии в теле находится слишком глубоко. Здесь можно представить следующее: что вы наполнены прозрачным густым маслом, и на высоте сердца в центре тел а у вас появляется пузырик воздуха. Он неуклонно движется вверх, и вы мысленно следите за его движением, даже когда он выходит из макушки и движется дальше вверх, пока не исчезнет где-нибудь в облаках. Можно также представлять переливчатую точку меж бровями, через которую вы как бы смотрите, или просто удерживать внимание на ней. Оба метода освежают.

Если у вас много тревожащих чувств и вы не можете успокоиться, это значит, что ваша энергия сосредоточена слишком высоко. Можно представлять себя наполненным прозрачным тяжёлым маслом, а в центре груди — маленький чёрный тяжёлый шарик. Этот шарик медленно опускается сквозь масло, через середину тела, выходит через заднее отверстие, падает в землю, и вы его тоже теряете из виду. ...Оба метода успокаивают ум.

Когда мы укрепимся в безмятежном океане умственного покоя, все станет для нас подарком. С непрекращающимся изумлением и блаженством ум обнаруживает, что, несмотря на свою несубстанциональность, он - никакое не «ничто». Он — не чёрная дыра, в которой ничего не происходит, и не белая стена, которая лишь отображает, что на неё проецируется. Пробуждается безграничное богатство Великой Печати. За каждым изменчивым ощущением всегда лучится ясный свет, который всё делает возможным.

СТРОФА 17

Если мы снова и снова бросаем взор на незримый ум,
То мы видим его невидимую природу — совершенно и точно;
Это рассекает сомнения по поводу существования и несуществования ума.
Пусть мы, освободившись от всякой запутанности, узнаем свою собственную природу!

В этой строфе Кармана снова приближается к границам того, что можно выразить словами. Но тот, кто последует за ним и не испугается не концептуального пространства, которое его слова обнажают между привычными представлениями, испытает большую радость. Именно это и есть Великая Печать.
Ум невозможно найти, так как он — не вещь. У него нет ничего, что можно было бы сделать видимым или исследовать. Поскольку он во всех отношениях пуст и неограничен, он не может также наблюдать за собой откуда-то со стороны. И смотрящий, и видимое - ум.
Если мы понимаем это, не желая больше доказывать или воспринимать что-то отделённое от ума, всё чаще мы будем переживать состояния ясного сознания. В результате пробуждается свойственная ему сила и способность видения сути, и ум осознаёт себя в своей целостности.
Целью является пребывание во вневременном воспринимающем, это неизменное единство того, что в данный момент видит и осознаёт, с тем, что происходит снаружи и внутри. Тогда любое событие и ощущение воспринимается как высшее совершенство.

На быстром пути к чистому видению поистине требуется практичный подход: мы знаем, что мир есть Чистая Страна, и что только наши завесы мешают нам так его видеть.
Поэтому мы сознательно стремимся к чистому видению, воспринимаем все на как можно более высоком уровне и постоянно извлекаем лучшее из имеющихся обстоятельств.
Состояние, к достижению которого мы стремимся, можно сравнить с поведением ребенка, который неожиданно для себя распахивает дверь в огромный сверкающий зал и, очарованный, может только сказать: «Ухты!» Эта первозданная свежесть не должна теряться в повседневной торговле мелочами; она питается каждым событием и усиливается для блага других. На относительном уровне нам нужен ящик с инструментами для работы в мире, особенно в ближайшем окружении, но умный не носит его перед собой, закрывая таким образом самому себе обзор. Он держит ящик наготове рядом, пользуясь по мере необходимости и наслаждаясь по ходу дела многообразием того, что может происходить и переживаться в бесконечном пространстве.
Как раз эта осознанность является ясным светом ума. Она состоит из непрерывной последовательности всё новых «ага», и нет никакого другого света. Самопроизвольная радость просветления глубочайшим образом нас изменяет, и сердце не умещается в грудной клетке; и всё это — собственный ум.

На пути к этому непрекращающемуся счастью исчезают всякие сомнения по поводу того, есть ум или нет. Мы убеждаемся в том, что мир и сознание, проявление и ум — взаимосвязаны и по сути едины, и живём наполненной жизнью в «здесь и сейчас». Уверенные в себе, мы делаем то, что у нас перед носом, вне ожиданий и опасений. Ключ к этому — восприятие, свободное от умственных завес. При окончательном видении чистоты все помехи исчезают, и мы с огромным облегчением видим, что мир - это общий сон существ, в котором, в то же время, достаточно простора для изменений вследствие сильной индивидуальной кармы. Благословение и целенаправленная медитация могут менять направление целой вереницы причин и следствий до того, как впечатления полностью созреют. Печально, что существа омрачают своими изменчивыми настроениями нужный для этого ясный взгляд. Если бы они могли замечать неповторимость своих переживаний, то любая драма превращалась бы в празднество!
Пребывание в собственной середине позволяет с благодарностью обнаружить, что все, к чему прикасается такой настрой - созревает. Таким образом, доверяешь тому, что всё — к лучшему (даже если ожидания не исполняются). Ничто не показывает возможности пространства так ясно, как действие, принесшее желанный результат.

 

СТРОФА 18
Если посмотреть на вещи, то — там нет никаких вещей, и взгляд оказывается обращён на ум;
Если посмотреть на ум, то — там нет никакого ума: ведь он пуст по своей сути;
Если рассматривать и то, и другое, цепляние за двойственность исчезает само по себе.
Пусть мы постигнем природу ума, ясный свет!

Подобная строфа вызывает искреннее восхищение у любого практика в буддизме. В нескольких словах Кармапа формулирует полностью просветляющий взгляд на вещи. Тот, кто понимает их, больше ни в чём на своём пути не нуждается. В противном случае необходимо много работы и доверия к уму, чтобы прийти от ясных слов к окончательной уверенности.
Что же означают слова 3 - го Карманы? Они скромно притязают лишь на то, чтобы свести всё внутреннее и внешнее к уму, который, опять-таки, становится пространством. Они срывают маску с двойственности, показывая её неистинной. Кармапа при этом ничего не доказывает, а просто выявляет окончательную природу вещей. Если точно рассмотреть явления, то их, на самом деле, невозможно будет определить как то или это. И так обстоят дела не только с нашими ощущениями, которые столь явно возникают, меняются и исчезают, но (хотя это не так очевидно) и с внешним миром, который мы разделяем с другими.

Переживания, кажущиеся столь реальными, находятся в состоянии постоянного течения. Будда описывает этот факт фразой «форма есть пустота», которая верна лишь частично любое пустое пространство, будь то в сознании или в лаборатории, снова самостоятельно заполняется. Поэтому Будда.тут.же прибавляет. «Пустота есть форма» Наконец, своей третьей фразой' «Форма и пустота неразделимы», он избавляет своих распрощавшихся с двойственностью учеников от всякой усложненности. Он позволяет им наслаждаться неограниченным простором ума.
Поскольку даже высокообразованные люди на протяжении тысячелетий бились друг с другом из-за существования и несуществования, то ничего страшного не случится, если мы не все высказывания поймем с первой попытки. На самом деле, постижение этого откровения - полное, если можешь по желанию раствориться в радуге в любое мгновение! Эти простые слова Кармапы совершенно противоречат повседневному чувственному восприятию и взглядам на вещи, опрокидывая все кармические строения, за которые цепляются непросветленные в своих мирах. Поэтому большинству из нас может помочь дополнительное объяснение.
Только в медитационном погружении, в котором участвуют все уровни ума, действительно можно проникнуть в смысл таких абсолютных высказываний. Если ссылаться на некие признаки существования ума, то это не поможет Его нельзя обнаружить, поскольку он пуст в смысле отсутствия у него каких-либо признаков. Хотя ум и остается основой всех ощущения и явлений, он никак не осязаем, и покорить его можно, только набравшись храбрости и прыгая снова и снова в пространство полного доверия. Если кому-то удается окончательное слияние, то ничего другого для счастья и не нужно. Реализовать чистое видение и быть как дома в ясном свете воспринимающего между мыслями и за ними - вот безграничная награда навеки.

Таким образом, все события, как внешние, так и внутренние, суть богатство и способности ума При его основательном исследовании остается только воспринимающий. Если искать его как нечто, то находишь лишь пространство, и переживается бесконечный радостный простор, который может все содержать и допускать. Так само собой исчезает разделение между воспринимающим и воспринимаемым. Этот опыт оказывает быструю и ощутимую помощь в области собственных чувств, на крючок которых мы попадемся еще не раз и которые теряют свою силу лишь тогда, когда сломлена иллюзия «я». До тех пор мы видим свои изменчивые внутренние состояния как частично, или временно, реальные, позволяя им окрашивать наше восприятие и, таким образом, влиять на наши слова и поступки.
Кроме того, восприятие ограничено диапазоном явлений, доступных нашим органам чувств, а также воспитанием и привитыми нам воззрениями. Последние психологические исследования показали, что у людей, не занимающихся медитацией, в среднем всего 20% ощущений основываются на фактическом восприятии, остальные же 80% ум добавляет из прежних впечатлений.

Перейдем теперь от воспринимающего к воспринимаемому, что не менее увлекательно. Общий сон, который сгущается из пространства на основе подсознания и кармы существ, это ничто иное, как ум, а он сам — пространство.
До сих пор эта проникающая в квинтэссенцию бытия строфа поясняла пустоту всего внешнего и внутреннего и показывала иллюзорность любой двойственности. Как выражает себя это новоявленное свободное пространство? Как ясный свет и высшая радость! На самом деле, не нужно умирать, чтобы посетить Чистую Страну, и не нужно идти куда-то, чтобы встретить Будд. Нужна готовность видеть то, что есть, чтобы удалить из ума завесы мешающих чувств и неведения. Тогда мы постигаем тот факт, что все имеет высший смысл просто потому, что происходит или не происходит, что любая мысль является мудростью просто потому, что она может иметь место Ощущаешь, как каждая частица дрожит от счастья и скрепляется любовью.

Для просветленных мир не является материальным отражением мешающих чувств; для них он - выражение пяти видов мудрости. Они непрерывно воспринимают везде Чистые Страны, в каждом атоме видят круги силы сверкающих Будд. Все - значительно, истинно и интересно само по себе. Вместо злости у них светится мудрость, ясная, как зеркало; вместо обедняющей гордости «я лучше тебя» везде возникает богатство и многообразие; привязанность становится различающей мудростью, позволяющей воспринимать вещи одновременной по отдельности, и вместе с их окружением; благодаря преобразованию того, что принято называть ревностью, приходит способность эффективного действия - прошлое, настоящее и будущее видятся будто в одном потоке, и автоматически возникают всё новые озарения; наконец, изнурённый ростом четырёх предыдущих видов мудрости, даже главный противник — глупость — становится всепроникающей мудростью.
Уже начиная с уровня освобождения, когда отпадает представление о «себе», страдание мира воспринимается подобным сну и, на самом деле, необязательным. По мере дальнейшего развития становится всё легче воспринимать чистые области сознания. Взору того, кто достиг освобождения, существа предстают как Будды, которые пока не осознали себя таковыми. Всё происходящее выражает успокаивающую, обогащающую, воодушевляющую и защищающую Будда-активность. Всё - богатое и одновременно свободное от привязанности. Хотя нельзя обнаружить того, кто видит, всё же многое видится, и просветляющий подарок нам от Будды — это возможность позволить видящему видеть самого себя.
«Если рассматривать и то, и другое, цепляние за двойственность исчезает само по себе». Неудивительно, что даже самым одарённым людям это высшее видение нередко приносит мало радости. они не решаются просто довериться пространству.
Проникающий взгляд действительного бесстрашия, распознаёт, что ум не является чем-то вроде вещи. Ум — пространство, и поэтому он неразрушим. То, что всё воспринимает, присутствует вне времени и связано со всем, воспринимаемым и не воспринимаемым. По своей природе все существа - Будды, окружённые самовозникшими силовыми кругами высшей радости.

Старый китаец: «Нет ума — нет проблем». Или, другими словами: если ум невозможно обнаружить, то не нужно и беспокоиться о том, что он может исчезнуть или умереть.
Поскольку глубочайшая мудрость пронизывает также речь и тело, то все наше поведение будет свободным от противоречий и усилий в «здесь и сейчас». Даже в тех ситуациях, когда всё ещё всплывает тяжёлая карма, такой настрой максимально амортизирует неприятности и преобразует их на пользу другим. В этом самом великом из всех кругов благословения всё будет происходить своевременно. Не слишком рано и не слишком поздно, нам достанется всё мирское, что необходимо для нашего развития. С позиции подобной защищённости все события воспринимаются как выражающие изначальное богатство, свободные и игривые сами по себе. Вместо того чтобы в затруднительных ситуациях превращаться в быка, который упёрся рогами в закрытую дверь амбара, мы воспримем пространство как спектр возможностей. Мы увидим, что в амбар можно проникнуть как-нибудь сзади, сверху или сбоку, а можно и вовсе его снести. Питаясь этой свободой, мы всегда сможем найти оптимальное продолжение для своих действий.

Так и следует понимать слова Кармапы: «Если рассматривать и то, и другое, цепляние за двойственность исчезает само по себе». Открывая для себя истинное лицо как внешнего мира, так и собственного ума, мы узнаём и то, и другое как пространство и перестаем, вследствие этого, разделять на воспринимающего, воспринимаемое и восприятие. Обретённое таким образом проникновение в суть ума и мира объединяет видящего, видимое и видение. Все взаимообусловлено и текуче, но одновременно лишено каких-либо постоянных признаков. Кроме пространства, ни снаружи, ни внутри нет ничего постоянного. Следствия отложившихся в уме причин конденсируются, образуя совместно воспринимаемый внешний мир, а способ его восприятия обусловлен нашей кармой. И то, и другое рождается из пространства, переживается его ясностью и вновь растворяется в его неограниченности. Итак, при поиске как воспринимающего, так и происходящего, обнаруживается только пространство. В результате этого открытия всё преображается. Разделение на себя и других, внутренний и внешний мир, бытие и небытие превращается в игры Целого, в то время как наблюдающим и неразрушимым фактором во всём этом остаётся собственный ум. Мы глубоко осознаём, что неудач быть не может, поскольку воспринимающее пространство, его воспринимаемая ясность и его неограниченность, делающая всё возможным, - эти три фактора едины в абсолютном смысле. Такое осознавание полностью высвобождает постоянно свежую силу ума.

Будь ум продуктом мозга (как сегодня думают многие), он был бы недоговечным, как и сам мозг. Тогда вряд ли стоило бы как-то работать над собой. Если дело касается только одной жизни, то затрата сил кажется неоправданно великой.
Современная наука уже собиралась найти доказательство этому взгляду, как уже в шестидесятые годы, к счастью, в крепости материализма появились большие трещины, которые затем ещё увеличились в результате исследований мельчайших частиц и космоса.
Это открытие находит всё больше подтверждений, растворяя идею «большой космической машины». И этому Будда учил уже 2550 лет назад. Что касается ума и мозга, то это можно выразить так: мозг не производит сознание, но трансформирует его, будучи не радиостанцией, а радиоприёмником. Простое и хорошее объяснение находится тогда и для всевозможных сверхчувственных (экстрасенсорных) способностей: сознательность свойственна пространству так же, как водяной пар - воздуху. В силу неспособности ума видеть воспринимающего, воспринимаемое и восприятие как части своего единого целого, непросветлённый человек ощущает себя собственным или отдельным «я».
Не осознавая вневременных качеств ума, мы воспринимаем фильмы, состоящие из сменяющих друг друга мгновений и жизней, как реальность. Эта игра, безначальная и полная страданий, продолжается до тех пор, пока мы не постигнем вневременный ясный свет ума и не вкусим блаженство этого состояния. По мере того, как мы всё глубже понимаем, что кажущейся двойственности «ты и я» фактически не существует, - жёсткие представления о бытии и небытии растворяются, и всё напускное спадает само собой. Тогда полностью расцветают мудрость, радость и дальновидное, исторически подкованное сочувствие ума.
Этой строфой Кармапа освободил крота стереотипного ума из его подземных ходов и заменил узкое «или-или» на огромное «и то, и другое». С контактными линзами в глазах, крыльями на лапках и перьями на хвосте, крот запущен в небо в качестве орла.

 

СТРОФА 19
Свобода от сужающих представлений есть Великая Печать;
Свобода от ограничении есть Великий Срединный Путь;
Это включает в себя всё и называется также Великим Совершенством.
Пусть мы будем уверены, что при постижении одного обретается плод всего!

Просветляющее прозрение относительно того, что в уме все возможно и все происходит, что он все знает, ни отчего не отделен и все опять в себя вбирает, доступно для опыта. Разные существа приходят к этому различными средствами и с различной скоростью, и соответственно их наклонностям Будда по разному передавал им свое просветление.
Тот, кто желал познать ум быстро и непосредственно через его пространство проницательность, обращался к одной из линий Алмазного Пути и, если обладал достаточным мужеством, доверием и вдохновением, получал особенные средства После подготовки, часто короткой, но затрагивающей его целиком, ученику давались бесформенные упражнения с умом и — в качестве главной практики - так называемые буддийские тантрические методы. Упомянутые Кармапой позиции Великой Печати и Beликого Совершенства проникают неизмеримо глубоко, захватывают упражняющегося целиком и автоматически освобождают.
Как и для имен Будда форм, для этих методов также нужно внедрять европейские названия, иначе учение не сможет «акклиматизироваться».
Необычайно действенные средства Великой Печати и Великого Совершенства помогают нам интенсивно умножать хорошие впечатления, и тогда мы быстро перенимаем качества Будды. Фаза слияния в медитации увеличивает нашу открытость. Это качество продолжает развиваться вплоть до просветления и действует при условии, что мы сохраняем доверие к своей Будда-природе. Однако такие основные тенденции, как привязанность, запутанность и отвращение, работа ют еще долго, поскольку впечатления накапливались с безначальных времён.
Не случайно сегодня многие западные люди могут так успешно применять Алмазный Путь. Передачи, которые попали в наши края в начале семидесятых годов, уникальны. Ещё одна причина успешного распространения Алмазного Пути на Западе — большая природная одарённость плюс умение сосредотачиваться, которое нам с детства прививали в школе.

«Свобода от сужающих представлений есть Великая Печать». Признак, по которым можно судить, подходим ли мы
для практического пути линии Карма Кагью, - это тенденция к «весёлой страстности». Мы счастливы тем, насколько богато пространство, тем, что в нём всё может происходить. Общий настрой — жизнеутверждающий, и мы открыты свежести и новизне.
Таким образом, Великая Печать предоставляет одновременно как общий обзор, так и всесторонний опыт: мы знакомимся с морем, плавая в нём. Свободная от каких-либо сужений, она позволяет беззаботно покоиться в «здесь и сейчас». Она рождает всё больше простора, привносит всё больше смысла во что бы то ни было. Применяемые средства прежде всего помогают нам узнавать все многообразие проявлений ума.

«Свобода от ограничений есть Великий Срединный Путь». Другой способ, хотя и не столь героический, - это брать из океана пробы воды и делать о нём важные заявления. Этот основательный способ познания, использующий концепции, называется «Великий Срединный Путь» и занимается знанием, которое черпает из сутр Будды.
Благодаря поучениям сутр, мысли и представления постепенно просачиваются из головы в сердце и шаг за шагом способствуют нашему развитию. На самом деле, для каждого из нас быстрее будет тот путь, который подходит именно нам. Все получат очень хорошую подготовку, выслушивая верные поучения и затем медитируя на основе усвоенного знания. Кроме того, любое соприкосновение с поучениями о сочувствии и мудрости, а не только о высшем видении, весьма способствует дальнейшей зрелости. всё равно прочное знание когда-нибудь должно превратиться в прямое видение и опыт. Даже если созидание не столь стремительно, любой путь Будды ведёт к цели и имеет глубокий смысл.

«Это включает в себя всё и называется также Великим Совершенством». Здесь тело, речь и ум непосредственно направлены на неизменный и окончательный опыт. Этот вид проникающего видения представлен прежде всего «Ньингмой», «старой» школой тибетского буддизма. На Западе они предпочитают называть себя «Дзогчен». Их способ наблюдения за умом опирается на тот факт, что как внешние, так и внутренние явления автоматически снова растворяются в пространстве, никак не меняя его вневременной сути. Таким образом, приверженцы этого способа узнают воспринимающего благодаря его силе самоосвобождения. Здесь мы испытываем облегчение, зная, что всегда можем отделаться от всего происходящего; наше видение развивается в первую очередь за счёт осознавания того, как ум снова освобождается от любого впечатления. если вернуться к примеру с водой, то этот путь подобен полету над океаном с целью постижения его сути.
Как показывает таблица дальше в тексте, приводимые здесь пути к окончательному видению содержат многочисленные методы медитации, которые поддерживают работу с умом. Практика осознанного дыхания, звуковые вибрации и слияние со светоформами Будд приносит результаты, которые укрепляют сами себя. Здесь на нашей стороне также повседневный здравый смысл.
Ум обладает активностью, мудростью и способностью к воодушевлению. Прежде всего тот, кто сохраняет близкий контакт с миром и позитивное отношение к своему телу, отмеченное радостью действия, вполне может найти просветление через уровень энергии. Кроме того, любой из нас может развиваться, не уходя от повседневной жизни, путем переработки своих переживаний и мешающих чувств. И, наконец, если нам удается вести себя подобно Будде в Чистой Стране, пока мы не станем таким Буддой, — можно сказать, что мы выбрали наиболее всесторонний, и поэтому самый быстрый путь. Здесь по причине сильного доверия, и долго наслаждаемся фазой слияния с Буддами. В качестве повседневного настроя стоит помнить о непостоянстве всех явлений.
Далай-Лама предлагает в качестве важнейшего прибежища учение, а не Ламу.
В случае запутанности хорошим лозунгом будет: «Первая мысль -лучшая мысль!» Нужно просто заниматься тем, что перед носом, и выполнять всё по порядку. Постепенно через сосредоточение ума также возникает вневременная радость и сила.

«Пусть мы будем уверены, что при постижении одного обретается плод всего!» Кармана снова возвращается к цели, которая всё соединяет. Неважно, как достигнута цель. Правильно выбранное средство - это самое эффективное из доступных и одновременно понятное нам. Какой бы из путей Будды мы ни избрали, и что бы ни послужило топливом для нашего движения - жадность, запутанность или гордость, - все равно в конце нас ожидает просветление. Оно являет собой достижение совершенства во всех медитациях и поучениях. Кармапа обозревает всё, как бы стоя на вершине горы: он осознаёт окончательное и может одновременно показывать все пути, ведущие к нему.
Любая смесь мешающих чувств может послужить вступлению на путь. Будда позаботился обо всех. Любой, на любом уровне может получить для себя подходящее. Плавание в океане, исследование проб воды и обзор океана с высоты, - в каждом случае узнаётся что-то о воде.

 

СТРОФА 20
Непрекращающаяся высшая радость, свободная от привязанности;
Неомрачённый ясный свет, свободный от прилипания к признакам;
Спонтанная свобода от концепций и идей!
Пусть мы без усилий обретём эти переживания и сделаем их непрерывными!

«Непрекращающаяся высшая радость». В первой строке Карма па снова обращается к аспекту ясности ума, к его богатству возможностей и беспрепятсвенной, свободной игре. Он описывает не какие-то мимолётные приятные состояния, которые вызываются особыми условиями и переживаются на контрастном фоне страданий, но - бесконечное присутствие вневременного ума.
Если мы осознаём, что наша собственная природа - это неразрушимое пространство, мы становимся глубоко бесстрашны. Одновременно, благодаря ясности и силе ума, возникает высшая радость. Это изобилие есть необусловленное качество пространства; оно проявляется как ощущение первозданной свежести каждой ситуации, когда мы с блаженством чувствуем движения в каналах и колесах своего энергетического тела. Внешне то же самое пространство сгущается в Чистые Страны Будд, в светоформы и постоянно окружающие их энергополя («мандала»). Будды и их круги силы возникают сразу с появлением первой полной доверия мысли о них. Уже при произнесении первых слогов их призываний, мантр, они присутствуют, независимо оттого, воспринимаем мы их или нет. То, насколько непосредственно Будды могут нам помочь, определяется тем, в какой степени мы настроены на благо других и сколько ненужного балласта мы успели выбросить из ума. Сочувствие и мудрость, или два накопления, как они называются в текстах, позволяют Буддам вмешиваться в карму существ. В нас и вокруг нас растут радужные дворцы Будд, давая нам силу применять непревзойденные духовные и физические богатства Алмазного Пути для блага всех.
Узнаваемое как светоносность воспринимающего, это качество можно сравнить с зеркалом, которое намного реальнее и лучезарнее своих меняющихся отражений. Это - вневременная способность неокрашенного и непосредственного восприятия, свежесть сознания, которая всё делает возможным. Эта радость пространства переживается намного сильнее, чем все, что в нём появляется и исчезает. Она, подобно свету, лучится сама собой. Самые замечательные наши достоинства, такие как любовь, мудрость, радость, храбрость и сила, не добавлены в ум откуда-то извне - они являются вневременным выражением его сути. Его пространство-ясность постоянно с игривой новизной проявляет свои безграничные возможности. Оно объединяет форму, звук и пустоту, превращая мир в Чистую Страну.

Эта радость, единственной причиной которой является само восприятие, возникает непрерывно и без всякого напряжения. И потому она неразрушима. Ум лучезарен всегда, и от сознания того, что истинного «я» или реального внешнего мира не существует, мы не свалимся в страшную чёрную дыру. С абсолютной точки зрения, нам некуда деваться от основополагающей чистоты ума. Что бы ни происходило с мозгом и нервами как с преобразователями и носителями сознания, с самим умом не может случиться ничего вредного.

По своей природе он — пространство, но не такое, как белая стена, на которой ничего не появится, если не спроецировать на неё какие-нибудь картинки. Он лучится вневременным светом, подобно солнцу, которое светит изнутри. На основе собственной силы ум осознаёт всё и без усилий позволяет происходить всему, внутреннему и внешнему. Хотя в пространстве есть такие места, где силовые круги уровня радости конденсируется гораздо ощутимее благодаря благословению и медитации, в окончательном счёте это ничего не меняет. Любой, кто медитирует, всё равно создаёт повсюду новые Чистые Страны!

Ум присутствует всегда. Существа уже просветлены, и им осталось только это обнаружить. Природа истины пронизывает все - это значит, что все мы всегда были Буддами. Даже самые экстраординарные поучения Алмазного Пути, как наша Великая Печать, самыми своими действенными средствами могут лишь удалять завесы, препятствующие постижению ума, но не способны ничего прибавить к самой истине.
Мгновения, когда воспринимающий осознаёт самого себя сквозь поток своих представлений, возникают в неподготовленном уме, как правило, совершенно неожиданно - подобно солнечным лучам, которые внезапно пробиваются сквозь облака привычек и ожиданий. Если мы живём по-буддийски, накапливая значимые впечатления и освобождая своё подсознание от того, что невозможно переварить, - то нас всё чаще будет посещать блеск абсолютных состояний.
Начиная с того момента, когда представление о реально существующем «я» отпадает и мы больше не чувствуем себя мишенью, дальнейшее развитие обеспечено. На следующем отрезке, вплоть до окончательного слияния воспринимающего, воспринимаемого и восприятия, практик становится все ближе к своему светящемуся центру, и тогда нет предела раскрытию новых пластов смысла.

Какими бы счастливыми ни были эти состояния, вовсе не стоит отвергать обусловленные радости жизни из-за вневременного блаженства просветления. Однако, по сравнению с состоянием реализации, эти радости весьма слабы и непрочны. Будда постоянно ощущает в кончике пальца такое же счастье, какое влюбленные чувствуют в лучшие моменты любовного союза во всём своем теле. Даже самые прекрасные из обусловленных состояний являются лишь тенью тех возможностей, которые вневременно присущи уму. Всеобъемлющая целостность, которая с уровня освобождения продолжает неуклонно расширяться до просветления, одновременно все больше распространяется от занятий медитацией на все области жизни. В конце пути ждёт постоянное колоссальное блаженство и безграничное «Да!» смыслу всех вещей.

Почему же «свободная от привязанности»? Потому что радость высшего постижения несравненна. На фоне свежего блаженства пространства, обусловленные состояния счастья видятся незначительным приятным приложением. Они наводят мосты между нами и другими, но мы сами решаем, стоит ли наслаждаться этими состояниями Когда доступно неизмеримое и неисчерпаемое богатство, обусловленные ощущения больше не вызывают привязанности если познана радость как природа всего сущего, то составные явления имеют меньше влияния. Покоящийся в сути ума с удивлением наблюдает как существа попадают в зависимость от преходящих ценностей и судят о жизненном успехе по уровню своего потребления.
...Если контакт состоялся и ученик все бесстрашнее узнает во внутренних и внешних событиях зеркало - и игровую площадку - для своего ума, то просветление является только вопросом времени и вложения сил. При этом важно знать, что речь идет не о свете, исходящем откуда то, но о непрерывном потоке внутренних восклицаний «ага». Тогда, неотделимо от самих впечатлений, воспринимается их всеобщее подобие сну, взаимообусловленность и «пустота в смысле отсутствия собственной природы». По мере того, как, в свете этого проникающего видения, воспринимающий и воспринимаемое играют друг с другом и обогащают друг друга, все явственнее осознается просветляющая мудрость Великой Печати они всегда едины по своей природе и выражают одно и то же всеведущее пространство Не существует другого постижения помимо того, чтобы предаться этому безграничному и всеохватывающему переживанию.

Почему ясный свет - без идей и завес? Потому что Великая Печать освобождает убедительно. После того, как мы берем на вооружение этот взгляд и познаем на опыте его силу, у нас еще могут всплы вать обрывки прежних привычек и представлений. Но мысли и чувства, как и любой другой вид двойственного восприятия, омрачают ум лишь тогда, когда мы им позволяем ограничить нам пространство или считаем их реальными. Иначе же они — свободная игра и могут пригодиться нам в качестве инструментов.
у всех уровней учения Будды назначение только одно: убирать препятствия с пути просветления и показывать уму какой он. Ясное видение, не замутненное мешающими чувствами, означает освобождение, - все становится Чистой Страной. Когда, кроме того, исчезают жесткие представления и пробуждается глубочайшее сочувствие, это есть просветление. Воспринимающий непрерывно осознаёт себя как пространство, ясное и неограниченное. Любое явление — чисто. Можно включать и выключать мысли, позволяя им быть полезным слугой, но отнюдь не важным господином. Мы держим их наготове для возможного применения, однако не разрешаем им притуплять свежесть «здесь и сейчас».

«...Свободный от прилипания к признакам...» Почему великая радость не нуждается в признаках? Потому что и её источник, пространство, ни в чём не нуждается. Как знание, связывающее всё, и как основа всего внешнего и внутреннего, оно не нуждается в доказательствах. Тот, кто распознаёт светящуюся плоскость зеркала за картинками или видит бездонную глубь океана под волнами, не лишается обусловленного мира. Из своего новообретённого вневременного богатства он будет ещё сильнее радоваться разнообразным картинкам и находить увлекательной каждую новую волну. При этом их признаки узнаются всё более непринуждённо и без привязанности, поскольку всё могло бы быть «классно» и по-другому.
Подумать только: каждое мгновение как новый подарок! Больше не имеет смысла к чему-либо прилипать, поскольку мы и так невообразимо богаты. Тот, кто осознаёт неомрачённый ясный свет как свою природу, ни в чём не нуждается и полностью свободен.
Он может соответственно данному фону видеть что-то красивым или некрасивым, но не обязан это делать. На абсолютном уровне всё в основе своей чисто и значительно само по себе. Действия совершаются на основе осознавания единства.

«Спонтанная свобода от концепций и идей». Если не разделять на воспринимающего, объект и действие, то любая ситуация свободна от напряжения. Тогда мы действуем без сомнений и совершенно осознанно в повседневном «или-или», в то время как нашим взглядом на вещи руководит с высшего уровня широкое «и то, и другое». В его свете всё истинно уже потому, что происходит. Любое действие есть плод внутреннего избытка. Ясный свет воспринимающего не нуждается ни в каких подтверждениях; ведь он - вне всяческих идей. Таким образом, само собой возникает непонятийное состояние, без омрачений, опасений и надежд. Всё переживается в своей вневременной свежести.

«Пусть мы без усилий обретём эти переживания и сделаем их непрерывными».
Великая Печать, как и медитации Алмазного Пути, в высшей степени эффективно и на всё более длительное время приносит периоды всестороннего осознавания. Когда затем снова применяются понятия и идеи для решения задач повседневной жизни, глубоко внутри остаётся чувство свободы, как после прыжка с парашютом.
Ум был запутанным с незапамятных времён. Поэтому ему нужно много упражняться, чтобы воспринимать себя так, как здесь сказано. Поэтому последний совет Карманы - приучить ум к такому восприятию посредством многих пожеланий. Хотя не существует пути к просветлению для ленивых, - всё же, быть хорошо принятым и затем постоянно и не напрягаясь пребывать в состоянии высшей радости — кто бы этого не хотел?

 

СТРОФА 21
Привязанность к приятному, прилипание к хорошим ощущениям освобождаются сами в себе,
И наваждение вредных мыслей очищается на просторе ума;
Простое сознание свободно от отвержения и принятия, от ухода и достижения.
Пусть мы познаем истину этой реальности, свободу от сужающих представлений!

Поскольку просветление является вневременным высшим блаженством, то, хотя нет ничего зазорного в том, чтобы наслаждаться обычными преходящими радостями жизни, всё-таки уже на ранних этапах развития их владычество ослабевает или проявляется лишь временно. Привязанности растворяются сами собой, поскольку в состоянии Великой Печати свечение ума столь интенсивно, что обусловленные ощущения - даже самые замечательные - становятся, скорее, приятным приложением. Здесь подтверждаются слова многих практиков: поскольку всё уже совершенно, нужно лишь перестать беспокоиться, чтобы подлинно исполнились все стремления!

Почему вредные мысли могут очищаться на просторе ума? Потому что они не отличаются от ума. Они возникают и раскрываются в его пространстве, узнаются его ясностью и снова исчезают в его неограниченности. Они не могут существовать отдельно от ума. Для достижения такого освобождающего видения, которое приносит настоящую невозмутимость, важнее всего не оценивать себя на основе мелькающих мыслей, но наслаждаться, по возможности, их игрой. Можно также наблюдать за ними в их многообразии, принимать к сведению или просто оставлять их лежать слева или справа. Они -ум, а он - ясный свет. Таким образом, даже самые мешающие чувства и комические переживания чисты по своей сути.

На абсолютном уровне мысли и чувства являются выражением присущей уму мудрости. К тем из них, что кажутся неприятными, следует относиться как к скучной передаче по телевизору. Тибетцы называют это «мёртвая корова» —достаточно беглого взгляда: что в ней интересного? У чувств и мыслей нет ни рук, ни ног, они неуловимы по своей природе и обладают только той силой, которую мы им придаём.
Эта ясность взгляда, позволяющая не страдать из-за мыслей, помогает многим. Умный никогда не станет всерьёз воспринимать свои заморочки - иначе они суетливо забегают, увлекая его за собой, а затем, вопреки его воле, материализуются в мире в виде его сложных поступков и слов. Такая дистанция к чувствам должна начать развиваться уже после первых занятий медитацией. Это- самое важное в первых двух строках Кармапы. Только если мы понимаем, что всё возникшее однажды снова исчезнет, а ум сам по себе совершенен, - мы сможем умело избегать плохих ролей в жизни и соглашаться сразу на несколько хороших. Можно также наслаждаться всей постановкой.
Доверяя бесконечности ума, мы подспудно чувствуем, что благо всеобъемлюще, и тогда пропадает навязчивая потребность оценивать. Однако в тех случаях, когда те или иные действия очевидно вызывают страдание, можно мыслить независимо и уступать представлениям о «зле» и «грехе», думая о них как о «том, что встречается порой» или «зле в рамках определённой культурной среды». Мы воспринимаем любое поведение, не ужасаясь, и просто смотрим, исходя из перспективы будущего, что оно за собой влечет: свободу или тесноту. Становится всё легче придерживаться этого способа видения. Поскольку ум совершенен сам по себе, то все болезненное с самого начала видится не столь настоящим, и мы невозмутимо позволяем всему мешающему удаляться, не уделяя ему внимания. Если собственная ситуация ощущается слабой, то начинающему лучше избегать обстоятельств, в которых он наверняка наделает ошибок, - не по причине обидного малодушия, но — открыто и сознательно.

Если мы уже работали с умом, будь то в этой жизни или в прошлых жизнях, то теперь мы крепче стоим на ногах, и тогда имеет смысл отдавать себе отчёт в преходящем и изменчивом характере любых трудностей в жизни. Одновременно развивается здоровое сочувствие ко многим несвободным и страдающим существам, которым явно живётся гораздо хуже, чем нам.

Третья, высшая ступень работы с мешающими состояниями с точки зрения Великой Печати и Великого Совершенства часто объясняется образно. Мы, к примеру, «позволяем вору застать дом пустым» — лишаем противника питания и силы. Другими словами, мы упрямо продолжаем заниматься тем, что у нас перед носом, и ведём себя подобно слону, которого колют колючки — просто не заботимся о них. Да, колючки есть, но мы всё-таки сохраняем присутствие духа, зная, какая у нас толстая кожа. Неоднократно, но безуспешно появившись в разных обличьях, смешанные чувства предпочитают обходить нас стороной. Их сила убывает, и по мере того, как они перестают быть опасными. Все сомнительные заморочки, которые попытались бы к нам подкрасться, от такого обращения навсегда убираются прочь.

Окончательное видение того, что реален только ум с его неразделимостью пространства и знания, приносит вневременное просветление. Это видение фундаментально отличается от представлений, которые мы встречаем в религиях веры: там видятся только явления. Эти религии учат удерживать хорошие впечатления и отталкивать плохие, что, судя по опыту, невозможно. В буддизме же в центре внимания находится то, что вне времени. Целью являются зеркало, океан и воспринимающий, а не меняющиеся отражения, волны и факторы восприятия. Польза и вред, боги и дьяволы - всё это преходящие проявления ума. Вместо этого нас воодушевляет вневременная светоносносгь, из которой всё происходит, которая всё осознаёт и в которой всё снова растворяется. Разумеется, этот поиск не исключает гибкости в обычной жизни. Такие средства как основополагающие упражнения, эффективнейшим образом удаляют неприятные семена в уме. Эти упражнения лучше выполнять часто, небольшими периодами; не обязательно сидеть чрезмерно долго. Они способствуют самопроявлению Будда-природы.

Слова Кармапы о «простом сознании» ... Будда достиг просветления именно потому, что отказался от всего напускного, от недоказуемых представлений и мнимых объяснений. Также и наш ум для выполнения этой важнейшей задачи не нуждается ни в чём, кроме самого себя. Речь идёт только о воспринимающем — о том, чтобы он себя узнал. Его пространству-ясности-неограниченности свойственны все проявления и способности. Ему не нужно отбрасывать что-то, чтобы не быть плохим, и он не может ничего к себе добавить, чтобы улучшиться. Природа ума всегда была неразрушимым совершенством, она содержит в себе всё и поэтому не нуждается в достижении чего-то. Единственный смысл всех медитаций и поучений Будды заключается в том, чтобы побудить ум осознать своё единство и неограниченность.
Это — цель. Стоять, подобно дубу, опираясь на собственную силу, с юмором и сочувствием наблюдая за Диснейлендом мира и вмешиваясь в его игру, когда это имеет долговременный смысл и кармически возможно. Тот, кому это удаётся, приносит пользу всем, даже невольно. Он достиг всего.

 

СТРОФА 22
Природа существ всегда — Будда,
Но, не сознавая этого, они блуждают в бесконечном круговороте.
Пусть страдание всех существ
Пробуждает в нашем уме непреодолимое сочувствие!

«Природа существ всегда - Будда». После сияющего простора столь многих строф, передающих окончательное проникающее видение Будды, Кармапа теперь ещё раз кратко вспоминает свойственной всем существам просветлённости. Он хочет с минимальной потерей свежести перевести взгляд Великой Печати в область действия.
И каким образом? Он останавливается на сочувствии. Развивая в себе этот настрой, существа приближаются к освобождающим взглядам.
Кармапа не переоценивает свои шансы донести просветлённое видение до всех. Как бы то ни было, упражняющийся часто (а начиная с определённого уровня развития — постоянно) осознаёт, что стоит существам лишь на одно мгновение открыть глаза, как они увидят тоже самое богатство: что каждый атом дрожит от радости и скрепляется любовью; что безграничное пространство-ясность каждого - то есть, воспринимающий - это пространство-ясность совершенного Будды.

«Но, не сознавая этого, они блуждают в бесконечном круговороте». Тот, кто глядит на мир с уровня высшей чистоты и глубочайшего смысла, может лишь поражаться тому, что существа вытворяют со своей Будда-природой, как много бессмысленной боли они причиняют другим и себе, как много радостного роста они упускают.
Бесконечная круговерть рождений и смертей, а также всего остального, предстаёт здесь как игра ума — беспрепятственная, сама по себе радостная и одновременно освобождающая самоё себя. Он писал для храбрецов.
...Неведение так же вневременно, как и сам ум. Будда видит причину страдания в том, что ум не знает сам себя.
Как выглядит этот бесконечный круговорот"? И почему тактрудно из него выбраться? ...подобно глазу, который не может видеть сам себя, однако воспринимает все происходящее, пространственная природа ума осознает себя как «я» При этом его ясность то, что им осознается, превращается в «тебя» или «что-то отделенное от меня» Из этой кажущейся, но на самом деле не существующей двойственности воспринимающего и воспринимаемого возникает привязанность, отвращение и прочие мешающие чувства. Все эти чувства ум считает реальными, не имея достаточной дистанции и широты обзора. Они приводят к недальновидным словам и поступкам, которые, в свою очередь, влекут за собой неуклюжие привычки и плохие результаты.
Этот круговорот продолжается вечно, пока не появится Будда и не покажет существам, каким все является на самом деле Тогда выход из положения — это применение его средств, всегда приводящих к освобождению и просветлению. Тогда мы перестаем постоянно искать счастья где-то вокруг и обнаруживаем, что мы им и являемся. Оно всегда, свободно от усилий и самопроизвольно, присутствовало в нашем собственном уме.

Первое высказывание Будды - «Есть страдание»; удовлетворенным людям нелегко проникнуться этим поучением. Но его слова сулят тотальное счастье. В сравнении с вневременным высшим блаженством просветления, присущим каждому, даже наилучшие обусловленные радости и самые наполненные мгновения тускнеют и, в каком-то смысле, становятся страданием.
В противоположность этому Будда чувствует непрекращающееся интенсивное блаженство, которое возникает само собой из пространства и питается всем происходящим. Спустя несколько лет практики Алмазном Пути, мы перестаем терять вкус этого переживания. Узнавание ясного света ума само по себе есть невообразимое счастье.

СТРОФА 23
Непреодолимое сочувствие проявляется беспрепятственно,
И в то же время обнажённо видится его пустая суть.
Пусть мы днём и ночью, без передышки будем упражняться
На выдающемся пути безукоризненного слияния пустоты и сочувствия.

Речь идёт о вплетении просветлённого опыта в повседневную жизнь. Первые шаги и здесь основываются на сочувствии.
Любовь в тибетском буддизме представлена четырьмя руками бодхисаттвы Любящие Глаза. Это - здоровое чувство. Оно подразделяется на четыре категории: любовь - свободный от усилий взаимообмен; сочувствие; сопричастная радость - мысленное участие в доброте других; равностность —знаниетого, что все существа обладают Будда-природой, как бы невозможно они себя ни вели. Это придаёт основополагающий смысл работе с ними: мы чистим алмазы, а не куски угля.
Кармапа обходит сентиментальность и навязчивую опеку.

...Внутренний учитель состоит из запомнившихся поучений и развившейся собственной зрелости. Подобно хору в греческих драмах, он точно следует за событиями в качестве потока нового понимания.
Тайный учитель — это нечто всестороннее и мощное, как если бы мы держали пальцы в розетке. Это - просветлённое проникающее видение, ни на миг не отделяющееся от процесса восприятия, — большое «ага», которое всё соединяет и осознаёт в мгновении лучащейся мудрости. Ясный свет ума - это непрерывное течение автоматически возникающих озарений. Нет большей полноты.
...Правильно поступает тот, кто проводит по возможности меньшее разделение между действующим.
Кюнзиг Шамарпа сравнивает взгляд Махамудры с рисованием на воде. Все правильно и своевременно, но растворяется уже в сам момент возникновения. Такова и просветленная активность - здесь и сейчас, по ту сторону ожиданий и опасений, без удерживания или отталкивания.
Единство пустоты и сочувствия называется выдающимся путем, потому что уже в основе его заложено отсутствие какого либо эгоцентризма. Так все действия становятся внеличностными. Любой вид мешающей гордости задыхается под горами увлекательных задач. Вскоре мы оказываемся слишком занятыми для этого чувства, а будущий успех все равно намного заманчивее того, что уже достигнуто.

«Упражняться днем и ночью» Нигде не существует настоящих границ. Тот, кто доверяет свободе от усилий, присущей пространству, и не только днем, но и ночью. хочет с удовольствием покоиться в собственной середине, -
может расширять опыт природы ума посредством медитации «Ясный Свет». Если использовать ее естественно и легко, то время сна со сновидениями и без них становится дальнейшим блаженным осознаванием ума. Все длительнее переживается светящееся собственной силой сознательное пространство.

Только когда ум прояснит себя с помощью освобождающих средств, сны становятся управляемы. Тогда и состояние без сновидений всё больше наполняется сознательностью. Если всё реже прерывается благодарное присутствие здесь и сейчас, то возникает, к тому же, шанс удержать ясный свет во время умирания и в этот момент достичь просветления.

 

СТРОФА 24
Пусть мы, при помощи возникающих силой медитации сверхчувственных способностей
и ясновидения,
Будем вести существ к зрелости, превращать мир в Чистую Страну Будд
и обретать достоинства Будды.
Пусть мы после завершения, созревания и очищения достигнем Состояния Будд!

Если нам удаётся круглые сутки осознавать факторы собственного восприятия как сны18, то в качестве следующего шага мы можем посвятить себя работе со сгустившимися снами всех.
Выражением этих снов является возникший из пространства и воспринимаемый теперь внешний мир. Он состоит из постоянных изменений и не обладает собственной реальностью, и поэтому мы можем не находиться в его власти и также его менять. Наиболее часто рассказывают о чудесах, связанных с убедительным и неожиданным спасением жизни. В такие моменты невыразимо глубоко ощущается некое внешнее воздействие, полное любви. К этой же области относятся внезапные подарки и самопроизвольные ощущения глубокой полноты. Они тоже являются радостным, полным любви выражении нескончаемо богатого и самоосвобождающего пространства. Они сгущаются из вибраций различных Будд и практиков, защищая и благословляя существ всегда и везде, если только есть такая возможность. Пространство - это потенциал в уме, не какое-то место. На самом деле, подобные чудеса есть ничто иное, как присущая ему радость, мужество, любовь и освобождающая мудрость. Тот, кому повезло пережить прямой контакт с Буддами из света и энергии, знает, что с этим не сравнится никакая другая радость.
Эта область самовозникших кругов силы или «внешнего» благословения может помогать существам повсюду, где только они сами не умудряются полностью противостоять действию добрых сил. Пространство - это не только мудрость, но также радость и любовь. Оно постоянно способствует созреванию того, что человек сделал кармически возможным, но ещё не реализовал. Хотя слово «благословение» звучит слегка старомодно, лучшего здесь, пожалуй, не найдёшь.

Пространство не является отсутствием всего или чёрной дырой, но представляет собой неразделимость знания, радости и деятельности, полезной на долгое время. Оно поддерживает все и вся, окружает и соединяет всё сущее. Поэтому нет необходимости умирать, чтобы познать Чистую Страну, или идти куда-то, чтобы встретиться с Буддами. Достаточно быть осознающим пространством. Именно оно, и ничто иное, выражается как внутреннее и внешнее совершенство, как блаженство добрых дел и очевидные результаты — чудеса - в природе и в мире.
Хороший знак, если нам удается избежать гордости, когда происходят подаренные ил и желанные чудеса. Неважно, чем они вызваны, - доверием и благодарностью, или направленной концентрацией. В любом случае, описываемый уровень углубления - лучшая основа для дальнейшего развития.
К тому же, никогда не мешает лишний раз проверить, при помощи книг, точно ли ты все делаешь.

...Но есть и «плавный» способ, приносящий долговременное удовлетворение. При условии глубокого желания делать добро другим, мы все больше будем выражать любовь и силу пространства. Все способности проявляются тогда сами собой, в нужное время и в нужном месте, как результат здорового развития. При этом мы всё время поддерживаем в уме желание еще лучше работать для других. Приводить существ к зрелости — вот единственная цель Будды. В своей двадцать четвёртой строфе Кармана излагает высший уровень этого. Если сравнить всё развитие с домом, то полезное поведение будет подобно фундаменту, сочувствие и мудрость - стенам, дающим пространство, а взгляд Великой Печати в Алмазном Пути -увенчивающей строение крыше.
«Пусть мы... достигнем Состояния Будд!» кажется, что желать - это грех, но, с буддийской точки зрения, нет ничего зазорного в желаниях. Пожелания означают обогащение пространства полезными семенами для блага всех, что должно приносить долговременную пользу. Разумеется, зрелый образ действий — это учиться, наблюдая за своим умом в любых ситуациях. Если нам удаётся наслаждаться жизнью и одновременно приносить пользу другим, то наши проценты в банке просветления будут расти, пока мы не станем владельцем банка.
На самом деле, самое умное — это желать окончательного постижения для блага всех. Если мы настроены так, мы замечаем, как особые способности и чистое видение возникают совершенно самостоятельно и именно тогда, когда в них есть надобность. В этом случае им сопутствует ощущение подлинности и мощного воздействия, поскольку они соответствуют моменту. После каждого такого подтверждения проницательности, силы, любви и богатства пространства, нам лучше бесстрастно снова всё забыть и с легким сердцем идти дальше. Лучше предоставить Буддам все тонкости и просто глубоко желать, чтобы все существа могли прийти к высшей радости просветления. Поскольку прибежище знает прошлое, настоящее и будущее, ошибок быть не может.

 

Драгоценные четки. Высший Путь Ученичества. - Гуру Гампопа

Полностью - тут:
http://psylib.ukrweb.net/books/hrestso/gampo.htm
аудиокнига
http://www.sunhome.ru/audio/dragocennie_chetki_visshiy_put_uchenichestva




ХРЕСТОМАТИЯ ПО САМООСУЩЕСТВЛЕНИЮ
________________________________________
Гуру Гампопа
ВЫСШИЙ ПУТЬ:
ДРАГОЦЕННЫЕ ЧЕТКИ
ДЕСЯТЬ ВЕЩЕЙ,….

1. ДЕСЯТЬ ПРИЧИН ДЛЯ СОЖАЛЕНИЯ
Пусть тот, кто стремится к освобождению и всеведению, сперва поразмыслит над этими десятью достойными сожаления обстоятельствами.
1. Достигнув труднодостижимого, независимого и одаренного человеческого тела, было бы достойным сожаления разменять жизнь по мелочам.
2. Достигнув труднодостижимого, независимого и одаренного тела, было бы достойным сожаления умереть, потеряв в суете Путь.
3. Поскольку эта жизнь так коротка и изменчива, было бы достойным сожаления посвятить ее суетным целям и стремлениям.
4. Поскольку присущее человеку сознание имеет природу Дхармакайи, было бы достойным сожаления дать ему утонуть в трясине Майи.
9. Поскольку все существа — наши предки, было бы достойным сожаления отрекаться от любого из них, испытывая к нему отвращение.

2. ДЕСЯТЬ ТРЕБОВАНИЙ
5. Чтобы поддерживать тело, речь и сознание неомраченными злом, требуется постоянная бдительность и сообразительность, украшенные скромностью.
7. Чтобы освободиться от оков, требуется привычка к освобождению от страсти и привязанности.
8. Для обретения двойной заслуги, зарождения правильных побуждений (Санскар) и осуществления правильных поступков, требуются непрерывные усилия.
9. Требуется, чтобы исполненное любовью и состраданием сознание было постоянно направлено на служение всем существам не только в мыслях, но и в делах.
10. Требуется воспринимать природу вещей через посредство слушания, осмысления и мудрости, не обольщаясь относительно реальности наблюдаемых явлений.


5. Следует беспрестанно изучать учения великих мудрецов всех школ.
10. Следует постоянно поддерживать бдительность сознания во время ходьбы, сидения, еды и сна.
1. Не следует избегать мыслей, которые являются сиянием ума.
2. Не следует избегать мыслеобразов, которые служат откровению Реальности.
5. Не следует избегать болезни и горя, которые служат учителями благочестия.
10. Не следует избегать мыслей о помощи другим, сколь бы ни мала была такая возможность.

2. Следует знать, что сознание без независимого существования не неизменно.
6. Следует знать, что страдание, будучи средством убеждения в необходимости духовной жизни, это Гуру.
8. Следует знать, что несчастье, будучи средством приближения к Учению, это тоже Гуру.


4. Добившись умственней дисциплины благодаря слушанию и размышлению над духовными наставлениями, не гордись своими достижениями, а используй их для ясного осознания Истины.
8. Приняв решение достичь великой цели, отбрось эгоизм и посвяти себя служению другим.

1. Следует упорно продолжать учиться, слушая духовные наставления и размышляя над ними.
2. Обретая духовный опыт, следует упорно продолжать размышление и умственное сосредоточение.
4. Если ум с трудом подчиняются упражнению, следует упорно продолжать усилия овладеть им.
5. Если ум все еще склонен погружаться в дремоту, следует упорно продолжать усилия укрепить его.
6. Следует упорно продолжать медитацию до тех пор, пока не будет достигнуто полное успокоение ума, известное как Самадхи.

ДЕСЯТЬ СТРЕМЛЕНИЙ
2. Благодаря размышлению над смертью и скоропреходящей жизнью, да проникнешься ты стремлением жить духовно.
4. Благодаря размышлению над несчастьями жизней в круге последовательных воплощений, да проникнешься ты стремлением к освобождению.
6. Благодаря размышлению над омраченностью и подверженностью иллюзиям сознания всех чувствующих существ, да проникнешься ты стремлением слушать Учение и медитировать над ним.
7. Благодаря размышлению над трудностью рассеяния ошибочных представлений, да проникнешься ты стремлением к постоянной медитации.
8. Благодаря размышлению над преобладанием дурных склонностей в этой Юге, да проникнешься ты стремлением искать их противоположности.
10. Благодаря размышлению над бесполезностью бесцельного растрачивания жизни по мелочам, да проникнешься ты стремлением к усердию.

10. ДЕСЯТЬ ОШИБОК
5. Без практического и действительного постижения Учения человек склонен допускать ошибку духовного самомнения.
7. Пока сознание не преобразовано познанием своей действительной природы, человек склонен допускать ошибку отвлечения внимания на различные суетные дела.
8. Пока все мирские цели не изжиты, человек склонен допускать ошибку суетных начинаний.

11. ДЕСЯТЬ ВЕЩЕЙ, КОТОРЫЕ МОЖНО СПУТАТЬ МЕЖДУ СОБОЙ
1. Сильное желание можно ошибочно принять за веру.
3. Обузданное мышления можно ошибочно принять за достижение истинной цели — нерушимого безграничного сознания.
4. Чувственные восприятия можно ошибочно принять за проблески реальности.
5. Проблеск Реальности можно ошибочно принять за полное постижение.
9. Самообман можно ошибочно принять за голос благоразумия.

12. ДЕСЯТЬ СЛУЧАЕВ, КОГДА НЕ СОВЕРШАЕТСЯ ОШИБКА
6. Если человек укрепляет свой разум и ослабляет гордыню, он не делает ошибки.
8. Если человек сочетает обретение глубокой духовной учености с непосредственным духовным опытом и отсутствием гордыни, он не делает ошибки.

13. ТРИНАДЦАТЬ ПРИСКОРБНЫХ УПУЩЕНИЙ
10. Тот, кто сведущ в Учении и не приводит в созвучие с ним свою натуру, уподобляется врачу, который страдает хронической болезнью; и это прискорбное упущение.

14. ПЯТНАДЦАТЬ СЛАБОСТЕЙ
8. Тот, кто не имеет никаких занятий, помимо духовных, но не в состоянии искоренить свои недостойные ошибки, проявляет слабость.

15. ДВЕНАДЦАТЬ ВЕЩЕЙ, БЕЗ КОТОРЫХ НЕ ОБОЙТИСЬ
1. Необходимо иметь ум, одаренный способностью к постижению и применению Учения в соответствии со своими индивидуальными особенностями.
4. Необходимо усердие в сочетании с силой духа и стойкостью к искушениям.
7. Необходима система медитации, способная развивать способность к произвольному сосредоточения сознания.
8. Необходимо искусство жизни, позволяющее использовать любую активность (тела, чувства и ума) с пользой для продвижения по Пути.
9. Необходим метод выполнения воспринятых поучений, который бы превращал их в нечто большее, нежели просто слова.
12. В момент смерти необходима неукротимая вера в сочетании с высшей ясностью и спокойствием ума.

16. ДЕСЯТЬ ПРИЗНАКОВ НЕЗАУРЯДНОГО ЧЕЛОВЕКА
5. Верность своим делам и взятым на себя обязательствам — это признак незаурядного человека.

17. ДЕСЯТЬ БЕСПОЛЕЗНЫХ ВЕЩЕЙ
8. Бесполезно слушать и глубоко обдумывать Учение, если не практиковать его и не добиваться духовных сил, единственно способных помочь в момент смерти.
10. Понимая, что все наблюдаемые явления преходящи, изменчивы и не постоянны, и что мирская жизнь не приносит никакой реальной неизменной пользы, бесполезно посвящать себя пустым делам этого мира, а не Пути духовного развития.

18. ДЕСЯТЬ СТРАДАНИЙ, ПРИЧИНЯЕМЫХ САМОМУ СЕБЕ
9. Пускаться в погоню за суетными вещами вместо того, чтобы взращивать Запредельную Мудрость, значит причинять себе страдания.

19. ДЕСЯТЬ ВЕЩЕЙ КОТОРЫМИ ЧЕЛОВЕК ПРИНОСИТ СЕБЕ ПОЛЬЗУ
3. Человек приносит себе пользу, бросая привычку к суетным занятиям и посвящая себя тр±м духовным: слушанию, обдумыванию и медитации.
10. Человек приносит себе пользу, не давая телу, речи и уму впадать в состояние духовной недисциплинированности и приобретая, посредством правильного их применения, двойную заслугу.

20. ДЕСЯТЬ НАИЛУЧШИХ ДЕЛ
3. Для человека большой проницательности наилучшее дело — обретать все более полное понимание неделимости на познающего, познание и познаваемое.
4. Для человека малой проницательности наилучшая медитация — непрерывное сосредоточение на одном объекте.
5. Для человека средней проницательности наилучшая медитация — непрерывное сосредоточение на паре противоположностей.
6. Для человека большой проницательности наилучшая медитация — неподвижность ума, очищенного от всех процессов, с ясным осознанием того, что медитирующий, медитация и ее объект образуют неделимое единство.
8. Для человека средней проницательности наилучшая духовная практика — смотреть на внешнее как на образы сновидений или фокусы иллюзиониста.
9. Для человека средней проницательности наилучшая духовная практика — воздерживаясь от всех мирских страстей и поступков, смотреть на внутреннее (побуждения, желания и т.п.) также как на не существующее.
10. Для людей любой проницательности наилучшим симптомом духовного продвижения служит постепенное сокращение омрачающих страстей и эгоизма.

21. ДЕСЯТЬ СЕРЬЕЗНЫХ ОШИБОК
2. Когда посвященный обращает свои старания на тщетные мирские науки, а не поиски избранных тайных учений великих мудрецов, — это серьезная ошибка.
3. Когда посвященный строит далеко идущие планы, как если бы намеревался оставаться в этом мире вечно, а не живет так, словно каждый его день последний, — это серьезная ошибка.
7. Когда посвященный коротает жизнь среди суетных надежд и страхов вместо того, чтобы обретать познание Реальности, — это серьезная ошибка.
10. Когда посвященный ленив и безразличен в обстоятельствах, благоприятствующих духовному продвижению, — это серьезная ошибка.

22. ДЕСЯТЬ НУЖНЫХ ВЕЩЕЙ
2. Следующее, что нужно, это большая стойкость, чтобы не сожалеть о жизни, которая уйдет на поиски Пути, и продолжать возделывать почву, даже если утром придется умереть.
3. Третье, что нужно, это удовлетворенность, подобная приподнятому состоянию человека, который завершил большое дело с далеко идущими последствиями.
4, Кроме того, нужно понимать, что нельзя мешкать ни минуты, как в случае опасного ранения стрелой.
5. Нужна также способность сосредотачивать ум на единой мысли, подобно матери, которая потеряла единственного сына.
6. Еще нужно понимать, что ничего изменить нельзя, подобно тому как пастух понимает, что ничего не может сделать для возвращения лошадей, уведенных врагами.
7. Основное, что нужно, — жаждать Учения, как голодный жаждет пищи.
8. Затем нужно быть совершенно уверенным в своих духовных способностях, подобно тому как сильный человек уверен в своей способности удержать найденный им драгоценный камень.
10. Обязательно нужно быть уверенным в своей природе Будды, подобно тому как изнуренная ворона вдалеке от берега уверена в мачте корабля, на которой она отдыхает.

23. ДЕСЯТЬ НЕНУЖНЫХ ВЕЩЕЙ
1. Если ясно сознается бессодержательная сущность сознания, нет нужды слушать духовные поучения или размышлять над ними.
2. Если ясно сознается неомраченная сущность сознания, нет нужды стремиться к освобождению от проступков.
3. Освобождаться нет нужды и тому, кто пребывает в состоянии Неподвижности Ума.
4. Тому, кто находится в состоянии Неомрачимой Чистоты, нет нужды медитировать над Путем или методами выхода на него.
6. Если ясно сознается иллюзорная сущность омрачающих страстей, нет нужды искать от них противоядия.
8. Если горе и несчастье сознаются как благословение, нет нужды в поисках счастья.
9. Если ясно сознается не рожденная сущность сознания, нет нужды практиковать его перенос.

24. ДЕСЯТЬ БОЛЕЕ ЦЕННЫХ ВЕЩЕЙ
4. Один краткий проблеск мудрости, рожденный медитацией, ценнее любого количество знаний, полученных путем простого слушания и размышления.
7. Насладиться единый миг нирваническим блаженством более ценно, чем наслаждаться сколь угодно долго чувственным блаженством.
9. Непривязанность к любой мирской вещи (дому, семье, друзьям, имуществу, славе, долголетию, здоровью) ценнее, чем жертвование огромного мирского богатства на благотворительные цели.
10. Одна жизнь, потраченная в поисках Просветления, ценнее всех жизней, потраченных в течение Юги на мирские цели.

2. Для того, кто ясно сознает сущность сознания, все равно, медитирует он или нет.

26. ДЕСЯТЬ ДОСТОИНСТВ СВЯЩЕННОЙ ДХАРМЫ
5. Тот факт, что благодаря всеобъемлющему состраданию Бодхисаттв существуют защитные духовные вибрации, которые делают возможным освобождение всех живых существ, свидетельствует о достоинствах священной Дхармы.
6. Тот факт, что благодаря мелким сострадательным поступкам, сделанным во время пребывания в человеческом состоянии, существа испытывают моменты счастья даже в самых неблагоприятных состояниях существования, свидетельствует о достоинствах священной Дхармы.

27. ДЕСЯТЬ УСЛОВНЫХ ВЫРАЖЕНИЙ
3. Поскольку нет ни созерцания, ни созерцающего Истинное Состояние, выражение "Истинное Состояние" — чисто условное.
4. Поскольку нет ни медитации, ни медитирующего над Чистым Состоянием, выражение "Чистое Состояние" — чисто условное.
5. Поскольку нет ни переживания, ни переживающего естественное состояние духа, выражение "естественное состояние духа" — чисто условное.

28. ДЕСЯТЬ ВЕЛИКИХ РАДОСТНЫХ ОСОЗНАНИЙ
1. Это великая радость — сознавать, что сознание всех чувствующих существ неотделимо от всеобщего сознания (Бодхичитта).
2. Это великая радость — сознавать, что сущностная Реальность не имеет качеств.
3. Это великая радость — сознавать, что в бесконечно выходящем за границы мысли Знании Реальности нет никаких делений и различий.
4. Это великая радость — сознавать, что в Изначальном Сознании нет никакой мысли.
5. Это великая радость — сознавать, что в Дхармакайе, где сознание и Истина неотделимы, нет ни сторонника учения, ни самого учения.
6. Это великая радость — сознавать, что в самопроисшедшей, сострадательной Самбхогакайе нет ни рождения, ни смерти, ни перевоплощения, ни какого-либо иного изменения.
7. Это великая радость — сознавать, что в самопроисшедшей, божественной Нирманакайе нет ощущения двойственности.
8. Это великая радость — сознавать, что в Дхармачакре нет никакой опоры для идеи о бессмертии души.
9. Это великая радость — сознавать, что в безграничном сострадании Бодхисаттв нет ни ошибки, ни пристрастия.
10. Это великая радость — сознавать, что Путь к свободе, которым прошли все Будды, вечно и неизменно открыт любому, кто готов на него вступить.



________________________________________
________________________________________
"Хрестоматия по Самоосуществлению для начинающих"
© Составление и перевод Владимира Данченко
Примечания (с сокращениями)

Дхармакайя. Существуют три "тела Будды", которые символизируют его сущность, отражение сущности и проявление ее в практическом аспекте. Дхармакайя — первое тело, "тело закона", символизирующее истинный духовный опыт.
Требуется найти соответствующую линию поведения. Поскольку существует множество путей достижения (Садхана) цели духовного развития, нужно выяснить, какой из них соответствует нашим индивидуальным особенностям.
Не следует избегать омрачающих страстей. Это дает человеку возможность в полной мере познать цену любым проявлениям жизни (в сравнении с духовным опытом) и тем самым способствует крушению иллюзий.
Сознание без независимого существования. Сознание, обусловленное заключенными в нем формами (Рупа) и, в отличие от Просветленного Сознания, зависящее от них.
Идеи возникают от сцепления причин. То есть не имеют независимого существования.
Практическое осуществление непривязанности. Сорвав и отведав привлекательные плоды древа жизни, человек утрачивает мирские иллюзии и, обретая духовное зрение, видит то единственное, что способно дать непреходящее удовлетворение как сейчас, так и в час смерти.

Трехглавая Мандала. Мандала — геометрическая диаграмма, которая облегчает сосредоточение внимания и визуализацию различных принципов; Трехглавая Мандала посвящена духовным силам, которые проявляются посредством тела, речи и ума человека.
Обуздание мышления можно ошибочно принять за нерушимое сознание. Подобно тому как ноль можно ошибочно принять за бесконечность.

Десять бесполезных вещей. Они бесполезны в том смысле, который подразумевал Миларепа: "Приди к ясному пониманию того, что человеческая жизнь никогда не должна растрачиваться впустую на духовно бесцельные дела".
Проницательность. В оригинале — Буддхи: "пробужденность", "внимательность", "духовная интуиция".
Бессодержательная сущность сознания. Сущностью, источником всех "форм" внешнего мира, равно как и сознания, выступает бескачественная, неатрибутивная Пустота. При условии ясного сознавания этого факта отпадают за ненадобностью многие вещи, необходимые прежде для достижения этой цели.
Нет нужды стремиться к освобождению от проступков. Тому, кто достиг изначальной Чистой Сознательности (Бодхичитта) или Пустоты, иллюзорность проступка и не-проступка становится очевидной. Ему также нет нужды освобождаться от кармических следствий своих прошлых проступков, поскольку Пустота не затрагивается Кармой.
Медитировать над состоянием Незнания. Такая медитация практикуется для того, чтобы приблизиться к истинному состоянию сознания (Пустоте), неизменному и отделенному от процессов мышления.

Перенос сознания. Имеются в виду "практики умирания", переноса сознания через порог смерти.
Самадхи, в котором все еще осталась мысль. Самадхи, высшая ступень медитации, в свою очередь имеет четыре ступени. Низшие ступени Самадхи можно ошибочно принять за высшую ступень.
Дхарма. Дословно "закон", "доктрина", "учение". Дхарма означает также изучение Писаний и практическое их осуществление в целях достижения Нирваны.
Шесть безграничных добродетелей: милосердие, нравственность, терпеливость, трудолюбие, медитация, мудрость. В палийском каноне их десять: милосердие, нравственность, отречение, мудрость, энергия (трудолюбие), терпимость, правдивость, доброжелательность, любовь и невозмутимость.

Четыре состояния существования без формы. Это четыре сферы Брахмалоки, "мира Брахмы", которым соответствуют четыре стадии освобождения сознания от его самых тонких и неуловимых объектов в ходе медитации. В первой единственным объектом сознания служит бесконечное пространство (Акаша). Во второй единственным содержанием сознания служит безграничное познание (Виджняна). В третьей оно выходит за границы второй, освобождаясь от всякого движения мысли. В четвертой стадии оно существует само по себе и в себе самом, не испытывая ни восприятия, ни не-восприятия, в глубочайшей неподвижности. Эти состояния сознания (которым соответствуют также состояния существования в Брахмалоке) настолько необычны, что их можно ошибочно принять за Нирвану. В свое время Будда отказался от такой практики, поскольку обнаружил, что она неспособна привести к Нирване.

Два тайных пути духовного развития. Один ведет к небесным мирам, другой, высший — к Нирване, разрывая круг рождений и смертей.
Защитные духовные вибрации. Если бы скрытое вибрационное воздействие Бодхисаттв, которое делает возможным духовное продвижение всех существ, отсутствовало, человечество оказалось бы погруженным во мрак чувственных иллюзий и духовного невежества.
Моменты счастья даже в самых неблагоприятных состояниях существования. Плоды добрых дел дают о себе знать в любых неблагоприятных последующих воплощениях.
Сущностная Реальность не имеет качеств. Любые качества относятся к феноменальной, явленной реальности.

Самбхогакайя. Второе тело Будды, "тело величия" или "тело блаженства"; отражение первого тела (Дхармакайи), неописуемое сверхчеловеческое состояние блаженства.
Нирманакайя. Вторичное отражение Дхармакайи, третье тело Будды, "тело воплощения". Это состояние, в котором пребывают Бодхисаттвы, отложившие собственное вхождение в Нирвану для того, чтобы "будить спящих". В этом состоянии духовное и чувственное, сознание и материя, феномен и ноумен, — все двойственности сливаются в единстве.

 

Введение в тантру - Джонатан Лэндоу

Полностью - тут:
http://klein.zen.ru/old/lapin_Tantra_budd.htm

разумный подход заключается в том, чтобы постоянно поддерживать свой ум в состоянии счастья и покоя настолько, насколько это возможно

Как сказал Далай-лама, если хочешь быть эгоистом, будь по крайней мере мудрым эгоистом. Под этим странно звучащим советом он имел в виду то, что бодхичитта некоторым образом напоминает чрезмерно развитый эгоизм: посвящая свою любящую доброту другим, взамен получаешь столько счастья, сколько бы не смог приобрести никаким иным способом.

Таким образом, медитируя на несуществование "я" самого по себе, мы должны ожидать со стороны ума яростного сопротивления. Это совершенно естественно: прочно укоренившееся в нас "эго" борется за свое существование.

=======

Коренной слог - в тантрийских визуализациях это возникающий из пустоты слог на санскрите, из которого в свою очеред возникает медитативное божество.

Мандала (санскр.) - круговая диаграмма, символизирующая всю Вселенную; место обитания медитативного божества, осознаваемое как эманация мудрости этого божества; в переносном смысле - окружение какой-либо личности, рассматриваемое как отражение состояния ее ума.

Мантра (санскр.) - буквально: защита ума;

 

Тинлей Геше Джампа
Сутра и Тантра

Оригинал - тут:
http://www.koob.ru/tinlet_geshe/sutra_i_tantra



сознание и тело подобны дому и человеку, живущему в доме. Говорится: я болен, мне хорошо или мне плохо. Так думается про того, кто живет в этом доме. Но однако, если проанализировать того, кто живет в доме, - ум этот, - то где он находится ? его невозможно найти. Надо задаться таким вопросом, где находится ум? чтобы назвать его этим Я. Например, ваш ум, где он находится?
Щедpость - она откpывает любую ситуацию
И не существует свойств, котоpые пеpеносятся из одной жизни в дpугую более непосpедственно, чем полная pадости энеpгия. Поэтому важно быть щедpыми и откpытыми и делиться всем хоpошим, что к нам пpиходит.
Вы должны действительно знать, что ум - откpыт, как пpостpанство, сияюще ясен, сознателен и безгpаничен.
Сначала вы это слышите и думаете, что это - хоpошая идея, звучит неплохо. Но если вы начинаете со вpеменем это также и пеpеживать, если это впитывается вам в кости, - откpывается новое измеpение. Вы становитесь бесстpашными, потому что начинаете отождествлять себя с пpостpанством, а не только с тем, что в нем пpоисходит. Вы становитесь pадостными, и pадость изнутpи, потому что ум - сам по себе pадость. Радость ваша - та pадость, что пpиходит сама собой, из своей собственной силы.
И, наконец, коpенной слог pаствоpяется - снизу ввеpх - в свете и все обpащается в пустоту. Мы покоимся в пустоте. Пpи этом ум смотpит на ум, что значит, с одной стоpоны, есть что-то, что pассматpивает ум, и с дpугой - объектом является сам ум как таковой. Благодаpя этому упpажнению мы постепенно узнаем, что оба эти аспекта - одно и то же, а именно - ум, пустота и сознательность.

Смотpишь на вещи,
Нет их существования,
Видишь их как Ум.
Смотpишь на Ум, нет и Ума,
По сути своей пуст он.
Смотpишь на то и дpугое вместе.
Освобождаешься сам собой
От пpивязанности к двойственности.
Да узнаем мы Ясный Свет,
Пpиpоду нашего ума.

 

Герберт Гюнтер, Чогъям Трунгпа
Тантра

Полностью - тут:
http://www.namute.lt/fimg/file/trungpa_tantra.pdf




Тантра не придает особого значения этому моменту обнаружения истины, так как истина, вызванная замешательством, не столь уж интересна. Принцип тантры скорее состоит в непрерывности, которая проходит как через истину, так и через замешательство. В Тибете тантру определяют как нечто, подобное нити, пронизывающей бусы. Она проходит через начало, середину и конец.

сто тысяч подношений своего тела, речи и ума как целой вселенной

Таким образом, алай-виджняна, манас и шесть чувств являются восемью аспектами читты.

В обычной буддистской традиции существует нирманакайя, самбхогакайя и дхармакайя. Когда же хотят подчеркнут единство этих трех традиций и избежать любой тенденции конкретизации их по отдельности, говорят о них в целом как о свабхавикакайе. Это не четвертая кайя, по единство трех. Махасукхакайя является важным дополнением к этой картине, пришедшей вместе с тантрой. Сукха означает «блаженство», маха означает то, «больше чего ничто не может быть».

Таким образом, мы опять имеем предельный опыт, и он всегда ощущается как бытие, которое даст кайя. Кайя переводится как «тело». Но не в смысле чисто физической абстракции, что часто совершается в определении «тела», когда мы говорим, что одна вещь есть ментальный аспект нас, а другая – физический аспект. Это неверная позиция. Не существует такой вещи, как тело без ума. Если мы имеем тело без ума, то это не тело, а труп. Это всего лишь объект, который можно отбросить. Если мы говорим надлежащим образом о теле, то подразумеваем нечто живое. Мы не можем иметь живое тело без ума. Итак, тело и ум не могут быть разъединены – они существуют вместе.

Таким образом, махасукхакайя является экзистенциальным фактором, имеющим величайшую ценность. Она не является произвольно определяемой ценностью; скорее всего она является единственной абсолютной ценностью. Эта абсолютная ценность может быть возвращена развитием процесса, ведущим к ошибке, к совершению заблуждении, возвращению энергии в прежнее состояние, энергии, которая течет в одном направлении и становится замороженной, менее активной. Это тот процесс замораживания, который приводит нас к чувству скованности и узости. Мы более не свободные деятели, как это было, а оказываемся в узах.

Так, на вопрос , существует или нет какая-нибудь альтернатива непрерывной фрустрации , в которой мы живем, ответ есть: да. Давайте применим такое исходное слово ( изначальное, первоначальное или любое другое слово , которое вы хотите использовать – язык так ограничен ) – как ценность. Его синоним – махасукхакайя.

но шуньята присутствуют не где-либо, а во внешнем проявлении.

Начальная точка – это саматха-практика (шаматха-практика), которая есть развитие мира или сосредоточение на пребывании в мире. Однако эта практика не влечет за собой остановки или фиксации вашего внимания на некоей особой вещи. Фиксация, или концентрация, имеет тенденцию к развитию трансподобных состояний. Но с буддистской точки зрения момент медитации не должен развивать трансподобные состояния; скорее, он должен обострить восприятие, чтобы видеть вещи такими, какие они есть. Медитация на этом уровне связана с конфликтами наших жизненных ситуаций подобно использованию камня для заточки ножа, где ситуации служат камнем.

Шаматха-медитация, начальная точка практики, может быть описана как наш затачиваемый нож. Это – способ установления связи с телесными ощущениями и мыслительными процессами всех видов; скорее, только лишь установление отношения с ними, чем подробная остановка на них каким-то образом.

Это попытка проигнорировать сансарический круг, сансарический водоворот. Этот порочный круг слишком болезненная правда, чтобы ее принять, так что ищется что-то еще. чем ее заменить. Именно в отношении к этому миру моих проекций точность Шаматхи чрезвычайно сильно действует. Это является своего рода научным исследованием, относящимся к переживаниям жизни как субстанциям и помещающим их под микроскоп медитативной практики. Человек не останавливается на них, он изучает их, работает с ними. Здесь любознательность его ума действует как потенциальная праджня, потенциальное трансцендентальное знание.

Позиция этой практики – не стремление к достижению нирваны, а скорее поиск механизма сансары: как она работает, как она устанавливает отношения с ними. В момент видения полной картины сансары, окончательного понимания ее механизма нирвана становится излишней. В том, что называется просветленным состоянием, как сансара, так и нирвана свободны.

 

Основы тибетского мистицизма - Говинда Лама Анагарика

Полностью - тут:
http://psylib.org.ua/books/govin02/





Лама Анагарика Говинда

ОСНОВЫ ТИБЕТСКОГО МИСТИЦИЗМА
СОГЛАСНО ЭЗОТЕРИЧЕСКОМУ УЧЕНИЮ
ВЕЛИКОЙ МАНТРЫ ОМ МАНИ ПАДМЕ ХУМ

ПРОИСХОЖДЕНИЕ И УНИВЕРСАЛЬНЫЙ ХАРАКТЕР
СВЯЩЕННОГО СЛОГА ОМ

Сущность всех существ – земля,
Сущность земли – вода,
Сущность воды – растения,
Сущность растений – человек,
Сущность человека – речь,
Сущность речи – Ригведа,
Сущность Ригведы – Самаведа,
Сущность Самаведы – Удгитха (= ОМ).
Эта Удгита – лучшая из всех сущностей, наивысшая.
Достойна высшего места, восьмого.

ОМ – квинтэссенция, слог-семя (биджа-мантра) Вселенной, магическое слово par excellence (таковым было и первоначальное значение слова "брахман"), наиболее общая сила всеохватывающего сознания.

"Подобно тому, как паук, поднимаясь по своей нити, достигает свободы,
так и йогин восходит к освобождению посредством слога ОМ".

В "Мантраяна Упанишаде" ОМ сравнивается со стрелой, увенчанной наконечником манаса (мысль), которая вкладывается в лук человеческого тела; пронзая мрак неведения, она достигает лучезарного света Высшего Состояния.
Сходный отрывок встречается в "Мундака Упанишаде" [2.2, 3]:
"Взяв, как лук, великое оружие Сокровенного Учения (упанишад), вложи в него стрелу, заостренную непрестанной медитацией. Натяни тетиву разумом, преисполненным Тем (Брахманом). Проникнись, о благородный, Вечным, как Целью. Пранава (ОМ) – это лук; стрела – Атман; Брахманом зовут эту цель. Проникнись Им со вниманием, да соединишься ты с Ним, как стрела с целью".

В "Мандукья Упанишаде" значение звуков, составляющих ОМ, и их символическое толкование описаны следующим образом: "О" есть сочетание "А" и "У"; поэтому весь слог содержит три элемента – А-У-М. Поскольку ОМ является выражением наивысшей способности сознания, эти три составляющих элемента объясняются как три уровня сознания: "А" – бодрствующее сознание (санскр. джаграт); "У" – сознание во сне со сновидениями (санскр. свапна) и "М" – сознание в глубоком сне без сновидений (санскр. сушупти), ОМ в целом представляет всеобъемлющее космическое сознание (санскр. турийя) четвертого уровня, за пределами слов и понятий – сознание четвертого измерения.

Тем не менее четвертое и наивысшее состояние (турийя) различными философскими школами описывается по-разному эта цель не может быть достигнута без отбрасывания всего того, что составляет нашу так называемую "самость", наше эго.

Таким образом, ОМ ассоциируется с освобождением, либо как средство к его достижению, либо как символ его достижения. Несмотря на различия в понимании и определении освобождения, ОМ никогда не принадлежал какому-либо одному философскому направлению, но, оставаясь верным своему символическому характеру, выражал то, что за пределами слов и форм, за пределами ограничений и классификаций, за пределами определений и объяснений: опыт-переживание бесконечности внутри нас, – что может ощущаться либо как манящая далекая цель, либо как простое предчувствие, либо как сильная тяга, или то, что может быть познано как раскрывающаяся реальность, или то, что осуществляется в результате уничтожения ограничений и рабства.

Бесконечностей так же много, как и измерений, и столь же много форм освобождения, сколько характеров. Но все они имеют нечто общее. Страдающие в рабстве и лишении свободы воспримут освобождение как бесконечное расширение. Страждущие во тьме воспримут его как беспредельный лучезарный Свет. Стонущие под бременем смерти и преходящести жизни почувствуют освобождение как вечность бытия. Беспокойные и мечущиеся обретут его в покое и бесконечной гармонии.

Но все эти определения, не утрачивая своего специфического характера, отмечены одним и тем же признаком: "бесконечность". И это важно, ибо показывает нам, что даже наивысшие достижения могут сохранять некий индивидуальный вкус – вкус той почвы, на которой они взошли, не снижая тем не менее своей универсальной ценности. Все же даже в этих предельных состояниях сознания, строго говоря, не существует ни идентичности, ни не-идентичности. Между ними существует глубокая живая взаимосвязь.

Соответственно, ОМ представляется одному как символ божественной вселенной, другому – как символ неисчерпаемой энергии, третьему – как безграничное пространство, а иному – как бесконечное бытие или как вечная жизнь. Для одних ОМ представляется вездесущим светом, для других – это всеобъемлющий закон, третьи понимают его как всемогущее сознание, как всепроникающую божественность, или представляют его в понятиях всеохватывающей любви, космического ритма, непрестанной творческой способности, или как неограниченное знание, и т.д. до бесконечности.

Подобно зеркалу, которое отражает всевозможные формы и цвета, не искажая их собственной природы, ОМ отражает оттенки любых характеров и воплощается в любых формах высших идеалов, не ограничивая себя исключительно каким-либо одним из них.

Звук ОМ, произносимый сердцем и губами человека, искренне отдавшегося вере (шраддха), подобен раскрытию объятий для того, чтобы обнять все живое. Он выражает не возвеличивание своего "я", а скорее вселенское восприятие, восторг и открытость, сравнимую с цветком, раскрывающим свои лепестки сразу и всем, кто воспринимает его свежесть.

"Вообрази все желаемые тобой вещи рогами, выросшими у тебя на голове (т.е. нереальными и бесполезными). Если ты будешь мыслить подобным образом, то увидишь свет, словно исходящий от изумруда".

Но Нагарджуна рассмеялся и сказал:
"Так же, как ты стал несчастен всего лишь вообразив рога на голове, точно так же все живые существа теряют свое счастье, цепляясь за ложные воображаемые предметы и считая их реальными.
И тогда пелена спала с глаз ученика, и так как он увидел "пустоту" всех вещей, его страсти и миражи исчезли, а вместе с ними и рога на его голове.

"Размышляй об алмазах твоего браслета, концентрируй на них свой ум и медитируй так: они искрятся всеми цветами радуги; однако эти цвета, радующие мое сердце, не имеют собственной природы. Точно так же на наше воображение действуют разнообразные формы внешнего мира, которые не имеют никакой собственной природы. Один лишь ум является излучающей свет драгоценностью, из него все вещи черпают свою преходящую реальность".

Тот, кто обладает этой сияющей драгоценностью, преодолевает смерть и перерождения и обретает бессмертие и Освобождение. Но эту драгоценность нельзя нигде найти, кроме как в лотосе (санскр. падма) своего собственного сердца.

Так что МАНИ это действительно "философский камень", ЧИНТАМАНИ, "Драгоценность, исполняющая желания" из бесчисленных буддийских легенд, на которых в Тибете до настоящего времени строятся весь фольклор и религиозная поэзия.

В поздних формах Буддизма идея драгоценности приобрела форму "алмазного жезла" – ВАДЖРЫ и стала наиболее важным символом трансцендентальных качеств Буддизма. Первоначально ваджра была эмблемой могущества Индры, индийского Зевса, бога-громовержца, который часто упоминается в палийских текстах.

Для духовной позиции Буддизма характерно то, что, не отвергая космологические идеи своего времени, ему удалось придать новую ценность этим идеям, всего лишь сдвинув центр духовного притяжения.



4. МАНИ КАК АЛМАЗНЫЙ ЖЕЗЛ

Ваджра рассматривается как символ высшей духовной силы, непреодолимой и непобедимой. Поэтому она сравнивается с алмазом, который может разрезать любое другое вещество, но сам алмаз невозможно разрезать ничем.

Те школы, которые поместили это учение в центр своей религиозной жизни и мысли, стали поэтому известны под общим названием Ваджраяна – Алмазная Колесница. Во всех этих терминах понятие "удара молнии" полностью исключено.

Идеи, которые были связаны с термином ваджра у буддистов ранней Ваджраяны нашли свое отражение в тибетском эквиваленте для слова ваджра, т.е. "рдо-рже" (произносимого "дорже"): "рДо" означает "камень", "рЖе" – "правитель", "владыка", "учитель". Таким образом, "дорже" – это "Царь камней" – самый драгоценный, самый могущественный и благородный из всех камней, т.е. бриллиант.

Как видимый символ ваджра принимает форму жезла (эмблема высшей царской власти) и поэтому правильно будет называть его "алмазным жезлом". Этот жезл имеет форму, соответствующую его функции. Его центр – это сфера, которая представляет собой зародыш вселенной в его недифференцированной форме в качестве "бинду" (точка, нуль, капля, мельчайшая частица). На его потенциальную силу указывает спираль, исходящая из центра этой сферы.

ВАДЖРА В ТРЕХ СТАДИЯХ СВОЕГО РАЗВЕРТЫВАНИЯ

Однако главная идея ваджры заключается в чистоте, лучезарности и неразрушимости Мысли Просветления (Бодхичитта). Хотя алмаз может явить все цвета, по своей собственной природе он бесцветен. Этот факт позволяет увидеть в алмазе символ того самого трансцендентального состояния Шуньяты, которое представляет собой отсутствие всяких умозрительных определений и условий и которое описано Буддой как "Нерожденное, Невозникшее, Несозданное и Неоформленное", потому что его невозможно определить никакими положительными качествами, хотя оно и присутствует всегда и повсюду.

Взаимосвязь между высшим и обычным состоянием сознания сравнивается некоторыми школами алхимии с взаимосвязью между алмазом и обычным куском угля. Нельзя вообразить большего контраста, и все же и тот и другой состоят из одного и того же химического элемента – углерода. Это символически указывает на фундаментальное единство всех веществ и внутренне присущую им способность к трансформации.

Однако тот, кто нашел философский камень, сияющую драгоценность (мани), Просветленный Ум (бодхичитта) в своем собственном сердце, преобразует свое смертное сознание в бессмертное, постигает бесконечное в конечном и обращает Сансару в Нирвану – таково учение Алмазной Колесницы.

"Истинно говорю я вам, что внутри этого самого тела, хотя оно и смертно, и не велико ростом, но осознает и наделено умом, находится мир, и возрастание его, и убывание его, и путь, ведущий к уходу от него “

То же самое верно и в отношении нашей телесности, психофизического организма (нама-рупа) человека. Этот организм, согласно буддийской концепции, является, так сказать, сгустившимся, выкристаллизовавшимся или материализовавшимся сознанием прошлого. Это действенный принцип сознания (карма), который как следствие (випака) принимает видимый облик.

8. ПОВОРОТ В ГЛУБОЧАЙШЕМ МЕСТОПРЕБЫВАНИИ СОЗНАНИЯ

Когда манас отражает эмпирическое сознание мира, он выглядит как актер и одновременно как зритель этого мира, как "я" и самосознание. Но в тот момент, когда манас поворачивается от чувственного сознания и интеллекта и направляет свое внимание на истинные причины бытия, на вселенский источник всего сознания, иллюзорность представлений об эго становится очевидной, и опыт шуньяты открывается во всей его глубине и величии.

Этот орган может быть развит только медитацией, успокоением нашей умственной активности, нашего внутреннего монолога и рассуждений и обращением к нашему внутреннему зрению, которое направлено от множественности к единству, от ограниченности к безграничному, от интеллектуальности к интуиции (в этом случае она может быть активной на всех уровнях чувственного и высшего духовного опыта), от индивидуального к универсальному, от "я" к "не-я", от конкретности объектов к бесконечности пространства – до тех самых пор, пока мы так не проникнемся этой бесконечностью, что, обернувшись назад, к созерцанию малого, единичного, индивидуального, не убедимся, что способность к ошибке потеряна и что мы больше не впадем в иллюзию эгоизма.

9. ТРАНСФОРМАЦИЯ И РЕАЛИЗАЦИЯ ЦЕЛОСТНОСТИ

манас в момент изменения своего внутреннего направления или "обращения" становится драгоценностью, сознанием Просветленного (бодхичитта), "философским камнем", чье прикосновение обращает все элементы сознания в средства или орудия Просветления

Затем наше зрение отворачивается от мира чувственных объектов к источнику, Сознанию-сокровищнице (алайя-виджняна), в котором находятся исконные формы, архетипы, ядра или зародыши (биджа) всех вещей. Затем на поверхности этого, подобного океану, Вселенского Сознания, которое содержит самое сокровенное из всего, что было и могло быть познано (пережито), затихают волны, и, будучи успокоенными, превращаются или сливаются с сияющим зеркалом (водной поверхности), в котором отражения всех форм (рупа) появляются неискаженными в своей кристальной чистоте. "Чувственное", воспринимаемое как "материальная" форма (рупа-скандха) становится таким образом показателем запредельного, того, что находится за пределами чувств. Оно становится началом переживания шуньяты, бесформенности, которая есть основа всех форм, точно так же, как звук ведет к пробуждению тишины, исчезая в ней. Поэтому сказано в "Маха-праджня-парамита-хридая Сутре":

"Форма (рупа) есть "пустота" (шуньята), и "пустота" не отличается от формы, и форма не отличается от "пустоты", в действительности "пустота" есть форма".

Многообразные формы существования, становления и свертывания, духовного вдоха и выдоха становятся здесь символами реальности, находящейся по ту сторону всех форм, но эта реальность тем не менее познается через них: как иероглифические картинки открывают знающему смысл и значение, прячущиеся за изображениями.

Сознание-алая трансформируется в сознание, связанное со Знанием Великого Зеркалакоторое в Тибете называется Зерцалоподобной Мудростью и символизируется Дхьяни-Буддой Акшобхьей, являющимся воплощением непреложности этой Мудрости. С ним ассоциируется элемент воды (Сознание-Сокровищница подобно океану в состоянии спокойствия с зеркальной поверхностью водной глади – рупа-скандха, и его символом-эмблемой является ваджра.

Чувство (ведана), которое сконцентрировано на самом себе до тех пор, пока манас играет роль самосознания и порождает иллюзию отдельности и различности существ, теперь обращается к чувству других, к внутреннему участию и отождествлению со всем живым. Оно порождает поток сознания, связанный с Мудростью Равного Тождества (самата-джняна-сампраюкта-читта-варга), с познанием Равности сущностной тождественности всех существ (мНйам-па-нйид-кйи йе-шес), воплощенной в образе Дхьяни-Будды Ратнасамбхавы, который представлен с Дака-мудрой ("жест отдачи") и эмблемой сокровища (ратна-мани). Нигде внутреннее единство существ не чувствуется более глубоко, чем в эмоции любви (майтри) и симпатии, в участии в чужом горе и радости (каруна-мудита), из которого вырастает потребность отдачи, и не только того, чем обладаешь, но и самого себя.

Согласно Абхидхамме (Палийскому Канону), семнадцать мгновений формирования мысли (каждый из них короче вспышки молнии) образуют длительный процесс сознавания, вызываемый чувственным восприятием; и в соответствии с этой теорией семнадцать мгновений мысли (пали читтакхана) считаются в буддийской философии временем длительности материального явления.

 

Психологическая установка философии раннего буддизма (Психологическая установка философии раннего буддизма)- Анагарика Говинда

Полностью - тут:
http://psylib.org.ua/books/govin01/





http://forum.4oru.org/viewtopic.php...ED%ED%E5%E3%EE+%E1%F3%E4%E4%E8%E7%EC%E0#72811

 

Еше Лосал Ринпоче
Живая Дхарма, или Дхарма для жизни

Полностью - тут:
http://spiritual.ru/lib/dpovsed1.html






Небо

Небо, как ты знаешь, голубое-голубое
И очень-очень прозрачное.
У него нет ни центра, ни границ.
Так что видишь: ум твой как небо.
Но иногда, как ты знаешь, в небе появляется
множество облаков
Ниоткуда, без предупреждения.
Но и они - как приходят, так и исчезают.
Твои мысли и чувства подобны облакам.
Они приходят ниоткуда.
Но поскольку ты придаёшь им плотность,
Они причиняют тебе неприятности.

Иногда, если облаков слишком много, они
рождают дождь.
Подобно этому, цепляние за свои эмоции
и придание им плотности
Приносит тебе слёзы.
Но если ты сможешь всегда помнить о своей
собственной природе будды,
Которая безгранична, как пространство,
И отпустишь эти эмоции, подобные облакам,
Ты будешь очень счастлив.


***********

Еше Лосал Ринпоче
Живая Дхарма,
или Дхарма для жизни
15. Успокоение ума


ум новичка часто сравнивают с бурным водопадом, а его беспорядочно скачущие мысли — с потоками падающей воды. Но не стоит расстраиваться или разочаровываться. Регулярная практика со временем успокоит ваш ум, он постепенно выровняется, станет спокойным, как тихая река, и, наконец, глубоким и умиротворённым, подобно океану без волн.
Нужно быть терпеливым и не раздражаться, если ум продолжает блуждать и каждую секунду приходится возвращать его назад. Как бы то ни было, ум нельзя подчинить с помощью гнева — его можно приручить только добротой и любовью. Нельзя ради медитации укорять себя или в чём-то обвинять. Мы должны обращаться со своим умом, как бесконечно терпеливая и любящая мать обращается с непослушным ребёнком. У ребёнка избыток энергии, и он всё время то скачет, то пытается выбежать из комнаты, — одним словом, безобразничает. Любящая мать не расстраивается, не сердится, не наказывает его. Она позволяет ему играть, но в пределах одной комнаты. Рано или поздно непослушный ребенок исчерпает свою энергию и захочет отдохнуть. И мы так же должны позволить своему разуму попрыгать везде, где ему хочется, но при этом постоянно наблюдать за ним и всякий раз возвращать назад — хоть миллион раз, если это потребуется. Нельзя судить себя слишком строго и проявлять нетерпение, нельзя унывать или сердиться, иначе медитация станет слишком напряжённой, трудной и мучительной. Мы предоставляем своему уму столько пространства, сколько ему потребуется, позволяя ему израсходовать собственную энергию.
Если мы переживаем этот эффект «бурного водопада» и не справляемся со своим умом, нам могут помочь некоторые дыхательные упражнения. дыхание — это часть нашего существа. Если вы новичок, то можете закрыть глаза и считать в уме. На один счёт делайте вдох и выдох. досчитав до пяти, начинайте сначала. Ваш ум целиком занят контролем дыхания, и больше вы ни о чём не думаете.

Поскольку мы теперь действительно пытаемся дисциплинировать свой ум, он может сопротивляться, сводя на нет наши попытки. При чрезмерном усердии мы становимся слишком напряжёнными. Ваш разум так долго мог делать всё, что ему заблагорассудится, а теперь, когда мы просим его успокоиться, он злится.
Если при подсчёте вдохов и выдохов вы ощущаете напряжение, прекратите считать и вместо этого побеседуйте со своим умом: «Хорошо, я уже ни о чём не прошу, так что у тебя нет причин жаловаться...» Такого рода разговор с собственным разумом вполне возможен, ведь мы и так постоянно разговариваем сами с собой. Кроме того, нам действительно нужно найти средство и способ заставить наш разум понять, почему мы делаем именно так, а не иначе.

Что касается махамудры, то великий индийский учитель Тилопа изложил её суть очень просто: «Не говори, не думай, не медитируй»
(Усилия следует прикладьтвать очень мягко.)
Поэтому начнём с того, что нет нужды ни в каких сложностях, просто сядьте удобнее и полностью расслабьтесь физически и умственно. Не вовлекайтесь ни в прошлое, ни в будущее и даже не считайте вдохи и выдохи. Просто ничего не делайте!


Созвучные материалы:
• Укрощение ума
• Миф свободы и путь медитации - часть 8. Медитация
• Взращивание бодхичитты
• Работа с эмоциями
• О теле

 

***
сПХБ: с полей христианских баталий (можно смело пропустить)
В этой книге представлены типичные методы тантры, то есть активной работы с сознанием или творческой визуализации (которой посвящена отдельная тема).
Считаю очевидным, что человек христианской культуры, встречая в тексте такие слова как "Гуру", будет читать его как "Христос" и т.п.
У нас нет привычки к такому "активному" обращению с Богом. Однако католический монах Энтони де Мелло в своей книге "Садхана: путь к Богу" ((смпредлагает немало таких медитативных христианских практик.
Знакомые же с понятием "гуру-йога хорошо понимают, что Гуру, Бог и проч. есть свет своего собственного Сознания, истинного Я нашего я. "помыслить свое Я как отделенное от Бога – это ошибка; и тем не менее, только когда человек видит себя отделенным от Бога, он может дотянуться до Бога"
(раввин А.Штейнзальц)

***
Карма Чжамцо - Светоч уверенности (гуру-йога)
Введение в тибетские тантры. Методы школы карма-кагью

Полностью - тут:
http://www.e-reading.club/bookreader.php/1028735/Chzhamco_-_Svetoch_uverennosti.html



Когда ты вдыхаешь носом воздух, [мысленно представь, будто] вбираешь в себя черное облако всех страданий, злодеяний и сумбурностей всех живых существ, и пусть оно растворится без остатка в твоем сердце. Когда выдыхаешь носом, испусти "белые лучи" всех добродеяний и счастья, которые ты нажил с безначальных времен. Думай при этом, что когда все живые существа получают их, они благодаря и этому несомненно достигнут Уровня Будды. С радостью помышляй и непрестанно повторяй:
"Когда я счастлив, пусть мои заслуги к другим струятся! Пусть благодать их наполняет беспредельность неба! Когда же я несчастен, пусть все страдания других моими станут. Пусть этим иссушится океан страданий!".

ПРАКТИЧЕСКИЕ НАСТАВЛЕНИЯ

Визуализация и Мантра: (На ранней заре, до того как услышишь первых птиц, встань, умойся. Сев в позу на удобное сидение, трижды резко выдохни, мысленно представляя, что этим ты избавляешься, "выдыхаешь" свои пороки, омрачения и препоны на Пути, созерцай:
На макушке твоей головы возникает слог-биджа ПАМ, который преображается в лотос. На лотосе — биджа А, которая преображается в лунный диск [лежащий плашмя]. Опираясь на лунный диск и лотос возникает ХУМ, который преображается в белый пятикочечный ваджр, меченный в центре биджей ХУМ. Свет радиирует из этого ХУМ, как подношение Благородным, удовлетворяя и нужды живых существ, а затем возвращается [в этот же ХУМ. Весь ваджр] преображается в Ваджрасаттву, который пребывает нераздельным с твоим Коренным Гуру. Он кажется лишенным всякой материальности, подобным отражению луны на водной глади. Три слога-биджи располагаются в трех соответствующих местах [белый ОМ - в очах, красный АХ - в гортани, и синий ХУМ - в сердце].
Моли Его об устранении всех твоих порочных деяний и омрачений.
[Читай коренной текст и созерцай процесс очищения:] [белый] нектар истекает вниз из слога — биджи [ХУМ] и окружает буквы мантры в Его сердце, наполняя всю Его форму. Избыток нектара истекает через большой палец Его правой ноги и наполняет [твое тело], втекая в тебя через макушку головы, ясным светом.
Все субстанции, [составляющие твое физическое тело], включая плоть и кровь, увлекаются, как куски льда потоком кипящей воды, и устраняются через отверстия органов чувств и поры, чтобы рассеяться без остатка на могучей Золотой Землей.
Созерцай, что после того, как твое тело уже преисполнилось нектаром Премудрости, избыток этого нектара изливается [из макушки твоей головы] и соприкасается со стопой Ваджрасаттвы.
Зри это ясно вновь и вновь. Ведь сказано: "Если твой разум отвлекается [при созерцании], то повторение [мантры] даже в течение кальпы не принесет плодов". Поэтому созерцай, не отвлекаясь ни на одно мгновение, непрестанно повторяя Мантрe ясно, мягко, в умеренном темпе.
И тогда, удовлетворенный твоим покаянием, улыбающийся Ваджрасаттва изрекает:
"О, сын [дочь] благой семьи, все твои прежние порочные деяния и омрачения отныне исчезли!".
Затем Он обращается светом и вливается в тебя. Таким образом тело — речь — мысль Ваджрасаттвы становятся нераздельными с твоим телом-речью-мыслью.
За сим оставь свой разум в совершенном покое без тени блуждающей мысли.
В завершение каждой медитации посвяти добытую заслугу другим.

Признаки успеха в практике: В частности говорится, что у тебя возникнет чувство физического подъема, будет малая потребность во сне, будешь обладать добрым здоровьем, ясным мышлением, и яркие вспышки интуитивного озарения будут сопутствовать твоей практике.
Прилагай Упорство!

5.0. Медитативное Сосредоточение [тройственно]:
5.1. "Медитативное сосредоточение, в котором строго контролируешь свои физические и умственные действия и остаешься счастливым в этой жизни".
5.2. "Медитативное сосредоточение, в котором добываешь положительные качества [духовно развитых существ]", включая и сверхчувственное познание, и способность сотворять мыслью кажимостных существ"109.
5.3. "Медитативное сосредоточение, в котором помогаешь живым существам", опираясь на самадхи.
[Дабы практиковать] три названные разновидности сосредоточения, ты должен, прежде всего, достигнуть состояния неуклонной безмятежности. В совершенстве овладеть, освоить состояние такой безмятежности абсолютно необходимо, поскольку она являет истинную основу для обретения всех положительных качеств.
Стремись изо всех сил к достижению всего вышеназванного!

ЧЕТВЕРТАЯ ИЗ СПЕЦИАЛЬНЫХ ОСНОВ. ГУРУ-ЙОГА, СКОРО ДАРУЮЩАЯ БЛАГОДАТЬ
СОЗЕРЦАНИЕ

Созерцай, что все "очищено до пустотности" посредством творения Свабхава-мантры.
Засим ты возникаешь из Пустоты в облике Ваджраварахи, опираясь стопою на труп, [лежащий на] красном лотосе и солнечном диске.
Над твоей головой или в небесах пред тобой восседает твой коренной Гуру— сущность всех Будд трех времен.
Повторяй молитву о ниспослании благодати ("<...> признай меня, узри мое страдание!") непрестанно, не позволяя блуждать своим мыслям.

Затем из чела [твоего коренного Гуру], который по Существу есть совокупность всех Драгоценнейших, излучается белый ясный Свет. Он втекает в твое межбровье и устраняет твои омрачения, совершенные тобой в прошлом. Так ты получил Посвящение Драгоценного Сосуда. /йогическая практика, в ходе которой йогин зрит внутри своего тела "проводники" и "струящиеся потоки"/.

Теперь ты способен начать медитативную практику Этапа Зарождения. О, счастливец, в результате ты преображаешься в Нирманакайю!
Точно так же, как и выше, красный Свет истекает из гортани Гуру и втекает в твою гортань, устраняя омрачения речи. Так ты получил Тайное Посвящение. Теперь ты способен творить За-лунг созерцание125. О, счастливец, ты — Самбхогакайя!
Из сердца Гуру изливается синий Свет и втекает в твое сердце. Он устраняет умственные омраченности. Так ты получил посвящение Мудрости и Запредельного Осознавания. Теперь ты способен творить Нйом-джуг созерцание. О, счастливец, посредством этого ты становишься Дхармакайей!
Из трех точек [тела Гуру] сияют белый, красный и синий Света и втекают в твои гортань, чело, и сердце. Они устраняют твои умственные, эмоциональные и медитативно-прилипчивые омрачения. Так ты получил Четвертое Посвящение. Теперь ты способен практиковать Махамудру, созерцание нераздельности мудрого Осознавания и Пустотности. А это преображает тебя, о счастливец, в Свабхавикикайя.
И вновь твой Гуру, восхищенный твоим пылким благоговейным почитанием, улыбается ободряюще и обращается в Свет. Этот Свет наполняет тебя через темя и собирается в области сердца. Мысли, что разум твоего Гуру и твой собственный стали нераздельны, и пусть твой разум пребывает как можно дольше незамутненным никакими концепциями, т. е. так, как он есть, в своем естественном состоянии.

Как не отступать от практики в период между занятиями

Когда ты засыпаешь, пытайся узреть фигуру своего Гуру, размером с мизинец, восседающей в твоем сердце. Свет изливается из Него и наполняет твое тело и помещение. Когда ты пробуждаешься, представь, что Гуру усаживается на твою макушку, и молись тогда Ему с верой и благоговением. Исполняй это же и всегда, когда сидишь.
Когда тебя поражает болезнь, представь, что из фигурки Гуру, восседающей на пораженной части твоего тела, истекает амрита и вымывает болезнь прочь. Радостно созерцай, что все методы лечения болезни, дурных деяний и умственных омрачений возникли из благодати, ниспосланной твоим Гуру.




Карма Чжамцо Светоч уверенности (гуру-йога)- Карма Кагью (2-е прочтение)

Что касается дальнейших трёх вариантов, то первый, "Путь Методов", как раз требует подготовки; здесь мы учимся работать с просветлёнными энергиями в нашем теле, генерируя переживания необусловленной радости и затем познавая их неотделимость от пространства. Второй - "Путь Глубинного Видения", заключается в том, что мы успокаиваем ум, при этом освобождая его от усилий, и это способствует проявлению присущей ему интуитивной мудрости. И, наконец, центральным путём в Кагью является путь "Гуру-йоги", медитации на Ламу. Благодаря преданности и способности видеть Ламу как Будду раскрываются драгоценные качества нашего ума, и мы отождествляемся с совершенным состоянием Ламы.

 

Нерушимые истины. Живая духовность тибетского буддизма - Реджинальд Рей

Полностью - тут:
https://royallib.com/book/rey_redginald/nerushimie_istini.html




ЧАСТЬ ПЕРВАЯ
СВЯЩЕННОЕ ОКРУЖЕНИЕ
1 Космос и его обитатели

«Тайна мира Ваджра».
безграничная рамка времени, в течение которого это может быть достигнуто, позволяет людям расслабиться и совершать свое духовное путешествие в своем собственном темпе


ВЗАИМОСВЯЗЬ СУЩЕСТВ

РИТУАЛ: СВЯЗЬ С НЕВИДИМЫМ МИРОМ
Ритуальные отношения с просветленными

На самом деле мы стремимся обнаружить свою наиболее глубинную суть и встретиться с ней лицом к лицу, и мы обращаемся к нашей собственной скрытой сущности. Путь к этой цели — во-первых, обнаружить нашу сокровенную суть в другом, просветленном, а затем, благодаря отношениям с ним, постепенно понять возвышенную природу в нас самих.
на этом пути к просветлению существует много ритуальных этапов. Все их, однако, объединяет визуализация. Мы создаем в уме образ умершего духовного наставника, бодхисатвы высокого уровня или будды. Затем мы выполняем ритуал, в котором открываем себя и разными способами устанавливаем связь с этим существом, ритуально участвуя в его просветлении. Таким образом, мы создаем свое собственное просветленное состояние.

Процесс визуализации является очень мощным. Например, в нашей обычной жизни то, что мы не визуализируем как существующее, для нас не существует. Если мы не «видим» кого-то как человека, то для нас его принадлежность к человечеству не существует. То же самое, но в гораздо большей степени истинно для существ, живущих в нематериальных формах вне сансары. Мы можем быть постоянно окружены буддами и бодхисатвами, но, пока они не имеют формы и имени, мы не видим их или не имеем доступа к отношениям с ними. Для нас они также, возможно, не существуют. Но в тот момент, когда они приобретают форму в нашем сознании и мы начинаем устанавливать с ними связь, они существуют, и их мудрость, сострадание и сила могут входить в наши собственные системы . Многие ритуальные формы тибетского буддизма позволяют нам сделать это.

мы, жители Запада, в душе мы остаемся, по его словам, «научными материалистами»
мы живем, как будто окружающая нас Вселенная мертва, а наша действительность — единственная, которая реально существует.
При этом отсутствовало понимание, что ритуал является способом связи с существами, которые, на относительном уровне, реально находятся здесь и реально важны для нас.

Когда мольба обращена к великим бодхисатвам и просветленным существам, ее сила намного больше.. В традиционном тибетском буддизме считается, что будды и бодхисатвы, так же как учителя-люди и гуру, с добротой смотрят на человеческое горе и оказывают помощь в такой ситуации. Они помогут там, где нужно и где они могут. В то же самое время в жизни любого человека есть печали и страдания, которые сопровождают нас; буддист должен расценивать их как выражение сострадания просветленных, которые находятся рядом с нами, чтобы научить и подготовить нас.

Самадхи включает различные методы медитации, известные как шаматха (shamatha) (душевный покой) и випашьяна
(vipashyana) (проницательность). Шаматха использует сосредоточение сознания на объекте медитации (например, дыхании) и благодаря этому приведение сознания в состояние однонаправленной стабильности и спокойствия. Випашьяна — это спонтанная проницательность (интуиция), которая возникает при открытом и возбужденном состоянии сознания, созданном шаматхой.
Третье из этих «трех учений» — мудрость, праджна, отражает понимание отсутствия эго (egolessness), что развивается через опыт випашьяны.

ДЕВЯТЬ ЯН

В махайоге человек приходит к осознанию того, что фактически весь наш ежедневный опыт — это визуализация. Так же как мы можем визуализировать себя в качестве будды и рассматривать мир как чистый, точно так же мы можем визуализировать себя как существующее эго и рассматривать мир как грязный. Понимая, что все наши образы и концепции реальной действительности являются, фактически, сложной визуализацией, мы получаем уникальный вход в восприятие обычного мира и своего рода беспрецедентное средство для управления им.

Вездесущее, уникальное просветление охвачено и скрыто концептуальным сознанием. Концептуальное сознание относится не только к фактическому мышлению, но и к способу, которым мы непрерывно укрепляем наше восприятие самих себя, других и мира в целом. При помощи практики дзокчен концептуальное сознание — покрывало, которое скрывает просветление внутри нас, — начинает становиться все более прозрачным и иллюзорным. Наши контрольные точки — знание, которое мы навязываем своему опыту, и тонкие механизмы защиты, которые помогают избежать пустоты и бессмысленности существования, — все начинают распадаться. Опыт постепенно становится все более и более ярким, но также и все более непостижимым и свободным от чего-либо прочного. Вместо того чтобы работать на пути к просветлению снаружи внутрь, рассматривая окончательную реальную действительность как что-то внешнее, из чего можно извлечь пользу, дзокчен дает силы нашему собственному пробуждению для того, чтобы оно, так сказать, «проедало» эго изнутри наружу. Это позволяет нам увидеть, что исконное пробуждение было с нами с самого начала.

«Приверженцы дзокчена утверждают, что все появления или очевидные феномены — это иллюзии введенного в заблуждение сознания. Они ложны, потому что в реальной действительности их природа свободна от осмысления (концептуализации). В природе все сущее аналогично и чисто в Дхармакае. На практике нет никакого принятия или отторжения, скорее все сущее принимается как проявление природы, Дхарматы»

«Когда человек достигает уровня, который является просветлением, он будет видеть все существа как будды и бодхисатвы. Это также известно как результат Махамудры. На этой стадии не о чем думать. Это — не знание, этим нельзя поделиться. Оно настолько глубоко, что невозможно видеть его начало. Это не прекращается. Оно постоянно. Это — подобно небу. Это — самосознание. Нет чувства всеведения в просветленном человеке, потому что нет никакой узнаваемой вещи вне себя самого. Самоосознанный означает самореализующийся. Осознанный человек знает, что знание чего-либо — это знание себя. Мир — не что иное, как ты сам. Ты сам — не что иное, как мир... Нет ни выхода, ни входа. Все так, как есть. Но это гибко. Это может играть. Это может проявлять все, что угодно»

Позднее распространение
КАГЬЮ
ТИЛОПА: ОСНОВАТЕЛЬ ТРАДИЦИИ КАГЬЮ
НАРОПА: УЧЕНЫЙ, ПРЕВРАТИВШИЙСЯ В СИДДХА
Каждое из учений Тилопы было катастрофой для чувства личного достоинства Наропы, и в каждом случае он полагал, что ему будет нанесен безнадежный и смертельный вред.
МАРПА: ДОМОВЛАДЕЛЕЦ-ЙОГИН
МИЛАРЕПА: ВЕЛИЧАЙШИЙ ЙОГИН ТИБЕТА

Трудно понять, как нежный и тонкий, но упорно продолжающий медитировать человек — Миларепа, , мог стать источником учений настолько мощных, что они затронули всю последующую культуру. И все же произошло именно это. В последующие времена наследие Миларепы развилось в школу Кагью. Сам Миларепа стал наиболее любимым йогином Тибета.

ТРИ ПРАДЖНЫ

буддизм не столь сильно озабочен наличием правильных идей, как наличием продолжающейся духовной практики и преобразованием, которому она способствует.

Требуется много сил, чтобы поддерживать эго, но большинство из нас более чем озабочены этим и воспринимают это как главный проект в жизни.

Убеждения очень мощны, поэтому то, что мы делаем в каждый момент жизни, управляется ими. Если наши убеждения о действительности точны, наша жизнь будет плодотворной и реализованной. Но если они ложны, мы будем строить свою жизнь на фундаменте, не имеющем никакой прочности, никакой силы и, фактически, никакой реальности. Рано или поздно — и, вероятнее всего, рано — фундамент провалится, и наша жизнь разрушится. Оглянитесь вокруг. Это случается постоянно. Это в конечном счете, случается с каждым из нас, когда мы встречаем собственную смерть. Вера в прочное, существенное «я» — пример «неправильного представления». Другими словами, именно убеждение в том, что мы можем вкладывать в него бесконечно много, неправильно, неточно и не имеет отношения к тому, каковы вещи на самом деле.
Первый шаг на духовном пути состоит в том, чтобы подвергнуть сомнению различные убеждения, которых мы придерживаемся.

.Первое, это потребность получить более точное понимание — и это означает более точное концептуальное понимание — того, кем мы являемся и что такое жизнь. Мы должны начать отказываться от наших «неправильных представлений» и приходить к «правильным представлениям» — то есть к пониманию, которое точно отражает, настолько, насколько это могут сделать слова и идеи, природу вещей, как они есть. Только на основе такого «правильного представления» возможен любой вид подлинной духовной практики типа медитации.

трудно переоценить насколько полезными могут быть знания человека, когда он медитирует, просто пробуя расположиться и отдохнуть в «природе сознания».

«Целеустремленно медитируйте о смерти, все время и при любых обстоятельствах. Вставая, садясь или ложась, говорите себе: «Это мое последнее действие в этом мире» — и медитируйте об этом с чрезвычайной убежденностью. Куда бы вы ни шли, на своем пути говорите себе: «Возможно, я там умру. Нет никакой уверенности, что я когда-либо вернусь». Везде, где бы вы ни были, задавайте себе вопрос, могло ли это место быть тем, где вы умрете. Ночью, когда ложитесь, спрашивайте себя, могли ли бы вы умереть в кровати в течение ночи или можете ли вы быть уверенными, что встанете утром. Когда вы встанете, спросите себя, могли ли бы вы умереть в течение дня, и подумайте о том, что вообще нет никакой уверенности, что вы ляжете спать вечером. Медитируйте только о смерти, искренне и из глубины своего существа. Медитируйте подобно геше Кадама (Kadampa Geshes) из старых, тех, кто всегда думали о смерти в любой момент. Ночью они поворачивали свои чаши вверх дном (так делают только тогда, когда человек умер) и думали, что на следующий день не будет никакой потребности зажигать очаг (потому что они умерли)».

чем больше человек прогрессирует на пути медитации, тем более остро он чувствует непостоянство и безотлагательность собственной жизни.

Так как каждый понимает, что его будущее действительно сомнительно, существующий момент становится более важным. Человек видит, что этот момент — фактически все, что он имеет или когда-либо может иметь. Остальное — только пустое предположение. И поскольку все, чем каждый является и что он делает, однажды превратится в ничто, человек свободен быть кем угодно и делать то, что живет в его сердце, чтобы существовать и делать. Это в точности то, чем является духовный путь, — жить все более и более в настоящем и в этом настоящем стать полностью и совершенно тем, кем мы являемся, личностью, стать которой является нашей судьбой, человеком, уже записанным в глубине нашей души. Таким образом, понимание смерти мощно ведет нас к практике дхармы, и следовательно, к открытию нашей истинной сущности.

Шаматха включает в себя сосредоточение внимания на выбранном объекте и концентрацию на нем. В тибетской традиции, как мы увидим, используется множество различных объектов. На начальных стадиях практики это — дыхание, которое выбирается чаще всего. Человеку рекомендуют сосредоточиться на дыхании, обычно сопровождая это внимательным взглядом при вдохе на кончик носа. Человек должен обратить внимание на ощущение, когда «дыхание» входит в ноздри на «вдохе» и выходит из ноздрей на «выдохе». Внимание должно быть привязано к этому точному пункту и должно удерживаться там по мере вдохов и выдохов. Если сознание блуждает, как это, скорее всего, и будет, человек должен вернуть его мягко, но твердо к ощущению дыхания.

Сначала модель, состоящая из попытки обращать внимание на дыхание, отвлечения и последующего возвращения, может быть болезненной, расстраивающей и истощающей. Однако человек может также переживать периоды удивительной легкости и покоя. И трудность концентрации внимания, и случайные моменты облегчения — это признаки того, что практика развивается.
Благодаря этому процессу человек все больше и больше развивает внимательность или осознанность своего дыхания. Сначала человек осознает процесс своего (в подобном варианте) дыхания. Вначале мы не можем «почувствовать» дыхания. Мы не знаем, каково оно с точки зрения строгого восприятия. Благодаря практике, мы все ближе знакомимся с дыханием. Вторая стадия называется «не забывать» и относится к удерживанию внимания на дыхании. Так же как сознание голодного человека фиксировано на пище, стоящей перед ним, или так же как сознание влюбленного никогда не отклонится от мысли о своей любимой, сознание медитирующего всегда повернуто к дыханию и внимательно к нему. Третья стадия называется неотвлечением, на этой стадии человек способен концентрировать сознание на дыхании, вообще не отвлекаясь от процесса.
Давайте в качестве примера возьмем осознанность дыхания.
1. Вначале, когда сознание находится в бесконечной суматохе, человеку нужно сосредоточить внимание на «вдохе» и «выдохе». Реальная практика могла бы выглядеть, например, так. Фокусируйте внимание на «вдохе» и «выдохе», как описано выше, девять, пятнадцать или двадцать один раз. На каждый «вдох» и «выдох» прибавляйте один. Счет каждого дыхания — дополнительная помощь поддержанию осознанности дыхания. В течение каждой серии сосредоточьте внимание и представляйте себе, как будто вы
висите на краю утеса на кончиках пальцев рук. Если вы позволите своему вниманию отвлечься, то упадете в пропасть. После того как вы закончили, скажем, девять циклов дыхания, расслабьтесь и дайте своему сознанию немного отдохнуть. В это время дайте сознанию расслабиться и открыться, осознавая пространство вокруг себя, следя за знаками, звуками, физическими ощущениями, мыслями. Затем сделайте следующую серию из девяти вдохов и выдохов или любого числа раз, которое вам подходит.
2. В конечном счете, в определенный момент сознание начнет постепенно становиться несколько менее бешеным и начнет замедляться. Когда сознание начнет замедляться и станет более спокойным, когда вы почувствуете больше открытости и тишины, станет очевидно, что уже нет необходимости очень внимательно и интенсивно сосредотачиваться на «вдохе» и «выдохе».
В это время ослабьте внимание на своем дыхании. Ваше внимание — все еще на «вдохе» и «выдохе», но оно намного легче, возможно, как шарик пинг-понга, плывущий по воде. Когда вы будете легко сосредотачивать внимание, вы обнаружите, что естественным образом знаете окружающую вас среду, знаки, звуки, запахи, мысли и так далее. В это время, возможно, 25 процентов вашего внимания остается на дыхании, а 75 процентов находится на пространстве вокруг вас. Если при выполнении этой практики сознание начинает возмущаться снова, просто вернитесь к первой технике, пока сознание опять не замедлится, и вы сможете снова ослабить внимание на своем дыхании.
3. Когда сознание становится более смягченным, мирным и открытым, начните полностью снимать внимание со вдоха, так, чтобы вы слегка задержали внимание только на выдохе. В это время позвольте сознанию отойти от выдоха и на выдохе растворите его в пространстве. На вдохе просто позвольте сознанию остаться в пространстве вокруг себя. В это время ваше сознание в покое, открыто, свободно. Затем, когда вы снова начинаете выдыхать, еще раз слегка остановите внимание на выдохе и парите с дыханием, позволяя сознанию раствориться в конце выдоха.
наставления для третьего типа шаматхи:
«Вы идентифицируетесь с дыханием, особенно с выдохом. Вдох является только интервалом, пространством. В течение вдоха вы только ждете. Так что вы выдыхаете, а затем растворяетесь, и затем идет интервал. Выдыхаете... растворяетесь... интервал. Открытость, расширение всегда происходит таким образом».
Ему следует держать сознание на правильном уровне внимания... Мы должны удерживать 25 процентов своего внимания на дыхании... Остальная часть наших умственных действий должна быть свободна, открыта.
Почему внимание должно быть легким и открытым?
Когда вы говорите человеку, чтобы он поддерживал высокий уровень концентрации, сконцентрировался на 100 процентов и не делал никаких ошибок, этот человек явно глупеет и может совершить больше ошибок, потому что слишком сконцентрирован на том, что делает. Нет никакого интервала. Нет пространства, чтобы открыть себя, нет пространства, чтобы установить обратную связь между контрольной точкой объекта и контрольной точкой субъекта. Так что Будда весьма мудро советовал концентрировать на своей технике только часть внимания... Так что вы поддерживаете только одну грань своей техники, отдав ей только 25 процентов внимания.
Интересно и информативно обратить особое внимание на момент после того, как «выдох» растворился в пространстве. Посмотрите. Что вы видите? Что происходит в этом интервале между концом «выдоха» и началом «вдоха»? Пробуйте оставить сознание в этой точке.
Вероятно, в течение процессов, которые мы можем называть шаматха номер два и шаматха номер три, это перескакивающее с одного на другое сознание возникнет снова, и человек вдруг окажется занятым размышлением. Это могут быть легкие мысли, которые внезапно рисуют картину, может также неожиданно появиться какая-то тяжелая фантазия или агрессивный поток мыслей. Это возникновение не является ни проблемой, ни признаком того, что практика вырождается. Это — просто отражение того факта, что, поскольку сознание необычно открыто, глубокие уровни собственных кармических наклонностей вышли на поверхность. Если такое происходит, посмотрите, что возникает, посмотрите, каково это. Подождите, чтобы увидеть, является ли это мгновенным извержением или возросла ментальная скорость. Если волнение продолжается, просто возвратитесь к шаматхе номер один, пристально сосредотачиваясь как на вдохе, так и на выдохе, пока перескакивание тяжелых мыслей не уменьшится.
4. Иногда случается, что непоследовательное размышление ослабевает, и человек обнаруживает, что даже небольшая концентрация внимания на выдохе является большей техникой, чем требуется. Это напоминает что-то дополнительное, слишком напряженное и требующее усилий. В это время просто освободитесь от всей техники и возьмите пространство, покой, полную смысла тишину самого сознания — все равно, как вы это назовете, — в качестве объекта медитации. Вне этого «никакой объект» не может быть вашим объектом медитации.
Если зайти достаточно далеко, процесс успокоения шаматха может привести к тому, что человек войдет в ту или иную из четырех дхьян (dhyanas), или «трансов формы», или даже в один из четырех «бесформенных навыков (достижений)», упоминавшихся выше. В них, как мы уже видели, перескакивающее с одного на другое размышление, эмоции и даже радость и покой постепенно отвергаются, и он проходит сквозь опыт пространства, самого сознания и так далее. Эти различные состояния сознания являются высокими уровнями достижения шаматха. Четыре транса формы и четыре бесформенных навыка ценны тем, что сознание становится все более и более тонким, открытым и чувствительным.
Естественно, что в начале шаматха становится центром нашей практики. Кроме того, мы, естественно, находим что-то привлекательное и даже неотразимое в опыте шаматхи. Через практику внимательности, если продолжать упорно ею заниматься, сознание начинает замедляться, иногда чрезвычайно сильно. Когда человек впервые испытывает спокойствие шаматхи, он может почувствовать, будто пьет ясную, прохладную воду в раскаленной пустыне. Большинство из нас будет чувствовать мощное притяжение к этому опыту из-за отдыха, облегчения и покоя, который он дает.

Не только покой является нашей целью, мы устанавливаем отношения с дыханием и благодаря этому, когда сознание замедленно и стабилизировано (шаматха), мы обнаруживаем, что можем совершить много открытий (випашьяна). Открытия заставляют наше сознание подниматься снова, и затем мы возвращаем себя обратно через шаматху. И так разворачивается духовный путь.

Випашьяна: ясновидение
«Понимание — это признание единства всего. В буддистской традиции понимание описывается как первый опыт отсутствия эго... Понимание в этом случае — это всеобщность, а не односторонность. Человек, который достиг понимания или работает над дисциплиной понимания, не имеет никакого направления, никакого уклона в одно или другое направление. Он просто знает все целиком и полностью»

РЕЗУЛЬТАТ

Результат хинаяны, данный в третьей благородной истине, это прекращение. С исчезновением загрязнений мы видим эго, каким оно на самом деле является: идея и ничего, кроме идеи, которая была наложена на наш опыт. С точки зрения прекращения мы ясно видим, что то, что мы ранее назвали «я», фактически является каскадом мгновенных опытов без твердого ядра и действительно без основы или фиксированной контрольной точки вообще. Этот факт иногда называют «опытом без экспериенцера».
Чтобы ясно увидеть пять скандх, нужно разоблачить эго, открыть его самообман. Когда эго разоблачено, тогда пяти скандхам некуда идти: они возникают, они беспокоят и они исчезают. Они станут подобно тени, появляющейся поперек неба, или метеора, который только объявляет о своем собственном непостоянстве и нереальности.

Хинаяна, с практиками медитации шаматхи и випашьяны, может быть полным и самостоятельным путем к себе самому. Это освобождение включает в себя понимание невозможности и отказ от усилий достичь выполнения в сансаре. Можно достичь свободы от страдания сансары и попасть в безграничный мир нирваны.
человек остается «практиком хинаяны» достаточно долго, чтобы заложить основу оставшейся части духовного пути. Человек должен понять, прямым и неумозрительным способом, что обычное преследование счастья в пределах сансары — бесплодное предприятие. Это означает, кроме того, что человек рассматривает духовный путь дхармы как свое единственное надежное убежище. Далее это означает, что человек признал потребность, а в терминах самадхи — медитацию. И это означает в итоге, что человек способен установить определенную регулярную практику медитации в жизни и установил некоторую стабильность в состоянии сознания.
хинаяна дает основные перспективы и инструменты, которые просто очищаются на стадиях махаяны и ваджраяны.
помогать существам с каждым дыханием само сознание человека не должно отходить от истинной природы. В терминах медитации в махаяне и ваджраяне шаматха становится пребыванием в изначальной сущности будды, а випашьяна становится проникновением в его яркость и пустоту. Наконец, относительно результата, проникновение хинаяны в тщетность строительства эго обеспечивает «необоснованное основание»,

Только благодаря третьей праджне, медитации, мы окончательно понимаем, что внешние объекты не имеют никакого «я», или «сущности». В процессе медитации о пустоте мы смотрим прямо на свое восприятие, чтобы увидеть, как оно возникает и каково оно есть. Когда мы делаем так, то обнаруживаем, что внешние объекты существуют в царстве, находящемся за пределами любого вида идентификации или концепции. Они «пусты» от любого ярлыка, который мы могли бы им навесить. Они, другими словами, отличны от идей, которые мы на них проецируем.

Это — уровень действительности, скрытый от обычного взгляда. В пределах буддистского контекста это описывается как мир вне концепции, видимость, находящаяся за пределами мысли. Об этом иногда говорят как о «чистой относительной истине». Это — мир чрезвычайной интенсивности и великой силы.

Истинная реализация пустоты влечет за собой признание того, что у человека нет земли, чтобы стоять, и никакой личной территории, чтобы ее обслуживать; естественное выражение такой реализации — сострадательный живой отклик на нужды других.

Различные практики махаяны основаны на признании того, что эго безостановочно занято усилиями по поддержанию и увеличению себя.

«Клятва бодхисатвы — обязательство ставить других впереди себя»
«Дать клятву бодхисатвы — означает, что, вместо того чтобы поддерживать свою собственную территорию и защищать ее от малейшего вмешательства, мы должны стать открытыми для мира, в котором живем. Это означает, что мы хотим взять на себя большую ответственность»
Работа бодхисатвы предполагает отказ от собственности. Это означает собственность в физическом смысле — мы не считаем наше личное «пространство» и ресурсы принадлежащими нам одним, но хотим пригласить других разделить их с нами.

клятва бодхисатвы означает отказ от собственности человеческого мира; мы хотим включать всю разумную жизнь — не только видимый, но и невидимый мир — в свою ответственность, так же как и живой, и неодушевленный миры в самом широком смысле. «Принять этот развитый в махаяне подход благосклонности — означает отказаться от собственности и развивать ощущение большего видения. Вместо того чтобы сосредотачиваться на своих собственных небольших проектах, мы расширяем видение чрезвычайно, чтобы объять работу с остальной частью мира, остальными галактиками, остальными вселенными».
«Давая клятву бодхисатвы, мы фактически представляем себя как собственность чувствующих существ: в зависимости от ситуации, мы желаем быть шоссе, лодкой, полом или домом. Мы позволяем другим чувствующим существам использовать нас любым способом, который они выбирают. Как земля выдерживает атмосферу и космос размещает звезды, галактики и все остальное, мы хотим нести трудности мира»
Каждый человек, с которым мы встречаемся в своей жизни, может претендовать на нас. Каждая встреча дает возможность быть полностью настоящим, открыть сердце, увидеть, есть ли какой-либо способ быть полезным. Есть также понимание непостоянства этого момента, замены его другим: скоро данный человек уйдет из нашей жизни, и это поощряет ощущение ценности и своевременности встречи.
Важная часть обязательства бодхисатвы — готовность помочь чувствующим существам без награды или даже без минимальной благодарности. «Работа бодхисатвы — без похвал. Нас могут бить, пинать или просто недооценивать, но мы остаемся добрыми и по-прежнему хотим работать с другими. Это — ситуация полностью без признательности». Таким образом, бодхисатва принимает идеи чувствующего существа, помощи и акта услужения именно в момент принесения себя в жертву другим.

осуществление терпения — это жизнь без ожиданий, без надежды или опасения. Это существование настоящим, без целого ряда идей, запертых на месте. Поскольку бодхисатва живет без ожиданий, когда что-либо происходит у него нет никакого основания для раздражения или нетерпения.

лень определяется как «быть занятым», быть постоянно занятым различными делами.

Медитация (дхьяна-парамита, dhyana-paramita)
Медитации шаматхи и випашьяны, развитые в хинаяне, продолжают быть основой практики дхармы в махаяне. Человек продолжает развивать спокойствие через внимательность дыхания или другие подобные техники. И эта практика лелеет созревание випашьяны, которая в махаяне означает прямое восприятие шуньяты (shunyata), или пустоты.
Благодаря парамите медитации человек учится снова и снова возвращать внимание на дыхание, принимать, а затем отпускать мысли, когда они возникают, учится быть все полнее представленным своему объекту внимания. Эта практика внимательности «на подушке для медитации», если можно так выразиться, затем легко и естественно переходит в обычную жизнь человека.

На стадии осуществления парамита медитации включает непрерывное понимание «Сознание естественно попадает в свое фундаментальное состояние, не затененное мыслями о трех временах — воспоминаниями, мыслями о настоящем и нетерпением в ожидании того, что может возникнуть в будущем». На этой стадии медитация обеспечивает обширную и ненарушенную область понимания, в пределах которой другие относительные парамиты могут появляться спонтанно, как того требует ситуация.

Шестая, праджна-парамита, известна как окончательная, потому что это — недвойственное понимание истинной природы действительности. Это — абсолютно прямое и неумозрительное состояние, в котором все идеи субъекта и объекта исчезли, и человек находится лицом к лицу с глубокой пустотой, являющейся существенной природой всех вещей.



Именно эти мои выписки начитаны для меня и для всех нас тут
Рей Александр - Нерушимые истины. Живая духовность тибетского буддизма. Аудиокнига.

 

Тонглен

Тонглен «поднимается из середины дыхания», и это означает, что практика синхронизирована с естественным притоком и оттоком воздуха. Когда человек вдыхает, он визуализирует процесс того, как боль другого входит в него и растворяется в его теле. На этой стадии практики человек забирает себе боль другого. На выдохе человек представляет, что из его тела выходят облегчение и счастье, передавая другому существу его благополучие. В этом смысле практику нужно ощущать как очень личную.
Тонглен можно разделить на несколько стадий.
1. Сначала мы медитируем в течение нескольких минут с практикой шаматхи и випашьяны. В это время человек пытается ощутить мир, открытость и пустоту изначальной сущности будды внутри себя.
2. Затем мы визуализируем циклическое чередование процесса тонглен — вдох/боль, выдох/облегчение. Мы начинаем с абстрактных качеств боли и облегчения. Сначала, на «вдохе», человек воображает боль в форме черного, грязного, пачкающего дыма, который приходит отовсюду и растворяется в порах нашего тела. На «выдохе» мы визуализируем облегчение, покой, счастье и здоровье в форме ясного, успокаивающего, белого света, выходящего из наших пор и уходящего в пространство.
3. Затем мы выбираем человека, для которого практика тонглен будет самой легкой и наиболее естественной. Возможно, в семье есть новорожденный ребенок, к которому мы чувствуем сильную любовь. Или, возможно, близкий друг попал в какое-то несчастье, потерял работу, у него не складываются отношения, он пребывает в глубокой депрессии. Или, возможно, кто-то из родителей умирает в сильной
физической и душевной муке, и мы хотим сделать хоть что-нибудь, чтобы облегчить его или ее страдание. Объектом также может быть животное, страдание которого нас глубоко затронуло.
Вы начинаете практику, визуализируя этого человека сидящим перед вами. Затем вы воображаете его боль, муку, страдание. Теперь вы визуализируете процесс перехода его боли к вам в форме черного дыма. На «вдохе» этот черный дым растворяется в вашем теле. На «выдохе» вы излучаете направленный к нему белый свет облегчения (помощи) в форме спокойствия, благополучия и радости. В следующем цикле «вдоха» и «выдоха» вы повторяете последовательность приема боли другого существа и посылки ему помощи. Человек продолжает эту практику, пока сердце не станет чутким, открытым и полным любви, и тогда человек начинает ощущать вдохновение, чтобы расширять эти чувства и далее.
4. Затем можно выбрать человека, для которого будет сложнее практиковать тонглен.
5. Заключительный шаг в практике тонглен состоит в том, чтобы охватить весь мир полностью, расширяя прием страдания и посылку помощи на всех чувствующих существ в мире и вне его. Таким образом, на «вдохе» мы визуализируем страдание всех существ, прибывающее к нам и растворяющееся в нас самих; на «выдохе» мы посылаем помощь в форме белого света всем чувствующим существам.

Когда мы вбираем в себя страдание других, оно нигде не задерживается и течет прямо через нас. Это возможно, конечно, благодаря основам практики шаматхи и випашьяны, в которой мы познакомились с процессом ухода от мыслей и другого умственного содержания и возврата к дыханию. Прием страдания других на себя раскрывает силу нашей внутренней изначальной сущности будды. Эта сила очищает все негативное и преобразует даже наиболее ушедшую в себя ненависть в самоотверженную любовь.
Человеку нужно только попробовать тонглен, чтобы увидеть, насколько это волшебно и удивительно.
У вас есть выбор —начать делать тонглен. Рискните. Швырните свою жизнь со скалы. Начните вдыхать черный воздух боли вашего партнера тогда же, в ту же минуту. Затем выдохните ему облегчение. Повторите этот процесс несколько раз. Посмотрите на то, что произойдет. Это исключительно мощная и трансформирующая практика в большинстве ваших самых близких отношений, независимо от того, получится она или нет, будут ли любые очевидные проблемы или нет. Если вы действительно заинтересованы в переходе ваших отношений на более высокий уровень и введении им инъекции бессмертия, это именно тот способ, который нужен, чтобы сделать это.
Применение
В отношении ко всем чувствующим существам как к своей матери необходимыми практиками медитации являются четыре неизмеримых и тонглен. Слушать о них, читать о них или думать о них может быть полезно. Но их истинная сила освобождается только тогда, когда они правильно осуществляются на практике через медитацию.
Практики махаяны следует выполнять, регулярно.

У практика действительно не остается выбора, кроме как расслабиться и отказаться от своей главной цели. Это признание позволяет практику полностью существовать в настоящем, испытывать его целиком.

медитация делает явным тот факт, что то, что мы воспринимаем как «я», — фактически является непрерывным потоком постоянно изменяющихся моментов опыта.

«я» — это всего лишь создание нашего собственного воображения.

Дхарма считается мгновенным высвечиванием (вспышкой) или появлением. Она появляется и затем моментально исчезает. Она не имеет никакой продолжительности. Это — извержение энергии. Категории времени и места являются умозрительными ярлыками, примененными к мгновенным дхармам.

природа нашего фактического опыта бесконечна; она не имеет никакой продолжительности и находится вне любых понятий прошлого, настоящего и будущего. Дхарма определяется полностью своим проявлением. То, что появляется — и как это появляется, — это именно то, что есть, и «за» этим появлением ничего нет.

каждый момент опыта включает сознание, возникающее в соединении с другими дхармами. Эта группировка дхарм возникает и затем моментально исчезает. моментальность дхарм имеет особую важность. То, что мы обычно и привычно воспринимаем как непрерывный опыт, фактически является последовательностью мгновенных воспринимаемых событий.
дхарма — это мгновенное событие, которое возникает в зависимости от кармических причин и условий.

полный путь буддизма, включая хинаяну, махаяну и ваджраяну, — это не что иное, как обучение умению остаться в пространстве между чувством и жаждой как можно более глубоко и тонко и умению увидеть влияние этого пребывания на тот способ, которым мы проживаем свою жизнь.

Через понимание того, что то, чему дается ярлык «я», — это не что иное, как возникновение и прекращение дхарм, человек понимает собственное несуществование. Эта реализация удаляет потребность защищать и увеличивать несуществующее эго. Больше нет основания для жажды, чтобы кормить эту иллюзию.
С удалением жажды страдание прекращается, и человек достигает личного освобождения или нирваны.

«Явления не имеют никакой поддающейся обнаружению сущности или реальной природы, но появляются без какой-либо объективной действительности, подобно отражениям в зеркале, из-за причин и условий. Явления, не имея никакой объективной реальной природы, не вечны, но в то же время они — не просто ничто. Они не возникают отовсюду и при этом не уходят куда угодно. Нет их реального возникновения, так же как нет и никакой фактической их кончины.»

Что же такое в таком случае явления? Их можно сравнить с образом человека в зеркале. Образ определенно появляется, но мы не думаем, что кто-то фактически существует там, в зеркале. Мы не приписываем сущность или идентичность «фактического человека» образу. Образ может быть живым, дышащим, даже улыбающимся и смеющимся, но мы знаем, что это — образ, а не реальная вещь. Нет никакого реального возникновения человека в зеркале и никакого ухода такого человека. Это подобно всем нашим опытам.

Тем самым после подробного анализа мы не находим никакой воплощающей сущности в чем-либо. это не подразумевает того, что вещи полностью не существуют —они продолжают появляться. обычные вещи этого мира, люди, места и ситуации, с которыми мы сталкиваемся каждый день, все эти явления являются в основе находящимися вне мысли, невыразимыми и пустыми от существа.

Однако Пустота не отличается от появления явлений, которые мы испытываем. Эти явления не отделены от фундаментальной природы, так что наш основной опыт в мире в действительности — это не что иное, как фундаментальная Пустота, или недостаток действительности во всем.

РЕЗУЛЬТАТ МАДХЬЯМАКИ

В таком состоянии временно отстраненного убеждения (веры) чувства и интуиция человека становятся все более и более точно настроенными. Если человек не может полагаться на то, что думает, тогда нужно положиться на то, что видишь. Нужно внимательно смотреть на природу настоящего момента, чтобы знать что и как.
Настоящий момент проявляет себя как свободный от существа, пустой от внутренней природы или любой воплощающей действительности.
Но при этом он также не совсем пуст и недействителен. Нельзя также сказать, что он несуществующий, поскольку опять-таки он имеет сущность, сущность несуществования. Тогда человек остается только с неописуемой, невыразимой действительностью, которая составляет ткань нашего опыта.
Именно эта невыразимая действительность, самая природа пустоты, согласно махаяне, одна обеспечивает нормальное основание для этического поведения. Бодхисатва, вместо действия с чувствующими существами, основанного на собственном мнении о том, что «хорошо» для них, знает, что он не знает и никогда не сможет узнать того, в чем чувствующие существа нуждаются. Все, что он может делать, — это ждать и наблюдать, пока он не увидит прямо и без посредников то, к чему его призывают.
Терпение бодхисатвы тем самым основывается на его реализации пустоты. Зная, что он не знает, он не действует преждевременно. Он ждет, пока данный момент не раскроет свою тайну, которая является его неопределимым появлением, его «просьбой», такой, какой она может быть.

Поскольку дхармакая существует внутри всех чувствующих существ, она полностью развивается и созревает. Единственное различие между изначальной сущностью будды, как она существует в обычном чувствующем существе и в полностью просветленном будде, заключается в том, что в первом случае она закрыта случайными загрязнениями и называется «изначальной сущностью будды», в то время как во втором — все покрытия были удалены, и это называется «дхармакая», «просветлением» и так далее. «Изначальная сущность будды» — это выражение в людях пустоты. Однако «изначальная сущность будды» не есть ничто; скорее ей дана сила познания и другие качества, которые являются неотделимыми от пустоты. В практическом смысле, когда пустота осознана, все качества будды — мудрость и сострадание, которыми обеспечена «изначальная сущность будды», — свободны выразить себя.

Зачем давались учения об «изначальной сущности будды»?
Традиция указывает на пять определенных причин, почему Будда дал учения третьего поворота об «изначальной сущности будды»2.
1. Если людям сказать, как во втором повороте: «Вы пусты от
любой внутренней, присущей вам действительности» — и ничего больше не говорить, они могут стать малодушными, депрессивными и потерять уверенность в себе. Они могут почувствовать, что не имеют никакой возможности достичь полного просветления, и могли бы отказаться от этой мысли. Третий поворот дается для того, чтобы уверить таких людей в том, что они уже имеют реализацию полностью просветленного будды внутри
себя.
2. Некоторые люди, считающие себя продвинутыми практиками махаяны, могут презрительно смотреть на тех, кто еще не вступил на путь, думая: «Они не знают многого» или «У них нет большого сострадания». Учения об «изначальной сущности будды» даются, чтобы сделать скромнее таких высокомерных людей, чтобы показать им, что по достоинствам и способностям они не лучше, чем кто-либо еще.
3. Некоторые люди, подавленные собственными ошибками, имеют тенденцию сосредотачиваться на них, как будто они реальны. Учение об «изначальной сущности будды» показывает, что ошибки нереальны; они — просто несущественные пятна, которые закрывают сущность будды, но не оказывают на нее никакого эффекта и не ставят под угрозу ее истину и силу.
4. Некоторые люди, когда испытывают саму «изначальную сущность будды», позорят ее, думая, что это ничто. Учение третьего поворота противодействует этому представлению, указывая на мудрость, силу и другие просветленные качества, которые свойственны «изначальной сущности будды».
5. Учения третьего поворота проявляют «изначальную сущность будды» у всех чувствующих существ. Благодаря этому они открывают путь для возникновения того большого сострадания, которое рассматривает себя и другого как не отличающихся по сути.

отшельничество Асанги, которое продолжалось полные двенадцать лет, было чрезвычайно трудным. Большую часть этого длительного периода ему казалось, что он практиковал напрасно. Независимо от того, сколь большие усилия он вкладывал в свою медитацию, никаких результатов вообще, по-видимому, не наступало.
в то время как все явления сансары пусты от внутренней собственной природы (как заявлено во втором повороте), об «изначальной сущности будды» нельзя сказать, что она пуста точно таким же образом. Хотя она пуста от внутренней собственной природы в обычном смысле, т. е. в том смысле, что ничего нельзя сказать о ней, она не пуста в другом смысле. Она не пуста от своих существенных качеств ясности и мудрости, сострадания и силы. Единственный способ, которым мы можем плодотворно говорить о пустоте «изначальной сущности будды», — это говорить, что она пуста от всех тех вещей, которые не являются ею самой, а именно случайных загрязнений, которые только закрывают ее. В этом смысле она, как говорят, «пуста от другого», пуста от всего, чего нет.

«окончательная пустота» является неотделимой от качеств мудрости, сострадания и силы, а просветленная мудрость будд истинно существует.

«Воображаемый характер (природа) — это только метки, приписываемые сознанием. Их природа не существует, не установлена. Когда человек признает их как простые метки, он способен прекратить цепляться за них, твердо их придерживаться или относиться к ним как истинным. Это подобно появлению змеи во сне. Когда человек признает, что змей — только сновидение, он перестает зависеть от нее как от чего-то истинного. Важно прекратить зависеть от вещей, цепляться за вещи, определять вещи как истинные. Когда человек делает это, когда признает их как простые ошибки, он способен прекратить цепляться за них, как за истинные. В этот момент человек отделяется от таких поверхностных явлений. После такого отделения проявляется мудрость»

если мы участвуем в ложном приписывании, то должно быть некоторое основание, на котором мы делаем это ложное приписывание. Неверно считать, что будто бы вокруг ничего нет, пустая темнота, а затем мы только производим множество концептов, и внезапно возникает наш мир. должно быть основание для ложного приписывания, и это — паратантра.

Полностью совершенный характер (природа) (паринишпанна)
Полностью совершенный характер (природа) относится к мудрости «изначальной сущности будды». Она свободна от всех умозрительных меток (парикалпита), а также находится вне причин и условий (паратантра). Она также называется дхармата, существенная реальность (действительность) всех вещей.

«поскольку полностью установленный или совершенно существующий характер (природа) не маркирован умозрительно, это то, о чем обычные люди ничего не знают»

«Мы говорим, что светящееся чистое сознание, которое является мудростью, свободной от сложности, не изменяется. С этой точки зрения оно постоянно. Когда мы говорим, что оно неделимо, мы подразумеваем, что оно не может делиться на разные части, его составляющие. Оно не может быть раздроблено на различные части.»

ИЗНАЧАЛЬНАЯ СУЩНОСТЬ БУДДЫ

«Изначальная сущность будды» как окончательная пустота
«Изначальная сущность будды», татхагатагарбха или сугатагарбха (sugatagarbha), существует в сердце всех чувствующих существ. Это основа и источник их индивидуальности, их интеллекта и самого их существа. «Это — ясная легкая яркость, которая составляет фундаментальную основу существа»

Ее природа — мудрость, свободная от сложности, и она не запятнана никакими ментальными выдумками. В отличие от мнимого характера, который является крайне несуществующим, и зависимого характера, который является только относительно существующим, ясная легкая яркость «изначальной сущности будды» — истинно существующая. Говорить таким образом, однако, значит заставить это звучать так, как будто «изначальная сущность будды» могла бы быть вещью, существующей среди другого существования. Это решительно не тот случай, поскольку «изначальная сущность будды» — пустота. Таким образом, ее «истинное существование» не противоречит ее окончательной пустоте.

«Важно понять, что это истинное существование не подразумевает, что оно может осмысляться. Если бы это было даже наиболее тонким объектом умозрительного процесса, оно было бы опровергнуто …. Неконцептуальное Сознание Мудрости не является чем-то, что даже высшая мудрость (праджна) может взять как свой объект. Нечто, что может быть объектом сознания, каким бы чистым и рафинированным оно ни было, возникает зависимо и не имеет никакого истинного существования»

Таким образом, истинно существующее сознание мудрости третьего поворота — окончательная пустота, неотделимая от качеств мудрости, сострадания и силы.

Некоторые названия «изначальной сущности будды»
«Изначальная сущность будды» — просветленное сознание полностью осознанных будд, известное как дхармакая. В традиции она известна под многими именами и обозначениями.
«[Это] называется Превосходством Высшей Мудрости (Праджнапарамита). Это не что иное, как само неконцептуальное Сознание Мудрости (Джнана, Jnana). Это также называется недвойственным Сознанием Мудрости (Джнана), Ясным Светом (прабхасвара) Природы Сознания и Дхату (всеобъемлющее пространство или элемент). В другом месте это называется Дхату и неотделимым пониманием, ясностью и неотделимой пустотой, счастьем и неотделимой пустотой. Это также называется Дхармата и Татхагатагарбха»

«Изначальная сущность будды», нереализованная и реализованная
«Изначальная сущность будды», сущность пробужденного состояния, одинакова у обычных чувствующих существ и у просветленных будд. В то же время она не одинакова по способу появления или проявления. У обычных чувствующих существ Дхармакая закрыта несущественными, случайными загрязнениями. И все же, хотя эти лишние пятна закрывают и прячут Дхармакаю внутри человека, они не вредят и не портят эту мудрость никоим образом. Независимо от того, насколько запутанными, нервными и даже сумасшедшими мы можем быть, мудрость Дхармакаи внутри нас остается всегда, полная и не разрушенная, совершенно не тронутая теми пятнами. Таким образом, те пятна можно отделить от нее, оставляя беспрепятственную, ясную, легкую мудрость. «Говоря, что они являются отделимыми, имеют в виду, что они не принадлежат самой сущности сугатагарбха. Эти пятна случайны в том же самом смысле, что и облака, которые, как иногда оказывается, закрывают небо»1

«Качества Будды — это качества неконцептуального Сознания Мудрости, которое, когда очищено, называется Дхармакая. Когда Сознание Мудрости не очищено, качества не проявляются, и это называется Татхагатагарбха»

Основание, путь и стадии осуществления «изначальной сущности будды»

Основание: Основная «изначальная сущность будды» относится к ясной легкой яркости, естественно присутствующей как фундаментальная природа сознания у всех существ. Это основное состояние затенено или закрыто. Так что изначальная сущность будды в этом контексте составляет основу существа, ту основу, с которой должны быть удалены все затемнения.
Путь: То, о чем говорят как о пути «изначальной сущности будды», описывает ситуацию, в которой была достигнута прямая реализация фундаментального сознания и как результат было устранено заблуждение в его грубой форме. Это — путь, в том смысле, что человек находится в процессе удаления заблуждения в его более нежной или более тонкой форме.
Осуществление: Когда человек удалил все следы заблуждений вместе с обычными тенденциями, производящими их, это называется осуществлением «изначальной сущности будды». Состояния беспорядка (замешательства) не принадлежат сущности сознания. Когда они были удалены, ясная легкая яркость, которая является существенной для сознания, проявляется сама. Когда это происходит, осуществление сугатагарбха достигнуто»

Незапятнанность и неизменность «изначальной сущности будды»

«Даже притом, что пространство проходит сквозь временные ситуации, чередующиеся затемнением облаками или нет, сущность самого пространства не изменяется. Так же как облака не затрагивают существенную природу самого пространства, подобные облакам случайные пятна заблуждения, принимающие форму мыслей в сознании человека, затеняют ясную светлую природу этого сознания без ее существенного изменения и не делают ее запятнанной. Она сопоставима с пространством»

«Изначальная сущность будды» не пуста от неотделимых качеств

«Эти превосходные качества, которые неотделимы от «изначальной сущности будды», присутствуют спонтанно. Везде, где есть сознание, есть фундаментальная, ясная, светлая «изначальная сущность будды» сознания, в пределах которой имеется целый набор спонтанно присутствующих превосходных качеств.
Поскольку они присутствуют спонтанно, в самый момент возникновения случайных пятен заблуждения ясная, светлая «изначальная сущность будды» проявляется сама, и это означает, что достигнуто состояние будды, и эти качества станут самоочевидными»

«Эти качества — сущность Сознания Мудрости. Они неотделимы от его сущности, как если бы сущность сознания была одной вещью, а качества — другой.
Однако качества Будды не подобны этому. Их нельзя охватить концептуальным сознанием, и они неотделимы от сущности Сознания Мудрости (которое также не может быть схвачено концептуальным сознанием). Таким образом, качества Будды — не составные или обусловленные явления, которые возникают, остаются и погибают. Они исконно существуют.

ШЕНТОНГ И ПУТЬ

Формулировка процесса пути
«Человек говорит об остановке всех путей, которыми сознание понимает объекты. Истинная природа выходит вперед, проявляется. Все, что является лишним на пути, которым сознание воспринимает вещи, рушится, разваливается. Сознание улаживается или замыкается в себе. Человек говорит об этом как об отделении от всех таких путей, которыми сознание воспринимает, как об отсутствии обычных путей понимания и как об разрушении, распаде или гибели ментальной сложности любого вида»2

«До тех пор пока эта основная мудрость, свобода от сложности, затенена, закрыта, блокирована, затруднена мнимой природой, суетой и ошибками, это является состоянием существования чувствующих существ. Когда она погашена, истощена, изношена, исчерпана, тогда это становится нирваной. Если говорить об этом таким образом, то легко увидеть различие между сансарой и нирваной»

Обеспечение уверенности
Реализация будд трех времен — это императив, записанный, так сказать, в нашем самом основном генетическом коде.
Показ «изначальной сущности будды» как внутреннего ресурса
представление третьего поворота поощряет нас не поддаваться чувству потерянности и мыслям о том, что у нас нет ресурсов в темном и бурном океане сансары.

«В точке, когда «изначальная сущность будды» затенена случайными пятнами заблуждения, человек может подумать: «Если основная природа моего собственного сознания затенена непредвиденными пятнами, возникающими от моего собственного заблуждения, как же предполагается, что я смогу узнать, как исправить ситуацию?» Дело в том, что такое знание доступно, потому что «изначальная сущность будды» содержит в себе семена знания (праджна) и сострадания. Поскольку семя знания присутствует априори, слушание, отражение и медитация о дхарме способны стать катализатором роста и развития этого знания. Рост знания, в свою очередь, исправляет введенное в заблуждение состояние.
Поскольку семя сострадания уже присутствует, медитация по наставлениям, связанным с состраданием, способна вызвать рост и развитие сострадания. То, чего недоставало в чьем-то сострадании, способно развиться от своего настоящего состояния вплоть до состояния будды. Когда состояние будды достигнуто, человек достиг максимальной степени сострадания, что означает «большое благородное сердце»

Разъяснение процесса медитации
опыт полной свободы от умозрительного приписывания является опытом ясной светлой природы сознания.

Характер (природа) просветления
«Эта мудрость, свободная от сложности, является дхарматой мнимых или воображаемых явлений.
Когда все те предполагаемые явления изношены или исчерпаны, тогда эта мудрость, свободная от сложности, проявляется. Это — состояние будды».

Просветление может пониматься в терминах мудрости или сострадания:
«Когда нездоровое состояние, заключающееся в том, что сознание введено в заблуждение, устраняется, другими словами, когда знание, которое понимает «не эго», приводится к заключительному совершенствованию, это — состояние будды. Или когда большое сострадание, наполненное любовью доброты, приведено к заключительному совершенствованию, тогда используется название «будда», чтобы описать человека, который это выполнил.»
Просветление понимается как реализация реальной или истинной пустоты. Что является истинной, реальной или окончательной пустотой?
«Это — мудрость, которая освещает себя и знает себя, которая является лишенной или пустой от того, что понимается, и того, кто понимает, которая является исконно существующей, существующей от начала, которая является пустой от любых пятен вообще, неотделимость понимания и широты пространства, неразличение яркости и пустоты, мудрость, не загрязненная ничем вообще. Эта мудрость — то, что нужно осознать... Что представляется как окончательность? Только эта мудрость, которая является пустой оттого, что понимается, итого, кто понимает, пустой от двойственности, которая является истинной природой, которая является неразличением яркости и пустоты, неразличением понимания и пространства или широты».

 

Рамачандра Рао ДРУГАЯ ТОЧКА ЗРЕНИЯ
Тантра мантра янтра. Тантрические традиции Тибета
Тантра мантра янтра. Тантрические традиции Тибета - Рамачандра Рао. Другая точка зрения.

Полностью - тут:
http://litkrug.download/ramachandra_rao_tantra_mantra_yantra_tantricheskie_traditsii_tibeta_BYITS/




Рамачандра Рао ДРУГАЯ ТОЧКА ЗРЕНИЯ

Устремленность человеческого сознания двойственна: оно обращено как во внешний мир, так и внутрь, к своему "я". Общение с объектами и событиями, которые находятся в пространстве и времени, сопровождается определенным опытом познания.

Сознание, ориентированное во внешний мир, поясняют перцепция, ощущение, воспоминание, предчувствие и воображение. Когда сознание направлено на себя, оно становится не столь очевидным, хотя и более продолжительным. Даже во время сна оно не прекращает своего существования. Обычно сознание действует в качестве инертного заднего плана, направленного во внешний мир. Основу для существования и осознания "я" представляют собой чувство эго в отношениях и действиях, субъективность поведенческих моделей, глубокая боль в ситуациях разочарования и приятные эмоции в ситуациях удовлетворения.

Человеческий ум обладает способностью создавать и творить.

После понимания неудовлетворительности, нестабильности и неокончательности обыденного уровня восприятия чувствуется необходимость признания других уровней. Уровень сознания человека, который привязан к внешнему миру, является достаточно пассивным.

***

Рамачандра Рао ДРУГАЯ ТОЧКА ЗРЕНИЯ 2

Индийские тексты сравнивают такое состояние ума с состоянием человека, который обязан каждый день ездить верхом на тигре. Он не смеет слезть с него, ибо тогда тигр набросится на него. Встревоженный и напряженный, испуганный и не находящий себе места, человек вынужден без остановки ездить на тигре! Аналогичным образом функционирует сознание, которое привязано к мирскому. Цель всех религиозных упражнений - индийских, буддийских или джайнистких - заключается в том, чтобы предоставить человеку возможность избежать жесткой необходимости, освободить его сознание от оков фактов и помочь добраться до более глубоких и поэтому более свободных уровней сознания. Это освобождение от навязывания мира и называется мокша. Это вовсе не означает, что когда человек достигает подобного освобождения, тогда он перестает существовать. Также это не означает, что он перестанет пересекаться с фактами мира. Йога, Тантра и Дзен настаивают, что освобожденный человек будет принимать участие в событиях мира с большей радостью и силой и лучшими видами на будущее. Веданта и Тантра называют это состояние свободного участия в мире дживанмукта (освобожден во время жизни). Древняя буддийская книга называет его "саупадишеша - ниббана" ("исчезновение во время существования").

Йогу и Тантру нельзя использовать в жизни после смерти. Они предназначены для этой жизни и этого мира. Будда описал свою доктрину как "подходящую для текущей жизни" (сандиттхико), не вытянутую из времени (акалико),т.е. здесь и сейчас. "Освобождение" обладает значением только в качестве живого опыта и только по отношению к сознанию человека.

Именно по этой причине Йога и Тантра отвергают наркотики как действенные инструменты изменения уровня сознания. Они стремятся вызвать изменения на более глубоком уровне, работая с основой человеческой личности. Йога и Тантра не верят в кратчайший путь или мгновенное излечение, но, с другой стороны, настаивают на "непрерывном усилии по сохранению устойчивости сознания" и "свободе от влечения к чувственным объектам" (Патанджали, 1-13, 15). Буддизм соглашается, что это продолжительный и трудный путь, включающий в себя постоянные попытки, ведущие к просветлению. Окончательное наставление Будды гласило: "Достигайте без ослабления энергичных попыток" (аппамадена сампадетха). Дзен, который верит в мгновенное просветление, все-равно признает необходимость подготовительных упражнений (дзадзен).

Таким образом, пока человек не перестанет привязываться к обыденному уровню жизни, индийскими религиями в качестве средства изменения уровня сознания рекомендуется определенная дисциплина, а не наркотики.

Будда и в самом деле мог сказать: "То, о чем они говорят, не принадлежит мне; они говорят вовсе не обо мне" Описанное Буддой сознание, которое не ограничено фактами и идеями, является откровением: "Таким образом, сознание, не имея местоположения, не увеличивается и не обладает индивидуальностью; оно освобождено. Тогда онo становится стабильным и счастливым, не возбуждаясь, таким образом достигая полного успокоения в самом себе" (56). Перед появлением Будды Упанишады описывали это состояние похожим стилем: "Узлы сердца преодолены, все сомнения отброшены, обязанности исчезают, когда человек видит за своими пределами" (57). Йога, Тантра и буддийские практики одинаково стремятся превратить это переживание не во временное событие, но в непрерывный континуум.

Подготовительные упражнения, предлагаемые Йогой и Тантрой, носят характер погружения в себя, различных отказов и ограничений. Их целью является введение в заблуждение органов чувств и ума, отвлечение их от привычной озабоченности фактами и идеями и, таким образом, разрушение очевидной прочности обыденного сознания. Упанишады заявляют: "Само-существующее сознание проникло в тайны органов чувств, поэтому оно не глядит наружу. Однако некоторые смелые люди, возжелав стабильности, посмотрели внутрь себя и открыли там высшее Я" (58, "Катха-Упанишада"). Таким образом, начальная дисциплина состоит в "закрытии" отверстий, которые ориентируют сознание во внешний мир. Сознание по своей природе постоянно меняется (его можно сравнить с речным потоком), и когда происходит блокировка на его пути во внешний мир к объектам и обычным действиям, тогда оно естественным образом обращается к идеям. Это необходимое условие, исходная позиция (padaniya) для открытия более глубоких уровней сознания.

Дзен пытается достигнуть аналогичных результатов через потрясение или "внезапный прорыв". Ум неожиданно отклоняется от осознания форм, и во время борьбы за восстановление баланса происходит мгновенная трансформация: внутри и за пределами человека резко вспыхивают другие уровни сознания. Перед тем, как это произойдет, постоянная сосредоточенность на себе (inwardness) является обязательной.

Различие между "неожиданными" (ринзай) и "постепенными" (сото) упражнениями не является безусловным. "Вхождение" осуществляется "одним ударом", однако само путешествие проходит постепенно. сущности, в традиции Дзен подготовка к путешествию не сильно отличается от аналогичной подготовки в Йоге, Тантре или раннем буддизме. Дзен также учит: "Отбросьте тело, чтобы найти дух". Однако это не означает полное отрицание мира или крайний аскетизм, потому что Дзен поощряет активное участие в мире. Здесь имеется в виду прокалывание пузыря обыденного сознания.

Дхьяна (джана на пали, чань на китайском, дзен на японском) представляет собой технику, принимаемую всеми индийскими религиями для трансформации в экстраординарное обыденного сознания. На санскрите это слово означает медитацию, вспоминание, транс, созерцание, глубокую интроспекцию или концентрацию. Фокусирование внимания на внутреннем объекте всегда требует определенных усилий. Это значит, что сознание поворачивается к самому себе. Упанишады объясняют, что целью является "сделать в душе множественным один образ" (Катха-Упанишада).

Проверенная временем техника внутренней работы состоит в фокусировании внимания на процессе дыхания. В физическом строении человека дыхание носит внутренний характер, однако по отношению к сознанию оно представляет собой внешний процесс. Йога классифицирует дыхание как телесный феномен. Перед продолжением внутренней работы она советует наблюдать за ним и регулировать его. Буддийская медитация, известная как анапанасати (внимательность (mindfulness) во время вдоха и выдоха), предлагает внимательное, аналитическое и невовлеченное наблюдение за внешними явлениями, при этом сознательно стремясь к их регулировке.

Причина, по которой столь важное значение уделяется дыханию, заключается в следующем: оно представляет собой единственный связующий мост между внешним и внутренним миром. Кроме того, по своей природе разум сильно связан с дыханием. Эрнст Вуд писал: "Спокойствие ума проявляет себя в медленном и ритмичном дыхании".

В буддийской практике анапанасати даже простое наблюдение за дыханием, сопровождающееся медитацией с помощью "счета", "следования", "наблюдения дороги" и других этапов, детально описанных Буддагхошей (60), вызывает непроизвольный контроль всех физических процессов, относящихся к сознанию. Это способствует дальнейшему исследованию новых уровней, лежащих за пределами обыденного сознания. Подготовительное усилие помогает развитию "близости" (упачара), которая в свою очередь вызывает состояние "поглощенности" (аппана) или транса.

Избавление от внешних стимулов делает сознание более чутким к внутренним процессам. На первый план выходят образы, концепции и символы. С помощью устойчивой практики эти внутренние процессы очищаются от обыденных смыслов и качеств и становятся менее объективными. В буддийских текстах данный уровень сознания называется упачара. В этом состоянии сознание расширяется и больше не цепляется за факты обыденного уровня. Чувственное осознание, подобное тому, когда человек наблюдает за дыханием в ноздрях или за контактом своих ступней с землей в медитации чанкама, при этом может существовать. Однако возбуждение нивелируется, сигналы от органов чувств отключены. Яркий свет реальности более не существует.

На этой стадии (первая джняна или состояние транса) сознание напоминает равномерный поток, лишенный каких бы то ни было объектов. Руководства по медитации сравнивают это состояние с "попыткой птицы расправить крылья перед полетом" и с "кружением пчел вокруг цветка лотоса". Из осознания этого состояния сознания истекает глубокое волнение (сампахассана): его также сопровождвют приятные ощущения (сукха), эйфория (пити) и расслабление (упеккха).

Во второй джняне исчезают физические ощущения и чувства, преобладающие на первой стадии. Здесь переживания полностью субъективны и психологичны. Приятные ощущения, эйфория и расслабление нарастают. Этот уровень сознания характеризуется достижением внутренней тишины (сампасадана). Приятные ощущения и эйфория могут вызывать небольшую тревогу, расслабление усиливается.

Состояние третьей джняны считает удовольствие и эйфорию недействительными, хотя и существующими. Сознание на данном уровне полностью расслаблено и абсолютно спокойно (сукхавихари). Человек пробужден и живо воспринимает происходящее. При этом внешние стимулы, чувственные впечатления, идеи и их формы не отвлекают сознание, которое находится в состоянии "транса". Данный уровень может быть определен как "уровень минимального сознания".

Необходимо отметить, что, несмотря на определенную схожесть в деталях, эффект от применения наркотиков полностью отличен. Например, комиссия мэра города Нью-Йорка установила, что "марихуана не изменяет структуру человеческой личности. Она уменьшает подавление и выносит во внешний мир скрытые мысли и эмоции, однако она не вызывает реакций, которые были бы чужды человеку". Схожесть наркотических и медитативных состояний состоит в интенсивности субъективных переживаний осознания, эйфории (богатое и живое внутреннее переживание) и в том, что Вальтер де ла Мар описывал как "экстравагантное чувство изоляции". Однако в вышеупомянутых состояниях транса они не проявляются. Во время медитации ne происходят типичные для употребления наркотиков симптомы - сенсорная гиперэстезия, нарушение чувства осознания времени и пространства, возбуждение, потеря способности суждения, экстаз и агрессия.

Такие же как и при употреблении кислоты, мескалина и псилобицина, галлюцинации переживаются на ранних стадиях транса. Также верно, что как в состоянии анапанасати и пранаямы, так и при применении некоторых галлюциногенов, происходят волнообразные переживания, но при этом не возникает деперсонализации или "раздвоения личности", синестезии, беспокойства или параноидальных реакций.

В действительности, симптомы, связанные с вышеупомянутыми состояниями транса, рассматриваются как препятствия, которые необходимо преодолеть и устранить перед достижением четвертого уровня погруженности (джняна). Этот уровень характеризуется свободой от физических ощущений и ментальных переживаний, отсутствием как приятных, так и отвлекающих ощущений (асукхамадуккхам), - невозмутимым спокойствием.

Уровень, описываемый как "абсолютная чистота", является результатом внимательного безразличия (упеккха-сати-паришуддхи). У практикующего нет телесного или ментального волнения (пити) или радостного чувства (сукха). Оба рассматриваются как препятствия. Испытывающий жажду путешественник переживает глубокие волнение и радость и утоляет свою жажду. Переживание удовлетворения неслышно и неразличимо. На этом уровне сознание обладает "устойчивостью пламени светильника при отсутствии ветра".

Практика, которая приводит к этому уровню сознания, технически известна как саматхабхавана (уравновешенная медитация). Она представляет собой систему возделывания или развития сознания через несколько уровней таким образом, что наступает растущее чувство ясности и интенсивности сознания. Целью является "предоставление образа, лишенный любых фальсификаций" (Ньянапоника Тхера). "Чистое осознание" выражается в "чистом понимании", которое является средством окончательного освобождения. Буддизм предусматривает его как бытие во внутреннем районе для самого себя. Чистое понимание приводит к достижению озарения существования (випассана). Йога также признает, что "установление наступает путем контроля и достижения равновесия ума" (Патанджали, 3.5). По-существу, это тантрическая направленность.

 

Трекчод и тхогёл - Тендзин Вангьял
Практика трекчод и тхогёл для пребывания в бардо.
(Тензин Вангьял - "Суть учений Дзогчен в тибетской традиции")

Полностью - тут:
https://religion.wikireading.ru/175628



Великая Полнота, квинтэссенция сущности, Не постигается как единое, она множественна.
Не являясь множеством, она существует как одно.
Разделения на одно и множество не существует.
Даже ее несуществование вне понятия "несуществование".
И даже это условное понятие "вне" Никогда не упоминалось.
Многие из учений Дзогчен, уделяют особое внимание свету. Дзогчен - это прямой путь, его практики высшего уровня основываются на двух методах - трекчод и тхогёл. Трекчод означает "отсечение". Это практика сконцентрированного созерцания, состоящая в пребывании в естественном состоянии. Термин "тхогёл" означает "работа" и подразумевает совершение усилий для непосредственного достижения самореализации.
Мы не просто пребываем в состоянии созерцания, но и работаем над тем, чтобы интегрировать созерцание с движением энергии в форме света и видения. В своей основе этот метод включает в себя созерцание света, и эта работа со светом и видением особенно полезна во время пребывания в бардо, когда возникают три великих видения. Посредством такой практики мы можем достичь понимания различий и связей между тонким измерением и его плотным физическим аспектом, нашим кармическим видением.

Тхогёл
Учения по практике тхогёл, дают описание ясного света и естественно возникающих видений, а также объясняют то, как они возникают и как их привнести на путь. Эти видения, представляющие собой сияющие точки, или семена света, и световые переплетения в форме Будд, мандал и т.д., образуются из исконной структуры света, энергетического выражения ясности изначального состояния. Особые практики тхогёл включают в себя длительную медитацию в темноте или смотрение на солнце, на луну или в небо.
Все эти техники используются для того чтобы сделать возможным спонтанное возникновение видений из глубин ума. Затем мы начинаем работу над ними.

Первая из четырех стадий наступает тогда, когда видение начинает появляться, и мы имеем непосредственное проникновение в природу реальности. Это переживание соответствует достижению реализации на пути накопления в системе Сутр. Вторая стадия наступает, когда возникающее видение приближается к своему развитию и наше переживание усиливается.
Это соответствует пути устремления. Третья стадия - это развитие осознания видения и его созревание до уровня совершенства, она соответствует пути видения и пути медитации. И наконец, четвертая стадия, соответствующая пути, на котором больше не нужны никакие тренировки, это стадия полного видения. Здесь происходит растворение иллюзорных феноменов, и мы достигаем полного интегрирования с видением тотальности.

на первой стадии существуют два сияния света - внутренний и внешний. Когда мы только начинаем практику, мы ощущаем как будто свет исходит из нас самих. Здесь символом света является "тигле ригпа цвета стекла", то есть мы ощущаем, будто смотрим через дно стакана. Тигле излучают яркое сияние и могут варьироваться по размеру:
самые маленькие могут быть величиной с горох, другие могут быть намного больше. Многие тигле также соединены друг с другом самыми различными способами - по горизонтали, вертикали и т.д. - образуя нити или цепи, и в этом случае они носят название "нить сострадания", или "серебряная цепь", поскольку своей белизной и яркостью напоминают серебро. Тигле могут возникать по одному или в соединении друг с другом, многообразие их видений безгранично.
Иногда цвета могут появляться по отдельности - вначале красный, затем голубой, белый и т.д.; иногда же появляются определенные символы с отражаемыми внутри них видениями. Часто эти видения носят неустойчивый характер, и исчезают подобно вспышке молнии. Иногда мы можем видеть целый город; иногда в одном маленьком тигле можем увидеть всю страну вместе с горами. Но нас это не должно удивлять, ибо своими небольшими глазами мы можем увидеть много больших объектов. Иногда, когда мы смотрим на возникающее видение, оно тут же исчезает; или оно может остаться на очень короткое время, а затем.

Первая стадия - это фундамент, основа; здесь лучи, свет тигле и нити тигле ни на секунду не остаются на одном месте. Они подобны водопаду, низвергающемуся с очень высокой горы, или каплям ртути, которые без конца движутся. На этой стадии все находится в движении. Это не то что пристальное смотрение на неподвижный объект, когда глаза зафиксированы в одной точке пространства, как в практике шиней. Эта ситуация описывается как подобная зеркалу и стреле; когда движение очень быстрое и его трудно остановить, то невозможно понять что же движется. Временами кажется, что движется видение, в другие моменты мы начинаем думать, что движутся наши глаза или что само движение носит внутренний характер, что это внутренняя энергия ригпа. На самом деле в практике тхогёл все взаимосвязано: внешнее видение, глаза, внутренняя энергия, и на первой стадии все движется одновременно.
Но важно понять то, что как только состояние присутствия становится достаточно устойчивым, мы можем остановить это движение. Именно это и описывается как "ловля рыбы в сеть тьмы", то есть имеется в виду фиксация движения посредством достижения стабильности в практике.
На данном этапе присутствие концентрируется в одной единственной точке, и внутреннее переживание становится чистым и ясным, в нем нет больше движения. Мы пребываем в состоянии единства пустоты и ясности ригпа;
мать и сын воссоединены и счастливы. Это порождает особый вид радости, и на этой стадии наши размышления о том, что наша практика приносит ограниченный успех, заканчиваются; больше нет никакого разрыва между практикой и не-практикой.

На второй стадии начинается развитие видения. Вначале мы можем увидеть свет, льющийся во все стороны, видеть все как состоящее из света. Затем мы начинаем различать тигле ригпа и теперь имеем более близкое и более четкое переживание элементов, хотя они еще не находятся под нашим полным контролем. На второй стадии элементы уже находятся в равновесии, поэтому теперь видения совсем иные: мы видим пять сияний, тигле, круглые радуги, а также сияния в форме шатров. Видения очень чистые и ясные. Серебряные нити также видятся окруженными пятью цветами. В этих видениях присутствуют все цвета: никаких ограничений в возникновении видений больше нет. Те, кто не выполнял практику, могут видеть образы, которые являются отражением их собственного внутреннего видения и которые совершенно отличны от описываемых в тексте.
Самый лучший и легкий способ развития этих видений - это практика смотрения на лучи солнца (но не прямо на солнце) на рассвете или на закате, держа кисти рук так, чтобы пальцы были как бы фильтром для лучей света, и таким образом создается связь между внутренним светом и внешним светом. Когда мы наблюдаем внешние лучи таким образом, находясь в состоянии присутствия, они действуют в качестве вторичной причины, вызывая проекции внутреннего света на ладонь. Вначале мы видим совсем немного, но затем видение развивается, и таким образом становится очень легко видеть сияния. Другие способы состоят в практике смотрения на лучи света, проходящие через оконные ставни, или в практике сидения на вершине горы и смотрения на ту точку, где гора и пространство встречаются друг с другом (это порождает так называемое "бровное" видение).
Характерной особенностью второй стадии является то, что все видения и движения становятся более устойчивыми. Движение "рыбы" замедляется и может даже полностью прекратиться. Эта устойчивость является первым признаком развития. Это подобно тому, как успокаивается море; рябь, создаваемая ветром, исчезает с его поверхности.
Когда движение прекращается, мы должны попытаться усилить концентрацию.

На третьей стадии видения могут быть устойчивыми и неподвижными или же они могут двигаться. В этой пустой реальности исчезает разница между внешними видениями и внутренними переживаниями, субъектом и объектом, нирваной и самсарой.
наша цель сейчас - сделать все движения и события одинаковыми в состоянии присутствия. Мы входим в медитацию внутреннего пространства и отбрасываем тонкую дуалистическую концепцию.

В изначальном состоянии индивидуума все совершенно, ничто не сокрыто и все проявлено. В действительности, само видение не имеет значения: важно достичь его интегрирования и осознать, что его источником является наше собственное изначальное состояние.
На этой стадии видения очень устойчивы и неподвижны, подобно помещенной в сосуд с водой черепахе, которая втягивает все конечности в свой панцирь и перестает двигаться. Это видения совершенства, так как они возникают из изначального состояния в совершенном виде. Весь внешний мир видится как свет. Мы можем достичь понимания того, каким образом внутреннее существование всех внешних объектов, таких как дома, горы и т.д., является светом, и каким образом они приобретают плотность. Когда мы говорим, что они существуют в виде света, это значит, что они порождены элементами, берущими свое начало в свете и уплотняющимися в конкретно существующие формы. Необходимо понять то, каким образом вся реальность рождается из этого состояния, из света, который может превращаться в материальные объекты.

На этой стадии мы также говорим о едином вкусе. Это значит, что даже тонкая дуалистическая концепция присутствия и отсутствия присутствия должна быть отброшена. Мы должны быть свободны от каких бы то ни было конфликтов или усилий к выполнению практики, нам необходимо выйти за пределы концепции практики и практикующего. В изначальном состоянии эти концепции освобождаются, и мы пребываем в чистом уме без медитации и без отвлечения. Вообще, лучшей медитацией в Дзогчен является "немедитация", состояние вне медитации. Мы становимся едины с медитацией, больше нет ни медитирующего, ни медитации, ни того, на чем необходимо медитировать.
Но это не значит, что нам просто нечего делать и мы можем просто заснуть;
имеется в виду то, что необходимо спонтанное, свободное от усилий пребывание в состоянии присутствия, в медитации, свободной от каких бы то ни было отвлечений. Если для концентрации не требуется никаких усилий, это значит, что отвлечение отсутствует.

Посредством интегрирования мы вначале преодолели дуализм между практикой и непрактикой, затем мы также вышли за пределы тонкой дуалистической концепции интегрирования, созерцания и несозерцания, которую необходимо интегрировать, и, наконец, мы достигаем спонтанного продолжения состояния, являющегося медитацией на пространстве, на пустоте, в которой нет ни субъекта, ни объекта, ни внутреннего, ни внешнего. На конечной стадии, на стадии самореализации, мы должны преодолеть также концепцию присутствия, или самой медитации.

Четвертая стадия является конечной, или высшей. Здесь все видения форм, божеств и мандал исчезают. Они исконно пустотны и исчезают в пустоте, являющейся их сущностью, в кунжи, изначальном состоянии, свободном от каких-либо атрибутов. Когда мы останавливаем мысли, останавливается все.
Все концепции, включая концепцию медитации, освобождаются в чистом состоянии; все описанные нами формы и видения, основанные на звуке, так же как звук, свет и сами лучи, исчезают в изначальном состоянии. Все звуки исчезают подобно эху; свет исчезает подобно тающей в небе радуге; все лучи, проявляющиеся в виде форм и тел, исчезают подобно отражениям на воде. Трудно объяснить как именно они исчезают: говорят, что это "подобно сну глупца". Все исчезает подобно солнцу, возвращающемуся в материнское лоно. И это полное самоосвобождение, в котором нет ни малейшей возможности для присутствия концепций. Мы наконец постигаем, что не существует ни иллюзии, ни освобождения и обретаем окончательное понимание изначального источника, из которого все исходит и куда все возвращается. Все тонкие дуалистические концепции, в том числе концепция медитации и немедитации, исчезают, остается пустота и ничего больше, одна только мудрость. мудрость - это не концепция, это прямое знание, полученное без посредства мысли, так что больше нет вообще никаких категорий чего-либо или ничего. У нас нет больше никаких ожиданий или чего-либо, что нужно было бы принять или отбросить. Эта стадия подобна пространству, в котором исчезают элементы, это реальность пустоты, которая вне самсары и нирваны.
мы достигаем конечной стадии, изначального состояния, царства изначального Будды,
Подобно тому как если кто-то лжет, а другой говорит : "Это ложь", и ложь исчезает, так же все концепции исчезают благодаря этой мудрости, понимающей, что они просто не существуют.

Когда мы достигаем этой стадии, происходит трансформация; физическое тело превращается в тело чистого света, ум со всеми своими мыслями преобразуется в мудрость, свободную от каких бы то ни было концепций. В этом состоянии три кайи совершенны; Дхармакайя - это пустота, Самбхогакайя - это свет и внутреннее проявление энергии; Нирманакайя - это внешнее проявление энергии. Понимание световой природы реальности приносит конечный плод практики тхогёл, переход в тело света, в котором физическая материя тела полностью преобразуется и растворяется как чистая энергия в своем сущностном состоянии в форме света.

 

Абсолютная реальность
абсолютная реальность определяется как "отсутствие неотъемлемого существования". Отсутствие неотъемлемого, исконного существования и есть сама пустота. Она обладает Качеством, которое называется изначальной чистотой. абсолютная реальность обладает не только этим качеством, но и качеством неразрывного единства изначальной чистоты и спонтанного, совершенного достижения: пустоты и ясности, сущности и природы.
абсолютная реальность указывает на пустоту, неразрывно связанную с ясностью. "Отсутствие неотъемлемого существования" определяется как сущность основа всего (кунжи) или мать (ма). акцент делается на неразрывном единстве ясности и пустоты в изначальном состоянии.

Обнаружение пустоты
С помощью ума, но без использования мыслей и концепций мы достигаем непоколебимого, ничем не отвлекаемого состояния присутствия и понимания неразрывного единства пустоты и ясности. Понимание пустоты возникает без посредничества производящего мысли ума, непосредственно через ясность.
лучший путь постижения пустоты состоит в неиспользовании мысли.
Логический ум приходит к пониманию логической концепции пустоты, но истина пустоты находится вне мысли и концепции, вне логического ума.
Кто же тогда достигает понимания пустоты? Это самопостижение пустоты самой пустотой, аспектом ясности пустоты, дающим возможность понимания через прямое восприятие. Понимание неотделимо от пустоты. Пустота постигает и освещает сама себя, как в примере с масляной лампой. И в этом кроется принцип неразрывного единства пустоты и ясности; самопостижение - это самопрояснение, или самоосознание.

Практика сновидений
Хорошей практикой является размышление обо всех этих вещах во время засыпания, при этом мы должны стараться не отвлекаться на сновидения.
Это значит, что мы не только должны пытаться осознать, что мы видим сон, но мы также должны во время сновидения пытаться удерживать состояние присутствия. С помощью практики сновидений и практики естественного света мы развиваем ощущение присутствия в чистом естественном состоянии ума во время сна. Если мы сможем непрерывно поддерживать состояние присутствия во время бодрствования, мы в конце концов достигнем способности пронести его через момент засыпания в свои сновидения. Удержание состояния присутствия во время сновидения полезно и в том смысле, что если мы можем контролировать свой ум и свое видение реальности в своих сновидениях, нам будет легче контролировать свой ум и свое видение реальности во время бодрствования. Таким образом, мы сможем высвободить свою энергию и свои возможности, устранив ограничения, которые накладывает на нас наш ум.
Наша способность оставаться в состоянии присутствия в сновидениях способствует развитию нашей способности удерживать осознание в момент смерти и в состоянии бардо. Не развивая способности выполнять практику во время сновидений очень трудно достичь самореализации в бардо.

Процесс смерти

"откатывается" в следующий элемент, который затем и проявляется. Так, когда с наступлением смерти ум и тело разделяются, земля (желтый цвет) растворяется в воде (голубой цвет), вода - в огне (красный цвет), огонь - в воздухе (зеленый цвет) и в конце концов воздух растворяется обратно в пространстве (белый цвет). И наконец, элемент пространства растворяется в "А", в кунжи, естественном изначальном состоянии. Этот процесс является обратным тому, который происходит при развитии элементов во время образования физического тела.
практикующий высших способностей должен умереть в полном осознании на уровне абсолютного видения истины, "подобно тому как снежинка растворяется в океане". Если мы осознаем весь процесс смерти, он не будет препятствием нашей практике, и наше понимание истинного состояния приведет к самореализации. Если же мы являемся практикующими среднего уровня, мы не сможем осуществить все это, но мы можем пытаться осознать, что наша селезенка больше не функционирует и что наша энергия истощается, и тогда это не будет препятствием нашему состоянию присутствия и пониманию.
Когда элемент пространства откатывается обратно в кунжи, перестает функционировать сердце, орган, соотносящийся с элементом пространства, и мы теряем способность видеть, поскольку сердце связано с глазами.
С помощью тренировки мы можем научиться распознавать процесс наступления смерти, визуализируя ее во время засыпания.
Когда элемент огня откатывается обратно в элемент воздуха, происходит растворение горловой чакры. Умирающий видит вспышки красного света.
Телесное тепло исчезает, и мы начинаем ощущать странное онемение в языке, способность к речи теряется.
Когда элемент воздуха откатывается обратно в элемент пространства, растворяется головная чакра, и мы видим вспышки зеленого света. Когда останавливается дыхание, чувственное сознание ума растворяется в сознании основы кунжи. Растворение чувственного сознания физического тела великих практикующих Дзогчен в кунжи приводит к образованию радужного тела, при этом элементы последовательно откатываются друг в друга и в конце концов растворяются в своей сущностной природе, которой является свет.
Процесс бардо начинается тогда, когда ум и тело отделяются друг от друга, и мы ощущаем глубокую, черную темноту. Мы не можем закрыть глаза, они закатываются вверх, и мы видим вспышки белого света.
Процесс смерти не обязательно всеми переживается одинаково. Если нам повезет, и наша карма отличается добродетелью, то мы можем умереть естественным путем, полностью осознавая процесс смерти и помня учения.
необходимо понять весь процесс смерти от начала до конца, независимо от того, длинный он или короткий. Если же мы не можем осознавать все это, тогда необходимо достичь осознания сразу же, как только начнется состояние бардо.
Видения, которые мы имеем в момент смерти, часто связаны с теми, которые возникают в промежуточном состоянии, и мы должны интегрировать их.

Шесть Ясных Знаний и Шесть Воспоминаний

Итак, Шесть Ясных Знаний:
1. Знание о том, что наша жизнь осталась в прошлом, а смерть происходит в настоящий момент. Вначале мы должны понять, что произошла трансформация и что мы мертвы, и нам следует осознать разницу между смертью, нашим состоянием в данный момент, и жизнью, нашим состоянием в прошлом.
Осознавая процесс смерти, мы помним о растворении внутренних элементов и понимаем, что не можем продолжать жизнь теперь, когда они прекратили свое функционирование, так что мы не должны ни к чему привязываться. Особенно нам следует преодолеть нашу внутреннюю привязанность к телу и внешнюю привязанность к родственникам, друзьям и вещам, которыми мы владели в своей прошедшей жизни.
2. Знание того, что поскольку основа свободна от затуманенностей, возникает знание причины и следствия.
3. Знание того, что глаза божеств дают полное знание чистых и нечистых видений и измерений.
4. Знание того, что когда возникают три великих видения (звук, свет, лучи), происходит осознавание, что мы пребываем в бардо ясного света сущностной реальности.
5. Знание того, что эти три видения представляют собой наши собственные проявления, и благодаря наставлениям мастера и его учениям о природе ума и существования возникает понимание того, что Трикайя спонтанно существует в нашем уме.
6. Знание того, что посредством введения во внутреннее видение происходит осознание трех великих видений как спонтанного проявления Трикайи в нашем уме.

Шесть Воспоминаний:
1. Наши прошлые жизни. Мы вспоминаем все видения и переживания всех своих прошлых жизней.
2. Бардо и его стадии. Принятие того, что мы мертвы служит нам напоминанием о бардо и его стадиях.
3. Это напоминает нам о том, что наш ум (принцип сознания) лишен опоры.
4. Это напоминает нам о нашем мастере и его наставлениях, особенно о мастере, который давал нам указания относительно пребывания в бардо. Когда мы вспоминаем о своем мастере, мы должны визуализировать его перед собой, исполнившись глубокой преданности.
5. Это напоминает нам о его объяснении относительно того, что три великих видения представляют собой наши собственные проекции, проявления энергии нашего собственного ригпа.
6. Это напоминает нам об учении нашего мастера относительно того, что сущность нашего ума чиста, и мы вспоминаем свой йидам (личное священное божество) и те практики, которые необходимо выполнять в бардо. Мы должны визуализировать себя в виде божества, читать сердечную мантру этого божества и вспомнить все миролюбивые и гневные божества шитро и то, как они связаны с нами. Эта практика дает нам возможность оставаться в лишенном основы состоянии присутствия и освободить свой ум в сущностной природе реальности.
Если мы в течение жизни выполняем практику пховы, тогда именно в этот момент происходит проявление состояния присутствия, и мы выводим свой ум из макушки. Очень важно здесь не отвлекаться и соединить сущность своего ума с мастером и тремя кайями, визуализируемыми над головой. Практика пховы важна в том случае, если мы не способны достичь самоосвобождения немедленно

Состояния бардо

После наступления смерти и отделения ума от тела сознание ума, воспринимающее все формы и концепции, растворяется в пространстве. Ум становится пустым, а самоосознание ясным и ничем не затуманенным. Именно в этот момент ум входит в состояние бардо.
выделяются три таких состояния, наступающих после смерти:
1. Бардо фундаментальной основы.
2. Бардо ясного света.
3. Бардо природы существования.
Четвертое бардо считается тем состоянием существования, в которое мы возвращаемся для вступления в свою следующую жизнь. Согласно другой системе, это бардо представляет собой период между смертью и возникновением приведшей к ней смертельной болезни. Период времени между началом этой болезни и самой смертью является пятым бардо.

Бардо фундаментальной основы
После завершения процесса смерти принцип сознания входит в состояние бардо фундаментальной основы, которое пустотно и лишено содержания. В этот момент мастер раскрывает перед умершим принцип неразрывного единства сущности и природы. Постижение этого является нашей главной практикой в течение жизни и нашим самым полезным другом в этот важный момент наступления смерти. В первое мгновение после смерти не имеет значения, были мы при жизни хорошими практикующими и накопили много заслуг или мы были практикующими низкого уровня и накопили много негативного. Именно в этот момент, независимо от того, накопили мы заслуги за свою жизнь или нет, мы можем осознать свою сущностную природу и освободиться от самсары. Если такого осознания в этот момент нет, даже накопление заслуг не сможет помочь нам.
Здесь уже концепция Сутр относительно причины и следствия больше не имеет значения, так же как и усилия, которые мы совершали при жизни. Именно в этот момент необходимо применить "путь силы", если мы обладаем большой силой своей практики, мы можем быстро достичь просветления. Ум каждого человека при смерти отличается чистотой и ясностью, а принцип сознания вылетает из правого глаза у мужчин. Мы должны попытаться выпустить его из глаз по направлению вверх.

Бардо ясного света

Если мы не смогли достичь освобождения на стадии бардо фундаментальной основы, наш ум переходит в состояние бардо ясного света. Здесь из-за движения энергии ригпа происходит возникновение видения. Однако между первым и вторым бардо у нас есть еще один шанс освободить свой ум, поскольку в этот момент все становится предельно ясным, что подобно переживанию ясности сразу после пробуждения ото сна или при достижении осознания своего самсарического "безумия". Прежде чем произойдет проявление ясного света бардо, существует один момент, в течение которого возможно войти в состояние присутствия. Однако этот период времени довольно короткий и хотя он отличается ясностью, его очень трудно осознать. Это как раз тот момент, когда сын, осознание ригпа, может осознать мать и войти в состояние присутствия, в пустотное кунжи, и тогда они могут воссоединиться.
В молитве бардо говорится: "Да встретятся мать и сын в бардо ясного света".
Если сын осознает мать в этом состоянии, мы можем освободиться от ограниченности тела, речи и ума. Все становится легким, присутствие осознания и пустотная сущность соединяются подобно двум огням, очищая тело, речь и ум, приводя к образованию чистого тела, речи и ума просветления.
Бардо фундаментальной основы абсолютно пустотно: мы чувствуем, что ничего не можем изменить. В бардо же ясного света, напротив, присутствует полная ясность и работать с умом легче. Это переживание подобно тому, какое мы имеем во время сновидения. Здесь движение ригпа порождает видения, и когда внутренние элементы прекращают функционировать, начинают появляться цвета элементов, приводя к возникновению звука, света и лучей. В этом бардо часто различные цвета появляются в разные дни: вначале - белый, затем - зеленый, красный, голубой и желтый, в соответствии с элементами.
Видения, появляющиеся в бардо ясного света, кажутся возникающими вовне.
Однако, если ум понимает происхождение и природу видений - и в частности, если он понимает, что на самом деле нет ничего внешнего, с чем бы он мог войти в контакт, и если он осознает, что все видимое возникает в нем самом, он воспринимает эти видения как свои собственные проявления и таким образом освобождает их. В первый момент может наступить состояние присутствия, и ум может достичь осознания того, что видения имеют его собственную природу. Но если в следующий момент ум оказывается отвлеченным видениями, то происходит возбуждение ригпа. Самость попадает под влияние иллюзии относительно природы видений и привязывается к ним как к чему-то внешнему. Если мы достигаем осознания источника и природы видений, а также их интегрирования, объединяя свое состояние присутствия с видениями, тогда начинается процесс возникновения чистых видений. Видения возникают как чистые, и процесс чистых элементов вызывает развитие всех видов форм как проявлений чистого состояния Самбхогакайи в нас самих. Если нам не удается достичь самореализации во время бардо ясного света, достижение ее становится намного труднее.
И это как раз тот момент, когда происходит рождение индивидуальной самсары (или нирваны): если в этот момент мы обладаем пониманием, мы получаем освобождение и попадаем в нирвану, если же мы попадаем под влияние иллюзий, то возвращаемся обратно в самсару.
В "Жанг Жунг Ньян Гьюд" сказано:
Здесь ты видишь все измерения.
Свет подобен радуге, видимой на небе;
Звук подобен дракону гаруде, он звучит как гром;
Лучи же подобны разноцветному шелку.
Практика трекчод и тхогёл для пребывания в бардо
Практика трекчод и тхогёл соответствует этим двум стадиям бардо. Вообще целью практики трекчод и тхогёл является достижение возможности обрести радужное тело в конце этой жизни. Если нам не удалось добиться этого, мы можем попытаться достичь самореализации во время пребывания в бардо.
Бардо фундаментальной основы соотносится с практикой трекчод, которая дает возможность осуществить интегрирование присутствия при воссоединении матери и сына. Здесь мы работаем просто с состоянием присутствия и не имеем видений. Бардо ясного света соотносится с практикой тхогёл, в которой, как уже обсуждалось ранее, мы работаем с видением. В темной медитации тхогёл возникают различные видения и свет. Когда это происходит, мы должны оставаться в состоянии присутствия и созерцания, ни на что не отвлекаясь, а также мы должны извлекать уроки из того, что мы переживаем, чтобы осознать видения бардо ясного света, когда они появятся после наступления смерти. С помощью практики тхогёл мы учимся также интегрировать визуализируемые объекты с физическими. Если мы добьемся в этом успеха, мы сможем достичь самореализации до наступления смерти и обрести радужное тело путем интегрирования своего физического тела со светом, который является его природой и который мы визуализировали в своей практике.

Бардо существования

Третье бардо именуется "бардо существования". Его объяснение дается в трех частях:
1. Как это бардо возникает.
2. Как достичь самоосвобождения в этом бардо.
3. Как можно попасть под влияние заблуждения и иллюзий в этом бардо.
Относительно того, как возникает это бардо: все видения божеств, мандал и сияний бардо ясного света исчезают; эти три видения больше не служат опорой нашему уму, и мы начинаем испытывать сильный страх, думая, что ничего больше не можем изменить. Ум лишается всякой опоры. Наше переживание подобно переживанию в сновидении. Мы можем передвигаться куда угодно, и ничто нам в этом не мешает. Мы ощущаем ментальный образ своего тела, но тела не физического, поскольку единственным чувственным восприятием является восприятие ментальное. Стоит нам только подумать о каком-либо месте, как мы уже оказываемся там. Мы размышляем о многих вещах, но реализовать их не в состоянии. Наше переживание самих себя такое же, как и при жизни, - мы ощущаем ментальный образ тела-ума, которое мы имели будучи живым, а также все стремления к действию и тенденции к попаданию в определенные ситуации и обстоятельства.
Для того чтобы прорваться через переживание в бардо существования и достичь освобождения, мы должны осознать, что наш принцип сознания пребывает в бардо. Мы можем наблюдать как наше физическое тело кремируют. Вместо того чтобы впасть в отчаяние в такой момент или думать, что что-то не так, мы должны осознать, что мертвы, и вспоминать учение и свою практику.
В бардо существования довольно трудно не отвлекаться на видения и не впасть в заблуждение под их воздействием. Если мы не примем их за выражения пустоты, за сновидение или за свое собственное проявление, в этом бардо очень легко опять попасть под влияние иллюзий. Для предотвращения этого полезной будет любая практика.

Три бардо и три уровня практикующих

Эти три бардо соотносятся с описанными выше тремя уровнями, или качествами, практикующих.
Если мы являемся практикующими высшего уровня, мы достигаем самореализации в бардо фундаментальной основы и не проходим через остальные бардо. Мы интегрируем единую сущность с состоянием присутствия и освобождаем тело, речь и ум, открывая их к освобождению. В бонских писаниях практикующий высшего уровня сравнивается с сыном льва или орла, либо с гарудой, генерирующим собственную энергию еще во время пребывания в яйце, которое находится в гнезде, сооруженном его матерью в пространстве. Энергии представляют собой различные виды деятельности, такие, например, как полет на крыльях, и таким образом, когда птенец гаруды вылупляется из яйца, он уже умеет делать все то же, что и его мать. Тело подобно яйцу, ум - гаруде: выполняя свою практику, мы генерируем энергию с тем чтобы, оставив тело, немедленно достичь освобождения, подобно гаруде, вылетающему из треснувшего яйца. Когда ум и тело отделяются друг от друга, ум может совершать что угодно, и таким образом практикующий высшего уровня достигает освобождения в бардо фундаментальной основы, что подобно тому, как если бы он встретил старого приятеля.
Выполняя практику тхогёл и особенно темную медитацию, и практику миролюбивых и гневных божеств с целью подготовки себя к видениям, возникающим в состоянии после смерти, мы, как практикующие среднего уровня, сможем воспринять звук и движение энергии как свои собственные проявления. Когда мы увидим радужные сияния, божеств, мандалы, тигле и различные цвета, мы не станем следовать за ними, а примем их за ментальные проекции. И таким образом мы достигнем самоосвобождения в бардо ясного света.
Практикующий низшего уровня обретает самореализацию в бардо существования.
Он подобен бедняку, который осознает, что является царем и возвращает себе свое царство. В этом бардо мы испытываем такие переживания, которые заставляют нас думать, что мы все еще живы и таким образом создают привязанность к жизни; но если мы достигаем понимания, что мы мертвы, это подобно осознанию своей царственности, и обретаемое нами царство - это освобождение.
Все практики, которые мы выполняем при жизни, представляют собой подготовку к смерти и к этим трем бардо.

Внутренние тантрические пути:
Путь Проявления Сострадания через визуализацию Необходимо укрепиться в высшей идее абсолютной истины, пребывая в изначальном естественном состоянии, неподвластном изменениям, и практиковать процесс визуализации порождения божества преображения. Посредством этого достигается совершенное состояние Будды.
Путь, на котором все является совершенным и значимым. На этом Пути необходимо укрепиться в высшей идее абсолютной истины, непрерывно пребывая в изначальном естественном состоянии, в котором пространство и осознание неотделимы друг от друга, и практиковать процесс визуализации совершенства божества преображения. Посредством этого достигается совершенное состояние Будды.
Непревзойденный Путь Высшего Уровня Изначального Дзогчен
серия учений об уме и сущностной пустотности естественного состояния; серия учений о пространстве и природной ясности естественного состояния, и серия тайных наставлений по неразрывному единству пустоты и ясности, проявляющемуся в виде энергии сострадания. Учение включает в себя практики трекчод и тхогёл, посредством которых достигается совершенное состояние Будды, а также обретается радужное тело, или тело света.
О "Жанг Жунг Ньяи Гьюд"
Первый свет (или глава), ("метод для постижения основы всего (кунжи), сущности изначальной природы существования"), содержит объяснения относительно того, что истинной природой основы феноменального существования является пустота. Вторая глава, ("метод, иллюстрирующий сияние светаизначальной мудрости в физическом сердце"), содержит объяснение того, что свет изначальной мудрости пребывает в человеческом сердце из плоти и крови. В третьей главе, ("метод, иллюстрирующий как свободная от любых помех мудрость возникает на пути света белого центрального канала"), содержится описание тонких каналов тела йогина, в котором происходит беспрепятственная циркуляция света мудрости. Четвертая глава ("метод, иллюстрирующий возникновение видения изначальной мудрости через врата света-воды (т.е. глаза)"), содержит объяснение методов созерцания изначальной мудрости, которая в равной степени пронизывает собой внутреннюю и внешнюю реальность.
Все феноменальное существование описывается как являющееся проекцией изначального света, пребывающего в физическом сердце и проявляющегося через глаза; объективная конкретная реальность представляет собой лишь простую иллюзию. Пятая глава, ("метод, иллюстрирующий непоколебимую решимость заняться практикой трикайи посредством света, ведущего в чистые измерения"), содержит объяснение используемых при посвящении созерцательных практик, открывающих практику Дзогчен чистые измерения через лучи радужного света и звуки. В шестой главе, ("учение о методе света в бардо, где достигается предел иллюзии и понимания и происходит разделение самсары и нирваны"), содержится объяснение по практикам, выполняемым в состоянии бардо, которое наступает после смерти и в котором понимание реальности ведет к освобождению.