03. Адвайта

ЕДИНСТВО ДЗОГЧЕН И АДВАЙТА ВЕДАНТЫ,
- безжалостное разрушение догм в области Буддизма".
И Дзогчен, и Адвайта - это НЕ-ДВОЙСТВЕННОСТЬ (Одно-без-второго).

Полностью - тут:
http://advaitaworld.com/blog/13184.html
https://sankara.narod.ru/dzogadva.htm

Что такое Не-двойственность?

"Недвойственность – это Единая Реальность, которая есть и невоспринимаемая основа (Источник) и все, что может быть воспринято и представляющая собой все, что есть. Ее называют разными именами – Бог, Сознание, Единое, Единственность, единое поле - на самом деле это одна и та же Реальность. Каждое учение, традиция, религия имеют свои указатели на эту Реальность. не бывает более истинных указателей, можно говорить лишь о более подходящих для каждого искателя."

В данной статье мы поведем речь о взаимоотношениях Буддизма (точнее - Дзогчен как его кульминации) с учением Адвайта Веданты. В силу непонятно каких причин, большинство поверхностных "изучателей" совершают фатальную ошибку, считая, что Будда отвергнул нечто очень и очень ценное, что содержалось в Ведах, - мы имеем в виду Упанишады, называемые еще Ведантой.
Будда если что-то и отверг, то только тот авторитет Вед, который построен на ложном и превратном их понимании, а не на том понимании, которое продемонстрировал, к примеру, Шанкара, которого многие называют "скрытым буддистом".
теперь уже совершенно очевидно и бесспорно, что корнем и источником буддийской философии является Веданта (Ведические Упанишады). К примеру, как это будет явственно из дальнейшего, удивлявшая (и даже шокировавшая) многих теория пустоты (шуньявада) всего феноменального – это просто слегка модифицированная Древне-Ведическая теория о том, что все объекты (в том числе и принадлежащие психо-ментальной сфере) происходят из чистого и пустого Пространства, (Акаша-Кхам) Уместно ли говорить о какой-то “новой” теории пустоты мадхьямиков, если вся ее “новизна” заключается в том, что Ведическое слово “Акаша-Кхам, Эфир” заменили на слово “Шунья”? стоит процитировать фрагмент из Чхандогья-Упанишады: "Источник всего этого мира - это пустое пространство (акаша); поистине, все вещи и все существа происходят (т.е. порождаются) из этого пустого пространства и возвращаются обратно в него же, ибо это пустое пространство - последнее прибежище (для всех)". В Катха-Упанишаде говорится: "Когда исчезают все желания, тогда смертный становится бессмертным". Чхандогья говорит о небытии, из которого родилось бытие ("из несуществующего родилось сущее"). Как полагает большинство исследователей, Буддизм, в любом случае, возник позже таких Упанишад, как Брихадараньяка, Чхандогья, Кена, Катха, и др., влияние которых он явственно обнаруживает". приведем показательную выдержку ведущего философа Индии 20-го века С.Радхакришнана: "Буддизм - это не личное изобретение Шакьямуни Будды. В распоряжении Будды уже находилось высшее достижение индийского гения - Упанишады/ Веданты. Ранний буддизм не представляет собой совершенно оригинального учения. Будда вовсе не отрывался от духовных идей своего века и своей страны. Мы решаемся высказать предположение, что ранний буддизм - это всего лишь новое повторение мыслей Упанишад с новой точки зрения. Рис Дэвидс говорит: "В метафизике и принципах Гаутамы немного такого, что не может быть найдено в той или иной ортодоксальной системе, и значительная часть его этики аналогична этике ранних или поздних индуистских книг, - таких, как Упанишады и Бхагавад-Гита. Несомненно, что буддизм приобрел в наследие от брахманизма не только ряд важнейших философских догм, но и направление его религиозной мысли и чувства, которое легче понять, чем выразить словами".
Сам Будда не считал, что существует какое-либо несоответствие между его теорией и теорией Упанишад/Веданты. Он считал, что на его стороне поддержка и сочувствие Упанишад и их сторонников. Он ставил брахманов в ряд с буддистскими нищими и употреблял это слово как почетное слово, когда говорил о буддистских архатах и святых. Буддизм по своему происхождению,- это отпрыск Веданты. Дух Упанишад является жизненным источником буддизма. Брахман Адвайта-ведантистов и Нирвана Буддистов - это по сути одно и то же Абсолютное Запредельное, некая трансцендентная Реальность, Таковость. В действительности, нет никакой разницы между ведантическим Атманом-Брахманом и буддийской Нирваной, Будда-Дхармакайей, Татхагатой.

Атма-Упанишада: "3. Теперь — объяснение о высшем Атмане: Он — (тот, которого) следует почитать как священный слог (Ом); (который открывается) думающему о высшем Атмане в размышлении и йоге — сдерживании дыхания, прекращении деятельности чувств и полном слиянии; (подобный) семени смоковницы, зерну проса, стотысячной части расщепленного кончика волоса; (который) недостижим, непостижим, не рождается, не умирает, не засыхает, не сгорает, не дрожит, не разрушается, не рассекается, лишен свойств, свидетель (всего), чистый, неделимый по природе, единственный, тонкий, лишенный частей, незапятнанный, без самомнения, лишенный звука, прикосновения, вкуса, вида, запаха, лишенный сомнения, лишенный ожидания, всепроникающий. Он, немыслимый и неописуемый, очищает нечистое и оскверненное, (он) — бездеятельный, нет (у него) связи с прошлыми существованиями, нет (у него) связи с прошлыми существованиями. Этот Пуруша зовется высшим Атманом".
Итак, мы наглядно видим, что обе эти родственные традиции (буддийская и ведантическая) призывают прежде всего отвергнуть свое иллюзорное, поверхнеостное, временное эго, - фиктивную личность, которая без конца выдумывает себе какие-то заботы и беспокойства, и мешает человеку пребывать в своем изначальном Состоянии, т.е. в Себе-как-таковом. Необходимо сбросить с себя этот груз неведения, непонимания, для того, чтобы во всей своей славе воссиял поток Света Мудрости и человек погрузился в океан Того, что в Ведантической традиции называют Сат-чит-анандой (т.е. Бытием-сознанием-блаженством). И в наши дни мастера буддийской медитации говорят примерно одно и то же: "Наш главный предмет медитации - это мы сами как таковые, это наша внутренняя сущность (иными словами, Атман, поскольку именно так переводится понятие "я сам", "моя сущность", "мое подлинное состояние")" (Хенепола Гунаратана).
Невозможно найти расхождения в определениях Абсолютной Реальности (Атмана, Брахмана, Нирваны, Будда-Дхармакаи, и т.д.) буддийского и ведантического учений, поскольку в конечном итоге высшая Абсолютная Реальность Одна и Недвойственна. Поэтому попытки найти сущностные противоречия между Адвайта Ведантой и Буддизмом (в особенности Дзогченом) всегда будут тщетны. сходство или различие между философско-религиозными системами необходимо определять не по каким-либо вторичным и несущественным признакам, кои могут всегда варьироваться довольно широко, но по Сути, по принципиальным основам, - а они у Адвайты идентичны с Буддизмом: "Абсолютная Реальность как Она есть, Чистое Сознание не рождается и не умирает. Оно ни из чего не возникло, и ничто из Него не возникает. Никем не рождённое, вечное, нерушимое, древнее, Оно не гибнет, даже когда убито тело. (Оно есть) То, что тоньше тонкого и больше великого, в сердцах всех существ сокрыто. Человек, свободный от желаний, пребывая в безмятежности чувств, видит славу этой Сущности и оттого свободен от скорби. Созерцая Я (Абсолютную Реальность) – в окружении тел Бестелесное, среди непостоянства Неизменное, великое и всепроникающее, – ни о чём не печалится мудрый. Эта Абсолютная Реальность Брахмана может быть познана лишь через самого Себя. Само Я открывает ему свою тайну, когда ищущий к Нему напрямик обратится". (Катха-Упанишада).
любому (после прочтения даже одной небольшой книжки Шанкары) станет понятно, что то, что буддисты называют "атман, атта", ведантисты называют "аханкара, эго", а то, что ведантисты называют "Атман", буддисты называют "Будда Дхармакайя" или "Нирвана". Как же важно прийти к согласованию в отношении терминов, т.е. языка, на котором общаешься!

….случай с Шопенгауэром показывает нам, что Буддизм и Веданта могут без изъяна сочетаться даже в самых просвещенных и разумных головах. И в древности эти две системы для немалого количества людей выглядели как вполне гармоничные и взаимодополняющие друг друга. Вообще говоря, необходимо помнить, что даже ранние буддийские тексты отрицали атман только лишь как индивидуальную душу-эго, поскольку вера в таковую и привязанность к ней как к "я" (атма моха — заблуждение относительно природы "я") являются корнем сансарического существования со всеми его страданиями. Собственно,буддисты всегда отрицали не столько Атман как таковой, сколько внешне-эмпирический характер Атмана: в опыте никакого Атмана обнаружить нельзя. Буддисты также отрицали замену скандх Атманом. Абсолютная Реальность обозначалась словом "Атман" и в некоторых авторитетных текстах. Например, такие термины, как Высший Атман (Параматман) и Великий Атман (Махатман), употребляются в весьма авторитетной "Ланкаватара сутре" (а ее дополнительная глава "Сагатхакам" даже прямо осуждает людей, отвергающих веру в Атман). Еще интереснее содержание одного пассажа из "Махапаринирвана сутры", в котором не только отвергается мысль о том, что учение о Татхагатагарбхе твовали его из наставлений Будды и приписали себе (!).
(Е.А.Торчинов, "Учение о Я и личности в классическом индийском Буддизме").[легко ищется в этой подборке конспектов]
"Взгляды тибетской Ануттара-тантры, в особенности ее кульминационной колесницы Ати-йоги (Дзогчена), с точки зрения ведантиста являются заимствованием и развитием идей Упанишад, философии Шанкары. Учение об "основе", "чистоте и совершенстве" изначального Ума, в особенности о его способности к проявлению в виде лучезарной энергии, соответствует описанию ведантического
проявленного и непроявленного всепроникающего Брахмана, или "Сат-Чит-Ананде" Упанишад, а также философии кашмирского шиваизма (школы "Пратхьябхиджня"). Такие выражения и обороты, встречающиеся в коренных тантрах Ати-йоги и упадешах, типа "как вода в воде", "молоко в молоке" и "масло в масле", "искра в пламени", указывающие на процесс растворения индивидуального "я" во всеобщем Источнике, устойчивая метафора "пространство внутри кувшина" внутреннего и внешнего пространства, и вовсе выглядят цитатами из индийских Упанишад. (Свами Вишну Дэв).
"Как бы там ни было, термин "Веданта" должен охватывать всю индийскую религиозную жизнь. из Упанишад пробиваются ростки всего последующего развития индийской религиозной мысли". (Свами Вивекананда). буддолог Т.Мурти пишет: "Нагарджуна, фактически отрицая реальность феноменов — дхарм, провозглашает реальность "Ноумена" — Абсолюта, носящего такие имена, как "Реальность как она есть", Таковость (Татхата), Дхармовое Тело Будды (Будда Дхармакайя) и даже Пустота (Шуньята). Таким образом, понимание Нагарджуной пустоты как бы амбивалентно: с одной стороны, пустота есть бессущностность и несубстанциональность явлений, с другой — апофатическое обозначение бескачественной и непостижимой рассудку "вещи в-Себе" — монистического Абсолюта, очень напоминающего Атмана-Брахмана философии Адвайта-Веданты (созданной Гаудападой и Шанкарой в 6-8 веках)".
В мадхьямаке, как и в Адвайта-Веданте, утверждается недвойственность (Адвая) мира, призрачность деления на сансару и нирвану. Подлинной Реальностью признается шунья — пустота, о которой, как и о Брахмане, нельзя сказать ничего. То, что есть страдающие существа, — тоже иллюзия: на высшей точке зрения (Парамартха) все уже спасены, все находятся в Нирване — как в Адвайта-Веданте все уже тождественны Брахману, нет ничего, кроме Него". Существует известная книга Чоки Нима Ринпоче "Единство Махамудры и Дзогчен". Данная статья имеет в какой-то мере похожее название: "Единство Дзогчен Буддизма и Адвайта Веданты". Надеемся, польза от нее будет не меньшей.

 

Шри Рамана-гита, «Песнь Шри Раманы»
Полностью - тут:
https://www.koob.ru/makharashi/pesn_sri_ramani
https://royallib.com/read/ramana_maharshi/shri_ramana_gita.html#0
https://www.gururamana.org/Resources/Books/ШРИ_РАМАНА_ГИТА8.pdf

https://yandex.ru/video/preview/6592806592888923931



ШРИ РАМАНА ГИТА Песнь Шри Раманы
Беседы Бхагавана Шри Раманы Махарши

Практики переживания Атмана
Лишь пребывание в Атмане освобождает человека от всех зависимостей. Однако различение между «Реальным» и «нереальным» ведет к бесстрастию [вайрагья].
Подлинный джняни непостижим и всегда пребывает только в Атмане. Он не считает вселенную «нереальной» и не рассматривает ее отдельной от себя.
Переживание «естественного состояния» в течение духовной практики называется «упасана».
Когда это состояние становится устойчивым и постоянным, оно называется «Знание» [джняна].
Пребывание в своей собственной природе, как в пламени Знания, после отбрасывания чувственных объектов
Именуется естественным состоянием [сахаджа стхити].

В твердом естественном состоянии, посредством высочайшей Тишины, свободной от всех склонностей ума, Джняни познает себя как такового без всяких сомнений.

Три Пути
В глубине пещеры Сердца

( То есть в глубине Сердечного Центра. Сердце как источник всего проявленного лежит вне времени и пространства, но может быть условно (если сохраняется отождествление Себя, Атмана, с телом) локализовано в теле, с правой стороны груди )
Брахман одиноко сияет в форме Атмана, непосредственно переживаемой как «Я — Я».
(Запись «Я — Я» выражает чистоту Я, отсутствие любых наложений: ЯЯЯ... ЯЯ... ЯЯЯ... , то есть Я есмь Я. А это и есть)
Войди в Сердце с вопрошающим умом, или глубоко погружаясь вовнутрь, или посредством контроля дыхания, и пребывай в Атмане.
Кто бы ни понял этот стих, сущность Веданты, произнесенный Бхагаваном Махарши,
Он никогда не будет вновь охвачен сомнениями.
В первой половине стиха Бхагаван указал расположение Атмана
Внутри этого видимого тела, состоящего из элементов.
Первый Путь — это Поиск [маргана]
второй — погружение в Сердце [маджана]
и третий — регуляция дыхания [прана-одха].
(Основным является Поиск, Само-исследование «Кто я?», в процессе которого осуществляется Погружение, а регуляция дыхания — вспомогательное средство сдерживания ума, облегчающее Поиск.)

Высший долг

Для тех, кто жаждет высочайшего, наиболее важным является обнаружение своей собственной истинной природы. Эта природа — основа всех действий и их плодов. Усердно удаляя все мысли от объектов чувств, следует оставаться фиксированным в устойчивом безобъектном исследовании.
Это, вкратце, и есть практика познания человеком собственной природы. Только такое усилие
приносит возвышенное внутреннее зрение.
Серьезные искатели, которые непрестанно и с непоколебимым умом повторяют мантры или священный слог ОМ, Достигнут успеха.
Повторением мантр или только чистого ОМ ум отводится от объектов чувств и становится единым с Атманом.

Природа Знания [джняны»]

«Все эти вритти, несомненно, просто концепции ума. чистое пребывание в Атмане одно есть джняна».
«Если вритти приступает к постижению Брахмана, который суть собственное Я, Атман, человека,
То она принимает форму Атмана и утрачивает свое отдельное существование».

Наука Сердца

То, из которого истекают наружу все мысли воплощенных существ, называют Сердцем.
Все описания Его являются представлениями ума.
Говорят, что «я»-мысль — корень всех мыслей. то из чего «я»-мысль берет начало есть Сердце.
Это Сердце отличается от перекачивающего кровь органа.
«Хридаям» означает хрит плюс айям, «Это — Центр», таким образом выражая природу Атмана.
Это Сердце расположено с правой стороны груди, а совсем не с левой.
Свет сознавания льется из Сердца по сушумне к сахасраре.
Отсюда он ниспадает на тело в целом, и потом возникают все переживания этого мира.
Рассматривая их отличающимися от Света, человек захватывается в сансару.
Сахасрара человека, пребывающего в Атмане, становится чистым Светом.
Ни одна из мыслей, приближающихся к ней, не может уцелеть.
Состояние, в котором сознавание твердо и однонаправленно, даже когда объекты ощущаются, именуется сахаджа стхити.
Состояние, в котором объекты отсутствуют, именуется нирвикальпа самадхи.
Вся вселенная находится в теле, и все тело — в Сердце.
Следовательно, вся вселенная содержится в Сердце.
Вселенная — не что иное, как ум, и ум — не что иное как Сердце. Таким образом, полная история вселенной достигает высшей точки в Сердце.
(Сначала из Сердечного Центра поднимается «я»-мысль. Затем, попадая в мозг, «я»-мысль творит мир)

Сердце для тела — то же, что и солнце для мира.
Ум в сахасраре напоминает лунный шар в мире.
Как солнце освещает луну, Так и это Сердце освещает ум.
Смертный, уклонившийся от Сердца, воспринимает только ум,
Так же как ночью в отсутствие солнца воспринимается лишь свет луны.
Не понимая, что истинный источник света — его собственный Атман, и мысленно воспринимая объекты отдельными от себя,
Невежественный вводится в заблуждение.
Просветленный, пребывающий в Сердце, видит свет ума погруженным в Свет Сердца,
Подобно тому как лунный свет погружен в свет дневной.
Мудрый знает, что поверхностный смысл праджняны — ум, а ее истинный смысл — Сердце.
Высочайшее есть не что иное как Сердце.
Представление, что видящий отличен от видимого, находится только в уме.
Для тех, кто пребывает в Сердце, видящий и видимое суть Одно.
Течение мысли, остановленное обмороком, глубоким сном, чрезмерной радостью или печалью, страхом и так далее,
Возвращается обратно к своему источнику — Сердцу.
Невежественный человек не сознаёт, что в такие моменты мысль вошла в Сердце, но это сознаёт пребывающий в самадхи.
Отсюда и возникает различие в наименованиях состояний.

Сдерживание ума

Люди, привязанные к объектам чувств и преследуемые мыслью из-за силы своих васан,
Встречают трудности в сдерживании ума.
Следует сдерживать переменчивый ум контролем дыхания,
После чего тот, словно привязанное животное, перестает блуждать.

Контролем дыхания также достигается сдерживание мыслей.
Когда мысли сдерживаются, человек твердо пребывает в их источнике.
Контроль дыхания — это только наблюдение умом за течением дыхания.
При таком постоянном наблюдении происходит сдерживание дыхания [кумбхака].

Таким образом очищаются каналы жизненной силы.
Когда они становятся чистыми, постепенно достигается контроль над дыханием.
Полный контроль дыхания именуется сиддха кумбхака.
Другие джнянины определяют речаку как отбрасывание идеи «Я-есть-тело», пураку как поиск Атмана
И кумбхаку как сахаджа стхити, или пребывание в Атмане.

Ум сдерживается и повторением мантр.
Тогда мантра становится единой с умом, а также с праной. Когда слоги мантры становятся одним с праной, это называют дхьяной,
А когда дхьяна становится глубокой и непоколебимой,
Она ведет к естественному состоянию [сахаджа стхити].
Также и постоянной близостью с великими, Просветленными,
(Речь идет о сат-санге (букв.: «пребывание в Бытии») — не только о физическом присутствии просветленного Учителя, но и о мысленном соединении с ним. )

 

Ум поглощается в собственный источник.

В чем сущность Само-исследования? Какова его цель?
Существует ли большее благо, достижимое другими средствами?

Говорят, что «я»-мысль — общая сумма всех мыслей.
Необходимо искать источник «я»-мысли.
Именно это есть Само-исследование,
При поиске источника эго поглощается им.
Когда эго, которое есть просто отражение Атмана, полностью исчезает,
То, что остается, суть одно истинное Я, во всей своей полноте и безупречности.
Результат Само-исследования — свобода от всех страданий.
Это — высочайший из всех результатов.
Нет ничего более высокого, чем это.

кто осознал, что тело непостоянно, того называют годным к Само-исследованию.
Само-исследование само по себе — наиболее похвальное и наиболее очищающее из действий.

...Один стремится достичь; другой — разыскивает того, кто стремится достичь.
Первый затрачивает большее время, но в конце концов достигает Атмана.
Ум человека, медитирующего на единственном объекте, становится однонаправленным,
А однонаправленность ума ведет к пребыванию в Атмане.
Постоянно медитирующий достигает, даже не желая этого, пребывания в Атмане.
Другой, искатель источника «я»-мысли, сознательно пребывает в Атмане.
Божество, мантра или любой другой возвышенный объект медитации
В конце концов поглощаются в великолепную лучезарность Атмана.
И при медитации, и при Само-исследовании достигается одна и та же Цель.
Один утихает в Ней медитацией, а другой — Знанием.

О разрубании узла

Это тело — бесчувственно.
Атман,«Я есмь» — чистое сознавание.
Связь между телом и Атманом выводится благодаря интеллекту. тело действует, окутанное рассеянным светом чистого сознавания.
Так же как тонкие силы, подобные электрическому току, проходят по видимым глазу проводам,
Так и свет сознавания течет по каналам [нади] в теле.
Лучезарный свет чистого сознавания,исходящий из Центра,
Освещает всё тело, как солнце освещает мир.
Благодаря рассеиванию этого света в теле человек сознаёт своё тело.
Мудрецы говорят, что центр излучения — Сердце.
Особый канал, по Которому течет чистое сознавание, именуется сушумна.
Его также называют атма нади, пара нади и амрита нади.

Так как свет охватывает всё тело, человек привязывается к телу, ошибочно принимая его за Атман,
И рассматривает мир отличным от себя.
Застарелые скрытые склонности, Васаны, принадлежащие телу-уму, уничтожены.
Будучи свободным от телесного сознания, человек никогда больше не имеет чувства делателя.
Поскольку такой человек не имеет чувства делателя, говорят, что его карма полностью разрушена.
Для него сомнения не поднимаются, так как ничего не существует, кроме Атмана.
Стоит разрубить узел, и человек никогда больше не привязывается.
Это — состояние высочайшей Силы и высочайшего Мира.
Пребывающий в естественном состоянии [сахаджа стхити] сам по себе выполняет нерушимый тапас день за днём.
В сахаджа стхити нет лени.
Естественное, без усилий, пребывание в Атмане только и есть нерушимый тапас.
При таком непрестанном тапасе каждое мгновение приходит новая зрелость.
Пребывая в своем собственном естественном состоянии, он не ищет другие пути.
Пребывание в Атмане — это общая сумма всех сил.
Тапас без усилий именуется естественным [сахаджа] состоянием.

О шакти

Для кого субъект не отличается от Атмана,
Для того объект и познание тоже не отличаются от Атмана.
Для кого, благодаря привязанности к телу, субъект отличается от Атмана,
Для того объект и познание
тоже кажутся отличающимися от Атмана.
Даже в этом мнимом различии захваченный мнимым различием, считает себя отдельным.
Кажущееся различие между Богом [Ишвара] и его Силой [шакти] возникает из-за дуалистичности взгляда.
Если ум погружен в свой Источник, эти двое становятся Одним.
Хотя Всевышний движется благодаря Его собственной Высочайшей Силе, Он, на самом деле, недвижим.
Только Мудрец может постичь эту глубокую тайну.
При отсутствии движений ума Вритти в Бытии нет различий.
Когда Бытие подавляет или успокаивает шакти, движения ума не возникают.

Единая трансцендентная шакти, причина всех причин, известна под двумя именами.
Как основание её называют «Бытие», и как работу творения её именуют «активность».
существует как её основание некоторая высочайшая Реальность.
Ту единую высочайшую Реальность одни называют шакти, другие — Бытие, третьи — Брахман,
А еще некоторые — Личность.
знание Бытия можно получить двумя способами — посредством Его активности или переживанием Его как такового;
То есть косвенно, через Его атрибуты, или непосредственно, будучи единым с Ним.
Это творение, называемое игрой шакти, — только идея Ишвары.
Если выйти за её пределы, то останется одно Бытие.
Тот, кто поднимается к высшим мирам, выходит из тела через канал, именуемый сушумна,
И потом, руководимый божеством по имени Архис
(Свет. Путь Архиса — «путь Света». )
становится там Просветленным и тотчас получает Освобождение.
Для йогина с совершенно зрелым умом, выполняющего Само-исследование или медитирующего на Боге,
Этот подъем к высочайшей цели происходит Божественной Милостью.

Что такое шравана, манана и нидидхьясана?

Если человек Внимает собственному Сердцу, провозглашающему себя корнем «я»-мысли, отличным от тела и ума, То это и есть шравана в действительности.
Манана, согласно некоторым, это исследование смысла Писаний.
На самом деле это исследование Бытия, или Атмана.
Некоторые говорят, что интеллектуальная убежденность в идентичности Брахмана и Атмана,
Свободная от сомнения и неправильного понимания, есть нидидхьясана, сомнение и неправильное понимание
Оба рассеиваются только переживанием,
только переживанием Бытия они оба искореняются.
Поэтому пребывание в Бытии и называют нидидхьясана.
Если твердое пребывание в Бытии становится естественным, не требует усилий, То это действительно — окончательная Свобода
и высочайшее состояние, именуемое прямой Реализацией».

О бхакти

Истинное Я дорого всем. Ничто не дорого, кроме Атмана.
Любовь, непрерывную, словно струя масла, называют бхакти.
Любовью Мудрец знает, что Бог — не что иное, как его собственное Я.
С другой стороны, хотя преданный и рассматривает Его отличным от себя, однако он тоже поглощается в Него, пребывает как Атман
Любовь к высочайшему Господу, непрерывная, словно струя масла,
Безошибочно ведет ум в чистое Бытие, даже если нет желания этого.

Когда преданный, рассматривая себя как отдельную, ограниченную личность со слабым интеллектом
И желая избавиться от страдания,
Принимает высочайшую Реальность за некоторое Божество и почитает Его,
Даже тогда он в конце концов достигает только ТО.
тот, кто приписывает имена и формы Божеству,
Посредством тех же самых имен и форм превосходит все имена и формы.

О достижении джняны

Джняна приходит постепенно, понемногу, день за днем?
Или она, словно солнце, сразу сияет во всей своей полноте?

Джняна не приходит постепенно, понемногу, день за днем.
Она сразу сияет во всей своей полноте, когда практика созреет до совершенства.

в течение практики «я»-мысль иногда повернута вовнутрь, а в остальное время — вовне.
Можно ли исчезновение «я»-мысли при ее обращении вовнутрь назвать джняной?

если ум, однажды вошедший внутрь, снова уходит, то это — лишь практика.
Ибо джняна — переживание, которое не исчезает никогда.

О славе Просветленных

Его слова рассеивают все сомнения.
Его взгляд сдерживает обманутый ум, как острая анкуша — бешеного слона.
Он, не переставая, стремится к благу других и полностью безразличен к нуждам своего тела.
Абсолютный хозяин переменчивых чувств, он женат на чистом Сознании.
В нескольких словах он выражает сущность всех Писаний.
Своим чистым лучезарным сиянием он, в подходящее время, рассеивает, словно солнце, пасмурность своих преданных.
В речи он чрезвычайно мягок, во взгляде — спокоен и сострадателен.
Его ум — пустота,
Он сияет в Сердце, как солнце в небе.
Он — мистический смысл мантры:
«Приветствие огню Брахмана, откуда появляется этот мир».
Не менее невозмутимый, чем Меру, Золотая Гора, более бездонный, чем океан, более терпеливый, чем Мать Земля,
Он — образец самоконтроля, далекий даже от малейшего волнения.
Слава сиддхов — выше воображения.
Они равны Шиве.
В действительности, они сами — формы Шивы и способны исполнять каждую просьбу.

 

Приложение 1
Шри Пунджаджи
Каждый готов к Просветлению

Прежде всего, ум никогда не может быть очищен. Поэтому не следует позволять уму подавлять его чувственные объекты. Что бы ни приходило, берегите это, наслаждайтесь этим.
Во что я верю, так это в то, что каждый человек готов к Просветлению. Потому что приобрести что-либо новое готовностью он не может. Таким образом, какой он есть, таким и останется. Он был собой, он есть и он останется собой. Итак, я не думаю, что требуется даже готовность. Каждый готов от рождения, поскольку из миллионов живых существ он уже принадлежит к самому совершенному виду. Он — человек. Поэтому как человек он должен идти дальше, на ту сторону, чтобы стать выше богов — осознавшим себя. Тогда он не сможет родиться снова в колесе переселений (души).

Приложение 2
Шри Садху ОМ
Садхана и работа

Даже когда в течение исследования пускают ростки посторонние мысли, нe пытайтесь завершить возникающую мысль, а, наоборот, глубоко вопрошайте внутри: “Для кого пришла эта мысль?”. Безразлично, сколько мыслей при этом к вам придёт; если вы с высокой бдительностью при возникновении каждой мысли будете немедленно исследовать, для кого она пришла, то обнаружите, что “Для меня”. Если затем вы спросите: “Кто я?”, то ум обратится вовнутрь и возникшая мысль также успокоится. В этом методе, когда вы всё более и более упорствуете в практике Само-исследования, ум приобретает большую силу и способность пребывать в своём Источнике».
Чтобы получить право квалифицироваться «устремленным», человек должен иметь абсолютное убеждение, что счастье, единственная цель всех живых существ, может быть получено только от собственного сокровенного Я, Атмана.
Тогда в сердце возникает пылкое сильное желание попытаться следить за Атманом и познать Атман. Действительно, для подлинно устремленного желание и усилие познать Атман станет самой важной частью его жизни, а всё остальное будет рассматриваться имеющим второстепенное значение. Когда такое пылкое сильное желание в человеке возникает, успех гарантирован.
работа — не помеха для духовной практики, садханы.

Вначале практике Само-внимания следует посвятить минимум десять минут — и утром, и вечером.
«”Обращенный к Атману, ежедневно наблюдай себя
внутренним взором,
И Это (Реальность) будет познано”».
Если такую регулярную практику продолжать некоторое время, Само-внимание будет становиться всё более и более привычным. Если пытаться таким образом поворачивать свое внимание к первому лицу при наличии хотя бы нескольких мгновений досуга, то к концу дня Само-вниманию будет посвящено много времени, хотя бы и с перерывами. Такое прерывистое Само-внимание в свою очередь окажется большой помощью тому, кто садится практиковать в предписанное время (от десяти минут до получаса каждое утро и каждый вечер), когда нет внешних помех, препятствующих практике.
Сначала может оказаться невозможным поддерживать непрерывное Само-внимание даже несколько минут. Вполне естественно, что благодаря длительной привычке ум начнет думать о каких-нибудь объектах. Каждый раз, когда внимание таким образом поворачивается вовне, устремленный снова пытается повернуть его обратно к первому лицу. Этот процесс ослабления Само-внимания и затем попытка нового обретения его будут повторяться снова и снова.

Если ум устремленного не силен из-за недостатка любви к познанию Атмана, то ослабление Само-внимания будет частым, и, когда последует борьба, ум быстро устанет. Вместо такой повторяющейся битвы за возвращение Само-внимания следует на время дать передышку уму, как только начальная попытка установить внимание на первом лице становится неустойчивой, и затем опять сделать попытку. Если таким образом предпринимать прерывистые попытки, каждая попытка будет обладать свежей силой и большей ясностью внимания.
Если человек долго борется за сохранение Само-внимания, то интенсивность и ясность его внимания будут постепенно слабеть и уменьшаться. Но если вместо этого он делает передышку, как только обнаружит ослабление Само-внимания, и после короткого отдыха предпринимает новую попытку установить внимание на Атмане, то эта новая попытка будет иметь большую интенсивность и ясность. Поэтому важна не продолжительность времени, затрачиваемого на попытку быть внимательным к Атману, но серьезность и интенсивность, с которой проводится каждая свежая попытка.

В течение времени практики, садханы, наше внимание, которое сейчас сфокусировано на объектах второго и третьего лица, должно повернуться на 180 градусов, чтобы сфокусировать себя на первом лице. Вначале, однако, внимание сможет повернуться только на 5, 10 или 15 градусов. Причина — сопротивление мощной пружины, пружины скрытых склонностей, васан, или тонких желаний, направленных на мирские объекты. При каждой попытке повернуть внимание к первому лицу, «Я», эта пружина мирских склонностей будет стремиться толкать ум обратно. Поэтому угол поворота будет зависеть от непоколебимости бесстрастия (вайрагья) по отношению к мирским объектам и от силы страстного желания (бхакти) познать Себя, Атман. Такие вайрагья и бхакти будут усилены регулярной практикой Само-внимания, искренней молитвой и постоянным общением с книгами, которые будут неоднократно напоминать: «Только познанием Атмана мы можем достичь подлинного и постоянного счастья. До тех пор, пока мы не познаем Атман, мы будем бесконечно добиваться страданий и переживать их. Поэтому наша первая и самая главная жизненная обязанность — познать Атман. Все остальные усилия окажутся тщетными».

По мере того как бесстрастие и жажда познать Атман таким образом возрастают молитвой и практикой Само-внимания, способность повернуть внимание к первому лицу будет также увеличиваться при каждой новой попытке. При этом он будет в состоянии переживать тонкий поток Само-сознавания даже при загруженности работой; то есть он сможет переживать сознавание своего бытия, которое не будет нарушено, что бы ни делали ум, речь и тело. Другими словами, практик сможет вспоминать чувство «Я есмь», которое всегда лежит в основе всех его активностей. Однако этот тонкий поток Само-сознавания не следует принимать за состояние Само-внимания, потому что он будет переживаться только тогда, когда практик склонен сделать это.

Милость Гуру будет всё больше и больше помогать тем устремленным, кто таким образом, повторяя попытки, практикует Само-внимание с большой любовью (бхакти) к познанию Атмана. Когда сияющее пламя любви к Самопознанию и дуновение ветра Милости Гуру соединяются вместе, случается чудо. В течение одной из своих новых попыток устремленный сможет повернуть внимание на полные 180 градусов к Атману (то есть он будет в состоянии достичь совершенной ясности Само-сознавания, незагрязнённого даже минимальным сознаванием какого-либо второго или третьего лица), вследствие чего он почувствует огромное изменение, происшедшее спонтанно и без его усилия. Его внимание, которое он до этого так много раз пытался обратить к Атману и которое всегда ускользало обратно, теперь фиксировано могучей Силой, не позволяющей ему впредь снова возвратиться к какому-либо третьему лицу («это»). Эта фиксация есть объятия Милости. Хотя Милость всегда помогает практику, он полностью становится Её «жертвой» лишь когда оказывается в Её «объятиях». Если он однажды поворачивает своё внимание на полные 180 градусов к Атману, то безусловно попадает в эти объятия Милости и впредь считается «своим» и будет постоянно защищаться Ею от новых возвратов к объектам второго и третьего лица. Это состояние, в котором ум таким образом постоянно пребывает в Милости и в связи с этим навсегда утоплен в своём источнике, известно как переживание истинного знания (джнянабхути), Самореализация (Атма-сакшаткара), Освобождение (мукти) и т. д. Это одно может быть названо состоянием непрерывного Само-внимания.

Оставаться с полностью бездеятельными телом и умом — это не единственный признак самадхи. Возврат телесного сознания (и, следовательно, сознания мира) после достижения Само-реализации происходит согласно прарабдхе этого тела. Для некоторых оно может уже никогда не вернуться, в то время как в других случаях оно возвращается через секунду или через несколько часов или дней. Но даже в таких случаях, где телесное сознание и сознание мира возвращаются, это не будет переживаться как знание второго и третьего лиц! Другими словами, джняни не переживает тело и мир как второе и третье лица — объекты иные, чем он Сам, — но как Свое собственное неограниченное и неделимое Я, Атман.

Пока человек является еще устремленным, он ошибается, считая ограниченную форму своего тела собой, и, следовательно, остающаяся часть его беспредельного истинного Я переживается им как этот мир — скопление объектов второго и третьего лица. Но после достижения Само-реализации, переживая себя неограниченным Целым, он обнаруживает, что все вторые и третьи лица, которые ранее чувствовались иными, чем он сам, воистину на самом деле не что иное, как его собственное Я, Атман. Поэтому, даже в то время, когда джняни (с точки зрения внешних наблюдателей) внимателен к объектам второго и третьего лица, Он (с Его собственной точки зрения) внимает только Атману. Следовательно, даже несмотря на то, что Он может казаться вовлеченным в такое множество активностей, как физических, так и ментальных, Он, фактически, всегда пребывает в естественном состоянии непрерывного Само-внимания.
Поэтому, непрерывное Само-внимание возможно лишь в состоянии Само-реализации, а не в состоянии практики (садхана). Что должно делать в течение периода садханы, так это неуклонно культивировать возрастающую любовь к достижению Самопознания и предпринимать прерывистые, но повторяющиеся попытки повернуть свое внимание на полные 180 градусов к Атману. Если практик однажды преуспеет в этом, то непрерывное Само-внимание обнаружится естественным и не требующим усилий.

Приложение 3
Свами Шивананда
Божественный Мудрец

Для реализации Атмана, величайшее послание, которое Махарши дал для устремления и просветления человечества, есть индивидуальное исследование «Кто я?». Само-реализации, или Переживанию Везде-присутствующей Реальности, всегда должен предшествовать подготовительный взгляд во внутренние пласты наших глубин, героическая борьба на нашем Пути в направлении к самому смыслу и источнику всей жизни, сжигающая любовь и всепоглощающее рвение для достижения Божественного Света и Милости; в противном случае человек обязательно потеряет свой путь в ложных путях и встретит поражение и разочарование. Поэтому поиск внутреннего Центра, Подлинного Человека, метафизической Сущности, то есть Потаённого, скрытого в сердце интеллектуальной, витальной и физической оболочек каждого человека, есть Первый Шаг.
Но обращенное вовнутрь познание Атмана само становится возможным и расцветает в наиболее эффективную действующую силу только после определенного необходимого периода удачной психологической тренировки и дисциплинирования человека в целом. Сознательно упражняя силу воли, в свете знания, обретенного после углубленного изучения и переживания человек должен отбросить тайные мысли, уничтожить внутренние страсти, превозмочь тонкие желания, отказаться от эгоистических интересов и возвысить душу над всеми человеческими страстями и предрассудками, пристрастиями и недоразумениями. Эта садхана порождает в устремленном «пустоту» сердца: тишину ума, равновесие и духовное зрение.
Простое размышление о равновесии Шри Раманы , его постоянном Мире, его внутренней духовной радости прокладывает путь к обладанию новым умом, новым сердцем и новыми глазами.
В нём Бог стал плотью, Истина нашла свое полнейшее выражение, Атман проявил Себя во всей Своей полноте. Эта великая Цель ожидает каждое дышащее существо. Шри Рамана — духовная Судьба каждого человека. Само-выражение посредством Само-исследования, Самопознание и обнаружение Атмана — смысл и цель всей сознательной жизни. Шри Рамана — Божественный Зов. Он зовет каждого устремленного — в Себя, в Свое Совершенство, в Свою Реализацию. Как искатель он нашел Путь, протоптал его, достиг Божественного предназначения; стал тем, что видел в той Цели; принес ее красоты в земную жизнь и разделил свой бесконечный Мир и Радость с миллионами душ, бредущих на ощупь в глубочайшем неведении, печали и болезнях.

ГЛОССАРИЙ

Архис — Свет. Путь Архиса — «путь Света». .
Атман — чистое Я, без малейших примесей эго — представления «Я-есть-тело»; истинная природа человека, его истинное Я, выражаемое чувством «Я есмь». Тождествен Брахману, как солнечный луч — солнцу, а потому есть высочайшее Бытие, конечная Реальность.
ашрайя — Основание, Бытие.
бхава — отношение Богу.
бхума видья — знание Источника, Бытия.
«Времена Сердца» — Шесть пятнадцатиминутных медитаций через каждые четыре часа в течение суток, если в это время практик бодрствует. В эти периоды внешняя деятельность прекращается и проводится безмолвная медитация (Само-исследование, или Само-внимание).
вьяпара — второе имя для шакти; активность, творящая, поддерживающая и растворяющая вселенную.
Дакшинамурти — Шива в облике юноши, наставляет учеников посредством Молчания; «Бесформенная Сила».
йога — соединение или средство соединения человека с Богом.
маджана — погружение в Сердце.
манана — глубокое размышление над Истиной. Само-исследование, поиск Атмана
мантра — священные слова (или слово), успокаивающие ум
мантра-йога — йога (см.) с активным использованием ритмичного повторения мантр, т. е. джапы.
маргана — Путь поиска Атмана.
нивритти — абсолютный спад, прекращение активности.
нидидхьясана — третья и последняя стадия на классическом Пути Знания твердое пребывание в Истине (с усилием), которое при Само-реализации переходит в прямое, без усилий, переживание Атмана.
нирвикальпа — отсутствие различий.
парабхакти — высочайшая преданность, полная отдача себя Богу, Высшей Силе.
праджняна — полное, или Совершенное, Сознание.
прана-родха — то же, что и пранаяма (родха — «сдерживание»).
сакшаткара — непосредственное осознание, Само-реализация.
самадхи — состояние прямого переживания Атмана.
Само-внимание — внимание, направленное вовнутрь, к первому лицу, субъекту, Синоним Само-исследования. Процесс Само-внимания начинается с внимания к «я», чувству индивидуального бытия, эго, которое, будучи иллюзорным, не выдерживает вопрошания «Кто я?» и исчезает, оставляя истинное Я, Атман.
Cam — Бытие, Истина, Реальность, Постоянство.
сат-санг — букв,: «пребывание в Бытии»;
сахаджа стхити — естественное состояние бытия.
стхита праджня — тот, кто непоколебимо пребывает в Знании, или в чистом Сознании.
Tаpa Видья — знание, которое спасает.
упасaнa — букв, «сидеть около». переживание Атмана в процессе практики
Хридаям — «Это — центр»; Сердце; духовное Сердце (не чакра), местопребывание Атмана в физическом теле.
шравана — Согласно Шри Рамане, это — внимание к собственному духовному Сердцу, его Зову
шуддха кумбхака — полный контроль дыхания.

 

Сознание Абсолют [Нисаргадатта Махарадж

 

Руперт Спайра - Прозрачность всего

Руперт Спайра "Прозрачность создания" (Аудиокнига)
https://akniga.org/spayra-rupert-prozrachnost-sozdaniya-1








Руперт Спайра "Прозрачность создания" (Аудиокнига)
https://akniga.org/spayra-rupert-prozrachnost-sozdaniya-1

Сознание является своим собственным содержанием

Итак, давайте еще раз посмотрим на формулировку, говорящую, что объекты появляются в Сознании и когда они исчезают, то Сознание остается без содержания.
В аналогии с океаном, волны – это метафора для явлений, возникающих «на» или «в» океане Сознания. Содержанием волн является вода, так же как содержание явлений - это Сознание. Очертание волны – это форма, которую принимает вода. Это форма явления. "Волна" - это её имя. Но содержание этого явления - не волна. Это вода.
Аналогично, для того, чтобы «проявиться», Сознание «одевает» Себя в имя и форму. Оно принимает форму явления, проецируя Себя через ум и чувства. Тем не менее содержанием каждого опыта является само Сознание. Итак, объекты - то есть, мысли, ощущения и восприятия - не являются содержанием Сознания. Только Сознание является содержанием Сознания. Мысли, ощущения и восприятия – это имена и формы, которые Сознание принимает в процессе проявления.
Когда волны улягутся, исчезнет ли их содержание? Нет, прекращается возникновение волн, но их содержание, вода, остается такой же, как всегда.
Точно так же, содержание явлений - это Сознание, а когда явление исчезает, его содержание остается. То есть, содержанием Сознания является само Сознание. Сознание является собственным содержимым. Оно никогда не станет чем-нибудь еще.
содержанием всего является Сознание, и это Сознание является тем, что мы сокровенно знаем в качестве себя. Сознание - наша собственная Реальность и Реальность всех явлений.

Таким образом, каждая формулировка Истины раскрывает свои ограничения и заменяет менее полную предшествующую формулировку, и затем сама разоблачается и заменяется формулировкой, которая находится еще ближе к непосредственному опыту.

На этом пути углубления исследования природы переживания даже тончайшие формулировки выглядят неадекватными. Точка, в которой они касаются соответствующего опыта, является точкой, где они сворачиваются в Безмолвие, являющееся их источником.
когда Сознание начинает избавляться от своего исключительного отождествления с телом/умом, Оно получает все виды подтверждений от мира, что Оно на правильном пути.

Положение, что Сознание является всем, что есть, - правда, если оно исходит из понимания, но это не так, если оно исходит из веры, от эго. Эго, по определению, особая смесь Сознания с телом/умом, и поэтому оно не может претендовать на одновременное бытие всем. Убеждение, что Сознание есть все, что есть, не положит конец страданиям, которые присущи исключительному отождествлению Сознания с отдельным телом/умом, и, следовательно, поиск, хотя и временно подчиненный этой кажущейся позиции терпимости и принятия, на определенном этапе неизбежно появляется вновь.
покой и счастье, которые присущи Сознанию, также присущи и эго, якобы отдельной личности, подобно тому, как золото является неотъемлемой частью серьги.
На самом деле, мы могли бы сказать, что эго – это сам вкус покоя и счастья, смешанный с убеждением и чувством, что покой и счастье не присутствуют.
Таким же образом каждое переживание является лишь присутствием свечения Сознания.

Попытка идти куда-то еще или увидеть что-нибудь еще, чтобы пережить Присутствие, является именно отрицанием этого самого Присутствия, сияющего здесь, в этот момент, как этот момент. В то же самое время Сознание сияет в самом отрицании Себя и в Его последующем поиске Себя.
Поиск себя в качестве объекта подобен серьге, говорящей себе: "Я должна стать чем-то еще, сделать что-то еще, чтобы пережить себя золотом". Однако, она уже есть это, она является золотом. Превращается ли она в браслет или ожерелье, это всегда будет только золото. Золото не скрыто ни позади, ни внутри серьги. Оно сияет как серьга. Серьга является его сиянием. Как только мы видим золото, то понимаем, что когда мы смотрим на серьгу, то одновременно видим и золото.
Так же, как в обычной физической модели мира мы знаем, что когда видим объекты, то на самом деле, мы видим только свет, так же и в Реальности, когда мы смотрим на видимость объектов, то одновременно знаем, что фактически, мы видим только Сознание.
То есть, Сознание, наше истинное Я, всегда воспринимает или переживает только Себя.
С точки зрения ума, объекты закрывают Сознание. С точки зрения Реальности, объекты раскрывают Сознание.
Представьте себе, что вы смотрите футбольный матч по телевизору. Драма является настолько захватывающей, что мы видим только игроков, поле, мяч и т.д. В конце игры мы выключаем телевизор и видим экран.
В этот момент мы понимаем, что на самом деле, мы всегда видели только экран, но сам экран принял имя и форму игроков, поля и мяча.
Экран, фактически, никогда не сокрыт видимостью игры. Именно его мы все время наблюдаем. Мы просто иногда не замечаем его. Игроки, будто бы скрывают экран, но на самом деле, это не так. Скорее, они выявляют его. Тем не менее, делая это, они не раскрывают то, что скрыто. Они выявляют что-то, экран, который всегда на виду, который всегда воспринимается, но иногда не замечается.
Экран не создается путем включения и выключения телевизора. Он выявляется этим и, тем самым, раскрывает свое постоянное присутствие.

Когда мы снова включаем телевизор, то становится очевидным, что мы видим экран и игроков одновременно. Экран – это основа и субстанция игроков.
Экран не скрывается за игроками. В то время как присутствуют игроки, экран и игроки - одно и то же. Мы не можем разделить их. Они идентичны.
Нам не нужно делать ничего особенного, чтобы понять, что мы видим экран и игроков одновременно. Фактически, как только это становится очевидным, будет абсурдно думать, что экран и игроки являются отдельными или отличаются друг от друга.
Можно сказать, что в большинстве случаев необходимо выключение телевизора, чтобы привлечь внимание к наличию экрана, чтобы показать, что экран был первым, чтобы сделать очевидным, что игроки зависят от экрана, но экран не зависит от игроков.
После того как это становится ясным, мы можем снова включить телевизор и не упускать из виду это понимание.
Выключение телевизора является эквивалентом принятия позиции свидетеля всех вещей. Это устанавливает свидетельствование объектов - то есть, ума, тела и всего мира, - так сказать, на расстоянии, и обращает внимание на присутствие и первичность Сознания.
Как только это стало очевидным, мы можем еще раз взглянуть на полный спектр объектов, которые появляются для свидетеля. Мы видим теперь, что Сознание это не просто их основа, но и их субстанция, таким же образом, как экран является и основой и субстанцией игроков, поля, и мяча.
Таким образом, свидетель освобождается от последнего слоя ограничения и объективности и сам оказывается неограниченным, безличностным Сознанием, в котором, и в качестве которого, а не просто «для» которого, появляются все явления.
Сознание не только воспринимает Реальность. Оно является Реальностью.
Мы все также можем наслаждаться матчем. Мы все также можем увлечься или разочароваться драмой, но в любом случае, мы знаем и чувствуем, что это только экран.
Есть только Присутствие, которое танцует в этом и каждом другом моменте. В традиционных учениях Веданты иногда подчеркивается скрывающая сила явлений и вследствие этого, явления иногда считаются скрывающими фон Сознания.

В этой традиции "Майя", проявленное, переводится словом "иллюзия", со слегка негативным оттенком. Тем не менее это не проявленное является иллюзией. Иллюзорна кажущаяся независимость и отделение от Сознания.
Однако, в тантрическом подходе эти же явления понимаются как выявляющие и выражающие сам фон, и, следовательно, в этой традиции Майя рассматривается как творческое выражение энергий, происходящих из их источника и, таким образом, ведущих обратно к нему. Так одни и те же явления можно назвать либо скрывающими, либо выявляющими их источник, в зависимости от уровня или точки зрения, с которой мы смотрим на них.

 

...............................

 

Осознавание - это субстанция всех вещей

Кажущаяся непрерывность любого объекта фактически является непрерывностью Сознания. Можно сказать, что в потоке опыта именно «Осознавание» или «Способность переживать» сохраняется и является непрерывной, и что явление - просто модуляции этого Осознавания. Явление не имеет самостоятельной субстанции или непрерывности.
Осознавание присутствует до, во время и после каждого опыта.
В каждом явлении Осознавание принимает форму этого явления. В отсутствие какого-либо явления, Оно просто остается, каким всегда есть.
Как явление, каждый объект ограниченный. Например, тело/ум ограничены в качестве явления. В Реальности, субстанция этого явления – само Сознание, которое не имеет никаких ограничений.
С точки зрения невежества, Сознание кажется принимающим качества тела/ума. То есть, Оно как бы становится личным и ограниченным. С точки зрения понимания, наше истинное тело и наш истинный ум - это само безличностное, неограниченное Сознание.

До и после каждого явления, Осознавание просто знает Себя, как Себя. Это Само- осознание - бесцветное, прозрачное, Само-светящееся и Само-очевидное.
Все, что остается после исчезновения объекта, не имеет объективных качеств. Тем не менее, остается "Переживаемость". Это то, чем является Сознание. Это чистое Переживание. Когда нет никаких объектов, эта Переживаемость остается, как Она всегда есть, переживая Себя. «Переживаемость» или «Осознавание» являются синонимами «Сознания».
Желание пережить Переживаемость или осознать Осознавание в качестве объекта, является именно тем, что мешает нам сознательно пребывать Переживаемостью или Осознаванием. Таким образом, ища Себя повсюду, Сознание теряет Себя.
Именно это беспокойство, желание пережить Сознание в качестве объекта, скрывает переживание Сознанием Самого Себя.
Несмотря на это, Сознание, на самом деле, всегда знает Себя. Оно не может «не знать» Себя, потому что знание - Его природа. Тем не менее, иногда Оно знает Себя, не осознавая, что Оно знает, не распознавая Себя. Оно не осознает, что осознает Себя.

Желание пережить Сознание в качестве объекта приходит из убеждения, что Сознание еще не присутствует. Эта вера подпитывается и обосновывается глубоким ощущением нехватки на уровне тела, чувства: "Я хочу что-то. Мне нужно что-то".
Каждый раз, после приобретения желаемого объекта это чувство нехватки успокаивается, Сознание мельком осознает Себя, и этот опыт известен как Счастье. На самом деле, это не краткий миг. Это безвременный момент.
Однако, счастье вызывает не приобретение объекта. Это растворение ощущения нехватки, которое вызвано приобретением очередного объекта, позволяет выявить существовавшее все время Счастье.

Итак, отпускание этого желания испытать Сознание в качестве объекта, которое на самом деле, мешает нам осознанно пребывать Сознанием, требует больше, чем просто понимания того, что Сознание не является объектом.
Здесь требуется глубокая чувствительность к ощущению нехватки, к чувству, что нам нужно что-то, чего нет, чтобы сделать нас счастливыми, к чувствам и импульсам на уровне тела, и к тому, как мы избегаем их посредством мышления.
Как только мы это поняли, мы больше не нуждаемся в приобретении объекта, чтобы растворить это ощущение нехватки. Мы идем прямо к самому чувству нехватки и принимаем его, как оно есть. Мы не поддаемся импульсу и не избегаем его с помощью мышления, желания и действия. У нас есть мужество встретиться с ним лицом к лицу. У нас есть мужество не пытаться облегчить его, ничего не делать по этому поводу.
Мы просто позволяем чувству нехватки полностью присутствовать. Мы ничего не добавляем к нему. Это легко, потому что мы, Сознание, уже являемся позволением и приветствием всему, что есть.
Мы просто позволяем Сознанию позаботится обо всем.
Это опускание чувств к телесным ощущениям в нашем понимании легко осуществляется через ясное видение.
Желания, конечно же, продолжают возникать, но их целью больше не является ни избегание чувств, ни достижение Счастья. Их цель состоит в том, чтобы выразить Счастье. Их цель – а на самом деле, их природа - это проявить, поделиться и праздновать Счастье.

Имеет ли индивидуум свободную волю?

Ничто не связывает Сознание, за исключением Его собственного желания связывать Себя посредством убеждений.
Это правда, что отдельная личность не имеет свободы, но так как нет отдельной личности, зачем это упоминать?
Сознание, которым мы являемся - сама свобода. Мы, как Сознание, имеем абсолютную свободу. Мы - абсолютная свобода. Как отражение настоящей свободы - это правда. Ложная только интерпретация, что эта свобода является свободой индивидуальной сущности.

Это исследование природы опыта происходит внутри Сознания и является выражением Сознания. Нет никакой сущности, которая выполняет исследование. Даже с точки зрения научного материализма в этой вселенной не существует никаких отдельных сущностей. Все взаимосвязано. Если все умы, тела и миры, которые существуют, взаимосвязаны в одной целостной системе, то как тогда Сознание, которое рассматривается в научном материализме как побочный продукт этой системы, само по себе может быть индивидуальным и отделенным? А если нет отдельного независимого Сознания, то как может быть отдельным, независимым тот, кто думает, выбирает, исполняет, наслаждается, исследует?

Наш опыт является одним из потоков явлений в Сознании. Эти события – мысли, чувства, ощущения и восприятия, одно за другим ... A, B, C, D, E ... Каждое совершенно уникально, и каждое полностью исчезает перед возникновением следующего.

Представьте себе ряд событий следующим образом:...
«Я» в этом потоке событий само по себе является просто еще одним явлением, как и все остальные. «Я» - это «я»-мысль
В промежутке между двумя мыслями лежит безвременное присутствие Сознания, голубое небо, сияющее между облаками. «Я»-мысль создается, чтобы заполнить этот промежуток, чтобы выдать себя за истинное «Я» Сознания.
«Я»-мысль исчезает до появления следующей мысли, и появляется снова после нее, чтобы заполнить следующий пробел.
Таким образом, многочисленные «я»-мысли нанизываются вместе, и считаются последующей мыслью, как будто бы существующими в качестве постоянной сущности, которая присутствует между и за всеми явлениями.
Однако, это Сознание, а не отдельная сущность, всегда присутствует между и за каждым восприятием.

Отдельная сущность создается мыслью, которая ее думает, и является ни чем иным, как этой мыслью в этот момент. В следующий момент она исчезает, как и любая другая мысль. Это самозванец!

Все вызывает все. Тотальность в любой момент является причиной тотальности.
Или мы можем сказать, что все спонтанно возникает из Сознания, и что Сознание, следовательно, - единственная и окончательная причина всего.
идея причинности полностью разваливается, когда становится понятно, что опыт – это не ряд событий, возникающих в Сознании, а что Сознание Само по Себе принимает форму слушания, мышления, дегустации, наслаждения, восприятия и т.д.
Наш опыт – это не ряд событий. Это одно всегда присутствующее событие, одно всегда присутствующее не-событие. Сознание. Бытие. Реальность. Недвижимое, неизменное, однородное.

 

Легкость бытия

Сознание по своей природе не отождествляется с телом или умом. Сознание предшествует телу, уму или миру.
Естественным состоянием Сознания является Свобода, Счастье и Покой.
Когда появляется объект, он появляется как модуляция Сознания.
Сознание одновременно является веществом и свидетелем всего, что появляется.
Тем не менее, Сознание не отделено и не удалено от объекта, воспринимая его на расстоянии. Когда объект присутствует, этот объект является одним с Сознанием. Если они разделяются, объективный аспект мгновенно теряется, в то время как Сознание остается таким, как всегда.
Объект - это форма, которую принимает Сознание, так же, как волна является формой, которую принимает вода.
Сознание едино с каждым объектом. Фактически, в конечном счете, не существует никаких объектов. Существует только Сознание, от момента к моменту принимающее форму нашего переживания.
Объект не может появиться, если он не един с Сознанием. Сознание является каждым явлением, но это не значит, что Сознание ограничивается этим явлением.

Идея «я - это тело» возникает в Сознании как и любое другое явление и, как таковая, это форма, которую Сознание принимает в данный момент.
Однако тот факт, что она возникает в Сознании, не обязательно делает ее правдивой, так же, как не правдива мысль два плюс два равняется пяти, которая также возникает в Сознании.
Это выражение Истины, но это не Истина.
Ощущение или совокупность ощущений, которые называют «телом» также редко появляется без какого-либо восприятия мира.

Эта совокупность ощущений и восприятий является одним сплошным переживанием.
Тем не менее, Сознание произвольно делит этот сплошной опыт ощущений/восприятий на две части - ощущения и восприятия.
Оно делает это путем отождествления Себя исключительно с ощущениями, с телом, и разотождествлением Себя с восприятиями, с миром.
Оно думает: "Я - эта совокупность ощущений, тело, но не группа восприятий, мир".
Поэтому, проблематична не столько идея «я - это тело», а идея «я-это-только-тело».
...опыт в каждый момент - одна сплошная тотальность.
Сознание едино с тотальностью всех опытов, а не только с фрагментом - телом/умом.

Для перехода ко второму этапу понимания, Сознание, в первую очередь, отказывается от Своего исключительного отождествления с отдельным телом/умом и познает Себя как ничто, как не что-то, не объект и не явление. Оно познает Себя в качестве свидетеля всех объектов, до того, как снова соединится с тотальностью Своего опыта и распознает Себя, как все.
Сознание переходит от "Я есть что-то" к "Я-ничто", и затем от "Я-ничто" к "Я-все", никогда не бывая и не становясь чем-то, кроме Самого Себя.

Нет ничего иного, кроме признания первичности и независимости Сознания, что можно было бы предположить по поводу того, что переживается нечто еще, кроме непрерывного потока явлений, и это понимание может быть выражено как "Существует только это", что означает, что есть только этот поток мыслей, ощущений или восприятий.

Однако, как только опытным путем было установлено, что Сознание существует до и независимо от всех явлений, можно ясно увидеть, что только Само Сознание принимает форму потока явлений, и в таком случае в заявлении "Существует только это", "это" - относится к Сознанию, а не к объектам.

Это отличие является разницей между солипсизмом (точкой зрения, что Я – это все, что может существовать) и мудростью, хотя оба могут быть выражены одним и тем же определением.

***

Возвращаясь к отождествлению Сознания с фрагментом, существует большая разница между «Я - не тело» и «Я - не только тело».
...Однако, как только стало понятно, что все объекты подобны волнам в Сознании, что Сознание принимает форму каждого явления, тогда "Я", Сознание - это тело. Когда присутствует тело, то это Само Сознание, принявшее форму тела.
Тем не менее, в этом случае по-прежнему верно, что «Я», Сознание, - не только тело. «Я» - также мир и все остальное, что появляется в этот момент. «Я» – это тотальность всего, что появляется во мне, но «Я» также больше чем это, так же, как океан больше, чем совокупность волн.
Когда объекты не присутствуют, Сознание, естественно, едино с Самим Собой. Когда объекты присутствуют, Сознание, естественно, едино с тем, что присутствует.
Объект ограничен, когда понимается, как отдельный и независимый от Сознания, но он бесконечен, когда понимается, как выражение Самого Сознания.

Сознание учится отождествляться исключительно с одной частью тотальности всего, что появляется внутри Него, то есть, с телом/умом. Оно выбирает это отождествление благодаря своей врожденной свободе. В этом смысле это тоже естественно.
Невежество – это выбор, который Сознание делает благодаря своей собственной свободе.
Однако, это эксклюзивное отождествление не выбирается раз и навсегда. Это то, что мы, Сознание, выбираем время от времени. К тому же, Сознание свободно разотождествить Себя с телом/умом, когда Оно захочет.

Некоторые духовные традиции подчеркивают усилия, которые требуются Сознанию для расотождествления Себя с телом/умом, но фактически, Сознание без усилий разотождествляет Себя много раз каждый день.
Это разотождествление происходит совершенно естественно и без усилий каждый раз, когда мы засыпаем, и в промежутках между восприятиями. Сознание также разотождествляет Себя с телом/умом каждый раз, когда удовлетворено желание.

***

Глубокий сон является еще одним примером разотождествления Сознания с телом/умом. На самом деле, Покой и Счастье, которые мы переживаем в глубоком сне точно такие же, как Покой и Счастье, которые мы чувствуем при осуществлении желания, или, скорее, при прекращении беспокойства, которое сопровождало осуществление желания.
Сознание, Счастье или Покой подобны подземной реке, которая бьет ключем на поверхности между объектами тела, ума и мира. Это естественное и привычное переживание, которое присутствует в глубоком сне, и которое раскрывается с прекращением желания, в мгновения Любви, Юмора или Красоты, и во многих других случаях.

С точки зрения Сознания, Оно Само - постоянное Присутствие, из которого время от времени проявляются мимолетные явления тела, ума и мира, и Само является их причиной.
Эти моменты между появлением объектов на самом деле безвременны. Они не являются связанными друг с другом, и не разделены во времени или пространстве.

Счастье – это не мимолетное явление на постоянной основе времени и пространства. Скорее, пространство и время - мимолетные явления внутри постоянной основы безвременного, безпространственного Присутствия.
Глубокий сон – это просто другое название для этого безвременного, безпространственного Присутствия. Как и Счастье, он беспричинен. Засыпание - наиболее легкая вещь. Фактически, невозможно приложить усилие, чтобы заснуть. Только прекращение предыдущего усилия позволяет случиться глубокому сну.
Точно то же можно сказать и о Сознании. Естественное состояние – это не быть отождествленным с чем-то. Требуются усилия, чтобы отождествить Сознание исключительно с телом/умом.
Однако, мы уже настолько привыкли к этому эксклюзивному отождествлению нашего Я, Сознания, с телом/умом, что в большинстве случаев даже не осознаем тонкого усилия, которого требует это отождествление.
По этой причине Сознание должно приложить усилия, чтобы разотождествить Себя, но делая это, Оно просто осознает ранее незамечаемое усилие, которое Оно прилагало для исключительного отождествления Себя с телом/умом.
Состояние отождествления с отдельным телом/умом является частью репертуара Сознания, но это не является Его первоначальным состоянием или Его единственной возможностью.
Сознание – это Свобода, и среди свобод, имеющихся в Его распоряжении, находится свобода отождествлять или разотождествлять Себя.
Его естественным состоянием является свобода от эксклюзивного отождествления, но Оно свободно отождествлять Себя исключительно с телом/умом и тем, что они могут предложить - наслаждением и страданием.

***

Оказавшись будто бы ограниченным телом/умом, Оно наслаждается и страдает от неизбежных последствий пребывания маленьким фрагментом в огромной вселенной.
В течение некоторого времени Оно пытается манипулировать своим опытом для того, чтобы получить Счастье, еще не понимая, что Счастье и отдельная личность являются взаимоисключающими позициями.
Тем не менее, через некоторое время игры в отдельную личность, Однако, рано или поздно, постепенно или мгновенно, Сознание приходит к пониманию, что Оно уже является именно тем, что ищет, и что поиск сам по себе препятствует этой реализации.
Это Само-распознавание не вызвано чем-нибудь, что происходит внутри самого поиска, потому что Само-распознавание – это именно распознание того, что Сознание и есть Счастье, Самодостаточность и Покой, и что эта Самодостаточность была всегда, как до, так и во время каждого переживания.
Это понимание является синонимом полного краха поиска, который, однако, может время от времени появляться вновь из-за инерции привычки.

***

Сознание свободно отозвать свое исключительное отождествление с телом/умом, когда этого захочет.
Мы забываем, что в младенчестве постепенно научились отождествлять наше Я, Сознание, с следующими друг за другом уровнями тела и ума.
В большинстве случаев устранение этого отождествления происходит в обратном порядке, в несколько этапов, начиная с самых очевидных слоев отождествления с телом и умом, и продолжая до самых глубоких слоев.
Сознание видит Свое отождествление с последовательными слоями тела/ума и ясно понимает, как Оно ограничивает Себя таким способом. Это понимание приводит к естественному ослаблению этого отождествления.
Каждый раз, ослабляя Свое отождествление, Сознание, сначала не зная этого, просто помня Себя, возвращается к Себе.

Сознание никогда на самом деле не возвращается к Себе. Оно просто пребывает сознательно в Самом Себе в качестве Самого Себя. Оно больше не претендует на то, чтобы быть чем-то, отличным от Себя.
Вначале, Оно не имеет привычки к этому пребыванию в Себе, и поэтому снова захватывает старые объекты, старые привычки избегания и сопротивления, которые Ему знакомы и комфортны.
Тем не менее, это отождествление со слоями тела/ума, благодаря пониманию, ослабляется снова и снова, и Сознанию становится все более и более комфортно пребывать в Себе в качестве Себя. Простота Бытия начинает пропитывать переживание.
Это не какое-то необычное состояние. Оно просто и естественно, и способно снизойти на нас. На месте тонкого чувства нехватки, которое пронизывало наши мысли, чувства и действия в прошлом, на фоне нашей жизни начинает сиять ощущение благополучия и легкости.
Переживание Любви – это именно это состояние отдыха Сознания от исключительного отождествления с отдельным телом/умом и, как следствие, неизбежное включение других, всех «других» внутрь Себя. По этой причине говорят, что Любовь выражается и чувствуется безусловной, беспричинной, неизменной, универсальной. Она не имеет никакой противоположности. Она присуща нашей истинной природе.

***.

Представьте себе короля, который наслаждался жизнью в своем дворце. Однажды он пожелал испытать жизнь одного из своих подданных, и поэтому поручил своим министрам относиться к нему как к обычному человеку, пока он не прикажет им обратного.
В тот момент, когда Король отрекся от королевских полномочий, он отказался от своей Свободы по своей собственной воле. Его Свобода выражалась в желании не быть свободным. С этого момента он, как ему казалось, стал связанным, и обстоятельства его жизни, будто бы, подтверждали его новый статус.
В этом состоянии единственная свобода, доступная для Короля-притворяющегося-обыкновенным-человеком - это свобода снова вспоминить себя, кто он на самом деле.

Только тогда, когда Король восстанавливает свой королевский статус, он понимает, что хотя он думал и вел себя так, как будто был связан, фактически, он всегда был свободным. Он понимает, что его статус обычного человека был добровольным и мнимым, и что даже тогда, когда он был глубоко связан страданием бытия обычным человеком - тем не менее, он всегда был Королем. После того, как Сознание, исходя из присущей Ему свободы, выбрало отождествление Себя с фрагментом, единственная свобода, доступная Ему, - это разотождествиться с фрагментом, чтобы снова познать Себя тем, чем Оно всегда является. Именно по этой причине заявления: «У тебя нет никакой свободы» и «У тебя есть полная свобода» оба истинны, с различных точек зрения.

 

Вечность природы

Имеет ли искусство какую-либо ценность или важность в исследовании или выражении природы Реальности?
Поль Сезанн сказал: "Все исчезает, распадается, не так ли? Природа всегда одинакова, но ничего, что появляется в ней, не остается неизменным. Наше искусство должно воспроизводить трепетное блаженство ее постоянства вместе со всеми ее элементами, проявлением всех ее изменений. Оно должно дать нам вкус ее вечности".
Это заявление - должно быть одно из самых ясных и самых глубоких выражений природы и цели искусства в нашу эпоху.
Что имел в виду Сезанн, стоя перед горой Мон-Сен-Виктуар, одной из самых твердых и прочных структур в природе, когда сказал: "Все исчезает, распадается..."?
Сезанн имел в виду акт видения.

Мы не воспринимаем мир вне Сознания. Мир - это наше восприятие мира. Нет никаких доказательств того, что есть мир за пределами его восприятия, за пределами Сознания.
Видимое не может быть отделено от процесса видения, и процесс видения не может быть отделен от Сознания.

Плотный объект не может появиться в Сознании без появления в мысли.
Только объект, сделанный из материи, может появиться в пространстве. Только объект, который сделан из ума, может появиться в уме. И только объект, сделанный из Сознания, может появиться в Сознании.
И так как все, в конечном счете, появляется в Сознании, отсюда следует, что все в итоге сделано из Сознания.

Когда мы говорим, что воспринимаем объект, то имеем в виду, что объект появляется в Сознании. Это восприятие, появляющееся в Сознании. Если мы на мгновение закроем глаза, предыдущее восприятие полностью исчезнет. Если мы снова откроем глаза - появится новое восприятие. Хотя может показаться, что появляется тот же самый объект, но на самом деле, это новое восприятие.

Если мы повторим этот процесс, глядя на будто бы тот же объект в течение некоторого времени, ум будет собирать различные изображения или восприятия и создаст твердый объект, который, как кажется, оставался в течение возникновения и исчезновения восприятия, и который будто бы существует во времени и пространстве независимо от Сознания, которое его воспринимает.
Эта концепция сама будет появляться и исчезать, как и любое другое восприятие. И со следующей мыслью будет создан субъект, зритель, который якобы имел несколько разных взглядов на видимый объект, и который якобы присутствовал до, во время, и после его появления.
В этом случае объект и видящий представляются как существующие отдельно друг от друга и независимо от мысли, которая их думает; оба являются концепциями.
Такой объект и его субъект, видящий, фактически, - просто мысль, и только мысль, из которой они возникли.

И для того, чтобы создать такой объект, который существует и продолжается во времени и пространстве, сначала должны появиться сами время и пространство, чтобы разместить эти объекты.
Аналогично, время и пространство сами оказываются ни чем иным, как мыслью, из которой они произошли.

хотя эта способность ума порождать объект и соответствующий ему субъект является полезной, она не отражает точную модель опыта.
Наш фактический опыт показывает, что одно восприятие полностью исчезает до появления следующего восприятия. Именно в этом смысл слов Сезанна о том, что все "исчезает" от момента к моменту.
Кажущийся опыт твердого объекта растворяется в этом понимании, и заменяется пониманием того, что мы, на самом деле,переживаем ряд мимолетных, иллюзорных восприятий. Именно в этом смысл слов «все распадается».

Кроме этого у нас также есть глубокая интуиция о том, что нечто, названое Сезанном «природа», долговечно.
Откуда берется это чувство долговечности или постоянства? Откуда Сезанн получил знание, что "природа всегда одинакова", учитывая его признание в том, что "все, что мы видим, исчезает, распадается"?

Как человеческие существа, мы такая же часть природы, как гора, на которую смотрел Сезанн. Тело/ум/мир являются одной интегрированной системой. Поэтому, исследование, так называемой, внутренней субъективной области самих себя, и так называемой, внешней объективной сферы природы, в итоге должно привести к одной и той же Реальности.
Природа и человек являются частью единой интегрированной системы и, следовательно, должны совместно использовать их Существование. Их Бытие должно быть общим.

Глядя сначала на объективную сторону, Сезанн признает, что чувство долговечности или постоянства в природе не может происходить от "видимости всех ее изменений", потому что "ничего в ней, что появляется перед нами, не остается неизменным".
Он безоговорочно признает, что «объект» является концепцией, выкроенной из серии мимолетных, иллюзорных восприятий, и что каждое из этих восприятий имеет общую Реальность. Эта Реальность выражается этими явлениями, но независима от каждого из них.
В его заявлении "Природа всегда одинакова, но ничего, что появляется в ней, не остается неизменным" есть три элемента.
Существует Реальность или Существование природы, которая «всегда одинакова». Существует видимость природы, в которой «ничто не вечно». И есть «мы», то есть, Сознание, которое осознает эту видимость.

Сезанн признает эти три элемента в любом опыте. Существование, видимость, Сознание.
Из какого из этих трех элементов Сезанн получил знание, что в нашем переживании природы есть нечто "всегда одинаковое," есть что-то долговечное?
В заявлении "ничего в ней (в природе), что появляется перед нами, не остается неизменным", Сезанн отбрасывает всё, что видится в природе, в качестве возможного источника того, что является "всегда одинаковым." То, что остается, - только Существование и Сознание.

Переживание видимости змеи – это переживание веревки, только не осознанное, как таковое.
Страх перед змеей является естественным результатом этого недостатка ясности, и он мгновенно исчезает, когда увидена Реальность веревки. Змея не может появиться без веревки. Веревка – это реальная субстанция, Реальность видимости змеи. Без веревки не было бы змеи, но без змеи, которая никогда и не существовала, веревка по-прежнему существует.
Итак, мы знаем, что природа является реальной, что присутствует нечто, обладающее Реальностью, даже если все, что нам видится, иллюзорно и мимолетно.
Сознание является Реальностью ума. Тигр во сне нереален, как «тигр», но реален как Сознание.
В присутствии тигра есть Реальность. Реальность тигра – это Сознание, которое является его основой, его субстанцией и его свидетелем.
Сознание не скрыто тигром. Оно Самоочевидно в тигре. Оно знает Себя в видимости тигра и в качестве видимости тигра.
Суть и субстанция видимостей во сне и бодрствовании, их Реальность, одинакова, и остается после исчезновения видимостей.
Видимость сделана только из лежащей в ее основе Реальности. Изображение в зеркале сделано только из зеркала.
Реальность всегда присутствует. Мы никогда не испытывали ее отсутствие. И мы никогда не испытывали ничего, кроме этой Реальности. Существует только Реальность, принимающая форму этого, и этого, и этого.
Как может что-то реальное стать нереальным? Куда может деться его Реальность?
Реальность - это субстанция всякого переживания. Это Существование, "Бытийность", "Есть-ность", "Таковость", "Осознаваемость", "Переживаемость" в каждом опыте.

У Реальности нет формы, поэтому нельзя сказать, что у Нее есть какие-либо ограничения, так как любые ограничения должны были бы иметь форму, переживаться с помощью ума или чувств, для того, чтобы быть объективным опытом.
В то же время, то, что здесь описано, это непосредственный факт переживания. Существует что-то реальное сейчас, в этом переживании.
Что же это в нашем опыте, что несомненно и постоянно присутствует, и в то же время, не имеет никаких внешних качеств?
Единственный ответ на этот вопрос из нашего непосредственного опыта – Сознание. Сознание, бесспорно, переживается во время любого опыта и все же, Оно не имеет объективных качеств.
Следовательно, Сознание и Реальность или Существование - оба присутствуют в каждом переживании.
Какие отношения между Сознанием и Существованием?
Если бы они различались, между ними должна бы быть граница, линия раздела. Есть ли у нас опыт такой границы?
Нет! Благодаря нашему собственному непосредственному опыту мы уже признали, что и Сознание и Существование несомненно присутствуют, и также не имеют определяющих объективных качеств.
Поэтому, независимо от того, осознаем мы это или нет, в нашем фактическом переживании они являются одним Сознанием/Существованием, а не Сознанием и Существованием.
Следовательно, единство Сознания и Существования - это наш глубинный, непосредственный опыт.
Это наш прямой опыт, что мы, Сознание, являемся Существованием, что мы являемся тем же, что и вселенная.
В христианской традиции, это понимание выражается, как "Я и Отец мой - Одно". "Я" – это Сознание, то, чем "Я" действительно является. «Отец» - это Реальность вселенной, Бог.
Выражение "Я и Отец мой - Одно", это выражение фундаментального единства Сознания и Реальности, истинного Я, со всеми вещами

 

***
С Сознанием ничего не происходит, когда появляется или исчезает восприятие. Оно принимает форму восприятия, но остается Собой, также, как зеркало принимает вид объекта, и в то же время, всегда остается именно таким, как оно есть.
У нас нет никакого опыта появления или исчезновения Сознания, в отличие от появления и исчезновения восприятий.
Наш опыт состоит в том, что Сознание долговечно, что Оно постоянно. Точно так же долговечны Реальность, Существование.
Конечно, это утверждение не имеет смысла, потому что это означает, что Сознание и Существование продолжаются во времени.
Когда исчезает восприятие, также исчезает время, потому что время – это продолжительность между двумя явлениями. В самом деле, времени нет даже когда имеет место восприятие, присутствует только иллюзия времени. В так называемом, промежутке между двумя явлениями, нет даже иллюзии времени.
Итак, Сознание и Реальность не длятся вечно во времени. Они являются всегда присутствующими. Всегда сейчас. Они вечны. Однако, время кажется периодически существующим внутри Сознания.

Вечность – это термин, который Сезанн использует для обозначения этой всегда присутствующей Реальности, и он понимает цель искусства, как "дающего нам вкус" этой Вечности. Он чувствовал, что искусство должно привести нас к Реальности, указать на то, что реально, пробудить то, что является существенным. Оно должно привести нас от проявленного к Реальности. Оно должно направить нас к сути вещей. Он не сказал, что искусство обрисовывает Реальность больше, чем Ее описывает литература, но скорее, что оно дает нам вкус Реальности. Оно подводит нас к непосредственному опыту, к глубокому знанию, что Сознание, чем мы на самом деле являемся, это субстанция Реальности, что есть только Одно, что есть только Бытие.

***
Уильям Блейк выражает такое же понимание, когда говорит: "Каждая птица, рассекающая в полете воздух, является необъятным миром наслаждения, ограниченным пятью органами чувств." Он использует птицу как символ природы.
Важно отметить, что Блейк описывает Реальность природы, объекта, как «наслаждение». Сезанн также говорит, что Реальность природы, которую он называет «Вечностью», переживается как «трепетное блаженство».
И Блейк и Сезанн предполагают, что единству Сознания и Реальности присущ опыт «наслаждения», что это переживание «трепетно блаженно».

Это находится в соответствии с индийской философией, которая описывает каждый опыт выражением «нама рупа Сат Чит Ананда». «Нама» - это «имя». Это та часть опыта, которая обеспечивается или обусловлена мышлением. Ее можно было бы назвать концепцией, ярлыком, который ум использует для обрамления опыта. Мы говорим: «Это стул». Концепция «стул» - это «нама». «Рупа» – это «форма». Это та часть переживания, которая обеспечивается органами чувств. Каждый из органов чувств имеет свой соответствующий объект в мире. Зрение имеет свой аналог в объектах зрения. Слух имеет свой аналог в объектах звуков и т.д. Органы чувств в зависимости от их собственных характеристик определяют то, как Реальность предстает перед нами. «Нама» и «рупа» вместе составляют видимость природы или объекта.

Если мы хотим постичь истинную природу опыта, независимо от конкретных характеристик, накладываемых на него умом и органами чувств, мы должны лишить свой опыт той его части, которая обеспечивается переживающим аппаратом, инструментами восприятия, то есть, умом и органами чувств.
Как мы видели ранее из утверждения Сезанна, если убрать то, что видится, объективный аспект любого опыта, мы останемся с несомненным, но в то же время, невидимым переживанием Существования или Бытия и Сознания.

Итак, в исследовании истинной природы опыта мы сначала удалили имя и форму, «нама» и «рупа», завесу ума и органов чувств, в которых «заключена» Реальность. Это оставляет нас с присутствием двух неоспоримых фактов переживания, Существования и Сознания, которые в индийской философии именуется «Сат» и «Чит».
В каждом опыте есть нечто, что переживается. Это что-то, чем бы оно ни было, реально. Ему присуще Бытие. Это – «сат».
В каждом опыте существует нечто, что переживает. Есть «Я», Сознание. Это что-то, чем бы оно ни было, присутствует. Оно осознает. Это – «чит».
С точки зрения кажущейся отдельной личности, мы формулируем наш опыт, сказав: "Я вижу это". То есть, «Я», Сознание, видит «это», объект или мир. «Чит» переживает «сат». Они считаются двумя вещами, соединенными актом осознавания.
Однако, если мы исследуем наш опыт более тщательно, то придем к пониманию, что Сознание и Реальность едины, что нет никакого разделения между «Я» и «другие», между «мной» и «миром», между «чит» и «сат».

Опыт этой реализации известен в Индии как «ананда», что традиционно переводится как «блаженство». Однако, этот перевод может ввести нас в заблуждение. Он предполагает, что реализация Единства сопровождается редким и экзотическим состоянием. А это, в свою очередь, инициирует поиск экстраординарного опыта, чего-то, что не просто это.
«Ананда», пожалуй, лучше перевести, как Покой или Счастье, или просто Реализация. На самом деле, это самый обычный опыт. Он может быть описан, как отсутствие беспокойства или легкость Бытия.
Покой и Счастье обычно считаются состоянием тела/ума в результате получения желаемого объекта. Тем не менее в этой формулировке из индийской традиции, Покой и Счастье понимаются присущими нашей истинной природе, и это согласуется с Сезанном и Блейком, которые описывают тот же опыт, как «трепетное блаженство» и «мир наслаждения».

Когда мы отделяем ту часть нашего переживания, которая наложена или ограничена, как сказал Блейк, умом и органами чувств, инструментами восприятия, тогда Сознание и Реальность реализуются, как Одно. Раскрывается присущее им Единство. Оно не создано. Покой или Счастье - это другое название для этого опыта. Оно очень естественно.

 

Истинный сновидящий

Разве у нас есть опыт кого-то, кто присутствует в качестве сновидящего, кого-то, кому снится сон? Этот кто-то появляется в качестве одного из персонажей во сне так же, как и все остальные персонажи. Кажущийся субъект (наблюдатель) во сне, на самом деле, является одним из многих объектов, которые появляются во сне. Как только мы просыпаемся, то понимаем, что кажущийся субъект во сне был на самом деле частью сюжета. Он был объектом истинного сновидящего - Сознания. Мы осознаем, что кажущийся субъект во сне был иллюзорным.

Тем не менее, при пробуждении мы сразу непроизвольно попадаем в другую иллюзию.
Мы принимаем субъект сюжета в бодрствующем состоянии - тело/ум, отдельную личность, деятеля, ощущающего, мыслящего, знающего - за истинный субъект бодрствующего состояния, не понимая, что на самом деле, он является объектом истинного субъекта - Сознания.
Разница между состояниями сновидений и бодрствования в том, что в состоянии сновидений кажущийся субъект состоит только из мыслей и образов, в то время как в состоянии бодрствования он сделан также из ощущений и восприятий.
Однако, ощущение и восприятие являются функциями ума так же, как его функциями являются мышление и воображение.

Мысли и образы состояния сновидения, и мысли, образы, ощущения и восприятия состояния бодрствования появляются внутри Сознания, но никаким образом на Него не влияют. Как они могут? Они сделаны из Него!
Одна из мыслей, которая появляется в Сознании, это мысль об отдельном человеке. Эта "индивидуальная сущность" выделяется в различных формах, таких как переживающий, деятель, мыслитель, наслаждающийся, творец, знающий, страдающий, из всех других объектов, которые появляются.

Тем не менее, после пробуждения мы передаем статус "переживающего" от "индивидуальной сущности", которая казалась присутствовавшей во сне, "индивидуальной сущности", которая теперь кажется присутствующей в бодрствующем состоянии. "индивидуальная сущность", на самом деле, - это образ и мысль в Сознании, как во сне со сновидениями, так и в состоянии бодрствования.
Именно по этой причине состояние бодрствования иногда называют сном наяву. Видимость отдельной личности в бодрствующем состоянии, по существу та же, что и в состоянии сна. В обоих случаях она не имеет своей собственной реальности. В обоих случаях её Реальностью является Сознание.

Чтобы понять иллюзию бодрствующего состояния, мы можем принять точку зрения состояния сна со сновидениями.
Чтобы понять иллюзию состояния сна со сновидениями, мы можем принять точку зрения глубокого сна.
И чтобы понять иллюзию глубокого сна, мы принимаем точку зрения Сознания.
Именно поэтому переходы из состояния бодрствования в состояние сновидений, и от состояния сновидений к глубокому сну, и наоборот, рассматриваются в некоторых духовных традициях, как значительные возможности для пробуждения.
В этих переходах то, что является иллюзорным в каждом состоянии, оголяется. И к тому же, раскрывается то, что реально в каждом состоянии, то, что не исчезает при переходе.
Ни на одном этапе этого процесса сущностная природа тела/ума фактически не менялась. Она никогда не станет чем-то, кроме того, чем была всегда - то есть, Присутствием, Сознанием.
Нет никого, кто проходит через любые этапы. Существует просто поток мыслей, образов, ощущений и восприятий, которые появляются и исчезают в неизменном Присутствии.
Однако, наша интерпретация природы тела/ума может измениться, и эта новая интерпретация глубоко обусловливает то, как это переживается, потому что тело/ум и мир начинают переживаться в соответствии с нашим новым пониманием.
Наш опыт и его интерпретация являются совместно созданными внутри Сознания.

***

Сознание иногда отождествляет Себя с одним из образов или воображает Себя в качестве одного из образов, которые Оно создает в Себе во время сновидения или бодрствования. Так Оно воображает Себя ограниченным существом, отдельной личностью.Тем не менее, никоим образом Оно фактически не становится ограниченным существом или отдельной личностью. Оно просто воображает Себя таким, а вследствие того, что Оно представляет Себя таким, Ему кажется, что Оно переживает Себя в таком качестве.
Сознание чувствует, что это так, и, как Ему кажется, переживает, что это так просто потому, что Оно и есть тот, кто создает как идею отделенности, так и кажущееся переживание пребывания в отделенности.
Оно создает идеи и образы, а также ощущения и восприятия, и поэтому Оно способно создавать их в соответствии друг с другом.
Таким образом, Сознание создает в Себе видимость отдельного существа, которое живет и движется в отдельном и независимом мире, со всеми вытекающими мыслями, чувствами и ощущениями, обслуживающими это убеждение.
Сознание считает Себя этим существом и создает переживание внутри Себя, которое соответствует этому убеждению и подтверждает его.
Ничто не навязывает Сознанию эту деятельность, эту скрывающую, воображаемую деятельность. Что бы могло навязывать эту деятельность, если за пределами Сознания ничего нет?
Эта маскировочная деятельность, это "воображение-себя-в-качестве-ограниченного-существа" является собственной деятельностью Сознания, Его собственным творчеством.
Сознание свободно в любой момент убрать эту проекцию и переживать Себя, как Оно поистине есть, - свободным, безграничным, Само-светящимся, всегда присутствующим. И к тому же, Оно свободно создать мир, соответствующий этому пониманию.

***

Мы обычно считаем, что состояние бодрствования является наиболее реальным и нормальным состоянием, что состояние сновидений является переходным искажением бодрствующего состояния, и что глубокий сон является временной пропастью между состояниями.
Мы уже увидели, что нет объектов, присутствующих в глубоком сне и, следовательно, нет времени.В глубоком сне Сознание просто присутствует. Оно никогда не движется из этого "места".Нет никого, кто "там" спит. Нет никого, кто просыпается или кто переходит из одного состояния в другое.Сознание просто присутствует, переживая Свою Собственную, непроявленную, всегда присутствующую Реальность.
Состояние глубокого сна, которое представляется как продолжающееся в течение определенного времени, как кажется, приходит и уходит. Тем не менее, сам по себе глубокий сон всегда присутствует.
Все, что присутствует в глубоком сне, одинаково присутствует в сновидениях и бодрствовании. Глубокий сон принимает форму состояний сновидений и бодрствования и является их субстанцией, лежащей в их основе Реальностью.

***

Представьте себе первое переживание, появившееся у вас в качестве новорожденного младенца или даже еще до этого, ощущение и восприятие, которое появилось у вас в утробе матери.
Не присутствовали ли мы, как Сознание, до и во время этого первого опыта? Не должны ли мы уже присутствовать для того, чтобы быть в состоянии пережить этот первый опыт?
И не предстает ли наша жизнь с тех пор просто последовательностью явлений, которые появляются для этого Сознания, которым мы являемся?
И почему бы не пойти дальше нашего первого переживания в утробе матери? Может ли быть, что то, что переживало это самое первое явление, которое когда-либо произошло, фактически было тем же Сознанием, которое переживает эти слова прямо сейчас?
Почему нет? Нет никаких оснований полагать, что это не так, также не существует никаких доказательств того, что его противоположность - отдельное личное сознание - это правда.
В большинстве случаев мы исходим из того, что Сознание ограничено и личностно. Почему бы не дать возможность Сознанию быть универсальным и неограниченным?
Если есть только одно универсальное Сознание, являющееся Реальностью всех вещей, то так и должно быть. Все, что необходимо, это согласовать наши мысли, чувства и действия с этой возможностью, и это будет подтверждено нашим реальным опытом.

Тот факт, что мы не помним это "первое явление", не является доказательством того, что мы, как Сознание, "там" не присутствовали. В конце концов, мы точно так же не помним что мы переживали пять дней или пять лет назад. И все же, мы не сомневаемся, что в то время, мы, это свидетельствующее Сознание, были таким же свидетельствующим Сознанием, которое присутствует теперь, переживая эту текущую ситуацию.
А до этого самого первого опыта, не было ли Сознание просто присутствующим, просто Собой, переживающим Себя, потому что переживание это его природа? Разве тогда Оно не осознавало Себя точно так же, как Оно осознает Себя сейчас, потому что осознавание - Его природа?
Не было ли уже тогда Сознание просто присутствующим, Само-светящимся, Само-очевидным, Само-осознающим?
Конечно, не имеет смысла говорить "до этого первого переживания", потому что, по определению, "тогда" или "там" не присутствовали объекты, а без объектов нет ни времени, ни пространства.
Изначальное пространство Сознания, которое присутствовало "до" появления нашего первого переживания, является безвременным, нелокализованным.
Оно не присутствовало "тогда" и "там". Оно присутствует "здесь" и "сейчас". Оно всегда "здесь" и "сейчас". Не "здесь" - месте, и "сейчас" - времени. Но скорее, "здесь" и "сейчас", в этой безвременной нелокальности, в этом нелокализованном безвременьи.

Этот первый опыт, который произошел "все эти миллиарды лет назад", состоялся "здесь" и "сейчас", в том же Присутствии, которое видит эти слова.
В Нем появляются время и пространство. Оно не появляется во времени и пространстве.
Что случилось с этим изначальным пространством Сознания, когда появился первый объект, первый опыт?
Разве что-нибудь случилось с Ним?
Разве Оно переместилось или изменилось?
И разве это изначальное пространство Сознания, которое присутствовало свидетелем первого опыта, который мы когда-либо имели, или который когда-либо был, не точно то же пустое пространство Сознания, которое присутствует во время глубокого сна?

Разве Оно не присутствует сейчас?
Изменится ли Оно, когда последний объект оставит Его во время смерти?
Меняется ли Оно или исчезает, когда в Нем появляется первый образ сновидения во время перехода от глубокого сна к сновидениям?
В каждом случае Сознание всегда просто остается, как Оно есть.
Реальность – это одна непрерывная, монолитная, неделимая субстанция, сделанная из светимости, прозрачности, Осознавания, Бытия.

***

В глубоком сне Сознание пребывает в Себе и как Оно Само. Вся вселенная и все вселенные свернуты в Нем, готовые принять форму в любой момент, но пока еще непроявленные.
С появлением первого образа или мысли начинается состояние сновидений. Сознание принимает форму этих первых образов и мыслей. Оно становится этими образами и мыслями, и в то же время, остается Самим Собой.
Оно выражает Себя и свидетельствует Себя одновременно в этих образах и мыслях, и в качестве их.
С появлением этих образов и мыслей создается иллюзия времени, но иллюзии пространства все еще нет.
Именно появление ощущений и восприятий влияет на переход от состояния сновидений к состоянию бодрствования, и с возникновением ощущений и восприятий приходит иллюзия пространства.

Это правда, что образ пространства появляется в состоянии сновидений, но при пробуждении мы понимаем, что сновидения действительно имели место только во времени, а не в пространстве.
Ни на одном этапе этого процесса Сознание не становится чем-нибудь другим, кроме того, чем Оно всегда уже является.
Ни на одном этапе этого процесса ничего не появляется вне Сознания или отдельно от Сознания.

В состоянии сновидений Сознание принимает форму мыслей и образов, и в этот момент рождается мир сновидений, в котором содержится измерение времени. Это одномерный мир.
Фактически, никогда не бывает никакого реального опыта самих по себе времени и пространства. Иллюзия времени накладывается на Реальность с рождением ума, то есть, с появлением мышления и воображения внутри Сознания.
И так же, иллюзия пространства накладывается на Реальность с рождением мира, то есть, с появлением ощущения и восприятия.

Лишенный ума и чувств, лишенный имени и формы, кажущийся континуум времени и пространства, раскрывается как то, чем он фактически всегда является – постоянным присутствием Сознания.
В состоянии бодрствования Сознание принимает форму ощущений и восприятий, а также мыслей и образов, и в этот момент рождает мир бодрствования, в котором содержатся измерения пространства, а также время. Это четырехмерный мир.
Сознание проецирует мир сновидений внутри Себя посредством функций мышления и воображения.
Сознание проецирует бодрствующий мир внутри Себя благодаря функциям ощущения и восприятия, а также мышления и воображения.

В глубоком сне нет проекций, и поэтому нет ни времени, ни пространства. Там нет мира.
Существует просто Присутствие, и то Присутствие является этим Присутствием.

 

Рамана Махарши - Будь тем, кто ты есть. Часть Первая - Аудиокнигa


Рамана Махарши - Будь тем, кто ты есть. Часть Вторая - Аудиокнигa

 

Когда прекратится страдание? Не раньше, чем утратится индивидуальность! [Рамана Махарши]

 

Роберт Адамс: Полное Учение Адвайты о Недвойственности Аудиокнига Nikosho

 

Роберт Адамс топ 12 бесед, посвященных просветлению и самопознанию



Роберт Адамс — Учения Молчания | Сатсанги, которые изменят твоё восприятие реальности


Аудио озвучки лучших встреч Роберта Адамса. Сатсанги для самопознания. Кто я. Самоисследования. Сознание. Осознанность. Медитация. Самадхи.


Роберт Адамс Главное открытие в твоей жизни Сатсанг 12 часов Просветление Пробуждение