03. Адвайта

Тема в разделе "Соня: конспекты интеграции", создана пользователем Соня, 25 апр 2017.

  1. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Вечевик

    Сообщения:
    14.702
    Симпатии:
    601
    Рамана Махарши
    ПРОБЛЕМА САМОПОСТИЖЕНИЯ
    Перевод В.Данченко, 1990

    Полностью - тут:
    http://www.koob.ru/makharashi/selfunderstanding_problem


    [​IMG]

    Рамана Махарши
    ПРОБЛЕМА САМОПОСТИЖЕНИЯ


    Вопрос – Какова природа счастья?
    Рамана Махарши – Счастье – прирожденное состояние человека и не зависит от внешних причин. Чтобы открыть запасы чистого, неомраченного счастья, нужно постичь себя, свое истинное Я (Атман).
    – Кто Я? Как это узнать?
    – Задай этот вопрос самому себе, вопрошающему. Я – это то, что остается после того, как устраняется не-Я.
    – Что мешает постичь себя?
    – Привычки ума, стереотипы мышления (Васаны). Преодолевать их следует путем самопостижения, хотя это и кажется порочным кругом. Эго создает из этого проблему, а потом застывает в смущении перед неразрешимым парадоксом. Искать нужно не ответ, а вопрошающего.
    – Что может помочь самопостижению?
    – Помочь могут Писания и те, кто постиг. Обратись к мысли "я" и проследи за ней до ее истоков; благодаря этому мысль исчезнет и останется только Я.
    – Разве интеллект не способствует самопостижению?
    – Лишь до определенной стадии. Пойми, что Я находится за пределами мысли; следовательно, чтобы постичь себя, нужно выйти за пределы интеллекта.
    – Можно ли постичь себя с помощью Писаний?
    – Знание, почерпнутое из книг, способствует самопостижению в том смысле, что делает человека духовно настроенным.

    – Цель Йоги, по определению, состоит в воссоединении индивида с универсумом путем устранения иллюзии их разделенности. Какова природа этой иллюзии?
    – Иллюзии для кого? Пойми это, и иллюзия исчезнет. Как правило, люди хотят выяснить природу иллюзии, упуская из виду, для кого она существует. Это безумно. Предполагается, что иллюзия находится вовне и неизвестна, а искатель находится внутри и известен. Вместо того, чтобы пытаться понять далекое неизвестное, пойми для начала ближайшее внутреннее.
    – Как познать себя?
    – Обособленному существу кажется, что оно познает что-то отличное от себя, что оно – субъект, зрящий, который познает объект, зримое. Выделяя "объект" и "субъект", то есть два разных объекта, ум отождествляет себя с одним из них – "субъектом" – и выступает в качестве эго. Самопознание есть последовательное отрешение зрящего от зримого, в результате чего зримое становится все более тонким, пока не исчезнет вовсе. Этот процесс называется растворение зримого.
    – Зачем устранять объекты? Разве нельзя постичь себя и без этого?
    – Нет. Устранение зримого означает не что иное, как устранение иллюзорной обособленности зрящего и зримого, утверждение истинного тождества субъекта и объекта. Объект сам по себе нереален. Все зримое, включая эго, – это объект. После устранения нереального остается реальность. Когда веревку принимают за змею, истинное положение дел проясняется лишь после того, как устраняется ложный образ змеи. Без такого устранения нельзя постичь истину.
    – Как и когда происходит растворение зримого?
    – Оно происходит лишь после того, как растворяется иллюзорный субъект – "сила зрения", ум. Ум – создатель субъекта и объекта, причина дуалистических концепций, идей и образов. Он служит причиной ложных представлений об ограниченном "я".
    Ум по природе своей беспокоен. Для начала нужно успокоить его, сделать менее рассеянным, приучить его смотреть внутрь, сделав это привычкой.
    – То есть мы должны избавиться от злобы, похоти и т.п.?
    – Избавься от мыслей. Ты не должен избавляться ни от чего другого. Действия и чувства не порабощают человека. Его порабощает только ложная мысль "я – действующее лицо" (Аханкара, эго). Оставь эту мысль и предоставь телу и чувствам беспрепятственно играть свои роли без твоего вмешательства.
    Речь идет об устранении неведения, а не о приобретении знания. Поручать эту задачу уму – все равно, что переодевать вора в полицейского и поручать ему ловить вора, то есть самого себя. Ум – вор, слови его и верни себе счастье.
    – Исчезают ли ум и чувства после смерти тела, или они переживают его?
    – То, что родилось, должно умереть. Чьим было это рождение? Ты не знаешь, кем ты был до рождения, и тем не менее хочешь узнать, кем станешь после смерти. Прежде, чем думать о том, что будет, подумай о том, что есть. Знаешь ли ты, кто ты в настоящий момент?... У кого возникают эти вопросы о будущем? Познай свою Сущность, свое истинное Я и подобные вопросы исчезнут. Ведь вопросы исчезают через некоторое время после того, как ты заснул. Почему? Разве ты сейчас отличаешься от того, который спал? Нет. Почему же эти вопросы возникают теперь, а не во время сна? Выясни это.
    – Реален ли видимый мир?
    – Он реален в той же мере, что и видящий его. Видящий, видимое и видение образуют триаду. Реальность запредельна этим трем. Они преходящи, временны, – они появляются и исчезают. Истина же пребывает вечно.
    – А созерцание Бога?
    – В "Бхагавадгите" Кришна говорит Арджуне: "Можешь видеть Меня таким, каким хочешь". Это означает, что образ Его обусловлен желаниями и наклонностями созерцающего. Люди говорят о "созерцании Бога", и все же каждый рисует Его сам. В зримом присутствует зрящий.
    Гипнотизер ведь тоже может заставить тебя видеть необычные вещи. В этом случае ты говоришь о "фокусе", тогда как в другом случае – о "Боге". С чем связано такое различие? Ничто зримое не может быть реальным.
    – Какова же цель творения?
    – В том, чтобы дать возникнуть этому вопросу.
    – Какова природа наших стремлений?
    – Посмотри, что происходит с подброшенным в воздух камнем. Он покидает свое место и направляется вверх; при этом он стремится вернуться вниз и находится в движении до тех пор, пока не возвращается в первоначальное положение, где и обретает покой. То же происходит с водами океана: испаряясь, они образуют тучи, гонимые ветрами, тучи сгущаются в воду и выпадают дождем, вода стекает с гор в виде бурлящих потоков и, наконец, по равнинным рекам вливается в океан, свой первоисточник, – достигнув же его, успокаивается. Ты видишь, таким образом, что где бы ни появилось чувство отделенности от своего истока, там возникает волнение и движение, которое продолжается до тех пор, пока чувство отделенности не исчезнет и не воцаряется покой.
    С человеком происходит то же самое. Пока он отождествляет себя с телом (а также чувствами, умом, эго), он не знает своей подлинной природы, своего истинного Я, Сущности, и существует как бы отдельно от нее. Неосознанное стремление к преодолению своей отделенности от Истока выражается у человека в стремлении к счастью, а наиболее зрелой формой такого стремления является духовное стремление.
    – Что служит вершиной и истоком нашего стремления?
    – В должное время мы узнаем, что достигаем триумфа там, где нас уже больше нет.
    – Означает ли это, что нам следует стремиться нивелировать свою индивидуальность?
    – Чью индивидуальность? Люди остро сознают не свою индивидуальность, как им кажется, а свою индивидуальность. Препятствием служит не индивидуальность как таковая, а ложное самоотождествление, отождествление себя с различными индивидуальными качествами, которое выступает затем в форме обособленного эго. В своем самодовольстве это эго подобно высеченной у подножия башни скульптуре, которая всей своей позой и взглядом дает понять, что это она держит башню на своих плечах.
    Можно сказать, что тело, чувства, мысли и т.д. – это крест. Эго или мысль "я – это тело, чувства, мысли и т.д." – это Сын Человеческий. Когда эго распято, оно воскресает истинным Я, Сыном Божиим. Ведь и в Писании сказано: "Если пшеничное зерно, пав в землю, не умрет, то останется одно; а если умрет, то принесет много плода. Любящий душу свою погубит ее, а ненавидящий душу свою в мире сем сохранит ее в жизнь вечную"
    Золото – не украшение, а украшение – золото и ничто иное. Какую бы форму ни придавать украшениям, как бы различны они не были, есть лишь одна реальность – золото. Точно так же обстоит дело с Я и не-Я. Единственная реальность – наша подлинная природа, истинное Я. Отожествлять себя с не-Я (телом и т.п.) и искать счастья – все равно, что пытаться переплыть реку на спине крокодила. Понимание этого обстоятельства составляет необходимое условие любой Садханы (духовной практики).
    – Смысл практики в том, чтобы не давать забывать о цели. Практика помогает нам не отвлекаться на другие предметы. Выбор же ее определяется способностями и наклонностями практикующего. Все виды практики в конечном счете растворяются в единой Истине. Ведь все это – лишь различные виды наших усилий отрешиться от неистинного посредством устремления ума к одной только Истине. И хотя эта Истина – мы сами в своем подлинном бытии, практика выглядит так, будто мы думаем об Истине, служим Истине, взываем к Истине... В действительности же наша деятельность сводится к устранению помех, препятствующих постижению нашего подлинного бытия.
    – В какой мере можно быть уверенным, что Садхана увенчается успехом?
    – Самопостижение представляет собой постижение нашей вечной природы, а не приобретение чего-то нового. Новое не может быть вечным. Поэтому нет никаких поводов для сомнений – обретет или не обретет человек свое истинное Я.
    – Способна ли благодать Божия ускорить духовное созревание человека?
    – Да, благодать – это начало и конец.
    – Как обрести эту благодать?
    – Отречением от себя.
    – Я все же не испытываю благодатного воздействия.
    – Желательна искренность. Отречение не предполагает произнесения каких-то обещаний и выдвижения каких-то условий. Оно от сердца. И если человек полностью вверил себя Ему, то что в нем будет взывать о благодати? Тот, кто отрекся от себя полностью, полностью охвачен благодатью.
    – Принять Санньясу означает принести в жертву свое эго..
    – Но ведь полное отречение от эго невозможно!
    – Да, это так. Вначале полное отречение невозможно. Но частичное отречение определенно возможно. Если бы оно было невозможно, невозможным было бы и самопостижение. Ты не в силах утвердить покой в уме. Это может быть достигнуто лишь посредством отречения.
    – Какова подлинная основа самопостижения?
    – В основе лежит Атма-Видья (наука о Себе).
    – Поясни нам эту Атма-Видью!
    – Атма-Видья – самая сложная из наук, и в то же время самая простая, так как Я изначально очевидно даже для самого недалекого человека и не нуждается в постижении. Однако несмотря на то, что Я столь очевидно, оно тем не менее скрыто. В этом повинно ложное отождествление Я с телом и т.п.
    – Как возникает отождествление?
    – Благодаря мыслям. Ими окрашивается свет истинного Я. Если их устранить, Я будет светить своим светом.
    – Как устранить мысли?
    – Нужно понять их основу. Все они связаны с мыслью "я", то есть с эго. Устрани эту мысль и все остальные исчезнут.
    – Как устранить эту мысль?
    – Если найден ее источник, она больше не возникнет.
    – Где и как искать ее источник?
    – В сознании того, что "я действую". Между тем Я – это чистое сознание. Поэтому все, что необходимо для самопостижения, – это покой ума, ментальная тишина.
    – Как успокоить ум?
    – Воду нельзя сделать сухой; ум может быть обуздан лишь поиском себя, думающего. Если искать думающего, мысли исчезнут.
    – Исчезнут сами собою? Это же очень сложно!
    – Они исчезнут. Идея сложности сама по себе является препятствием для самопостижения. Ее нужно преодолеть. Быть собой не сложно.
     
  2. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Вечевик

    Сообщения:
    14.702
    Симпатии:
    601
    – Я понимаю, что истинное Я – за пределами эго, но это знание носит чисто теоретический характер. Как обрести практическое постижение истинного Я?
    – Постижение – это не что-то новое, что-то такое, что нужно было бы обретать. Оно уже есть, ты всегда был собой. Все, что необходимо, – это избавиться от мысли "я еще не постиг себя". Не было такого момента, чтобы Я отсутствовало.
    До тех пор, пока имеются сомнения в постижении, нужно прилагать усилия для отрешения от подобных мыслей.
    Мысли возникают вследствие отождествления Я с не-Я. Когда мы отрешаемся от не-Я, остается только Я. Для того, чтобы освободить какое-нибудь место, достаточно убрать с него вещи. Однако сама уборка не является причиной возникновения места. Оно существует даже будучи загроможденным вещами.
    – Если убрать все мысли, останется пустота.
    – Отсутствие мыслей не означает пустоты. Должен быть кто-то, сознающий пустоту. Знание и незнание возникают благодаря уму, "силе зрения". Они порождаются дуализмом зрящего и зримого. Но Я пребывает за пределами знания и незнании. Чтобы узреть, осознать его, необходимо какое-то другое Я. Между тем Я только одно. Все, что отлично от Я, – это не-Я. Не-Я не может увидеть Я.
    – Собственное существование не нуждается в доказательствах. Собственное существование очевидно для каждого.
    – Вряд ли наше существование можно назвать существованием истинного Я. Это Я забывается в мирской суете.
    – Я никогда не забывается. Сейчас ты путаешь Я с не-Я, и это заставляет тебя говорить, что ты забыл некое "истинное Я". Для забвения не будет места, если с этой путаницей будет покончено. Я забыл – ладно, но что? Разве существуют два Я?
    – Однако задаваясь вопросом "кто Я", я не получаю никакого внутреннего ответа.
    – Какого рода ответ ты хотел бы получить?
    Разве тебя здесь нет? Что еще нужно? Где еще ты можешь себя искать?
    Ты вынужден задавать этот вопрос – "кто Я?" – потому что ты ошибочно отождествляешь Я с не-Я. Нелепо спрашивать, как постичь себя, будучи собой.
    – И все же, сколько я не ищу свое истинное Я, мне не удается найти его. Я зашел в тупик.
    – Как же ты можешь найти его? Ведь оно не существует отдельно от тебя. Оставь пока невозможность найти его. Где ты сейчас? Или ты хочешь сказать, что тебя нет? Разве есть два Я? Ты все время говоришь "я ищу", "я спрашиваю"... Кто этот "я"?
    – Я его не воспринимаю.
    – Так его и нельзя воспринять. Я не объект. Разве Я может отделиться от тебя, покинуть тебя хоть на мгновенье? Это своему уму ты позволяешь блуждать. Я же всегда на месте. Но когда твой ум сосредоточен, ты говоришь : "Атман не покидает мой ум ни на миг". Как нелепо!
    Знаешь ли ты, как далеко находишься от себя?
    – Не знаю.
    – Был ли ты когда-нибудь отделен от себя? Возможно ли это? Разве Я не самое близкое из всего, что есть?
    – В настоящее время я далек от себя, я должен вернуться к истокам, чтобы обрести себя вновь.
    – Насколько ты далек от себя? Кто говорит, что он далек от себя? Могут ли быть два Я?
    – Сказано ведь, что индивиды – это видоизменения Атмана, истинного Я, подобно разнообразным украшениям, сделанным из золота.
    – Если человек говорит об украшениях, игнорируя их субстанцию – золото, – ему напоминают, что они золотые. Но ты говоришь о себе как о видоизменении себя. Отделен ли ты от себя, что говоришь о себе, как о видоизменении?

    Атман, истинное Я человека – это Чистое Сознание. Тем не менее, человек отождествляет себя с телом, которое само по себе неодушевленно и не может сказать по собственному почину "я – тело". Это говорит кто-то другой. Неограниченное, всеобъемлющее Я так не говорит. Кто же говорит это? Между Чистым Сознанием и неодушевленным телом возникает некое псевдо-Я, которое и воображает себя телом. Ищи это "я", и оно исчезнет, подобно призраку. Все Писания заняты борьбой с призраком эго. Твоей целью также является устранение иллюзии и ничто иное.
    – Какова природа бесстрастия?
    – Различение. Все люди стремятся к счастью, но большинство идет по ложному пути, принимая за счастье удовольствия этого мира, которые неизбежно сменяются страданиями. Различать между тем, что приносит горе, и тем, что приносит радость, – и придерживаться последнего, – это и есть Вайрагья. Когда искушения этого мира для человека как бы "вылиняли" и утратили свой былой призывный блеск – это подлинная Вайрагья (досл. "обесцвеченность").
    – Необходим ли наставник?
    – Да, если хотят научиться чему-то новому. Но что касается тебя – ты должен разучиться.
    – Все же учитель необходим, я полагаю.
    – Ты уже есть то, что ищешь. Поэтому учитель тебе не нужен.
    – Но разве не помогает ищущему общение с тем, кто уже постиг?
    – Да. Оно помогает ему освободиться от иллюзии, будто он еще не постиг.
    – Скажи мне, как постичь?
    – Существуют различные методы, но все они нужны лишь для того, чтобы разгипнотизировать человека.
    – Так разгипнотизируй меня! Скажи, какому методу следовать.
    – Где ты? Куда ты хочешь следовать?
    – Я знаю, что "Я есмь", но я не знаю, кто Я есмь.
    – Следовательно, есть два Я?
    – Я прошу ответить на мой вопрос.
    – Кто просит? Тот, который есть, или тот, который не знает кто он?
    – Я есть, но я не знаю, кто я, каков я.
    – Сказать "я – это" означает сказать "я не то". Говорить "я – это" или "я – то" неверно, ибо и "то" и "это" – ограничения. Истинно лишь "Я есмь". Я молчаливо, а "тем" или "этим" его называет ум.
    Знай, что до тех пор, пока существует отождествление Я с не-Я, сомнения и вопросы будут возникать опять и опять, и никакой запас слов их не удовлетворит. Сомнениям придет конец лишь после того, как будет покончено с не-Я. Тем самым свершится самопостижение, в котором не останется того, кто мог бы сомневаться или задавать вопросы.
    – Но когда я начинаю думать об истинном Я, меня тотчас отвлекают от него другие мысли.
    – Ищи того, кто думает, а не просто думай о Я. Ищи того, чьи это мысли. Они исчезнут, так как коренятся в мысли "я". Ищи, разоблачай ее и все остальные мысли исчезнут.
    – Этому трудно следовать. Теорию я понимаю. Но как применить ее на практике?
    – Тем, кто не может обратиться непосредственно к выявлению Я, рекомендуются другие методы. Но даже для того, чтобы повторять Мантру "Я есмь Браман" (Ахам Брахмаасми) или размышлять над ней, необходим тот, кто делает это. Кто это? Это Я. Будь этим Я, будь собой. Это метод непосредственного выявления (раскрытия, Вичара). Другие методы также приводят в конце концов к выявлению Я.
    – Какой из двух путей лучше – Правритти или Нивритти?
    – Если ты рассматриваешь Я как чистое и простое – это Нивритти. Если ты рассматриваешь Я как единое со вселенной – это Правритти. Иными словами, Нивритти – это обращение ума во внутрь, а Правритти – это обращение ума вовне. В любом случае нет ничего отделенного от Я. Цель обоих путей одна – самопостижение.
    – Но не легче ли будет для некоторых видеть Бога во всем, что встречается ему, а не искать сверхразумное Я?
    – Да. Если ты видишь Бога во всем, то думаешь ли ты о Боге или нет? Чтобы видеть Бога во всем, ты определенно должен будешь хранить Его в уме. Такое сохранение Бога в уме становится Дхьяной, медитацией. Дхьяна – стадия, предшествующая постижению, а постижение – это постижение Атмана, истинного Я и ничто иное. Поэтому не имеет значения, о чем ты медитируешь – о Боге или об истинном Я. Если медитация совершенна, результат будет один и тот же.
    – По-моему, все-таки, медитация на Боге и медитация на истинном Я – это разные вещи. Могут ли столь различные пути привести к одной цели?
    – Истинного Я миновать нельзя. Или ты хочешь видеть Бога во всем, кроме себя? Если Бог во всем, то разве не относишься к этому всему и ты? "До того, как я себя постиг, я странствовал в поисках Тебя; теперь же, постигнув, я вижу, что Ты – это я".
    – Что такое Дхьяна?
    – Дхьяна – это твое естественное состояние. Ты называешь ее медитацией ("размышлением"), потому что существуют и другие, отвлекающие тебя мысли. Медитация – это попытка почувствовать свою истинную природу путем отрешения от посторонних мыслей.
    Во время медитации эти посторонние мысли возникают все более настойчиво. И это хорошо. Тем самым наружу выносится то, что до сих пор лежало в тебе скрыто. Если бы оно не проявилось, как можно было бы от него отрешиться?
    – Но сказано ведь, что все является Брахманом.
    – Да, это так. Но до тех пор, пока ты считаешь мысли отличными от себя, от них надо отрешаться. Постигнув их собою, ты не стал бы говорить обо "всем". Ведь есть только Брахман. Нет ничего, кроме Брахмана.
     
    Последнее редактирование: 23 июл 2022
  3. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Вечевик

    Сообщения:
    14.702
    Симпатии:
    601
    [​IMG]

    – " Гита" перечисляет множество вещей, называя их нереальными, а в конце добавляет, что все они – Брахман, и поэтому реальны.
    – Да, когда ты видишь их как множество, они нереальны; в то же время когда ты видишь их как единого Брахмана, они реальны, обретая истинность своего субстрата – Брахмана.
    – Почему же тогда тело и т.п. неодушевленно?
    – Оно неодушевленно постольку, поскольку ты считаешь его не собой. Постигнув себя, постигаешь также, что в тебе заключено и тело и все остальное. Постигнув себя, никто не станет задавать вопросы, одушевлено ли нечто или не одушевлено.
    – Сказано, что Вивека – это различение между Я и не-Я. Что такое не-Я?
    – Не-Я, собственно, нет. Не-Я включено в истинное Я. Утратив опору в себе самом, Я представляет себя как некое не-Я, которое оказывается в конце концов не чем иным, как им самим.
    – Но они же различны! Можно ли рассматривать их как одно и то же?
    – Это зависит от точки, с которой ты их рассматриваешь. При углублении медитации такое относительное знание исчезает и утверждается абсолютное знание Единого, в котором не различаются Я и не-Я. Обрати свой взор внутрь, и доведи его до совершенства в распознавании Я и не-Я, сделай его взором Абсолюта. Если ты обратишь затем этот абсолютный взор вовне, то обнаружишь, что вселенная едина с постигнутым Абсолютом, истинным Я.
    Пока твой взор обращен вовне, ты говоришь о внешнем; пока твое сознание поверхностно, ты задаешь поверхностные вопросы. Исходя из твоего состояния, тебе рекомендуют обратить свой взор внутрь. Это "внутреннее" связано с тем "внешним", которое ты ищешь. В действительности же Я ни внутри, ни снаружи.
    Говоря о Небесах, Царствии Божием и т.п., о них думают, что они находятся вверху или внизу, внутри или снаружи, ибо человек привык мыслить категориями относительного знания. Он стремится лишь к познанию объектов, откуда и возникают у него подобные идеи. Истинное же знание – это знание Единого, незапятнанного объектами.
    – Но я не в состоянии представить себе то, о чем ты говоришь.
    – Это не объект, который можно было бы представить. Ты – То. Кто и что будет представлять?
    – Что такое Вичара, раскрытие?
    – Раскрытие или выявление себя – это то же самое, что самопостижение. Последовательно вопрошая "кто я", вопрошающий постигает свое истинное Я.
    – Но оно ведь неуловимо. О чем я должен медитировать?
    – Медитация предполагает наличие объекта медитации, тогда как в Вичаре есть лишь субъект, последовательно отрешающий от себя все объекты, с которыми он себя отождествляет.
    – Не является ли медитация одним из важнейших средств самопостижения?
    – Дхьяна, медитация – это сосредоточение на каком-то конкретном объекте, внешнем или внутреннем, с целью отрешения ума от любых посторонних мыслей. Это сосредоточение ума на одной-единственной мысли, которая перед постижением также должна исчезнуть. Ибо постижение не является чем-то новым, благоприобретенным, – оно уже здесь, оно скрыто присутствует за завесой мыслей. Любые формы духовной практики направлены на то, чтобы приподнять эту завесу и раскрыть постижение.
    Обычно тем, кто искренне стремится к самопостижению, рекомендуют Дхьяну, и их вполне устраивает эта форма духовной практики. Но некоторые могут вернуться и спросить: "Кто я, медитирующий?" Таким рекомендуют обратиться непосредственно к выявлению Себя. Это завершающее действие, это Вичара.
    – Можно ли постичь себя посредством одной Вичары, не прибегая к Дхьяне?
    – Вичара – это не только путь, но и цель. Быть собой – вот цель и конечная Истина. Быть собой, прилагая для этого усилие, значит практиковать Вичару. Когда же это не требует усилий, это называется постижением.
    – Что такое Турья (досл. "четвертое")?
    – Есть только три состояния сознания – бодрствующее, сновидное и состояние глубокого сна. Турья – не состояние, а то, что лежит в основе упомянутых трех состояний. Но понять это нелегко. Поэтому говорится, что Турья – это четвертое и единственно истинное состояние сознания. В действительности же это твое истинное Бытие, которое, составляя субстрат зрящего и зримого, не может быть выделено в качестве отдельного объекта. Все три состояния проявляются из него, а затем вновь растворяются в нем. И в этом смысле они не истинны.
    Картины, показываемые в кино, – всего лишь тени, скользящие по экрану. Они появляются, движутся туда и обратно, сменяются одна другой; они нереальны, – реален лишь экран, который остается неизменным.
    Подобным же образом явления внешнего и внутреннего мира – не более чем преходящие фантомы, не существующие независимо от Я. И лишь привычка рассматривать их как нечто реальное, существующее независимо от нас, ответственна за сокрытие истинного Я и выдвижение на передний план всего остального. Когда будет постигнуто единственно истинное, вечно присутствующее Я, все неистинное утратит свое независимое существование и свете знания о том, что оно является истинным Я и ничем иным.
    – Если Турья, как говорится, "сам Свет", то почему в этом состоянии отсутствует видимый мир, подобно тому как он отсутствует в состоянии обморока или беспамятства?
    – Подобно тому как картины, показываемые в кино, являются различными комбинациями света и тьмы, точно так и картины мира представляют собой рассеянный свет Я, пробивающийся сквозь тьму неведения, Авидьи. Мир не может быть видим ни в полной тьме неведения, как в состоянии глубокого сна без сновидений, ни в чистом свете самопостижения. Авидья – причина многообразия.
    Турья – лишь иное наименование Я. Сознавая три состояния сознания – бодрствования, сновидения и глубокого сна, – мы сознаем их благодаря чему-то четвертому, Турье; самое же Турью мы не сознаем, равно как не сознаем и свое истинное Я. Тем не менее, Турья постоянно присутствует здесь.
    – Странно все же, что мы так страдаем от ее отсутствия и так жаждем ее обретения.
    – Так и женщина с ожерельем на шее иногда ищет его, думая, что потеряла, – ищет до тех пор, пока ей на него не укажут. И чувство утраты, и волнения поисков и радость находки обусловлены ее неведением. Ты всегда здесь вне зависимости от того, ищешь ли ты себя или нет. Подобно тому как женщина испытывает ощущение, словно она вновь обрела потерянное ожерелье, человек, избавляясь от неведения и ложного самоотождествления, "обретает" истинного Себя, которым он был всегда. Это и называется постижением. В нем нет ничего нового. Это устранение неведения, не более.
    Поэтому целью духовной практики является не постижение, но именно устранение неведения. Если бы постижение нужно было обретать как нечто новое, то пришлось бы предположить, что в одно время оно есть, а в другое – его нет. Следовательно, оно не пребывает, а становится, является нам наряду с другими феноменами и потому не заслуживает внимания.
    Я, которое возникает, также и исчезает. Это индивидуальное "я", точнее, представление о Я, а не Я как таковое. То, что не возникает, не исчезает. Оно есть и пребудет вечно. Это всеобщее истинное Я или самопостижение.
    – Нужна ли благодать для устранения неведения и постижения общей основы вселенского многообразия?
    – Определенно. Однако благодать есть всегда, она исходит от истинного Я постоянно. Благодать не представляет собой ничего такого, что следовало бы приобрести иди заслужить. Так, ты живешь под солнцем, не знающим тьмы; и все же, чтобы увидать солнце, ты должен обратить к нему лицо. Подобным же образом и благодать обретается только практикой, хотя и присутствует здесь постоянно.
    Единственное, что необходимо, – это знать, что она есть, а затем безоговорочно вверить себя ей, признав недостаточность своего личного усилия. Она никогда не покидает того, кто отрекся от себя и вверился ей.
    – Надеюсь, что при наличии желания отречься от себя благодатное воздействие будет ощущаться все сильней и сильней.
    – С желанием надо покончить, отрекшись от себя раз и навсегда. Желание остается до тех пор, пока у тебя есть чувство, что ты – действующее лицо. Желание отречься от себя – это тоже проявление личности. Когда она исчезнет, воссияет чистое Я.
    Оковами служат не действия как таковые, но именно чувство того, что действуешь ты, личность. Это чувство и порождаемые им желания причиняют возбуждение ума, и если этому чувству положить конец, воцарится покой.
    Поэтому говорится: "Пребывай в тишине и знай – Я есмь Бог". Эта тишина достигается полным и безостаточным самоотречением. Слово "знание" в данном изречении означает "бытие": это не то относительное знание, которое является членом триады "субъект – знание – объект".
    – Какая мысль предпочтительнее: "Я есмь Бог" или "Я есмь Высшее Бытие"?
    – "Я есмь тот, кто есмь". Бог – это "Я есмь", а не мысль "Я есмь Бог". Будь собой, а не думай, что ты "есть". Сказано ведь: "Знай – Я есмь Бог", а не "думай – Я есмь Бог".
    – Если Бог – все, то почему люди страдают в результате своих действий? Разве не Бог побуждает их к этим действиям?
    – Тот, кто действует, тот и страдает.
    – Но действия внушаются Богом, а человек лишь Его марионетка.
    – К сожалению, человек вспоминает об этом лишь тогда, когда страдает. Если бы он помнил об этом постоянно, страдания бы не было.
    – Когда прекратятся страдания?
    – Не ранее, чем прекратится ложное самоотождествление. Если это Его действия, то почему ты считаешь, что это твои страдания? Страдает, равно как и наслаждается, тот, кто действует. Оставь все это и не переноси на себя страданий.
    – Какова природа освобождения?
    – Все вопросы, связанные с освобождением, не имеют смысла, ибо освобождение означает освобождение от рабства; тем самым предполагается, что в настоящий момент мы пребываем в рабстве. Но рабства нет, а потому нет и освобождения от рабства.
    – Но все Писания говорят о рабстве и его ступенях.
    – Задача Писаний состоит в том, чтобы заставить человека обратиться к своему Истоку. Ему не нужно обретать нечто такое, чего еще нет. Ему нужно лишь отказаться от своих ложных представлений и сомнительных удовольствий. Но вместо того, чтобы сделать это, человек пытается ухватиться за что-то необыкновенное и таинственное, ибо убежден, что счастье его "где-то". В этом его ошибка.
    Писания не рассчитаны на мудрого – он в них не нуждается. А для невежды они никакого интереса но представляют. Писания почитает лишь тот, кто стремится к "освобождению", – они не нужны ни мудрости, ни неведению.
    – Но сказано ведь, что Васиштха был Дживанмуктой (прижизненно освобожденным), а Джанака Видехамуктой (освобожденным посмертно)...
    – Зачем говорить о Васиштхе или Джанаке? Почему не о себя самом? Полемике нет предела, споры бесконечны. Но зачем терять время, занимаясь подобными вещами? Обрати свой взор во внутрь и займись делом.
     
    Последнее редактирование: 23 июл 2022
  4. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Вечевик

    Сообщения:
    14.702
    Симпатии:
    601
    Шри Рамана Махарши
    Весть Истины
    и Прямой Путь к Себе

    Полностью - тут:
    http://www.orlov-yoga.com/Ramana/index.htm


    ]

    Артур Осборн.
    ШРИ РАМАНА МАХАРШИ
    И ЕГО УЧЕНИЕ Часть пеpвая ВЕСТЬ ИСТИHЫ ЕВАHГЕЛИЕ МАХАРШИ


    Махарши учил, что Само-исследование должно использоваться не только в медитации, но и в событиях повседневной жизни - забрасыванием проявлений эгоизма вопросом: "К кому относится удача или неудача, триумф или бедствие?" На этом Пути жизненные обстоятельства не являются препятствием для садханы, они превращаются в инструмент садханы.

    Учение Махарши охватывает также путь Любви и Преданности. Махарши говорил: "Есть два Пути: или вопрошание себя "Кто я?", или само-отдача". В другом случае Он сказал: "Отдайте себя мне, и я сражу ум". Многие люди с любовью следовали этому Пути подчинения Ему, который вел к той же цели. Он говорил: "Бог, Гуру и Самость в действительности не различны, но тождественны". Те, кто следовал Пути Самоисследования, искали Я внутри, другие - на Пути Любви - подчинялись Гуру, проявленному вовне. Но оба Пути были одинаковыми. Теперь более, чем когда-либо его поклонникам ясно, что Махарши оставил Свое тело и стал Внутренним Гуру в Сердце каждого из них.

    Он учил, главным образом, через огромную энергию Духовной Тишины. сущностью обучения было безмолвное влияние на Сердце.

    Книга I РАБОТА И ОТРЕЧЕHИЕ

    У. Солянyю кyклy, pаствоpяющyюся в моpе, yже не защитит водонепpоницаемая одежда. Этот миp, в котоpом мы должны тяжко тpyдиться изо дня в день, подобен океанy.
    М. Да, и вовне напpавленный yм является здесь одеждой, непpоницаемой для воды.

    pабота, выполняемая без пpивязанности, не затpагивает делающего, даже в пpоцессе pаботы он пpебывает в yединении. Выполнение вашего долга есть воистинy поклонение Богy (намаскаp), а единственно пpавильной позой (асаной) является пpебывание в Hем.
    Пока y человека есть обязанности, тpебyющие активности, пyсть он ни на минyтy не пpекpащает попыток осознать Самость.

    Ум - это единственное пpепятствие, и он должен быть пpевзойден - дома ли, в лесy ли.

    У. Возможно ли наслаждаться погpyженностью в Самость, самадхи, бyдyчи занятым миpской pаботой?
    М. Помехой этомy является чyвство "Я pаботаю". Спpосите себя: "Кто pаботает?", вспомните, кто вы есть на самом деле, и тогда pабота не бyдет связывать вас, она бyдет выполняться автоматически. Hе пpедпpинимайте yсилия ни к pаботе, ни к отpечению - ваше yсилие само есть yзы. Чемy сyждено слyчиться - слyчится обязательно.

    Шpи Рамана Махаpши
    ВЕСТЬ ИСТИНЫ ИЛИ ПРЯМОЙ ПУТЬ К СЕБЕ

    1. Не имеет значения, где человек находится - дома или в пещере, ибо все это просто эго, которое следует уничтожить; мысль "я - семьянин" - работа эго, следует спросить себя: "Кто семьянин?".
    2. Дела, обязанности и т. п. - не помеха Практике Само-исследования, когда спрашиваешь себя: "Кто работает? Кто деятель?" при появлении соответствующей мысли.

    Итак, необходимо постоянно поворачивать луч внимания от эмпирического бытия, порожденного эго, к Истинной Реальности, то есть обращать ум вовнутрь.

    сосредоточение на конкретном центре в теле при выполнении вичары не обязательно, ибо искатель, следя за эго, приходит к Сердцу, где бы Оно ни находилось Метод Атма-вичары - это прямой Путь, ибо он с самого начала предполагает необходимость держать перед собой конечную цель - Самость, не растрачивая усилий на второстепенное. Но насколько этот Путь доступен и как его реализовать? Как повернуть ум вовнутрь? Как осуществить Атма-вичару? Как погружаться в Сердце и растворять эго в его Источнике? Для ответа на эти вопросы надо познакомиться с работами Шри Раманы Махарши или его ближайших, продвинутых, учеников.

    "Вы есть Самость, - говорил Он нам, - не что иное, как Самость, все остальное - просто воображение, поэтому будьте Самостью здесь и теперь. выполняйте, как обычно, необходимые дела и обязанности, но освободите себя от связи с делающим их. Самость это Свидетель, поэтому вы есть ТО". Далее А. В. Чадвик пишет: " даются многочисленные разъяснения Истины. читатель автоматически возвращается вовнутрь, к своему Источнику. Чтение этой книги само по себе есть достаточная садхана, духовный Путь. Не обманывайте себя, вы уже ТО а ограничения должны быть признаны иллюзорными.

    4. Источником эго является чистое Сознание, чистое Бытие, Сеpдце, не связанное с физическим телом; в этот Источник эго yходит, пpеследyемое вопpошанием "Кто я?", и тогда на опыте пеpеживается, что pеальна только Самость - Истинное Я (то есть Я, а не "я"), а все остальное (понятия "миp", "Бог", "человек", весь миp объектов) pеально только до тех поp, пока
    Таким обpазом, ничего не нyжно достигать. Hyжно пpосто БЫТЬ, быть Самим Собой, контpолиpyя пpоявления эго и изгоняя его исследованием "Кто я?" - Атмавичаpой, или pазличением междy Истинным Я и эго, то есть междy Я и "я". .Пpи возникновении любой мысли следyет, сосpедоточившись исключительно на ней, спpосить себя: "Для кого возникла эта мысль?", а после внyтpеннего ответа эго: "Для меня" нанести емy yдаp ниже пояса пpямым вопpосом "Кто я и где его Источник?", что пpиводит сpазy к исчезновению мысли и пpиглyшению эго. Пpомежyток междy двyмя мыслями бyдет пpи глyбоком сосpедоточении пеpеживаться как "очищенное эго", как пребывание в Истинном Я.
    Техника Атма-вичары (или просто вичары) является важнейшим моментом практики наряду с непрерывностью ее проведения. Именно универсальность этой техники, возможность превращения ее в "технику жизни" и привлекла к ней внимание многих искателей духовного Мира в различных уголках нашего мира. Проведение этой Практики возможно не только в плановой медитации, но и в каждую минуту ежедневной жизни

    Ищущий Истину должен быть смиреннее праха. Мир попирает прах, но ищущий Истину должен быть настолько смиренным, чтобы даже прах мог попрать его.
    Махатма Ганди

    В сокровенной сущности, в Сердце,
    Сознающая Самость сияет
    Только как Брахман, как Я - Я.
    Проникни глубоко в Сердце,
    Исследуя "Кто я?"
    Или погружаясь вовнутрь
    С контролируемым дыханием.
    Затем пребывай всегда в Атмане.
    Рамана Гита (гл. II, стих 2)

    Это означает, что "я" стало осознанно тождественным Атману, всеобщему Я, или Духу.

    Шок страха смерти заставил мой ум обратиться вовнутрь, и я мысленно сказал себе: "Сейчас пришла смерть, но что же это значит? Что есть то, что умирает? Это умирает тело". И я сразу инсценировал приход смерти. Я лежал, жестко вытянув члены, как бы умерщвляя плоть, имитируя труп, чтобы возможно более реально провести исследование. Я задержал дыхание и плотно сжал губы, так что ни один звук не мог вырваться наружу, и ни слово "я", ни другое слово не было произнесено. "Ладно, - мысленно сказал я себе, - это тело умерло. Оно будет отвезено, как труп, к месту кремации, сожжено и превратится в прах. Но умру ли Я со смертью тела? Разве тело - это Я? Оно безмолвно и инертно, но я продолжаю чувствовать полную силу своей индивидуальности и даже слышать голос "Я" внутри себя, отдельно от него. Значит, Я - Дух, превосходящий тело. Тело умирает, но Дух, превосходящий его, не может быть затронут смертью. Это означает, что Я - бессмертный Дух". Все это не было тусклой мыслью, а вспыхнуло во мне ярко, как живая Истина, которую я воспринял непосредственно, почти без участия мыслительного процесса. "Я" было чем-то очень реальным, единственной реальной вещью в моем состоянии, и вся сознательная активность, связанная с моим телом, была сконцентрирована на этом "Я". С этого момента "Я", или Самость, мощным очарованием сфокусировало на себе мое внимание. Страх смерти исчез раз и навсегда. С того времени погружение в Самость не утрачивается. Другие мысли могут приходить и уходить, как различные музыкальные тона, но "Я" остается словно основной тон шрути, на который опираются и с которым смешиваются все остальные тона(. Занято ли тело разговором, чтением или чем-нибудь еще, я постоянно сосредоточен на Истинном Я. До этого кризиса я не имел ясного восприятия моей Самости или сознательного влечения к НЕЙ. Я не чувствовал ощутимого или ясного интереса в НЕЙ, а еще менее какой-либо наклонности к постоянному пребыванию в НЕЙ".

    Такое переживание Тождества очень редко приводит к Освобождению. Чувство Единства приходит к искателю, но внутренние тенденции эго снова и снова омрачают его. Искатель с этого времени имеет память, несомненную уверенность Истинного Состояния, но он не живет в нем постоянно. Чтобы не было тенденций, толкающих его снова назад, к иллюзии ограниченного отдельного существования, искатель должен стараться очистить ум и достичь полного смирения.
    Замечательно, что в случае с Махарши не было ни омрачения, ни рецидива неведения. Наоборот, Он с этого времени всегда оставался в состоянии постоянного тождества Единой Самости.

    Это - Центр и Путь, где физический контакт с Гуру не является необходимым, но безмолвное учение сообщается непосредственно Сердцу. Даже до своего Осуществления это место волновало Махарши и притягивало Его подобно магниту: "Слушайте: Он стоит как неодушевленная* Гора. Ее действие таинственно, превосходит человеческое понимание**.

    Бытие есть Единое, и ОНО проявлено во Вселенной и во всех творениях без изменения их вечной, непроявленной Самости, подобно тому как во сне ум создает образы людей и событий, а человек, ничего не утрачивая с их возникновением и не приобретая с утратой, не прекращает быть самим собой.
    Некоторым трудно уверовать в эту систему, полагая, что она отрицает реальность мира, но Махарши разъяснял им, что мир нереален только как отдельное самодовлеющее явление, но реален как проявление Самости, точно так же, как сюжет на киноэкране реален как изображение, но нереален как факт действительной жизни. Некоторые боялись, что этот взгляд отрицает существование личного Бога, которому они могут молиться. Такой подход, однако, превосходит доктрину религиозности, не отрицая ее, ибо в конечном счете почитающий обретает Единство с Почитаемым. Человек, который молится, и Бог, к которому обращена молитва, реальны только как проявления Самости.

    Теория, излагавшаяся Им устно и присутствующая в Его произведениях, вся направлена к практической цели: помощи в Само-исследовании, под которым понимается не какое-либо психологическое изучение, но познание и пребывание Истинным Я, существующим позади эго, или ума.

    Метод исследования внутри себя, которому Он учил, выходит за пределы и философии, и психологии, ибо разыскивается не эго с его качествами, а Истинное Я, постоянно сияющее без качеств, когда эго перестает функционировать. Ум должен не внушать ответ, а пребывать в покое, чтобы Истинный ответ мог прийти.
    "Неправильно превращать вопрос "Кто я?" в заклинание. Задайте вопрос только раз и затем сконцентрируйтесь на отыскании источника эго и предупреждении появления мыслей".
    "Внушаемые ответы на исследование, такие как "я - Шива", в медитации давать уму не следует. Истинный ответ придет сам собой. Любой ответ эго будет неправильным. Эти утверждения и самовнушения могут помочь тем, кто придерживается других, а не этого метода исследования. Если вы будете продолжать вопрошание, ответ придет".
    Ответ приходит как ток сознания в Сердце, сначала прерывистый и достигаемый интенсивным усилием, но постепенно возрастающий в силе и постоянстве, становящийся более самопроизвольным, действующий как задержка мыслей и действий, разрушающий эго, пока оно окончательно не исчезнет и не останется уверенность в наличии чистого Сознания.

    У. Hо ведь pабота может постpадать, если я не слежy за ней.
    М. Слежение за Самостью и означает слежение за pаботой. Вы дyмаете, что pабота сделана вами, потомy что отождествляете себя с телом. Hо тело и его активность, включающая этy pаботy, не отделены от Самости. Ведь вы не следите за своими шагами, когда кyда-то напpавляетесь, но чеpез некотоpое вpемя вы y цели. Ходьба пpодолжается без вашего слежения за ней. Точно так же дело обстоит и с дpyгими видами pаботы.

    У. Тогда это напоминает поведение лyнатика.
    М. Hапоминает сомнамбyлизм? Совеpшенно веpно. Если мать ночью коpмит кpепко спящего pебенка, он ест так же хоpошо, как и пpи полном бодpствовании, но наyтpо yбежден, что ночью не ел, так как не осознавал пpоизводимого им действия. Тем не менее, действие пpоисходило.
    Или, напpимеp, пyтешественник, едyщий в телеге, засыпает. Волы движyтся, останавливаются, их pаспpягают по доpоге. Пyтешественник не знает всего этого, но после пpобyждения оказывается в дpyгом месте. Поездка закончилась, хотя он находился в блаженном неведении относительно всех событий в пyти. Подобное пpоисходит и с Самостью человека. Вечно бодpствyющая Самость сpавнима с пyтешественником, спящим в телеге. Бодpствен-ное состояние это есть движение волов, а самад-хи - их неподвижность (потомy что самадхи означает бодpствyющий сон - джагpат-сyшyпти, то есть человек осознает действие, но не заинтеpесован в нем - волы запpяжены, но не движyтся). Глyбокий сон - pаспpягание волов, ибо это отвечает полномy пpекpащению активности, соответствyющемy освобождению волов от yпpяжи.

    Возьмем еще пpимеp с кинотеатpом. Пpи показе кинофильма каpтины действия пpоециpyются на экpан, но движyщиеся изобpажения не задевают и не из меняют экpана. Зpитель смотpит на них, а не на экpан. Изобpажения не могyт сyществовать отдельно от экpана, однако сам экpан игноpиpyется. Точно так же Самость является экpаном, на котоpом наблюдаются каpтины, действия и т. п. Человек осознает последние, но не осознает неотъемлемого пеpвого. Тем не менее миp изобpажений не находится в стоpоне от Самости, и, осведомлен ли человек об экpане или нет, действия бyдyт пpодолжаться.

    У. Hо ведь в кинотеатpе есть киномеханик?
    М. Да, но кинопоказ выполняется бесчyвственными матеpиалами. Источник света, кинокадpы, экpан и т. п. - всё это не чyвствyющее, и потомy нyжен киномеханик, чyвствyющий деятель. С дpyгой стоpоны, Самость есть абсолютное Сознание и, следовательно, замкнyта, не тpебyет дополнений. Hе может быть опеpатоpа, отдельного от Самости.
    Кpишна говоpил, что Бог пpебывает в Сеpдце как Владыка индивидyальных дyш - джив, потомy что люди дyмают, что они являются дживами. Hа самом деле не сyществyет ни джив, ни Владыки, внешнего по отношению к ним, ибо Самость все заключает в СЕБЕ. И экpан в кинотеатpе, и изобpажения на нем, зpитель, актеpы, киномеханик, освещение, само здание кинотеатpа и все пpочее есть ОHА. То, что вы смешиваете свою Сyщность, Самость с телом, пpедставляя себя актеpом, напоминает ситyацию, когда зpитель в кинотеатpе, вживаясь в фильм, пpедставляет себя актеpом.

    У Мyдpеца, осознавшего Самость, yм полностью pазpyшен и меpтв но для внешнего наблюдателя Мyдpец может казаться обладающим yмом, словно миpянин. Следовательно, личность "я" Мyдpеца имеет только кажyщyюся "объективнyю" "pеальность", а на самом деле это "я" не имеет ни сyбъективного сyществования, ни объективной pеальности.

    II
    ТИШИHА И УЕДИHЕHИЕ

    У. Является ли обет молчания полезным?
    М. Внyтpенняя Тишина есть само-отдача. И это то же самое, что и жизнь без чyвства эго.

    У. Что такое маyна?
    М. Состояние, котоpое пpевосходит pечь и мысли, бyдyчи медитацией без yмственного yсилия, и есть маyна. Подчинение yма - это медитация, а глyбокая медитация есть вечная pечь. Тишина - это постоянная Речь, это неиссякаемый поток "сообщения", котоpый пpеpывается словесной pечью, ибо слова блокиpyют этот безмолвный "язык". Тишина постоянна и помогает человечествy в целом... Под Тишиной подpазyмевается Кpасноpечие. Словесные наставления не так кpасноpечивы, как Тишина. Тишина - это непpекpащающееся Кpасноpечие... Она - лyчший из языков. Сyществyет состояние, когда слова исчезают и тоpжествyет Тишина.
    Пpоповедь есть пpосто сообщение Знания, а по-настоящемy оно может быть пеpедано только в Тишине. Что вы дyмаете о человеке, котоpый слyшает поyчение в течение часа и yходит не затpонyтый им настолько, чтобы изменить свою жизнь? Сpавните его с дpyгим, сидящим в святом Пpисyтствии и yходящим чеpез некотоpое вpемя с полностью изменившимся взглядом на жизнь. Что лyчше: гpомко пpоповедовать без всякого толкy или безмолвно сидеть, посылая Внyтpеннюю Силy?
    С дpyгой стоpоны, как возникает pечь? Сyществyет абстpактное Знание, из котоpого поднимается эго, являющееся, в свою очеpедь, мыслью, а мысль вызывает изpеченное слово. Поэтомy слово - это всего лишь пpавнyк начального Источника. Hо если слово может пpоизводить воздействие, столь ценимое вами, то насколько более мощной должна быть Пpоповедь посpедством Тишины. Однако люди не понимают этой пpостой, непpикpашенной истины, Истины их каждодневного, всегда пpисyтствyющего, вечного пеpеживания. Эта Истина есть то же, что Самость. Сyществyет кто-нибyдь, не знающий Истинного Я? Hо людям не нpавится даже слышать об этой Истине, в то вpемя как они стpемятся yзнать о том, что лежит вдали, - о небесах, аде и пеpевоплощении.
    Посколькy они любят тайнy, но не Истинy, то pелигии стаpаются обслyжить их так, чтобы в конечном счете пpивести обpатно к Самости. Какие бы сpедства ни пpименялись, вы должны в конце концов веpнyться к Себе, к Самости. Так почемy бы не пpебывать в Самости здесь и тепеpь? Чтобы наблюдать или pазмышлять о дpyгих миpах, Самость необходима, и поэтомy люди не отличаются от Самости. Даже невежественный человек, когда он наблюдает пpедметы, видит только Самость.

    У. Если yм - это пpосто тень, то как мне познать Самость?
    М. Самость сияет Своим Собственным Светом; ОHА - Сеpдце. Освещение поднимается из Сеpдца и достигает головы, котоpая является местопpебыванием yма. Миp видим yмом, и поэтомy вы видите миp отpаженным светом Самости. Миp воспpинимается действием yма, и когда yм освещен, он познает миp, а когда нет, то он не знает миpа.
    Если yм повеpнyт внyтpь, в напpавлении Источника освещения, то пpедметное знание исчезает, и Самость одиноко сияет как Сеpдце.
     
    Последнее редактирование: 23 июл 2022
  5. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Вечевик

    Сообщения:
    14.702
    Симпатии:
    601
    У. Бyдет ли в этом слyчае пpеднамеpенная медитация необходимой для yсиления yма?
    М. Hет, если в пpоцессе pаботы вы постоянно помните, что эта pабота - не ваша. Сначала необходимо yсилие, чтобы напоминать себе об этом, но позднее такая мысль становится естественной и непpеpывной. Работа пpодолжается сама по себе, а ваш миp бyдет оставаться ненаpyшаемым.
    Медитация - это ваша истинная пpиpода. Вы сейчас говоpите о медитации, потомy что сyществyют дpyгие мысли, отвлекающие ваше внимание. Когда эти мысли pазвеяны, вы остаетесь один - то есть в состоянии медитации, свободном от мыслей, и это ваша действительная пpиpода, котоpyю вы сейчас пытаетесь обpести, не подпyская отвлекающие мысли. О таком воздеpжании от мыслей сейчас и говоpится как о медитации. Hо когда пpактика становится yстойчивой, pеальная пpиpода пpоявляет себя как истинная медитация.

    У. Постоpонние мысли возникают с новой силой именно пpи попытке медитиpовать!
    М. Да, пpи медитации поднимаются все виды мыслей. Hо именно это и нyжно, ибо выводится то, что скpыто в вас. Как они могyт быть yничтожены до тех поp, пока не возникнyт? Мысли поднимаются, как всегда, самопpоизвольно, но только их поочеpедное yничтожение yкpепляет yм.
    У. Сyществyют пеpиоды вpемени, когда люди и вещи имеют смyтные, почти пpозpачные фоpмы, словно в дpемоте. Исчезает наблюдающий их извне, но имеется пассивное сознание их сyществования, в то вpемя как нет активного сознания какого-либо вида собственной индивидyальности. В yме цаpит глyбокая тишина. Означают ли эти пеpиоды готовность к погpyжению в Самость или это симптом болезни, pезyльтат самогипноза? Следyет ли поддеpживать это состояние, пpиносящее вpеменный покой?
    М. Вместе с тишиной в yме сyществyет Сознание, и это именно то состояние, к котоpомy следyет стpемиться. Факт возникновения вопpоса на этой точке, без осознания, что это есть Самость, показывает, что состояние является не yстойчивым, а слyчайным. Слово "погpyжение" пpименяется тогда, когда еще сyществyют yходящие склонности yма, и поэтомy yм должен быть напpавлен и повеpнyт вовнyтpь для погpyжения ниже повеpхности внешних, феноменальных пpоявлений. Hо зачем погpyжаться в слyчае пpеобладания тишины, не блокиpyющей Сознание? Если такое состояние еще не осознано как Самость, то yсилие сделать это и может быть названо "погpyжение".

    У. Каким же обpазом мятежный yм можно сделать тихим и спокойным?
    М. Следyет либо найти источник yма, чтобы yм исчез, либо отдать себя так, чтобы он мог быть сpажен. Само-отдача сyть то же, что и Само-осознание. В обоих слyчаях обязательно подpазyмевается контpоль эго, ибо оно покоpится только тогда, когда обнаpyжит Высшyю Силy.
    Сансаpа сyществyет только в вашем yме. Hе имея самостоятельной pеальности, не сyществyя отдельно от Самости, миp легко подчиняется Самости. Только Самость постоянна. Отpечение есть неотождествление Самости и не-Самости. Когда невежество, отождествляющее Самость и не-Самость, yдалено, не-Самость пpекpащает сyществовать, и это есть истинное отpечение.


    БХАКТИ И ДЖHЯHА

    У. Шpи Бхагаватам намечает Пyть обpетения Кpишны в Сеpдце поклонением всемy и pассматpиванием всего окpyжающего как Самого Господа. Является ли он самым подходящим из Пyтей, ведyщих к Самоосyществлению? Hе легче ли почитать Бхагавана во всем, с чем бы ни столкнyлся "yм", нежели искать Сyпpаментальное посpедством ментального исследования "Кто я?".
    М. Да, но когда вы видите Бога во всем, дyмаете ли вы о Боге или нет? Чтобы видеть Бога вокpyг себя, вы должны, конечно, дyмать о Боге. Сохpанение Бога в вашем yме становится медитацией, или дхьяной, а дхьяна является стадией, пpедшествyющей Осyществлению. Осyществление может быть только Самости и в Самости. Оно не может быть отдельным от Самости, и дхьяна должна пpедшествовать емy. Делаете ли вы дхьянy на Боге или на Самости, это неважно, ибо цель одна. Какие бы сpедства вы ни использовали, вам не yйти от Себя, от Самости. Вы хотите видеть Бога во всем, но не в себе? Если всё это есть Бог, то pазве вы не включены в это всё? Бyдyчи Богом, стоит ли yдивляться, что всё есть Бог? Hо даже для этой пpактики здесь должен быть видящий или мыслящий. Кто он?

    У. Как yвидеть всепpоникающего Бога?
    М. Видеть Бога значит БЫТЬ Богом. Hе сyществyет "всего" отдельно от Бога, ибо Он пpоникает все. Только Он, на самом деле, ЕСТЬ.
    У. Можем ли мы читать Гитy вpемя от вpемени?
    М. [Это следyет делать] всегда.


    У. В чем связь междy джняной и бхакти?
    М. Вечное, непpеpывное, естественное Состояние пpебывания в Самости есть джняна. Чтобы пpебывать в Самости, вы должны любить Самость. Посколькy Бог воистинy есть Самость, то любовь к Самости есть любовь к Богy, и это есть бхакти. Таким обpазом, джняна и бхакти - одно и то же.
    Цель джапы - пpивязать yм к одной мысли, чтобы исключить все дpyгие, и она ведет к дхьяне, котоpая завеpшается Само-осyществлением, или джняной.

    V

    САМОСТЬ ЧЕЛОВЕКА И ИHДИВИДУАЛЬHОСТЬ


    У. Как может эго, котоpое огpаничено только двyмя состояниями yсилий, стpемиться осознать ТО, котоpое. охватывает все тpи состояния?
    М. Очищенное эго пеpеживается в пpомежyтках междy двyмя состояниями или междy двyмя мыслями. Эго напоминает чеpвя, котоpый оставляет один свой захват только после того, как выполнит дpyгой, и его истинная пpиpода познается, когда оно не имеет контакта с объектами или мыслями. Вы должны осознать этот пpомежyток как пpебывающyю, неизменяемyю Реальность, ваше истинное Бытие, чеpез yбеждение, обpетенное изyчением тpех состояний - джагpат, свапна и сyшyпти (сyшyпти - состояние сна без сновидений).

    У. Могy ли я оставаться в сyшyпти столько, сколько мне нpавится, а также пpебывать в нем по желанию, как и в бодpственном состоянии? Каков опыт этих тpех состояний y джняни?
    М. Сyшyпти сyществyет также и в вашем бодpственном состоянии. Вы находитесь в сyшyпти даже сейчас. В него следyет входить сознатечтьно и достигать именно в состоянии бодpствования. В действительности же не сyществyет входа в него и выхода из него. Осознание сyшyпти в состоянии джагpат есть джагpат-сyшyпти, и это есть самадхи.
    Аджняни не может долго оставаться в сyшyпти, потомy что его собственная пpиpода тpебyет выхода из этого состояния. Его эго не yмеpло и бyдет подниматься снова и снова. Hо джняни yничтожил эго в его Источнике. Со стоpоны, однако, может показаться, что и y него под действием пpаpабдхи вpеменами поднимается эго. Иначе говоpя, в слyчае внешней деятельности джняни бyдет казаться, что пpаpабдха поддеpживает или сохpаняет его эго, как и y аджняни, но фyндаментальное pазличие состоит в том, что когда поднимается эго аджняни (pеально оно yтихает только в глyбоком сне), то оно ничего не знает о своем Источнике, то есть аджняни не осознает своего сyшyпти во сне и бодpственном состоянии. В слyчае джняни, наобоpот, поднятие или сyществование эго является только кажyщимся, и он наслаждается своим непpеpывным, тpансцендентальным Пеpеживанием, несмотpя на такое кажyщееся возникновение или сyществование эго, всегда yдеpживая свое внимание (лакшья) на Источнике. Это эго безвpедно. Оно пpосто напоминает остов сгоpевшей веpевки, имеющей пpежнюю фоpмy, но yже не пpигодной для связывания чего-нибyдь. Постоянным yдеpживанием внимания на Источнике эго pаствоpяется в Hем, словно соляная кyкла в моpе.

    У. В чем состоит значение Распятия?
    М. Тело - это кpест. Иисyс, сын человеческий, сyть эго или мысль "я-есмь-тело". Когда сына человеческого pаспяли на кpесте, то эго погибло, а то, что выжило, сyть Абсолютное Бытие. ОHО есть воскpешение Великолепной Самости, Хpиста - Сына Бога.
    У. Hо как опpавдать pаспятие? Разве yбийство - это не yжасное пpестyпление?
    М. Каждый человек фактически является самоyбийцей. Вечное, исполненное блаженства, естественное Состояние его задyшено невежественной жизнью. Таким обpазом, нынешняя жизнь обyсловлена yбийством вечного, абсолютного Сyществования. Разве это воистинy не самоyбийство? Поэтомy зачем беспокоиться об yбийстве?
     
    Последнее редактирование: 23 июл 2022
  6. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Вечевик

    Сообщения:
    14.702
    Симпатии:
    601
    VI
    САМО-ОСУЩЕСТВЛЕHИЕ

    У. Как я могy достичь Само-осyществления?
    М.
    Спокойствие, или Миp, есть Осyществление. Самость всегда здесь. Посколькy имеет место сомнение и чyвство не-Осyществления, то должны пpедпpиниматься попытки освободиться от этих мыслей, вызванных отождествлением Самости и не-Самости. Когда не-Самость исчезает, остается только Самость, так же как для освобождения места в комнате достаточно пpосто yбpать часть загpомождающей ее мебели: свободное место не надо пpиносить откyда-то извне.
    У. Посколькy Осyществление невозможно без васана-кшайи (yничтожения всех васан), то как же мне осознать то Состояние, в котоpом васаны действительно yничтожены?
    М. Вы находитесь в этом Состоянии сейчас!
    У. Значит ли это, что если деpжаться за Самость, то васаны бyдyт yничтожаться, как только они появятся?
    М. Они сами бyдyт yничтожаться, если вы останетесь тем, кто вы есть.
    У. Как мне достичь Самости?
    М. Hе сyществyет достижения Самости. Если бы Самость была достижима, то это означало бы, что Самости нет здесь и тепеpь, но что ОHА еще должна быть полyчена.
    Пpиобpетенное вновь бyдет также и yтpачено, а значит, оно бyдет непостоянным. Что непостоянно, то не заслyживает пpиложения yсилий. Поэтомy я и говоpю, что Самость не достигается. Вы yже являетесь Самостью, вы yже есть ТО.
    Факт состоит в том, что вы не знаете о своем истинном состоянии, полном блаженства, так как неведение, словно покpывало, закpывает чистyю Самость, котоpая есть Блаженство. Пpактические yсилия напpавляются только на yдаление этой завесы неведения, являющейся пpосто ошибочным знанием. Ошибочное знание - это ложное отождествление Самости с телом, yмом и т. д. Оно должно yйти,

    Только самадхи и может откpыть Истинy. Мысли набpасывают покpывало на Реальность, и поэтомy Она не постигается как таковая в состояниях иных, нежели самадхи.
    В самадхи есть только чyвство "Я ЕСМЬ", а мыслей нет. Пеpеживание "Я ЕСМЬ" означает БЫТЬ СПОКОЙHЫМ.

    Обыкновенная самость - это yм. Он имеет огpаничения. Hо чистое Сознание лежит за пpеделами огpаничений и достигается исследованием пpиpоды самого сyбъекта, как об этом только что сказано.
    Полyчение: Самость всегда здесь. Вы только должны yбpать покpывало, пpепятствyющее обнаpyжению Самости.
    Сохpанение: как только вы осознали Самость, ОHА становится вашим пpямым и непосpедственным пеpеживанием и yже не yтpачивается.
    Расшиpение: не сyществyет pасшиpения Самости, ибо ОHА является вечной, не имеющей сжатия или pасшиpения.
    Уединение: пpебывание в Самости и есть yединение, потомy, что нет ничего чyждого Самости. Уединение должно поддеpживаться от одного некотоpого места или состояния до дpyгого. Hо нет ничего отдельного от Самости. Всё пpебывает как Самость, yединение невозможно и невообpазимо в этом слyчае.
    Абхьяса - только пpедyпpеждение отклонений от покоя, неотъемлемо пpисyщего вам. Пpактикyется ли абхьяса или нет, но вы всегда находитесь в своем естественном состоянии... Оставаться тем, кем являетесь, без вопpосов и сомнений - это и есть ваше естественное состояние.

    Воистинy нет "дpyгих", котоpым нyжна помощь. Осyществивший Себя видит везде лишь Самость, так же как золотых дел мастеp видит только золото пpи оценке его в pазличных дpагоценностях, сделанных из золота. Имя и фоpма сyществyют только до тех поp, пока вы отождествляете себя с телом. Hо когда вы выходите за пpеделы телесного сознания, то "дpyгие" также исчезают. Осознавший не pассматpивает миp отличным от Себя.
    Ваш долг - БЫТЬ, а не быть этим или тем. "Я ЕСМЬ СУЩИЙ" заключает всю Истинy, а метод пpактики сyммиpyется двyмя словами: "БЫТЬ СПОКОЙHЫМ".
    И что означает Тишина? Она означает: "Уничтожьте себя", ибо любое имя и фоpма являются пpичиной волнения. "Я - Я" - Самость... "Я есть это" - эго. Когда "Я" сохpаняется только как "Я", это и есть Самость. Когда оно внезапно отклоняется от себя и говоpит "я - это и то, я - такой-то и такой-то" - это yже эго.

    У. Кто, в таком слyчае, Бог?
    М. Самость есть Бог. "Я ЕСМЬ" - это Бог. Если бы Бог был в стоpоне от Самости, то он должен был бы быть Богом без Самости, а это абсypдно. Все, что тpебyется для осознания Самости, это БЫТЬ СПОКОЙHЫМ. Что может быть легче? Следовательно, Атма-видью, Само-осознание, достичь пpоще всего.

    М. Учитель находится внyтpи вас, а медитация является сpедством yдалить невежественнyю мысль, что Он - только снаpyжи.

    В свое вpемя вы yзнаете, что ваша слава лежит там, где вы пpекpатите сyществовать. Чтобы завоевать это Состояние, вам следyет отдать себя Учителю. Тогда Учитель yвидит, что вы готовы пpинять Его pyководство, и бyдет напpавлять вас.
    Тишина является самой мощной фоpмой pаботы. Какими бы обшиpными и выpазительными ни были Писания, они yстyпают Тишине в своем влиянии. Гypy - это Спокойствие и Милость, сyществyющие во всем. Его Тишина является более обшиpной и выpазительной, чем все Писания, вместе взятые.
    Вечное Бытие есть не что иное, как Счастье. Оно пpиходит как Откpовение.

    У. Как я могy полyчить Милость?
    М. Милость есть Самость. ЕЁ и не нyжно достигать. Вам только надо знать, что ОHА всегда сyществyет.
    Солнце - сплошной свет, и оно не знает темноты. Однако вы говоpите о темноте, исчезающей пpи появлении Солнца. Вы кyпаетесь в солнечном свете, но если хотите наблюдать солнце, то должны повеpнyться в его стоpонy и смотpеть на него. Подобным обpазом и Милость, yже пpисyтствyющyю здесь и сейчас, можно найти надлежащим подходом к Hей.

    Ешьте без чyвства эго, и ваша пища станет пpасадом Бхагавана.

    Дyховная сила Само-осyществления значительно более могyщественна, чем использование всех оккyльтных сил. Так как y Мyдpеца нет эго, то для Hего нет "дpyгих". Какова высочайшая Милость, котоpая может быть даpована вам? Это - Счастье, а Счастье поpождается Миpом. Дyховный Миp может цаpствовать только там, где нет беспокойства, а беспокойство обyсловливается мыслями, возникающими в yме. Когда сам yм отсyтствyет, настyпает совеpшенный миp. Если человек не yничтожил yм, он не может достичь Миpа и быть Счастливым. А пока он сам не обpел Счастье, то не может даpовать Счастье "дpyгим". Посколькy, однако, нет "дpyгих" для Мyдpеца, yничтожившего yм, то пpостой факт Его Само-осyществления сам по себе достаточен, чтобы сделать "дpyгих" Счастливыми.

    VIII
    МИР И СЧАСТЬЕ

    У. Как я могy добиться внyтpеннего миpа? Кажется, мне не полyчить его посpедством пpактики вичаpы.
    М. Миp является вашим естественным состоянием, но yм блокиpyет его. Ваша вичаpа напpавлена только на yм. Исследyйте, что такое yм, и он исчезнет. Ум не сyществyет отдельно от мысли. Тем не менее, посколькy мысли возникают, вы пpедполагаете наличие какого-то их источника и называете его yмом. Если же вы yглyбитесь вовнyтpь, исследyя, что это, то обнаpyжите, что в действительности yма не сyществyет. Когда, таким обpазом, yм исчезнет, вы обpетете вечный Миp.

    У. Посpедством поэзии, мyзыки, джапы, бхаджаны, созеpцания пpекpасных ландшафтов, чтения дyховных стихов и т. п. человек иногда пеpеживает истинное чyвство всеединства. Является ли это чyвство глyбокого блаженного покоя (где нет отдельной личности) тем же, что и пpоникновение в Сеpдце, о котоpом говоpит Бхагаван? Может ли такая пpактика вести ко все более глyбокомy самадхи и, окончательно, к полномy видению Реальности?
    М. Когда yм воспpинимает пpиятное, то это и есть счастье. Оно не является чyждым и далеким, ибо является Счастьем, пpисyщим Самости, а дpyгого Счастья нет. Вы погpyжаетесь в Самость пpи тех обстоятельствах, котоpые доставляют вам yдовольствие, и это погpyжение заканчивается самосyществyющим Блаженством. Однако игpа yма навязывает вам мысль, что Блаженство - во внешних пpедметах и пpоисшествиях, тогда как фактически это Блаженство находится внyтpи вас. В тех yпомянyтых выше слyчаях вы, хотя и бессознательно, но погpyжаетесь в Самость. Если же вы сделаете это сознательно, с убеждением, что приходит переживание вашего тождества со Счастьем, которое есть действительно Самость, единственная Реальность, то вы назовете это Осуществлением. Я желаю вам сознательно погрузиться в Самость - Истинное Я, то есть в Сердце.
     
    Последнее редактирование: 27 мар 2020
  7. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Вечевик

    Сообщения:
    14.702
    Симпатии:
    601
    [​IMG]


    Книга II

    I

    САМО-ИССЛЕДОВАНИЕ

    УЧЕНИК: Как осознать Самость?
    МАХАРШИ: Чья Самость? Найдите, чья.
    У. Моя, но кто я?
    М. Узнайте сами.
    У. Я не знаю, как это сделать.
    М. Просто думайте над этим вопросом. Кто это говорит: "Я не знаю"? Кто есть "я" в вашем утверждении? Что неизвестно?

    У. Насколько я могу судить, мне не уловить это "я". Оно даже не полностью различимо.
    М. Кто говорит, что "я" не различимо? Имеются ли в вас два "я", одно из которых не различимо другим?
    Форма исследования может быть любой, но в конечном счете вы должны прийти к единому Я - Самости.
    Все эти различия, делаемые между "я" и "вы", Учителем и учеником и т. п., являются лишь знаком неведения. Существует только единственное Высочайшее Я. Думать по-другому значит заблуждаться.
    Вы должны искать и быть Самостью, которая объемлет всё.

    М. Само-исследование, конечно, не является пустой формулой, оно серьезнее, чем повторение любой мантры. Если бы вопрос "Кто я?" был только вопрошанием в уме, он не имел бы большой ценности. Настоящая цель Само-исследования состоит в том, чтобы сфокусировать цельный ум на его Источнике.
    Само-исследование - это единственное безошибочное средство, единственное прямое средство для осознания ничем не обусловленного, абсолютного Бытия, которым вы в действительности являетесь.
    Когда Джанака воскликнул: "Сейчас я обнаружил вора, который постоянно разорял и разоряет меня. С ним нужно обращаться жестоко", то царь на самом деле имел в виду эго, или ум.
    М. Попытка уничтожить эго, или ум, иными садханами, нежели Атма-вичара, в точности напоминает вора, переодевающегося полицейским, чтобы поймать вора, которым он сам и является. Только Атмавичара может открыть истину, что ни эго, ни ум в действительности не существуют, и дать возможность искателю осознать чистое, неразличенное Бытие Самости, или Абсолюта.
    Осознавшему Самость ничего не остается для познания, ибо ОНА есть совершенное Блаженство, ОНА есть Все.

    У. Смогу ли я в этой жизни, окруженной ограничениями, когда-нибудь осознать Блаженство Самости?
    М. Это Блаженство Самости всегда с вами, и вы Его обнаружите, если будете искренне искать.
    Причина ваших страданий не снаружи, ибо она лежит в вас как носителе эго. Вы сначала налагаете на себя ограничения, а затем тщетно боретесь с ними. Все несчастья вызваны эго. Именно из-за него все ваши беды. Какой смысл приписывать событиям жизни причину страдания, которая на самом деле лежит внутри вас? Какое счастье вы можете обрести от внешних обстоятельств? А когда вы добьетесь его, как долго оно продлится?
    Если вы отвергнете эго и сожжете, игнорируя его, то будете свободны. Если же вы принимаете его, то оно наложит на вас ограничения и ввергнет в тщетную борьбу за их преодоление. Вот какой вор "грабил" царя Джанаку.
    БЫТЬ Самостью, которой вы в действительности являетесь, это и есть единственный способ осознать Блаженство, всегда принадлежащее вам.

    У. Я еще не постиг Истину, что существует только Самость. Не следует ли мне в этом случае практиковать бхакти и йога марги как более подходящие для целей садханы, чем вичара марга? Разве осуществление абсолютного Бытия, т. е. Брахма-джняна, не есть нечто совершенно недостижимое для подобного мне мирянина?
    М. Брахма-джняна не является Знанием, которое должно быть приобретено извне как непременное условие счастья. Следует только отбросить точку зрения неведения, так как Самость, которую вы стремитесь познать, это поистине вы сами. Ваше мнимое неведение причиняет вам ненужную печаль, подобно тому как десять глупцов горевали об "утрате" десятого, который никогда не терялся.
    "Кто бы он ни был, он утонул, - заявил наиболее сентиментальный из десяти глупцов. - Мы потеряли его". Сказав это, он залился слезами, и остальные девять последовали его примеру.
    Это притча. Откуда появился десятый человек? Был ли он вообще потерян? Познанием того, что он был здесь все время, обрели они что-нибудь новое? Причина их горя состояла не в реальной утрате одного человека из десяти, а в их собственном заблуждении.
    Вы находитесь точно в такой же ситуации. Воистину у вас нет причин быть недовольным и несчастным. Вы сами налагаете ограничения на свою истинную природу бесконечного Бытия, а затем плачетесь, что вы всего лишь ограниченное создание. Поэтому вы избираете эту или ту садхану, чтобы превзойти несуществующие ограничения. Но если сама ваша садхана предполагает существование этих ограничений, то как же она поможет вам выйти за их пределы?

    Поэтому я и говорю вам: ПОЗНАЙТЕ, ЧТО В ДЕЙСТВИТЕЛЬНОСТИ ВЫ ЕСТЬ БЕСКОНЕЧНОЕ, ЧИСТОЕ БЫТИЕ, АБСОЛЮТНОЕ Я. Вы всегда являетесь тем Я и ничем иным, кроме того Я - Самости. Следовательно, вы никогда не можете быть в действительном неведении относительно этой Самости. Ваше неведение является просто формальным, подобным неведению десяти глупцов об "утрате" десятого человека. Оно и есть это неведение, которое и вызвало их горе.
    Познайте затем, что истинное знание не творит для вас нового Бытия, а лишь удаляет ваше "невежественное неведение". Блаженство не добавляется к вашей природе, оно только открывается как ваше истинное и естественное Состояние, Вечное и Неразрушимое. Единственный путь избавиться от вашего горя - это Познать и БЫТЬ Самим Собой - Самостью. Каким образом это может быть недостижимым?

    Возьмем пример демонстрации кинофильма на экране кинотеатра. Что перед вами до начала фильма? Просто экран. На этом экране вы потом видите фильм, и все появляющиеся изображения для вас реальны. Однако придите и попробуйте ухватить их. Что вы схватите? Только экран, на котором изображения кажутся такими реальными. После показа, когда изображения исчезают, что остается? Снова - один экран!
    То же и с Самостью. ОНА единственно и существует, а феномены, изображения приходят и уходят. Если вы держитесь за Самость, то появление изображений не введет вас в заблуждение. Вообще не имеет значения, появляются или исчезают изображения. Игнорируя Самость, аджняни думает, что мир реален, точно так же, как, игнорируя экран, он видит только кинокадры, как если бы они существовали отдельно от экрана. Если человек знает, что без Видящего не существует объектов видения, так же как нет изображений без экрана, то он уже не впадает в заблуждение. Джняни знает, что экран, изображения и процесс видения их есть не что иное, как Самость. С изображениями Самость пребывает в Своей проявленной форме, а без изображений ОНА остается в непроявленной форме. Для джняни абсолютно не имеет значения, в какой форме - проявленной или нет - пребывает Самость. Он всегда является Самостью, однако аджняни приходит в замешательство при виде деятельного джняни.

    Другими словами, само сновидение как сновидение не позволяет вам усомниться в его реальности. Точно так же вы не сомневаетесь в реальности мира вашего бодрствующего переживания, ибо как может ум, который сам создал этот мир, считать его нереальным? Если, наоборот, вы полностью удалите свой ум от мира, повернете его вовнутрь и будете пребывать в этом состоянии, то есть если вы всегда пробуждены и открыты для Самости, являющейся Субстратом всех переживаний, то обнаружите мир, который вы сейчас единственно сознаете, таким же нереальным, как и мир, в котором жили в своем сновидении.

    СЕРДЦЕ ЕСТЬ САМОСТЬ

    У. Шри Бхагаван говорит, что Сердце является местопребыванием Сознания и что ОНО тождественно Самости. Что же именно значит Сердце?
    М. Вопрос о Сердце возникает, потому что вы ищете Источник сознания. Для всех глубоко мыслящих умов исследование "Я" и его природы имеет неотразимое очарование.
    Называйте это любым именем - Бог, Самость, Истинное Я, Сердце или Источник Сознания - это все одно и то же. Главное, что должно быть схвачено здесь, это что СЕРДЦЕ означает само Ядро, Сердцевину бытия, Центр, без которого нет ничего.

    У. Но Шри Бхагаван точно определил особое место для Сердца внутри физического тела, а именно что ОНО находится в грудной клетке, двумя пальцами правее средней линии груди.
    М. Да, согласно свидетельству Мудрецов, это есть Центр духовного опыта/ Духовный Сердечный центр совершенно отличен от физического мускульного органа, перегоняющего кровь и известного под таким же названием. Он не является органом тела. Все, что вы можете сказать о Сердце, это что ОНО есть подлинное Ядро вашего бытия, которому вы на самом деле идентичны (что буквально и передается санскритским термином), бодрствуете ли вы, глубоко спите или видите сны, заняты ли работой или погружены в самадхи.

    У. В этом случае как же ОНО может быть локализовано в какой-либо части тела? Установление места для Сердца будет подразумевать установление физиологических ограничений на ТО, лежащее за пределами пространства и времени.
    М. Совершенно верно. Однако человек, спрашивающий о положении Сердца, рассматривает себя существующим с телом или в теле. Задавая сейчас вопрос, не хотите ли вы сказать, что только ваше тело здесь, а вы сами говорите из другого места? Нет, вы принимаете свое физическое существование, и с этой точки зрения допустимы любые ссылки на физическое тело.
    Разве существует "прибытие" или "ходьба", или какое-нибудь движение для единственного, всепроникающего Духа, которым вы в действительности являетесь? Вы пребываете там, где были всегда.

    Чистое Сознание, полностью не связанное с физическим телом и превосходящее ум, является делом непосредственного переживания. Мудрецы знают свою бестелесность, вечное Существование точно так же, как мирянин знает свое телесное существование. Но опыт Сознания может иметь место как с осознанием тела, так и без него. Телесное сознание - это просто подобное монаде, миниатюрное отражение чистого Сознания, с которым Мудрец осознал свое тождество. Для него, следовательно, телесное сознание - лишь отраженный луч самолучезарного, бесконечного Сознания, которое есть он сам. Только в этом смысле можно говорить о том, что Мудрец осознает свое телесное существование.
    Так как в течение бестелесного переживания Сердца как чистого Сознания Мудрец совсем не осознает тела, то абсолютное переживание локализуется им в пределах физического тела чем-то вроде чувства воспоминания, сформированного в то время, когда он уже осознает тело.

    Для практики вы можете концентрироваться на точке между бровями. Эта концентрация затем становится бхаваной, или образным созерцанием ума.
    садхак может испытывать переживание в любом центре, или чакре, на которой он концентрирует ум.

    У. Так как Шри Бхагаван говорит, что Самость может функционировать в любых центрах, или чакрах, в то время как ЕЕ местопребыванием является Сердце, то возможно ли, чтобы благодаря интенсивной практике концентрации, или дхьяны, на точке между бровями этот центр сам стал местопребыванием Самости?
    М. Пока речь идет просто о стадии практики концентрации путем фиксации места контроля вашего внимания, любые обсуждения, касающиеся местопребывания Самости, будут просто теоретизацией. Вы рассматриваете себя субъектом, видящим, и место, на котором вы фиксируете свое внимание, становится объектом видения. Это есть просто бхавана. Когда же, наоборот, вы видите Самого Видящего, то погружаетесь в Самость, становитесь единым с НЕЙ. Это и есть Сердце.

    У. В таком случае рекомендуется ли практика концентрации между бровями?
    М. Конечным результатом практики любой разновидности дхьяны является то, что объект, на котором садхак останавливает свой ум, перестает существовать как особенный и отдельный от субъекта. Они (субъект и объект) становятся одной Самостью, и это есть Сердце.
    Практика концентрации внимания на центре между бровями является одним из методом садханы, посредством которого мысли в данный момент эффективно контролируются, ибо они являются направленной вовне деятельностью ума, и мысль прежде всего следует за "взглядом" - физическим или мысленным.

    Следует, однако, отметить, что эта садхана с остановкой внимания на точке между бровями должна сопровождаться джапой, потому что следующим по важности после физического глаза является физическое ухо - и тот и другой органы предназначены для сдерживания и отвлечения ума. Следующим по важности за глазом ума (то есть за мысленной визуализацией объекта) является ухо ума (то есть мысленная артикуляция речи), оба - для контроля и, посредством этого, усиления ума или для отвлечения и, таким образом, ослабления его.
    Следовательно, когда умственный глаз установлен на центре (например, между бровями), вам следует также практиковать мысленную артикуляцию нама (Имени) или мантры (священного Слога или Слогов), так как иначе вы вскоре утратите удержание объекта концентрации.
    Описанная выше садхана ведет к отождествлению Имени, Слова или Самости - как бы вы ни называли ЭТО - с Центром, выбранным для целей дхьяны. Чистое Сознание, Самость, Истинное Я, или Сердце, есть окончательное Осуществление.

    У. Почему Шри Бхагаван не предписывает практику концентрации на некотором определенном центре, или чакре?
    М. Йога-шастры говорят, что сахасрара является местопребыванием Самости. Пуруша-Сукта заявляет, что Сердце есть ЕЕ местообитание. Чтобы дать возможность садхаку избежать возможных сомнений, я предписываю ему взяться за "нить", или ключ, чувства "я", или "я есмь", и следовать за ней до его Источника. Это делается потому, что никто не питает сомнений относительно своего чувства "я", а также потому, что конечной целью любой садханы является осуществление Источника "я есмь"-ности - исходного факта вашего переживания.
    Поэтому если вы будете практиковать Атма-вичару, то достигнете Сердца, которое есть Самость.
     
  8. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Вечевик

    Сообщения:
    14.702
    Симпатии:
    601
    [​IMG]

    VI
    АХАМ И АХАМ-ВРИТТИ

    Вы выходите за пpеделы феноменального сyществования эго, когда погpyжаетесь в Источник, из котоpого поднимается Ахам-вpитти, чyвство "я есмь", или "я есмь"-ность.

    Само-исследование слежением за пyтеводной нитью Ахам-вpитти как pаз напоминает выслеживание собакой своего хозяина по его запахy. Хозяин может находиться далеко, в неизвестном месте, но это вовсе не мешает собаке выслеживать, его. Хозяйский запах является безошибочным ключом для животного, и ничего, кpоме этого, напpимеp одежда, телосложение, pост и т. п., не имеет значения. Этого запаха собака деpжится, не отвлекаясь, в течение всего поиска и в конце концов достигает цели.
    Подобным обpазом в вашем поиске Самости единственно надежной нитью является Ахам-вpитти, "я есмь"-ность, котоpая сyть исходный факт вашего пеpеживания. Hичто иное не может вести вас непосpедственно к Само-осyществлению.

    Слово "Ахам" само по себе наводит на pазмышления. Две бyквы этого слова, а именно (A) и (ХА) являются соответственно пеpвой и последней бyквами санскpитского алфавита. Содеpжание, выpажаемое этим словом, таково, что оно заключает в себе все. Каким обpазом? Потомy что Ахам означает само сyществование.

    Хотя чyвство "я есмь", или "я есмь"-ность обычно известно как Ахам-вpитти, на самом деле оно не является вpитти, подобным дpyгим вpитти yма. Бyдyчи не похожей на дpyгие вpитти, котоpые не имеют сyщественных взаимоотношений, Ахам-вpитти одинаково и по сyществy связана с абсолютно каждой вpитти yма. Без Ахам-вpитти не может быть никакой дpyгой вpитти, но Ахам-вpитти может жить сама по себе, независимо от дpyгих вpитти yма. Следовательно, Ахам-вpитти коpенным обpазом отличается от остальных вpитти.

    Поэтомy поиск Источника Ахам-вpитти есть не пpосто поиск основы одной из фоpм эго, но самого сyщностного Источника, из котоpого возникает "я есмь"-ность. Дpyгими словами, поиск и осознание Источника эго в фоpме Ахам-вpитти необходимо подpазyмевает в себе выход за пpеделы эго в каждой из его возможных фоpм.

    именно чyвство "я есмь" является единственной неpазложимой данностью вашего пеpеживания, а pозыск его Источника - это единственно осyществимый кypс к вашемy Самоосyществлению.

    У. Hо pазве эго в его тонкой и пpичинной фоpмах не является неyловимым даже пpи энеpгичном поиске Источника Ахам-вpитти, пpоводимом в бодpственном состоянии yма?
    М. Hет. Поиск Источника Ахам-вpитти касается самого сyществования эго. Поэтомy тонкость фоpм эго не является сyщественным обстоятельством.
    Эго фyнкциониpyет как yзел междy Самостью, котоpая есть чистое Сознание, и физическим телом, инеpтным и бесчyвственным. В своем выслеживании Источника Ахам-вpитти вы использyете чит, Сознание, являющееся неотъемлемым аспектом эго, и поэтомy исследование должно вести к осyществлению чистого Сознания Самости.

    У. Какова связь междy чистым Сознанием, осyществленным джняни, и "я есмь"-ностью, котоpая пpизнается исходным фактом жизненного опыта?
    М. Hеpазличенное Сознание чистого Бытия есть Сеpдце, или Хpидаям, котоpым вы в действительности являетесь, что означает и само слово (Хpит + Аям = Сеpдце есмь Я). Из Сеpдца возникает "Я есмь"-ность как пеpвичная данность чьего-либо пеpеживания, котоpая сама по себе есть чистота, или шyддха-саттва, по хаpактеpy. Именно в этой шyддха-саттва сваpyпе (то есть в фоpме, не загpязненной pаджасом и тамасом) это "я" появляется, чтобы жить в джняни...

    У. Как же тогда Ахам-вpитти действyет в джняни?
    М. Она в нем не действyет совсем. Мишенью (лакшья), на котоpой джняни фокyсиpyет свое внимание, является само Сеpдце. Поэтомy он един и тождествен этомy одноpодномy, чистомy Сознанию, относимомy в Упанишадах к ПРАДЖHЯHЕ. Пpаджняна есть воистинy Бpахман, Абсолют, и не сyществyет Бpахмана иного, нежели Пpаджняна.

    У. Каким обpазом тогда неведение этой единой и единственной Реальности возникает, к несчастью, в слyчае аджняни?
    М. Аджняни видит только yм, котоpый есть пpостое отpажение Света Чистого Сознания, возникающего в Сеpдце. О Сеpдце как таковом он находится в неведении. Почемy? Потомy что его yм напpавлен наpyжy и никогда не искал своего Источника.

    У. Что пpепятствyет безгpаничномy, неpазличенномy Светy Сознания, поднимающемyся из Сеpдца, самомy откpыться для аджняни?
    М. Как вода в гоpшке отpажает гpомадy солнца внyтpи yзких пpеделов гоpшка, так и васаны, или скpытые тенденции yма личности, действyя как сpедство отpажения, ловят всепpоникающий, безгpаничный Свет Сознания, идyщий из Сеpдца, и пpеподносят в фоpме отpажения феномен, называемый yмом. Hаблюдая только это отpажение, аджняни вводится в заблyждение веpой, что он есть конечное сyщество, джива.
    Если yм обpащается вовнyтpь пyтем поиска Источника Ахам-вpитти, то васаны yгасают и в отсyтствие сpедства отpажения феномен отpажения - yм - также исчезает, поглощенный Светом этой Единой Реальности, Сеpдца.
    Это итог и сyщность всего, что стpемящемyся к Истине необходимо знать. Категоpическое тpебование к немy - вести pевностный и однонапpавленный поиск Источника Ахам-вpитти.

    Само-исследование pеально возможно только посpедством интенсивного обpащения yма вовнyтpь. То, что окончательно осознается pезyльтатом такого поиска Источника Ахам-вpитти, есть поистине Сеpдце как неpазличённый Свет чистого Сознания, в котоpом отpаженный свет yма полностью поглощен.

    аджняни не способен постигнyть это, посколькy для него меpой pеальности является бодpственное состояние, тогда как для джняни меpой Реальности является Сама Реальность. Для того, кто един с этой Реальностью, не сyществyет ни yма, ни его тpех состояний, а следовательно, нет и обpащения yма вовнyтpь или наpyжy.
    Бодpственное Состояние пpинадлежит емy всегда, ибо он Пpобyжден для вечной Самости. Он всегда пpебывает в Состоянии сна со сновидениями, посколькy миp для него есть пpосто очеpедное сновидение. Он всегда пpебывает в Состоянии глyбокого сна, ибо все вpемя не имеет сознания "тело есть Я".


    Пpивлечение показаний yма для опpовеpжения вашего сyществования или осознания в глyбоком сне в точности напоминает вызов вашего сына в свидетели с целью опpовеpгнyть факт вашего pождения!

    Вы помните, я говоpил вам pанее, что сyществование и осознание не являются двyмя pазными вещами, но сyть одно и то же? Если по какой-либо пpичине вы почyвствyете необходимость допyстить факт своего сyществования в глyбоком сне, бyдьте yвеpены, что вы также и сознавали это сyществование.
    Что вы действительно не осознаёте в глyбоком сне, так это сyществование своего тела. Вы смешиваете это осознание тела с истинным Осознанием Самости, котоpая вечна. Пpаджняна, являющаяся Источником чyвства "я есмь", всегда живет, не затpагиваемая тpемя скоpопpеходящими состояниями yма, давая вам, таким обpазом, возможность сохpанять свое тождество неповpежденным.
    Пpаджняна к томy же лежит за пpеделами тpех состояний, посколькy ОHА может жить без них и несмотpя на них.
    Это есть та Реальность, котоpyю вам следyет искать в течение так называемого бодpственного состояния пpослеживанием Ахам-вpитти до ее Источника. Интенсивная пpактика в этом исследовании обнаpyжит, что yм и тpи его состояния неpеальны и что вы являетесь вечным, безгpаничным Сознанием чистого Бытия, Самостью, Истинным Я, или Сеpдцем.

    [​IMG]

    ПРЯМОЙ ПУТЬ К СЕБЕ КТО Я?
    БОЖЕСТВЕHHАЯ ПЕСHЬ


    После отрицания всего вышеупомянутого как "не это-не это" то Осознание, которое одно остается, и есть Я.

    3. Какова природа этого Осознания?

    Природа Осознания есть Сат-Чит-Ананда (Бытие-Сознание- Блаженство).

    4. Когда наступает осуществление Самости?

    Когда мир, который есть то, что видимо, устраняется, наступает осуществление Самости, которая есть Истинный Видящий.

    5. Можно ли осуществить Самость и тогда, когда мир воспринимается как реальный?

    Нельзя.

    6. Почему?

    Видящий и объект зрения подобны веревке и змее. Как осознание того, что веревка есть субстрат, не придет, пока не кончится заблуждение об иллюзорности змеи, так и осуществление Самости, которая есть Субстрат, не будет достигнуто, если не устранена вера в реальность мира.

    7. Когда мир исчезнет как объект?

    Когда ум, который является причиной всех видов познания и действия, успокоится, мир исчезнет.

    8. Какова природа ума?

    То, что называют "умом", есть чудесная сила, находящаяся в Самости, и она является причиной возникновения всех мыслей. Не существует ума отдельно от мыслей, а поэтому мысль и есть природа ума. Отдельно от мыслей нет и независимой сущности, называемой "миром". В глубоком сне нет ни мыслей, ни мира. В состояниях же бодрствования и сна со сновидениями существуют и мысли, и мир. Как паук выпускает паутинку и потом снова втягивает её в себя, так и ум проецирует мир вне себя и снова растворяет его в себе. Когда ум выходит из Самости, мир возникает, и поэтому, если мир кажется реальным, то Самость не появляется; когда же, сияя, появляется Самость, мир себя не обнаруживает. При настойчивом исследовании природы ума последний придет к концу, оставив лишь Самость. То, что отнесено к Самости, есть Атман (Истинная Природа человека, его Истинное Я). Ум всегда существует только в связи с чем-нибудь грубым и не может быть самим по себе. Именно ум называют тонким телом или душой (дживой).

    9. Каков путь исследования для понимания природы ума?

    То, что возникает в этом теле как "я", есть ум. Если же исследовать, где в теле впервые возникает "я"-мысль, то обнаруживается, что она появляется в Сердце. Именно в НЕМ первоисточник ума. Даже если человек будет постоянно думать "я", "я", то он обязательно придет к этому месту. Из всех мыслей, возникающих в уме, "я"-мысль - самая первая, и лишь за ней поднимаются другие мысли. Только после появления местоимения первого лица возникают местоимения второго и третьего лица, то есть без "я" не было бы "ты" и "он" ("других").

    10. Как может ум стать спокойным?

    Посредством исследования "Кто я?". Мысль "Кто я?" разрушит все остальные мысли и, подобно палке, используемой при перемешивании погребального костра, в конце концов сгорит и сама. Только после этого возникает Само-осуществление.

    11. Каковы средства для постоянного удержания мысли "Кто я?".

    При появлении других мыслей надо не следовать за ними, а спрашивать: "Для кого они возникают?". Безразлично, сколько будет мыслей, но при возникновении каждой из них следует прилежно спрашивать: "Для кого возникла эта мысль?". [Сразу или после серии вопросов - ответов в сознании] должен всплыть ответ: "Для меня".
    Если же после этого спросить: "Кто я?", то ум возвращается к своему источнику и происходит успокоение возникшей мысли. При повторении такой практики ум приобретает способность оставаться в своем источнике. Когда ум, являясь тонким, выходит наружу через мозг и органы чувств, появляются грубые имена и формы, но если он остается в Сердце, то имена и формы исчезают. Состояние, в котором ум удерживается от выхода и сохраняется в Сердце, называется "обращенностью вовнутрь" (антар-мукха). Разрешение уму выходить наружу из Сердца называется "обращенность вовне" (бахир-мукха). Таким образом, когда ум остается в Сердце, "я", являющееся источником всех мыслей, уходит, а Самость, существующая всегда, будет сиять. Что бы ни делалось, должно совершаться без эгоизма "я". Если действовать подобным образом, то все предстанет как сущность Шивы (Бога).

    12. Разве нет других средств для успокоения ума?

    Кроме Исследования нет других подходящих средств. Если посредством иных способов достигается видимый контроль за умом, то создается впечатление, что он управляем, однако ум все же выходит из повиновения, как только прекращается контроль. Управление дыханием также успокаивает ум, но он будет спокойным только пока дыхание контролируется; однако при возвращении дыхания к обычному ритму он снова начинает двигаться и блуждать под влиянием своих васан (остаточных впечатлений). Ум и дыхание имеют один источник. Мысль поистине есть природа ума, а "я"-мысль - первая мысль ума; это и есть Ахамкара (эгоизм). Именно там, где зарождается Ахамкара, берет свое начало и дыхание. Поэтому, когда ум успокаивается, то дыхание управляемо, и наоборот, когда дыхание управляемо, ум успокаивается. Однако в глубоком сне дыхание не прекращается, хотя ум и спокоен. Это происходит по воле Бога - чтобы сохранить тело и чтобы другие люди не вообразили, что оно мертво. В состоянии бодрствования и в самадхи, когда ум становится неподвижным, дыхание управляемо. Дыхание есть грубая форма ума. До самой смерти ум удерживает дыхание в теле, а когда тело умирает, он забирает дыхание с собой. Поэтому упражнение дыхательного контроля есть только вспомогательное средство для успокоения ума (манониграха) и оно его не уничтожает (манонаша).

    Медитация на формах Бога, повторение мантр, ограничения в пище и т. п., как и практика дыхательного контроля, лишь помогают в успокоении ума.
    Практикой медитации на формах Бога и повторения мантр ум становится однонаправленным, однако он по своей природе склонен блуждать. Подобно слону, держащему только цепь, вставленную в его хобот, ум, занятый именем или формой, будет схватывать только их. Когда ум расширяется в виде бесчисленных мыслей, каждая мысль его ослабевает, но после растворения мыслей ум становится однонаправленным и сильным. Для такого ума Само-исследование становится легким.

    14. Неужели возможно растворить все васаны, пришедшие из безначального времени, и оставаться своей Истинной Природой?

    Не поддаваясь сомнениям, возможно это или нет, следует неуклонно держаться медитации на Самости.

    15. Как долго следует практиковать Исследование?

    Пока в уме сохраняются васаны (впечатления об объектах), практика Исследования "Кто я?" обязательна. По мере возникновения мыслей их следует разрушать - здесь и теперь - в самом источнике их появления, используя Исследование. Непрерывное созерцание Самости до момента ЕЁ осознания - это единственное, что следует делать. Пока враги находятся в крепости, они продолжают делать вылазки, но если их истреблять по мере появления, то мы возьмем крепость.

    16. Какова природа Самости?

    То, что существует, в действительности есть только Самость, Истинное Я. Мир, джива (индивидуальная душа), Бог - всё это только видения в НЕЙ, подобно отливу серебра в перламутре, ибо эта триада появляется одновременно и одновременно исчезает. Самость есть то, где абсолютно нет "я"-мысли и что называют "Тишиной". Самость Сама по Себе есть мир; Самость Сама есть джива, Самость Сама есть Бог - все есть Шива, Самость.

    17. Разве всё не есть работа Бога?

    Солнце всходит без собственного желания, принятия решения или усилия, однако только от одного его присутствия искрится камень, расцветает лотос, испаряется вода, люди выполняют свои разнообразные дела и затем отдыхают. Как иголка движется в присутствии магнита, так дживы, управляемые тремя (космическими) функциями или пятеричной божественной деятельностью, благодаря лишь присутствию Бога выполняют свои действия, а затем приходят к покою в соответствии с их индивидуальными кармами. Бог не имеет намерения, и никакая карма не затрагивает Его. Подобно этому, мирские действия не влияют на солнце, а достоинства и недостатки низших четырех элементов не влияют на всепроникающий Эфир".

    18. Из преданных - кто самый великий?

    Тот, кто полностью отдает себя Самости, которая есть Бог, является наиболее преданным. Отдать себя Богу - значит постоянно пребывать в Самости, не думая ни о чем, кроме Самости.
    Какие бы ноши ни опускались на Бога, Он несет их. Если всё движется высочайшей властью Бога, то зачем нам, не подчиняясь ей, постоянно занимать себя мыслями о том, что и как следует делать, а что и почему делать не следует? Мы знаем, что поезд везет все грузы, так для чего после посадки держать свой багаж на голове, причиняя себе неудобства, когда можно положить его на полку и ощущать покой?

    19. Что такое непривязанность?

    Если все возникающие мысли уничтожаются без остатка в самом месте их возникновения, это и есть непривязанность. Подобно ловцу жемчуга, прикрепляющему к поясу камень, чтобы опуститься на дно моря, каждый из нас должен вооружиться непривязанностью, чтобы нырнуть внутрь себя и достать жемчужину Самости.

    20. Могут ли Бог или Гуру Освободить душу?

    Бог и Гуру только показывают Путь Освобождения, но сами не приводят душу к состоянию Освобождения.
    В действительности же Бог и Гуру не различаются. Как добыча, попавшая в пасть тигра, не может вырваться, так и те, кто попал в сферу милостивого взгляда Гуру, будут спасены Им и не будут потеряны; однако каждому следует своими собственными усилиями продвигаться по Пути, показанному Богом или Гуру, и достичь Освобождения. Осознать себя можно только своим собственным Глазом Знания. Разве тому, кто есть Рама, требуется зеркало, чтобы узнать, что он действительно Рама?

    21. Необходимо ли тому, кто стремится к Освобождению, исследовать природу категорий (таттв)?

    Как человек, желающий выбросить мусор, не нуждается в анализе его содержимого, так и тот, кто хочет познать Самость, не имеет надобности в подсчете числа категорий и исследовании их свойств; единственное, что он должен сделать, - это отвергнуть все категории, скрывающие Самость. Мир следует рассматривать как сновидение.

    22. Между бодрствованием и сновидением нет разницы?

    Бодрствование - длительно, а сновидение - коротко; других различий нет. Как события бодрствования кажутся реальными лишь при бодрствовании, так и события сна - в период сна. В сновидении ум принимает другое тело. И в бодрствовании, и во сне имена и формы появляются одновременно.

    23. Есть ли какая-либо польза в чтении книг для тех, кто стремится к Освобождению?

    Все Священные тексты говорят, что для обретения Освобождения следует сделать ум спокойным, а поэтому их основным Наставлением является требование успокоить ум; понявшему это нет нужды в бесконечном чтении. Чтобы успокоить ум, необходимо только выяснить внутри себя, что такое Самость, Истинное Я, а как можно вести этот поиск в книгах? Следует познать свою Самость собственным глазом Мудрости. Истинное Я пребывает внутри пяти оболочек, а книги находятся вне их. Так как Самость должна быть найдена отбрасыванием этих пяти оболочек, то тщетно искать ЕЁ в книгах. Придет время, когда потребуется забыть все свои знания.

    24. Что такое счастье?

    Счастье - это сама сущность Самости, счастье и Самость не различаются. Счастья нет ни в одном объекте мира, но из-за нашего невежества мы воображаем, что получаем счастье от объектов. Когда ум направляется наружу, он испытывает страдания. Действительно, лишь когда его желания исполнены, он возвращается к своему источнику и наслаждается счастьем - Самостью. Подобным образом в состояниях глубокого сна, самадхи, при обмороке или когда желаемое достигнуто, a нежелательное устранено, ум обращен вовнутрь и наслаждается чистой Самостью - Счастьем. Таким образом, ум двигается без отдыха, то выходя из Самости, то возвращаясь к НЕЙ. Тень от дерева приятна, вне её - обжигает жара. Человек, много ходивший под солнцем, ощущает блаженство прохлады, когда достигает тени. Тот, кто постоянно уходит из тени на солнце, и затем возвращается обратно в тень - глупец. Мудрый неизменно остается в тени. Подобно этому ум знающего Истину не покидает Брахмана. Ум невежды, наоборот, периодически уходит в мир, ощущая страдания, и лишь на короткое время возвращается к Брахману, чтобы пережить счастье. В действительности же то, что называют миром, есть только мысль. Когда мир исчезает, то есть когда нет мысли, ум испытывает счастье, но если мир появляется, ум подвержен страданию.

    25. Что такое проницательность Мудрости (джняна-дришти)?

    Оставаться спокойным - вот что называется проницательностью Мудрости. Для этого надо растворить ум в Самости.
    26. Какова связь между отсутствием желаний и Мудростью?

    Отсутствие желаний есть Мудрость. Они не различаются, это одно и то же. Отсутствие желаний - это воздержание от движения ума к какому-либо объекту, а Мудрость означает, что объекты не появляются. Другими словами, когда не ищется ничего, кроме Самости, - это непривязанность или отсутствие желаний, а неоставление Самости - это Мудрость.

    27. В чем разница между Исследованием и медитацией?

    Исследование состоит в удержании ума в Самости. Медитация же заключается в размышлении о том, чтo медитирующий есть Брахман, Бытие-Сознание-Блаженство.

    28. Что такое Освобождение?

    Исследование природы своей Самости, находящейся в оковах, и осознание своей истинной сущности есть Освобождение.
     
    Последнее редактирование: 16 июн 2020
  9. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Вечевик

    Сообщения:
    14.702
    Симпатии:
    601
    БОЖЕСТВЕННАЯ ПЕСНЬ

    Как всепроникающий эфир не загрязнен вследствие своей тонкости, Так и Самость, пребывающая везде, не загрязнена в теле.

    Из сострадания к ним, пребывая в их Сердце, Я рассеиваю сверкающим Светочем Знания их темноту, порожденную Невежеством.

    Куда бы ни ускользал ум - в изменчивости и колебаниях, - Отовсюду его следует извлекать, лишь Самости приводя в подчиненье.

    Для того, кто насыщается здесь и теперь только Самостью, Самостью удовлетворен и только на Самости сосредоточен, - нет обязанностей.

    Для него в этом мире нет цели ни в деятельности, ни в её оставлении; Здесь нет существа, от которого он зависит.

    Господь в Сердце каждого существа пребывает, о Арджуна, Как на (гончарном) колесе вращая все существа силой Своей майи.

    Только Ему отдайся, о Бхарата, всем своим существом; Его Милостью ты получишь Высочайший Мир и Вечную Обитель.


    Махаpши говоpит всем искpенним искателям Истины: "Hа каждом шагy и по любомy поводy вы говоpите "я", "я": "я хочy yзнать это", "я чyвствyю это", "я дyмаю это" и так далее. Спpосите себя, кто есть этот "я", откyда эта "я"-мысль возникает, что является ее источником. Сохpаняйте свой yм твеpдо yстановленным на этой мысли, чтобы исключить все остальные мысли, и этот пpоцесс pано или поздно пpиведет вас к осyществлению Самости, вашего Истинного Я".

    Пpямой метод, pекомендованный Махаpши, является единственным в своем pоде. Возможно, он не покажется легким, но своим собственным опытом Махаpши гаpантиpyет нам,.что это кpатчайший, безопаснейший и наиболее надежный метод.
    Заключается он в следyющем. Вы спpашиваете себя: "Кто я?" и пытаетесь yдеpжать целиком весь yм сконцентpиpованным на полyчении ответа на этот вопpос. Пpавда, внyтpи вас бyдyт возникать pазличные незваные мысли и пытаться отвлечь ваше внимание. Однако для всех этих мыслей "я"-мысль является источником и пищей. Поэтомy как только та или иная мысль появляется, спpашивайте, не допyская ее pазвития: "Кто полyчает этy мысль?" Ответ бyдет: "я". Тогда спpосите себя: "Кто этот "я" и откyда?" Махаpши говоpит: "Hе бyдьте обескypажены pазнообpазием и множественностью мыслей, котоpые пытаются отвлечь вас. Следyйте описанномy методy с веpой и надеждой, и вы навеpняка достигнете цели". И Он дает пpимеp. Вы осадили кpепость. Каждого защитника, покидающего ее для вылазки, вы бyдете сpажать yдаpом меча. Убив последнего из них, вы захватите кpепость. До тех поp, пока все мысли не бyдyт yничтожены, они пpодолжают выход. Убивайте их всех мечом Исследования "Кто я?", и в конце концов кpепость бyдет взята. Hо победа достигается не пyтем пpостого боpмотания слов "Кто я?", обpащенных к себе. Интенсивное yсилие yма, полная интpовеpсия всех способностей, тотальное погpyжение в поиск источника возникновения "я" - все это необходимо для yспеха.
    "Hыpяйте глyбоко внyтpь себя, в сокpовенные глyбины своего Сеpдца, как искатель жемчyга, сдеpживая pечь и дыхание, ныpяет глyбоко в водy, и, таким обpазом, достаньте с помощью бдительного yма сокpовище Самости внyтpи себя".

    Когда все мысли исчезнyт, то и центpальная, или коpенная, мысль - "я", yм или эго - также пеpестанет сyществовать, и Самость (то есть Истинное Я) в Сеpдце бyдет одиноко сиять как осознание "Я - Я" - безмолвно, самопpоизвольно, не описyемо yмом, нечто такое, что может быть пеpежито лишь после того, как yм пеpестает сyществовать. Пpебывать в Самости, посколькy эго исчезло полностью, без остатка, как сгоpевшая камфоpа или как pека, ставшая единой с океаном, - это Мyдpецы и называют Освобождением. Hет смысла философствовать о том, каково это состояние. Те, кто испытал его, говоpят, что оно исполнено Миpа и неизpеченного Блаженства, но каждый должен yзнать это сам.
    "Кто может описать и кто может понять великолепие Самости? Если вы становитесь ТЕМ, то вы бyдете ТЕМ, и тогда ТО само бyдет говоpить с вами".

    Hо когда сказано, что Самость внyтpи Сеpдца бyдет говоpить с тобой или даст СЕБЯ почyвствовать тебе, то pечь идет не о физиологическом оpгане с левой стоpоны гpyди, а о психическом центpе с ее пpавой стоpоны.
    сеpдце с пpавой стоpоны - / единственное, что надо yчитывать, что Сеpдце находится ни внyтpи, ни снаpyжи, что ОHО есть везде, бyдyчи пpиpодой чистого Сознания, основой и источником всего. /

    "Если человек остается чистым, без мысли,
    Тогда ТО есть Самость, наша действительная Обитель.
    ТО есть состояние Милости.
    Из такой ништхи Милость стpyится,
    как только человек забывает свое эго;
    ТО, являющееся сyщностью Милости,
    победоносно всходит изнyтpи.
    ТО есть само Блаженство, больше ничего нет.
    Только они, полyчившие сокpовище такого Блаженства.
    Достигли свободы от нового pождения".

    Это то же yчение, котоpое сyммиpовано в Библии, в 11-м стихе 46-го Псалма: "Остановитесь и познайте, что Я Бог". Если мы неподвижны в Сеpдце, то достигаем действительной маyны. Мы все можем познать или достичь Самости, Бога, всегда извещающего о Своем Пpисyтствии внyтpи каждого из нас как "Я есмь", "Я есмь".
    Для yспокоения yма необходимо только повеpнyть его вовнyтpь и заставить погpyзиться в Сеpдце, обитель Самости. Ум - это таинственная сила, также исходящая из нас самих, сyществyющая в Самости, как пpизpак-змея сyществyет в веpевке-pеальности. Пока yм сyществyет, джива, миp и Бог - все тpое сyществyют, но когда он исчезает, то остается только Самость. Посмотpите на собакy, сделаннyю из камня. Когда вы видите собакy, вы забываете о камне, из котоpого она сделана. Когда же ваше внимание yстановлено на этом камне, вы не видите собаки; собака исчезла, остался только камень.

    Повоpотy yма вовнyтpь пpепятствyет наше yбеждение, что миp pеален. Hо, как. yже говоpилось выше, миp - это только видимость, твоpение yма. Совpеменная наyка также обнаpyжила, что, в пpедельной фоpме, сyществyет не атом, не вещество, каким бы тонким оно ни было, а единственно энеpгия или волны, вихpи или центpы энеpгетических вибpаций. Опpеделенные классы вибpаций pезyльтиpyются в появлении одного пpедмета, а некотоpые дpyгие классы вибpаций - в появлении дpyгого и так далее. Все эти пpедметы, котоpые мы называем миp, являются феноменами, пpизpаками, пpоистекающими из единой энеpгии, единственно pеальной, котоpyю адвайта веданта называет Самость, или Атман.
    Мы всегда отождествляем свое чyвство "Я" с нашими телами. Hа основе Собственного опыта Шpи Рамана Махаpши говоpит, что когда мы повоpачиваем yм вовнyтpь и начинаем Исследование "Кто я?", это "я" исчезает из поля зpения подобно "дpyгy жениха" в известной тамильской пpитче.

    Hа большой свадьбе хоpошо одетый человек, не знакомый никомy из пpисyтствyющих, был пpинят всеми за "дpyга жениха" и некотоpое вpемя пользовался особым вниманием на всех застольях и иных цеpемониях. Hо позже, когда люди начали интеpесоваться, pасспpашивать дpyг дpyга, кто же этот всеми yважаемый гость, щеголь тихо исчез. Махаpши говоpит, что эго, котоpое мы коpмим, балyем и столь высоко ценим, не имеет в pеальности отдельного или независимого сyществования само по себе, и в тот момент, когда мы начинаем исследование его источника и пpиpоды, оно исчезает подобно "дpyгy жениха".

    Ум или эго понyждают вас веpить, что вы есть тело. Hо и yм, и тело - оба пеpестают сyществовать для вас в глyбоком сне. В это вpемя вы их не осознаете, но, однако, пpи пpобyждении ощyщаете свежесть, а в дальнейшем чyвствyете, что это именно вы полyчили yдовольствие неомpаченного счастья глyбокого сна. Это "Я", котоpое пpодолжает сyществовать даже в глyбоком сне, когда вы не осознаете ни тела, ни yма, давая вам незамyтненное счастье пpи отсyтствии yма, тела и всех объектов чyвственных pадостей в поле сознания, это "Я" есть источник всего вашего блаженства и отpажение pеальной Самости, Истинного Я внyтpи вас. Поэтомy пpеследyйте это "Я", как собака пpеследyет запах своего хозяина, и такой пyть пpиведет вас к Сеpдцy," где пpебывает Самость, Истинное Я. Вот в чем заключается Весть, пpинесенная Махаpши. Исследование "Кто я?" - это единственный метод, значение котоpого Он постоянно подчеpкивал.

    Шpи Бхагаван, однако, совсем не отpицал каких-либо дpyгих хоpошо известных методов, таких, как каpма, бхакти или pаджа йоги, повтоpение мантp, цеpемонии почитания, посещение хpамов, соблюдение pитyалов и т. п., выбpанных пpеданными для достижения Бога. Он советовал каждомy следовать томy методy, котоpый кажется емy наилyчшим или самым легким. Он yвеpял нас, что все паломники, идyщие pазличными пyтями, достигнyт одной Цели, котоpая, Он настаивал, есть осyществление Сат-Чит-Ананды, Одно-без-втоpого. Все yченые диспyты об адвайте, двайте или вишишта-адвайте Он считал пyстыми и бесполезными, ибо погpyжение в Самость возможно лишь пpи yсловии, что деятельность yма в действительности сведена к нyлю.

    Система Махаpши yдачно названа "Маха-йога" в сpавнении с четыpьмя видами йоги, хоpошо известными в Индии. В каpма-йоге сyществyет джива, пытающаяся освободить себя от yз pождения и смеpти выполнением каpмы без пpивязанности. В бхакти-йоге сyществyет джива, чyвствyющая отделенность от своего Бога, котоpый является ее отцом, матеpью, yчителем, дpyгом или любимым, и желающая воссоединиться с Hим посpедством пpеданности и любви. В pаджа-йоге джива чyвствyет отчyждение от своей подлинной пpиpоды и хочет восстановления единства пyтем pазличных пpактик, включая yпpавление дыханием. В джняна-йоге джива пpебывает в неведении и yничтожением всего ложного ищет достижения Знания Реальности. Следyя методy Махаpши, вопpошанию "Кто же это "я"?", связанномy с йогическими пpактиками, мы исследyем пpоисхождение, пpиpодy и источник самой дживы. Искатель обнаpyживает, что "я", котоpое, по общемy мнению, пpоводит все эти пpактики, является не сyществyющим, а только видимостью, и что единственной Реальностью является Самость, Одно-без-втоpого, чья пpиpода есть Сат-Чит-Ананда, Бытие-Сознание-Блаженство.
    Так бyдем же все изyчать и пpактиковать этy пpямyю и пpостyю Маха-йогy и достигать Миpа и Блаженства!


    антаp-мyкха - обpащенность (yма) вовнyтpь.
    анyбхава - пеpеживание, особенно пеpеживание Осyществления своей Истинной Пpиpоды - Само-осyществления.
    апаpокшанyбхyти - непосpедственное пеpеживание Самости.
    Атман - Самость, подлинная Самость (чистое Я, без малейших пpимесей эго, Истинное Я).
    Атма-джняни - человек, Осyществивший свою Самость.
    Атма-вичаpа - Само-исследование, исследование человеком своего чyвства "я", пpактика тщательного исследования или внимания к чyвствy "я" с целью yзнать "Кто я?".
    Атма-видья - Самопознание, осознание Истинной Пpиpоды человека.
    Бpахма-джняна - Знание Бpахмана.
    Бpахман - Абсолют, недвойственная Реальность, котоpая есть Самость - Атман (Истинная Пpиpода человека).
    кевала ниpвикальпа самадхи - вpеменное состояние самадхи или погpyженности в Самость (Истинное Я).
    лакшья - мишень, на котоpой фокyсиpyется внимание; то, что деpжится в поле зpения.
    манонаша - окончательное yничтожение, pаствоpение yма.
    манонигpаха - вpеменное yспокоение yма.
    маyна - Тишина (Молчание, Безмолвие).
    . нама-джапа - повтоpение имени (Бога)
    намаскаp - акт поклонения.
    ниpвикальпа самадхи - состояние погpyженности в Самость, где пpекpащаются все действия yма.
    ништха - пpебывание в глyбокой медитации.
    сахаджа-джняни - человек, постоянно пpебывающий в своем Естественном Состоянии, осyществивший свою Самость (достигший Само-осyществления).
    сахаджа ниpвикальпа самадхи - постоянное и естественное
    состояние самадхи, или полное погpyжение в Самость.
    сахаджа ништха - естественное и без yсилий пpебывание в глyбокой медитации.
    сахаджа стхити - Естественное Состояние.
    свапна - втоpая авастха - состояние сна со сновидениями.
    стхита-пpаджня - человек, yстойчиво пpебывающий в Самости.
    сyшyпти - тpетья авастха - состояние сна без сновидений.
    таттва-джняни - человек, котоpый знает Реальность.
    Хpидаям - Дyховное Сеpдце, местопpебывание истинной Самости в человеке, его подлинное Я.
    чит - чистое Сознание, являющееся пpиpодой истинной Самости, подлинного Я.
    чит-джада-гpантхи - yзел междy Самостью, котоpая есть чистое Сознание, и бесчyвственным телом.
    читта - yм в шиpоком смысле слова, содеpжащий в себе манас, бyддхи и Ахамкаpy.
    "Я есмь" - имя Бога, Истинная Пpиpода человека.


    То есть применяя вопрошание "Кто я?" или, фактически, допрос эго. Будучи фикцией, зго не выдерживает прямого расследования и возвращается в свой пламенный Источник, где оно, в конечном счете, сгорит после постоянной практики Само-исследования.
    При временной остановке потока мыслей искатель должен быть все время начеку и вопрошать себя: кто испытывает это состояние, кто получает от него удовольствие?
     
    Последнее редактирование: 23 июл 2022
  10. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Вечевик

    Сообщения:
    14.702
    Симпатии:
    601
    Беседы с Шри Раманой Махарши. Том 1

    Полностью - тут:
    http://www.koob.ru/makharashi/besedi_s_sri_ramanoy


    [​IMG]



    Вкус Радости
    Я – капля Океана,
    Я – волна,
    Его глубин немая Тишина,
    Я – Океан безбрежного Сиянья!
    А тело – просто временный сосуд.
    Я – не оно,
    Я – ТО:
    Я есмь Сознанье!
    Я – Бытие, не знающее уз!
    Я есмь Блаженство истинного Знанья!
    . . .

    Если ум духовного практика, садхака, постоянно обращен вонутрь, то человек находится во внутренней Тишине, внутреннем Мире, состоянии без мысли. При возникновении отвлекающей от Тишины мысли надо не бежать за мыслью, а спросить внутри: "Для кого возникла эта мысль?" и после ответа эго: "Для меня" "проверить у него документы": «Кто этот "я" и где его источник?» Эго, будучи фикцией, исчезает, а вместе с ним и мысль, и практик снова пребывает в своем естественном состоянии внутреннего Мира, Покоя.
    Религий и духовных направлений много, но все согласны с тем, что надо убить эго. Поэтому Самоисследование «Кто "я" и где его Источник?» широко используется последователями различных духовных направлений...
    Путь Шри Раманы – это фактически интегральный Путь; у садхака есть два основных крыла – джняна (самоисследование) и бхакти (самоотдача).
    Шри Бхагаван говорил: "Отдайтесь мне, и я уничтожу ум".
    На практике обе эти садханы неразделимы.
    Успехов! Успехов! Успехов!

    Вы – это Атман, говорит он нам, не что иное, как Атман, всё остальное лишь воображение; поэтому будьте Атманом сейчас, на этом самом месте!

    продолжайте выполнять необходимые действия, но освободитесь от идеи, что это вы совершаете их. Атман – это Свидетель. Вы есть ТО.
    Чтение этой книги автоматически ведет человека внутрь себя – в направлении Источника. Это само по себе является достаточной садханой. Не обманывайте себя – вы уже ТО; нет ничего такого, чего следовало бы еще достичь, следует только отбросить ложное отождествление (с телом), а ограничения должны быть признаны иллюзорными.
    Его метод выполнения этого хорошо известен: Само-исследо¬вание. Всегда, в любой момент, ищите источник эго, кажущегося деятеля, и при достижении этой цели, говорит он нам, эго самопроизвольно уйдет и ничего не останется, кроме всецело блаженного Я (Атмана).

    Его можно, однако, суммировать древним изречением "Познай себя", или "Ищи искателя", которое Учитель постоянно повторял в той или иной форме практически в каждом своем ответе. Выясните, кто спрашивает, кто задает вопрос, настаивал Он, и вы узнаете истину, которая разрешит все ваши проблемы и удалит все ваши сомнения.
    Покой, внутренний Мир, под каким именем или под какой маской он бы ни выступал – Счастье, Знание, Освобождение, Истина и прочее, – есть сознательная и бессознательная цель и объект всех человеческих усилий; это – сама природа нашего бытия, наше сокровенное Я, сущность, так что, в конечном счете, поиск самого себя заканчивается поиском Покоя, от которого уйти невозможно. Нет ни чувства, ни мысли, ни действия, которые не стояли бы на фундаменте Я. Самосохранение, или любовь к себе, есть господствующий инстинкт во всей жизни.

    Когда Господь Бог потребовал от детей Израиля, странствующих по пустыне, любить их соседей как самих себя (Левит, XIX : 18), то Он имел в виду, что максимальное благо, которое один человек может сделать другому, это любить его так же сильно, как он любит себя; любовь к себе, будучи сильнейшей из всех страстей, является субстратом, основанием всех эмоций. Мы наверняка слышали о самопожертвовании многих матерей ради своего дитяти в случаях экстремальной опасности и о патриотах своей страны, но удовлетворение, развиваемое этим жертвоприношением, принадлежит Атману, истинному "Я" – Я. Мой ребенок, моя страна ясно обозначают Я, а что жертвуется, так это только тело, а не Атман, который, будучи чистым Знанием, чистым Духом, никогда не может быть уничтожен ради жертвы.

    Мы, следовательно, ищем Себя во всём, во всех обстоятельствах и в каждый момент. Именно эта любовь к себе, или поиск себя, побуждает нас желать, работать, учиться, соревноваться, прилагать усилия. Чтобы искать Себя, Я, мы должны идти к Себе, Я, а не к не-Я.

    Все ваши усилия до сих пор направлялись к благу этого вашего "я"; сейчас попытайтесь выяснить, было ли это благо подлинным благом и является ли это "я" вашей подлинной сущностью. Ваш инстинкт любви к своему "Я" смешался с вашими чувственными восприятиями и привел вас к этой узости взгляда. Вы стали жертвой обмана, ради спасения из которого вы пришли в этот Ашрам, взяв с собой свою беду, нагрузившись багажом беспокойств и страдания».
    "Всё, что вы должны сейчас делать, так это узнать, что такое Истинная природа, Атман, и затем непосредственно искать Его. Важно не то, что вы воспринимаете или делаете, но ЧТО ВЫ ЕСТЬ".

    Чувственные восприятия, концепции, ощущения, действия являются просто сновидениями, просто картинами в сознании, которое воспринимает их. Они (сами) возникают из сознания, словно сновидения в спящем, отвлекают на некоторое время его внимание и (снова) исчезают в нём (сознании). Они изменяются непрерывно, имеют начало и конец, но он, мыслящий и познающий, будучи чистым умом, остаётся вечно. Познающий, таким образом, неразрушим. Свет знания приходит только от него, субъекта, и никогда от объекта, тела. Следовательно, то, что мы называем нашим Я, не есть тело, которое рождено, растет и умирает, которое сделано из бесчисленных неоднородных частей – не думающих, не ищущих, не воспринимающих и не понимающих. Мы есть разумный неделимый агрегат "Я" – жизнь сама, – который наполняет и использует тело, который видит, но не может быть видим, слышит, но не может быть услышан, пахнет, но не ощущается по запаху, познаёт, но не может быть познан: ибо это всегда субъект и никогда не объект.
    Таким образом, познающий, или спящий, только и реален; познанное есть полнейший сон.

    [​IMG]


    БЕСЕДЫ 1935 года

    «Ошибочное понимание "Я есть тело" – причина всех бедствий. Это неверное представление должно уйти. Это и есть Реализация. Реализация не является ни приобретением чего-либо нового, ни какой-то новой способностью. Она состоит просто в удалении всех маскировок (Истины)».
    "Чтобы это сделать, бесстрастие должно быть очень сильным. Рвение искателя должно быть таким же, как у тонущего, который стремится выбраться на поверхность воды, чтобы спасти свою жизнь".

    Какие препятствия мешают осознанию Атмана?
    М. Привычки ума [васаны].
    П. Как побороть эти умственные склонности [васаны]?
    М. Осознанием Атмана.
    П. Что может помочь Реализации?
    М. Поучения Писаний и осознавшие Себя души.
    Атман всегда здесь, и нет ничего без Него. Будьте Атманом, Собой, и тогда исчезнут желания и сомнения. Именно Атман является свидетелем в таких состояниях существования, как глубокий сон, сновидения и бодрствованиеТакое сознание можно найти, если искать сознание, присутствовавшее в глубоком сне.

    П. В этом случае я засну.
    М. Не беда!
    П. Но ведь это – пустота.
    М. Для кого существует эта пустота? Выясните это. Вы ни в какой момент времени не можете отрицать самого себя. Атман (Я) всегда здесь и непрерывен во всех состояниях.
    П. Должна ли я пребывать, словно во сне, и одновременно быть наблюдательной?
    М. Да. Наблюдать значит бодрствовать. Поэтому такое состояние будет не сном, а сном без сна. Если же вы следуете за своими мыслями, то они вас унесут и вы окажетесь в нескончаемой путанице.
    П. Итак, тогда я должна двигаться как бы в обратную сторону, выслеживая сам источник мысли.
    М. Именно так; в этом случае мысли исчезнут и останется один только Атман (Я). На самом деле для Атмана нет понятий "внутри" и "снаружи". Атман чист и ничем не обусловлен.

    После пребывания в этом мире мысль несомненно продолжает существовать и после смерти, ибо его потомки еще находятся здесь и (также) полагают, что они родились от другого существа. При этих условиях иной мир действительно существует и души умерших получают помощь от возносимых за них молитв.

    Фактически каждый в каждый момент своей жизни является "убийцей Атмана" [атмахан].

    Время – это просто идея. Существует только Реальность. Что бы вы ни подумали о Её природе, Реальность всегда будет соответствовать вашим ожиданиям. Если вы назовете Её временем, то Она – время, если существованием, то Она – существование

    П. Что такое иллюзия?
    М. Для кого существует иллюзия? Выясните это. Тогда иллюзия исчезнет.
    Обычно люди хотят разобраться в иллюзии, но не исследуют, для кого она присутствует. Это глупо. Иллюзия есть нечто внешнее и неизвестное. Но сам искатель1 считается известным и находящимся внутри. Раскройте ближайшее, сокровенное, не пытаясь понять далекое и неизвестное.

    Даже когда Осознавший действует, у него нет чувства делателя. Его действия непроизвольны, и он остаётся их наблюдателем, без какой-либо привязанности к ним.
    У таких действий нет цели. Даже тот, кто еще только практикует путь Мудрости [джняна], может выполнять эту практику, будучи занятым работой. Это может оказаться трудным на ранних стадиях для начинающего, но после некоторой тренировки практика вскоре станет эффективной и работа уже не покажется препятствием медитации.

    П. Что такое практика?
    М. Постоянный поиск "Я", источника эго. Выясните «Кто "Я"?» Чистое "Я" (Я) – реальность, абсолютное Существование-Сознание-Блаженство. Если Оно забыто, возникают все беды; когда же человек крепко удерживает Его, он уже не затрагивается бедами.
    М. Брахмачарья означает "живущий в Брахмане". Она не связана с целомудрием, как это обычно понимают. Настоящий Брахмачарин, т. е. тот, кто живет в Брахмане, находит блаженство в Брахмане, Который суть то же, что и Атман, Я. Зачем тогда искать другие источники счастья? Фактически именно покидание Атмана всегда было причиной всех бед.
    Атман существует здесь и сейчас, и только Он один.
    А что толкнуло убийцу к совершению преступления? Та же самая сила присуждает ему и наказание. Общество или государство только орудия в руках этой силы. Вы говорите об отнятии одной жизни; а как насчет бесчисленных жизней, потерянных в войнах?
    Когда эго отождествляется с тонким умом, как в сновидениях, тогда и восприятия также являются тонкими. Но в глубоком сне нет восприятия. Разве тогда ещё не было эго? Но если бы эго не было, то не могло бы быть и памяти о глубоком сне. Кто тогда крепко спал? В своем глубоком сне вы не говорите, что вы спите. Вы говорите об этом сейчас, когда находитесь в состоянии бодрствования. Эго, следовательно, является одним и тем же в бодрствовании, в сновидениях и в глубоком сне (без сновидений). За этими состояниями найдите основополагающую Реальность. Это Реальность, которая лежит в их основе. В Ней есть только Бытие. В Ней нет ни "вы", ни "я", ни "он"; нет ни настоящего, ни прошлого, ни будущего. ОНА находится за пределами времени и пространства, вне того, что можно выразить.
    ОНА вечно здесь.
    Так же как дерево образует ростки на своих корнях, перед тем как принесет плоды и погибнет, – а эти ростки, если их пересадить, снова сделают то же самое, – так и первоначальный древний Учитель (Дакшинамурти), рассеивавший сомнения своих мудрых [риши] учеников, пребывая в Молчании, оставил ростки, которые всегда размножаются. Гуру – это росток того Дакшинамурти.

    Только Атман – Реальность; мир и всё остальное не реальны. Для того, кто осознал Себя, мир неотличим от него самого.

    Чем слабее тело, тем сильнее разрастается ум.

    "Кто я? Как найти ответ на этот вопрос?"
    М. Задавайте себе этот вопрос. (Грубое) тело [аннамайя коша] и его функции1 – это не (истинная природа) "Я" (не Я).
    Если идти глубже, то ум [маномайя коша] и его функции – это также не Я.
    Следующий шаг приводит нас к вопросу: "Откуда эти мысли возникают?" Мысли являются либо спонтанными, либо поверхностными, либо аналитическими. Они действуют через интеллект. Но тогда кто же их сознаёт? Наличие мыслей, их ясное понимание, а также их действия – всё это становится очевидным для человека. Анализ приводит к выводу, что отдельное бытие человека воспринимает и наличие мыслей, и их последовательность. Это отдельное бытие и есть эго, или, как люди говорят, "я". Интеллект [виджнянамайя коша] является только оболочкой "я", а не самим "я".

    При дальнейшем исследовании поднимаются вопросы: «Кто же этот "я"? Откуда оно появляется?» В глубоком сне (чувство) "Я" не сознаётся. Когда же "Я" поднимается, крепкий сон переходит в сновидение или в бодрствование. Кем является "Я" сейчас, в состоянии бодрствования? Если бы "Я" происходило из состояния глубокого сна, то тогда такое "Я" должно было бы быть покрыто неведением. Такое невежественное "Я" не может быть тем, о котором говорят Писания и что подтверждают Мудрецы. (Истинное) "Я" (Я) превосходит даже "сон"; оно должно присутствовать здесь и сейчас, будучи тем, чем Я было также в глубоком сне и сновидениях, без качеств этих состояний. Поэтому Я должно быть неограниченным субстратом, лежащим в основе этих трех состояний, выше анандамайя коши.
    Итак, коротко говоря, Я лежит за пределами пяти оболочек. Далее, остаток после отбрасывания всего, что есть не-Я, есть Атман, Сат-Чит-Ананда.
     
    Последнее редактирование: 23 июл 2022
  11. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Вечевик

    Сообщения:
    14.702
    Симпатии:
    601
    авритта чакшус – взгляд, обращенный вовнутрь.
    аджня – власть; приказ.
    антармукхи манас – ум, обращенный вовнутрь.
    атма-вичapa – само-исследование, практика тщательного исследования, или внимания к чувству "я", с целью узнать "Кто я?".
    атма джняни – тот, кто осознал Себя, Атмана.
    атма ништа – пребывание в Атмане.
    атману сандхана – постоянное размышление об Атмане
    бинду – точка или пятно (термин, используемый в тантризме как символ вселенной в ее непроявленном виде).
    Брахмаджняна – Знание (осознание) Брахмана.
    Брахмаджняни – тот, кто осознал Себя.
    бхавана – представление или отношение и особенно духовное – к Богу и садхане (см.); непрерывная медитация; устойчивая концентрация ума.
    бхога – удовольствие, наслаждение.
    вибхути – священный пепел; Милость
    вишранти – отдых, покой, тишина.
    вритти – видоизменение ума.
    Гаятри – наиболее известная ведическая мантра: "Пусть тот обожаемый, полный Света (Бог), просветит нас, медитирующих на Нём".
    дикша – духовное посвящение.
    идам – это; также и ссылка на Субстрат, на который проецируется иллюзорное восприятие.
    ко хам – вопрос "Кто я?"
    манана –глубокое размышление над услышанной Истиной.
    манолайя – временное спокойствие ума, часто, но ошибочно принимаемое за нирвикальпа самадхи
    мауна – Тишина; Молчание; невыразимость; Истина Брахмана, выражаемая знатоком Брахмана только его пребыванием в Безмолвии.
    махавакья "великое высказывание"; четыре главных изречения, провозглашающие истину Брахмана (по одному из каждой Веды):
    1) Брахма Праджняна "Праджняна (Сознание) есмь Брахман";
    2) А́хам Брахмасми "Я есмь Брахман";
    3) Тат Твам Аси "Ты еси ТО";
    4) А́йям А́тма Брахма "Этот Атман есмь Брахман".
    ТО (санскр. Тат) – безличная основа мира (см. Брахман), не имеющая атрибутов, на которую можно только "указать".
    махашунья – великая Пустота.
    нада – тонкий звук, сопровождаемый светом.
    нама джапа – повторение имени Бога.
    намаскар – падение ниц перед Богом или Гуру.
    нама смарана – вспоминание и повторение имени Бога.
    нивритти марга – Путь отречения; отвращение от деятельности и поворот к тому, чтобы вспоминать Атман, Я.
    ниджананда – истинное блаженство.
    нидидхьясана – непрерываемое созерцание; третья и последняя стадия на пути Знания перед Реализацией: твердое пребывание в Истине (с усилием), которое при Самореализации переходит в прямое, без усилий, переживание Атмана.
    ОМ – глубинный символ Всеобщности, Целостности, символ Атмана и Брахмана; источник всех звуков и сущность Вед.
    праятна – усилие.
    према – духовная Любовь.
    рави марга – Путь солнца.
    расасвада – вкус Блаженства при отсутствии мыслей.
    садйомукти – немедленное Освобождение.
    самадхи – Шри Рамана употреблял этот термин, имея в виду состояние прямого переживания Атмана.
    самьямана – однонаправленность, сосредоточение, ума.
    сахаджа – естественное (ый); естественное состояние человека.
    сахаджа самадхи sahaja samādhi – самадхи, которое приходит естественно и всегда присутствует.
    со хам – утверждение "Я есмь ОН (то есть Брахман)".
    таттва – Истина, действительность, реальность; принцип, сущность.
    теджас – лучезарность, блеск, сияние.
    тьяга – отречение.
    упасака – тот, кто медитирует.
    упасана – медитация.
    хридайя Сердце; Сердечный центр в теле.
    хридайя грантхи узел Сердца.
    хрит – Сердце.
    хрит пундарика – лотос Сердца.
    чидвьёман – широкое пространство сознания.
    чинмайя– полнота сознания.
    чинтамани – драгоценность, исполняющая желания.
    читтайкограта однонаправленность, или сосредоточенность, ума.
    читта-ниродха – контроль ума.
    шуддха – "чистый".
    шунья – "абсолютная пустота", синоним Брахмана.
    эка – "один, единственный".
    экаграта – однонаправленная концентрация внимания.
     
  12. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Вечевик

    Сообщения:
    14.702
    Симпатии:
    601
    П. Как познать, или осознать, тот Атман?
    М. Преодолейте нынешний уровень относительного понимания. Отдельное бытие ("я") выступает как знающее нечто отличное от себя (не-"я"). Иными словами, субъект сознаёт объект. Видящий – это дрик, видимое – дришья.
    Должно существовать некоторое единство, лежащее в основании и того и другого, которое возникает как "эго". Это эго имеет природу чит (интеллекта1); ачит – неодушевленный предмет – является просто отрицанием этого принципа [чит]. Следовательно, эта подспудная сущность (эго) родственна субъекту, а не объекту. Если искать дрик, то со временем вся дришья исчезает, а дрик постепенно приобретает всё более и более тонкий вид, пока не останется лишь абсолютный дрик. Этот процесс называют дришья вилайя [исчезновение объективного мира].

    Появление и исчезновение мира очень напоминают поведение паука, который сначала создает сеть из выделяемой им паутины, а затем втягивает её обратно. Такой (образный) паук лежит в основе всех трех состояний: бодрствования, сновидений и глубокого сна; такого паука внутри человека именуют Атманом (Я), тогда как такую же основу для этого мира (который, как считают, происходит от солнца) называют Брахманом (Высочайшим Ду¬хом). ОН, пребывающий в человеке, суть тот же Он, пребывающий в солнце

    И как ребёнок ищет грудь у мамы,
    Не сознавая, в голоде упрямом,
    Так садхак жаждет Мира Твоего.
    Ты – океан Блаженства, Свет всего!
    Молчанье... Неустанен
    Зов Тишины – извечный клич Его.

    Что такое подлинная сила? В том ли она, чтобы увеличить преуспевание или чтобы принести внутренний Мир, Покой? То, которое приводит к Покою, и есть высочайшее совершенство [сиддхи].

    Кто такой Учитель? В конце концов, он – только Атман. Гуру и Атман – это одно и то же.
    . Таким образом он обнаруживает, что Атман и есть Учитель.
    ===
    Сначала должны прекратиться мысли, должен исчезнуть интеллект, чтобы "Я–Я" возникло и стало доступным восприятию.

    "Я–Я" чувствуется не в голове, а с правой стороны груди.
    Так и должно быть. Поскольку (духовное) Сердце располагается именно там1.
    Если человек действует, постоянно вспоминая ("Я–Я"), то будут ли действия всегда правильны?
    М. Они должны быть таковыми. Но такого человека не заботит правильность или ошибочность совершаемых им действий. Его действия принадлежат Богу, а потому они должны быть пра¬вильны.

    Из упорядочения мыслей по их ценности следует, что "я"-мысль – самая важная. Чувство индивидуальности, или мысль о ней, – корень, основа всех других мыслей. Эго, следовательно, проявляет мыследеятельность. Выследите теперь первичную причину "я", или личности. Идея "я" воз-никает для эго, имеющего тело, и должна относиться к телу или организму. Жизнь мысли имеет своим центром головной и спинной мозг, которые, в свою очередь, питаются кровью, циркулирующей в них. Можно считать, что вегетативная жизнь, или жизненная сила, которая включает в себя кровообращение, дыхание, выделение и т. д., является центром, или сущностью организма. Таким образом, ум может рассматриваться проявлением жизненной силы, которая, кроме того, может считаться расположенной в Сердце.

    П. Сначала интересует первая стадия. Как устранить ум, или превзойти относительное сознание?
    М. Ум по своей природе беспокоен. Начните освобождать ум от его собственного беспокойства, дайте уму спокойствие, освободите от рассеянности внимания, учите смотреть вовнутрь. Превратите всё это в привычку. Чтобы это сделать, надо игнорировать внешний мир и удалять всё препятствующее спокойствию ума.

    П. Как устранить беспокойство ума?
    М. Внешние контакты – контакты с объектами, иными, неже-ли он сам, – делают ум беспокойным. Утрата интереса к тому, что не является Атманом, к не-Я [вайрагья], является первым шагом. Затем следуют привычки к самонаблюдению и концентрации. Они характеризуются контролем органов чувств, внутренних способностей и т. д.1, что приводит к отсутствию смущений ума, к самадхи.

    15 [27]. П. Как практиковать самонаблюдение и концентрацию?
    М. Исследование эфемерной природы внешних явлений ведет к вайрагье. Поэтому исследование [вичара] является первым и самым важным шагом, который следует предпринять. Когда вичара продолжается автоматически, она приводит к презрению к богатству, славе, праздности, наслаждению и т. д. Мысль "я" делается всё яснее для пристального рассмотрения. Источник "я" – Сердце, которое и есть конечная цель. Если, однако, духовно устремленный по своему темпераменту не подходит для вичара марги (Пути Знания, метода самоисследования и анализа), то он должен развивать преданность [бхакти] к некому идеалу, которым может служить Бог, Гуру, человечество в целом, законы морали или даже идея красоты. Когда один из перечисленных идеалов овладевает человеком, другие привязанности ослабевают, т. е. развивается бесстрастие [вайрагья]. Одновременно растет и привязанность к идеалу, и в конце концов она захватывает всего человека. Таким образом одновременно незаметно растет и способность к концентрации [экаграта] – как с помощью визуализаций и прямой поддержки со стороны Бога, Гуру и т. п., так и без них.

    Если не практикуются исследование и преданность, то можно пробовать естественную болеутоляющую пранаяму (регуляцию дыхания). Это упражнение известно как Путь Йоги [йога-марга]. Когда жизнь в опасности, то для её спасения все интересы сосредоточиваются на одном – спасении жизни. Если дыхание сдерживается, то ум не в состоянии прыгать к своим любимцам – внешним объектам, и поэтому, пока дыхание задерживается, он отдыхает. Всё внимание здесь сосредоточено на дыхании или его регулировании, а другие интересы утрачены. Кроме того, страстям внимают с нерегулярным дыханием, в то время как спокойствие и счастье сопровождаются медленным и ровным дыханием. Настоящий покой – это счастье. Удовольствия не приводят к счастью. Ум совершенствуется в ходе практики и становится тоньше, так же как лезвие бритвы делается острым, когда его точат. При этом ум обретает способность лучше справляться с внутренними и внешними проблемами.

    Да. Это на самом деле напоминает созерцание пустоты или блестящего кристалла, или света.

    П. Может ли мысль быть зафиксирована на этой точке? Как?
    М. Если ум отвлекается, то немедленно спросите себя: "Для кого возникли эти отвлекающие мысли?" Это быстро возвратит вас к точке "Я".
    П. Как долго ум может оставаться или удерживаться в Сердце?
    М. Этот период увеличивается по мере практики.
    П. Что происходит в конце этого периода?
    М. Ум возвращается к нынешнему, обычному состоянию. Единство в Сердце заменяется множеством воспринимаемых феноменов. Это и называется вовне обращенным умом. Ум, пребывающий в Сердце, называется покоящимся умом.

    П. Каким образом все мысли прекращаются, когда ум пребывает в Сердце?
    М. Силой воли и твердой верой в истинность наставления Учителя, говорящего об этом.

    П. Чем этот процесс полезен?
    М. 1. Покорение воли – развитие концентрации.
    2. Покорение страстей – развитие бесстрастия.
    3. Усиленная практика добродетели – равенство ко всему [саматва].

    На ментальном уровне интересуйтесь только одним предметом и фиксируйте свой ум на нём. Пусть ваш интерес будет всепоглощающим, чтобы исключить всё остальное. В этом состоит бесстрастие [вайрагья] и концентрация. Таким предметом можно выбрать Бога или мантру. (В результате практики) ум приобретает силу для того, чтобы захватить трудноуловимое и слиться с ним.

    П. Отвлечения являются результатом врожденных склонностей. Можно ли избавиться и от них?
    М. Да. Многие сделали так. Верьте, что это возможно! Они совершили это, поскольку верили, что смогут. Васаны [предрасположенности] могут быть стерты.
    П. Как долго должна продолжаться практика?
    М. Пока не будет достигнут успех и йогическое освобождение не станет постоянным. Успех порождает успех. Если преодолено нечто одно, вас отвлекающее, то затем преодолевается другое и т. д., до победы над всем, что отвлекает. Этот процесс напоминает покорение вражеской крепости, когда враги уничтожаются один за другим по мере того, как они выходят из неё.

    П. В чем цель этого процесса?
    М. Осознание Реальности.
    П. Какова природа Реальности?
    М. 1. Вечное Бытие – без начала и конца.
    2. Бытие, пребывающее повсюду, бесконечное, беспредельное.
    3. Бытие, лежащее в основе всех форм, всех изменений, всех сил, всей материи и всего духа.
    Множественное меняется и проходит (феномены), тогда как Единое всегда длится (ноумен).
    4. Единое, которое замещает триады, например познающий, знание и познаваемое. Триады являются только кажимостью во времени и пространстве, тогда как Реальность находится за ними и вне их. Они напоминают мираж над Реальностью и являются следствием заблуждения.
     
  13. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Вечевик

    Сообщения:
    14.702
    Симпатии:
    601
    П. Если "я" – тоже иллюзия, то кто прекращает эту иллюзию?
    М. "Я" сбрасывает иллюзию "Я" ("я") и, тем не менее, остаётся как "Я" (Я). Таков парадокс Самореализации, но осознавший не видит в нём никакого противоречия. Возьмем случай бхакти. Я обращаюсь к Ишваре и молюсь Ему, чтобы Он поглотил меня. Потом я с верой отдаю себя и сосредоточиваюсь на Нём. Что остается после этого? Вместо исходного "я" совершенная самоотдача оставляет Бога, в котором "я" утрачено. Это высочайшая форма преданности [парабхакти], само-отдачи [прапатти], а также вершина непривязанности [вайрагья].
    Рвение искателя должно быть таким же, как у тонущего, который стремится выбраться на поверхность воды, чтобы спасти свою жизнь.
    … чтобы помощь была эффективной, требуется и ваше собственное усилие. Ваше усилие – это sine qua поп. Вы должны сами увидеть солнце. Могут ли очки или солнце видеть за вас? Вы должны сами увидеть свою истинную природу. И не так уж много потребуется помощи, чтобы сделать это!

    всемогущество и всеведение Бога действовали через видимость его собственной свободы воли.

    люди хотят абсолютного и постоянного счастья. Однако оно свойственно не объектам, а Абсолюту. Такое счастье – это Покой, свободный от боли и удовольствия; оно – нейтральное состояние.

    Совершенное Блаженство есть Брахман. Совершенный По-кой исходит от Атмана. ОН один существует и суть Сознание.
    Мы молим у Бога Блаженство и получаем его посредством Милости. Даритель Блаженства сам должен быть Блаженством и, кроме того, Бесконечным Блаженством. Поэтому Ишвара является личностным Богом, носителем бесконечной силы и Блаженства. Брахман является Блаженством, безличным и абсолютным. Ограниченные эго, имеющие своим источником Брахмана, а затем Ишвару, являются по своей духовной сути только Блаженством. Биологически организм действует, поскольку такие его функции сопровождаются счастьем. Это именно удовольствие и помогает нам расти: пища, упражнения, отдых и общение. Наша природа первично едина, целостна, полна, блаженна. Творение мира – это разделение целостного Божественного на Бога и Природу
    счастье – наше естественное состояние, или природа. Если подобный относительный прогресс остановлен и душа сливается с Брахманом, природой которого является совершенное спокойствие, то такая душа перестает пользоваться относительным, временным, удовольствием и вкушает совершенный покой – Блаженство. Следовательно, Само-реализация – это Блаженство; это осознание Атмана как неограниченного Духовного Ока [джняна дришти], это высочайшая самоотдача. Сансара (мировой круговорот) – это печаль.

    Как предполагают все и как поняли все истинные искатели, устойчивое пребывание в Высочайшем Духе [Брахма ништа] одно способно заставить нас понять и осознать Его. Принадлежа нам и присутствуя в нас, любая, пусть даже небольшая, практика в различении [вивечана] может продвинуть нас на шаг вперед, ведя к отречению, стимулируя пренебрегать кажущимся [абхаса] как преходящим и крепко держаться лишь вечной истины и Присутствия.

    П. говорят, что джива пребывает в Сердце. Так ли это?
    М. Да. Говорится, что джива пребывает в Сердце во время глубокого сна и в мозгу во время бодрствования. Нас ничто не интересует, кроме того, что составляет нас самих. Того, которое мы, конечно, имеем внутри нас.
    Сердце означает место, откуда берет начало представление о "Я". Разве оно появляется из мясистого шарика? Оно возникает внутри нас где-то справа от центра нашего тела. Это "Я" (на самом деле) не имеет своего места пребывания. Всё есть Атман, нет ничего, кроме Него. Поэтому Сердцем необходимо называть цельное тело всех нас и всей Вселенной, воспринимаемое как "Я". Но для помощи практику мы должны указать на определенную часть Вселенной или Тела. Поэтому именно Сердце выделено как местоположение Атмана. Но на самом деле мы находимся везде, мы являемся всем, что существует, и нет ничего, кроме этого.

    М. Мы являемся Богом [Ишвара]. Ишвара дришти (способность видеть себя как Бога) – это сама Божественная Милость. Поэтому нам нужна Божественная Милость, чтобы обрести Милость Бога.
    (Махарши улыбается, и все вокруг смеются.)
    . Сама мысль о Боге – это Божественное Благоволение. Такая мысль по своей природе – Милость [прасад или арул]. Это Милость Бога, если вы думаете о Боге.

    П. При попытке вести сосредоточить мысли на Атмане часто следует падение и перерыв (в практике). Что требуется здесь делать?
    М. В конце концов всё будет в порядке. В вашей решительности есть устойчивое побуждение, которое снова поставит вас на ноги после каждого падения и паузы в практике. Постепенно все препятствия будут преодолены и поток, несущий вас, сделается мощнее. В конечном счете всё станет на свои места. Что требуется, так это постоянная решительность.

    "Реальны ли боги Ишвара и Вишну?"
    М. Они действительно существуют.
    П. существуют дэвы [ангелы] ?
    М. Да.
    П. Как мы должны воспринимать Высочайшее Сознание [Чайтанья Брахман]?
    М. Как то, что существует.
    Атман просвещает определенного человека, чтобы тот мог видеть Свет и темноту.
    Любая мысль несовместима с Реализацией. Правильное состояние – не допускать мыслей о себе и все остальные мысли.

    Поклонением является контроль ума [читта ниродха] и концентрация.

    П. Я поклоняюсь изваяниям.
    М. Продолжайте это делать. Поклонение ведет к сосредоточению ума. Он становится однонаправленным. Всё сложится пра¬вильно. Люди думают, что Свобода [мокша] находится где-то вон там, далеко, и её нужно отыскать. Они ошибаются. Свобода [мокша] – это просто знание Атмана внутри себя. Концентрируйтесь, и вы получите её. Ваш ум и есть тот круговорот рождений и смертей [сансара].

    П. Мой ум очень неустойчив. Что мне следует делать?
    М. Фиксируйте свое внимание на каком-либо одном предмете и старайтесь упорствовать в этом. Всё будет должным образом.
    П. Я испытываю трудности при сосредоточении.
    М. Продолжайте практику. Ваша концентрация станет такой же легкой, как и дыхание. Это будет действительно венец ваших усилий.

    П. Чтобы помочь себе сосредоточиться, разве плохо иметь некоторые вспомогательные средства?
    М. Регуляция дыхания и тому подобное являются такими средствами.
    П. Возможно ли получить видение Бога?
    М. Да. Вы видите это, вы видите то. Почему же не видите Бога? Вы только должны знать, кто есть Бог. Все видят Бога всегда. Но они не знают этого. Вам надо выяснить, кто есть Бог. Люди смотрят, но не видят, потому что они не знают Бога.

    М. Умственная джапа очень полезна. Она помогает медитации. Ум отождествляется с этим повторением, и тогда вы узнаёте, что такое богослужение [пуджа] в действительности – утрата своей индивидуальности в том, кого почитают.

    Думайте о Нём как о не отличающемся от вас, и тогда вы достигнете тождества Я и Бога.
    П. Разве это не доктрина адвайты – стать одним с Богом?
    М. О каком становлении идет речь? Тот, кто мыслит, всегда Реален. В конце концов он и сам осознает этот факт. Иногда мы забываем свою тождественность – в глубоком сне или в сновидениях. Но Бог – это постоянное сознание.

    Какая разница в том, кто Учитель? Мы в действительности едины с Учителем или с Бхагаваном. Учитель – это Бог; это открывается в конце концов. Нет разницы между человеком-гуру и Богом-гуру.
    Путь знания [джняна марга] и путь любви [бхакти марга, прапатти] – это одно и то же. Самоотдача приводит к Осознанию так же, как и самоисследование. Совершенная самоотдача означает, что у вас больше нет мысли о "я". Тогда все ваши предрасположенности [самскары] смываются и вы становитесь свободны. Вы переста¬нете существовать как отдельная личность в конце обоих путей.

    Те, кто считают, будто физическое исчезновение означает свободу, ошибаются. Такие вещи не нужны. Вы – не тело; тогда какое имеет значение, если оно исчезает тем или иным образом?

    Имеет значение только достижение Реальности. Фундаментальным фактом является утрата "я", а не утрата тела. Отождествление Атмана с телом – это подлинная зависимость. Оставьте это фальшивое понятие ("я") и интуитивно воспринимайте Реальность. Только это существенно.
    Для Осознавшего Себя нет смерти ни с телом, ни без него; Осознавший человек сознаёт всё одинаково и не видит никаких различий. Для него одно состояние не выше другого. Осознайте Себя; после Реализации будет время подумать о том, какую форму смерти вы предпочитаете. Это именно ложное отождествление Атмана с телом и вызывает идею предпочтения и т. д. Разве вы тело? Сознавали ли вы его, когда крепко спали прошлой ночью? Нет! Что же это такое существует в настоящий момент и беспокоит вас? Это – "я". Освободитесь от него и будьте счастливы.

    Отождествление с телом – это двайта. Heотождествление – адвайта.

    Будьте так добры, дайте мне наставление, как контролировать ум.
    М. Есть два метода. Первый состоит в том, чтобы увидеть, что такое ум; тогда он успокаивается. Второй – это фиксировать внимание на чем-то; тогда ум остается спокойным.

    П. Можем ли мы думать без участия ума?
    М. Мысли, как и другие действия, могут не нарушать спокойствия Высочайшего Сознания.
    Существует только один опыт. Что такое мирской опыт, как не переживания, построенные на фундаменте ложного "Я" ("я")?

    Г-н Рамамурти: Как познать истинное "Я" (Я) в качестве отличающегося от ложного "Я" ("я")?
    М. Есть ли кто-нибудь, не сознающий себя? Каждый человек знает, но тем не менее не знает Себя, Атмана. Странный парадокс.
    Учитель прибавил позже: Если исследовать, существует ли ум, то выяснится, что ума нет. В этом состоит суть контроля ума. В противном случае, если принять, что ум существует, а человек стремится его контролировать, всё сведется к уму, контролирующему ум; так вор переодевается в полицейского, чтобы поймать вора, т. е. самого себя. Ум упорствует на этом пути, но сам всегда ускользает (от самого себя).

    необходимо ли уединение для вичары.
    М. Уединение есть везде, и человек уединён всегда. Его дело – найти одиночество внутри, а не искать его где-то снаружи от себя.
    Не позволяйте себе отвлекаться. Исследуйте, для кого существует то, что отвлекает. После небольшой практики всё это уже не будет влиять на вас.
    П. Даже такая попытка кажется невозможной.
    М. Сделайте её, и она окажется не такой уж трудной.
    П. Но в течение внутреннего поиска ответ не приходит.
    М. Сам исследующий и является этим ответом. Никакого другого ответа не будет. Что приходит как нечто новое, не может быть истинным. Истинно то, что присутствует всегда.
    Ум ищет внешнее знание, оставляя в стороне собственное внутреннее знание.

    спросил об уме, его концентрации и контроле.
    М. Ум – это просто отождествление Атмана, Я, с телом. При этом создается фальшивое эго; оно, в свою очередь, творит ложные феномены и кажется движущимся среди них; всё это – ложное. Атман является единственной Реальностью. Если ложные отождествления исчезают, то постоянство Реальности становится явным. Это не означает, что Реальности нет здесь и сейчас. ОНА всегда тут и вечно одна и та же. ОНА присутствует в опыте каждого. Ибо каждый знает, что он существует. "Кто он?" Или, субъективно, "Кто я?" Фальшивое эго связано с объектами; это эго само является своим собственным объектом. Объективное означает ложное. Только субъект суть Реальность. Не путайте себя с объектом, т. е. с телом. Из-за этого поднимается фальшивое эго, а потом этот мир и ваши движения в нём, которые завершаются страданием. Только отбросьте ложное. Тогда Реальность откроется Сама. Писания утверждают, что Атман является вечно присутствующим [нитьясиддха] и в то же время говорят об удалении неведения [аджняна]. Если Атман всегда присутствует, то как может тут быть аджняна? Для кого существует аджняна? Эти утверждения Писаний противоречивы. Но такие утверждения ведут серьезного искателя по правильному пути. Ему трудно понять высшую истину, если она выражается в очень простых словах.
     
  14. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Вечевик

    Сообщения:
    14.702
    Симпатии:
    601
    [​IMG]


    Атман – это чистое Бытие, а не существование в той или иной форме. Это просто Бытие. Будьте! И это – конец неведению. Исследуйте, для кого существует неведение. Эго возникает, когда вы просыпаетесь после сна. В глубоком сне вы не говорите, что спите, собираетесь проснуться и что вы уже очень долго спите. Но вы по-прежнему присутствовали в нём. Только после пробуждения вы скажете, что спали. Ваше (подлинное) бодрствование включает в себя и сон. Осознайте свое чистое Бытие. Не надо путать его с телом. Тело – это результат мыслей. Мысли будут играть как обычно, но вас они уже не затронут. Вы не заботились о теле, когда спали; вы можете оставаться таким всегда.
    Действия не связывают. Зависимостью является только ложное представление: "Я – делатель". Отбросьте такие мысли. Пусть тело и чувства играют свои роли без препятствий, вызванных вашим вмешательством.

    Море не сознаёт свои волны. Подобным образом и Атман (Я) не сознаёт Свои эго.

    Некоторые люди задавали Учителю вопросы, сводившиеся в конце концов к одному – как бы они ни старались, они не способны воспринимать истинное Я.
    Ответ Учителя был в обычном стиле: Кто это говорит, что Я не воспринимается? Есть ли здесь (отдельно) невежественное "я" и ускользающее Я? Существуют ли два "Я" в одном и том же человеке? Задавайте себе эти вопросы. Это ум говорит, что Я не воспринимается. А откуда появился тот ум? Исследуйте ум. Вы убедитесь, что ум – это миф. "Я обнаружил вора, который так долго разорял меня. Сейчас я без промедления займусь им. После этого буду счастлив". Подобное произойдет и с другими людьми.

    П. Как познать Я?
    М. "Я–Я" всегда здесь. Но об этом не знают. Дело не в приобретении нового знания. Всё то, что является новым и не присутствует здесь и сейчас, будет только мимолетным. Я всегда здесь. Есть препятствие к Его познанию, и оно называется неведением. Удалите неведение, и знание засияет. Фактически и это неведение, и даже это знание оба не имеют никакого отношения к Атману. Они являются лишь разрастаниями, которые необходимо удалить. Вот почему говорят, что Атман находится за пределами знания и невежества. ОН остаётся таким, каким естественно является. И это всё.

    П. Как устранить невежество?
    М. Лежа на кровати в (городе) Тируваннамалай, вы видите сон, в котором обнаруживаете себя в другом городе. Эта сцена реальна для вас. Но ваше тело при этом остаётся здесь, в вашей комнате, на вашей кровати. Может ли какой-то город войти в вашу комнату, можете ли вы покинуть это место и уйти куда-то, оставив тело здесь? И то и другое невозможно. Поэтому и ваше присутствие здесь, и видение другого города – оба (эти представления) нереальны. Они кажутся реальными для ума. "Я" сновиде¬ния быстро исчезает, после чего уже другое "Я" рассказывает об этом сновидении. Этого "Я" в сновидении не было. Оба этих "Я" ("я") нереальны. Имеется определенный субстрат ума, который существует всё это время, порождая множество различных сцен. "Я" ("я") возникает с каждой мыслью, а с её исчезновением это "Я" также исчезает. В каждое мгновение рождаются и исчезают многочисленные "Я" ("я"). Тот существующий1 ум и есть настоящая беда. Это тот самый вор, о котором говорил Джанака. Разоблачите его, и вы будете счастливы.
    Если ваш взгляд станет взглядом мудрости, вы увидите, что мир – это Бог. Не зная Высочайшего Духа [Брахман], как вы можете обнаружить Его вездесущность?

    33 [2]. Кто-то спросил о природе восприятия.
    М. В каком бы состоянии человек ни находился, восприятия пронизывают это состояние. Это видно из того, что в бодрствующем состоянии [джаграт] физическое тело воспринимает физические имена и формы; в состоянии сновидения [свапна] менталь¬ное тело воспринимает ментальные творения в их множестве форм и имен; в глубоком сне без сновидений [сушупти] отождествление с телом теряется и восприятие отсутствует; сходным образом в трансцендентном состоянии тождество с Брахманом устанавливает человека в согласие со всем сущим и уже нет ничего отдельного от его Я.

    счастье внутренне присуще человеку и не зависит от внешних причин. Для того чтобы открыть эти запасы чистого счастья, человек должен осознать своё Я.

    Вы видите предметы, когда забываете свое собственное Я. Если вы удерживаете свое Я, то вы не увидите объективного мира.

    События интересуют ребенка только пока длятся, после чего он перестает думать о них. Отсюда несомненно следует, что они никак не впечатляют ребенка и не затрагивают его ум. То же происходит и с Мудрецом.

    Ум необходимо сдерживать посредством контроля дыхания.

    Вы знаете, что вы ничего не знаете. Найдите в себе, откуда поднимается это знание. Это и есть Освобождение.

    П. Как следует практиковать дхьяну?
    М. Дхьяна служит концентрации ума. Определенная преобла-дающая идея вытесняет все остальные. Дхьяна меняется в соответствии с человеком. Её темой может служить один из аспектов Бога, какая-то мантра или Атман.

    существуют два "Я" – одно низшее и нереальное, которое сознают все ("я"), и другое, высшее и реальное, которое должно быть осознано (Я).
    Вы не сознаёте себя, пока крепко спите, но сознаёте, воспринимаете при бодрствовании; пробудившись, вы скажете, что спали; но вы не знали об этом в состоянии глубокого сна. Таким образом, идея о многообразии (состояний) появляется вместе с телесным сознанием, восприятием тела; такое восприятие тела возникает в некий определенный момент, оно имеет начало и конец. То, что порождается, должно быть чем-то. Что такое это "чем-то"? Это "я"-сознание. Кто "я"? Откуда "я"? Обнаружив этот источник, вы реализуете состояние Абсолютного Сознания.

    П. Кто является этим "я"? Кажется, что это лишь бесконечное множество впечатлений, приходящих от органов чувств. Кажется, что такова и буддийская идея.
    М. Мир не является чем-то внешним. Впечатления не могут иметь внешнее происхождение, поскольку мир может быть воспринят только сознанием. Сам мир не говорит, что он существует. Это просто ваше впечатление. Но даже это впечатление не является непротиворечивым и непрерывным. В глубоком сне мир не воспринимается; он не существует для крепко спящего человека. Поэтому мир – это следствие эго. Узнайте эго, то есть "я". Обнару¬жение его источника – это конечная Цель.

    Каждый человек является самоубийцей. Вечное, блаженное и естественное состояние его задушено этой жизнью неведения. Таким образом, нынешняя жизнь обусловлена убийством вечного, чистого Бытия. Разве это воистину не самоубийство? Поэтому каждый – самоубийца.

    Может ли мир существовать без того, кто его воспринимает? Что является первичным? Бытийное сознание или возникающее сознание? Бытийное сознание (Я) всегда здесь, вечное и чистое. Возникающее сознание ("я") появляется и исчезает. Оно является мимолетным.
    П. Но разве этот мир не существует для других людей, даже когда я сплю?
    М. Такой мир смеется над вами, ибо вы представляете себе его, не зная себя. Мир является следствием действия вашего ума. Познайте свой ум. А затем наблюдайте мир. Вы поймёте, что он не отличается от Атмана.

    Каждый знает: "Я есмь". Но "Я" путают с телом, потому что "Я" возникает из Абсолюта и дает начало ин¬теллекту [буддхи]. В буддхи "Я" кажется имеющим размеры и форму тела, тогда как выражение "на медхайя" означает, что Брахмана нельзя постичь посредством буддхи. Брахман → ахам ("Я–Я") → буддхи.
    Как же буддхи может перейти через ахам, чтобы обнаружить Брахмана? Это невозможно. Просто покончите с ложным представлением о том, что "Я" – тело. Откройте, для кого возникают мысли. Если нынешнее чувство индивидуального "Я" ("я") при этом исчезает, то обнаружение завершено. Что остаётся, так это чистое Я, Атман. Сравните состояния глубокого сна и бодрствования. Многообразие форм и тело можно найти только в последнем из них. В первом Атман пребывает без восприятия тела или мира. Тут царствует счастье.
    Изречение Вед [шрути вакья] "Я есмь Брахман" [Ахам Брахмасми] говорит об этом состоянии, а не о видоизменении ума. Это означает, что Брахмана нет где-нибудь в другом месте. ОН является вашим Я (Атманом). Найдите это Я, и тогда Брахман найден. Не пытайтесь достичь Брахмана, считая, что ОН находится где-то далеко.

    мысли столь постоянны, что ахам достичь невозможно.

    Брахма акара вритти [мысль о Брахмане] помогает отвлечь ум от всех других мыслей. Нужна или какая-то подобная практика, или общество садху. Садху уже преодолел ум и остается в Покое. Близость к нему позволяет вызвать такое же состояние в других. Иначе нет смысла искать общество садху.
    Дехо ахам (Я – тело) означает ограничение и является корнем всех низких и эгоистичных поступков и желаний.
    Брахма ахам (Я – Брахман) есть выход за ограничения и означает симпатию, милосердие, любовь и т. п., то есть всё божественное и добродетельное.

    Останетесь ли вы в миру или же отречетесь от него и уйдете в лес, ум будет преследовать вас. Источником мысли является эго. Оно творит тело и мир и заставляет вас думать. ментальные препятствия всегда с вами. Ум – это единственное препятствие, и он должен быть превзойден. Если вы можете сделать это в лесу, то почему не дома? Следовательно, зачем менять окружение? Ваши усилия могут предприниматься даже сейчас, при любом окружении.
    Окружение никогда не покидает вас, даже если вы этого хотите. Даже если человек годами погружен в нирвикальпа самадхи, то при выходе из него он окажется в среде, которую вынужден иметь.

    Можно ли осуществить адвайту посредством джапы священных имен, таких как Рама, Кришна и т. д.?
    М. Да.
    П. Как осознать Я?
    М. Чьё Я? Найдите, чьё.
    П. Моё, но кто я?
    М. Узнайте сами.
    П. Я не знаю, как это сделать.
    М. Просто думайте над этим вопросом. Кто это говорит: "Я не знаю?" Что неизвестно? Кто есть "я" в этом вашем утверждении?
    П. Говорит кто-то или что-то во мне.
    М. Кто есть этот кто-то? В ком?
    П. Возможно, некая сила.
    М. Найдите её.
    П. Как осознать Брахмана?
    М. Почему вы стремитесь познать Брахмана, не зная Себя, Атмана?
    П. Шастры утверждают, что Брахман пронизывает всё и меня тоже.
    М. Найдите "я" в этом "меня", а после этого будет время подумать о Брахмане.
    П. Почему я рожден?
    М. Кто рожден? Ответ одинаков на все ваши вопросы.
    П. В таком случае, кто я?
    М. (Улыбаясь). Вы пришли экзаменовать и спрашивать меня? Вы должны сами сказать, кто вы.
    П. В глубоком сне душа покидает тело и пребывает в иных местах. Когда она возвращается, я просыпаюсь. Так ли это?
    М. Что это такое, что покидает тело?
    П. Возможно, сила.
    М. Найдите эту силу!
    П. Тело состоит из пяти элементов. Каковы эти элементы?
    М. Почему вы стремитесь к познанию этих элементов, не зная Себя, Атмана?
    Позже Учитель заметил: "Всё в порядке. Здесь получится".)

    П. Я верую в мурти дхьяну [почитание образа]. Разве это не поможет мне добиться джняны?
    М. Безусловно, поможет. Упасана [медитация] помогает концентрации ума, ибо он освобождается от посторонних мыслей и наполняется медитируемой формой. После этого ум становится единым с объектом медитации, что делает его совершенно чистым. Тогда спросите себя, кто поклоняющийся. Ответ будет "Я", то есть Атман. Таким образом Атман завоевывается окончательно.
    Теперешняя трудность состоит в том, что человек считает себя делателем. Но это – заблуждение, так как всё делает Высшая Сила, а человек – только Её инструмент. Приняв такую точку зрения, он освобождается от волнений, в противном случае – добивается их.
    Рассмотрим, например, скульптуру в основании гопуры (храмовой башни), как бы несущую всю тяжесть башни на своих плечах. Её поза и взгляд выражают огромное усилие, которое создаёт впечатление, что она удерживает всю нагрузку. Но подумайте, так ли это. Башня построена на земле и опирается на фундамент, тогда как скульптурная фигура – ее часть, выполненная так, словно она несет всю тяжесть гопуры. Разве это не смешно? Но так же выглядит и человек, чувствующий себя делателем.
     
  15. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Вечевик

    Сообщения:
    14.702
    Симпатии:
    601
    Мы читаем так много. Помним ли мы всё, что читаем? Но не забыли ли мы главное? Самое существенное впитывается умом, а остальное забывается. То же происходит и с шастрами.

    спасение постоянно, поскольку Атман пребывает здесь и сейчас и вечен.

    усилия человека должны быть нацелены на удаление неведения. Кажется, что мудрость должна пробудиться, хотя на самом деле она является естественной и всегда присутствует.

    Хорошо. Мертвые действительно счастливы. Они освободились от мучительного разрастания – тела. Мертвый человек не горюет. Те, кто остались в живых, печалятся о мертвом. Боятся ли люди глубокого сна? Наоборот, крепкого сна добиваются, а, проснувшись, человек говорит, что спал счастливо. Он готовит себе постель, чтобы сон был глубокий. Сон – это временная смерть. Смерть – это более длительный сон. Если человек умирает, оставаясь живым, то ему не нужно горевать о смерти других. Существование человека очевидно, с телом или без тела, как в бодрствовании, сновидении и глубоком сне. Тогда почему он жаждет длительного пребывания в телесных оковах? Пусть человек отыщет свое не умирающее Я и умрёт, и будет бессмертным и счастливым.

    Аджняни видит, что джняни активен, и он поставлен этим в тупик. Оба воспринимают джагат, но их точки зрения различаются. Возьмем для примера демонстрацию кинофильма. По экрану движутся изображения. Пойдите и попробуйте ухватить их. Что вы схватите? Только экран. Пусть изображения исчезнут. Что тогда остается? Снова тот же экран. Так же и здесь. Даже когда этот мир появляется, узнайте, для кого он появляется. Удерживайте подпочву, субстрат, Я. Если субстрат схвачен, то какая разница, появляется мир или исчезает?
    Аджняни считает этот мир реальным, тогда как джняни рассматривает его только как проявление Атмана. Ему не важно, проявляет ли Себя Атман или перестает это делать.

    В моей медитации возникают незначительные запинки. Когда я спрашиваю себя "Кто я?", мои умозаключения протекают следующим образом. "Я вижу свою руку. Кто видит её? Мой глаз. Как увидеть сам этот глаз? В зеркале. Чтобы я мог увидеть себя самого, тоже должно быть зеркало". "Что служит зеркалом во мне самом?".
    Такое исследование помогает мне концентрироваться. Но разве концентрация – это единственное благо?
    М. Чего большего вы желаете? Концентрация – это как раз то, что необходимо. Что заставляет вас терять спокойствие?
    П. Меня что-то вытягивает из него.
    М. Исследование "Кто я?" означает поиск источника "я". Когда он найден, поиск закончен.
    (Суть слов Шри Бхагавана, кажется, в том, что человек должен предпринимать согласованные усилия, а не оставлять их, будучи расстроенным, поддавшимся капитулянтским настроениям.)

    Каково различие между медитацией и отвлечением внимания?
    М. Нет различия. Когда присутствуют мысли, это – отвлечение внимания; когда мыслей нет – это медитация. Однако сама медитация суть только практика (в отличие от действительного состояния Покоя).
    Как практиковать медитацию?
    М. Не подпускать мысли.
    Как совместить работу с медитацией?
    М. Кто работник? Пусть тот, кто работает, и задаст этот вопрос. Вы всегда – Атман. Вы – не ум. Именно ум поднимает эти вопросы. Работа всегда происходит в присутствии только Атмана. Работа – не помеха для Реализации. Только ошибочное отождествление с тем, кто работает, и вызывает беспокойство. Оставьте это ложное отождествление.
    Не является ли состояние отсутствия сознания близким к Бесконечному Сознанию?
    М. Остается одно лишь Сознание и ничего более.

    П. Молчание Шри Бхагавана представляет собой мощную силу. Она творит некоторый покой ума в нас.
    М. Молчание – это бесконечная речь. Звучащая речь блокирует иную речь – Молчания. В молчании человек имеет сокровенный контакт с окружением. [Истина толкуется Молчанием]. Говорят, что Молчание – это разъяснение. Молчание – такое мощное.
    Голос и органы речи необходимы, и они предшествуют звуковой речи, но другая речь лежит даже за пределами мысли. Коротко, это трансцендентальная речь, или невысказанные слова, пара вак.

    П. Используя вритти, человек видит знание.
    М. Совершенно верно, и он также путает вритти с знанием. Вритти – это видоизменение ума. Вы – не ум. Вы – за пределами ума.

    Иногда возникает непреодолимое желание оставаться в брахмакара вритти.
    М. Хорошо. Это состояние следует культивировать, пока оно не станет естественным [сахаджа]. Тогда оно достигает высшей степени как сварупа, истинная природа, Я, человека.

    Вритти часто ошибочно понимают как сознание. Вритти – это некое явление, и оно действует в сфере абхасы (отраженного сознания). Истинное знание лежит за пределами относительного знания и неведения. Оно не имеет формы вритти. В нем нет субъекта и объекта.
    Вритти принадлежит раджастическому (активному) уму. Саттвический ум свободен от вритти. Саттвический ум является свидетелем раджастического. Это, несомненно, истинное сознание. Его всё-таки называют саттвическим умом, так как само знание об исполнении роли свидетеля есть функция только отраженного сознания [абхаса]. Ум есть абхаса. Такое знание подразумевает ум. Но этот ум сам по себе не активен. Поэтому его и называют саттвическим умом. Таково состояние дживанмукты, освобожденного при жизни.
    Еще говорят, что Брахман и есть только ум дживанмукты. Как можно говорить о дживанмукте как о Брахмавиде, знатоке Брахмана? Ведь Брахман не может быть объектом познания. Это, однако, отвечает обыденному словоупотреблению.
    Понятие саттвического ума необходимо принять как уступку в споре.
    На самом деле саттвический ум есть Абсолютное Сознание. Объект свидетельствования и свидетель, в конечном счете, сливаются, и безраздельно царствует Абсолютное Сознание. Оно не является состоянием пустоты [шунья] или неведения. Оно есть сварупа [истинная форма, Я]. Некоторые говорят, что ум возникает из сознания, сопровождаемого отражением [абхаса]; другие утверждают, что абхаса возникает первой и сопровождается умом. На самом деле и ум и отражение появляются одновременно.

    Время и пространство являются лишь представлениями ума; но сварупа [истинная форма, Я] находится за пределами ума, времени и пространства. В Атмане расстояние никакого значения не имеет.

    о джапе.
    М. Произнесение, затем воспоминание и позже медитация – три последовательные стадии, окончательно завершающиеся непроизвольной и вечной джапой. Исполнителем джапы [джапа-карта] такой природы является Атман. Из всех джап наилучшей является "Кто я?".

    об упадке духа,
    М. Это лишь следствие неведения. Необходимо исследовать, кто впал в уныние и т. д. Это призрак эго встает после глубокого сна и становится жертвой подобных мыслей. В глубоком сне человек не огорчался. Кто огорчается сейчас во время бодрствования? Состояние глубокого сна близко к нормальному состоянию. Пусть человек ищет и находит.

    разве человек не находит некоторого покоя в медитации? Это – признак прогресса. Чувство покоя (переживаемое в медитации) станет более глубоким и длительным с продолжением практики. Оно также ведет к цели.
    Морис Фридман, инженер, пишет в одном из своих писем: Махарши находится со мной не только когда я думаю о Нём, но и тогда, когда я о Нём не думаю. Иначе как бы я жил?

    П. Без концентрации ума на работе она не может быть выполнена удовлетворительно. Как нужно сочетать духовную склонность ума с хорошим качеством работы?
    М. Ум является только проекцией Атмана, появляющейся в состоянии бодрствования. В глубоком сне вы не говорите, чей вы сын и т. п. Но стоит проснуться, и вы говорите, что вы такой-то и такой-то, признаёте этот мир и т. д. Мир – это только лока. [Что воспринимается, и есть этот мир]. То, которое видится, есть лока, или мир. Чей глаз видит его? Это эго, которое периодически поднимается и опускается. Но вы существуете всегда. Следовательно, То, что лежит за пределами эго, есть Сознание – Атман (Я).
    В глубоком сне ум поглощен, но не уничтожен, и это поглощенное появляется вновь, что может случиться даже в медитации. Но разрушенный ум снова появиться не может. Цель йогина должна заключаться в том, чтобы уничтожить ум и не допустить погружения в лайю.. Действительное разрушение ума состоит в том, чтобы не признавать его существующим отдельно от Атмана. Даже сейчас ума нет. Осознайте это. Как же это сделать, если не в ежедневных активностях? Они продолжаются автоматически. Познайте, что ум, содействующий им, не реален, он только призрак, исходящий из Атмана. Так и уничтожается ум.

    Как осознать Себя?
    М. Каждый имеет опыт Я каждое мгновение своей жизни.
    П. Как найти Себя, Атман?
    М. Невозможно исследовать Атман (Я). Исследовать можно только не-Я ("я"). Единственно возможно только уничтожить не-Я. Истинная природа, Я, будучи всегда самоочевидной, воссияет Сама Собой.
    Истинную природу, Я, называют различными именами – Атман, Бог, кундалини, мантра и т. д. Держитесь любого из них, и Я проявится. Бог – не что иное, как Я. Кундалини сейчас выступает как ум. Когда ум отслеживается до своего источника, тогда он – кундалини. Мантра джапа ведет к устранению других мыслей и к сосредоточению на мантре. В конечном счете мантра погружается в Я и впредь сияет как Я, Атман.
    Это невежество обусловлено всамделишным, но ошибочным ограничением Атмана. Как результат поклонения Бог дарует почитателю неуклонную преданность, ведущую к отдаче. Когда тот отдает себя, Бог показывает Свое сострадание, проявляясь ему как Гуру. Гуру, иначе Бог, руководит преданным, говоря, что Бог – внутри и не отличается от Атмана. Это приводит к обращению ума вовнутрь и, в конце концов, к Реализации. Усилие необходимо, чтобы подниматься к состоянию Реализации. Даже и в этом случае Атман должен проявляться непосредственно, иначе не будет полноты счастья. Чтобы достичь такого состояния спонтанности, и требуется усилие в той или иной форме.

    приведет ли моя нынешняя поездка к Самореализации?
    М. (После короткой паузы). К чему она должна привести? Кого? Обдумайте; исследуйте. У кого есть это сомнение? Если его источник отслежен, найден, то сомнение исчезнет.
    приведет ли моя нынешняя поездка к Самореализации?
    М. (После короткой паузы). К чему она должна привести? Кого? Обдумайте; исследуйте. У кого есть это сомнение? Если его источник отслежен, найден, то сомнение исчезнет.
    пока человеческие существа не осознали Себя, они – просто животные. И, возможно, даже хуже.
    Если человек выйдет за пределы этой формы, то узнает, что только единое Я вечно. Нет ни смерти, ни рождения. Рождается лишь тело. Тело есть творение эго. Но эго обычно не воспринимается без тела. Его всегда отождествляют с телом. Эта мысль всё и определяет. Однако пусть здравомыслящий человек подумает, воспринимает ли он своё тело в глубоком сне. Почему он чувствует его при бодрствовании? Он не воспринимал тела в глубоком сне, но разве Я тогда не существовало? Каков он был в глубоком сне? Каков он уже при бодрствовании? В чем разница? Поднимается эго, и это означает, что он проснулся. Одновременно возникают и мысли. Пусть он выяснит, к кому приходят мысли. Откуда они возникают? Они должны появляться из сознательного Я. Даже смутное понимание этого помогает искоренить эго. После этого становится возможным осознание единого Бесконечного Существования. В этом состоянии уже нет индивидуумов иных, чем Вечное Существование. Поэтому здесь уже не будет ни мыслей о смерти, ни стенаний.

    Если человек считает, что он родился, то ему не избежать страха смерти. Пусть он выяснит, родился ли он и существует ли рождение для Я, Атмана. Он откроет, что Я существует всегда, что тело, которое родилось, превращает себя в мысль1 и что появление этой мысли есть корень всего зла. Найдите, откуда появляются мысли. Тогда вы будете пребывать в вечно присутствующем Я и станете свободны от идеи рождения или страха смерти.

    М. Мысли – это всего лишь васаны [склонности], накопленные в бесчисленных предшествующих рождениях. Их уничтожение и есть Цель. Состояние свободы от васан есть первоначальное состояние и вечное состояние чистоты.

    П. Это пока еще не ясно.
    М. Каждый сознаёт вечное Я. Он видит такое множество смертей, но всё ещё верит, что сам вечен. Ибо это Истина. Врожденная Истина заявляет о себе Сама. Человек введен в заблуждение перемешиванием сознательного Я с неодушевленным телом. Это заблуждение должно прекратиться.

    П. Как оно прекратится?
    М. Рожденное обязательно должно умереть. Заблуждению всегда сопутствует эго, которое то поднимается, то убывает1. Но Реальность не возникает и не убывает. Она остается Вечной. Осознавший Себя Учитель говорит это; ученик слышит, думает над этими словами и осознаёт Себя, Атман. Это можно выразить двумя способами.
    Вечно присутствующее Я не требует усилий для своего осознания. Самореализация всегда здесь. Следует лишь удалить иллюзию. полагают, что для осознания необходима медитация.

    П. Необходима ли дхьяна?
    М. Упанишады говорят, что даже Земля находится в вечной дхьяне.
    Дхьяна приходит только шаг за шагом с постепенным ослаблением васан по Милости Учителя.

    М. Существует ли ум?
    Ум – это только собрание мыслей.
    М. Для кого присутствуют мысли? Если вы пытаетесь определить местонахождение ума, найти его, то ум исчезает и остается только Атман. В этом состоянии Единого не может быть сосредоточенности на одном или чего-то другого.

    М. "Кто я?" – это наилучшая джапа.
    Что может быть более конкретным, чем истинная природа, Атман?
    Каждый момент она внутри опыта каждого человека. Зачем ему пытаться хватать что-то внешнее, оставляя Себя, Атман? Пусть каждый пытается найти известное Я, Атман, вместо того чтобы искать что-то неизвестное где-то вдали.
    М. Я должно проявиться Само. Это все, что требуется.
    П. Как повернуть ум прочь от этого мира?
    М. А существует ли этот мир? Я имею в виду – отдельно от Атмана?
    Разве этот мир говорит вам, что он существует? Это вы говорите, что здесь есть мир. Разоблачите "я", которое говорит это.

    Вибхути – это то, что остается после того, как все отбросы сгорели в огне Реализации. Это – Абсолютное Бытие.

    Бог – это Дух, и этот Дух постоянно внутренне присутствует везде; Атман должен быть осознан, и это то же самое, что и осознание Бога.

    ум по своей природе склонен блуждать. Человек должен заставить свои мысли опираться на Бога. Длительной практикой ум сдерживается и становится спокойным.
    Колебания ума – это слабость, возникающая от рассеивания его энергии в форме мыслей. Когда человек заставляет ум держаться одной мысли, энергия сохраняется и ум становится сильнее.

    П. Что означает сила ума?
    М. Это его способность сосредоточиться на одной мысли без отвлечения.
    П. Как этого достичь?
    М. Практикой. Преданный концентрируется на Боге; искатель, следующий путем Знания [джняна-марга], ищет Себя, Атман. Практика одинаково трудна для обоих.
    П. Если даже ум и заставить искать Атман, то после долгой борьбы он начинает ускользать от Него, а сам человек какое-то время не сознаёт этой беды.
    М. Так вполне может быть. На начальных стадиях практики ум возвращается к поиску после длительных перерывов; с продолжением практики паузы становятся всё короче, пока, наконец, ум вообще не перестаёт блуждать. Именно тогда проявляется спящая шакти. Саттвический ум свободен от мыслей, тогда как раджастический полон ими. Саттвический ум растворяет себя в потоке вечной Жизни.

    Неразрушимое "Я–Я" – безграничный океан. Эго, "я"-мысль – это только пузырь на его поверхности, называемый дживой, или индивидуальной душой. Пузырь также состоит из воды, ибо когда лопается, то просто смешивается с океаном. Оставаясь пузырем, он, однако, частица океана. Бесчисленные методы под различными названиями, Зачем все они нужны? Только для познания Атмана. Они – помощники и практики, требуемые для Его познания.
    Объекты, воспринимаемые чувствами, считаются непосредственным знанием, но что может быть непосредственнее Атмана, всегда испытываемого без помощи чувств? Чувственные восприятия могут быть лишь косвенным, а не прямым знанием. Только собственное сознавание человека есть прямoe знание, и оно суть общее переживание одного и всех. Для познания Себя, собственного Я, т. е. для Его сознавания, никакие помощники не требуются.

    Единое бесконечное неделимое Целое – Полнота – сознаёт себя как Я.
    Таково его первоначальное имя. Все другие имена, например ОМ, являются более поздними ростками. Освобождение состоит только в том, чтобы постоянно сознавать Себя, Атман. Махавакья "Я есмь Брахман" выражает значение Освобождения. Хотя Я всегда переживается, внимание человека должно быть привлечено к Нему. Только тогда знание становится ясным.

    Все сознают только свое собственное Я. Чудо из чудес! Они принимают то, чего нет, за то, что есть, другими словами, они видят явления отдельно от Атмана. Знание всех видов существует, только пока имеется тот, кто знает; стоит ему исчезнуть, и все эти знания исчезнут вместе с ним.

    «Ученик, осознав всесияющее, единое, целостное состояние Бытия-Знания-Блаженства, простерся перед Учителем, умоляя сказать, чем он может отплатить Учителю за его Милость. Учитель ответил:
    "Моя награда состоит в твоем постоянном непрерывном Блаженстве. Не покидай его".
    Ученик: Однажды пережив Высочайшее Блаженство, как может человек отклониться от него?
    Учитель: О да! Это случается. Склонности, прилипшие к нему с незапамятных времен, выведут его из этого состояния, а потому неведение и овладевает им.
    Ученик: Какие есть препятствия к тому, чтобы постоянно оставаться в непрерывном Блаженстве? Как их можно преодолеть?
    Учитель: Эти препятствия таковы:
    1. Невежество, которое состоит в забывании человеком своей чистой сути.
    2. Сомнение, состоящее в интересе узнать, было ли даже это переживание опытом Реальности или нет.
    3. Ошибка, состоящая в идее "Я-есть-тело" и мысли о том, что мир реален.
    Они преодолеваются слушанием Истины, размышлением над ней и последующим её созерцанием».

    переживание может быть временным или постоянным. Первое переживание является временным, но в результате концентрации оно может стать постоянным. В первом случае зависимость уничтожается не полностью; она остается в тонкой форме и в своё время опять заявит о себе. Но в последнем случае разрушены и корни её и ветви; теперь она уже не появится вновь. Выражение йогабрашта (те, кто отпали от Йоги) используется в Шримад Бхагавад-Гите в отношении людей первого типа.

    правильное слушание состоит в том, чтобы задать вопрос самому себе, искать и найти ответ в себе как непрерываемое "Я–Я".
    Размышление над этим переживанием составляет вторую стадию. Оставаться непрерывно сосредоточенным на нем – это третья стадия

    Только после Реализации вечно присутствующее Сознание будет постоянным. В действительности же оно всегда с нами. Каждый знает: "Я есмь!". Никто не может отрицать своего собственного существования. В глубоком сне человек не сознаёт себя, после пробуждения он выглядит сознающим. Но это один и тот же человек. Тот, кто спал, а сейчас бодрствует, не изменился. В глубоком сне он не воспринимал своего тела; телесное сознание отсутствовало. В бодрствующем состоянии он сознаёт свое тело, и телесное сознание имеется. Следовательно, различие состоит только в появлении сознания тела, а не в каком-либо изменении реального Сознания. Тело и сознание тела вместе возникают и исчезают вместе. Другими словами, в глубоком сне ограничений нет, но они появляются в бодрствующем состоянии. Эти ограничения являются узами; чувство "Это тело и есть я" – ошибка. Это ложное значение "Я" должно уйти. Истинное "Я" (Я) всегда тут. ОНО присутствует здесь и сейчас. ОНО никогда не появляется заново и не исчезает вновь. То, которое есть, должно также существовать вечно. То, которое появляется заново, будет также и утрачено. Сравните глубокий сон и бодрствование. Тело возникает в одном состоянии, а не в обоих. Поэтому оно будет утрачено. Сознание же является предсуществующим, и оно переживет тело. Фактически нет ни одного человека, который не говорил бы: "я есть". Ошибочное понимание "Я есть тело" – причина всех бедствий. Это неверное представление должно уйти. Это и есть Реализация. Реализация не является ни приоб-ретением чего-либо нового, ни какой-то новой способностью. Она состоит просто в удалении всех маскировок (Истины).

    Я пытаюсь сбросить тело.
    М. Человек сбрасывает свою одежду и остается сам по себе, свободный от неё. Атман же беспределен и не ограничен телом. Как Он может сбросить тело? Где Он оставит его? Где бы тело ни оказалось, оно всё ещё принадлежит Ему.
    М. Окончательная Истина проста, и она есть не что иное, как пребывание в первоначальном, чистом состоянии. Это всё, что нужно сказать.
    И всё же странно – чтобы учить этой простой Истине, должно было возникнуть такое множество религий, вероучений, методов, споров между ними и т. д.! Какая жалость! Какая жалость!

    (Майор Чадвик позднее сказал об определенном непроизвольном страхе, возникающем у него при медитации. Он чувствует, что дух отделился от тела, и это чувство вызывает страх.)
    М. Кому страшно? Всё это обусловлено привычкой отождествлять тело с Атманом. Повторное переживание разделения сделает последнее привычным, и страх пройдёт.
     
    Последнее редактирование: 30 июл 2020
  16. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Вечевик

    Сообщения:
    14.702
    Симпатии:
    601
    Брахман есть Сердце.

    П. Как осознать Сердце?
    М. Нет никого, кто хоть на мгновение утрачивает переживание Атмана, ибо никто не допускает, что он когда-либо отделен от Себя. Он – Атман. Атман – это Сердце.
    В глубоком сне вы существуете и продолжаете существовать после пробуждения. Одно и то же Я присутствует в обоих состояниях. Различие только в восприятии мира, ведь в глубоком сне он не воспринимается.
    Мир всходит одновременно с умом и заходит вместе с ним. То, что возникает и исчезает, не может быть Я, Атманом. Атман – совсем не такой, Он – источник ума, Он поддерживает и растворяет его. Поэтому Атман – это основополагающий принцип.
    Когда вас спрашивают, кто вы, вы кладете руку на правую сторону груди и говорите: "Это я". Этим вы непроизвольно указываете на Себя. Таким образом, Я известно. Но человек несчастен, ибо он путает ум и тело с Я, с Собой. Эта путаница вызвана ложным знанием. Требуется только устранить его. Результатом такого устранения является Реализация.

    П. Как контролировать ум?
    М. Что такое ум? Кому он принадлежит?
    П. Ум всегда блуждает. Я не могу контролировать его.
    М. Уму свойственно блуждать. Вы – не ум. Ум появляется и исчезает. Он не постоянен, преходящ, тогда как вы – вечны. Не существует ничего, кроме Атмана. Принадлежать Атману – вот что самое важное. Не обращайте внимания на ум. Если вы будете искать его источник, то он исчезнет, оставляя Атман незатронутым.

    П. Поэтому не нужно стремиться контролировать ум?
    М. Если вы осознаете Себя, то не останется ума, подлежащего контролю. Ум исчезает, и впредь сияет Атман. У осознавшего Себя человека ум может быть активным или нет, но для него остается только Атман. Ибо ум, тело и этот мир не отделены от Атмана. Они возникают из Него и опускаются в Него. Они не остаются отдельными от Атмана. Как они могут отличаться от Него? Только сознавайте Себя, Я, Атман. Зачем беспоко¬иться об этих тенях (уме, теле и мире)? Могут ли они повлиять на Атман?

    Атман – это Сердце. Сердце самолучезарно. Свет поднимается из Сердца и достигает мозга, который является местопребыванием ума. Мир видим умом, т. е. отраженным светом Атмана. Он воспринимается с помощью ума. Когда ум освещён, он сознаёт мир. Если же он сам не освещён, то он мир не воспринимает. Если ум повернут вовнутрь, в направлении источника света, то предметное знание исчезает, и Атман впредь один сияет как Сердце.
    Ум полезен своим отражённым светом, он используется для видения объектов. Но когда он обращен вовнутрь, источник освещения сияет впредь своим собственным светом, а ум остается тусклым и бесполезным, похожим на луну в полдень.

    М. Атман осознаётся мрита манасом (мёртвым умом), т. е. умом, лишённым мыслей и повернутым вовнутрь. Тогда ум видит свой собственный источник и становится ТЕМ (Атманом). Здесь уже нет субъекта, воспринимающего объект.
    Чтобы видеть объекты, необходим отражённый свет ума, но, чтобы видеть Сердце, достаточно повернуть ум к Нему. Тогда ум утрачивается и впредь сияет только Сердце.

    /далее следуют таблицы (сперва - нисходящие) и как обычно: в книжке все завсегда лучше/

    А
    Высочайшее
    (Абсолютное Знание; свидетель; сердцевина, сияющая Сама по Себе; Сердце; Атман)

    индивидуум
    [джива, тот, кто познаёт, состоящий из вритти (видоизменения ума) и отражённого света, в скрытой форме]

    внутренний интеллект и ум, обращённый вовне
    [буддхи и манас, состоящие из вритти и ростка отраженного света;
    это – антахкарана (внутренний орган)]

    видоизменения, общеизвестное
    принимающие форму объектов
    вместе всё это формирует мир таким, каким мы его воспринимаем

    Б
    Атман (Чистое Знание)

    джива (праматр = познающий)

    интеллект и ум
    (прамана – восприятие)

    видоизменения, знание
    видимые как объекты (пхала чайтанья)

    Видоизменения ума принимают форму внешних объектов, и свет, отражённый от этих видоизменений, освещает объекты. Сейчас, не обращая внимания на видоизменения ума, будем искать свет, освещающий их. Ум успокаивается, а свет остается самолучезарным. Волнующийся ум (т. е. ум, связанный с раджасом – активностью и тамасом – темнотой) обычно и известен как ум. Свободный от раджаса и тамаса, он чист и сияет сам по себе. Это и есть Самореализация. Ум поэтому и называют средством для Самореализации.

    В
    Чистое Сознание
    (считается Вечным, или Вездесущим, Свидетелем)

    (антахкарана)
    Внутренний орган + отражённый свет (джива; праматр)

    видоизменения вместе со светом считаются тем, что известно
    [прамейя]; из них – объекты являются грубыми, а свет именуют
    пхала чайтанья
    Г
    Внутри дживы внутренний орган [антахкарана] состоит из:
    саттва раджас тамас
    знание
    свет видоизменения ума
    интеллект,
    ум грубые объекты
    мир
    Подобным образом для космоса:
    Космический ум (Вечное Существо)
    саттва раджас тамас
    Ишвара
    Господь вселенной индивидуум
    джива Вселенная

    Д
    Брахман = Сат Чит Ананда
    Бытие, Знание Блаженство
    названное
    адхара
    (субстрат)

    дифференциация
    посредством майи
    [вишеша]
    ↓ ↓
    естественная искусственное
    вселенная, множество
    или мир объектов
    Майя не может затмить Cam, она затмевает Чит и Ананду, вы-нуждая их проявляться как частности.

    Cam = Бытие = субстрат [адхара]. Отсюда следует частность, именно джива, которая, будучи покрыта неведением, отождествляет себя с грубым телом. Здесь неведение означает отсутствие исследования Себя, Атмана. Джива на самом деле суть только знание, но следствием неведения является это ложное отождеств-ление с грубым телом.

    П. Как достичь Сердца?
    М. А где вы находитесь сейчас, если хотите достичь Сердца? Разве вы стоите в стороне от Себя, Атмана?
    П. Я нахожусь в своем теле.
    М. В определенной точке или везде?
    П. Везде. Я распространяюсь по всему телу.
    М. Откуда же вы распространяетесь?

    П. Я не знаю.
    М. Да. Вы всегда находитесь в Сердце. Вы никогда не удалялись от Него, чтобы вам следовало бы снова достигать Его. Представьте себя в глубоком сне и в состоянии бодрствования. Эти состояния тоже не ваши. Они принадлежат эго. Но во всех этих состояниях Сознание остается одним и тем же, без видоизменений.

    П. Я понимаю, но не могу это почувствовать.
    М. Кому принадлежит неведение? Выясните.
    П. Всё это так трудно.
    М. Представление о трудности само по себе ошибочно. Оно не поможет вам достичь того, что вы ищете. И снова я спрашиваю: "Кто считает это трудным?"
    П. Я вижу, что я заглядываю в Я.
    М. Потому что вы всегда являетесь Им и никогда не покидали Его. Нет ничего более простого, чем быть Собой. Это не требует ни усилий, ни помощи. Человек должен только оставить ложное отождествление и пребывать в своем вечном, естественном, неотъемлемом состоянии.
    Кто выполняет джапу? Кто получает плоды этого? Разве люди не способны смотреть на Себя, Атман? Более того, они должны доверить себя своей мантре или своему Богу и ждать их Милости. Джапа, произносимая даже изредка, имеет свое благоприятное следствие, независимо от того, сознаёт это человек или нет.

    Я – Атман; Атман – это Гуру; и Атман – это также и Милость. Никто не остаётся без Атмана. ОН всегда находится в соприкосновении
    Нет ничего более сокровенного, чем Атман.
    В действительности не существует ничего, кроме Атмана. Мир – только проекция ума. Ум берет начало из Атмана. Поэтому только Атман является Единым Существом.

    П. Но это трудно осознать.
    М. Здесь нечего осознавать. Это вечное, чистое, сознающее и освобожденное состояние. Оно является естественным и вечным. Ничего нового не приобретается. С другой стороны, человек должен утратить свое неведение. И это всё.
    Следует выследить это неведение и найти его источник. Чье это неведение? В чём человек невежествен? Есть субъект и объект. Такая двойственность характерна для ума. Ум же берет начало в Атмане.

    Если мы погружены в Бытие, то как случилось, что мы не осознаём этого?
    М. Как мед, собранный с разных цветов, образует общую массу на сотах и каждая капля не показывает, откуда она взята, так и люди, будучи cam сампаннах в глубоком сне, смерти и т. д., не распознают свои индивидуальности. Они входят в то состояние неосознанно, но при пробуждении вновь приобретают свои первоначальные индивидуальные черты

    Люди после глубокого сна просыпаются такими же людьми, что и раньше. Как это происходит?
    Посмотрите, как снова вырастает дерево, у которого ветви отпилены. До тех пор пока корни остаются неповрежденными, оно будет продолжать расти. Подобным образом и самскары (впечатления, воспоминания) только погружаются в Сердце со смертью, но не погибают. В соответствующее время они вновь вырастают из Сердца. Вот как дживы получают новое рождение.

    П. Как может обширная вселенная пускать ростки от таких тонких самскар, погружённых в Сердце?
    М. Как большое дерево баньяна произрастает из крошечного семени, так и целая вселенная имён и форм произрастает из Сердца.

    П. Что же такое всё-таки Атман?
    М. Атман известен каждому, но не отчётливо. Вы всегда существуете. Это бытие есть Атман. "Я есмь" – имя Бога. Из всех определений Бога действительно нет лучше библейского ут-верждения "Я есмь то Я ЕСМЬ" в третьей главе книги "Исход". Имеются другие формулировки, такие как Брахмаивахам [Брахман есмь Я], Ахам Брахмасми [Я есмь Брахман] и сохам [Я есмь ОН]. Но ни одно не является столь непосредственным, как имя ИЕГОВА, означа¬ющее Я ЕСМЬ. Абсолютное Бытие таково, каково есть – Оно есть Атман. Оно есть Бог. Познанием Атмана познаётся Бог. В сущности, Бог есть не что иное, как Атман.

    Чтобы отличать добро и зло, должен существовать субъект. Этим субъектом является эго. Проследите источник эго. Эта слежение закончится в Атмане, Я. Источник эго – Бог. Такое определение Бога, возможно, более конкретно и понятнее вам.

    П. Как обрести Блаженство?
    М. Блаженство не есть нечто такое, что получают. С другой стороны, вы всегда сами – Блаженство. Желание получить его рождается чувством неполноты. Для кого существует это чувство неполноты? Исследуйте. В глубоком сне вы были полны блажен-ства. Сейчас это не так. Что вклинилось между тем Блаженством и отсутствием блаженства сейчас? Вмешалось эго. Ищите его источник и найдите, что вы суть Блаженство.
    Нет ничего такого нового, что следовало бы обрести. С другой стороны, вы должны избавиться от неведения, которое заставляет вас думать, что вы отличаетесь от Блаженства, что вы иной. Для кого существует это неведение? Оно присутствует для эго. Выследите источник эго. Тогда эго исчезает и остается Блаженство. Оно вечно. Вы есть Оно, здесь и сейчас. Поиск источника эго является универсальным способом избавления от всех сомнений. Сомнения возникают в уме. Ум порожден эго. Эго возникает из Атмана. Ищите источник эго, и Атман откроется. Атман один только и остаётся. Вселенная суть только развернутый Атман. Она не отличается от Атмана.

    Всё находится в Атмане, Я. Ошибочно представлять себе, что существует мир, что в нём имеется какое-то тело и что вы обитаете в этом теле. Если эта Истина известна, то вселенная и всё, что находится за её пределами, будет признано только Атманом. Перспектива, возникающая перед взглядом, зависит от зрения человека, а зрение даёт глаз. Сам глаз должен где-то находиться. Если вы смотрите глазами грубого тела, то увидите и других грубыми телами. Если же – тонкого тела (т. е. умом), то другие появятся в их тонкой природе. Если же глаз становится Атманом, то этот глаз уже бесконечен, ибо Атман бесконечен. Он не видит ничего отличным от Атмана.

    П. Как убрать мою собственную "дремоту"?
    М. Чья это "дремота"? Исследуйте. Обратитесь вовнутрь Направьте все свое внимание, все ваши запросы к поиску Себя, Я. Сила, действующая внутри вас, будет действовать и на других.


    Атман – это истинная природа индивидуума [дживатман], а остальное – очевидно. Атман – всегда присутствует [нитьясиддха]. Каждый человек хочет познать Себя, Атман. Что ему требуется для этого? Люди хотят видеть Атман как нечто новое, но Он – вечен и остается таковым всё время. Они жаждут видеть Его в форме сияющего света и т. п. Как Он может быть таким? Он и не свет и не темнота [на теджо, на тамах]. Он – только то, что Он есть. Его нельзя точно определить, и наилучшим определением будет "Я семь то Я ЕСМЬ". Шрути говорят, что Атман имеет размер большого пальца, кончика волоса, электрической искры, что Он обширен, тоньше тончайшего и т. д. Но это только образы, а не обоснованные утверждения. Атман – это только Бытие, но отличное от реального и нереального; Он – Знание, но отличное от знания и неведения. Как Его вообще можно определить? Он есть просто Бытие.

    Общепринятое использование имени Бога не может быть правильным. Но древнееврейское слово Иегова = (Я есмь) выражает Бога точно.

    Читта шуддхи означает занятость только одной мыслью, дабы исключить все остальные. Иначе это называют однонаправленностью, или сосредоточением, концентрацией, ума. Практика медитации очищает ум.

    я – тонкая джива внутри грубого тела.
    М. Итак, вы видите, что на самом деле бесформенны; но сейчас вы отождествляете себя с этим телом. Пока вы сами это делаете, почему бы вам не почитать бесформенного Бога как имеющего форму?
     
  17. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Вечевик

    Сообщения:
    14.702
    Симпатии:
    601
    [​IMG]

    БЕСЕДЫ 1936 года

    «Будьте тем, кто вы есть. Нечему снисходить или проявляться. Необходимо только потерять эго. То, которое ЕСТЬ, всегда здесь присутствует. Даже сейчас вы – ТО и не отдельны от Него. Пустота видима вами, и вы находитесь тут, чтобы видеть её. Зачем ждать? Мысль "Я ещё не увидел", надежда увидеть и жажда обрести что-нибудь – всё это работа эго. Вы попались в силки эго. Эго говорит всё это, а не вы. Будьте собой – и только!»
    "Реальность – просто утрата эго. Уничтожьте эго поиском его подлинности. Так как эго не имеет действительного бытия, то оно непроизвольно исчезнет, а Реальность затем будет сиять Сама по Себе. Это – прямой метод ".
    "Не существует большего таинства, чем это: бытием Реальности мы стремимся добиться Реальности. Мы думаем, что есть нечто, скрывающее нашу Реальность, и что оно должно быть уничтожено перед завоеванием Реальности. Это смехотворное заблуждение. Рассвет наступит, когда вы сами будете смеяться над вашими прошлыми усилиями. То, которое возникнет в тот день вашего смеха, уже присутствует здесь и теперь".

    мауна – состояние, которое самопроизвольно проявляется после уничтожения эго. Это состояние лежит за пределами света и темноты, но его всё же именуют свет.

    Пожалуйста, расскажите мне о методе достижения вечной Истины.
    М. Вы – ТО. Можете ли вы когда-нибудь оставаться отдельным от Себя, Я, Атмана? Бытие Собой не требует усилий, ибо вы всегда – ТО.

    Когда я здесь, мой ум саттвичен; но стоит уехать, как он начинает стремиться к самым разным объектам.
    М. Отличаются ли объекты от вас? Не может быть объектов без субъекта.
    И как я узнаю это?
    М. Будучи ТЕМ, что вы еще хотите узнать? Разве имеются два "Я", чтобы одно из них познавало другое?
    Нет необходимости приобретать что-то новое. Нужно только избавить Себя от неведения. Неведение – отождествлять Себя (Я) с не-Я.

    М. Вы разве выходите из Атмана? Что имеется в виду под отречением?
    о сатсанге (общении с мудрецами).
    М. Cam находится внутри нас.
    П. В книге "Кто я?" Вы сказали, что Сердце – это местопребывание ума. Это действительно так?
    М. Ум – это Атман.
    П. Является ли он самим Атманом или Его проекцией?
    М. Проекцией.
    Это переживание; ум рождается; мы видим его; даже без ума мы существуем. Опыт каждого из нас доказывает это.
    П. В глубоком сне я, кажется, не существую.
    М. Вы говорите так, когда проснулись. Сейчас у вас говорит ум. В глубоком сне вы существуете за пределами ума.
    Влияет ли расстояние на Милость?
    М. Время и пространство – внутри нас. Вы всегда находитесь в вашем Я. Как время и расстояние могут повлиять на Него?

    "Знание без сопутствующей ему практики выше практики без знания. Практика при наличии знания выше знания без сопровождающей его практики. Действие без желания, как у джняни, выше практики, сочетающейся с знанием".

    М. Отождествление с Высочайшим – только другое название для разрушения эго.
    П. Что такое мокша [Освобождение]?
    М. Мокша – это знание того, что вы не рождены. "Остановитесь и познайте, что Я Бог".
    Остановиться – означает не думать. Знать и не думать – в этом ключ.
    После глубокого сна на вопрос: "Кто спал без сновидений?" вы отвечаете: "я". Сейчас вам дается совет крепко держаться за это "я". Если это сделано, то вечное Бытие откроется Само. Суть состоит в исследовании "я", а не в медитации на Сердечном центре. Не существует внешнего или внутреннего. Оба эти понятия обозначают либо одно и то же, либо ничего.
    Конечно, имеется также и практика медитации на Сердечном центре. Это только практика, а не исследование. Однако лишь тот, кто медитирует на Сердце, может оставаться сознающим при исчезновении активности ума, в его тишине, тогда как медитирующие на других центрах неспособны к этому и делают вывод о спокойствии ума только после того, как он снова стал активным.

    Нет степеней у Реальности. Существуют степени опыта дживы, но не Реальности. Если что-либо может быть обретено как новое, то оно может быть так же и утрачено, тогда как Абсолютное – это Основа, здесь и сейчас.
    П. Если это так, то почему мы до сих пор ЕГО не знаем [аварана]?
    М. Для кого существует это невежество (сокрытие)? Разве Абсолютное говорит вам, что ОНО сокрыто? Это именно джива говорит, что нечто скрывает Абсолютное. Выясните, для кого существует это невежество.

    Кто это? Тот, кто сейчас возник? Или тот, кто вечен?
    Будучи совершенным, почему вы чувствуете себя несовершенным? Таково учение всех религий. Какими бы ни были переживания, испытывающий их один и тот же.
    "Я" – это пурна, совершенство. В глубоком сне нет разнообразия. Это и указывает на совершенство.
    П. Будучи совершенным, почему я не чувствую этого?
    М. В глубоком сне не чувствуется и отсутствие совершенства. Если "Я" в глубоком сне совершенно, то почему бодрствующее "Я" чувствует себя несовершенным? Потому что тот, кто чувствует несовершенство, является незаконнорожденным ответвлением, обособлением от Бесконечного – отделением от Бога.
    Тот, кто спал, упущен, некий незаконный отросток выделил себя и говорит сейчас.
    Может ли что-либо новое появиться без участия вечного и совершенного? Обратитесь вовнутрь и положите всему этому конец.

    Узнайте сначала, кто вы. Это не требует ни шастр, ни учености. Это просто переживание. Состояние Бытия постоянно присутствует здесь и теперь. Вы упустили самого себя и ищете руководства у других. Целью философии является обращение вас вовнутрь. "Если ты знаешь собственное Я, никакое зло уже не может настичь тебя. "
    Эго возникает, только держась за вас (Я, Атман). Держитесь и вы сами, и эго исчезнет.

    Все согласны с тем, что Реальность проникает всё; таким образом Ишвара принизывает дживу; поэтому джива [душа] вечна. Её знание не ограничено, она только воображает ограниченность своего знания. На самом деле она обладает бесконечным знанием, граница которого – Молчание.

    Да, образы богов описаны очень детально. Подобные описания только указывают на конечную Реальность. Иначе почему такое внимание уделено каждой детали? Подумайте об этом. Образ является только символом. Лишь то, что находится за пределами имени и формы, является Реальностью. Иначе как мог Шри Шанкарачарья, величайший представитель адвайты, петь хвалу богам?

    Познайте Себя, Атмана, присутствующего здесь и сейчас; вы станете спокойным и не будете колебаться.

    Следуйте их инструкциям и если после этого у вас возникнут сомнения, то можете спрашивать. Строгое соблюдение тех инструкций приведет вас лишь к мауне. Различия воспринимаются только во внешних объектах. Если вы будете следовать их инструкциям, то все различия исчезнут. Никого, кроме сына короля, не называют принцем; поэтому только ТО, которое совершенно, и называют Совершенством.
    Не следует довольствоваться лишь ученичеством, посвящением, церемонией самоотдачи и т. д.; это всё внешности, явления. Никогда не забывайте Истину, лежащую в основе всех явлений.
    Был задан вопрос о Сердце.
    следует искать Атман и осознать Его. Сердце сыграет свою роль автоматически. Место Реализации – Сердце. Невозможно сказать, находится ли оно внутри или вовне.

    Поскольку мы неспособны помочь самим себе, мы должны отдать себя Всевышнему полностью. Тогда Он будет заботиться о нас.

    У меня впечатление, что в глубоком сне я переживаю нечто близкое к самадхи. Так ли это?
    М. Это бодрствующее "Я" задает вопросы, а не "Я" в глубоком сне. Если вы достигнете состояния бодрствующего сна, которое есть то же, что и самадхи, но всё еще при бодрствовании, то сомнения не возникнут.
    Самадхи – это естественное состояние человека. Оно представляет собой скрытое течение во всех трех состояниях (бодрствования, сновидений и глубокого сна). Атман не внутри них, но эти состояния находятся в Атмане. Если самадхи переживается при бодрствовании, то оно продолжается также и в глубоком сне. Различия между сознанием и бессознательным принадлежат только уму, который превосходится в состоянии истинного Я.

    Перевоплощения соответствуют ложным боковым ответвлениям, а потому и отрицаются буддистами. Нынешнее состояние невежества обусловлено отождествлением Сознания [Чит] с неодушевленным [джада] телом.

    Атман – всегда свидетель, независимо от того, представляем ли мы себе это или нет.

    Обращение ума вовнутрь является важнейшим делом. Буддисты считают поток "я"-мысли Освобождением, тогда как мы говорим, что такой поток исходит из основополагающего субстрата – единственного – Реальности.

    Только уничтожение "я" есть Освобождение. Но этого можно достичь только постоянно имея в виду "Я–Я". Отсюда и необходимость исследования "я"-мысли. Искатель не сможет достичь пустоты, если не освободится от "я".
    Всё время существует только одно "Я", но время от времени возникает ошибочная "я"-мысль, тогда как интуитивное "Я" (Я) всегда остается сияющим Своим Светом, т. е. даже до того, как Оно проявится.
    Для Освобождения не надо приобретать ничего нового. Оно является исходным состоянием, которое к тому же остается неизменным.

    Есть состояние, превосходящее усилия или их отсутствие. Пока оно не осознано, усилие необходимо. Тот, кто однажды вкусил такое блаженство, будет постоянно пытаться возвратить это ощущение. Переживший хоть раз Блаженство Покоя не захочет покинуть его или заняться чем-либо другим. Для джняни так же трудно быть занятым мыслями, как для аджняни быть свободным от мысли.
    Обыкновенный человек говорит, что не знает себя: он занят многими мыслями и не может остаться без мыслей.
    Никакая деятельность не затрагивает джняни; его ум всегда остается в вечном Покое.

    Бодрствующий человек говорит, что он не знал ничего в состоянии глубокого сна. Теперь он видит объекты и знает, что он находится здесь, тогда как в глубоком сне не было ни объектов, ни зрителя и т. д. Тот, кто сейчас говорит, был также и в глубоком сне. Каково различие между этими двумя состояниями? Сейчас присутствуют объекты и действуют органы чувств, но этого не было в крепком сне. Возникла новая сущность – эго, – которая действует через органы чувств, видит объекты, смешивает себя с телом и говорит, что истинная природа и есть эго. На самом деле то, что присутствовало в глубоком сне, продолжает существовать также и сейчас. Истинная природа, Атман, неизменна. Просто вклинилось эго. То, что возникает и исчезает, – эго; то, что остается неизменным, есть Атман.

    В чем главная причина майи?
    М. Что такое майя?
    П. Майя – это ложное знание, илюзия.
    М. Для кого существует иллюзия? Должен быть тот, кого вводят в заблуждение. Иллюзия – это невежество. Невежественное "Я" ("я") видит объекты в соответствии с вашими представлениями. Когда объекты сами по себе не присутствуют, как может существовать майя? Майя это то, чего нет [я ма]. То, что после неё остаётся, есть истинное "Я" (Я). Если вы скажете, что видите объекты или что вы не знаете подлинного Единства, то должны присутствовать два "Я": первое – познающий и второе – объект познания. Но никто не признает в себе двух "Я". Проснувшийся человек скажет, что сам он был в глубоком сне, но не сознавал этого. Он не скажет, что тот спящий отличался от того, кто сейчас присутствует. Существует только одно истинное "Я" (Я). Это Я всегда всё воспринимает, сознаёт. Оно неизменно. Нет ничего, кроме этого Я, Атмана.

    Какие бы средства ни применялись, вы должны в конце концов вернуться к Себе, к Я, к Атману. Так почему бы не пребывать в Атмане здесь и теперь?
    Другие миры требуют Атмана в качестве наблюдателя или мыслителя. Они реальны в той же самой степени, что и тот наблюдатель или мыслитель. Эти миры не могут существовать без наблюдателя и т. п. Поэтому они не отличаются от Атмана, Я. Даже невежественный человек видит только Себя, Я, когда он видит объекты. Но он сбит с толку и отождествляет Себя, Атман, с объектом, т. е. с этим телом и этими чувствами и (соответствующим образом) действует в мире. Субъект и объект – все слиты в Атмане. Нет ни зрителя, ни объектов наблюдения. Наблюдатель и наблюдаемое суть Атман. Также нет и множества индивидуальных "я" [дживы]. Все они суть только единое Я.

    Состояние спокойствия является состоянием блаженства. Объявленное Ведами: "Я есть Это или То" – только помощь в достижении спокойствия ума.

    Если есть цель, которая нуждается в достижении, то она не может быть постоянной. Действительная цель должна быть всегда здесь. Мы стремимся достичь Цели с помощью эго, но Цель существует впереди эго. Содержание цели предшествует даже нашему рождению, т. е. рождению эго. Мы существуем, и поэтому эго кажется существующим.
    Если мы принимаем Себя, Атман, за эго, то становимся эго, если за ум – умом и если за тело – телом. Именно мысль воздвигает оболочки многоразличными способами. Тень на воде двигается, и может ли кто-нибудь прекратить движение тени? Если бы это удалось, то вы заметили бы не воду, а только свет. Подобным образом не обращайте внимания на эго и его активности, но наблюдайте только свет за ним. Эго – это "я"-мысль. Истинное "Я" (Я) есть Атман.

    М. Реализация уже здесь. Состояние свободы от мыслей – единственно реальное состояние, и нет такого действия, как Реализация. Есть ли кто-нибудь, не осознающий Себя? Разве можно отрицать свое собственное существование? Упоминая о Реализации, подразумевают два "Я": одно реализованное, а другое – подлежащее Реализации. То, что ещё не осознано, разыскивается с целью осознания. Раз мы принимаем наше существование, то как случилось, что мы не знаем Себя?
    П. Из-за мыслей – ума.
    М. Совершенно верно. Это ум скрывает наше счастье. Откуда мы знаем, что существуем? Если вы утверждаете это, видя мир вокруг, то как узнаёте, что существовали в глубоком сне?
    П. Но как избавиться от ума?
    М. Разве это ум хочет убить себя? Уму такое не под силу, и поэтому ваша задача – найти подлинную природу ума. Тогда вы узнаете, что его нет. При поиске Атмана ум отсутствует. Пребывающему в Атмане нет нужды беспокоиться об уме.

    П. Как избавиться от страха?
    М. Что такое страх? Это только мысль. Если существует что-либо, кроме Атмана, то есть и причина для страха. Кто видит всё отдельным от Атмана? Сначала возникает эго и воображает объекты внешними. Если же эго не поднимается, то живет единственно Атман и нет ничего внешнего. Наличие внешнего по отношению к себе подразумевает существование наблюдателя внутри. Сомнение и страх будут уничтожены его розыском. Не только страх, но и все остальные мысли, сосредоточенные вокруг эго, исчезнут вместе с ним.
    Когда эго ушло, Реализация наступает сама собой. В Атмане нет ни хороших, ни плохих качеств. Атман свободен от всех качеств. Они относятся только к уму. Атман находится выше качеств. Если есть единство, то будет также и двойственность. Цифра "один" дает начало всем остальным цифрам. Нельзя сказать, что Истина одна или их две. Я таково, каково Оно есть.

    П. Трудно пребывать в состоянии, свободном от мыслей.
    М. Предоставьте состояние, свободное от мыслей, ему самому. Не думайте о нём как о чём-то, относящемся к вам. При ходьбе вы шагаете непроизвольно, так же поступайте и в своих действиях. Состояние, свободное от мыслей, не будет затрагиваться вашими действиями.

    Те, кто открыли великие Истины, сделали это в спокойных глубинах Я.
    Эго напоминает человеческую тень, отбрасываемую на землю. Глупо пытаться закопать её. Существует только Я, Атман. Если ограничивать, то – эго, если не ограничивать, то – Бесконечность и Реальность.
    Пузыри отличаются друг от друга, и их множество, но океан только один. Подобным образом есть множество эго, тогда как Я одно и только одно.
    Когда вам говорят, что вы не эго, осознайте Реальность. Почему вы до сих пор отождествляете себя с эго?

    Реальность – просто утрата эго. Уничтожьте эго поиском его подлинности. Так как эго не имеет действительного бытия, то оно непроизвольно исчезнет, а Реальность затем будет сиять Сама по Себе. Это – прямой метод, в данном методе решающий вопрос лишь один, и он возникает с самого начала. Для практики такого поиска нет необходимости в каких-либо садханах.
    Не существует большего таинства, чем это: бытием Реальности мы стремимся добиться Реальности. Мы думаем, что есть нечто, скрывающее нашу Реальность, и что оно должно быть уничтожено перед завоеванием Реальности. Это смехотворное заблуждение. Рассвет наступит, когда вы сами будете смеяться над вашими прошлыми усилиями. То, которое возникнет в тот день вашего смеха, уже присутствует здесь и теперь.

    П. Следовательно, это всё – большая игра притворства?
    М. Да.
    В Йога-Васиштхе сказано: "То, что Реально, скрыто от нас, но то, что ложно, обнаруживается как истинное". На самом деле мы переживаем только Реальность, но всё ещё этого не знаем. Разве это не чудо из чудес?
    Поиск "Кто я?" – это топор, которым отсекают эго.

    джентльмен имеет некоторые трудности со слухом.
    Нет причин беспокоиться. Для Само-реализации необходимо предварительно усмирить чувства. Одно чувство усмирил для вас Бог Сам. Так намного лучше.

    П. Я имею в виду медитацию, указанную в "Тайном пути" и "Кто я?".
    М. Пылко стремитесь к ней, так чтобы ум растаял в преданности. Камфара сгорает без остатка. Ум – это камфара, и когда он растворяет себя в Атмане, не оставляя даже малейшего следа, то это и есть Реализация Атмана.

    Пранаяма на Пути джняны выполняется так:
    На ахам – "Я не это" – на выдохе;
    Кохам – "Кто я?" – на вдохе;
    Сохам – "Я – ОН" – при задержке дыхания.
    Это – вичара. Такая вичара приносит желаемые результаты.

    Для того, кто не столь продвинут, чтобы заниматься этим, некоторая медитация приводит к приостановке дыхания и ум перестает беспокоиться. Контроль ума непроизвольно вызывает сдерживание дыхания, вернее, возникает кевала кумбхака (спонтанная задержка дыхания, без заботы о вдохе или выдохе).
    Для того, кто не способен делать также и это, предписывается регуляция дыхания, чтобы успокоить ум. Покой сохраняется лишь при контролируемом дыхании. Поэтому он преходящ. За ней следует пратьяхара [удаление ума от объектов], дхарана [концентрация ума], дхьяна [медитация] и самадхи. Эти стадии имеют дело со сдерживанием ума, а оно облегчается у тех, кто ранее практиковал пранаяму. Следовательно, пранаяма ведет к более высоким ступеням, и, поскольку они включают в себя контроль ума, можно сказать, что последний и является конечной целью Йоги.
    Более продвинутый искатель легко пойдет непосредственно к сдерживанию ума, не расходуя время на практику сдерживания дыхания.
    Простое совершенствование пранаямы одно может даровать сиддхи, которых столь многие жаждут.
     
    Последнее редактирование: 23 июл 2022
  18. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Вечевик

    Сообщения:
    14.702
    Симпатии:
    601
    Пока есть вибхакти, должна быть и бхакти. Пока есть вийога, должна быть и йога. Пока есть двойственность, должны быть Бог и преданный Ему. Так же и в вичаре. Пока есть вичара, есть также и двойственность. При слиянии с Источником имеется только единство. То же и с бхакти. После Осознания Бога, на которого направлена преданность, останется лишь единство. Бог тоже – мысль Атмана и в Атмане. Поэтому Бог тождествен Атману. Если человеку предписали развить бхакти к Богу и он немедленно приступает к этому, то это правильно. Но встречается и человек другого склада, который возвращается и говорит (учителю): «Нас двое – я и Бог. Прежде чем познавать Бога, который далеко, лучше я познаю своё "Я", более близкое и сокровенное». Его следует учить вичара-марге. Между бхакти и вичарой по сути нет разницы.

    Когда исчезнет тот, кто спрашивает о природе самадхи и способах его достижения, тогда и наступит самадхи.
    Коган: Я вхожу в медитацию и достигаю точки, которую можно назвать покоем и настроением созерцания. Каким должен быть следующий шаг?
    М. Покой – это Само-реализация. Покой не надо нарушать. Следует стремиться только к Покою.
    П. Но я не удовлетворен.
    М. Потому что ваш покой является временным. Если он станет постоянным, то будет называться Реализацией.

    Выйдя за пределы ума, вы остаётесь как Я, Атман. Нынешнее знание – только ограниченное знание. Знание Я, знание Атмана, не ограничено. Поэтому оно не может быть охвачено этим, ограниченным, знанием. Перестаньте быть познающим, тогда останется совершенство.

    Вы задаете вопрос о Милости? Милость – начало, середина и конец всего. Милость – это Атман. Но с точки зрения Гуру, он, Гуру, есть только Атман. Атман– только и существует, лишь Атман действительно есть. Откуда еще может прийти Милость? Только из Атмана. Проявление Атмана есть проявление Милости, и наоборот. Все эти сомнения возникают из-за ошибочного взгляда и последующего ожидания чего-то внешнего для себя. Для Атмана нет ничего внешнего.

    Вы всегда пребываете в Атмане (Я) – и сейчас, и в трансе, и в глубоком сне, и в Реализации. Если вы перестаёте держаться Атмана, Себя, и отождествляете себя с телом или умом, то эти состояния как будто овладевают вами, и это также напоминает пустоту в трансе и т. п.; тогда как на самом деле вы есть Атман и вечны.

    П. Шри Ауробиндо говорит, что Свет, пребывающий в голове, должен быть опущен вниз, в Сердце.
    М. Но разве Атман уже не в Сердце? Как можно всепроникающее Я переносить из одного места в другое?

    М. Когда вы концентрируетесь на чем-то одном, то сливаетесь с этим; это слияние и называют трансом. Другие особенности исчезают, и остается только Атман.

    не забывать того, кто видит. Взгляд фиксируется между бровями, но сам видящий теряется из виду. Если всегда вспоминать того, кто видит, то всё будет в порядке.
    Эго, будучи внутренним, а не внешним по отношению к вам, должно быть недвусмысленно ясным для вас.
    Определение должно исходить от самого эго. Эго должно определить себя.

    П. Что такое душа?
    М. Найдите эго, и душа будет найдена.
    М. Душа может жить без эго, но эго не может быть без души. Они напоминают пузырек и океан.
    П. Это проясняет дело. Что такое Атман?
    М. Атман и душа – это одно и то же.

    Мысли и дела – одно и то же.

    П. Группа наблюдателей видит одно и то же.
    М. Поскольку за всем этим стоит только один, кто видит, и существует разнообразие явлений. Воспринимаете ли вы разнообразие в глубоком сне?
    М. Существует ли объект без того, кто видит? Переживание может быть реальным. Объекты присутствуют только соответственно тому, кто видит их.
    .. Идите к источнику всего этого.
    П. Как?
    М. Если путь является внешним, то возможны инструкции, но этот – внутри. Ищите внутри. Атман всегда осуществлен. Нечто, еще не осуществленное, может разыскиваться как новое. Но Атман, Я, лежит внутри вашего опыта.

    М. Вопрос о Реализации может возникать, только если присутствуют двое (Я и не-Я). Оставьте ложное отождествление Я (Атмана) с не-Я.
    П. Я имею в виду высшую ступень сознания.
    М. Ступеней нет.
    П. Почему человек не получает озарение мгновенно?
    М. Человек сам по себе – озарение. Он озаряет других.

    П. Действенно ли купание в Ганге?
    М. Ганга – внутри вас. Эта Ганга не заставит вас дрожать от холода. Купайтесь в ней.
    П. Следует ли нам время от времени читать Гиту?
    М. Всегда.
    П. Можем ли мы читать Библию?
    М. Библия и Гита – одно и то же.
    П. Библия учит, что Человек рожден в грехе.
    М. Это Человек есть грех. В глубоком сне нет ощущения себя человеком. Мысль о теле приносит идею греха. Рождение мысли само по себе – грех.
    Каждый видит только Атман. Божественные творения – это лишь пузыри в океане Реальности; они подобны изображениям, движущимся на киноэкране.

    П. Библия говорит, что человеческая душа может теряться.
    М. Сама "я"-мысль – это эго и это действительно потерянная душа. Подлинное "Я" – это "Я есмь То Я ЕСМЬ".
    П. Что такое Отречение?
    М. Отказ от эго.
    П. Не означает ли это отказ от собственности, имущества?
    М. Это отказ и от владельца также.

    П. В чем состоит восприимчивая позиция ума?
    М. В отсутствии отвлечений ума.
    П. Каково значение моря Любви?
    М. Дух, Дух Святой, Реализация, Любовь и т. п. – все являются синонимами.
    Человек беспокоился, так как не мог добиться успеха в концентрации ума.
    М. Не существует ли только Одно даже сейчас? Оно всегда остается только Одним. Разнообразие присутствует только в вашем воображении. Нет никакой необходимости приобретать Единое Бытие.

    П. Как контролировать ум?
    М. Схватите и держите его.
    П. Как?
    М. Что такое ум? Выясните это. Ум – только совокупность мыслей.

    существует один только Атман. При розыске эго, т. е. его источника, оно исчезает, а то, что остаётся, – Атман. Это прямой метод практики.
    П. Что же тогда я должен делать?
    М. Держаться Я, Атмана.
    П. Как?
    М. Даже сейчас вы – Атман. Но вы путаете это сознание (или эго) с абсолютным сознанием. Такое ложное отождествление вызвано неведением. Неведение исчезает вместе с эго. Реализация уже здесь. Нет необходимости пытаться достичь Реализации. Ибо в ней нет ничего внешнего, ничего нового. Она присутствует всегда и везде, в том числе здесь и в данный момент.

    П. Что такое махат?
    М. Свет, отбрасываемый Абсолютным Сознанием. Так же как семя перед прорастанием набухает и только потом пускает росток, который начинает расти, так и Абсолютное Сознание испускает свет, проявляется как эго и затем вырастает как тело и вселенная.

    Чит = Абсолют
    ↓ ↓
    махат = проецированное сознание
    (набухшее зерно)
    ↓ ↓
    аханкара = эго
    ↓ ↓
    манас = ум
    ↓ ↓
    ахам идам = тело мир

    Махат – это то же самое, что и космическое сознание?
    М. Да. Он предшествует рождению эго и вселенной. Он охватывает и то и другое. Кинокадры, проецируемые на экран, видны при свете, исходящем из одной точки; так же тело и другие объекты все являются видимыми в этом отраженном сознании. Это (махат), следовательно, есть также и космическое сознание.
    И ещё – мозг (как микрокосм) содержит тело и все остальные объекты. Свет проецируется на мозг. Отпечатки, получаемые мозгом, проявляются как тело и как миры. Поскольку тело отождествляет себя с ограничениями, тело считается отдельным и мир отдельным.

    М. Космическое сознание находится за эго. Можно сказать, что это Ишвара, а эго – джива. Можно также сказать, что Ишвара – Абсолют. Они не отличаются.
    Пара = Абсолют
    ↓ ↓
    Ишвара = Космическое Сознание
    ↓ (махат)

    джива джагат = индивидуальное сознание и мир
    Сознание, которое пронизывает даже Ишвару, является Абсолютным.

    Сознание не имеет границ. Становясь ограниченным, оно просто присваивает себе положение свидетеля. На самом деле свидетельствовать не о чем. ЭТО есть просто БЫТИЕ.

    Что такое рождение? Это рождение эго. После рождения вы что-то приобрели, но полученное должны также и вернуть. Поэтому оставьте всё это многословие! Будьте тем, кто вы есть. Узнайте, кто вы есть, и оставайтесь самим Собой, Атманом, свободным от рождения, смерти и возвращения.
    П. Верно. Как бы часто мы ни слышали эту истину, она всё еще ускользает от нас, и мы забываем её.
    М. Именно так. Напоминания часто необходимы.

    Я задал Матери в ашраме Шри Ауробиндо такой вопрос: "Я поддерживаю пустоту ума без возникающих мыслей так, чтобы Бог мог показать Себя в Его истинном Бытии. Но я не воспринимаю ничего". Ответ был такой: "Позиция правильна, и Сила придет свыше. Это и есть прямое переживание".
    М. Будьте тем, кто вы есть. Нечему снисходить или проявляться. Необходимо только потерять эго. ТО, которое ЕСТЬ, всегда здесь присутствует. Даже сейчас вы – ТО и не отдельны от НЕГО. Пустота видима вами, и вы находитесь тут, чтобы видеть её. Зачем ждать? Мысль "Я еще не увидел", надежда увидеть и жажда обрести что-нибудь – всё это работа эго. Вы попались в силки эго. Эго говорит всё это, а не вы. Будьте собой – и только!

    М. Представлять муладхару находящейся внизу, Сердце – расположенным в центре, а голову – выше и того и другого – всё это неверно. Одним словом, мыслить – это не ваша истинная природа.
    М. В священной литературе встречаются выражения:"Сказано без слов",
    "Продемонстрировал, оставаясь как всегда в безмолвии" и т. д.
    Что это за невысказанное слово? Это – исключительно Молчание, пранава или махавакья. Все они также именуются – Слово.

    М. Мы читаем газету, все статьи, напечатанные в ней, но не интересуемся самой газетной бумагой. Мы берем наносное, а не сущность. Основа, на которой всё это напечатано, – бумага, и если мы узнаем основу, то поймем и всё остальное (как в случае стены и фресок на ней).

    П. Вы сказали, что только ЕДИНОЕ, которое существует, и является РЕАЛЬНЫМ. Что Вы имеете в виду под единственным ЕДИНЫМ?
    М. Единственно ЕДИНЫМ является Cam, Бытие, проявляющееся как мир, как вещи, которые мы видим, и как мы сами.
    П. Что такое Атман? Существует ли законченность для Атмана?
    М. Сначала узнайте, что такое Атман. Если мы узнаем это, то потом можем осведомляться, окончателен Он или нет. Что вы называете Атманом?
    П. Джива – это Атман.
    М. Узнайте, что такое джива. Каково различие между дживой и Атманом? Является ли джива сама Атманом или Атман существует как нечто отдельное от нее? Для наблюдаемого вами всегда есть конец; что сотворено, должно разрушиться или закончиться. То, что не создано, не имеет и конца. Нельзя наблюдать то, которое существует. Оно не подлежит наблюдению. Необходимо выяснить, что проявляется, ибо его конец – разрушение. То, что существует, существует вечно; проявляющееся как новое позднее утрачивается.
     
    Последнее редактирование: 5 авг 2020
  19. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Вечевик

    Сообщения:
    14.702
    Симпатии:
    601
    Что рождается? Кого вы называете человеком? Если вместо поиска объяснения вопросов рождения, смерти и состояния после смерти задать вопрос, кем вы сейчас являетесь и как существуете, то эти вопросы не возникнут. Вы один и тот же в состоянии сна (глубокого сна), в сновидениях и при бодрствовании. Является ли "я"-мысль дживой или, может быть, тело – джива? Является ли она мыслью или вашей истинной Природой? Или наша Природа – это опыт нашей жизни и т. п.? "Когда твой разум [буддхи] превозможет дебри заблуждений, тогда ты достигнешь отрешенности от того, что должно быть услышано и что было услышано".

    П. Почему Атма-вичара, самоисследование, необходимо?
    М. Если вы не занимаетесь Атма-вичарой, то прокрадывается лока-вичара. Ищется то, чего нет, а не то, которое очевидно. Когда вы однажды найдёте то, что искали, вичара [исследование] также прекращается, и вы успокаиваетесь в Себе. Пока человек путает это тело с Собой, Атманом, Атман считается утраченным и ему советуют искать Его, но Сам АТМАН никогда не утрачивается. ОН существует всегда. Говорят, что тело – Атман и что индрии – Атман, говорят о дживатмане и Параматмане, и о многом другом. Тысяча и одну вещь называют Атманом. Поиск Атмана существует для того, чтобы познать то, что на самом деле есть Атман.

    /таблица/
    Глубокий сон Кевала нирвикальпа самадхи Сахаджа нирвикальпа самадхи
    1) ум жив 1) ум жив 1) ум мёртв
    2) погружён в темноту забвения 2) погружен в свет 2) растворён в Атмане
    3) подобен ведру, привязанному к верёвке и опущенному в воду колодца 3) подобен реке, впадающей в океан и утрачивающей свою индивидуальность
    4) как ведро вытаскивается за другой конец верёвки, так и ум покидает Свет 4) река не может вернуться из океана

    М. Сущность ума – это только Сознавание, или Сознание. Однако, когда эго владеет им, ум функционирует как рассуждающая, думающая или чувствующая способность. Космический ум, не ограниченный эго, ничто не отделяет от себя и является поэтому только сознающим. Это то, что Библия подразумевает под "Я есмь то Я ЕСМЬ" .
    Ум, одержимый эго, истощил свою силу и слишком слаб, чтобы сопротивляться мучительным мыслям. Ум, свободный от эго, счастлив в глубоком, без сновидений, сне. Поэтому ясно, что Блаженство и несчастье являются только образами действия, манерами поведения ума; но слабую манеру нелегко заменить сильной. Активность – это слабость и потому полна страданий; пассивность – сила и, следовательно, полна блаженства. Эта дремлющая сила не является явной и поэтому не используется.

    М. Махарши не критикует ни один из существующих методов. Все они хороши для очищения ума. Ибо лишь очищенный ум способен усвоить его метод и упорствовать в практике этого метода.
    Пребывание в Атмане отвечает высшему смыслу всех этих систем йоги.
    Махарши добавил: Во сне без сновидений нет ни мира, ни эго, ни несчастья. Но Атман (Я) остаётся. В состоянии бодрствования всё названное выше присутствует; и опять же присутствует Я. Следует только удалить преходящие случайности, чтобы осознать всегда присутствующее блаженство Атмана. Ваша природа – Блаженство. Найдите то, на которое наложено всё остальное, и тогда вы останетесь в чистом Я, Атмане.

    То, что нереально, никогда не существует. Но то, что реально, никогда не исчезает. Всё, что когда-нибудь было, присутствует даже сейчас и будет существовать вечно".
    Обратите внимание! Сначала Кришна сказал, что Он, Арджуна и цари всегда существовали, а теперь говорит, что раньше имел несколько рождений. Кришна не противоречит Себе, хотя может показаться, что это так. Он приспосабливается к взглядам Арджуны и говорит с ним на его уровне.
    "Прежде нежели был Авраам, Я есмь"
    Поучения Мудрецов соответствуют времени, месту, людям и всему остальному.

    Первая сутра Патанджали применима ко всем системам йоги. Их цель – прекращение умственной активности. Отличаются методы. Пока есть усилия для достижения той цели, это именуется йогой. Такое усилие и есть йога.
    Прекращение умственной активности может достигаться разными способами.
    1. Исследованием самого ума. Когда ум исследуется, его активность прекращается сама собой. Это – метод джняны. Чистый ум – это Атман.
    2. Другой метод – поиск источника ума. Можно сказать, что источником является Бог, или Я, или сознание.
    3. Концентрация на одной мысли заставляет все остальные мысли исчезнуть. В конце концов и эта мысль также исчезает.
    4. Хатха-йога.

    Все методы едины в той мере, в какой они все стремятся к одной и той же цели.
    Во время контроля мыслей необходимо оставаться сознательным. Иначе наступит сон. То, что воспринимающее сознание, сознавание, является главным фактором, видно из того, что Патанджали придает особое значение пратьяхаре, дхаране, дхьяне, самадхи даже после пранаямы. Пранаяма успокаивает ум и подавляет мысли. Тогда зачем дальнейшее развитие? Потому что после пранаямы единственный необходимый фактор – сознавание. Такие состояния можно имитировать, принимая морфий и т. д. Но они не ведут к Освобождению, ибо лишены внимательного сознания, сознавания.

    Разве кто-нибудь жаждет Освобождения? Каждый хочет только счастья, да и то лишь такого, что достигается в наслаждении чувств. Этот вопрос задали одному Гуру, и он ответил: "Совершенно верно. То счастье, которое есть результат наслаждения чувствами, является тем же счастьем, что и счастье Освобождения. Жажда такого счастья является одним из четырех условий для достижения. Это условие является общим для всех. Поэтому все подходят для этого знания – Самопознания".
    На самом деле, может быть, в этом мире не найдется ни одного человека, в совершенстве обладающего всеми качествами, необходимыми для устремлённого, что упоминаются в Йога-сутрах. Тем не менее поиск Самопознания оставлять не следует.
    Каждый является Собой в своём собственном переживании. Но он все еще этого не сознаёт, он отождествляет Себя, Атман, с телом и чувствует себя несчастным. Это – величайшая из всех тайн. Человек есть Атман, Я. Почему же не быть Собой, не пребывать как Я, покончив с несчастьями?

    Сначала человеку необходимо сказать, что он не является телом, ибо он считает себя только телом, тогда как он – и тело, и всё остальное. Тело – лишь часть. Пусть человек в конце концов узнает это. Прежде всего он должен отличать сознание от неодушевлённого и быть лишь сознанием. Пусть, он позднее осознает, что неодушевлённое не обособлено от сознания.
    Это есть различение [вивека]. Первоначальное различение должно сохраняться до конца. Его плодом является Освобождение.

    Пусть тело действует как ему угодно. Почему вас интересует тело? Почему вы обращаете внимание на него? Свободная воля и Судьба длятся, пока сохраняется тело. Но мудрость [джняна] превосходит их обеих. Атман, Я, выше знания и невежества. Всё, что случается, происходит как следствие прошлых действий, Божественной воли и других факторов.

    : Как контролировать ум?
    М. Удерживайте ум.
    П. Как?
    М. Ум неосязаем. На самом деле он и не существует. Самый надежный способ контроля – поиск ума. Тогда его активность прекращается.

    П. Как разрушить ум?
    М. Ищите ум. Когда ум ищут, он исчезает.
    П. Я не понимаю.
    М. Ум – это только связка мыслей. Мысли возникают, потому что есть мыслитель. Этот мыслитель – эго. Эго, при его поиске, исчезнет само собой. Эго и ум – одно и то же. Эго – это коренная мысль, из которой поднимаются все остальные мысли.
    П. Как искать ум?
    М. Погружайтесь вовнутрь. Сейчас вы сознаёте, что ум поднимается изнутри. Поэтому погружайтесь вовнутрь и ищите.

    П. Я не понимаю, как это следует делать.
    М. Вы практикуете контроль дыхания. Механический контроль дыхания только помогает. Когда вы проводите его механически, старайтесь быть умом настороже, помните "я"-мысль и ищите её источник. Тогда вы обнаружите, что "я"-мысль поднимается оттуда, куда опускается дыхание. Они опускаются и поднимаются вместе. Эта "я"-мысль также погибнет вместе с дыханием. Одновременно проявляется другое – светящееся и бесконечное "Я – Я", которое будет постоянным и непрерывным. Это и есть Цель. Её именуют по-разному: Бог, Истинная природа (Атман, Я), кундалини шакти, Сознание, йога, джняна и т. д.
    П. Ещё не ясно.
    М. Когда попытка сделана, она сама и приведет вас к этой Цели.

    задержка дыхания помогает контролировать ум, т. е. подавлять или уничтожать мысли. Один человек может практиковать контроль дыхания – вдох, выдох и задержку – или только одну задержку. Другой практик медитации, контролируя ум, контролирует и дыхание, а его задержка возникает автоматически. Наблюдение за вдохом и выдохом также является контролем дыхания. В действительности есть только два метода: исследование и преданность. Один ведёт к другому.

    П. При поиске "Я" ничего не видно.
    М. Вы привыкли отождествлять себя с телом, а зрение с глазами и поэтому говорите, что ничего не видите. Что следует увидеть? Кто видящий? Как видеть? Существует только единое Сознание, которое, проявляясь как "я"-мысль, отождествляет себя с телом, проецирует себя посредством глаз и видит объекты вокруг. Индивидуум ограничен бодрствующим состоянием и рассчитывает увидеть что-нибудь непохожее. Свидетельства чувств служат ему авторитетом. Однако он никогда не допускает мысли, что видящий, видимое и процесс видения – проявления одного и того же сознания, а именно "Я–Я". Размышление помогает ему преодолеть иллюзию, что Атман должен быть видимым. Воистину, нет ничего видимого. Как вы сейчас чувствуете "Я"? Разве вы держите перед собой зеркало, чтобы знать своё собственное существование? Чистое сознание, сознавание, есть "Я". Осознайте это, и это суть Истина.

    П. При поиске источника мыслей есть восприятие "Я", но оно не удовлетворяет меня.
    М. Совершенно верно. Восприятие "Я" ("я") связано с формой, может быть – тела. С чистым Я, Атманом, ничего связывать не следует. Атман ни с чем не связан, он чистая Реальность, в чьём Свете сияют тело и эго. При успокоении всех мыслей остаётся чистое Сознание.
    Как раз при пробуждении от глубокого сна и перед восприятием мира имеет место это чистое "Я–Я". Держитесь за него, не засыпая и не позволяя мыслям овладеть вами. Если это твердо удерживается, то даже видение мира не имеет значения. Видящий остается незатронутым феноменами.

    Понимаете, человек, отрицающий все "не-Я", не может отрицать "я". Чтобы говорить: "я не это" или "я – то", должно быть "я". Это "я" только и есть эго, или "я"-мысль. Все остальные мысли поднимаются лишь после возникновения этой "я"-мысли, которая, следовательно, является мыслью-корнем. Если корень извлечь, то будут искоренены и все остальные мысли. Значит, ищите корень "я", спрашивая себя: "Кто я?" Найдите его источник, и тогда все прочие идеи исчезнут, оставляя только чистое Я, Атман.

    П. Как это сделать?
    М. Я всегда здесь – в глубоком сне, в сновидении и бодрствовании. Пребывающий в глубоком сне и говорящий сейчас – один и тот же. Чувство "Я" постоянно присутствует. Ведь иначе вы стали бы отрицать свое существование? Но вы этого не делаете, а говорите: "я есть". Найдите, кто есть.

    П. Как уничтожить это ложное "Я" ("я")?
    М. Вам не нужно уничтожать ложное "Я". Как может "я" уничтожить себя? Всё, что вам нужно сделать, это найти его источник и пребывать там. Ваши усилия могут простираться только до этих пор. Потом Потустороннее возьмет заботы на себя. Вы уже беспомощны там. Никакое ваше усилие не может достичь ТО.
     
  20. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Вечевик

    Сообщения:
    14.702
    Симпатии:
    601
    [​IMG]


    П. Если "Я" есть всегда, здесь и теперь, то почему я не чувствую этого?
    М. Вот что. Кто говорит, что оно не чувствуется? Говорит ли это истинное "Я" (Я) или ложное "Я" ("я")? Исследуйте, и вы обнаружите, что это голос ложного "Я", которое и есть препятствие. Его надо удалить, чтобы истинное "Я" (Я) могло быть открыто. Чувство, что Я ещё не осознано, само препятствует Реализации. Фактически Оно уже реализовано, и нет более ничего для реализации. В противном случае Реализация будет чем-то новым. Если она не присутствует до сих пор, то должна иметь место в будущем. Что рождено – также и умрёт. Если Реализация не вечна, то грош ей цена. Следовательно, мы ищем совсем не то, что должно явиться чем-то новым. Она – единственное, что вечно, но сейчас неизвестна из-за препятствий. Она – то, которое мы ищем. Всё, что требуется сделать, – это удалить препятствие. Бытие вечного неизвестно вследствие неведения. Неведение – это препятствие. Покончите с неведением, и всё будет хорошо.
    Неведение тождественно "я"-мысли. Найдите её источник, и она исчезнет.
    Сама "я"-мысль напоминает дух, хотя и не осязаемый, но поднимающийся одновременно с телом, расцветающий и исчезающий с ним. Сознание тела – это ложное "Я" ("я"). Откажитесь от этого телесного сознания. Это делается поиском источника "я". Тело не говорит "я есть". Это вы говорите: "я есть тело". Найдите, кто есть этот "я". При поиске его источника оно пропадёт.

    П. И тогда наступит блаженство?
    М. Блаженство возникает и существует одновременно с Бытием-Сознанием. Все аргументы, относящиеся к вечному Бытию того Блаженства, применимы также и к Блаженству. Сама ваша природа – Блаженство. Неведение сейчас скрывает это Блаженство. Удалите неведение, чтобы освободить Блаженство.

    П. Не следует ли нам найти конечную реальность мира, человека и Бога?
    М. Все они являются концепциями "я". Они возникают только после прихода "я"-мысли. Думали ли вы о них в глубоком сне? Вы существовали в глубоком сне, и вы же говорите сейчас. Будь они – мир, человек и Бог – реальны, разве они не должны были бы существовать и в вашем глубоком сне? Они зависят исключительно от "я"-мысли. И ещё, разве этот мир говорит вам: "я – мир"? Разве тело говорит: "я – тело"? Вы говорите: "Это – мир", "Это – тело" и т. д. Поэтому они суть только ваши концепции. Узнайте, кто вы, и наступит конец вашим сомнениям.

    П. Что станет с этим телом после Реализации? Будет оно существовать или нет? Мы видим, что осознавшие Себя существа действуют, как и все остальные.
    В действительности после Реализации тело и всё остальное не будут казаться чем-то отличным от Атмана (Я).

    То, которое есть, даже и не говорит: "я есть". Ибо разве возникает какое-либо сомнение, что "меня нет"? Только в таком случае человек напомнил бы себе: "я есть". Такого не бывает. С другой стороны, если у кого-либо возникает сомнение, не является ли он, то тогда он должен напомнить себе, что он не корова но "я – человек". Но такое никогда не случится. То же происходит у человека и с его собственным существованием и Реализацией.

    -Гуру? Как он действует?
    М. Гуру есть Атман.
    Ишваро Гуруратмети... (Бог, Гуру и Атман – одно и то же...).
    С тех пор как он будет стремиться познать Бога в большей степени для получения Милости, чем для удовлетворения своих мирских желаний, его ум начнёт очищаться. Затем проявляется Милость Бога. Бог принимает форму Гуру, является преданному, учит его Истине и, более того, очищает его ум общением. Ум преданного обретает силу и становится способным обратиться вовнутрь. Посредством медитации он проходит дальнейшее очищение и остается спокойным, без малейшего волнения. Эта спокойная поверхность и есть Атман. Гуру одновременно является и "внешним" и "внутренним". "Извне" Он дает толчок уму обратиться вовнутрь, а "изнутри" подтягивает ум в сторону Атмана и помогает в успокоении ума. Это и есть Милость Гуру.
    Следовательно, нет различия между Богом, Гуру и Атманом.

    М. Существует только одно сознание. Но мы говорим о нескольких видах сознания, таких как телесное сознание, Самосознание. Они являются лишь относительными состояниями одного и того же Абсолютного сознания. Без сознания нет ни времени, ни пространства. Они появляются в сознании. Сознание напоминает экран, на которое и пространство и время проецируются, словно изображения, движущиеся во время киносеанса. Абсолютное сознание есть наша истинная природа.

    П. Откуда возникают эти объекты?
    М. Как раз оттуда, откуда появляетесь и вы сами. Сначала познайте субъект, а потом интересуйтесь объектом.
    М. Субъектом охвачен также и объект. Тот один аспект является всеохватывающим аспектом. Сначала надо увидеть себя и только потом – объекты. То, чего нет в вас самих, не может появляться снаружи.
    М. Удовлетворение может появиться лишь тогда, когда вы достигнете источника. Иначе беспокойство останется.

    П. Имеет ли Высочайшее Бытие атрибуты или нет?
    М. Познайте сначала, есть у вас атрибуты или нет.
    П. Что такое самадхи?
    М. Собственная истинная природа человека.
    П. Почему же тогда необходимо усилие, чтобы достичь её?
    М. Чье это усилие?
    П. Махарши знает, что я невежественна.
    М. Знаете ли вы, что вы невежественны? Знание собственного неведения не является неведением.
    Все Писания служат только для исследования, существуют ли два сознания. Опыт каждого доказывает существование лишь одного сознания. Может ли это одно сознание разделить себя на два сознания? Чувствуется ли какое-либо разделение в Атмане? Просыпаясь, человек чувствует себя при бодрствовании тем же самым, что и в состояниях сна. Таково переживание каждого

    Рассеивание неведения – это Мудрость, которая всегда существует, как, например, ожерелье, остающееся на шее, хотя и считается потерянным; или каждый из тех десяти глупцов, что забывали считать самих себя и пересчитывали только других. Для кого имеется знание или неведение?

    П. Можем ли мы не переходить от внешнего к внутреннему?
    М. Существует ли какое-либо различие, подобное этому? Разве вы чувствуете разницу – внешнее и внутреннее – в своем глубоком сне? Это различие существует лишь применительно к телу и возникает вместе с телесным сознанием ("я"-мыслью). Так называемое состояние бодрствования является само по себе иллюзией.
    Обратите свой взгляд вовнутрь, и тогда весь мир будет полон Высочайшим Духом. Говорят, что весь мир – иллюзия. Иллюзия на самом деле есть Истина. Даже физические науки проследили происхождение вселенной до некоторой единой первичной материи – тонкой, крайне тонкой.
    Бог одинаков как для тех, кто говорит, что этот мир реален, так и для их оппонентов. Цель одна и та же для всех. Ищите её.

    "Стремись распознать Брахмана подвижничеством". "Брахман – это подвижничество". "Сам (Брахман) есть подвижничество, которое к тому же состоит только из мудрости". "Там не сияют ни солнце, ни луна, ни звезды, ни огонь; все они сияют Его светом".

    - почему Атман, Я, будучи вездесущим и наиболее сокровенным, тем не менее не осознается.
    1.– ожерелье, носимое на шее, но не обнаруженное. 2. Дасама – десять глупцов, которые, пересчитывая друг друга, насчитали только девятерых, поскольку каждый забывал сосчитать себя самого. 3. Детеныш льва, приведенный в стадо коз. 4. Карна, не знающий своих настоящих родителей. 5. Царский сын, приведенный в простую бедную семью.

    Узнайте, что такое само-отдача. Это означает слиться с источником эго. Эго отдается Атману, чистому Я. Всё дорого нам только из-за любви к Атману. Именно Атману мы отдаем наше эго, и пусть Высшая Сила, т. е. Атман, делает то, что Ему нравится. Эго и так уже принадлежит Атману. У нас нет никаких прав на эго, даже на такое, каким оно является. Тем не менее, допуская, что мы эти права имели, нам надо отдать их.

    П. А что можно сказать о спуске вниз Божественного сознания?
    М. Как будто Оно не находится уже в Сердце? "О Арджуна, Я пребываю в пространстве Сердца", – говорит Шри Кришна. "Он, кто есть в солнце, есть также и в этом человеке", – говорит мантра из Упанишад. "Царствие Божие внутрь вас есть", – говорит Библия. Все, таким образом, согласны, что Бог находится внутри. Что же тогда требуется опустить? Откуда? Кто должен привнести, что и зачем?
    Осознание – это лишь удаление препятствий к узнаванию вечной, внутренне присущей Реальности. Реальность есть. Нет необходимости перемещать её с места на место.

    - В редкие моменты, когда преобладает пустота, его мозг разогревается и он испытывает страх смерти.
    М. Кто видит эту пустоту?
    П. Я знаю, что я вижу её.
    М. Сознание, надзирающее за пустотой, есть Атман.
    М. Страх смерти присутствует только после возникновения "я"-мысли. Чьей смерти вы боитесь? Для кого существует этот страх? Имеется отождествление Себя, Атмана, с телом. Пока оно длится, будет и страх.
    П. Но я не воспринимаю свое тело.
    М. Кто говорит, что он не воспринимает?
    М. "Я – Брахман" – лишь мысль. Кто высказывает её? Сам Брахман этого не говорит. Зачем Ему нужно говорить это? Истинное "Я" тоже такого не скажет, ибо Я всегда пребывает как Брахман. Данное изречение – только мысль. Чья это мысль? Все мысли происходят от воображаемого "Я", т. е. "я"-мысли. Оставайтесь без мышления. Пока есть мысль, будет и страх.

    П. Когда я продолжаю думать об этом, то забываюсь, мозг накаляется и мне становится страшно.
    М. Да, ум сосредоточен в мозге, и отсюда ваше ощущение жара там. Оно вызвано "я"- мыслью. Пока есть мысль, будет и забывчивость. Сначала идет мысль "Я – Брахман", а затем следует и забывание; тогда возникает "я"-мысль и одновременно также страх смерти. И забывание и мышление существуют только для "я"-мысли. Держитесь за неё, и она исчезнет, словно призрак. То, что потом остается, есть истинное "Я" (Я). Это и есть Атман. Мысль "Я – Брахман" – помощь в концентрации. Она не подпускает другие мысли. Лишь одна эта мысль сохраняется. Узнайте, чья она. Обнаружится, что она "моя", идет от "я". Но откуда берется "я"-мысль? Исследуйте это. Тогда "я"-мысль исчезнет и высочайший Атман (Я) воссияет Сам по Себе. Дальнейших усилий не требуется. Когда останется только одно реальное "Я" (Я), то Оно не скажет: "Я – Брахман". Разве человек непрерывно повторяет: "я – человек"? Если он в этом не сомневается, то зачем ему провозглашать себя человеком? Подобным образом, так как Брахман, или Я, – единственно существующая реальность, нет никого, оспаривающего это, а потому нет нужды и в повторении: "Я – Брахман".

    Почему Я, Атман, исполненный блаженства в глубоком сне, не сохраняет свою блаженную природу даже сейчас? Единственным препятствием к такой непрерывности является ложное отождествление Себя, Атмана, с телом.

    Опыт глубокого сна ясно учит, что счастье состоит в существовании без тела. Мудрец также подтверждает это, говоря об освобождении, наступающем после отказа от тела. Таким образом, мудрец ждет сбрасывания тела. Так же как рабочий, несущий тяжесть на голове, чтобы заработать деньги, не получает удовольствия от подобной поклажи и с облегчением и радостью сбрасывает ее, как только донесет до цели, так и мудрец несет свое тело, ожидая надлежащего и предопределенного момента, чтобы сбросить его.
    Если отождествление с телом отброшено и человек существует как Я, то страдание исчезнет.. Истинная любовь показывается уверенностью, что предмет любви находится в Атмане, Я, и никогда не сможет уйти в небытие.

    Концепция о "Я" – это эго. Озарение "Я" – это осознание, Реализация, истинного Я. Впредь оно вечно сияет как "Я–Я" в оболочке интеллекта. Это – чистое Знание; относительное знание является лишь общим представлением.
    Неотъемлемая природа Атмана – Блаженство. Некоторую роль знания следует допускать даже при реализации Высочайшего Блаженства. Его можно назвать тончайшим из самых тонких.
    Слово виджняна (ясное знание) используется для того, чтобы обозначить как Реализацию Атмана, Осознание Себя, так и знание объектов. Атман (Я) – это мудрость. Мудрость действует двумя способами. При её связи с эго знание является объективным [виджняна]. После избавления от эго и осознания Всеобщего Я знание тоже называется виджняна. Это слово вызывает умственное представление. Поэтому мы говорим, что Осознавший Себя мудрец познаёт своим умом, но его ум чист. Ещё мы говорим, что вибрирующий ум нечист, а спокойный – чист. Чистый ум – это Брахман Сам. Отсюда следует, что Брахман – это не что иное, как ум мудреца.
    Мундака упанишада говорит: "Знающий Брахмана становится Брахманом Самим". Мудрец есть Брахман, и это – всё. Действие ума необходимо, чтобы сообщить о его опыте. Говорят, что мудрец созерцает неразделенное пространство.
    "Продвинутые искатели даже полминуты не остаются без мысли, полностью сосредоточенной на Брахмане.

    Такое "созерцание" опять же лишь слово. Как можно созерцать неразделённое, не разделив его (на созерцаемое и созерцающего)? Будучи неразделённым, возможно ли созерцание? Какое назначение может иметь Бесконечность? Разве мы говорим, что после впадения в океан река стала рекой, подобной океану? Почему же тогда мы говорим о созерцании, ставшем непрерывным, как о созерцании неразделённой Бесконечности? Это высказывание следует понимать в том духе, в котором оно было сделано. Оно означает слияние с Бесконечностью.
     
    Последнее редактирование: 23 июл 2022
  21. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Вечевик

    Сообщения:
    14.702
    Симпатии:
    601
    Само-Озарение, или Само-реализация, похоже на только что сказанное. Атман (Я) сияет всегда. Что же тогда означает это "Я-озарение"? Это выражение подразумевает признание деятельности ума.
    Мудрецы и боги переживают Бесконечное непрерывно и вечно, их видение не затмевается ни на мгновение. Внешние наблюдатели предполагают, что их ум функционирует, но на самом деле это не так. Это предположение возникает благодаря чувству индивидуальности в тех, кто делает выводы. При отсутствии индивидуальности умственной деятельности нет. Индивидуальность и действие ума сосуществуют. Одно не может оставаться без другого.
    Свет Атмана (Я) можно переживать только в оболочке интеллекта. Поэтому виджняна любого вида (объекта или Атмана) зависит от Атмана, являющегося чистым Знанием.

    П. Как ощущается это сознание "Я–Я"?
    М. Как непрерывное восприятие "Я". Это просто сознание.
    П. Можем ли мы узнать его, когда оно возникает?
    М. Да. Как сознание. Вы являетесь этим сознанием даже сейчас. Когда оно является чистым, ошибиться невозможно.
    П. Почему мы выбираем для медитации такое место, как "Сердце"?
    М. Потому что вы ищете сознание. Где вы можете найти его? Можете ли вы достичь его где-то вовне? Вы должны найти его внутри. Поэтому вы и направляете свое внимание вовнутрь. Повторяю, "Сердце" – это только месторасположение сознания или же само сознание.
    П. На чем нам следует медитировать?
    М. Кто медитирует? Задайте сначала этот вопрос. Оставайтесь тем, кто медитирует. Нет необходимости медитировать.

    200 [207]. М. Глубокий сон – это лишь состояние недвойственности. Может ли в нём сохраниться разница между индивидуальной и Всеобщей душой? Глубокий сон предполагает забвение всех различий. Это одно составляет счастье. Смотрите, как тщательно люди готовят свои постели, чтобы приобрести это счастье. Мягкие валики, подушки и всё остальное предназначены для того, чтобы вызвать крепкий сон, т. е. покончить с бодрствованием. И всё же мягкая постель и тому подобное не имеют значения в самом состоянии глубокого сна. Общий смысл в том, что все усилия предназначены только для того, чтобы покончить с неведением. Они не используются после Реализации.
    201 [208]. M. Вполне достаточно, чтобы человек себя подчинил. Отдача – это возвращение к исходной причине своего бытия. Не обманывайте себя, воображая первопричиной какого-то Бога вне вас. Ваш исток – внутри. Отдайте себя ему. Это значит, что вам следует найти источник и погрузиться в него. Так как вы воображаете, что находитесь вне источника, у вас и возникает вопрос: "Где источник?" Некоторые утверждают, что сахар не может ощущать собственную сладость и что какой-то дегустатор должен пробовать его и получать удовольствие. Подобным образом индивидуум тоже не может быть Высочайшим и наслаждаться Блаженством этого состояния; поэтому, с одной стороны, должна сохраняться эта индивидуальность, а с другой – Божественное, так чтобы наслаждение могло возникнуть! Разве Бог неодушевлён, словно сахар? Как может человек отдать себя и всё же сохранять свою индивидуальность ради высшего наслаждения? Далее они также говорят, что душа, достигая определенной божественной сферы и оставаясь там, служит Высочайшему Существу. Могут ли звуки слова "служение" обмануть Господа? Разве Он не знает? Разве Он ждёт служения от этих людей? Разве Он – чистое Сознание – не спросит, в свою очередь: "Кто это вы, поодаль от Меня, что предполагаете служить Мне?"
    "Я есть Атман, о Арджуна! В Сердце каждого существа
    я пребываю; Я есть начало и середина, а также конец
    всех существ".
    Бхагавад-Гита
    Эта строфа показывает, что Господь является Атманом (Я) всех существ. Разве в ней говорится: «Атман индивидуальных "я"?» С другой стороны, если вы погружены в Атман, то не останется никакого отдельного бытия. Вы станете самим Источником. Что же в этом случае означает отказ, отдача? Кто должен отдать, что и кому? Отдача составляет преданность, мудрость и исследование.

    о свободной воле и судьбе.

    М. Чья это воля? "Она моя", – вы можете сказать. Вы находитесь за пределами воли и судьбы. Пребывайте как ТО, и вы превзойдете судьбу и волю.
    "Я сейчас существую. Я – наслаждающийся. Я наслаждаюсь плодами действий. Я был в прошлом и буду в будущем". Кто этот (вездесущий) "Я"? Если это "Я" будет обнаружено как чистое Сознание, лежащее за пределами действия и наслаждения, то свобода и счастье завоеваны. Тогда не нужны усилия, ибо Атман совершенен и больше ничего не остается для обретения.
    Пока существует отдельное бытие, человек является и наслаждающимся и делателем. Но если оно утрачено, то преобладает божественная Воля, которая и определяет ход событий. Личность же воспринимается сторонними наблюдателями, которые не могут воспринять божественную силу. Ограничения и дисциплина предназначаются для других индивидуумов, а не Освобождённых.
    Свобода воли подразумевает преодоление судьбы. А это совершает мудрость. Огонь мудрости сжигает все действия. Мудрость приобретается общением с мудрецом или, вернее, с атмосферой его ума.

    203 [210]. Своими действиями человек обязан другой Силе, тогда как он думает, что делает всё сам. Действие вызывается желанием; желание возникает только после подъёма эго; а это эго обязано своим происхождением Высшей Силе, от которой его существование и зависит. Высшая Сила не может оставаться в стороне. Зачем тогда: "я делаю", "я действую", "я функционирую"?
    Осознавшее Себя существо не может не приносить пользы этому миру. Само его существование есть высочайшее благо.
    "йога" означает "союз". союз чего с чем?
    М. Йога подразумевает наличие предварительного разделения и является средством для последующего соединения одного с другим. Но кто соединяется и с кем? Вы – искатель, ищущий союза с чем-то. Если вы принимаете данное предположение, то тогда это "что-то" должно быть отдельным от вас. Но ваше Я хорошо знакомо вам и вы всегда сознаёте Его. Ищите Его и будьте Им. Тогда Оно предстанет как бесконечность и вопроса о йоге не будет. К кому относится это разделение Выясните это.

    П. Камни и тому подобное обречены всегда оставаться такими же?
    М. Они воспринимаются вашими чувствами, которые, в свою очередь, приводятся в действие вашим умом. Поэтому они и существуют в вашем уме. Чей это ум? Задающий вопрос должен выяснить это сам. Если Атман будет обнаружен, то этот вопрос уже не возникнет.

    Атман более знаком вам, чем объекты. Найдите субъект, и объекты сами позаботятся о себе. Разные личности видят объекты согласно их точке зрения и строят соответствующие теории. Но кто тот, кто видит, кто познаёт все эти теории? Это вы. Найдите своё Я. Тогда придёт конец всем этим причудам ума.
    П. Что такое ум?
    М. Связка мыслей.
    П. Откуда они возникают?
    М. Из Сознания Атмана (Я).
    П. Тогда мысли не реальны.
    М. Они не реальны. Единственная реальность – Атман.

    Прадакшина (индуистский ритуал обхода объекта почитания по часовой стрелке) означает: "Всё пребывает во мне".
    Гита говорит:
    "Я остаюсь неподвижным, в то время как бесчисленные вселенные, становясь представлениями моего ума, вращаются во мне. Эта медитация является высочайшим круговым обходом [прадакшина]".

    почему ум никак не повернуть вовнутрь, несмотря на повторяющиеся попытки.
    М. Это совершается с помощью практики и бесстрастия, и цель достигается только постепенно. Ум напоминает корову, которая привыкла длительное время без ведома хозяина пастись на воле и которую поэтому нелегко приучить к стойлу. Как бы сторож ни соблазнял её сочной травой и другим превосходным кормом, она сначала отказывается от них. Затем пробует немного, но срабатывает внутренняя склонность к свободе и она покидает стойло. При повторных попытках хозяина корова привыкает к стойлу и в конце концов никуда не уходит, даже если её не удерживать. Подобное творится и с умом. Если однажды он найдет своё внутреннее счастье, то уже не будет блуждать вовне.

    M. Грубое тело является только конкретной формой тонкого материала – ума. Когда ум расплавляется и впредь сияет как свет, тело также сгорает в таком процессе.

    Тонкое тело Творца – это мистический звук пранава, являющийся и звуком и светом. Вселенная распадается сначала на звук и свет, а затем переходит в трансцендентность – Парам.

    П. Как можно разрушить ум?
    М. Прежде всего, есть ли ум? То, что вы называете умом, – иллюзия. Ум начинается с "я"-мысли. Без грубых и тонких органов чувств вы не можете иметь знание ни о теле, ни об уме. В таком состоянии вы либо крепко спите, либо сознаёте только Атман, Я. Сознавание Я всегда тут. Оставайтесь тем, кто вы есть на самом деле, и этот вопрос уже не возникнет.
    П. Является ли телесное сознание препятствием для Реализации?
    М. Мы всегда находимся за пределами тела и ума. Но если вы воспринимаете тело как истинную природу, как Я, тогда телесное сознание, конечно, будет препятствием.
    . «О Аруначала! в Тебе создается, поддерживается и растворяется картина вселенной.
    Это – великая Истина.
    вселенная подобна живописи на холсте, а холст – Красная Гора, Аруначала. То, что возникает и исчезает, состоит из того, из чего оно возникает. Первооснова этой вселенной – Бог Аруначала. При медитации на Нём или на Видящем, Атмане, присутствует ментальная вибрация "Я", к которой всё сводится. При отслеживании источника этого "Я" остается лишь первичное "Я–Я", и оно невыразимо. Место Реализации – внутри, и искатель не может найти его, словно некоторый внешний ему объект. Это место суть Блаженство, и оно же – сердцевина всех существ. Поэтому его и называют Сердцем. Единственная похвальная цель данного рождения – обратиться вовнутрь и достичь Реализации. Больше здесь делать нечего.

    Да, созерцание и контроль ума взаимозависимы. Они должны протекать рядом друг с другом. Практика и бесстрастие приводят к результату постепенно. Бесстрастие практикуется, чтобы удержать ум от его прыжков вовне; практика (созерцания) долж¬на держать ум обращенным вовнутрь. Есть некая борьба между сдерживанием ума и созерцанием. Она идет внутри постоянно. Со временем созерцание станет успешным.
    Но практика тоже необходима. Она напоминает дрессировку разъяренного быка, когда соблазнительным пучком сочной травы предупреждают его выход из стойла.
    "О, жужжащая пчела (а именно – ум)! Почему ты мучаешься, собирая крошечные крупинки мёда с бесчисленного множества цветов? Существует тот, от которого ты можешь получить целую кладовую мёда, стоит тебе просто увидеть Его, подумать или поговорить о Нём. Лети вовнутрь и жужжи Ему [хримкара]".
    М. Когда джапа является преобладающей тенденцией, вокальная джапа в конце концов становится мысленной, а это то же, что и медитация.
    П. А что можно сказать об этой пустоте?
    М. Кто видит эту пустоту? Вы должны присутствовать там. Имеется сознание, выступающее свидетелем этой пустоты.
    П. Означает ли это, что я должен идти глубже и глубже?
    М. Да. Нет мгновения, когда бы вас не было.

    "Погружение ума в Сердце несомненно включает в себя похвальное выполнение долга [карма], преданность [бхакти], Йогу и высшую мудрость [джняна]". Здесь кратко изложена вся истина.

    "Непрерывное исследование природы ума приводит к его исчезновению. Это прямой Путь".
    П. Как же тогда искать ум?
    М. Ум – это только связка мыслей. Мысли коренятся в "я"-мысли. "Кто бы ни исследовал, откуда возникает "я"-мысль, для него эго исчезает. Это и есть подлинное исследование". После этого истинное "Я" (Я) сияет само по себе.

    Сейчас вы отождествляете себя с фальшивым "я", которое есть "я"-мысль. Эта "я"-мысль поднимается и спадает, тогда как Я – по ту сторону подъемов и спадов. В вашем бытии не может быть перерыва. Раньше вы спали, сейчас бодрствуете. В глубоком сне нет несчастья, тогда как при бодрствовании оно существует. За счет чего имеется это различие в переживании? В вашем глубоком сне "я"-мысли не было, тогда как она присутствует сейчас. Истинное Я не очевидно, и ложное "я" демонстрирует себя. Оно препятствует вашему правильному знанию. Найдите, откуда поднимается это "я". Тогда оно исчезнет, и вы будете только тем, кто вы есть, то есть абсолютным Бытием.
     
  22. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Вечевик

    Сообщения:
    14.702
    Симпатии:
    601
    П. Как добиться этого? Пока у меня нет успеха.
    М. Ищите источник "я"-мысли. Это всё, что нужно делать. Вселенная существует из-за "я"-мысли. Если последняя заканчивается, то наступает также конец и страданию. Фальшивое "я" закончится, как только его источник будет найден.

    Тот, кто раньше крепко спал, сейчас бодрствует. В глубоком сне было счастье, но при бодрствовании – страдание. В глубоком сне не было "я"-мысли, но она есть сейчас, при бодрствовании. Во сне без сновидений состояние счастья и отсутствие "я"-мысли не требуют усилий. Цель должна состоять в том, чтобы переживать то состояние даже сейчас. И это требует усилия.

    Глубокий сон Бодрствование
    Таблица
    Перенесите глубокий сон в состояние бодрствования и это – Реализация. Усилие должно направляться на затухание "я"-мысли, а не введение истинного Я. Ведь последнее вечно и не требует усилий с вашей стороны.

    Счастье без усилий
    "я"-мысль отсутствует Счастья нет
    "я"-мысль


    216 [223]. - Почему ум не погружается в Сердце даже при медитации?
    М. Плавающее тело само легко не утонет, если не принять каких-то мер, чтобы заставить его утонуть. Контроль дыхания успокаивает ум. Ум должен оставаться бдительным, а медитация практиковаться неослабно, даже когда ум спокоен. Тогда он погружается в Сердце. Если на плавающее тело положить груз, то оно утонет. Поэтому и общение с мудрецом заставит ум погрузиться в Сердце.
    Такая связь одновременно и мысленная и физическая. Гуру толкает ум внутрь. Но Гуру пребывает также и в Сердце искателя, а потому тянет направленный вовнутрь ум последнего в Сердце.

    Подобный вопрос задают, только когда человек начинает медитацию и находит ее трудной. Пусть он хоть немного практикует контроль дыхания, и ум очистится. Сейчас ум не погружается в Сердце, ибо этому мешают его скрытые склонности. Они удаляются контролем дыхания или общением с мудрым. На самом деле ум всегда пребывает в Сердце. Но он беспокоен и переносится с места на место за счет скрытых склонностей. Когда эти склонности станут неработоспособными, он будет спокойным и смирным.
    Контролем дыхания ум успокаивается. Если ум превращен в Атман, то он уже больше не причиняет беспокойств. Превращение же – дело медитации.

    Абсолютная свобода от мыслей – это состояние, ведущее к такому узнаванию.
    М. Лишь самадхи способно открыть Истину. Мысли набрасывают на Реальность покрывало, и поэтому Истина не может быть ясной во всех состояниях, кроме самадхи.
    П. Существует ли мысль в самадхи?
    М. Там будет только чувство "Я есмь" и никаких других мыслей.
    П. Разве "Я есмь" это не мысль?
    М. Не имеющее эго "Я есмь" мыслью не является. Это – осознание. Смысл, или значение, "Я" – это Бог. Переживание "Я есмь" означает Быть спокойным.

    Почему, обладая природой Блаженства, человек продолжает стремиться к счастью? Быть свободным от этого стремления само по себе есть спасение. Писания говорят: "Ты еси ТО". Передача этого знания и является их целью. Осознание должно достигаться вашим поиском самого себя, того, кем вы являетесь, и пребыванием как ТО, т. е. вашим Я. Работа достойного ученика лежит внутри него самого и никак не снаружи.
    Быть занятым своими обязанностями по-настоящему и означает простереться в смирении.
    М. Старательно исполнять свой долг – это и есть величайшее служение Богу.

    М. Ешьте без чувства эго, и тогда ваша пища станет прасадом Бхагавана.
    После обеда Учитель шутливо продолжил: Если бы я дал вам кусочек со своей тарелки, то и каждый попросил бы об этом. Что же останется мне, если я раздам всё содержимое тарелки другим? Поэтому поймите – это не преданность. Совершенно неважно, съедите ли вы кусочек с моей тарелки или нет. Будьте истинным преданным.

    Всем хочется выбежать. Побегам нет конца. (Но) счастье лежит внутри, а не снаружи.

    М. Мауна совсем не означает держать рот закрытым. Это вечная речь.
    П. Я не понял.
    М. Состояние, которое превосходит речь и мысль, есть мауна.
    П. Как достичь его?
    М. Крепко удерживайте какое-либо понятие и выслеживайте его источник. Такая концентрация приводит к Молчанию. Когда практика становится естественной, она завершается Молчанием. Медитация без умственной активности – это Молчание. Подчинение ума – это медитация. Глубокая медитация – это вечная речь.

    П. Как будут продолжаться мирские дела, если человек соблюдает Молчание?
    М. Когда женщины ходят, держа на голове горшки с водой, и при этом болтают друг с другом, они остаются очень внимательными, их мысли занимает груз, лежащий на голове. Подобным же образом и дела, которыми занимается мудрец, не мешают ему, поскольку его ум пребывает в Брахмане.

    226 [233]. П. Что является результатом Рама-джапы (повторения имени Бога Рамы)?
    М. "Ра" – это Реальность, "Ма" – ум; их объединение и есть плод Рама-джапы. Исключение мыслей – вот мудрость. Это – абсолютное Бытие.

    227 [234]. Некий посетитель-мусульманин спросил об асане (физическом положении).
    М. Пребывание в Боге является единственно правильным положением.
    Есть состояние, когда слова прекращаются и господствует Молчание.
    П. Как обрести покой?
    М. Внутренний Мир – это ваше естественное состояние. Ум препятствует этому врожденному Покою. Наше исследование направлено только на ум. Исследуйте ум, и он исчезнет.
    Нет такой сущности, именуемой умом. Поскольку мысли возникают, мы и предполагаем наличие какого-то их источника. Его и называем умом. Когда мы расследуем, что это такое, то не находим ничего, напоминающего ум. После исчезновения ума останется вечный Покой.

    П. Тогда вопрос сводится к познанию Себя, Атмана.
    М. Именно так.
    П. Как познать Себя?
    М. Поймите, что такое Атман, истинная природа. То, что вы считаете Собой, есть в действительности или ум, или интеллект, или "я"-мысль. Остальные мысли возникают лишь после "я"-мысли. Поэтому держитесь её. Другие мысли исчезнут, оставив истинное Я, Атман, как остаток.

    П. Но трудность как раз и состоит в достижении этого!
    М. Проблемы достижения Атмана нет вообще, ибо Он вечен, присутствует здесь и сейчас. Если бы мы обретали Атман заново, то Он не был бы постоянен.

    П. Как достичь спокойствия, или Покоя, или равновесия ума? Каков наилучший путь?
    М. Я уже ответил на это. Исследуйте ум. Он упраздняется, и остаётесь вы. Пусть вашей точкой зрения станет взгляд мудрости, и тогда весь мир для вас предстанет Богом.
    "Развивая око внутреннего интуитивного Знания, человек будет способен видеть весь мир только в форме Брахмана".
    Поэтому всё дело в точке зрения. Вы пронизываете всё. Найдите себя, и всё будет понято. Но сейчас вы потеряли связь с вашим Я и блуждаете, сомневаясь в том или этом.

    П. Как познать Себя?
    М. Разве имеются два разных "Я"? Как вы узнаёте о своем собственном существовании? Видите ли вы самого себя этими глазами? Спросите самого себя: "Как возник этот вопрос? Остаюсь ли я тем же самым, чтобы спросить об этом, или нет? Могу ли я найти свое Я в зеркале?".
    Так как ваш взгляд обращён наружу, он потерял из виду Атман и ваше видение стало внешним. Истинная природа, Я, не может быть найдена во внешних объектах. Обратите свой взор вовнутрь и нырните в глубь себя. Тогда вы будете Собой, Атманом.

    Непознаваемый может быть достигнут лишь по Милости этого Непознаваемого.
    М. Он помогает достижению. Это и есть Милость.

    П. Как контролировать ум?
    М. Выдаст ли вор самого себя? Найдет ли ум самого себя? Ум не может искать ум. Вы пренебрегли тем, что реально, и крепко держитесь за ум, который нереален, и еще стремитесь узнать, что это такое. Присутствовал ли ум в вашем глубоком сне? Нет. Сейчас он здесь. И поэтому он непостоянен. Можете ли вы найти ум? Ум – это не вы. Вы думаете, что вы – ум, и поэтому спрашиваете меня, как его контролировать. Если ум есть тут, то его можно контролировать. Но его нет. Ищите и вы поймете эту истину. Поиск нереального бесплоден. Поэтому ищите реальное, т. е. Атман. Это и есть способ властвовать над умом. Существует только одна Реальность!

    М. Реальность есть то, что ЕСТЬ; всё остальное – лишь видимости. Разнообразие не является Её природой. Мы читаем напечатанные на бумаге буквы, но игнорируем бумагу, которая суть основание. Подобным образом вас захватывают проявления ума, и вы упускаете его основание.

    Любая новизна однажды должна исчезнуть. Всё сотворённое обязательно будет разрушено. Вечное – не рождается и не умирает. Мы сейчас принимаем явления за Реальность. Явления несут в себе свой собственный конец. Что же это, открывающееся чем-то новым? Если вы не сможете найти этого, то без остатка отдайте себя основанию всех проявлений; тогда Реальность останется как остаток.
    Вы существуете всегда, будучи сейчас тем же, что и во сне без сновидений. Вы не отличаетесь от себя в глубоком сне, так почему же должны быть различия в ощущениях или переживаниях этих двух состояний?
    Разве в глубоком сне вы задаете вопросы о своём рождении? Разве тогда спрашиваете: "Куда я пойду после смерти?" Зачем думать обо всём этом сейчас, при бодрствовании? Пусть то, что рождено, думает о своем рождении и лекарстве, о своей причине и окончательных результатах.
    Что такое рождение? Относится оно к "я"-мысли или к телу? Является ли "Я" отдельным от тела или идентичным с ним? Как возникла эта "я"-мысль? Является ли "я"-мысль вашей природой или нечто другое является ею?

    П. Должны ли мы тогда сохранять спокойствие?
    М. Сомнения прекращают мучить нас, когда преодолена путаница [моха].

    Занимайтесь Само-исследованием, тогда не-Я исчезнет. Останется Я, Атман. В этом и состоит самоисследование Себя. Единственное слово Я равносильно уму, телу, человеку, индивидууму, Высочайшему и всему остальному.

    П. Кришнамурти говорит, что человеку следует отыскать "я". Тогда "я" растворится, будучи только связкой обстоятельств. Это "я" не содержит ничего реального. Кажется, что его учение очень напоминает учение Будды.
    М. Да, да. Предмет ("я") невыразим и постигается только переживанием.

    После ее ухода Махарши заметил: Разве мы так знали наших родственников перед их рождением, что должны знать о них после их смерти?

    Каков путь к Освобождению?
    Махарши ответил: Выбранный вами путь ведет к Освобождению.

    "Развивая око внутреннего интуитивного Знания, человек будет способен видеть весь мир только в форме Брахмана".
    Исправьте свой взгляд. Творец знает, как заботиться о Своём творении.

    П. Что надо сделать, чтобы наилучшим образом обеспечить будущее?
    М. Позаботьтесь о настоящем, а будущее само позаботится о себе.
    М. Кто сомневается? Кто хочет предпринять некий образ действий? Найдите того, кто сомневается. Если вы держитесь за него, то сомнение исчезнет. Мысли влияют на вас, когда вы не держитесь Себя; тогда вы видите этот мир, сомнения возникают, а также и беспокойство за будущее.
    Держитесь крепко за Себя, Я, Атман, и всё это исчезнет.

    П. Как сделать это?
    М. Такой вопрос уместен по отношению к не-Я, но не к Я, Атману. Разве вы сомневаетесь в существовании собственного Я?
    П. Нет. Но я все-таки хочу знать, как можно осознать Себя (Я, Атман). Есть ли какой-либо метод, ведущий к этому?
    М. Приложите усилие. Воду можно получить после бурения скважины; так же и вы осознайте Себя исследованием.

    П. Да. Но некоторые находят воду легко, а другие – с большим трудом.
    М. Но вы уже видите влагу на поверхности. Вы уже смутно сознаете Себя. Займитесь этим. Когда усилие исчезает Когда практика идет сама собой, без усилий., Атман сияет Сам Собой.

    П. Как приучить ум смотреть вовнутрь?
    М. Практикой. Ум – это "смышленая" фаза, ведущая к его собственному разрушению для того, чтобы проявилось Я.
    П. Как разрушить ум?
    М. Вода не может быть сделана сухой водой. Ищите Себя (Я, Атман), и ум будет разрушен.

    237 [241]. П. Как избежать несчастья?
    М. Есть ли у несчастья форма? Несчастье – это только нежеланная мысль. Ум недостаточно силен, чтобы сопротивляться ей.
    П. Как обрести такую силу ума?
    М. Почитанием Бога.
    П. Трудно овладеть медитацией на вездесущем Боге.
    М. Оставьте Бога в покое. Держитесь своего Я.

    П. Как выполнять джапу (повторение мантр)?
    М. Джапа бывает двух видов – грубая и тонкая. Последняя уже является медитацией (на мантре), и это дает силу уму.
    П. Но ум не получает устойчивость (необходимую) для медитации.
    М. Это вызвано недостатком силы.

    Зачем спрашивать: "Был ли я рожден? Пожинаю ли я плоды моей прошлой кармы?" и т. д. Зачем? Разве вы сейчас отличаетесь от себя в глубоком сне? Нет. Тогда почему эти вопросы возникают сейчас, а не в глубоком сне? Выясните это.

    П. Бог присутствует во всём – во всех предметах, что мы видим вокруг нас. Некоторые говорят, что нам следует видеть Бога в каждом из них.
    Действительно, полная отдача невозможна в начале Пути, однако частичная безусловно доступна всем, и со временем это приведет к совершенному подчинению. Хорошо, если отдача невозможна, то что же делать? Нет тишины ума, а вы не в состоянии осуществить ее. Тишина создается только отдачей.

    П. Как увидеть Бога?
    М. Внутри себя. Если ум обращен вовнутрь, то Бог проявляется как внутреннее сознание.
    М. Бог присутствует во всём и в (этом) видящем (тоже). Где еще можно увидеть Бога? Вовне Его найти невозможно. Его следует чувствовать внутри. Ум необходим, чтобы видеть объекты. Постижение Бога в них – это умственное действие. Но такое постижение не является подлинным. Сознание внутри, очищенное от ума, должно чувствоваться как Бог.
    М. Объекты, чувства и мысли – всё это умственные представления. Ум возникает после поднятия "я"-мысли, или эго. Откуда возникает эго? Из абстрактного сознания, или Чистого Разума.

    П. Чистый разум – это душа?
    М. Душа, ум или эго – все они только слова, лишенные какой-либо сущности. Единственная Истина – Сознание.
    П. Тогда это Сознание не может дать какого-либо наслаждения.
    М. Его природа – Блаженство. Только Блаженство и существует. Нет наслаждающегося, чтобы получать наслаждение. Радующийся и радость – оба погружены в Сознание.

    М. Наслаждение – это поворот ума вовнутрь и хранение его там; боль – это отпускание ума вовне. Существует только наслаждение. Его отсутствие именуется болью. Человеческая природа есть наслаждение – Блаженство [ананда].

    Кто думает сейчас?
    П. Я думаю.
    М. Кто есть это "Я"? Кто говорит это? Тело?
    П. Тело говорит.
    М. Тело не говорит. А если говорит, то говорит ли оно в глубоком сне? Кто есть это "Я"?
    П. Я внутри тела.
    М. Вы находитесь внутри тела или снаружи?
    П. Я определенно нахожусь внутри тела.
    М. Знаете ли вы об этом, когда крепко спите?
    П. Я остаюсь в своем теле также и в глубоком сне.
    M. Сознаёте ли вы свое пребывание в теле, когда крепко спите?
    М. Истина состоит в том, что вас нет ни внутри, ни снаружи. Глубокий сон – естественное состояние бытия.

    М. Нет ни высшего, ни низшего состояния. В глубоком сне, в сновидении и в состоянии бодрствования вы определённо являетесь тем же самым. Глубокий сон – это состояние счастья; там нет несчастья. Чувство нужды, боли и т. п. возникает только при бодрствовании. Что изменилось? Вы – тождественны в обоих состояниях, но есть разница в счастье. Почему? Потому что сейчас поднялся ум. Этот ум возник после "я"-мысли. А "я"-мысль поднимается из сознания. Если человек пребывает в нём, то он всегда счастлив.
     
    Последнее редактирование: 5 авг 2020
  23. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Вечевик

    Сообщения:
    14.702
    Симпатии:
    601
    Душа всегда остается незагрязненной. Она – субстрат всех этих трёх состояний. Бодрствование постепенно проходит, Я есть; сновидения проходят, Я есть; глубокий сон проходит, Я есть. Они повторяют себя и, однако, "Я есмь" остается. Эти состояния – изображения, движущиеся по экрану во время киносеанса. Они не затрагивают экран. Подобным образом Я остается незатронутым, хотя эти состояния и проходят. Если они принадлежат телу, то сознаёте ли вы это тело в глубоком сне?
    П. Нет.
    М. Как можно говорить, что тело было в глубоком сне, не зная этого?
    П. Потому что после пробуждения оно всё же обнаруживается.
    М. Чувство тела есть мысль, мысль, принадлежащая уму, а ум поднимается после "я"-мысли, и эта "я"-мысль – коренная мысль. Если "я"-мысль удерживается, то остальные мысли исчезнут. Тогда не будет ни тела, ни ума, ни даже эго.
    П. И что же после этого останется?
    М. Истинное Я, Атман, в Его чистоте.

    П. Что надо делать, чтобы ум исчез?
    М. Не пытайтесь уничтожить его. Думать или хотеть этого само по себе есть некая мысль. Если ищется тот, кто думает, то мысли исчезнут.
    П. Они исчезнут сами по себе? Это выглядит таким трудным.
    М. Они пропадут, поскольку они нереальны. Идея трудности сама по себе – препятствие для Реализации. Эта идея должна быть преодолена. Оставаться Собой нетрудно.

    П. Выглядит легким думать о Боге во внешнем мире, тогда как представляется трудным оставаться без мыслей.
    М. Это абсурд; смотреть на другие вещи – легко, а смотреть вовнутрь – трудно! Всё должно быть наоборот.
    П. Но я не понимаю почему. Смотреть вовнутрь трудно.
    М. Эта мысль о трудности есть главное препятствие. Небольшая практика заставит вас думать иначе.
    П. В чем состоит эта практика?
    М. В обнаружении источника "я".
    П. Им было состояние перед рождением человека.
    М. Зачем думать о рождении и смерти? Разве вы на самом деле рождены? Подъём ума именуется рождением. После ума возникает мысль о теле, и тело становится видимым. В таком случае мысль о рождении, состоянии перед рождением, смертью, состоянии после смерти – все они принадлежат только уму. Кто родился?

    П. Разве я сейчас не рождена?
    М. Пока вы отождествляете себя с телом, рождение – реальность. Но тело не есть "Я". Истинное Я не рождено, Оно и не умирает. Ничего нового нет. Мудрецы видят всё в Себе (Я, Атмане) и Собой (Я, Атманом). В Атмане, Я, нет различий. Поэтому нет ни рождения, ни смерти.

    П. Если глубокий сон такое замечательное состояние, то почему человек не стремится всегда пребывать в нем?
    М. Человек всегда только и делает, что спит. Нынешнее бодрственное состояние – не более чем сон. Сновидение может возникнуть только во сне. Сон лежит в основе всех трёх состояний. Проявление этих трёх состояний – опять-таки некое сновидение, которое, в свою очередь, оборачивается другим сном. Таким образом, эти состояния сновидения и сна нескончаемы.
    Подобно этим состояниям рождение и смерть также являются сновидениями во сне. На самом деле нет ни рождения, ни смерти.

    М. Реализация не есть нечто такое, что должно быть завоевано вновь, ибо она уже здесь. Всё, что необходимо, это отбросить мысль: "я ещё не осознал".
    Спокойствие ума, или Мир, есть Реализация. Я всегда здесь.
    Пока существует сомнение или чувство не-осознания, необходимо предпринимать попытки освободиться от этих мыслей.
    Мысли вызываются отождествлением Я и не-Я. Когда не-Я исчезает, остается только Я, так же как для освобождения места в комнате достаточно просто убрать часть загромождающей её мебели: свободное место не надо приносить откуда-то извне.
    Отсутствие мыслей не означает пустоты. Должен быть кто-то, познающий пустоту. Знание и неведение принадлежат уму. Они рождены двойственностью. Но Я, Атман, лежит за пределами знания и неведения. Оно есть Сам Свет. Не нужно видеть Я другим Я. Нет двух различных Я. Что не есть Я, есть не-Я. He-Я не может видеть Я. Я, Атман, не имеет ни зрения, ни слуха. ОН лежит выше их – без всякой помощи – как чистое Сознание.
    Одна женщина, носившая ожерелье на шее, вообразила, что потеряла его, и принялась искать,. Она сама взрастила в себе чувство утраты, беспокойство поиска, а потом и радость находки. Подобным образом и Я всегда здесь, ищете вы Его или нет. И как эта женщина чувствует, что вернула себе потерянное ожерелье, так и удаление неведения и прекращение ложного отождествления открывает Я, которое всегда присутствует – здесь и сейчас. Это и называют осознанием, Реализацией. В ней нет ничего нового. Она сводится к уничтожению неведения и ни к чему более.

    Ум необходимо свести в могилу, укоренившийся и разветвленный. Поймите, кто мыслит, кто ищет свое Я. Пребывайте как этот мыслитель, этот искатель. Все мысли исчезнут.
    П. Тогда здесь будет эго – мыслящий.
    М. Такое эго есть чистое Эго, избавленное от мыслей. Оно есть то же, что и Я. Пока сохраняется ложное отождествление с телом, будут сохраняться и сомнения, возникать вопросы, и им не будет конца. Сомнения исчезнут только тогда, когда не-Я придет конец. Следствием этого станет осознание Себя, Я. Не останется никого, чтобы сомневаться или спрашивать. Все эти сомнения следует разрешать внутри себя, ибо для убеждения не хватит никакого количества слов. Держитесь того, кто мыслит. Внешние объекты появляются или сомнения поднимаются в уме лишь тогда, когда мыслящий не удерживается.

    Сначала поднимается "я"-мысль, а за ней – остальные мысли, и поэтому корнем всех разговоров является эта "я"-мысль. Когда человек успокоил мысли, он понимает другого посредством всеобщего языка Молчания.
    Молчание – это постоянная речь, неиссякаемый поток "сообщения", который прерывается словесной речью, ибо слова блокируют этот безмолвный язык. Молчание – беспрерывный поток "речи", блокируемый словами.
    То, что человек безуспешно узнаёт посредством разговоров, длящихся годами, он может мгновенно познать в Молчании или перед лицом Молчания.

    Крошечное отверстие в Сердце остается всегда закрытым, но оно открывается вичарой, в результате чего далее сияет сознание "Я–Я". Это состояние то же, что и самадхи.

    борьба продолжается между духовной силой, вызванной Его касанием, и внутренними самскарами, склонностями, пока последние полностью не уничтожены и душа не вошла в Сердце, чтобы пребывать в вечном Покое, который суть то же, что и Освобождение.
    Вход души в Сердце знаменуется своеобразным ощущением, заметным для махатмы, – подобным звяканью звонка.

    Мудрец [джняни] говорит: "Я есть тело"; невежественный [аджняни] говорит: "Я есть тело". В чем же разница? "Я есть" – истина, тогда как тело – ограничение. Аджняни ограничивает "Я" телом. В глубоком сне "Я" остаётся независимым от тела. То же самое "Я" присутствует и сейчас, в состоянии бодрствования.
    "Я" находится вне тела, хотя его представляют находящимся внутри тела. Ошибочное представление состоит не в том, чтобы просто говорить "Я есть тело". Эго говорит так. Тело же бесчувственно и не может сказать это. Ошибка состоит в принятии за "Я" того, чем "Я" не является. "Я" не бесчувственно. "Я" не может быть инертным телом. Движения тела смешиваются с "Я", вызывая страдание. Занято тело работой или нет, но "Я" всегда остается свободным и счастливым. У аджняни "Я" – это только тело. В этом вся ошибка. "Я" джняни включает тело, а также всё остальное. Ясно, что возникает некая промежуточная сущность и вызывает эту путаницу.

    Его "Я" включает тело, ибо для него не может быть чего-либо отдельного от "Я". Если тело спадает, то в этом нет никакой утраты для "Я". "Я" остается тем же самым. Если тело собирается умирать, то пусть оно и спрашивает. Будучи инертным, оно не может этого сделать. "Я" никогда не умирает и не ставит вопросы. Кто же тогда умирает? Кто задает вопросы?
    Смерть – это лишь мысль и ничего более. Тот, кто думает, и создает заботы. Пусть этот мыслитель скажет нам, что происходит с ним при смерти. Настоящее "Я" молчит. Не следует думать: "Я – это, я – не то". Говорить "Это или то" – неправильно. Эти понятия тоже – ограничения. Только "Я есмь" – истина. Безмолвие, Тишина, есть Я. Истина остаётся сама собой, не затрагиваемая какими-либо утверждениями, конфликтующими или иными.

    П. Что такое смерть? Разве это не сбрасывание тела?
    М. Разве вы не жаждете этого, отправляясь спать? Что же тогда здесь неправильного?
    П. Но я знаю, что проснусь.
    М. Да – снова мысль. Имеется предшествующая мысль: "Я проснусь". Мысли правят жизнью. Свобода от мыслей есть истинная природа человека – Блаженство.

    Не надо заботиться о совершении действий или наоборот. Познайте Себя. Тогда станет ясно, чьим является действие. Чьим? Пусть действие совершается само собой. Пока существует делатель, он должен пожинать плоды своих действий. Если же он не считает себя делателем, то за ним и не числится никаких действий. Он – аскет, который отказался от мирской жизни [санньясин].
    П. Как возникло эго?
    М. Нет необходимости знать это. Знайте настоящее! Если не знаешь его, то зачем беспокоиться о других временах?

    Находится ли этот мир внутри вас или вне вас? Существует ли он отдельно от вас? Разве мир приходит к вам и говорит: "Я существую"?
    П. Является ли интеллектуальное знание достаточным?
    М. Если о чём-то нет интеллектуального знания, то как это можно практиковать? Освойте сначала интеллектуально, но затем не останавливайтесь на этом. Практикуйте!

    Медитация на конкретных формах зависит от состояния собственного ума каждого. Она предназначена для избавления практика от многих форм и ограничения себя одной формой. Это ведёт к цели. Вначале трудно установить ум в Сердце. Поэтому и необходимы эти вспомогательные средства.

    Вы говорите, что являетесь телом в бодрствующем состоянии и не являетесь им во сне. Человек имеет несколько тел, так не свидетельствует ли это о бесконечных возможностях Бога? Какому бы методу человек ни последовал, этот метод поощряется мудрецами. Ведь он ведёт к цели, как и любой другой метод.

    М. Отбросьте мысли. Больше ни от чего вам отказываться не надо. Вы должны сами быть здесь, чтобы видеть что-нибудь. Вы сами – Атман. Истинное Я – всегда сознающее.

    П. Какое усилие необходимо, чтобы достичь Атмана?
    М. Необходимо разрушить "я". Атмана не требуется достигать. Есть ли хоть один момент, когда Атман отсутствует? ОН не является чем-то новым. Будьте тем, кто вы есть. Нечто новое не может быть постоянным. То, что реально, должно существовать вечно.
    М. Для обретения мудрости [джняна] существуют и другие дисциплины. Требуется только практика.
    П. Отличаются ли друг от друга души, освобождённые ещё при этой жизни [дживанмукты]?
    М. Имеет ли значение их внешнее различие? В самой их мудрости [джняна] различий нет.
    М. Существует только один Гуру, и он не физическое тело. Пока есть слабость, требуется поддержка силы.
    П. Вы достигли этого состояния огромным усилием. Что же должны делать мы, ничтожные души?
    М. Мы пребываем в нашем Я, в Атмане. Мы не находимся в этом мире.
    П. Что такое рай и ад?
    М. Мы носим рай и ад внутри себя. Ваша похоть, гнев и т. п. создают эти сферы. Они похожи на сновидения.

    П. Гита говорит, что если человек фиксирует всё внимание на точке между бровями и задерживает дыхание, то он достигает Высшего состояния. Как это происходит?
    М. Вы всегда пребываете в Атмане, и Его не надо достигать. Точка между бровями – это только место [упасанастхана], где следует установить внимание при медитации.
    П. Вы говорили о Сердце как о месте медитации.
    М. Да, оно находится также и там.
    П. Что такое Сердце?
    М. Это центр, где располагается Атман. Атман – это центр центров. Сердце представляет собой психический, а не физический центр.

    Не оставляйте карму (деятельность). Вы не можете этого сделать. Избавьтесь только от чувства делания ("Я – делатель"). Карма (действие) будет при этом продолжаться автоматически.

    П. Есть ли что-то одно, знание которого разрешает все сомнения?
    М. Познайте того, кто сомневается. Если внимание удерживается на том, кто сомневается, то сомнения не возникнут. Здесь – выход за пределы сомневающегося. Когда сомневающийся перестаёт существовать, сомнения больше не возникнут. Откуда они появятся? На самом деле все люди – джнянины и дживанмукты (мудрецы и освобождённые при жизни). Только они не сознают этот факт. Необходимо искоренить сомнения. Это означает, что должно выкорчевать самого сомневающегося. Здесь сомневающийся – это ум.
    П. В чем состоит этот метод?
    М. Исследуйте "Кто я?".

    П. Могу ли я выполнять джапу?
    М. Зачем думать, что "я" занимается этим? Исследуйте, и мысли прекратятся. То, что существует на самом деле, а именно Атман, откроется как неизбежный остаток.
    П. Является ли хатха-йога необходимой?
    М. Она является одним из средств, но не всегда необходимым. Всё зависит от человека. Вичара превосходит пранаяму.
    Реальность можно достичь, держась за прану или за интеллект. Хатха-йога – это первый способ, вичара – второй.

    П. Остается ли у джняни после Реализации отдельное бытие?
    М. Как он может удержать отдельное бытие?
    концентрация ума делает работу совершенной.
    Найдите источник. Вы непременно должны достичь его. Ложное "Я" ("я") исчезнет, а истинное "Я" (Я) будет осознано. Первое не может жить отдельно от последнего.

    - Временами возникают яркие искры сознания, чей центр находится вне обыкновенного "Я" ("я") и который кажется всеобъемлющим.
    М. Вне! Для кого присутствуют понятия "внутри" или "вне"? Они могут существовать лишь до тех пор, пока есть субъект и объект. Для кого же имеются эти понятия? При исследовании вы обнаружите, что они растворяются только в субъекте. Ищите, кто является субъектом, и такое исследование приведет вас к чистому Сознанию, превосходящему субъект.
    Обыкновенное "Я" ("я") – это ум. Он имеет ограничения. Но чистое Сознание лежит за пределами ограничений и достигается исследованием природы самого субъекта, как об этом только что сказано.
    Получение: истинное "Я" (Я) всегда здесь. Вы только должны убрать покрывало, препятствующее обнаружению Атмана.

    Сохранение: как только вы осознали Себя, Атман понимается как присутствующий здесь и сейчас. ОН никогда уже не утрачивается.
    Расширение: не существует расширения Атмана, ибо Он пребывает вечно, вне сжатия или расширения.
    Уединение: пребывание в Атмане и есть уединение, потому что нет ничего чуждого Атману. Уединение должно поддерживаться от одного некоторого места или состояния до другого. Но нет ничего отдельного от Атмана. Всё пребывает как Атман, уединение невозможно и невообразимо в этом случае.
    Абхьяса – это исследование Атмана.

    М. Неведение – аджняна – бывает двух видов:
    1. Забывчивость Себя, Я.
    2. Препятствие к знанию Себя, Я.
    Вспомогательные средства предназначены для искоренения мыслей; эти мысли – повторное проявление склонностей, остающихся в форме семени; эти мысли порождают разнообразие, из которого все беспокойства и возникают. Эти вспомогательные средства – слушание истины [шравана] и т. д.
    Эффект шраваны может быть немедленным, и ученик осознаёт истину сразу. Но это может случиться только с очень продвинутым учеником.
    Или же ученик чувствует, что не способен осознать истину даже после повторного прослушивания её.
    1. Чтобы полностью удалить неведение, он должен повторно слушать истину, пока его знание сущности предмета не станет совершенным.
    2. Чтобы развеять сомнения, он должен размышлять над услышанным; в конце концов его знание освободится от любых сомнений.
    3. Чтобы избавиться от ошибочного отождествления Я с не-Я (телом, чувствами, умом или интеллектом), его ум должен стать однонаправленным – обращенным вовнутрь.
    Когда всё это выполнено, препятствиям приходит конец, наступает самадхи, т. е. царит Покой.

    никогда не нужно прекращать слушание, размышление и обращенность вовнутрь. Все эти результаты даются не чтением книг, а только непрерывной практикой поддержания ума отодвинутым в сторону.
    Шравана удаляет иллюзию тождества Атмана, Я, с телом и т. п., размышление делает ясным, что Знание есть Я. Однонаправленное погружение вовнутрь открывает Я как Бесконечность и Блаженство.

    М. (Практика) бхакти исполнит ваше желание.

    Кто вы? Вы – не это тело. Вы – Чистое Сознание. и весь этот мир – только феномены, появляющиеся на том Чистом Сознании. Оно остается незатронутым. Что мешает вам быть вашим собственным Я?
    М. Я всегда здесь. ОНО – это вы. Нет ничего, кроме вас. Нет ничего, что могло бы быть отдельным от вас.

    М. Уединение означает пребывание в Атмане и ничего более.
    Вы не можете отрицать ни своего существования в глубоком сне, ни того, что были счастливы тогда. Вы – та же личность, говорящая сейчас и охваченная сомнениями. Что же такое с тех пор произошло, что разрушило счастье глубокого сна? Подъем эго. Именно оно – новоприбывший в состоянии бодрствования [джаграт]. В глубоком сне эго не было. Рождение эго и называют рождением человека. Нет другого вида рождения. Что бы ни родилось, движется к смерти. Убейте эго; смерть не возвращается к тому, что однажды умерло. Атман остается даже после смерти эго. ОН есть Блаженство, т. е. Бессмертие.

    П. Как получить это переживание?
    М. Наблюдайте, для кого существуют эти сомнения. Кто сомневается? Кто мыслит? Это – эго. Удерживайте его. Остальные мысли увянут. Эго умирает. Чистое сознание одно и остаётся.

    Бхакти – это то же, что и вичара [исследование].
    П. Я имела в виду медитацию и т. п.
    М. Да. Медитация проводится на форме и прогоняет все остальные мысли. Единственная мысль о Боге будет доминировать над другими. Другими словами, это – концентрация. Таким образом, цель медитации та же самая, что и у вичары.

    После восприятия Бога начинается вичара. Она завершается в Осознании Атмана. Вичара – это последний Путь.
    Конечно, немногие способны практиковать вичару. Остальные считают, что бхакти легче.
     
    Последнее редактирование: 4 авг 2020
  24. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Вечевик

    Сообщения:
    14.702
    Симпатии:
    601
    П. Как мне достичь Атмана?
    М. Не существует достижения Атмана. Если бы Атман был достижим, то это означало бы, что Атмана нет здесь и теперь, но что Он еще должен быть получен. Приобретённое вновь будет также и утрачено, а значит, оно будет непостоянным. Что непостоянно, то не заслуживает приложенных усилий. Поэтому я и говорю, что истинная природа не достигается. Вы уже – Атман (Я). Вы уже – ТО. Факт состоит в том, что вы не знаете о своем истинном состоянии, полном блаженства. Неведение, словно покрывало, закрывает чистое Блаженство Практические усилия направляются только на удаление этой завесы неведения. Неведения, являющегося просто ошибочным знанием. Ошибочное знание – это ложное отождествление Себя с телом, умом и т. д. Оно должно уйти, и тогда останется только Атман.

    П. И как это достигается?
    М. Поиском Себя, Атмана.
    П. Но это очень трудно. Могу ли я осознать Себя? Будьте добры, скажите мне. Самореализация выглядит такой трудной.
    М. Вы уже – Атман. Поэтому осознание есть право каждого. Реализация не знает различий между устремленными. Само это сомнение "Могу ли я осознать?" или чувство "я еще не осознал" являются препятствиями. Освободитесь и от них тоже.

    М. Атман не движется, мир движется в Нем. Вы есть только то, что вы есть, в вас нет изменений. Меняются только декорации.
    Что касается Милости, то она внутри вас, так как, будучи внешней, была бы бесполезна. Милость – это Атман, и вы никогда не выходите из сферы ее действия. Милость всегда здесь.
    М. Милость есть Атман. "Если вы вспоминаете Бхагавана, то это подсказывает Атман". Разве Милость уже не здесь? Есть ли мгновение, когда она не действует в вас? Ваше вспоминание Бхагавана – предвестник Милости. Она – ответ, она – побудитель, она – Атман и она – Милость. Для беспокойства нет причины.

    М. Сансара присутствует только в вашем уме. Мир не подтверждает свое существование, говоря: "Я – мир". В противном случае мир должен быть здесь всегда – не исключая и вашего глубокого сна. Поскольку в глубоком сне его нет, он непостоянен. Будучи непостоянным, мир не имеет запаса жизненных сил. Не имея запаса прочности, мир легко подчиняется Атману. Только Атман постоянен. Отречение – это неотождествление Я и не-Я. С исчезновением неведения не-Я перестает существовать. Это и есть подлинное отречение.
    М. Вы всегда Атман. Серьезнейшие усилия никогда не терпят неудачи. Результатом будет непременный успех.

    П. Как нужно ум погружать в Сердце?
    М. Ум сейчас видит себя разнообразным, словно вселенная. Если это разнообразие не проявляется, то ум остается в своей собственной сущности, то есть в Сердце. Проникать в Сердце и означает оставаться без каких-либо отвлечений.
    Сердце есть единственная Реальность. Ум – это только преходящая стадия. Оставаться как собственное Я и означает войти в Сердце.

    Человек видит мир отдельным от себя, ибо он отождествляет себя с телом. Это ошибочное отождествление возникает, поскольку человек лишился своего причала и отклонился от своего изначального состояния. Сейчас ему советуют отказаться от всех этих ложных идей, вернуться обратно к своему Источнику и оставаться Собой. В этом состоянии нет различий. Никакие вопросы уже не возникнут.

    Все шастры только и ставят целью побудить человека вернуться по пройденному пути к изначальному источнику. Ему не нужно приобретать ничего нового. Он должен только отказаться от своих ложных идей и бесполезных разрастаний. Но вместо того чтобы делать это, он пытается завладеть чем-то чуждым и таинственным, ибо полагает, что его счастье лежит где-нибудь в другом месте. В этом и состоит ошибка.
    Если человек остаётся как Атман, Я, то переживает блаженство. Он, возможно, думает, что пребывание в покое не приносит состояния блаженства. Это объясняется его неведением. Единственная практика состоит в том, чтобы обнаружить, "для кого эти вопросы возникают".

    П. Как сдерживать вожделение, гнев и т. п.?
    М. Чьи это страсти? Выясните. Если вы остаётесь как Атман, то не будет ничего отдельного от Него. Тогда отпадёт необходимость сдерживать и т. п.
    М. Если человек умирает, то другие, живущие, горюют. Способ избавиться от горя состоит в том, чтобы не жить. Убейте того, кто горюет. Кто тогда останется страдать? Эго должно умереть. В этом только и состоит Путь.
    Две перечисленные вами альтернативы равнозначны одному и тому же состоянию. Когда всё становится единым Я, то кого тогда любить или ненавидеть?

    …Цель обоих этих Путей – избавить человека от концепций и побудить его пребывать как чистое Я, т. е. абсолютное сознание, лишённое мыслей! Так почему не идти прямо к этой цели?

    Учёность, ведущая к поиску Истины и смирению, хороша.

    • "Ищи Атман в себе, подобный эфиру во всех существах, внутри и вовне".
    • "Не стыдясь, пади ниц даже перед бездомным, коровой или ослом".
    • «Пока "Я есмь" не воспринято во всём, почитай всё и телом и умом».
    • "Удерживая правильное знание, считай всё Брахманом. Как только это понято, все сомнения закончатся и ты останешься ушедшим в Себя".

    М. Чтобы видеть Бога вокруг себя, вы должны, конечно, думать о Боге. Сохранение Бога в вашем уме становится медитацией [дхьяна]. Дхьяна является стадией, предшествующей Реализации. Реализация может быть только в Атмане. Дхьяна должна предшествовать ей. Делаете ли вы дхьяну на Боге или на Я, это неважно. Цель одна и та же.
    Но вам не уйти от Себя, от Я. Вы хотите видеть Бога во всём, но не в себе? Если всё это есть Бог, то разве вы не включены в это всё? Будучи Богом, стоит ли удивляться, что все есть Бог? Даже для этой практики здесь должен быть видящий или мыслящий. Кто он?

    М. В восприятии приятных вещей и тому подобном есть счастье. Оно – счастье, присущее Атману, которое не является чуждым и далеким. Вы погружаетесь в чистое Я при тех обстоятельствах, которые доставляют вам удовольствие. Это погружение открывает Блаженство, существующее Само по Себе. Однако игра ума навязывает вам мысль, что Блаженство – во внешних предметах и происшествиях. На самом деле это Блаженство находится внутри вас. В тех упомянутых выше случаях вы, хотя и бессознательно, но погружаетесь в Себя (Я, Атман). Если же вы сделаете это сознательно*, то назовете это Реализацией. Я желаю вам сознательно погрузиться в Себя, то есть в Сердце.
    * - С убеждением, что приходит переживание вашего тождества со Счастьем, которое есть действительно Атман, единственная Реальность.

    М. Очень хорошо, если вы можете всегда сохранять спокойствие, не погружаясь умом в иные дела. Пока у человека есть обязанности, требующие активности, пусть он не оставляет попыток осознать Себя.

    Манда джняни – низшая категория садхака, идущего Путем Знания.
    М. Кевала нирвикальпа происходит даже на стадии тануманаси (утонченного ума).
    П. Является ли тануманаси [утонченный ум] тем же, что и мумукшутва [жажда Освобождения]?
    М. Нет. Шесть добродетелей, различение, бесстрастие и мумукшутва предшествуют первой стадии, именуемой шубхечча. За ней следует мумукшутва, потом приходит вичарана [поиск], а затем – тонкий ум. Прямое восприятие отвечает (стадии) саттвапатти [Самореализация].

    Нет необходимости обсуждать подобные подразделения. Факт состоит в том, что мукти – другое имя для ахам ["Я"].
    Семь джняна бхумик (стадий Знания) таковы: 1) Шубхечча [желание Просветления]; 2) Вичарана [слушание и размышление]; 3) Тануманаси [тонкий ум]; 4) Саттвапатти [Самореализация]; 5) Асамшакти [непривязанность]; 6) Падармабхавани [абсолютное невосприятие объектов]; 7) Турьяга [за пределами слов].
    Те, кто достиг последних четырех бхумик, называются соответственно Брахмавид, Брахмавидвара, Брахмавидварья и Брахмавидвариштха.

    М. Исследование должно начинаться там, где имеется "я".
    М. Люди зовут меня Махарши и в соответствии с этим обращаются со мной. Но я не считаю себя Махарши. С другой стороны, каждый человек для меня – Махарши. Это хорошо, что ты в таком раннем возрасте пытаешься искать Бога. Сосредоточься на Нём. Выполняй свою работу, не желая плодов от этого. Это всё, что тебе следует делать.

    Циркуляция крови, процесс дыхания и другие функции тела обязательно вырабатывают звук. Непроизвольный и непрерывный. Этот звук и есть нада.
     
    Последнее редактирование: 4 авг 2020
  25. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Вечевик

    Сообщения:
    14.702
    Симпатии:
    601
    [​IMG]

    М. Весь космос содержится в одном булавочном отверстии в Сердце. Перечисленные страсти являются частью космоса. Они суть авидья [неведение].
    спросите: "Чья это авидья?" Авидья – это неведение. Неведение подразумевает субъект и объект. Станьте субъектом, и тогда объекта не будет.
    П. Что такое авидья?
    М. Незнание Я. Кто не знает Себя, Атмана? Эго должно быть в неведении об Атмане. (Но) есть ли здесь два "Я"?

    Оставьте всё в стороне. Рассмотрите свой глубокий сон. Разве вы тогда сознавали зависимость или искали средства освобождения? Сознавали ли вы тогда само тело? Чувство зависимости ассоциируется с телом. Иначе нет зависимости, нет материала, чтобы связывать, и связывать некого. Но всё это появляется, однако, в вашем бодрствующем состоянии. Рассмотрите, для кого они появляются.
    П. Для ума.
    М. Наблюдайте за умом. Вы должны держаться в стороне от него. Вы не ум. Атман останется навсегда.
    П. Все уже освобождены?
    М. Где находятся эти все? Освобождения также нет. Оно могло быть, только если бы существовала зависимость. В действительности уз не существует и поэтому, как отсюда следует, нет и Освобождения.
    М. Абхьяса предназначена только для того, чтобы предупредить любые нарушения неотъемлемо присущего Покоя. Вопрос не о годах. Предупредите эту мысль в этот самый момент. Делаете вы абхьясу или нет, но вы пребываете единственно в вашем естественном состоянии.

    оставаться без вопросов или сомнений – это естественное состояние.

    Тишина – это постоянная речь. Обычная речь препятствует тому разговору от сердца к сердцу.
    М. Если Устремлённость присутствует, то Реализация придет сама, даже если вы не хотите этого. Шубхечча [желание Просветления] – это путь к Реализации.
    Высшая Сила ведёт вас. Будьте ведомы этой Силой.
    М. Высшая Сила знает, что делать и как делать это. Доверьтесь ей.

    М. Освобождения нет, откуда же возьмутся мукты?
    М. Мукти – это синоним Атмана. Джняни не сознаёт мукти или бандху [ограничение]. Есть только мукти и ничего более.
    П. Всё это хорошо с точки зрения Бхагавана. А для нас?
    М. Различие между "Он" и "Я" препятствует джняне.
    М. Вы сознавали какие-либо ограничения в глубоком сне?
    П. Я не могу перенести состояние своего крепкого сна в нынешнее состояние и говорить о нем.
    М. Вам не надо этого делать. Известные три состояния сменяют друг друга перед неизменным Я. Вы можете вспомнить свое состояние крепкого сна. Оно – ваше подлинное состояние. Тогда не было никаких ограничений. Но после подъема "я"-мысли ограничения возникают.
    П. Как достичь истинной природы, Атмана?
    М. Я не может быть достигнуто, потому что вы уже Атман.

    П. Да. Здесь есть неизменное Я и меняющееся "я" во мне. Есть два "Я".
    М. Эта изменчивость – просто мысль. Все мысли возникают после поднятия "я"-мысли. Ищите, для кого возникают мысли. Тогда вы превзойдете их и они утихнут. Другими словами – проследите источник "я"-мысли, и тогда вы осознаете совершенное "Я–Я". Чистое "Я", Я, есть имя истинной природы, Атмана.
    П. Должен ли я медитировать "Я – Брахман" [Ахам Брахмасми]?
    М. "Я – Брахман". Ахам [Я] известно каждому человеку. Брахман пребывает как Ахам в каждом. Найдите это Я, Оно уже – Брахман. Не думать "Я – Брахман", а просто отыщите Я.

    М. После возникновения "я"-мысли "Я" ошибочно отождествляется с телом, чувствами, умом и т. д. "Я" неправильно ассоциируется с ними, и Я теряется из виду. Чтобы отсеять чистое Я от загрязненного "я", это отбрасывание и упоминается. Но оно как раз подразумевает не отвержение не-Я, а нахождение истинного Я.
    Истинное Я есть бесконечное "Я–Я", то есть Я – это совершенство. Оно вечно, не имеет ни начала, ни конца. Загрязненное "я" рождается и умирает, оно непостоянно. Ищите, для кого присутствуют изменчивые мысли. Тогда выяснится, что они появляются только после "я"-мысли. Держитесь за "я"-мысль, и они утихнут. Проследите, где источник "я"-мысли, и останется только Атман, Я.

    Даже чтобы повторять "Ахам Брахмасми" или думать об этом, необходим делатель. Кто он? "Я". Будьте этим "Я". Это прямой метод, а остальные в конечном счете также приведут каждого к исследованию Атмана.
    П. Я сознаю "я", но мои заботы не прекращаются.
    М. Потому что "я"-мысль не чиста, загрязнена связью с телом и чувствами. Ищите, для кого существует забота. Забота существует только для "я"-мысли. Держитесь её, и тогда другие мысли исчезнут.
    П. Да. Но как это сделать? В этом вся беда.
    М. Думайте "Я, Я, Я" и удерживайте единственно эту мысль, чтобы исключить все остальные.

    М. Почему вы спрашиваете о спасении, свободе от печалей и т. п.? Тот, кто спрашивает об этом, также и видит всё это. Суть в следующем. Дришти [рассматривание] – это сознание. Оно образует субъект и объект. Может ли дришти быть отдельным от Атмана? Атман есть всё – дришти
    П. Как отличить эго от совершенного "Я–Я" (Я)?
    М. То, которое поднимается и падает, есть преходящее "Я" ("я"). То, которое не имеет ни начала, ни конца, есть постоянное сознание "Я–Я".
    П. Будет ли непрерывная мысль об Атмане всё более и более облагораживать ум, так чтобы он не думал ни о чём, но только о высочайшем?
    М. Покоящийся ум сам есть высочайшее. Если он становится беспокойным, то тревожится мыслями. Ум – это лишь действующая сила [шакти] Атмана.
    П. Являются ли оболочки [коши] материальными и отличаются ли они от Атмана?
    М. Между Духом и материей нет разницы. Современная наука соглашается, что вся материя есть Энергия. А Энергия – это мощь, или сила [шакти]. Поэтому всё растворено в Шиве и Шакти, т. е. в Атмане и в Уме.
    Коши – это просто видимость. В них как таковых нет реальности.

    П. Сколько часов в день следует посвящать медитации?
    М. Сама ваша природа есть медитация.
    М. Вы осознаете это позднее. Но это совсем не означает, что ваша природа сейчас отличается от медитации.
    П. А практика?
    М. Необходимо постоянно практиковать медитацию.
    П. Один персидский мистик говорит: "Ничего нет, кроме Бога". Коран говорит: "Бог присущ всему".
    М. Нет "всего", отдельного от Бога, которое Он пропитывает. ОН один Есть.

    Атман есть просто самоотречение. Атман отверг всё.
    М. Чувство "я работаю" – это помеха. Спросите себя: "Кто работает?". Вспомните "Кто я?" Тогда работа не будет связывать вас. Она пойдет автоматически. Не предпринимайте усилий ни к работе, ни к оставлению её. Ваше усилие само есть зависимость. Чему суждено случиться – случится обязательно.
    Итак, оставьте всё это Высшей Силе. Вы не можете отказываться или удерживать по собственному выбору.

    П. Почему о Боге, который присущ всему, говорят как о пребывающем в эфире Сердца [дахара-каша]?
    М. Разве мы не пребываем в одном месте? Разве вы не говорите, что мы находимся в теле? Подобным образом и о Боге говорят как о пребывающем в лотосе Сердца [хритпундарика]. Лотос Сердца (на самом деле) не есть место (пребывания Бога). Поскольку мы считаем, что находимся в теле, место обитания Бога и связывается с неким именем.

    Будучи имманентным, присущим всему, Бог не имеет какого-либо определенного места пребывания. Так как мы полагаем, что находимся в этом теле, то также считаем, что мы рождены. Однако мы не думаем об этом теле, о Боге или о методе реализации, когда крепко спим, в глубоком сне. Тем не менее, проснувшись, мы держимся за тело и считаем, что мы – в нём.
    Высочайшее Бытие – это то, из Которого рождается это тело, в Котором оно живет и в Котором оно растворяется. Мы, однако, думаем, что пребываем внутри тела. Эта инструкция означает: "Смотри вовнутрь".

    На самом деле всё есть Бог. Нет ничего отдельного от Него.
    Истина в том, что отдельное бытие означает состояние воплощения до времени Освобождения!
    Как обрести Милость?
    М. Подобно тому, как обретается Атман.
    П. Как мы можем это сделать практически?
    М. Само-отдачей.
    П. Говорят, что Милость – это Атман, Я. Тогда должен ли я отдаться своему собственному Я?
    М. Да. Тому, чья Милость ищется. Бог, Гуру и Я – лишь различные формы того же самого.

    П. Объясните, пожалуйста, чтобы я мог понять.
    М. Пока вы думаете, что вы – индивидуальность, вы верите в Бога. При почитании Бога Бог предстает перед вами как Гуру. При служении Гуру Он проявляется как Атман.
    М. Вы не воспринимали этот мир и его страдания в своем глубоком сне, но сознаёте их сейчас, когда бодрствуете. Пребывайте в том состоянии, в котором не огорчаетесь ими: когда нет восприятия мира, его страдания вас не затрагивают. Когда вы остаётесь Собой, Атманом, как в глубоком сне, то мир и его беды вас не коснутся. Поэтому смотрите вовнутрь. Наблюдайте Атман. Тогда придет конец этому миру и его страданиям.
    П. Но ведь это эгоизм.
    М. Мир не является внешним, но так как вы ошибочно отождествляете себя с телом, то видите мир снаружи, а его боли становятся для вас явными. Но они нереальны. Ищите Реальность и отбросьте это воображаемое чувство.

    физическая активность и материальная помощь полностью перевешиваются Тишиной махатм. Они выполняют больше, чем остальные.
    М. Если вы освободитесь от боли, то её не будет нигде. Сейчас беспокойство вызвано вашим видением мира вовне и мыслью, что там есть страдание. Но оба – и мир и страдание – находятся внутри нас. Если вы смотрите вовнутрь, то там боли не будет.

    М. Разве вы отделены от Бога,? Пока вы считаете себя телом, вы наблюдаете мир как нечто внешнее, и его несовершенства проявляются для вас. Бог – это совершенство, и Его работа тоже совершенство, но вы видите её несовершенной из-за своего ошибочного отождествления с телом.
    П. Почему Атман проявляется как этот жуткий мир?
    М. Для того, чтобы вы могли искать Его. Ваши глаза вам не видны. Поставьте перед ними зеркало и увидите их. То же и с творением.
    "Сначала узри себя, а затем и весь этот мир как Атман".
    П. Это равносильно тому, что я должен всегда смотреть вовнутрь?
    М. Да.
    П. Мне не нужно вообще видеть мир?
    М. Вам не предписывают закрыть глаза на него. Вы должны только "увидеть сначала себя, а затем видеть весь мир как Атман". Если вы считаете себя телом, то мир появится как внешний. Если же вы Атман, то мир предстанет Брахманом.

    М. Сердце не является физическим, и не нужно медитировать ни на правой, ни на левой стороне груди. Должно медитировать только на Атмане. Каждый знает: "Я есмь". Кто есть это "Я"? Его нет ни внутри, ни вовне, ни справа, ни слева. "Я есмь" – это всё.
    Сердце – центр, из которого берет начало всё. Из-за того, что вы видите мир, тело и т. д., говорят, что существует центр всего видимого, названный Сердцем. Когда же вы находитесь в Сердце, то Оно уже и не центр, и не периферия. Больше ничего нет. Чьим центром Оно может тогда быть?
    нет ни субстанции, ни тени для того, кто сознаёт лишь Реальность.

    М. Вайшнавиты называют себя вишишта-адвайтинами. Это также адвайта. Как человеческое тело содержит Атман, эго и грубое тело, так и Бог охватывает Параматму, мир и людей.
    П. Но разве бхакти не подразумевает двойственность?
    М. Сва сварупанусандханам бхактиритьябхидхияте [размышление человека над собственным Я именуют бхакти]. Бхакти и самоисследование – суть одно и то же. Атман адвайтинов является Богом бхактов.

    М. Рождение "я"-мысли есть собственное рождение человека, а её смерть – смерть личности. После возникновения "я"-мысли возникает ошибочное отождествление с телом. Считая себя телом, вы неправильно оцениваете других и отождествляете их с телами. Ваше тело родилось, растет и разрушится, и точно так же вы полагаете, что кто-то другой родился, вырос и умер. Если вы прекращаете отождествлять себя с телом, но видите истинное Я, эта неразбериха исчезнет. Вы – вечны. Подобным образом и другие так же будут признаны вечными. Пока эта истина не осознана, всегда будет это горе, вызванное ложными ценностями, возникающими вследствие ошибочного знания и ошибочного отождествления.
     
    Последнее редактирование: 23 июл 2022

Поделиться этой страницей