03. Адвайта

Тема в разделе "Соня: конспекты интеграции", создана пользователем Соня, 25 апр 2017.

  1. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Вечевик

    Сообщения:
    11.574
    Симпатии:
    564
    М. Вы говорите, что ум и тело страдают. Но разве это они задают вопросы? Кто спрашивающий? Не тот ли, кто превосходит и тело и ум?
    "Почему и для кого приходит это страдание?" Если вы зададите себе такой вопрос, то обнаружите, что Я отделено от ума и тела, что А т м а н есть единственное вечное Бытие и что Оно есть вечное блаженство. Такова джняна.
    П. Но почему должно быть страдание сейчас?
    М. Если не будет страдания, как может возникнуть желание счастья? Если такое желание не возникло, насколько будет успешен Поиск Себя, Я?
    П. Тогда всё страдание — благо?
    М. Именно так. всё страдание вызывается ложным представлением "Я — тело". Отбрасывание его есть джняна.
    М. Должен быть некто, кто слышит звуки или видит видения. Этот некто — "Я". Если вы ищите его, спрашивая "Кто я?", то субъект и объект будут срастаться. После этого нет поиска. Пока такое не произойдёт, мысль будет возникать, вещи будут появ¬ляться и исчезать, а вы спрашивать, что случилось и что случится. Если субъект познан (как сознание, Я), то объекты погрузятся в этот субъект (сознание).
    Если этого знания нет, человек направляет своё внимание, ум, к объектам, поскольку эти объекты появляются и исчезают, и он не знает, что его истинная природа суть то, что остаётся выше их как А т м а н. При исчезновении объектов возникает страх, т. е. ум, привязанный к объектам, страдает при их отсутствии. Но объекты преходящи, А т м а н же вечен. Если вечное Я познано, субъект и объект сливаются в одно, и затем это Единое сияет одно, без другого.

    П. Существует ли поглощение слога ОМ [Омкара]?
    М. ОМ — это вечная истина. То, что остаётся после исчезновения предметов есть ОМ, который не сливается ни с чем. Это Состояние, о котором сказано: "Где не видят ничего другого, не слышат ничего другого, не познают ничего иного — это Совершенство". Все медитации [упасаны] направлены на достижение этого состояния. Не следует прилипать к упасанам, необходимо вопрошать: "Кто я?" и найти Себя.
    П. Могу ли я оставаться в доме или должен покинуть его и уйти?
    М. Вам следует оставаться именно там, где вы находитесь сейчас. Но где вы сейчас? Вы в доме или дом в вас? Существует ли какой-нибудь дом отдельно от вас? Если вы закрепитесь в своём собственном месте, то увидите, что все вещи погружены в вас и тогда не будет причины для таких вопросов, как эти.
    П. Да. Тогда похоже на то, что я мог бы оставаться дома.
    М. Вы должны оставаться в своём подлинном состоянии.

    ...Посетить Кайлас и вернуться — это всё равно, что заново родиться, потому что там идея тела, отождествления с телом, отпадает.
    636. можно ли состояния сновидений и бодрствования вообразить поездками из естественного состояния А т м а н а?
    М. Для поездок должно быть место, которое также должно лежать вне человека. Это невозможно в истинной природе А т м а н а.
    П. Но я имела в виду, что так можно себе представить.

    М. Так же хорошо можно представить и истинную природу А т м а н а.
    П. Пример экрана очень хорош.
    М. Киноэкран не имеет сознания, а потому требует сознательного наблюдателя, тогда как "экран" А т м а н а, Я, включает в себя наблюдателя и наблюдаемое — скорее, он полон света.
    Кинокадры нельзя увидеть без помощи темноты, ибо вы не можете смотреть кино в ярком солнечном свете. Подобно этому, ум творит мысли и видит объекты, благодаря подспудному неведению (авидье). Истинная природа — это чистое знание, чистый свет, в котором нет двойственности. Двойственность подразумевает неведение. Знание Себя выше относительного знания и неведения, Свет А т м а н а, Я, выше обычного света и темноты. А т м а н совершенно один (только Он и существует).

    Задали вопрос о прогрессе.
    Шри Бхагаван сказал, что прогресс существует для ума, но не для Я. Истинная природа всегда совершенна.
    Почему, оставив то, что является ближайшим и сокровенным, человек должен искать остальное? Писания говорят "ТЫ есть ТО". В этом утверждении "ТЫ" прямо переживается, но, оставляя это, люди продолжают искать "ТО"!
    П. Чтобы найти единство "ТО" и "ТЫ".
    М. "ТЫ" есть Внутреннее Я, присущее всему; для того чтобы найти то же самое, человек оставляет себя и воспринимает этот мир объективно. Чем является этот мир? Что Присуще ему? ТО.

    Все такие (объективные) идеи возникают только при забвении собственного Я. Никогда я не беспокоил себя подобными вещами. Только спустя какое-то время мне пришло в голову, что люди изучали такие вопросы.

    641. Этот мир всегда очевиден для каждого. Все должны знать: "Я и этот мир существуем". При исследовании: "Действительно ли эти двое всегда существуют?" и "Если они действительно реальны, то должны оставаться даже безотносительно к времени, пространству и различию. Таковы ли они?" становится ясно, что они воспринимаются только в состояниях бодрствования и сновидений, но не в глубоком сне. Поэтому "я" и этот мир по временам появляются, а также и исчезают. Они создаются, длятся, а потом исчезают. Откуда они возникают? Где они пребывают? Куда идут дальше, исчезая из виду? Могут ли такие феномены считаться реальными?
    Кроме того, "я" и этот мир, объекты творения, сохранение и разрушение воспринимаются только в состояниях бодрствования и сновидений, но не в глубоком сне. Как глубокий сон отличается от двух других состояний? В этом сне мыслей нет, тогда как в двух других состояниях они есть. Там мысли должны быть источником "я" и мира.
    А что сказать о мыслях? Они не могут быть естественными; иначе они не могли бы возникать в один момент и исчезать в другой. Откуда они возникают? Необходимо допустить существование их источника, вечно присутствующего и не подверженного изменениям. Он должен быть вечным состоянием, как сказано в упадеша мантре: ТО, от которого все существа произошли, ТО, в котором они пребывают, и ТО, куда они возвращаются.
    Эта строфа не восхваление или обожание, но лишь выражение Реальности.

    "Какие бы различия среди людей человек ни наблюдал, все они — только различные формы А т м а н а."
    И ещё: "Когда человек рассматривает всех людей как форму Бога, тогда преданность спонтанно возникает в уме". В чём различие между этими двумя изречениями?
    М. Первое есть Вичара — Кто я? [Кохам?] Оно представляет джняну.
    Второе есть медитация [дхьяна] — Откуда я? [Кутохам?] Этот подход допускает индивидуальное "я" (дживатму), которое ищет Параматму, Высочайшее Я.

    М. Карма-йога — та йога, в которой человек самонадеянно не приписывает себе функцию делателя. Все действия продолжаются автоматически. Во всех Писаниях сказано, что не следует рассматривать себя как делателя.
    П. Поэтому карма-йога — это действие без чувства делания.
    М. Да, совершенно верно.
    П. Гита учит, что следует вести активную жизнь — от начала и до конца.
    М. Да, но действовать без делателя.
    Вы тот, кто думает, что будет рождён вновь.
    Наблюдайте, для кого вопрос возникает. Если вопрошающий не найден, то такие вопросы никогда не получат окончательного разрешения.
    Связь следствия и причины заставляет человека думать. Он, в конце концов, приходит к рассмотрению того, кто он есть, кем он сам является. При постижении Себя, Я, достигается Совершенный Покой. Человек эволюционировал именно для этой Цели.
    Всё знание предназначено лишь для того, чтобы вести человека к осознанию самого Себя, своего Я. Священные писания или религии, как хорошо известно, служат именно этой цели. Что все они действительно означают? Оставьте в покое то, что они говорят о прошлом или о будущем, ибо это только умозрение. Но нынешнее существование присутствует в переживании каждого. Осознайте чистое Бытие. Это — конец всех рассуждений и споров.
    Но интеллект человека неохотно принимает это направление. Редко, когда человек обращается вовнутрь. Интеллект наслаждается в исследовании прошлого и будущего, но не смотрит на настоящее.
    Почему интеллект развился? У него есть цель. Эта цель в том, чтобы показать путь к осознанию А т м а н а, Я. Он и должен использоваться для этой Цели.

    П. - "Я — Я" не может помочь кому-либо достичь цели. Каким образом можно указать на "Я"?
    М. "Я" должно быть найдено внутри. Это не предмет, который один человек может показать другому.
    П. Если даётся инструкция найти "Я", то эта инструкция должна быть полной и показывать то, чем оно является.
    М. Инструкция для поиска "Я" состоит только в направлении поиска. От самого искателя зависит, как использовать это направление (и вести поиск).
    П. Искатель невежествен и ищет наставления.
    М. Поэтому его и направляют найти Истину.

    "На самом деле остановка мышления усилия не требует. Мысли (просто) не приходят ".

    "Хотя я часто слышал, что шрути декларируют состояние спокойствия как состояние Блаженства, всего Блаженства — тем не менее я продолжал быть невежественным.
    "Вечное Бытие суть то состояние, где вы исчезли. Разве вы не в нём также? Вы, кто не может говорить о нём, не сбивайтесь с толку. Хотя вы не проявляетесь, тем не менее вы не потеряны. Ибо вы вечны, а также и спокойны. Не будьте в страдании. Здесь есть Блаженство — войдите!"
    П. Гандиджи описывает состояние, в котором мысли сами становятся чужими?
    М. Да. Только после возникновения "я"-мысли возникают все остальные мысли. Мир воспринимается после того, как вы почувствовали "я есть". (Поэтому в случае Гандиджи) эта "я"-мысль и все остальные мысли исчезли для него.
    П. Тогда ощущение тела должно отсутствовать в этом состоянии.
    М. Чувство тела также есть мысль, тогда как он описывает состояние, в котором "мысли не приходят".
    П. Он также говорит: "Чтобы остановить мышление, усилие не требуется".
    М. Конечно, усилие не обязательно для остановки мыслей, тогда как оно необходимо для их создания.
    П. Мы стараемся остановить мысли. Гандиджи также говорит, что мысль является препятствием для Божественного руководства. Поэтому оно является естественным состоянием. Хотя оно и естественное, но как трудно его осуществить. Говорят, что духовные практики необходимы.
    М. Садханы необходимы до тех пор, пока человек не осуществил естественное состояние. Их цель — положить конец препятствиям. В конечном счёте приходит стадия, когда человек чувствует себя беспомощным, несмотря на садханы. Он не способен следовать и своей излюбленной садхане тоже. Это происходит тогда, когда та Божественная Сила проявлена. Я открывается Само.
    П. Если это состояние естественное, то почему оно не преодолевает неестественные фазы и само не утверждается над остальным?
    М. Есть ли что-нибудь, кроме него? Может ли кто-нибудь увидеть что-либо, кроме Я? Человек всегда сознаёт Себя, Я. Поэтому ТО есть всегда Я.
    Посредством шраваны, слушания Истины от Учителя, восходит Знание. Это — пламя.
    Посредством мананы, глубокого размышления над услышанной Истиной, Знанию не позволяется исчезнуть. Как пламя прикрывают от ветра, так и посторонним мыслям не разрешается пересилить правильное знание.
    В процессе нидидхьясаны пламя поддерживается ярко горящим "подрезанием фитиля". Когда бы мешающие мысли ни возникали, ум обращён вовнутрь к свету истинного знания.

    Если такое созерцание становится естественным, то это самадхи. Исследование "Кто я?" — это шравана. Установление истинного смысла "Я" — это манат. Практическое использование в каждом случае — нидидхъясана. Пребывать истинным "Я", переживать Я — это самадхи.

    П. Хотя мы так часто и постоянно слышали это учение, тем не менее мы не в состоянии успешно его практиковать; должно быть, из-за слабости ума. Возможно ли, что возраст является препятствием?
    М. Ум обычно называют сильным, если он может усердно думать. Но здесь ум силён, если свободен от мыслей. Йогины говорят, что Реализация может произойти только до 30-летнего возраста, но к тем, кто следует пути Знания, это не относится, ибо джняна не перестаёт существовать с возрастом.
    Это правда, что в Йога-Васиштхе Васиштха говорит Раме: "Ты обладаешь этим бесстрастием в молодости. Это замечательно". Но он не сказал, что джняну нельзя иметь в старости. Старость — не помеха для джняны.
    Духовный практик [садхак] должен оставаться как А т м а н. Если он не может делать это, то должен установить истинный смысл слова "Я" и постоянно возвращаться к нему, когда бы ни поднимались другие мысли. Это — практика.
    Некоторые говорят, что необходимо прежде всего познать ТО [Тате](в "Ты еси ТО" [Тат Твам Аси].), поскольку идея мира постоянно возникает, чтобы отклонять ум (от Я). Если сначала познана Реальность, находящаяся за ним, то ОНА будет признана Брахманом. "Ты" [Твам] понимается позже. Это — джива. В конечном счёте будет достигнуто единство обоих [дживабрахмайкья].
    Но зачем всё это? Может ли этот мир существовать отдельно от А т м а н а? "Я" всегда является Брахманом. Его тождество не нужно обосновывать логикой и практикой. Будет достаточно, если человек осознает Себя, Я, которое всегда есть Брахман.
    Согласно другой школе, нидидхъясана будет мыслью "Я — Брахман" [Ахам Брахмасми], когда мысль направляется к Брахману. Ни о чём ином мыслить нельзя. Познайте Себя, и этим завершится всё.

    Чтобы познать Себя, долгий процесс не обязателен. Разве Я должно быть указано кем-то другим? Разве кто-нибудь не знает, что он существует? Даже в полной темноте, когда человек не может увидеть свою руку, он отвечает, если позовут, и говорит: "Я здесь".

    П. Но это "Я" есть эго, или "я"-мысль, и не Абсолютное Я отвечает на зов или иным способом воспринимает себя.
    М. Даже эго может сознавать себя в отсутствие света, зрения и т. д. Значительно большим это будет в чистом свете А т м а н а, Я.
    Я говорю, что Истинная Природа самоочевидна (доказывая Себя и свидетельствуя о Себе). духовный искатель может прямо принять А т м а н и стараться быть Им, не обращаясь к изучению таттв.

    П. Гандиджи так долго был привержен сатье (Истине) и завоевал осознание Себя (Самореализацию).
    М. Что такое сатъя, если не А т м а н, Я? Сатъя — то, что сделано из cam (Бытия). Опять-таки, cam есть не что иное, как А т м а н. Поэтому сатъя Гандиджи есть лишь А т м а н, Я.
    Каждый знает Себя, но тем не менее невежествен при этом. Человек способен Осознать только после прослушивания махавакьи. Следовательно, тексты Упанишад являются вечной Истиной, в обретении которой каждый, кто осознал Себя, обязан своему собственному переживанию. После прослушивания поучения, что Я (Сознание) есть Брахман [Ахам Брахмасми], человек находит истинный смысл А т м а н а и возвращается к Нему, когда бы от Него ни отвращался. В этом и заключается весь процесс Реализации.

    "Не хотеть" — это величайшее блаженство, которое может быть осуществлено только на опыте. Даже император уступает человеку, у которого нет желаний. Император получил вассалов, исполняющих его желания. Другой человек, без желаний, не сознаёт ничего, кроме Себя, Я. Кто лучше?

    М. Сейчас вы думаете, что являетесь каким-то индивидуумом, что имеется вселенная и Бог пребывает вне космоса. Поэтому есть идея "отделённости". Она должна уйти, ибо Бог не отделён от вас или космоса. Гита также говорит:
    Я есть А т м а н, В сердце каждого существа Я пребываю; Я - начало и середина, А также конец всех существ.
    Таким образом, Бог живёт не только в сердце каждого. Он — опора всех, Он — источник всех, всеобщее местопребывание и финал. Всё исходит из Него, пребывает в Нём и окончательно растворяется в Нём. Следовательно, Он не находится в стороне.

    П. Как мы должны понимать следующую выдержку из Гиты: "Весь этот космос составляет частицу Меня".
    М. Это не означает, что какая-то маленькая часть Бога отделяется от Него и формирует вселенную. Действует Его шакти [сила], и в результате одной фазы подобной активности космос проявляется. Подобно этому, положение в Пуруша Сукте: "Все существа образуют Его одну стопу", не означает, что у Брахмана четыре части.
    М. Суть в том, что Брахман есть всё и остаётся неделимым. Он всегда реализован, однако человек не сознаёт это и должен прийти к такому знанию. Знание подразумевает преодоление препятствий, которые мешают раскрытию Вечной Истины, что А т м а н тождествен Брахману. Эти препятствия, взятые вместе, формируют вашу идею отделённости в качестве некого индивидуума. Поэтому нынешняя попытка завершится открытием истины, что А т м а н не отделён от Брахмана.

    650., как следует выполнять джапу.
    М. Джапа содержит слово номах. Оно означает то состояние, в котором ум не проявляется отдельно от А т м а н а. Когда это состояние достигнуто, джапа заканчивается, ибо делатель исчезает, а поэтому также и действие. Остаётся одно Вечное Бытие. Джапу следует выполнять до тех пор, пока это состояние не достигнуто. От А т м а н а ускользнуть нельзя. Делатель будет автоматически погружаться в Него. Когда однажды это сделано, человек не может делать ничего иного, как оставаться погружённым в А т м а н, в Себя.

    П. Ведёт ли Преданность [бхакти] к Освобождению [мукти]?
    М. Бхакти не отличается от мукти. Бхакти — это пребывание как А т м а н [сварупа]. Каждый всегда есть ТО. Он осознаёт это средствами, которые принимает. Что такое бхакти? Неустанно думать о Боге. Это означает: господствует только одна мысль, исключающая все остальные мысли. Такая мысль исходит от Бога, который суть А т м а н, или она есть А т м а н, отданный Богу. Когда Он принял вас, ничто более не уязвит вас. Отсутствие мыслей есть бхакти. Это также и мукти.
    Метод джняны называют Вичарой, исследованием. Это не что иное, как "высочайшая преданность" [парабхакти]. Разница только в словах.
    Вы думаете, что бхакти есть медитация на Высочайшее Бытие. До тех пор пока есть вибхакти (чувство отделённости), ищется бхакти (соединение). Процесс будет вести к окончательной цели.

    Любой вид медитации хорош. Но если чувство отделённости утрачено, а объект медитации или субъект, который медитирует, только и присутствует, ничего более не оставив для познания, то это — джняна. Джняну называют экабхакти [однонаправленная преданность]. Мудрец [джняни] — это завершенность, ибо он стал Собой, Атманом и больше уже нечего делать. Он также совершенен, а потому и бесстрашен, — поистине, лишь от второго приходит боязнь. Это — Освобождение [мукти]. Это также и Преданность [бхакти].

    Истина заключается в том, что мир появляется, как проходящая тень в потоке света. Свет необходим, чтобы видеть также и эту тень. Тень не заслуживает никакого специального замечания, анализа или дискуссии. Книга имеет дело с Атманом, и это её цель. Дискуссии о творении можно пока опустить.
    Веданта говорит, что вселенная появляется в поле зрения одновременно с наблюдателем и что детализированного процесса творения нет. Такая точка зрения называется югапат-сришти [мгновенное творение]. Последнее вполне подобно творениям в сновидении, где переживающий возникает одновременно с объектами переживания. Некоторых людей этот подход не удовлетворяет из-за глубоко укоренившегося в них объективного знания. Они хотят разобраться, как могло произойти внезапное творение. Они доказывают, что причина должна предшествовать действию. Короче говоря, эти люди хотят, чтобы им разъяснили существование видимого вокруг мира. Тогда шрути пытаются утолить их любопытство такими теориями творения. Этот метод обращения с субъектом творения называется крама-сришти [постепенное творение]. Но истинный искатель может довольствоваться югапат-сришти — мгновенным творением.
    "Привязывая себя к форме (т. е. к телу), этот бесформенный призрак — эго (или индивидуальное, ложное "Я", то есть "я") — обретает существование. Привязывая себя к форме, он питается восприятиями и растёт. Оставляя одну форму, он прикрепляется к другой. Но когда его ищут, он обращается в бегство. Познайте это".
    П. Кажется, что я блуждаю в лесу, потому что не нахожу дорогу.
    М. Эта идея пребывания в лесу должна уйти. Она относится к таким идеям, которые вызывают беспокойство.
    П. Но я не нахожу дорогу.
    М. Где этот лес и где эта дорога, если не в вас? Вы есть тот, кто вы есть, и всё-таки говорите о лесе и дорогах.
    М. Кто делает это?
    П. Тело двигается и делает всё это.

    М. Именно так. Сейчас вы отождествляете себя с этим телом и чувствуете беспокойство. Беспокойство — в вашем уме. Вы думаете, что вы — тело или ум. Но есть случаи, когда вы свободны от них обоих, например в глубоком сне. В своём сновидении вы создаёте некое тело и некий мир, что представляет вашу умственную активность. В бодрствующем состоянии вы считаете себя этим телом, и затем возникает та идея леса и всё остальное.
    Теперь рассмотрим такую ситуацию. Вы — неизменное и непрерывное бытие, которое остаётся во всех трех указанных состояниях, постоянно меняющихся и, следовательно, преходящих. Но вы всегда здесь. Из этого следует, что те преходящие объекты — лишь феномены, которые появляются на вашем бытии, словно изображения, движущиеся по экрану. Когда изображения движутся, экран не движется. Подобно этому, вы неподвижны, даже когда это тело покидает дом и вращается в обществе.
    Ваше тело, общество, лес и пути — все они находятся в вас. Но вы — не в них. Вы есть также и это тело, но не только тело. Если вы остаётесь как своё чистое истинное Я, тело и его движения не могут затронуть вас.
    П. Этого можно добиться лишь по Милости Учителя. Я молю о Милости.
    М. Что такое Блаженство, как не ваше собственное Бытие? Вы не отдельны от Бытия, которое является' тем же самым, что Блаженство. Сейчас вы думаете о себе как об уме или теле, которые оба изменчивы и преходящи. Но вы неизменны и вечны. Вот что вам следует знать.
    П. Это темнота и я — в неведении.
    М. Такое неведение должно уйти. С другой стороны, кто гово¬рит "Я невежествен"? Он должен быть свидетелем неведения, т. е. тем, кем вы являетесь. Сократ говорил: "Я знаю, что я ничего не знаю". Может ли это быть неведением? Это — мудрость.
    Только постоянство может быть полезным. Таким вечным бытием являетесь вы сами. Будьте Собой, и это есть Блаженство. Вы всегда ТО.
    ...Но когда вас спрашивают, вы говорите, что проехали весь путь. Ваше тело оставалось там, где оно было, и все места прошли мимо него.
    Такие идеи вызваны ложным отождествлением (с телом), которое так глубоко укоренилось.

    П. Должны ли мы понимать этот мир как преходящий [анитъя]?
    М. Почему? Поскольку сейчас вы считаете его постоянным [нитья], Писания и говорят вам, что это не так, чтобы отвлечь от ложных идей. Это следует делать познанием себя как вечного [нитья], а не клеймением мира как преходящего [анитья].
    П. Нам говорят о необходимости практиковать безучастность [удасина], что возможно только, если этот мир нереален.
    М. Да. Рекомендуется безучастность. Но что это такое? Это отсутствие любви и ненависти. Когда вы осознаете А т м а н, на котором эти феномены проходят, будете ли вы любить или ненавидеть их? Таково подлинное значение безучастности.
     
  2. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Вечевик

    Сообщения:
    11.574
    Симпатии:
    564
    Теория самоисследования. Шри Рамана Махарши.

    Полностью - тут:
    http://courses.freewayom.com/index....sledovaniya-shri-ramana-makharishi-02-07-2004

    Вопрос: Вы сказали, что можно осознать Атман поиском его. Каков характер этого поиска?
    Рамана: Вы есть ум или думаете, что вы – ум? Ум же не что иное, как мысли. Позади каждой отдельной мысли находится общая мысль, которая есть «Я», то есть вы сами. Назовем это «Я» первой мыслью. Вонзитесь в эту «я»-мысль и спрашивайте ее, что она такое».
    Это практика самоисследования. Когда возникают мысли, то у этих мыслей есть какое-то одно основание. Мыслит кто-то, то есть субъект. И это единое основание позади всех мыслей – это чувство «Я». Нужно выяснить, что оно такое. Это и есть практика Атма-вичары. Следует отличать теорию Атма-вичары от практики. В теории допустимы размышления: мы задаем вопрос «кто это думает?». Затем идет ответ: «Это я». – «А кто есть «Я»?» То есть устраивается некий ментальный диалог. Но самоисследование как практика Атма-вичары это концентрация на чувстве «Я» и ничего больше.
    Вонзиться в «Я»- мысль означает захватить ее и сконцентрироваться на ней при Атма-вичаре. Спрашивать «что это такое?» не означает вопрос в прямом смысле. Иначе вы не вонзились в эту мысль еще. То есть вопрошать «Я»-мысль нужно не мысленно, а как бы духовно, душой, а не словами. Ваше познающее сознание пытается проникнуть в «Я»-мысль, и вот это и есть вопрошание «Я»-мысли.

    «Когда это вопрос сильно захватить вас, вы не сможете думать о другом.
    Вопрос: Когда я поступаю так и крепко держусь за «Я»-мысль, то другие мысли приходят и уходят, но я говорю себе: «кто я?», и далее ответа нет. Пребывание в этом состоянии и есть практика, не так ли?»
    Рамана: Существует пятичленная формула, описанная в «Сиянии», основополагающая метод достижения. И первой частью этой формулы является «все сводить к уму». Здесь объясняется вот эта первая часть. Мир показывается уму, ум показывается пустоте. Пустота показывается Ясному Свету, Ясный Свет показывается недвойственности. Недвойственность показывается блаженству. Когда мы говорим об Атма-вичаре, мы разъясняем вот этот принцип: мир показывается уму. Мы отворачиваем ум в чувство «я» и пытаемся, исследуя чувство «Я», раскрыть Природу Ума. Однако, это только начало. В результате концентрации на чувстве «Я» и самоисследовании вы не должны останавливаться на неком этапе сознания и держать его, а вы все больше проникаете в пустотность «Я», у вас открывается безграничное пространство, находящееся в «Я». И вы даже потом оставляете это чувство «Я» и все больше обращаете внимание на это безграничное пространство. Вы видите, что нет никакого реального «я», что вашего личного «я» нет как такового. Есть его подобие. А за этим подобием стоит огромное безграничное пространство.

    Рамана: Когда вы предпринимаете серьезный поиск Атмана, «я»-мысль исчезает и нечто иное, идущее из глубин, держит вас».
    Рамана: если ты по-настоящему берешь «я»-мысль и работаешь с нею, то «я»-мысль исчезнет, отойдет на второй план. И появится что-то глобальное, что-то грандиозное, что-то величественное, как космос, как бесконечная вселенная, нечто непостижимо потрясающее. И «я»-мысль была просто ниточкой, которая тебя просто вывела к этому грандиозному. И тогда ты понимаешь, что «я»-мысль просто истекает из этого грандиозного сознания, что она полностью подчинена. А раньше ты не обращал внимание на грандиозное сознание. Ты также слабо осознавал базовую мысль, «я»-мысль. Ты имел дело только с ее детьми, с обычными блуждающими мыслями. Теперь твоя ясность усилилась, ты начал развивать это грандиозное сознание.
    Это уже не «я», которое начало поиск.

    Вопрос: Что есть это иное?
    Рамана: Это Атман, сущность «Я».
    Мы приходим к парадоксу: духовный поиск начинает «я», джива, душа, желающая освободится. Однако, когда эта душа начинает продвигаться в духовном поиске и исследует свои корни, она обнаруживает потрясающие вещи о себе. К примеру, что она не душа, что ее как таковой самой по себе нет. Это не значит, что все отрицается. Как энергия, душа есть, и она имеет свои функции. Но имеется в виду, что сама по себе душа не имеет собственного бытия. Она часть чего-то глобального, принадлежность чего-то более великого, так же, как палец решает наконец узнать, кто же он такой на самом деле. Он начинает исследовать свой корень, и видит, что он часть чего-то глобального - кисти. Затем он начинает исследовать дальше и видит плечо и все тело. Внезапно он осознает свою огромную природу, и все то, что он думал о себе, как маленький участок кожи, это совсем не верное представление.
    Таким же образом, двигаясь в самоисследовании шаг за шагом, обнаруживаем, что, то старое «я», которое начинало поиск, исчезает по мере исследования, и то глобальное сознание все больше проявляется. Вы не должны теряться в таком безграничном видении. Вы должны четко разделить: это – абсолютное, это – относительное. Это – личное «я» и практика в относительном измерении, это – Абсолют. И когда речь идет об Абсолюте, нет никого, кто бы практиковал, нет никого, кто связан, и, следовательно, нет нужды в освобождении, потому что природа Абсолюта – уже освобождение. И вы занимаете такую позицию – позицию недвойственности. И это называется воззрение. Тем не менее, когда вы обращаете взор на относительное «я», вы видите, что есть «Я» и есть разделенность, есть связанность и есть освобождение, и ему следует практиковать и очищаться. И тогда вы восстанавливаете единство двух истин – абсолютной и относительной. Вы говорите сами себе: «Я Абсолют. Я свят, я чист, я совершенен. Я нахожусь за пределами смерти и жизни, связанности и освобождения». Вы решаете этот вопрос раз и навсегда. Даже если вы его не пережили, по крайней мере, вы решаете этот вопрос интеллектуально, основываясь на доверии к святым. С тем, чтобы когда-нибудь пережить это через мистический опыт.
    А затем вы решаете вторую часть. Вы говорите: «Но, тем не менее, в относительном измерении мое «я» нуждается в очищении и практике. Потому что такова природа относительного измерения: в достижениях, в подтвреждении опыта и таких прочих вещах. И для вас тогда не является дилеммой – как совместить абсолютное воззрение и относительное поведение. Это совмещение такого и как действовать гибко, совмещая абсолютное состояние видения и относительное поведение в этом мире.
    Поэтому говорят, что мы нисходим с помощью воззрения и восходим с помощью поведения. Мы разделяем воззрение и поведение. Мы ориентируемся сразу на высшее бесконечное сознание, но в относительном измерении мы следуем практике. То есть соприкасаясь с вечностью, Абсолютом, мы не теряем голову. Практикуя, занимаясь повседневными делами, мы не теряем Абсолют. В итоге наша практика совершенна.

    Вопрос: Вы часто говорите, что в процессе поиска нужно отвергнуть другие мысли. Но мыслям нет конца. Если одна мысль отвергнута, то приходит другая, и так до бесконечности.
    Рамана: Я не говорю, что вы должны продолжать отбрасывать мысли. Вонзитесь в себя, то есть в «я»-мысль. Когда ваш интерес сохраняется на этой идее, другие мысли автоматически отбрасываются и исчезают.
    Когда мы исследуем чувство «я», нас не должны слишком заботить мысли как таковые. Бывает так, что чем больше ты их блокируешь, тем больше мысли приходят в беспокойство. Мы смещаем сознание во внемысленное состояние, в Источник, откуда появляется мысль, предоставляя мыслям появляться и исчезать, как им думается. Как правило, они сами начинают растворяться, если мы безупречно созерцаем источник мыслей, пребываем во внемысленном состоянии. То есть для нас мысли на периферии не так важны, они не могут сбить базовое сознание, которое более глубоко.

    Вопрос: И поэтому отвергать мысли необязательно?
    Рамана: Да, необязательно. Это может быть необходимо в определенное время или для некоторых.
    Вопрос: Вы считаете, что мыслям не будет конца? Если продолжать отбрасывание каждой по мере ее возникновения?
    Рамана: Это неверно, конец есть. Если вы бдительны и прилагаете непреклонное усилие, чтобы отвергнуть каждую мысль при ее появлении, то вскоре обнаружите, что заходите внутрь себя все глубже и глубже. На этом уровне уже нет необходимости делать усилие для отбрасывания мыслей.
    Вопрос: Тогда возможно пребывать без усилия и напряжения?
    Рамана: Не только. Для вас становится невозможным прилагать усилия, выходящие за определенные рамки.
    Вопрос: Я жажду дальнейших разъяснений. Должен ли я пытаться вовсе не прилагать усилия?
    Рамана: Сейчас вам не обойтись без усилия. Однако, если вы пойдете глубже, вы уже не сможете предпринять какое-либо усилие.
    Это не означает, что вы вообще не можете предпринимать какое-либо усилие. В относительном смысле вы можете прилагать те же усилия, что и раньше. Это означает, что вы не сможете предпринять никакое усилие, направленное на Абсолют, потому что вы подходите к такой точке, где вы исчезаете, тот, кто прилагает усилия. Это можно сравнить с соляной куклой, которая походит к океану. Она могла бы прилагать усилия для того, чтобы дойти до океана, а дальше уже дело океана – ее растворять. Таким же образом вы прилагаете усилия, чтобы добраться до безграничного сознания, когда же вы до него добрались и вы переживаете истинную бхаву, это уже дальше не ваше дело. Эта истинная бхава растворяет цепляние за «я». Ваша задача – просто пребывать в безусильности и распахнутости и в самоотдаче.

    Если ум обращается вовнутрь путем поиска источника Ахам вритти, то васаны умирают. Свет Атмана падает на васаны и производит феномен отражения, именуемый умом. Таким образом, когда васаны угасли, ум тоже исчезает, поглощенный светом единой реальности сердца.
    Итак, когда ум поглощен благодаря практике созерцания и открывает это святое пространство, святое пространство начинает посылать свет. Этот свет, падая на васаны, искореняет их. Это происходит так: допустим, есть васана гнева, и она не искоренена. Но вы – мастер созерцания. Тогда бхава, которая возникает благодаря созерцанию, существует непрерывно, день и ночь. И вот происходит момент, когда вас спровоцировали на гнев, и вы попались. И гнев начинает по старой привычке, но одновременно вы пребываете в бхаве святого пространства. И в момент возникновения гнева, поднятия его из муладхары, бхава входит и в него, потому что она гораздо тоньше гнева. И она входит внутрь гнева, как агент какой-то, шпион, и проводит подрывную деятельность свою. Она полностью нейтрализует гнев, она пускает в гневе корни, распространяется, обнаруживает его пустотную природу, совершенную природу, чистую природу, святую природу, и из гнева начинает лепить божества, цветы, чистые земли или гневные божества. И внезапно, когда это произошло, гнев нейтрализуется. Он не направлен ни на что, ни на кого, и он вообще исчезает. Есть только энергия и бхава. И бхава победила. И вы видите, что есть только святость, чистота и совершенство, а гнев полностью исчез. Когда такое произошло, говорят: вы самоосвободили.
    Одна монахиня переживала состояние гнева. Но, благодаря наставлениям она синтегрировалась с гневом, пережила его просто как святое пространство, подобное гневному божеству. Таким же образом вы справляетесь со всеми васанами: желание, голод, гнев, гордость, зависть, желание удовольствий, надежды и страхи. И когда это происходит постоянно, ваши привычные васаны исчезают. Васаны угасают, и ум, состоящий из васан, тоже исчезает, поглощенный светом единой реальности сердца. Ум исчезает, значит, ум становится чистым, эго начинает представлять из себя Шуддха-Саттва-Сварупа, очищенную форму ложного эго. То есть ложное эго перестает быть доминантой, чем-то главным, оно становится подчиненным, функциональным, как роль какая-то. Вы уже не зависите ни от каких побуждений ложного эго. Вы можете проявить себя так или иначе, в зависимости от надобности: дать команду быть таким, дать команду быть другим. Кто дает команду? Команду дает исконное сознание. То есть теперь вы полностью смирили свой ум и вы отождествлены с тем, кто дает команду, с Истинным «Я».
    Это тело полностью функционально. Не существует никакого желания, никакого самовыражения, оно получает команду от истинного «Я». Оно даже никак эти команды не интерпретирует и не оценивает. Оно думает, как лучше это сделать и все. Это тело полностью подчинено Абсолюту, свету Высшего «Я». Оно просто думает, как лучше сделать то или иное. Оно знает, что вся слава принадлежит Высшему «Я», все богатства ему же принадлежат. Тело, все интеллектуальные знания, творческие способности – все это тоже принадлежит Высшему «Я». Поэтому оно само никогда не пользуется ни плодами, не имеет ни желания ими пользоваться, оно является просто передающим звеном, как почтальон передает послания куда-либо. Тело, ум и эго видит свою функцию в том, чтобы просто быть хорошим передатчиком между этим Ясным Светом. Это состояние действия и жизни в безэговости.
    Поэтому когда говорится «я», это просто условность, потому что никакого «я» на самом деле и нет. Это как персонаж в кукольном театре, который надевается на руку и играет разные роли, один персонаж или другой одного и того же кукольника. Гуру, к примеру, воспринимает себя как тот или иной персонаж одного и того же кукольника. Учеников он воспринимает как такой же персонаж того же самого кукольника. Просто в этом теле он играет роль обучающего кукольника, а в этих телах – роль обучаемых, поскольку они нуждаются в этом. Но и в этих и других телах блистает свет единой реальности. И тот, кто его открыл, не пребывает в двойственности и этим никогда не обманывается, а потому не возникает ни каких бы то ни было ни взаимоотношений, ни оценок, ни цепляний, поскольку с самого начала все чисто, пустотно и абсолютно. Но те, кто являются обучаемыми, они это не всегда понимают. Они не видят этого главного кукольника, считают себя отдельными куклами, устанавливают какие-то видения, проекции, взаимоотношения и прочее. А другой персонаж, обучающий, постоянно на это обращает их внимание.
    Это итог и сущность всего, что стремящемуся к истине необходимо знать. Категорическое требование к нему – вести ревностный и однонаправленный поиск Источника, Ахам вритти.

    когда в Шри Рамана Махариши пели гимн, посвященный Рамане, Рамана присоединялся к ним. Кто-то может подумать: «Вот это здорово – сам себе киртаны поет!» Но если человек пребывает в невежестве, он может так подумать. Однажды он говорил по этому поводу: «Вы что, думаете, что вот это – Рамана, вот это – тело или ум? Я пою баджаны Рамане, безграничному пространству сознания». Поэтому, когда вы объединили свой ум с этим светом, вы не видите ничего неотделенным от него. Как бы вы его ни назвали, он будет таким. Это безграничное сознание единое на всех. оно всегда воспринимается недвойственным.

    Вопрос: Какова должна быть практика у начинающего?
    Рамана: Ум может стать спокойным только посредством исследования «кто я?». Мысль «кто я?», разрушающая все остальные мысли, сама в конце концов сгорит, подобно палке, используемой для перемешивания погребального костра. При проявлении других мыслей нужно не следовать за ними, а спрашивать, для кого они возникают? Какое имеют значение? Что поднимается множеством мыслей?
    Рамана объясняет метод интеллектуального освобождения. При появлении других мыслей нужно не следовать за ними, а спрашивать, для кого они возникают. Если говорить о практике, то нужно просто возвращаться к чувству «Я», не следуя за мыслями. Не должно быть так, что возникают мысли и они вас сбивают, заставляют много думать, что-либо накручивать, поглощают вас. Настоящий практик всегда находится в свободе от мыслей. Они никогда его не поглощают, не увлекают. Допустить это – значит, впасть в ошибку, называемую «опасное ущелье беспокойных мыслей». И, хотя практик может думать и прилагать ум, иногда даже лучше, чем обычный человек, он никогда не увлечен думанием, мыслями, теоретизированием или оценками и интерпретациями. Они его никогда не увлекают. Он возвращается сразу же в пространстве сознания, и позволяет мыслям растворится. До определенной степени вы это понимаете, но когда мыслей станет больше, вы можете в них поверить. Это просто мысль, и он не успел в первый раз, как она появилась, самоосвободить ее. Он придал ей значение вместо того, что дать ей освободиться. Или всплывает энергия, которая поднимается. И она вызывает какие-либо мысли. Энергия, движущаяся в каналах, обязательно порождает мысли. Мысли – это следствие энергии. Кто-то думает, что он мыслит по причине ситуаций каких-либо. Нет, он мыслит только оттого, что энергия генерируется из каналов.
    Но если этот практик опытный, он всегда с самого начала поворачивает сознание, спрашивая: «кто это думает?», концентрируется на чувстве «Я», входит в безграничное пространство осознавания, за мыслями не следует, а их отпускает, и тогда они тают, как снежинки, которые падают в океан. Его нельзя ни чем ни увлечь интеллектуально, ни изумить, ни смутить, ни заставить как-то увлечь свой ум. Он никогда не дает своему уму увлечься, не только образами и формами, но также и концепциями. При этом он может использовать концепции, но он ими не увлекается, он как бы играет ими. Концепции полностью подчинены его базовому сознанию.

    Если в момент возникновения каждой мысли исследовать, для кого возникла эта мысль, то ответ будет: «для меня». Если же после этого спросить «кто я?», то ответ будет возвращать вас к Источнику, и возникшая мысль успокаивается.
    Это можно сравнить вот с чем: допустим, вам снится сон, и вы во сне, как обычный человек, заходите куда-либо, на какие-то собрания людей. Эти собрания людей начинают вам задавать вопросы или ставят вас в неудобное положение, или обвиняют вас, как будто вы что-то совершили. И вы начинаете лихорадочно думать, как вам оправдаться перед этими людьми или как вам убежать. Сон разворачивается в неблагоприятную сторону для вас. Вы наравне с этими людьми в сновидении, вы их принимаете однозначно. Внезапно вы вспоминаете: это же сон! Потом вы вспоминаете – я же должен созерцать! И затем распахиваете свой ум, делая его подобным безграничному небу. Тогда мгновенно у вас возникает чувство Ахам Брахмасми. Ситуация в сновидении становится маленькой и смешной. Вы таких вселенных из своего состоянии Ахам Брахмасми выдуть миллиарды. С людьми, снами и прочими. И как только вы это осознаете, вся ситуация сна сразу же исчезает. Вам не надо ни оправдываться, ни объяснять людям, ничего. Вам просто надо было войти в это состояние – все мгновенно исчезло, освободилось.
    То же самое и с мышлением. Нет нужды развивать мысли, отвечать логически на мышление возникшее. Следует войти в Источник и их освободить. Если и надо использовать мысль, то они могут использоваться, но они вас больше не привлекают специально.
    При повторении такой практики ум набирает силу пребывать в Источнике. Хотя склонности к объектам чувств, накопленные в безначальном прошлом, возникают бесчисленные, подобно волнам океана, они все погибнут, когда медитация на истинной природе станет все более и более интенсивной.
    Склонности к объектам чувств погибнут, как только медитации на Природе «Я» станет интенсивной. Что погибнет? Не сами чувства и не объекты чувств, а просто отождествление с ними, когда вы смотрели на внешние объекты и начали терять, глядя на внешние объекты, собственное сознание. Теперь, когда вы смотрите на внешние объекты, вы больше с ними не отождествляетесь. Они подобны отражениям на зеркале. Сколько бы зеркало ни отражало объектов, оно не запятнывается.

    Не оставляя место сомнениям, возможно ли уничтожить все эти склонности и оставаться только как Атман? Следует неуклонно поддерживать внимание к «Я».
    Когда вы переживаете склонности своего ума, у вас может быть много сомнений. Этот мир кажется таким реальным, как его освободить? Если даже удается держать ум под контролем, то праны реагируют. Говорится: не оставляй место сомнениям, не сомневайся. По сравнению с внешними объектами чувств, Атман потрясающе безграничен. Говорится: следует неуклонно поддерживать внимание к «Я».
    При этом, если вы просто держитесь чувства «Я» практикой осознавания, это дает обнаженное осознавание. Однако если вы хотите взять под контроль праны и достичь настоящей устойчивости, ваша практика всегда будет сопровождаться бхавой. Бхава – это результат, то есть более глубокое переживание. Потому что просто обнаженное осознавание к «Я», оно очень шатко, оно не устойчиво. Однако, если ваша внимательность развивается, ваша шакти будет гораздо более глубокой и мудрой. Потому что у вас будет бхава.
    Если вы переживаете бхаву, то все ваши васаны будут растворяться благодаря правильной практике. Что означает бхава? Это значит, вы соприкоснулись с безграничным состоянием Абсолюта. И вот эта безграничность, восторг, величественность и преданность больше вас не покидают.
    Один святой говорил так: «Я пребываю постоянно в благоговейном восторге перед Абсолютом, благодаря правильному созерцанию». Чем бы вы ни занимались, он уже вас никогда не покидает. Но если вы правильно созерцаете, вы чувствуете Абсолют, вы видите его как свою собственную руку. И когда его видишь постоянно, как не испытывать этот благоговейный восторг?
    И эта бхава все больше проникает в ваш ум, все больше насыщает его. Вы видите, что все остальное вообще не важно. И вы сами насыщены этой бхавой. И тогда, когда вы сталкиваетесь с чем-либо, вам вообще становится легко справляться с мыслями, проблемами, с состоянием.


    с сайта Онлайн-школы Аюрведы, Йоги и Тантры http://courses.freewayom.com
     
  3. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Вечевик

    Сообщения:
    11.574
    Симпатии:
    564
    Рам Цзы - Путь бессилия. Адвайта и Двенадцать Шагов Восстановления

    Полностью - тут:
    http://www.e-reading.club/bookreade...vayta_i_Dvenadcat_Shagov_Vosstanovleniya.html

    [​IMG]


    Рам Цзы – Путь бессилия. Адвайта и Двенадцать Шагов Восстановления

    Впервые я познакомился с идеей обретения мира путем личного бессилия в Двенадцати Шагах Анонимных Алкоголиков. Позже я обнаружил тот же принцип в недвойственных духовных учениях Дао, Дзэна, Суфизма и Адвайты, как и в многочисленных мистических писаниях Иудейства и Христианства. Другими словами, эта идея вовсе не нова, хотя на протяжении истории человечества она никогда не принималась с охотой.

    возможно с удивлением обнаружишь, что в действительности ты был бессилен с самого начала. Возможно, ты увидишь, что все твои жизненные страдания прямо проистекают из ЛОЖНОГО чувства того, что ты обладаешь контролем. Когда ты пробудишься к осознанию Истины касательно себя и окружающего мира, то начнешь жить в гармонии с собой и остальными. Милостью, ты пробудишься к виденью жизни, какая она есть на самом деле, и обнаружишь Мир, который неизменно сопровождает это виденье.
    Пусть эта Милость найдет тебя сейчас.

    РЕДАКТОРСКАЯ ЗАМЕТКА
    Если бы это было в моей власти, я бы объявила Путь Бессилия обязательным к прочтению для каждого взрослого человека.
    Я бесконечно благодарна за это Уэйну и Источнику.

    ДВЕНАДЦАТЬ ШАГОВ

    Я обожаю Двенадцать Шагов Анонимных Алкоголиков. Они для меня столь же прекрасны, как и любое великое произведение искусства. Они познакомили меня с тем, как можно жить с комфортом в собственной шкуре, таким, какой я есть в настоящий момент - собранием качеств как восхитительных, так и отвратительных. На свете не встретить ничего подобного.

    Эти двенадцать обманчиво простых Шагов содержат в себе план жизни с Тем, Что Есть, день за днем. Под «Тем, Что Есть» я имею в виду жизнь такой, какой она происходит, в противовес нашему мнению о том, какой она «должна» быть. Также Шаги приводили к духовному пробуждению, которое приносит Мир за рамками человеческого понимания.

    на первый взгляд может показаться, что у нас есть сила. Но если вы посмотрите глубже, то возможно осознаете, что всякая применяемая нами сила проистекает из силы более могущественной, чем субъективное «я». сила есть, но она на самом деле не наша. Она дана нам на время.

    Одним из ключевых компонентов программы «Анонимные алкоголики» - возможно, самым ключевым - является признание собственного бессилия; сначала перед моделью поведения, которая создает вам проблемы в жизни, и наконец, перед вообще ВСЕМ.

    Власть, контроль и самодисциплина. Святая троица человеческой страсти. Обманутые фантазией о достижимости этих вещей, мы верим, что когда достигнем их, жизнь будет прекрасна. Большая Книга подводит к мысли, что мы бессильны и не можем держать под контролем наши жизни, и что осознание этого факта является ключом к истинной силе. Таким образом, она входит в явное противоречие с традиционным человеческим благоразумием.

    АДВАЙТА
    ВТОРОЕ ПРОБУЖДЕНИЕ

    я больше не «жертва заблуждения, что сможет завоевать удовлетворение и счастье, если только как следует постарается»4. Я абсолютно убежден в собственном бессилии, и моя жизнь течет соответствующим образом - оставаясь укорененной в фундаментальном Мире.

    Этот Мир пришел с признанием моего полного и совершенного бессилия. Это Мир, превосходящий всякое понимание; что означает, что он не обусловленный, а запредельный. Он присутствует вне зависимости от штиля или бури на поверхности. Есть понимание, что все происходящее - идеально, даже если мне в какой-то момент что-то не нравится. Есть полное приятие Того, что Есть в настоящем моменте.

    Внешне я выгляжу и веду себя как обычный человек, но внутри я преображен в То, чем мы были всегда.

    Адвайта это набор указателей, разработанных для поддержания исследования того, кем и чем мы в действительности являемся. Я называю ее Живым Учением. Оно существует лишь для облегчения духовного поиска.
    Объектом интереса Живого Учения является живая энергия, которая находится здесь прямо сейчас и выражает себя как нас, а через нас выражается как сама жизнь. Оно указывает на тот факт, что каждый из нас - поток этой Жизненной Силы, разворачивающийся как переживание бытия посредством наших умов и тел. Оно пытается взрастить понимание того, что переживание жизни само по себе - духовно. То, что я когда-то считал обычным, сегодня чудесно. Я считаю чудом то, что могу сделать этот вдох.

    ШАГ ПЕРВЫЙ

    Суть Первого Шага - бессилие. Мы бессильны, и наша жизнь неуправляема - очевидно, нами. То, что мы, вероятно, бессильны перед чем-либо - это трещина в стене, сквозь которую проникает немного света.
    Шаги вводят в идею бессилия постепенно. Начальным пунктом является наш собственный опыт бессилия перед тем, что привело нас к Шагам, чем бы оно ни было.
    Первый Шаг не пытается нас ни в чем убедить. Наоборот, он просто призывает нас взглянуть на собственный опыт.


    ЛОЖНОЕ ЧУВСТВО АВТОРСТВА

    оно весьма важно и часто его трудно распознать. Это чувство, несмотря на общепризнанную веру в его правдивость, при ближайшем исследовании оказывается ложным. Исследование чрезвычайно важно. Признание того, что в нас есть это Ложное Чувство Авторства (ЛЧА) и последующее признание его действительно ложным - ключ к осознанию неожиданного и удивительного. Но чтобы увидеть, надо сначала посмотреть.
    Посмотрите, есть ли в вас чувство, что вы претворяете что-либо в жизнь, что вы являетесь автором происходящего. Можете ли вы распознать в себе чувство причастности к благоприятному исходу события? Чувствуете ли вы вину, если дела идут плохо? Если да, то это связано с чувством того, что у вас есть власть над совершением действий.
    Я настаиваю, чтобы вы не пропускали этот момент. Пожалуйста, отложите книгу и немного поразмышляйте...
    Пока достаточно беглого взгляда внутрь в надежде уловить проблеск находящегося там чувства могущества и контроля.

    МЫ БЕССИЛЬНЫ?

    У каждого бывает момент прозрения, когда видна Истина того, КАК обстоят дела. И невозможно предсказать, как и когда он наступит.
    Когда наступает момент прозрения, мы предстаем перед лицом голой правды того, что если бы у нас была власть над моделью поведения, которая ..., то мы бы остановились, как только заметили, что у нас из-за этого проблемы. Мы вынуждены сделать вывод, что не в нашей власти было либо увидеть, либо остановить это. Это отправная точка в процессе признания личного бессилия.
    К сожалению, вопрос бессилия редко бывает простым. Он осложняется фактом того, что время от времени присутствует видимость контроля. Возникает мысль: «Сегодня я не отдамся своей зависимости», и мы ей не отдаемся. Взаимосвязь между нашим намерением и успешным результатом укрепляет Ложное Чувство Авторства (ЛЧА) и его претензии на способность управлять происходящим. А тот факт, что в сотне других случаев у нас было то же намерение, но мы повели себя вопреки ему, ЛЧА просто игнорирует. Есть у вас власть хоть над чем-нибудь, или же нет?

    Надеюсь, со временем вы увидите, что вопрос власти - это действительно «либо все, либо ничего». Говорить, что иногда у вас есть власть над чем-либо, а иногда нет, это то же, что сказать, что у вас ее нет. Вам известно, когда эта кажущаяся власть сработает, а когда нет? Если бы она у вас была, неужели она не срабатывала бы каждый раз? Видите ли вы, что, несмотря на то, что у вас есть видимость власти, у вас нет способности контролировать ее появление и исчезновение? Это и есть признание полного бессилия, на которое указывает Первый Шаг.

    Прекрасным аспектом Шагов является то, что они не пытаются вас ни в чем убедить. Это не правила и не бесспорная истина... это ориентиры. Так, Шаги не утверждают, что вы бессильны, а приглашают вас самим исследовать эту тему.
    Если вы духовный искатель и можете объединять свои духовные поиски с полноценной и радостной жизнью - нет проблем.
    Но если не можете, то вероятно вы достигли дверей к осознанию собственного бессилия, по крайней мере, перед этой единственной вещью.

    НЕУПРАВЛЯЕМОСТЬ

    Это мне напоминает сцену, которую я наблюдал в Мумбаи (Индия) на загруженной дороге Малабарского холма. Мы проезжали мимо человека, сидящего на уровне земли, на поддоне из досок прямо у невообразимого хаоса индийского городского движения. Колеса машин, грузовиков и автобусов проносились в сантиметрах от него, а он сидел и неторопливо помахивал рукой, указывая по направлению потока неистово гудящих водителей, проезжающих мимо него. Он был воплощением ЛЧА - того аспекта нас самих, который (ложно) претендует на роль управленца.

    Если бы вы спросили у того человека на обочине что случилось бы, прекрати он направлять движение, он несомненно нарисовал бы мрачную картину аварий, заторов и лихачеств. Потом он бы с гордостью показал, как хорошо идут дела, когда он на службе.
    Представляю, что бы он ответил, если бы у вас хватило смелости упомянуть, что, несмотря на благоприятную дорожную ситуацию в настоящий момент, ранее в тот же день случилось несколько аварий с заторами! Наш трудяга бы конечно признал, что иногда возникали проблемы, но уверен, что он был бы убежден, что если бы он не сидел и не помахивал рукой, то все было бы НАМНОГО ХУЖЕ!

    ВСТРЕЧА С РАМЕШЕМ БАЛСЕКАРОМ

    Он сказал: «В твоем случае, Уэйн, садханой было пить и принимать наркотики все эти годы!»
    на протяжении лет я встретил множество людей, чьей садханой была какого-либо рода зависимость. Главное отличие в том, что большинство людей, занимающихся традиционной садханой, верят, что они выполняют ее по своей воле, в то время как среди людей, чьей садханой является зависимость, почти повсеместно распространено признание, что они не контролируют, по крайней мере, свою зависимость. Когда наступает излечение, то часто становится ясно, что это было просто событием со счастливым концом - Милостью.

    Большинство людей без зависимости, которые приходят послушать о Живом Учении, имело в прошлом какой-либо опыт, в котором они уловили проблеск основополагающего Единства всех вещей. Желание понять, или же «вернуться» в это Единство часто служит причиной начала духовного поиска. Некоторые спонтанно испытали или даже в каком-то смысле признали свое бессилие. Живое Учение служит начальным пунктом для дальнейшего исследования этих первых озарений. Не важно, благодаря чему именно человек впервые открывается навстречу вероятности личного бессилия. Важно само открытие. Без него идея о личном бессилии остается для большинства людей смешной, а иногда даже опасной.

    Живое Учение - это не более чем коллекция указателей, направленных на опознание Ложного Чувства Авторства, которое каждый человек приобретает примерно в двухлетнем возрасте - чувства отдельного, независимого и могущественного существа. Также Живое Учение побуждает к глубокому изучению этого чувства для выяснения его правдивости. Причина этой направленности в том, что чувство того, что я отдельный, независимый и могущественный (ЛЧА) связано со всеми страданиями в жизни. Мы ощущаем вину, потому что у нас есть чувство, что мы могли и должны были поступить иначе. Мы ненавидим других, потому что у нас есть чувство, что они могли и должны были поступить лучше по отношению к нам, или что они намеренно выбрали причинить нам зло. Открытие к вероятности того, что существует другой способ смотреть на вещи, несомненно, является великим благословением! Видение Истины Того, что Есть прямо сейчас освобождает нас от пут ЛЧА, позволяя с миром шагать по жизни.

    Живое учение предлагает вам приглядеться внимательнее к собственному опыту, особенно к моментам, наполненным виной и гордостью. С Милостью, вы обнаружите первичный источник ваших мыслей, чувств и действий, и более того - всего вашего существования.
    На этой стадии Шагов от нас не требуется ничего, кроме веры в то, что мы бессильны перед тем, из-за чего мы пали так низко, что нуждаемся в помощи, и что нашу жизнь пора исправлять. Путешествие от признания того, что над некоторыми вещами мы не властны, к интуитивному знанию того, что ничто не в нашей власти, может оказаться долгим. Но Шаги терпеливы - гораздо терпеливее нас.
     
  4. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Вечевик

    Сообщения:
    11.574
    Симпатии:
    564
    ШАГ ВТОРОЙ

    Если человек с зависимостью излечивается, участвуя в программе Двенадцати Шагов, ЛЧА тут же заявляет о своих заслугах, указывая, как усердно оно работало по программе и какую проявило силу воли. Если же человек срывается, ЛЧА выражает свою причастность путем осуждения за плохое старание и просто никчемность. В случае духовного искателя, если уменьшается чувство собственного могущества и контроля, ЛЧА с гордостью укажет на духовный прогресс. А если это чувство только усиливается, то ЛЧА объявит, что должно удвоить свои усилия по стремлению к высшему сознанию!
    ЛЧА - это просто одно из названий нашего качества, которое «играет в Бога». Оно заявляет о своем авторстве, а, следовательно, и об ответственности за наши мысли, чувства и действия. А что еще более коварно - оно заявляет, что оно и ЕСТЬ мы. И делает это настолько долго, что у нас уже нет в этом никаких сомнений. Мы просто соглашаемся, что мы - авторы наших мыслей, чувств и действий. правомерны ли эти заявления?

    БЕЗУМИЕ
    В Живом Учении Адвайты определением безумия является жизнь в иллюзорном мире; нахождение в дисгармонии с реальным положением вещей. Как нам понять, что воспринимаемое нами иллюзорно, особенно когда в тех же иллюзиях живет большинство окружающих? Решение заключается в непредвзятом самонаблюдении, глубоком и любознательном, в процессе которого мы узнаем, что этим самонаблюдением движет та самая Высшая Сила (Бог, Источник, Сознание).
    Дорога к убеждению, что за все отвечает некая сила, более могущественная, чем наше субъективное «я» - процесс постепенный.

    ...Так я познакомился с писаниями христианских мистиков, таких как Джоэл Голдсмит и Майстер Экхарт, буддистов, вроде Тих Нат Хана и Пемы Чодрон, даосских писателей Лао-цзы и Чжуан-цзы, современных хинду, таких как Ошо и Рам Дасс, плюс всякого рода мистических иудеев, суфиев и эклектиков, как Алан Уоттс. Это был широченный спектр взглядов из разных культур, простирающийся на тысячелетия, но все же казалось, что все они указывают на единую Истину. Я не мог в точности уловить, в чем она заключалась, но нутром чуял, что она была близко.
    Тем, кто приходит к Шагам с непреклонными религиозными или духовными убеждениями, Второй Шаг предлагает задачку похитрее. Можете ли вы взглянуть на свои верования свежим взглядом и непредвзято? Второй Шаг - это вызов подтвердить свои убеждения путем их изучения в полной открытости.

    В Живом Учении проводится важное различие между болью и страданием. Боль - это реакция, возникающая в определенный момент. Страдание - это проекция боли из реальности момента на воображаемый мир прошлого и будущего.
    И Шаги, и Живое Учение - это попытки вернуть нам здравомыслие, в котором мы пребывали до двухлетнего возраста. Признав свое принципиальное бессилие как отдельного индивидуума, мы не превратимся тут же снова в беспомощных младенцев, а вновь пробудимся к реальности того, что у нас прямо перед глазами, и начнем жить в здравой гармонии с происходящим в настоящий момент.

    ОКЕАН И ВОЛНА
    Согласно точке зрения Живого Учения на Второй Шаг, причина, по которой мы избавимся от заблуждения, а, следовательно, вернемся к здравомыслию волею силы, более могущественной, чем мы, в том, что та же самая Сила управляет абсолютно ВСЕМ.
    Метафора, часто используемая в Живом Учении - образ Океана и волны. все, что существует - Океан. Кроме него нет ничего. Термин «Океан» указывает на ту же суть, что слова «Бог», «Источник», «Сознание», «Единство» и т.д., но образ океана знаком и понятен. Когда Океан приходит в движение (Большой Взрыв/Генезис), возникают волны. Волны - это существующие «вещи», которые составляют проявленную Вселенную. У них есть начало, протяженное во времени существование и конец. Волны также обладают качествами, которые можно перечислить и сравнить. Как человеческие существа, мы - волны. Мы обладаем всевозможными качествами, которые постоянно меняются, у нас есть начало, протяженное во времени существование и конец. Крайне важно понять, что волна - это движение энергии в океане. Это не отдельная масса воды, которая движется через океан. Когда мы стоим на берегу и смотрим на приближающиеся волны, вода каждой из волн остается на месте. Волна - это выражение энергии, проходящей через воду.
    В качестве таких отдельных, независимых творений, мы можем заявить, что обладаем независимой силой. На это чувство независимости и могущества мы указываем, когда используем термин «Ложное Чувство Авторства (ЛЧА)».
    Океан - это все, что есть. Это означает, что в реальности нет никакого пространства вне Океана, где могла бы существовать капля. Следовательно, чувство отдельности и независимости должно быть, по определению, ложным. Абсурдно заявлять, что существует Всё И я.
    И Живое Учение, и Двенадцать Шагов направлены на взращивание духовного пробуждения, при котором индивидуум осознает себя как волну (а не отдельную каплю), а следовательно, как целый Океан. Как только это станет ясно, чувство отдельности и ложные претензии на личное могущество (ЛЧА) испарятся. Останется лишь Мир, превосходящий всякое понимание. Это и есть возврат к здравомыслию, описанному во Втором Шаге. Пусть оно найдет вас сейчас.

    ШАГ ТРЕТИЙ

    «Приняли решение передать нашу волю и нашу жизнь на попечение Бога, как мы его понимаем».
    На бревне сидело пять лягушек.
    Три из них решили спрыгнуть.
    Сколько лягушек осталось?
    Ответ: пять.
    Три решили, но ни одна не спрыгнула.


    Как мы все прекрасно знаем, гораздо легче решить, чем сделать (не потому ли это, что мы бессильны?). Поэтому авторы Шагов над нами сжалились: в этом Шаге они призывают нас лишь принять решение передать нашу волю и нашу жизнь силе, которую они называют Богом. С точки зрения Живого Учения это просто великолепно, поскольку считается, что ваша воля и ваша жизнь УЖЕ находятся на попечении Бога... и были там всегда. Решение - это просто очередной шаг на пути к осознанию уже существующих условий.
    Шаги ведут нас к озарению, что наша жизнь управляется силой, более могущественной, чем мы, а не нашим своеволием. Самым необычайным является то, что с ростом этого виденья мы обнаруживаем себя в большей гармонии с происходящим. Наши страдания уменьшаются. Проблемы становятся просто проблемами, которые неизбежно приходят и уходят. Мы меньше беспокоимся и обнаруживаем в себе больше энергии. Согласно почти любому определению это и есть «успех». Это то же самое виденье, на которое указывает Живое Учение Адвайты.

    «НАМ НАДО БЫЛО ПЕРЕСТАТЬ ИГРАТЬ В БОГА»

    Второй Шаг был просто осознанием того, что здравомыслие МОЖЕТ быть нам возвращено. ДЕЙСТВИТЕЛЬНОЕ его возвращение на этом этапе чрезвычайно редко. Так что Шаги нас поджидают все на том же месте - где мы верим, что обладаем хоть какой-то личной силой, которой можем управлять посредством своей воли. Третий Шаг разворачивает идею о своеволии лицом к самой себе. Он говорит: «Ладно, раз у тебя есть сила совершать действия, попробуй сдаться, попробуй передать свою волю этой Высшей Силе. Попробуй перестать играть в Бога. Если не получится, то не унывай». Основатели АА, которые сделали все возможное для сдачи, поняли, что «часто кажется, что просто невозможно полностью избавиться от эго без Его (Божьей) помощи». Когда вы осознаете собственное бессилие, все становится ясно. Все то, что на поверхности казалось вашим «деланием», раскрывает себя как плод совершенно иного Источника.
    «Когда мы почувствовали, как в нас вливается новая сила, когда испытали душевный покой, когда обнаружили, что можем с успехом идти по жизни, когда стали осознавать Его присутствие, то начали терять страх перед настоящим, будущим и безвременьем. Мы переродились»
    Эти строки Большой Книги указывают на множество кажущихся парадоксов, обнаруженных в процессе духовного пробуждения. Когда мы осознаем свое личное бессилие, когда сдаемся Силе, более могущественной, чем мы, то чувствуем «прилив новой силы». Качественно она очень отличается от силы, о которой заявляло ЛЧА. Она льется через нас, но возникает не в нас. Эта сила просветляет нас, тогда как «сила» ЛЧА только отягощала нас ответственностью и невыполнимыми обязанностями, обрекая нас на полный провал.
    Решение оставить идею о своеволии, которое мы принимаем в Третьем Шаге, крайне важно для того, чтобы успешно сделать следующий шаг. Вы должны взять силу, более могущественную, чем вы, с собою в Четвертый Шаг.
    С Милостью, процесс сдачи Тому, Что Есть, продолжится. Сдача чаще всего имеет форму осознания, которое затем постепенно углубляется. Цель последующих Шагов, которые часто называют «Шагами Действий», - помочь в его углублении.
    Пусть оно найдет вас сейчас.
     
  5. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Вечевик

    Сообщения:
    11.574
    Симпатии:
    564
    ШАГ ЧЕТВЕРТЫЙ

    То, как вы относитесь к остальным людям, к происходящим событиям, к своим собственным мыслям и поступкам, и то, как вы относитесь к силе, более могущественной, чем ваше выдуманное отдельное «я» - это кирпичики, из которых построена ваша жизнь. Чтобы понять себя, надо сначала упорядочить эти отношения. Эгоизм, лживость, обида и страх - это то, что мешает нам иметь успешные отношения и, как следствие, успешную жизнь.
    Четвертый Шаг - это одна из вещей, делая которую, невозможно ошибиться. Главное — сделать.

    «ЧТО» И «ПОЧЕМУ»
    Делая личный анализ, может оказаться полезным обратить особое внимание на различие между аспектами «что» и «почему». «Почему» - это история, которую мы рассказываем о случившемся. Эта история - фантазия, она отвлекает нас от самого переживания. «Что» намного более непосредственно и целостно, тогда как «почему» всегда относительно и субъективно.
    В Четвертом Шаге мы фокусируемся на том, что случилось, а не на том, почему. Рассказывая, что случилось, мы намного меньше рискуем оказаться потакающими себе или самокритичными. Гораздо проще написать о том, что мы сделали, чего мы боимся, на что обижены, за что чувствуем вину, что мы совершили в сексуальном плане, чем пытаться понять, почему. При рассмотрении причин и условий, в которых произошли события, достойные занесения в список, наш фокус направлен на то, что послужило причиной, что за условия повлияли на их возникновение. Такой взгляд возвращает нас к Источнику (Океану). В конце концов, мы осознаем, что ответственность лежит на Источнике (Океане), представшем в виде событий.
    Возможно, вы обнаружите, что ваш ум пытается перевести внимание прочь от «что», назад к «почему». Просто помните о том, что «почему» - это королевство ЛЧА. Оно властвует над всеми «могло быть» и «должно было быть». Почему я поступил так? Почему я не поступил сяк? Почему ведет к спекуляциям и сомнениям. Что укрепляет нас в правде наших переживаний.

    ЧЕСТНОСТЬ
    Искренность становится синонимом осознания правды Того, что Есть. «То, что Есть» включает в себя абсолютно все: хорошее и плохое, прекрасное и отвратительное. Куда бы вы ни посмотрели - вот Оно. Даже само смотрение является Этим. Возможно, вы обнаружите, что вы (со всеми вашими недостатками и ограниченностями) - тоже являетесь Этим.
    Прежде, чем ставить большие цели, ставь малые.
    Прежде, чем попытаешься познать Бога, познай себя.
    Каждый путь состоит из малых шагов.
    Рам Цзы


    ЗАПИШИТЕ НА БУМАГУ
    В Четвертом Шаге вы записываете на бумагу (или, используя ее современный технический эквивалент) качества и детали своей жизни, которую в Третьем Шаге вы решили передать силе, более могущественной, чем вы. Что здесь есть, прямо сейчас? Каков я? Какие у меня характеристики (вас призывают быть бесстрашными и доскональными)? Как со мной поступали люди, и как я поступал с ними? Что я считаю своими полезными качествами? Есть ли у меня обиды? Если да, то какие, и имеют ли они общий корень? Какова моя роль в том, что они не проходят? Сделали ли вы что-то, ранее поклявшись никогда этого не делать? Как же вы совершили эти поступки, против которых были настроены так решительно?
    Список, составленный в Четвертом Шаге, служит структурой для поиска ответов на эти вопросы. Живое Учение Адвайты накладывает поверх предложенного Шагами еще один слой - вопрошание.
    После того, как вы составите полный список своих отношений с людьми, событиями и самими собой, попытайтесь глубоко заглянуть в вопрос того, что заставляет нас вести себя так, как мы себя ведем. Почему иногда мы можем действовать, руководствуясь своими принципами, а иногда нет? Откуда взялись эти характеристики? Что меня делает таким, какой я есть? Я сам себя таким сделал, или это результат неисчислимого количества сил? Какие причины и обстоятельства предваряли и сопровождали само действие? Видите ли вы, что ни у чего не бывает какой-либо единственной причины?
    Можете ли вы начать видеть, как каждое действие вплетено в огромную сеть причин и условий? Можете ли вы начать видеть, как ваши характеристики и поведение неразрывно связаны с генетикой и жизненным опытом (обусловленностью)? Когда вы увидите, откуда берутся все ваши личные качества, то станете менее склонны обращать внимание на голос ЛЧА, ложно претендующий на ответственность за них.
    В смотрении может родиться виденье. В видении может родиться Понимание.
    В Живом Учении, с углублением понимания, граница между Богом и нами расплывается. Главное в Четвертом Шаге - зафиксировать то, что случилось у нас в жизни и то, что мы имеем сейчас.
    Когда Шаги обсуждают наше плохое поведение, они тут же намекают, что мы не плохие - мы просто больны. Этим они стараются уберечь нас от погружения в чувство вины. Намек на болезнь - это напоминание о том, что на наши поступки влияет нечто извне. Если на плохие поступки - и наши, и других людей - смотреть как на болезнь, над которой ни у кого из нас нет контроля, то вся игра меняется. Обида, чувство вины и ненависть (к себе и к другим) просто не возникают. Это чудо.
    состояние безупречности и приятия - естественный результат осознания нашего абсолютного бессилия путем вопрошания о нашей истинной природе.
    легко отвлечься вопросами «Предельно ли я честен? правдивы ли мои воспоминания?» решение в простом утверждении: «В настоящий момент я честен настолько, насколько могу». по мере продвижения в вас разовьется еще большая способность быть искренними.
    надо посмотреть на то, кто вы и что вы. Начните с поверхности и копайте вглубь. Смотрите на себя. Записывайте, что вы видите. Размышляйте над этим. подойдите к этому с простым любопытством, словно ребенок, смотрящий на муравья, который несет в челюстях зернышко.

    ОБИДА
    Составление списка обид - одно из главных. обида - это «преступник номер один». Она вас буквально убивает, заставляя страдать. Если мы вглядимся в суть, то сможем обнаружить, что это «следовало» является отрицанием Того, что Есть. ЛЧА утверждает, что «я» знаю, как все должно было случиться. Это утверждение основано на заносчивом убеждении в том, что мои взгляды на плохое и хорошее - Истина в последней инстанции. Это не то же самое, что любить и не любить. Что-то мне нравится, а что-то - нет. Но когда я чувствую, что в ваших силах было не делать то, что я считаю неоспоримо неправильным, но вы все равно это сделали, то за этим неизбежно следует обида.
    Временным решением этой проблемы является прощение. Более долговременное решение - выкопать обиду с корнем, и здесь необходимо Приятие. Приятие - это осознание того, что случившееся не могло быть иным, и в этом не виноват человек. Приятие также подразумевает осознание того, что любое мое суждение относительно, а не Абсолютно, и может меняться. Приятие включает в себя вероятность того, что я неправ, даже если убежден в обратном! Это также называется смирением.
    Очень важно подчеркнуть, что Приятие - это не то же самое, что одобрение. Мы можем принять нечто как произошедшее в рамках функционирования Вселенной, но все равно не любить это. Однако, если «должно быть иначе» все еще здесь, то неизменно последует чувство вины или обиды.
    «Следовало», направленное на других, ведет к обиде. «Следовало», направленное на самого себя, рождает чувство вины и эгоцентричный страх. Корнем «мне следовало» является претензия ЛЧА на власть. Когда я говорю: «мне следовало повести себя иначе», то подразумеваю этим, что мое действие - это продукт личной силы, которую я применил недолжным образом. Это чувство вины. Когда я проецирую «следует» на свои будущие действия, то мне отчасти известно, что я недостаточно могущественен, чтобы контролировать все возможные факторы для обеспечения успеха, и в результате получаю страх.
    Когда мы свободны от ложных, по сути своей, претензий ЛЧА, то наше личное бессилие очевидно, и присутствует Мир. Этот Мир безусловен; он остается, даже когда мы расстроены из-за того, что нам что-то не нравится.
    Живое Учение пытается взрастить понимание того, что все действия - и наши, и других людей - являются продуктом Высшей Силы, которая действует через хитросплетение генетической предрасположенности с жизненным опытом (обусловленностью). Поэтому все действия - и плохие, и хорошие - проистекают не из личного могущества, как мы думали поначалу. С таким пониманием мы перестаем испытывать чувство вины или гордости за свои поступки, как и страдать от отравляющего чувства ненависти к другим за их действия, вне зависимости от того, какую боль они нам причинили.

    СТРАХИ
    Как и в случае с обидами, связь между страхом и эго (ЛЧА) чрезвычайно важна. Страх возникает, когда мы осознаем, что имеем недостаточно силы для осуществления того, что, как мы считаем, нам «следует» сделать. Пристрастие усиливает это чувство. мы остаемся один на один с чувством того, что нам «следует» быть могущественными, поскольку мы постоянно натыкаемся на печальные доказательства нашей слабости.
    Слабость и бессилие - совершенно разные вещи. Слабость означает, что существует возможность личного могущества, но мы не обладаем достаточным его количеством. Бессилие - это признание иллюзорности личного могущества, того, что у нас никогда его не было, даже когда нам казалось обратное. Великий жизненный парадокс состоит в том, что с претензией на личное могущество приходит страх и слабость, а с осознанием личного бессилия - настоящая сила.
    Бессилие - это не беспомощность и не фатализм. Когда мы признаем свое личное бессилие, то образуется пространство, в котором мы начинаем видеть, что нам ДАНА сила действовать, думать и чувствовать. Труднее всего признать, что она распространяется и на плохие поступки. Наше осознание должно значительно расшириться, прежде чем мы признаем, что даже наш эгоцентризм дан нам тем же Источником, что и сила совершать добрые и благородные поступки.
    Когда мы начинаем осознавать, что мы - не независимые капли, а волны, неотделимые от великого Океана, эгоцентричный страх начинает естественным образом улетучиваться. Мы начинаем видеть, что все, что бы мы ни делали, является функционированием Океана в его проявлении посредством формы и движений волн - нас. Становится видно, что вся сила рождается в Океане, а мы, как волны - лишь проявляемся через нее, а не управляем ею. В таком осознании страху не выжить.

    СЕКС
    Одна из наших задач в Четвертом Шаге - задокументировать нашу сексуальную историю, особенно моменты бесчестия, эгоизма и безрассудства. Мы зафиксируем каждый из своих сексуальных поступков, за которые чувствуем вину или стыд. Вина и стыд - это красные флажки, отмечающие деятельность Ложного Чувства Авторства.
    ЧУВСТВО ВИНЫ И СЕКРЕТЫ
    Четвертый Шаг - это начало процесса искупления. Чтобы пройти через него, полезно включить в список обид, страхов и сексуальной истории все, из-за чего вы чувствуете вину, или продолжаете скрывать как секрет. Целью по-прежнему является предельная искренность, не скрывающая ничего, каким бы отвратительным или постыдным оно ни было.
    КТО Я?
    Кто я? Это главный вопрос.
     
  6. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Вечевик

    Сообщения:
    11.574
    Симпатии:
    564
    [​IMG]



    ШАГ ПЯТЫЙ
    «Признали перед Богом, собой и другим человеком истинную природу наших заблуждений».
    ДОБРО ПОЖАЛОВАТЬ В РОД ЧЕЛОВЕЧЕСКИЙ
    Попытки удержать идеальный образ самих себя затрачивают уйму энергии, тогда как просто быть теми, кто мы есть - легко. Освобождение от бремени притворства кем-то, кем мы не являемся - это подлинная Милость. Мы воссоединяемся с собственной человечностью. Мы осознаем, что являемся частью чего-то большего, чем наше предполагаемое независимое «я». Какое потрясающее облегчение! Какая удивительная свобода! Свобода и непринужденность открываются в признании правды о самом себе, а следовательно, и правды Того, что Есть. Если когда-то мы считали, что для обретения чувства собственного достоинства и полноты нам надо стать хорошими, то теперь мы понимаем, что нам надо просто быть собой.
    Какое невероятное облегчение!
    Пусть оно найдет вас сейчас.

    ШАГИ шестой и седьмой
    «Полностью подготовили себя к тому, чтобы Бог избавил нас от наших недостатков». «Смиренно просили Его исправить наши изъяны».
    «Рам Цзы знает.
    Ты совершенен.
    Каждый твой изъян
    Проработан до деталей.
    Каждый твой порок -
    На нужном месте.
    Каждое действие -
    В нужном моменте.
    Только Бог мог заставить работать
    Такую нелепицу»

    Суть этих двух Шагов - продолжение признания своего личного бессилия. Шаги подчеркнуто НЕ говорят нам начать работу над исправлением собственных недостатков и изъянов характера. Пытаться исправить собственные недостатки - это все равно, что пытаться оторваться от земли, потянув за шнурки своих ботинок.

    В Живом Учении Адвайты Бог понимается не в качестве объекта. В Адвайте Бог - это Океан, который является одновременно источником и сутью всего, но сам при этом не является «вещью». Таким образом, Океан не может быть познан интеллектуально, поскольку интеллект оперирует только объектами. Слова могут лишь указывать на вездесущий Океан, но не могут его описать, поскольку он не является объектом. В Живом Учении мы используем метафору с Океаном, чтобы указать на Сознание. Как вы помните, в этой модели кроме Океана не существует ничего. Поэтому все, что есть в мире, понимается как временные потоки энергии в Океане - волны. Мы описываем движение Океана как «волны», но волна не может существовать отдельно от Океана. Все, чем волна является и что делает, полностью зависит от Океана.
    Мы - не обособленные создания, наделенные творческой силой, которыми всегда себя провозглашали. И, как таковые, не мы создали свои недостатки и изъяны - не в наших силах и избавиться от них.
    Предостерегаю вас, что если вы заявите об этом во всеуслышание, то на вас, скорее всего, обрушится буря насмешек и презрения со стороны людей, уверенных в собственном могуществе и независимости. Вас обвинят в уклонении от обязанностей, покорности судьбе и массе прочих ужасных вещей. Помните, что нашей целью не является переубеждение кого-либо в чем-либо. Мы собираемся открыть Истину для себя. Ее не найти в спорах с окружающими; требуется глубокое и тщательное исследование того, кем и чем мы в действительности являемся. Когда Истина Того, что Есть, начинает видеться более непосредственно, мы переходим от веры к ясности. Когда мы прочно укоренены в ясности, уже не имеет значения, что говорят и думают другие. То, что Есть, просто Есть.
    Настоящее смирение - это убежденность в том, что мы не являемся авторами НИ ОДНОГО из своих действий. Покорная просьба к Богу избавить нас от наших недостатков есть признание нашего абсолютного бессилия.
    Размышляя о сдаче, люди часто представляют себе, что сдавшись силе, более могущественной, чем мы, мы перестанем что-либо делать. Что мы будем просто сидеть сиднем весь день в ожидании действий от Бога. это не так. На самом деле, освобождение от пут эго в результате сдачи наполнило большинство из нас энергией и дало силы, о которых мы и не подозревали.

    ПРИЯТИЕ ТОГО, ЧТО ЕСТЬ
    Истинный Мир заключается в Приятии того, что мы считаем отрицательным. Я повторяю, Приятие не означает одобрение. Приятие вещей такими, какие они есть - это простое, но глубокое признание обстоятельств настоящего момента. И эти обстоятельства включают в себя также наши реакции и суждения.
    Когда я встретился со своим Учителем, Рамешем Балсекаром, он был непоколебим в своем утверждении о том, что все происходит по воле Сознания (Океана), и что мы (волны) являемся просто выражением этой воли.
    Свобода, которая сейчас со мной, состоит в интуитивном знании того, что Вселенная находится в идеальном порядке. Этот идеальный порядок включает в себя наши реакции, чувства и суждения, какими порочными и неприглядными бы они ни были. В знании того, что в этот момент я таков, каким не могу не быть, а в следующий момент все изменится.
    Это - простейшая из истин, и одна из самых глубоких.
    Пусть она найдет вас сейчас.

    ШАГИ восьмой и девятый
    «Составь список всех тех людей, кому причинил зло, и преисполнись желанием загладить свою вину перед ними». «Лично возмещали причиненный этим людям ущерб, где только возможно, кроме тех случаев, когда это могло повредить им или кому-либо другому».
    Признание личного бессилия - врата, ведущие к концу страданий.
    «Обещания». Хотя все они и исполнились в моей жизни, как и в жизнях многих других, я уверен, что жизнь не дает никаких гарантий. И Обещания, перечисленные ниже - не исключение. Я заметил, что у разных людей они исполняются в разной степени и с разной скоростью.
    «Мы познаем новую свободу и новое счастье.
    Мы постигнем смысл слова ««безмятежность» и познаем покой.
    Исчезнет ощущение ненужности и жалости к себе.
    Поиск себя прекратится.
    Изменится все наше отношение к жизни и мировоззрение.
    Мы внезапно осознаем, что Бог делает для нас то, что мы не могли сделать для себя сами»


    ГОТОВНОСТЬ
    Живи так, как будто от этого зависит твоя жизнь.
    Рам Цзы

    В Восьмом Шаге мы снова сталкиваемся с вопросом готовности. Как уже говорилось ранее, мы не можем своими силами обрести эту готовность, однако она необходима нам для продолжения пути. Если вы религиозны, то можете просить готовности у Бога, и если она не приходит мгновенно, то просто продолжать просить. Нерелигиозные люди могут воспользоваться рядом каких-либо методик по развитию готовности. Наверняка можно сказать лишь одно: если бы существовал верный способ обрести готовность, который бы действовал всегда и для всех, то мы бы о нем уже знали. В конечном счете, нам остается только признать, что готовность придет тогда, когда придет, и не в наших силах как-то этому поспособствовать.

    Нисаргадатта Махарадж мог в один момент сказать: «Все делает Сознание (Бог), ты ничего не делаешь», а в следующий заявить: «Чтобы духовно пробудиться, ты должен быть искренним. Ты должен жаждать этого более, чем чего-либо еще, как утопающий жаждет воздуха».
    Рамеш сказал, что кажущийся парадокс между этими двумя высказываниями заставлял его по приходу домой рвать на себе волосы. Зачем он сначала говорит мне, что я ничего не делаю, а потом - что я должен быть искренним?
    Рамеш сказал, что, в конце концов, он понял, что его учитель говорил описательно; описывая, что искренность должна была случиться, чтобы пришло духовное пробуждение. А воспринимал Рамеш услышанное (сквозь свое Ложное Чувство Авторства) как предписание к действию - что он должен каким-то образом развить в себе искренность.
    Когда я начал смотреть на готовность как на нечто, случающееся по Милости, а не что-то, что я сам должен был вызвать, то пропало все напряжение.
    Большая Книга указывает на то же понимание:
    «Мы пытаемся вымести мусор, накопившийся от наших усилий жить, опираясь на собственную волю, и командовать парадом. Если у нас нет энергии, чтобы сделать это, то мы будем просить, пока она не придет».
    Просьбы, конечно, не заставят готовность прийти, но если они случаются, то их можно рассматривать как часть прихода. Оглядываясь на собственный опыт, я ясно вижу, что всякая готовность, которая ко мне приходила, была чистой Милостью или «Незаслуженной Услугой от Бога».

    ШАГ ДЕСЯТЫЙ
    «Продолжали самоанализ и, когда допускали ошибки, сразу признавали это».
    Чтобы духовное переживание проходило беспрепятственно, его каналы должны быть чистыми и без блокад. Десятый Шаг призван поддерживать чистоту канала, созданного выполнением Шагов с Четвертого по Девятый.
    С растущим пониманием того, что все поступки - и плохие, и хорошие - являются продуктом Вселенских Сил (Океана), мы освободимся от чувства вины и гордости. наши недостатки и изъяны - в Божьих руках.

    ПЕРЕМЕНЫ
    К этому моменту нашего путешествия к полному бессилию часто возникает тревожный вопрос: если мы бессильны, то можем ли мы что-либо изменить, или же нам суждено повторять снова и снова старые ошибки?
    Из своего прожитого опыта мы знаем, что постоянством обладает только одна вещь: перемены. Ничто во вселенной не остается недвижимым. Нам известно, что перемены могут и должны произойти, но когда в дело вмешивается ЛЧА, то мы теряем из виду Источник перемен. Деятельность Ложного Чувства Авторства заставляет нас чувствовать свою полную ответственность за осуществление перемен. И неизбежно приходит тревога. Когда ЛЧА в деле, то у нас создается впечатление, что это мы приносим перемены. Мы объявляем себя авторами усилий, которые прикладываем, надеясь достичь желаемого результата. Если перемена СЛУЧАЕТСЯ, то ЛЧА гордо собой. Если не случается, то мы (как ЛЧА) берем на себя вину. Но снова актуален фундаментальный вопрос: являемся ли мы авторами перемен, или же мы просто посредники, через которых они происходят?
    Чтобы ответить на этот вопрос, велико искушение записать себя в «соавторы» перемен. Такое решение признает существование силы, более могущественной, чем мы, но не лишает нас уютного чувства личного обладания хотя бы ЧАСТЬЮ могущества. Однако, если мы неумолимо искренни в своем исследовании, то поставим под вопрос правомерность притязания и на эту ЧАСТЬ могущества. Если даже мы заключим, что она у нас есть, то откуда она взялась первоначально?
    Тут уже становится очевидным, что для совершения каких угодно действий нам не обойтись без «Божьей помощи», как ее называет Большая Книга. Если мы религиозны, то можем попросить Бога о помощи. Если мы не религиозны, но ознакомлены с Живым Учением, то с комфортом пребываем в понимании, что «Божья помощь» придет - или нет. Осознание и приятие этого «или нет» - признак углубления понимания и духовного взросления. Мы не всегда получаем то, чего хотим, чего просим, о чем молимся, или что считаем необходимым или заслуженным. Мы получаем то, что получаем.

    Студентам Живого Учения указывают на важность признания происходящего или не происходящего как части Того, что Есть. Многие люди по ошибке принимают такое отношение за фатализм. Но это не фатализм. И не утверждение в стиле Нью Эйдж о том, что все, что происходит - ради высшего блага. Это скорее сдвиг в сторону неизменного мира, в котором отсутствует личная заслуга или вина за происходящее. Также это признание подразумевает неизбежность перемен. Тот факт, что некие обстоятельства имели место на протяжении определенного времени - даже долгого - не означает, что они непременно такими и останутся.
    Это понимание можно обобщить фразой, которую я считаю одной из мудрейших, когда-либо написанных: пройдет и это.

    ОШИБКИ
    наблюдая себя в постоянно сменяющихся ситуациях, мы, несомненно, обнаружим ошибки. Когда ЛЧА присутствует и вовлечено в действие, то, совершая ошибки, мы страдаем. В непрерывном внутреннем диалоге мы ругаем себя за то, что мы могли и должны были сделать иначе. Когда же ЛЧА не объявляет себя источником действий, реакция на ошибки совершенно другая. При совершении ошибки остается признание того, что мы напортачили, но оно свободно от чувства «Я неудачник». Согласно опыту, когда мы не растрачиваем энергию на самобичевание за ошибки, которые неизбежно совершаем по жизни, то у нас ее остается гораздо больше на исправление ситуации, к которой привела ошибка. Это и есть процесс незамедлительного искупления, предлагаемый Десятым Шагом.
    Тот же принцип применим и к ошибкам других людей. Наше осуждение ограничивается их действием и не распространяется на мнение о них как о человеке в целом. Различие может показаться незначительным, но в действительности оно довольно глубоко.
    Высокомерие и неуверенность в себе - это пара атрибутов вовлеченности ЛЧА. Часть претензий ЛЧА на контроль - это претензии на правоту. Но когда, с практикой Шагов и исследованием, предлагаемым Адвайтой, претензии ЛЧА ослабевают, нам становится легче признавать свою неправоту.
    Мы обнаруживаем, что оказаться неправым - не жуткая трагедия, которую из этого делало ЛЧА. То, что мы иногда неправы, не умаляет наших достоинств; мы всего лишь люди. Также мы обнаруживаем, что когда признаем свою неправоту перед другими, их баррикады тоже падают. Создается пространство, в котором у человеческого контакта и взаимодействия появляется больше шансов.
    Пусть оно найдет вас сейчас.
     
  7. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Вечевик

    Сообщения:
    11.574
    Симпатии:
    564
    ШАГ ОДИННАДЦАТЫЙ

    «Стремись путем молитвы и медитации углубить сознательный контакт с Богом, как мы понимали Его, молясь лишь о знании Его воли, которую нам надлежит исполнить, и о даровании силы для этого».
    Произнесите слова «молитва» или «медитация» перед кем-нибудь и посмотрите, как у них нахмурятся брови, и поведение станет серьезным. Нас всю жизнь обуславливали, что общение с Источником (Богом) - дело серьезное. Никаких улыбочек и смеха!
    Но когда молитва и медитация полностью интегрируются в повседневную жизнь, они могут стать очень светлыми и радостными.
    «Если в жизни вдруг появляются сомнения или волнения, мы останавливаемся и просим правильной мысли или действия. Мы постоянно напоминаем себе, что больше не командуем парадом, смиренно повторяя про себя множество раз за день: «Да будет воля Твоя». Уменьшается опасность волнений, страха, злобы, беспокойства, жалости к себе и принятия необдуманных решений. Мы действуем намного эффективнее. Мы не так легко утомляемся, потому что не сжигаем бессмысленно энергию, как это было раньше, когда мы пытались подстроить жизнь под себя. Это работает, действительно работает».

    Остановиться (если это возможно) и вспомнить, что именно «воля Твоя» исполняется ВСЕГДА. Прочно укорененные в этом осознании, мы отпускаем борьбу с Тем, что Есть, и познаем Мир, не зависящий от того, что мы делаем.
    Остановка в момент сомнений и волнений приносит пользу потому, что волнение - это обычно результат деятельности ЛЧА. Она отвлекает нас от насущной задачи. Когда мы останавливаемся, то обычно наступает промежуток тишины. Этот промежуток часто заполняют ясность и вдохновение. Ежедневные ритуальные медитации - это разновидность такой паузы, которая может принести громадную пользу. Даже короткие мини-паузы могут быть довольно полезны и могут уберечь нас от водоворота непрерывных «надо», созданных ЛЧА. Несколько глубоких, сконцентрированных вдохов с закрытыми глазами часто творят чудеса. попробуйте сами, и увидите, что случится!
    Дела спорятся действительно куда легче и эффективнее, когда мы не под напряжением от иллюзии того, что мы хозяева своей судьбы и все зависит от нас! Признание личного бессилия (того, что мы больше не претендуем на «командование парадом») - это открытый секрет гармоничной жизни.

    Волны не являются авторами производимых ими действий, даже если иногда и считают себя таковыми.
    Когда мы впервые начинаем смотреть вглубь себя, то можем обнаружить, что там - Океан. Это видение расширяет разум. И все же большинство из нас испытывает признание нашей врожденной природы Океана с точки зрения капли Океана. Но после этого первого прозрения, даже такого ограниченного, пути назад нет. Мы неизбежно будем прыгать между чувством отдельной капли и чувством того, что мы - Океан. А когда приходит духовное пробуждение, оно заключается в том, что мы не отдельные капли, которые должны воссоединиться с Океаном, и никогда ими не были. Мы - не больше и не меньше, чем сам Океан, выражающийся как Сама Жизнь.
    Одиннадцатый Шаг - еще один из тех, где мы ходим по канату между религиозностью и недвойственным восприятием. в терминах Адвайты: мы стараемся осознать, что все является Божьей волей (движением Океана), и увидеть, что любая сила, которой обладает волна для совершения своих действий, дарована Богом - все это движение Океана.

    ЛИЧНАЯ ОТВЕТСТВЕННОСТЬ
    Кто-нибудь всегда спрашивает: «А как же личная ответственность? Могу я себя вести безответственно, а если кому-то это не понравится, то просто сказать, что Бог заставил меня сделать это?» Корень таких вопросов - в предположении, что мы обладаем силой создавать действия. И именно это предположение лежит в корне нашего исследования. Есть ли у нас такая сила? Если да, контролируем ли мы ее?
    Бессилие - это Понимание, а не оправдание.
    Возможно, Будда точнее всего обобщил это в Ланкаватара сутре: «События происходят, деяния совершаются, но нет никого отдельного, совершающего их».

    БОЖЕСТВЕННОЕ ОСОЗНАНИЕ
    Шаги говорят о «сознательном контакте с Богом», что можно перефразировать как «получение духовного переживания» или «прозрение в нашу истинную природу». Существует бесчисленное количество духовных практик, призванных углубить наш «сознательный контакт». Будучи духовным искателем, изучать этот огромный рынок чрезвычайно весело. В зависимости от своего темперамента, вы либо можете отправиться в это волнительное путешествие один, либо предпочесть чувство защищенности, которое дает вам гид. Главное - сделать это. Попробовать то. Попробовать это. Посмотрите, что вам подойдет. В духовных практиках царит почти бесконечное разнообразие, так что если не подходит одно, можно просто попробовать другое. Начните с чего-нибудь, что покажется интересным и посмотрите, куда вас это приведет. Не волнуйтесь. Расслабьтесь, если можете. Никто не заставляет вас пересиливать себя, но если вы обнаружите, что делаете это, то, возможно, вспомните, что это движение Океана, принявшее форму вас-борющегося.
    ...За нею следовал ряд духовных практик и учений, от самых возвышенных до просто нелепых. У каждой из них я научился чему-то новому. Но действительное осознание того, что я АБСОЛЮТНО бессилен и что ход событий безукоризнен (включая мое одобрительное или неодобрительное отношение к нему), пришло позже.

    Мы - не отдельные сущности, какими когда-то себя считали. Напротив, мы - проявленные аспекты божественного Я (Океана). Когда мы узнаем себя в качестве волн, а не отдельных капель, то мы, по сути, узнаем себя как Океан. Это и есть Божественное осознание, или духовное переживание, на которое указывают нам авторы Шагов.
    Божественное осознание также является началом Самоосознания, которое иногда называется «свидетельствованием». Мы начинаем видеть себя и свои поступки по-новому. Свидетельствование, по существу, безличностно. Мы осознаем себя, но не в свете самокритичности, как прежде. Мы наблюдаем за своими действиями и реакциями. С этой позиции мы с куда большей вероятностью быстро распознаем поступки, требующие зачистки (заглаживания вины). Поскольку в таком состоянии влияние ЛЧА меньше, меньше и защитного поведения с самооправданиями, которые нас ограничивают и поглощают энергию.
    Становление «осознающими Бога» также означает, что мы начинаем улавливать разницу между совершением и авторством действий. Волны «совершают» действия, но «автором» является только Океан. Когда мы знаем, что мы - волны, то видим, что наши действия, мысли и чувства - это движения Океана, частью которого мы являемся. Мы больше не испытываем страдания, связанного с чувством личной ответственности за авторство своих поступков, которое преследовало нас, когда мы считали себя могущественными, независимыми сущностями (каплями). Постепенно это осознание проникает из интеллекта в сердце, где становится твердым и постоянным.

    БОЖЬЯ ВОЛЯ
    Большинство людей приступают к работе с Шагами, обладая традиционным представлением: «Я - отдельная, независимая сущность, обладающая собственной волей (капля)». В процессе работы с Шагами многих людей постигает озарение, и они осознают: «Я словно волна, абсолютно единая с Океаном, который совершает все действия». ...
    Бог даровал мне спокойствие, с которым я принимаю то, что не могу изменить,
    Смелость, чтобы изменить то, что могу,
    И мудрость, чтобы познать разницу.
    ...Я не мог понять, что мне надо было принять, а что - изменить. Ли поделился собственным опытом решения этой дилеммы. Он сказал, что взял лист бумаги и прочертил линию посередине. На одной стороне листа он перечислил вещи, которые, как он думал, он смог бы изменить, а на другой - вещи, которые, как ему казалось, придется принять. Затем он спрятал этот лист и достал лишь спустя полгода, для переоценки этих вещей. Он повторял этот процесс на протяжении нескольких лет и заметил, что вещи перемещаются из колонки «того, что я могу изменить» в колонку «того, что я должен принять», но никогда не наоборот!
    Когда вы признаете свое бессилие хотя бы перед одной вещью (как в Первом Шаге), то запустите процесс, который пойдет сам по себе. Это Понимание постепенно заменит ложного «вас» собою, пока «вы» не уйдете полностью, и не останется только Понимание.

    ДУХОВНЫЙ ПУТЬ
    Ты думаешь, что Путь - Это долгое напряженное Восхождение на вершину.
    Ты допускаешь, что возможны Многие пути.
    Но ты уверен,
    Что все они ведут к одной Высокой цели.
    Рам Цзы знает...
    Есть много Путей.
    Как потоки,
    Они стекают безусильно (но не всегда безболезненно)
    С горы,
    Исчезая внизу,
    В песках пустыни.
    Пути к освобождению от рабства эго многочисленны и разнообразны. В Индии, духовные пути, называемые «йоги», делятся на четыре обширные категории. Это путь Знания (Джняна), Посвящения (Бхакти), Служения (Карма) и Тела/Дыхания (Хатха). Эти пути соответствуют основным типам человеческой природы. Они учитывают, что некоторые люди преимущественно интеллектуалы, а другие глядят на мир сквозь свои эмоции. Одни больше ориентируются на служение, а другие по своей природе - люди действия.
    Важно помнить, что эти различные пути не изолированы друг от друга. Это разделение - лишь воображаемое, не фактическое. Ум, сердце и тело связаны друг с другом в неделимое целое. Вне зависимости от предпринятого пути, конечный пункт один - «освобождение от рабства эго». Соблазнительно смотреть на конец этого рабства от эго как на нечто, чего вам следует достичь. И Шаги, и Живое Учение призваны напомнить вам, что, как и все прочее, это лишь дело Милости. Когда об этом забывается, и ЛЧА объявляет духовный прогресс собственным достижением, приходит духовная гордыня и сопровождающее ее страдание.
    Наши личные свойства склоняют нас к разным духовным путям. Экстраверты чаще всего тянутся к пути Действия или Посвящения, тогда как интровертов привлекают пути Знания и Тела/Дыхания. Эмоциональные по натуре люди тяготеют к пути Посвящения, в то время как более интеллектуальные по природе выбирают путь Знания.
    Должно заметить, что в каждом из нас перемешаны все эти качества. Никто не является единственным определенным типом. К тому же, ни один путь по своей сути не лучше всех остальных, хотя люди, обнаружившие свое соответствие с определенным путем, зачастую приписывают чудесные свойства САМОМУ пути. Через признание того, что существуют разные, одинаково полезные пути, и что к определенной практике нас склоняет наша натура, можно освободиться от высокомерия, которое может прийти с обнаружением подходящего для нас пути.

    ОСВОБОЖДЕНИЕ ОТ РАБСТВА ЭГО
    «Когда ты поймешь значение «эго», не останется места для эгоизма. Пойми его как следует, пребывай в нем, тогда, со временем ты его осознаешь. Это случится, когда придет время»
    /Нисаргадатта Махарадж/
    Духовное пробуждение или духовное переживание можно определить как освобождение от «рабства эго». Освободиться от рабства эго - значит осознать, что эго, берущее на себя ответственность за происходящее - это фантом, оно существует лишь в наших бессознательных воображениях. Когда эта идея улавливается впервые, велико искушение полностью отбросить мысль об «эго» и начать определять себя только как Источник, но со временем и достижением зрелости оказывается, что это не обязательно.
    Когда мы смотрим на вопрос об эго еще глубже, то понимаем, что держит нас в рабстве не само эго, а Ложное Чувство Авторства, которое захватило эго и ниспровергло его. Это тонкое, но принципиальное различие, и пристальный взгляд на него может уберечь вас от множества неловких и печальных моментов. Не поверите, сколько людей приходило ко мне за все эти годы и заявляло, что они — никто!

    ИЗО ДНЯ В ДЕНЬ
    Совокупную мудрость, заключенную в Двенадцати Шагах, можно изложить в одной фразе: «Изо дня в день». Проекция будущего - это корм для ЛЧА. Какая-то часть внутри нас знает, что у нас недостаточно могущества, чтобы контролировать будущее. Чувство того, что нам НАДО контролировать ситуацию, что иначе результат будет неблагоприятным, ставит нас в ужасное положение. Это как бороться с отливной волной. Если вы плаваете в море, и вдруг вас начинает уносить отливной волной, то вашей инстинктивной реакцией будет плыть обратно, прямо к берегу. Однако, к сожалению, силу волны преодолеть невозможно - вы только выбьетесь из сил, по-прежнему уносимые в море. Но если вы поплывете вдоль волны, то вскоре из нее выберетесь, поскольку отбойные волны - локальный феномен. Переключить взгляд с будущего на происходящее в настоящий момент (жить изо дня в день) - это все равно, что плыть вдоль волны.
    Возможно, самым знаменитым и всеми уважаемым учителем Адвайты является Рамана Махарши из Южной Индии. Его Учение привлекло Карла Юнга, который также интересовался Двенадцатью Шагами. Рамана Махарши учил осознанию личного бессилия путем пребывания в спокойствии и вопрошания, кем ты являешься в действительности (Самоисследование).
    «Следует сделать одно из двух: либо сдаться, потому что ты осознаешь свою неспособность и нуждаешься в Высшей Силе, которая бы тебе помогла, либо исследовать причину страдания, прийти к Источнику и слиться с Я. Любой из этих способов избавит тебя от страдания».
    Рамана признает, что для некоторых людей молитва является формой сдачи, в которой молящийся признает отсутствие собственного могущества, прося помощи у Бога. Другим он указывает на медитацию, как на форму исследования корня страданий. Оба пути могут привести к духовному пробуждению.
    «Сила, создавшая тебя, создала и мир. Если она может позаботиться о тебе, то может позаботиться и о мире... Если Бог создал мир, то следить за ним - Его дело, а не твое».
    Рамана Махарши

    После прочтения подобного утверждения, ЛЧА наверняка включит сигнал тревоги «личной ответственности». Поскольку ЛЧА считает себя источником действий, оно закричит: «Если ты не будешь этого делать, то ничего не будет сделано. Мир станет еще хуже, чем сейчас. Это просто очередное оправдание для лени и беззаботности». Но Рамана не намекает на то, что тебе следует или ты в принципе сможешь провести всю жизнь, сидя на месте без движения. Он говорит, что если Богу понадобится что-либо сделать, Он поместит в чей-либо разум мысль о действии, а также наделит его энергией и необходимыми средствами для исполнения этого действия. Большинство людей испытывают трудности с этой концепции, в той ее части, которая подразумевает, что это касается всего - включая неприятные вещи. Большинство из нас, выращенных на принципе собственной воли, были научены представлять Бога как источник исключительно добра. У нас же, как у отдельных индивидуумов, остается в руках мешок со злом. В Живом Учении Адвайты, Океан (Бог) понимается как ВСЁ. Поэтому в нем содержатся и добро, и зло. Идея отдельной, независимой личности, способной совершать хорошие или плохие поступки, сознается иллюзией.

    САТСАНГ
    За всеми разговорами и эмоциями стоит объединяющая сущность, интуитивное чувство того, что по ту сторону наших различий мы являемся Единым. Пребывание в этом чувстве - это жизнь в мире.
    «Чтобы осознать чудо того, что ты Есть, тебе надо отказаться от фантазий о том, чем ты станешь».
    Рам Цзы
    Стоит повторить, что Живое Учение - о жизни. Иногда возбуждение и трепет от погони за Окончательным Пониманием или Молчаливой, Недвижимой Необъятностью делают незаметными чудеса, в изобилии находящиеся прямо вокруг нас. Короче говоря, жизнь удивительна! Но пожалуйста, не принимайте мои слова на веру и не просите уточнить, чем именно она удивительна. Будет лучше, если вы посмотрите сами. Милостью, этот указатель что-то в вас переключит. Возможно, вы уловите проблеск основополагающего Единства всех вещей, проявленного во всех ваших переживаниях.
    Я не могу себе представить ничего более чудесного, чем с удовольствием шагать по миру в собственной шкуре. Этот бесценный дар сопровождает прямое видение того, кто и что вы Есть на самом деле. Пусть оно найдет вас сейчас!
     
  8. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Вечевик

    Сообщения:
    11.574
    Симпатии:
    564
    ШАГ ДВЕНАДЦАТЫЙ

    Живое Учение проводит важное различие между духовным переживанием и духовным пробуждением. Термин «духовное переживание» мы используем, чтобы описать приходящие и уходящие моменты духовной жизни, когда переживается изначальное единство всего сущего. Это узнавание того, что я и другой - Едины. Термин «духовное пробуждение» указывает на неизменное осознание. Можно представить его как смерть Ложного Чувства Авторства без возможности воскрешения. Это трансцендентное осознание Единства, которое было всегда и всегда будет. Это Единство, содержащее в себе время и переживания. И духовное переживание, и духовное пробуждение приходят в свое назначенное время, и когда это случается, то становится видно, что все слова и объяснения - не более чем инструменты с ограниченными возможностями.
    Задача Живого Учения - вызвать подсознательное постижение того, что мы - интегральные аспекты Целого. С таким предварительным пониманием мы обнаруживаем себя в состоянии приятия Того, что Есть. Мы прекращаем борьбу, даже если при этом продолжаем усердно работать, чтобы изменить то, что нам не нравится. Это поистине наиблагословеннейшее из людских состояний.

    ВОЛНА ЕСТЬ ОКЕАН
    С духовным пробуждением мы осознаем полное Единство волны с Океаном. Поразительно, что волны никуда не исчезают после этого осознания. На самом деле, волны - прекрасные или уродливые - все являются великолепными, сложными проявлениями Океана. Мы приходим к пониманию того, что все качества, действия и реакции волн (меня и остальных) - тоже проявления Океана. Бремя гордости и вины, носимое нами с возраста двух лет, сваливается с наших плеч, пропадая без следа.
    Действовать таким образом, будто мы обладаем личным могуществом, позволяющим вызывать и контролировать события - это узурпация силы Бога (Океана). Это богохульство высшей степени. Когда мы отказываемся от этой ложной претензии, когда «перестаем играть в Бога», происходят поразительные изменения. Авторы Большой Книги так описывают свой опыт:
    «Больше и больше мы интересовались тем, что же мы можем дать жизни. Когда мы по-
    чувствовали, как в нас вливается новая сила, когда испытали душевный покой, когда обнаружили, что можем с успехом идти по жизни, когда стали осознавать Его присутствие, то начали терять страх перед настоящим, будущим и безвременьем. Мы переродились».
    Возможно, вы заметили интересный парадокс: когда мы признаем свое врожденное личное бессилие, «в нас вливается новая сила». Когда мы осознаем, что мы - Океан в форме волны, то свободны быть собой таким образом, который нам и не снился. Мы будто всю жизнь проездили с затянутым «ручником», и тут его внезапно отпустило.
    Двенадцатый Шаг советует применять эти принципы во всех наших делах. Из всех принципов, самым важным является признание собственного бессилия. Когда мы признаем собственное бессилие в своих действиях, бремя сестер-близнецов гордости и вины улетучивается. Когда мы признаем бессилие в действиях других людей, это освобождает нас от отравляющих эффектов обиды и ненависти. Освобожденные от гордости, вины, обиды и ненависти, мы чувствуем себя комфортно в жизни, какие формы бы она ни принимала, с истинным смирением и покоем. Мы наконец-то осознаем, Кем и Чем мы в действительности являемся.
    Пусть оно найдет вас сейчас.

    КОНЕЦ ЕСТЬ НАЧАЛО
    С беспощадным упорством человека с зависимостью мы гонимся за покоем и отдохновением в химере личного могущества. Они постоянно от нас ускользают. Мы исступленно повторяем свои действия в надежде достичь иного результата. Как ни назови, это - пристрастие. Первый Шаг - самый подходящий ключ к выздоровлению. Когда бы мы ни почувствовали себя потерянными, сбитыми с толку, испуганными, мы можем вернуться в убежище Первого Шага и возродиться.

    МОГУЩЕСТВО ВОЗВРАЩАЕТСЯ
    Неизменным парадоксом и чудом духовного пробуждения является возвращение могущества. Но это могущество ощущается совершенно иначе. Оно безличностно. Лишенный оков эго, Океан функционирует без сопротивления. Все наши действия, подобно волнам, струятся в плавной гармонии. Восторженные духовные поэты приравнивают это к экстатичному ощущению любви, мощному и трансформирующему, которое абсолютно за пределами всякой возможности личного контроля.
    Что меня всегда привлекало как в Шагах, так и в Адвайте, так это то, что они опускают нас на землю, к жизни такой, какова она есть. Конечно, полеты с ангелами никто не запрещал, но жизнь богаче и полнее, когда свободна от фантазии. ...Но если мы закроем свои глаза и сердца на отрицательные аспекты жизни, то снова впадем в иллюзию. Когда вы сравниваете жизнь, такую, как она есть, с идеальной жизнью своей мечты, то жизнь, которую вы живете, неизбежно уступает, и вы страдаете. Остается лишь ужасное чувство, что все ДОЛЖНО быть иначе, чем есть прямо сейчас. Это - самое убийственное из верований.
    С духовным пробуждением мы признаем, что положительное и отрицательное связаны и содержат в себе семена друг друга. Мы видим основополагающую гармонию Океана, но это не стирает противоположности и не превращает их в сплошной позитив. С пробуждением к основополагающему Единству всех вещей приходит мощное Приятие всего, что есть.

    ТРАНСЦЕНДЕНЦИЯ
    Ложная претензия на могущество ушла. В полном бессилии, мы являемся одновременно и большим, и меньшим, чем себе представляли.
    После пробуждения к фундаментальному Единству, все в мире обнажено до своей сути. Все люди и события, казавшиеся ранее отдельными и независимыми, обнаруживают свою взаимосвязанность - как волны необъятного Океана. Эти волны не исчезли - исчезать нет никакой нужды, поскольку их присутствие не может потревожить Целое. Это - Трансцендентность. Множественное и Единое сосуществуют в мире. Кажущийся разлом между ними чудесным образом затянулся.
    Согласно моему опыту и видению, жизнь - это громадное и сложное представление
    прекрасное выражение непостижимого Единства того, что Я Есть. События и мое переживание их включены в это Единство. Я - Бог не потому, что я особенный или уникальный, а потому что ВСЁ есть Бог. Я уникально особенный и в то же время я - неопределенное Единство. Все мои изъяны - каждый на своем месте.
    Я - всё и ничто. Я родился (и умру), и все же я Вечен. У меня нет никакого личного могущества, но я есть само Могущество. Ничего из того, что я знаю и во что верю, не является истиной, но Истина - это все чем я когда-либо был и буду. То, что большинство людей считает обыденным, мне видится чудом. Я умиротворен, даже когда злюсь. Я люблю даже тех, кто мне наиболее противен. Мое неодобрение укоренено в Приятии всего, что ЕСТЬ. Я не боюсь умереть, потому что знаю, что я - сама Жизнь. Я оплакиваю свои потери, несмотря на то, что никогда ничем не обладал, и не буду обладать. Все кристально ясно в великом ПОНИМАНИИ, но на самом деле я ни черта не знаю. Я поглощаю страдания других, но сам не страдаю. Любовь заполняет меня до абсолютной пустоты. Я всегда говорю Правду, даже когда вру. Я всегда удовлетворен, хотя мои желания часто не исполняются.
    Все кажущиеся парадоксы этого мира растворяются в этом простом Понимании. Это - Приятие Того, что ЕСТЬ. Это - Мир. Это - Трансцендентность.
    Пусть они найдут вас сейчас!

    «Мы не бросим свой поиск, и конец его ознаменует прибытие туда, откуда мы начали.
    И мы увидим это место впервые». Т. С. Эллиот
     

Поделиться этой страницей