03. Адвайта

Тема в разделе "Соня: конспекты интеграции", создана пользователем Соня, 25 апр 2017.

  1. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Вечевик

    Сообщения:
    14.490
    Симпатии:
    600
    М. Оставьте "я"-мысль. Пока "я"-мысль жива, есть горе. Когда "я"-мысль прекращает существование, горя нет. Рассмотрите состояние глубокого сна!
    Она: Да. Но когда я обращаюсь к "я"-мысли, возникают другие мысли и беспокоят меня.
    М. Посмотрите, чьи эти мысли, и они исчезнут. Их корень в единственной "я"-мысли. Держитесь её, и они пропадут.
    Убейте дживу, и не будет ни боли, ни удовольствия, но лишь вечное блаженство ума. Убийство дживы означает пребывание в Атмане.

    М. Сначала возникает "я"-мысль и затем все остальные мысли. Они и составляют ум. Ум является объектом, а "я" – субъектом. Может ли быть воля без этого "я"? Она входит в состав "я"; "я"-мысль – это виджнянамайякоша [оболочка интеллекта]. Воля включена в неё.
    Аннамайя коша – это оболочка грубого тела. Чувства вместе с праной и органами действия [кармендрии] образуют оболочку праны [пранамайя коша]. Чувства и ум формируют оболочку ума [маномайя коша]. Они являются органами познания [джнянендрии]. Ум состоит только из мыслей. Идам [это] – объект, а ахам ["я"] – субъект; вместе они образуют оболочку интеллекта [виджнянамайя коша].

    Вы отождествляете Себя с телом, но это ошибка. Вы считаете, что оно рождено и умрёт, смешивая феномен, относящийся к телу, с Атманом. Познайте ваше истинное Бытие, и эти вопросы не поднимутся.
    О рождении и перерождении говорят единственно для того, чтобы побудить вас исследовать их и обнаружить, что нет ни рождений, ни перерождений. Они связаны с телом, а не с Атманом. Познайте Себя, и сомнения перестанут беспокоить.

    П. Был ли Атман чист тогда, в глубоком сне?
    М. У Него не возникало никаких сомнений. ОН не чувствовал несовершенства или нечистоты.
    П. Такое Я является общим для всех, даже для мертвого тела.
    М. Но крепко спящий или мертвец не задает вопросов. Рассмотрите, кто их задает. Это вы. Разве вас не было в глубоком сне? Почему там не было несовершенства? Чистое Я – это просто Бытие. Оно не связывает себя с объектами и не становится сознанием, отвечающим состоянию бодрствования. То, что вы сейчас, в нынешнем состоянии, называете сознанием, является связанным сознанием, требующим мозга, ума, тела и т. п., от которых оно и зависит. Но в глубоком сне сознание сохранялось без всего перечисленного.

    П. Но в глубоком сне я не имею представления об этом сознании.
    М. Кто не сознаёт его? Вы допускаете "Я есмь". Вы допускаете "Я был" в глубоком сне. Это состояние бытия и есть ваша суть, истинная природа.
    П. Вы хотите сказать, что глубокий сон и есть Самореализация, осознание Себя?
    М. Глубокий сон есть Атман. А почему вы говорите о Реализации? Есть ли хоть какой-то момент, когда Атман не реализован? Если бы такой момент существовал, то определённый другой момент можно было бы назвать моментом Реализации. Нет ни такого мгновения, когда Атмана нет, ни такого, когда Атман не реализован. Зачем для этого выбирать глубокий сон? Даже сейчас вы являетесь реализовавшим Себя, Атман.
    П. Но я этого не понимаю.
    М. Потому что вы отождествили Атман с телом. Отбросьте ошибочное отождествление, и Атман открыт.

    П. Но всё это не служит ответом на мой вопрос о помощи мне в избавлении от майи, т. е. привязанности.
    М. Эту привязанность не найти в глубоком сне. Она воспринимается и чувствуется сейчас. Она не является вашей истинной природой. На ком присутствует это наращение? Если Истинная Природа познана, оно не существует. Если вы осознали Себя, собственность не воспринимается. Это и есть избавление от майи. Майя не является чем-то объективным, что может быть отброшено каким-либо иным способом.

    П. Какую роль в Самореализации играет кундалини?
    М. Кундалини поднимается ради любой вашей цели. Кундалини – это прана-шакти [ток жизни].
    П. Путь к Самореализации проходит через самадхи?
    М. Эти термины являются синонимами.

    Гуру не осуществляет Самореализацию. Он просто удаляет препятствия к ней, ибо Атман всегда реализован.
    Гуру – это Атман. Считайте его истинным Я, а себя – индивидуальным "я". Исчезновение этого чувства двойственности и есть удаление неведения. Гуру нужен, только пока вы воспринимаете двойственность. Поскольку вы отождествляете себя с телом, вы думаете, что Гуру – тоже тело. Ни вы не являетесь телом, ни Гуру. Вы – Атман, и Гуру тоже – Атман. Это знание – результат того, что вы называете Само-реализацией.
    П. Как можно определить, способен ли какой-то конкретный человек быть Гуру?
    М. Переживанием покоя ума, обретаемого в его присутствии, и чувством почтения, которое вы к нему испытываете.
    П. Необходимо ли принять ванну, если мы прикасались к мертвым телам?
    М. Тело – это труп. Пока человек находится в контакте с ним, он должен купаться в водах Атмана.

    Сат-санг означает санга [связь] с Cam. Cam есть только Атман. Тому, у кого сейчас нет понимания, что Атман – Cam, нужно искать общества Мудреца. Это и есть сат-санг. Результатом будет внутренняя сосредоточенность. Затем откроется Cam.

    П. Может ли душа оставаться без тела?
    М. Она будет без тела лишь недолго – в глубоком сне. Атман – бестелесен. Даже сейчас это так.

    М. Пока кто-то думает, что он – санньясин, он – не санньясин. Пока человек не думает о сансаре, он – не пребывающий в сансаре [сансарин]; он – санньясин.

    Ахам – Я – только одно. Эго же различны. Они пребывают в Едином Я. Атман не затрагивается этими эго. Я – только одно. Я – это Истина. Всё, что отсюда следует, предназначено опровергнуть чувство двойственности.

    285. П. Если Атман Сам сознаёт, то почему я даже сейчас не сознаю Его?
    М. Здесь нет двойственности вас и Атмана. Ваше теперешнее знание обусловлено эго и является только относительным, требующим и субъекта и объекта, тогда как сознавание Атмана – абсолютное и не нуждается в объекте.
    Подобным образом и воспоминание относительно, так как предполагает и вспоминающего и объект воспоминания. При отсутствии двойственности кто и кого вспоминает?

    П. Что происходит с поднявшимся эго, когда тело умирает?
    М. Эго – это "я"-мысль. В своей тонкой форме оно остаётся мыслью, тогда как в грубом аспекте эго охватывает ум, чувства и тело. Все они исчезают в глубоком сне вместе с эго. Тем не менее Атман присутствует; подобное произойдет и при смерти.
    Эго не есть какая-то сущность, независимая от Атмана, чтобы она должна была создаваться и уничтожаться сама собой. Эго действует как инструмент Атмана и периодически прекращает функционировать. Другими словами, оно появляется и исчезает; это можно считать рождением и смертью.
    Относительное знание относится к уму, а не к Атману. Поэтому оно является иллюзорным и непостоянным. Например, возьмем учёного. Он формулирует теорию, что Земля круглая, начинает доказывать это и устанавливать на неопровержимой основе. Когда же он крепко спит, вся эта идея исчезает; его ум становится пустым. И какое имеет значение (для этого спящего ученого), осталась ли Земля круглой или плоской во время его сна? Отсюда вы видите тщету всего такого относительного знания.
    Следует идти за пределы относительного знания и пребывать в Атмане. Действительное Знание и есть переживание Атмана, а не представление ума.

    М. Сушупти существует также и в вашем бодрственном состоянии. Вы находитесь в сушупти даже сейчас. В него следует входить сознательно и достигать именно в состоянии бодрствования. В действительности же не существует входа в него и выхода из него. Осознание сушупти в состоянии джаграт и есть джаграт-сушупти, и это есть самадхи.
    Невежественный [аджняни] не может долго оставаться в сушупти, потому что его собственная природа требует выхода из этого состояния. Его эго не умерло и будет подниматься снова и снова. Но джняни уничтожил эго в его Источнике.

    когда поднимается эго аджняни (реально оно утихает только в глубоком сне), то оно ничего не знает о своем Источнике. То есть аджняни не осознаёт своего сушупти во сне и бодрственном состоянии. В случае джняни, наоборот, поднятие или существование эго является только кажущимся, и он наслаждается своим непрерывным, трансцендентальным Переживанием, несмотря на такое кажущееся возникновение или существование эго, всегда удерживая свое внимание [лакшья] на Источнике. Это эго безвредно. Оно просто напоминает остов сгоревшей веревки, имеющей прежнюю форму, но уже не пригодной для связывания чего-нибудь. Постоянным удерживанием внимания на источнике эго растворяется в Нём, словно соляная кукла в море.

    М. Есть абсолютное Я, из которого, как из огня, возникает искра. Эта искра именуется эго. У невежественного человека эго отождествляет себя с объектом одновременно со своим возникновением. Оно не может оставаться не зависящим от такой связи с объектами. Эта связь есть аджняна, или неведение, и её уничтожение является целью наших усилий. Если склонность эго к отождествлению с объектами убита, то оно остаётся чистым и погружается в свой источник. Ошибочное отождествление с телом есть дехатма буддхи [мысль "Я есть тело"]. Оно должно уйти, прежде чем последуют хорошие результаты.

    П. Как искоренить мысль "Я есть тело"?
    М. В глубоком сне [сушупти] мы существуем без связи с телом и умом, но в двух других состояниях мы связаны с ними. При наличии тела как мы можем пребывать без тела в сушупти? Мы можем отделить себя от чего-то внешнего для нас, но никак не от того, что составляет одно с нами. Следовательно, эго не едино с телом. Это необходимо осознать в бодрствующем состоянии. Авастхатрайя (три состояния – бодрствования, сновидений и глубокого сна) должна быть изучена только для обретения такой точки зрения.
    Эго в его чистоте переживается в интервалах между двумя состояниями или двумя мыслями. Эго напоминает гусеницу, которая оставляет один свой захват только после того, как выполнит другой, и истинная природа эго познается, когда оно не имеет контакта с объектами или мыслями. Осознайте этот интервал с убеждением, завоеванным изучением авастхатрайи (трёх состояний сознания).

    П. На что похоже сушупти?
    М. В облачную темную ночь, когда стоит густая тьма, человек не может опознавать объекты, хотя он как видящий и смотрит, широко раскрыв глаза; подобным образом в сушупти видящий воспринимает просто неведение.

    Как мне следует медитировать? У меня нет покоя ума.
    М. Покой – это наша подлинная природа. Его не нужно достигать. Необходимо стереть наши мысли.
    П. Я пытался вычеркнуть их, но безуспешно.
    М. Когда бы ум ни ускользал, его следует снова и снова возвращать к медитации.
    П. Я не могу заставить свой ум медитировать.
    На свободе слон тянется хоботом туда и сюда, чувствуя беспокойство. Если же ему дать цепь, то он будет держать ее хоботом и успокоится. Подобным образом ум, не имеющий цели, беспокоен, тогда как нацеленный он пребывает в покое.

    П. Нет, нет, это все теория. Я прочел много книг, но ничего не помогает. Практически невозможно заставить ум сконцентрироваться.
    М. Концентрация невозможна, пока имеются склонности ума. Они препятствуют также и бхакти.

    (посоветовал Его собеседнику изучить работу "Кто я?")
    Я и это уже прочел. И все еще не могу заставить свой ум сконцентрироваться.
    М. Заставьте практикой и бесстрастием – абхьяса вайрагьябхьям.
    П. Вайрагья необходима…
    М. Абхьяса и вайрагья обе необходимы. Вайрагья – это отсутствие разбросанных мыслей; абхьяса – сосредоточение только на одной мысли. Одно – отрицающий, а другое – утверждающий аспекты медитации.

    П. Сам я не могу сосредоточиться, и поэтому ищу Силу, которая бы мне помогла.
    М. Да, её и называют Милостью. В одиночку мы к этому не способны, ибо ум слаб. Милость – необходима, и садху сева [служение для садху] принесёт её. Однако ничего нового здесь не приобретается. Как слабый становится под контроль сильного, так и слабый человеческий ум легко контролируется в присутствии мощного ума садху. То, что есть, – только Милость, и больше ничего нет.

    Майя не имеет независимого существования. Выставив иллюзию мира реальной, она продолжает играть на неведении своих жертв. Когда реальность её несуществования обнаружена, она исчезает. Школа "Опознания" говорит, что майя [сила] сосуществует с Шивой. Одно не существует без другого. Шива не проявлен, тогда как шакти проявлена за счет независимой воли, сватантры. Её проявление – это проявление космоса на (экране) чистого сознания, похожее на отражение в зеркале. Поэтому и мир тоже не имеет независимого существования. Сватантра [независимость] становится в атрибутом Высочайшего. Шри Шанкара (со своей стороны) утверждает, что Абсолют не имеет атрибутов, что майя не существует и не имеет действительного бытия. В чем же различие между этими двумя точками зрения? Обе согласны, что проявление (космоса) не является реальным. Отражения в зеркале никоим образом не могут стать реальностью. На самом деле этот мир не существует. Обе школы имеют в виду одно и то же. Их конечная цель – реализовать Абсолютное Сознание. В школе Опознания [Пратьябхиджня] нереальность космоса подразумевается, тогда как в Веданте она выражена недвусмысленно.

    Если этот мир рассматривается как чит [сознание], то он всегда реален. Веданта говорит, что нана [разнообразие] не существует, имея в виду, что оно есть та же самая реальность. Между этими школами имеется согласие по всем пунктам, за исключением слов и метода выражения.

    «Привязывая себя к форме (т. е. к телу), этот бесформенный призрак – эго (или индивидуальное, ложное "Я", т. е. "я") – обретает существование. Привязывая себя к форме, он питается восприятиями и растет. Оставляя одну форму, он прикрепляется к другой. Но, когда его ищут, он обращается в бегство. Познайте это».

    Люди говорят о памяти и забвении полноты Атмана. Забывчивость и память – это только мыслеформы, которые будут чередоваться до тех пор, пока есть мысли. Но Реальность лежит за ними. Память или забывчивость должны сами зависеть от чего-то еще, совершенно чуждого Атману, иначе не было бы забывчивости. То, от чего зависят память и забвение, есть представление об индивидуальном "я". Когда человек его ищет, то не находит, потому что это "я" не является реальным. Следовательно, оно и есть синоним иллюзии, или неведения [майя, авидья, или аджняна]. Познать, что неведения никогда не было, – цель всех духовных учений. Знание своего неведения – необходимая часть знания. Сознавание – это джняна, которая вечна и естественна, аджняна же не естественна и не реальна.

    П. Почему, услышав эту истину, человек не удовлетворяется?
    М. Потому что самскары [внутренние склонности ума] еще не уничтожены. Если самскары не перестанут существовать, то всегда будут сомнение и смущение [самдеха, випарита], на уничтожение которых направляются все усилия. Чтобы сделать это, надо обезвредить их корни – самскары. В результате практики, предписанной Гуру, они становятся недееспособными.

    Слушание Истины (от Гуру) [шравана] – это первый этап. Если её понимание не твёрдо, то следует практиковать размышление об Истине [манана] и непрерываемое её созерцание [нидидхьясана]. Эти два процесса выжигают семена самскар таким образом, что они теряют свою действенность.

    начинающим же для достижения этого требуется время.
    Люди спрашивают: "Как вообще возникло неведение [авидья]?" Им следует сказать: "Неведение никогда не возникало, ибо оно не имеет подлинного бытия. ТО, которое ЕСТЬ, это только видья [Знание]".
    П. Почему же тогда я не осознаю его?
    М. Из-за самскар. Однако найдите, кто не осознал и что не осознано. Тогда станет ясно, что авидьи нет.

    П. Единство может быть только после погружения в Бхагавана. Оно – Истина, но до погружения здесь должно быть разнообразие. Это и есть сансара.
    М. А где мы находимся сейчас? Разве мы отделены от Бхагавана? И сансара и мы – полностью в Бхагаване.

    П. эта истина забыта нами. Поэтому мы и не можем отождествить себя с Богом.
    М. Где забывчивость?
    П. Похожа на сновидение [свапна].
    М. Чье сновидение?
    П. Дживы.
    М. А кто джива?
    П. Джива принадлежит Высочайшему Я [Параматма].
    М. Тогда пусть Параматма и спрашивает.

    M. Что забыто и кем?
    П. Послушайте. Некто дремлет; мир дрёмы исчезает при пробуждении.
    М. Пробудитесь точно так же и от нынешнего сна.
    П. Пракрити [природа] слишком сильна.
    М. Узнайте также и Пурушу, Господа. Что после этого сможет сделать пракрити?
    П. Между ними есть узел [грантхи].
    М. Чей этот узел? Господа или природы? Или обоих?
    П. Он обусловлен Брахманом.
    М. Тогда Брахман и должен спрашивать или ЕГО нужно спросить. Для кого есть свапна? Или узел? Вы всегда говорите: "Я прошу". Кто есть то "Я"?

    П. Я не ощущаю.
    М. "Я" – вечно. Оно исчезло бы, если было бы чем-то особенным. Оно – Совершенство. Поэтому его нельзя найти, как некий объект.
    П. Но я не совершенен.
    М. Зачем привносить несовершенство? Почему вы не совершенны? Разве вы чувствуете несовершенство в своем глубоком сне? Почему бы вам не оставаться в нём даже сейчас? Привнесите глубокий сон в состояние бодрствования [джаграт сушупти], и все будет в порядке (что есть ночь для невежественного, есть день для мудрого).

    П. Да, если он – муни [мудрец].
    М. Кто такой муни? Разве он не человек?
    В глубоком сне, в трансе, при потере сознания нет никаких различий, Назовёте ли вы это джняной? Что произошло в тех состояниях? Разве то, которое тогда было, отсутствует сейчас? То, которое ЕСТЬ, существует вечно. Разница обусловлена умом. Ум иногда присутствует, в другое время он отсутствует. В Реальности же изменений нет. Реальность всегда есть Блаженство – Ананда.

    П. Блаженство – это результат практики. В чем состоит эта практика?
    М. Садхана представляет собой поиск, цель которого найти, для кого возникают все эти сомнения.
    П. Они возникают для эго [аханкара].
    М. А откуда поднимается аханкара?
    П. Необходимо руководство, чтобы показать мне этот путь.
    М. Идите вовнутрь и найдите его. Вы не можете найти его вовне; вам также и не следует искать его во внешнем.
    П. Я не способен найти эго поиском. Я останавливаюсь там.
    М. Как вы можете добыть его? Оно не отделено от вас. Оставьте в покое то, что вы его не находите. Где вы находитесь сейчас? Не хотите ли вы сказать: "Меня нет"?

    П. Что я такое или каков я?
    М. Не беспокойте себя этим. Пусть оно будет таким, какое оно есть. Почему вы заботитесь? Разве вы интересуетесь целым или частью [самашти, вьяшти] в своем глубоком сне? Тот же самый человек присутствует также и сейчас. Вы – один и тот же и в глубоком сне и в бодрствовании.
    П. Глубокий сон и бодрствование – это различные состояния, имеющие различные результаты..
    М. Какое это имеет значение для вас? Атман – один и тот же, всецело.

    П. Ум не устойчив в медитации.
    М. Когда бы он ни блуждал, поворачивайте его вовнутрь снова и снова.
    ум слишком слаб. Сделайте его сильным.
    П. Какими средствами?
    М. Caтcaнг, Ишвара Арадхана, пранаяма [общение с Мудрым, почитание Бога, контроль дыхания].
    М. Страдание удалено; наша цель – удаление страдания. Вы не приобретаете счастье. Сама ваша природа есть счастье. Блаженство не есть нечто вновь заработанное. Всё, что должно быть сделано, – удаление несчастья. Перечисленные методы выполняют это.
    М. Да. Практика также необходима. Практика означает удаление склонностей. Практика не ставит целью обрести нечто новое; она должна убить эти склонности.

    П. Абхьяса [практика] должна дать мне такую силу.
    М. Практика – это сила. Если мысли сведены к единственной мысли, то ум, говорят, стал сильным. Когда практика остаётся непоколебимой, она становится естественной [сахаджа].
    П. В чем состоит такая практика?
    М. Исследование в Атмане. И это всё. Атманьева васам найет... Установите ум на Атмане.

    П. Какую цель надо иметь в виду? Практика требует какой-то цели.
    М. Атман есть цель. Что еще может там быть? Все остальные цели существуют для тех, кто не способен иметь Атман в качестве цели [атмалакшья]. Эти цели в конечном счете приведут вас к атма-вичаре [исследование в Атмане]. Однонаправленность ума есть плод всех видов практики. Один может обрести её быстро, другой через длительное время. Всё зависит от практики.

    П. Покой превозносят больше, чем что-либо ещё. Как нам завоевать его?
    М. Он составляет саму вашу природу. Забывчивость никогда не застигнет Атман врасплох. Атман сейчас спутан с не-Атманом, и это побуждает вас говорить о забывчивости Атмана, Покоя и т. п. Забвение (Атмана) никогда не поднимет свою голову, если этой путанице положен конец.
    П. Как это сделать?
    М. Исследуйте Себя, Атман. Однонаправленность ума означает прекращение умственной (ментальной) активности. Забывчивость должна быть для "я" – ладно, чего? – Я? Но есть ли в таком случае два "Я"? Практика удаляет эти самскары.

    П. Но самскары бесконечны и вечны, они существуют с безначального времени.
    М. Такое мнение само есть самскара. Отбросьте эту идею, и все самскары исчезнут сразу. Это есть вишранти [отдых], шанти [Покой]. Спокойствие, Покой, присутствует всегда. Но вы то подчиняетесь ему, то восстаете против него и таким образом нарушаете его. А после этого вы говорите: "Я хочу Покоя".
    П. Покой приходит постепенно?
    М. Да. Бхагавад-Гита говорит, что ум следует успокаивать медленно [санайссанайх упарамет]. "Мало-помалу следует достигать спокойствия стойко обузданным буддхи, установив ум пребывающим в Атмане и ни о чем не помышляя".

    М. Все полны радости. Нет ни имени, ни формы...

    М. Гуру есть для каждого. Я допускаю наличие также и своего Гуру.
    В. Кто является Вашим Гуру?
    М. Атман, Я.
    В. Для кого?
    М. Для меня. Гуру может быть внешним или внутренним. Он может открыть Себя внутренне или общаться внешним образом.

    Под влиянием саттвы, преобладающей в эфире [акаша], возникает интеллектуальное знание, расположенное в мозгу.
    Вайю (воздух) даёт начало уму [манас].
    Теджас (свет) даёт начало интеллекту [буддхи].
    Джала (вода) даёт начало памяти и т. п. [чumma].
    Притхви (земля) даёт начало эго [аханкара].
    Они составляют целое, коллектив [самашти], поскольку могут действовать коллективно или индивидуально без какого-либо или всех чувств или органов.

    Я не могу найти внутренний Путь посредством медитации.
    М. А где мы ещё сейчас находимся? Сущность нашего бытия и есть ТО.
    П. Будучи этой сущностью, мы заблуждаемся относительно неё.
    М. Неведение чего и чьё это неведение? Если человек в неведении о Себе, то у него два "Я"?
    П. Двух "Я" нет, но нельзя отказаться от чувства ограниченности. Благодаря ограничениям...
    М. Ограничение живёт только в уме. Разве вы чувствуете его в глубоком сне? В глубоком сне вы существуете, а проснувшись, не отрицаете этого. Тот же Атман присутствует здесь и теперь при бодрствовании. Сейчас вы говорите об ограничениях из-за разницы между этими состояниями. Различия обусловлены умом. В глубоком сне его не было, тогда как сейчас ум активен. Атман же ЕСТЬ и при отсутствии ума.

    П. Я понимаю это, хотя и не осознаю.
    М. Осознание постепенно придет, если медитировать.
    П. Медитация выполняется умом. Как ей убить ум, чтобы обнаружить Атман?
    М. Медитация – это сосредоточение на одной мысли, которая не подпустит другие. Отвлечение ума – признак его слабости. Постоянная медитация усиливает ум, т. е. слабость мимолетных мыслей заменяется неизменным фоном свободы от них. Этот простор, лишенный мысли, суть Атман. Ум в его чистоте – Атман.

    тело не может оставаться в стороне от Атмана, Я. Для него Атман бесконечен и включает также и тело.

    Покой есть действительная природа. Противоположные идеи являются лишь наложениями. Это есть истинная бхакти, истинная Йога, истинная джняна. Вы можете сказать, что этот Покой приобретается практикой. Ошибочные представления удаляются практикой. Это – всё. Ваша истинная природа всегда продолжает существовать. Пережитые вами вспышки – только знаки последующего откровения Атмана.

    Сердце есть Атман. ОН ни внутри, ни снаружи. Ум – это Его шакти. После появления ума показывается вселенная и тело видится включенным в неё, тогда как все они – ум, вселенная и тело – содержатся в Атмане и не могут существовать отдельно от Атмана.

    Как надо практиковать медитацию?
    М. медитация – это Атма-ништа [установиться в Атмане], но обычно медитацией называется усилие, необходимое для уничтожения возникающих мыслей. Атма-ништа – ваша истинная природа. Оставайтесь тем, кто вы есть. Такова цель.

    П. Однако мысли все равно поднимаются. Наши усилия направлены только на то, чтобы их уничтожить?
    М. Да. Медитация – удержание единственной мысли, а остальные не допускаются. Результат медитации – отрицание, поскольку мысли не подпускаются.
    П. сказано: (установив ум в Атмане). Но ведь Атман невообразим.
    М. Почему вообще вы желаете медитировать? А почему бы не оставаться собой без медитации? Что такое манас [ум]? Когда все мысли уничтожены, он становится Атма самстха (установленным в Атмане).
    М. Медитацию на формах или конкретных объектах называют дхьяной, тогда как исследование в Атмане – это вичара [исследование], или нидидхьясана [непрерывное сознавание Бытия].

    Объясняя наложение оболочек и их уничтожение --первое (дхьяна) поворачивает вас вовнутрь, к Атману; и после этого, согласно второму (вичаре), вы знаете, что этот мир не отделен от Атмана.

    М. Атма-Параматма-Сатчидананда означает одну и ту же вещь, то есть Атман. Атман вечно реализован. Бесполезно искать какое-либо временное состояние. Факт состоит в том, что Атман – это состояние без усилий, вечно живой Покой. Оставаться в чистом Сознании без усилий – это состояние Блаженства и это есть Реализация.

    П. Я не хочу получать интеллектуальные ответы. Мне хочется, чтобы они были практичными.
    М. Да. Прямое знание не требует интеллектуальных рассуждений. Поскольку Атман непосредственно переживается каждым, в них вообще нет необходимости. Каждый говорит: "Я есть". Остается ли еще что-нибудь большее для реализации?

    П. Это мне не ясно.
    М. Вы существуете. Вы говорите: "Я есть". Это означает существование.
    П. Но я не уверен в нём, т. е. в моем существовании.
    М. О! Кто же тогда говорит сейчас?
    П. Конечно, я. Но я не уверен, существую я или нет. Более того, принятие моего существования никуда не ведёт меня.
    М. Здесь должен быть кто-то, даже чтобы отрицать существование. Если вы не существуете, то нет того, кто спрашивает, и вопрос не может возникнуть.

    П. Давайте допустим, что я существую.
    М. Откуда вы знаете, что существуете?
    П. Потому что я думаю, я чувствую, я вижу и т. д.
    М. Поэтому вы хотите сказать, что ваше существование вытекает из всего этого. К тому же в глубоком сне нет ни чувства, ни мысли и т. д., но тем не менее бытие есть.
    П. Но нет. Я не могу сказать, что был в глубоком сне.
    М. Разве вы отрицаете свое существование в глубоком сне?
    П. Я могу быть, а могу и не быть в глубоком сне. Бог знает.
    М. Когда вы просыпаетесь от сна, то вы помните, что делали перед тем, как заснуть.
    П. Я могу говорить, что был перед сном или после него, но не могу сказать, был ли я в глубоком сне.
    М. Но сейчас вы говорите, что глубоко спали?
    П. Да.
    М. Откуда вы знаете, если не помните состояние сна?
    П. Отсюда не следует, что я существовал в глубоком сне. Принятие такого существования не ведет никуда.
    М. Вы хотите сказать, что человек умирает каждый раз, когда глубокий сон охватывает его, и что он воскресает в процессе пробуждения?
    П. Может быть. Бог один знает.
    М. Если бы человек умирал в глубоком сне, то он боялся бы заснуть, так же как человек боится смерти. С другой стороны, человек ищет глубокий сон. Зачем нужно искать глубокий сон, если в нём нет удовольствия?
    П. Позитивного удовольствия в глубоком сне нет. Его ищут, только чтобы избавиться от физического утомления.
    М. Да, это верно. "Быть свободным от утомления". Есть тот, кто свободен от утомления.
    П. Да.
    М. Поэтому вы присутствуете в глубоком сне и сейчас тоже. Вы были счастливы во сне, без чувства, мышления и т. п. Тот же человек продолжается сейчас, так почему вы не счастливы?
    П. На основании чего можно говорить, что там есть счастье?
    М. Каждый говорит: сукха маха масвапсам (Я спал счастливо или был в блаженном сне).
    П. Я не думаю, что они правы. Там нет блаженства [сукха]. Это только отсутствие печали.
    М. Само ваше бытие есть блаженство. Поэтому каждый и говорит: "Я спал блаженно". Это означает, что во сне человек остаётся в своем первичном, не оскверненном состоянии. Что касается печали, то печали нет. Где она должна находиться, чтобы вы могли говорить об её отсутствии в глубоком сне? Нынешнее ошибочное отождествление Атмана с телом вызвало все заблуждения.

    П. Я хочу только Реализации. Я не чувствую присущей мне счастливой природы.
    М. Потому что Атман сейчас отождествляется с не-Атманом. Не-Атман также не отделен от Атмана. Но есть ошибочное представление, что тело отделено и Атман спутан с телом. Это ошибочное отождествление должно закончиться, чтобы счастье проявилось.

    П. Я не в силах помочь себе.
    М. Ваша природа – счастье. Вы говорите, что это не очевидно. Посмотрите, что блокирует вас от вашего истинного бытия. Вам указано, что препятствие состоит в ошибочном отождествлении. Уничтожьте эту ошибку. Чтобы излечиться от своей болезни, пациент должен сам принять предписанное доктором лекарство.
    П. Этот пациент слишком слаб, чтобы помочь себе, и он безоговорочно доверяется рукам доктора.
    М. У доктора должна быть свобода, а пациент должен лишь сохранять спокойствие, не говоря ничего. Просто сохраняйте покой. Это и есть состояние без усилий.
    П. Это есть также и наиболее эффективное лекарство.

    П. Убедите меня в существовании Бога.
    М. Осознание Атмана равнозначно такому убеждению.
    П. Помогите мне иметь джётидаршан [видение света].
    М. Даршана [взгляд] подразумевает дришти (видящего). Найдите его, и даршана будет включена в него.

    Вам говорят, что надо медитировать сейчас и отыскать, кто вы есть. Если вы обнаружите, для кого существует джаграт [бодрствование], то станет ясно, что для него же существуют также и сновидение и сон без сновидений. Вы являетесь свидетелем бодрствования [джаграт], сновидения [свапна] и глубокого сна [сушупти], вернее – они проходят перед вами. Упорствуйте в медитации и посмотрите, возникнут ли эти вопросы.

    Медитация – более прямой путь, нежели исследование, поскольку она держится истины, тогда как вичара отсеивает истину от не-истины.
    М. Для начинающего медитация на форме более легка и приятна. Такая практика ведет к самоисследованию [Атма-вичара], состоящему в отделении Реальности от воображаемого.
    Атма-вичара непосредственно ведет к Реализации за счет удаления препятствий, принуждающих вас думать, что Атман ещё не реализован.
     
    Последнее редактирование: 4 авг 2020
  2. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Вечевик

    Сообщения:
    14.490
    Симпатии:
    600
    Гаутама Сидхартхович Будда учил различать истины абсолютные и относительные. 90%, (а то и все) его высказывания произносились на языке относительных истин. (Строго говоря, на языке абсолютной истины никакое высказывание вообще невозможно.) Поэтому Будда легко и свободно употреблял в Дхаммападе и в других местах: "я", "я", "я"... , не прибегая даже к таким оговоркам, как это делает Сумиран.
    Посему, следуя вашему критерию,
    "у автора (Будды) сильна псевдосущность "я". Следовательно, автор (Будда) либо не следует методике освобождения от псевдосущности "я", либо следует но успехов в этом не имеет или они минимальны. В обоих случаях прислушиваться к такому автору (Будде) как-то глупо кажется. Лапшу себе вешать на уши:) "

    Ровно по той же причине дао-дэ-цзиновское Знающие - не говорят, говорящие - не знают не входит в противоречие с тем, что все знающие (Лао-цзы, Будда, Иисус, Кришна в Бхагават гите; всяк может подчеркнуть ему нужное, вычеркнуть ненужное) именно что - говорили; иначе б содерание их вести осталось никому не известным.

    Посему просветленный легко и свободно пользуется термином "я", просто чтобы указать на некий объект мира, воспринимаемого его слушателями. Ровно так, как пользуется именованиями любого другого воспринимаемого, или умопостигаемого объекта.
    При том что в области абсолютной истины никаких "объектов", никакой отдельности просто не существует, и, следовательно, никакое высказывание прсто невозможно. На худой конец, под дулом пистолета, можно выдавить лишь одно слово. Скажем, "все". И точка. Такое предложение не может никак быть продолжено. Ни какого сказуемого. Никаких дополнений. Оно именно что - назывное.

    Ибо на самом деле есть только Целое. А никакое высказывание "обо всем сразу" - невозможно.
    Любое высказывание обречено быть выражено словами. А любое слово неизбежно должно иметь (словарное) оПРЕДЕЛение. Абсолютная же, подлинная реальность - бесПРЕДЕЛьна. О ней ничего нельзя сказать. Словом на нее можно лишь указать. Как палец указывает на луну. Самой луны коснуться он - не может.
    "Целое", "Абсолют", "Преисполненная Пустота", "Бог", "Смерть"* - это просто такие обозначения, такие указатели, такие "пальцы".
    Так, слово "бесконечность" никакого отношения к реальной бесконечности не имеет. И все же - пытается на нее указать.

    Не говоря уж о вскользь затронутом: любое слово вообще - лишь мало на что претендующее обозначение объекта.

    Ежели коротко, то лучше словами Людвига Витгенштейна: «Мистики правы, но их правота не может быть высказана, она противоречит грамматике».
    В грамматике же, в любом внятном высказывании, местоимение 1 лица ед. числа порою просто необходимо.


    https://books.google.com/books?id=xzNMDwAAQBAJ&pg=PA563&lpg=PA563&dq=мистики+правы+правота+противоречит+гамматике&source=bl&ots=eNRbECQwyt&sig=ACfU3U0Xm6wJ8JKBOlNsVGKjAXyXHWlbZw&hl=en&sa=X&ved=2ahUKEwjOxcynlublAhUOr1kKHRldDDUQ6AEwAXoECAgQAQ#v=onepage&q=мистики правы правота противоречит гамматике&f=false
    ----

    *) Это к поминкам (для памяти) по ненаписанной теме "Смертию смерть поправ":
    никакое реальное воскресение невозможно без полной гибели всерьз.

    [​IMG]

    I

    Мир начинается с нуля.
    Из ничего встает Земля,
    И звезд немое волшебство
    Рождается из ничего.
    Из полной тьмы восходит свет.
    Из одного сплошного "нет",
    Как океанская вода, разлилось мировое "Да!"
    О, тот чреватый миром Ноль,
    В котором утихает боль!
    Та точка, где весы стоят,
    Уравновешивая ад,
    Где Дух одолевает вес
    Всех гор и всех семи небес.

    II

    Ноль. Мировая Пустота.
    Сквозь тонкость легкого листа,
    Сквозь озарившуюся боль
    Просвечивает тайный ноль.
    Ноль. Не-бо. Небыль -
    Ничего.
    Растаявшее вещество,
    Вконец растраченный запас -
    Единое, что живо в нас.
    Единый путь, что всем открыт
    Единое, что жизнь творит.
    Единое, что душит смерть.
    Единственная наша твердь.

    III

    Кто не доходит до нуля,
    Под тем колеблется Земля.
    Над тем гремит небесный гром -
    Тот не становится творцом.

    Кто до нуля дойти не смог,
    Тому лишь только снится Бог
    И глаза Божьего овал
    Его пугает, как провал.


    Зинаида Миркина

    [​IMG]
     
    Последнее редактирование: 13 ноя 2019
  3. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Вечевик

    Сообщения:
    14.490
    Симпатии:
    600
    кундалини не отличается от Сердца.
    вся шестерка йогических центров [шададхара] содержится в Сердце.
    Сушумна со своим источником – кундалини – включена в Сердце.

    Каждый человек ищет счастье, но введён в заблуждение, считая удовольствия, связанные с болью, счастьем.
    на вопрос о нада (звуке).
    М. Тот, кто медитирует на нада, чувствует его. Имеются десять видов нада. После финального гремящего нада человек получает лайю. Это его естественное и вечное состояние. Нада, джёти или исследование, таким образом, доставляют человека в одну и ту же точку.

    П. Ум успокаивается на короткое время и снова выходит наружу. Что требуется делать?
    М. Покой, часто обретаемый (в духовной практике), должен вспоминаться и в другие времена. Этот покой есть ваше естественнoe и постоянное состояние. Посредством непрерывной практики он станет естественным. Это и называют "током". Это и есть ваша истинная природа.
    Нада, джёти и т. п. подразумевают существование трипути (триады: познающий-познание-познанное). Ток, проистекающий от исследования Атмана, есть шуддха трипути, или чистая триада, т. е. недифференцированная триада.

    М. Не обманывайтесь видениями.
    П. Если кто-то находится далеко в Европе и призывает Вашу помощь...
    М. Где находится Европа? Она – в вас.
    П. Я приехала сюда. И мне хотелось бы, чтобы Махарши прибыл туда.
    (Сказав это, она мягко засмеялась. Тишина в течение нескольких минут.)

    М. Вы видите это физическое тело и поэтому находите ограничения. Время и пространство действуют на этом плане. Пока вы думаете о грубом теле, здесь будут различия, обнаруживаемые как различные тела. С другой стороны, знание подлинного Махарши успокоит все сомнения.
    В Индии ли вы сейчас? Или Индия находится в вас? Даже сейчас это представление, что вы в Индии, должно уйти. Индия –внутри вас. Чтобы удостовериться в этом, взгляните на свой глубокий сон. Разве во время сна вы чувствуете, что были в Европе или в Индии? Тем не менее тогда ваше существование было тем же, что и сейчас.
    Пространство находится в вас. Это физическое тело пребывает в пространстве, но не вы.

    П. Но Шива является Уничтожителем...
    М. Да. Горя и печалей.
    Скоро вы пойдете спать. Когда вы проснётесь утром, то скажете: "Я спала хорошо и счастливо". Случившееся в глубоком сне и есть ваша подлинная природа. Всё это продолжается и сейчас; иначе оно не было бы вашей подлинной природой. Добейтесь состояния крепкого сна даже сейчас; оно – Шива.
    Обладаем ли мы некой формой? Выясните это прежде, чем подумаете о форме Шивы. Разве вы не существовали в глубоком сне? Разве вы воспринимали какую-либо форму тогда? Разве вы обладали формой в своём сне? Тем не менее вы существовали. "Я", которое было во сне, присутствует также и сейчас. Согласно вашему опыту глубокого сна, вы не были телом. Вы являетесь тем же самым и сейчас – т. е. не имеете тела. Не имея тела, вы были счастливы в своём глубоком сне; и сейчас вы – та же самая. Подлинной природой должно быть только то, что выдерживает испытание временем. В глубоком сне тела не было – только переживание счастья. Всё это длится также и сейчас. Атман бестелесен. Если вы являетесь, таким образом, бестелесной, то может ли Шива иметь тело? Если вы пребываете с телом, то Шива также имеет тело. Если у вас нет тела, то у Него тоже нет.

    П. Почему же тогда Он является Шивой?
    М. Шива означает воплощение счастья – благоприятствования.

    П. Есть нечто конкретно необходимое для медитации. Как мы должны медитировать на "Я"?
    М. Мы приковали себя к формам и потому требуем некой конкретной формы для медитации. Только то, что мы созерцаем, в конце концов останется в остатке. При созерцании другие мысли исчезают. Пока вы нуждаетесь в созерцании, посторонние мысли присутствуют.
    Созерцание отвращает все остальные мысли. Вам следует погрузить себя в Источник. Временами мы погружаемся в Источник бессознательно, как в глубоком сне, в смерти, при обмороке и т. д. Что такое созерцание? Это сознательное слияние с Источником. Тогда страх смерти, обморока и т. п. исчезнет, поскольку вы способны погрузиться в Источник сознательно.

    Почему надо бояться смерти? Смерть не может означать небытия. Почему вы любите крепкий сон, но не смерть? Разве вы не думаете сейчас? Разве вы не существуете сейчас? Разве вы не существовали в своём глубоком сне? Даже ребёнок говорит, что он спал хорошо и счастливо. Он допускает своё существование в глубоком сне, пусть даже и бессознательно. Итак, сознание есть наша истинная природа. Мы не можем остаться бессознательными. Мы, однако, говорим, что были бессознательны в глубоком сне, поскольку ссылаемся на ограниченное сознание. Этот мир, тело и пр. так врезались в нас, что это относительное сознание принимается за Атман. Разве кто-нибудь говорит, что он бессознателен, когда сам крепко спит? Он говорит так сейчас. (Бодрствование) – это состояние относительного сознания. Поэтому он говорит об относительном сознании, а не об абстрактном сознании. То (абстрактное) сознание выше относительного сознания и бессознательного.

    П. Но эта истина не осознана.
    М. Она будет осознана со временем. А до тех пор существует преданность [бхакти]: "Даже на мгновение Ты не оставляй моего ума". Разве Он оставит вас хоть на момент? Это вы позволяете своему уму блуждать. А Он всегда остается непоколебимым. Когда ваш ум установлен (на Нём), вы говорите: "Он не оставляет мой ум даже на мгновение". Какая нелепость!

    …объяснить ахам спхурану [свет "Я–Я"].
    М. "Я" неизвестно в глубоком сне. При пробуждении "Я" воспринимается связанным с телом, этим миром и в целом с не-Я. Такое связанное "Я" ("я") есть ахам-вритти. Когда ахам представляет только Атман, это есть ахам спхурана. Это (переживание) естественно для джняни и само именуется "джняна" джнянинами или "бхакти" бхактами. Хотя и всегда присутствующая, в том числе и в глубоком сне, она не воспринимается. Она (ахам спхурана) не может быть познана сразу в глубоком сне. Её необходимо сначала реализовать в бодрствующем состоянии, ибо она есть наша истинная природа, лежащая в основе всех трех состояний. Усилия должны предприниматься только в состоянии джаграт, и Атман осознан здесь и сейчас. Впоследствии ахам спхурана будет понята и осознана как сплошное Я, не прерываемое состояниями джаграт, свапна и сушупти. Таким образом, ахам спхурана – это акхандакара вритти [непрерывное переживание].

    Слово "вритти" используется здесь за неимением лучшего выражения. Ахам спхурану не следует понимать буквально как вритти. В этом случае вритти будет иметь сходство с "океаноподобной рекой", что само по себе – абсурд. Вритти имеет небольшую продолжительность, это есть ограниченное направленное сознание; или абсолютное сознание, прерванное знанием мыслей, чувств и пр. Вритти – это функция ума, тогда как непрерывное, сплошное сознание превосходит ум. Это естественное, первичное состояние джняни, или освобожденного существа. Оно составляет непрерывное переживание. Оно утверждает себя, когда относительное сознание утихает. Ахам-вритти ("я"-мысль) – разбитое сознание, ахам спхурана (свет "Я–Я") – целостное, непрерывное. После того как мысли утихли, этот свет продолжает сиять.

    Был задан вопрос, касающийся аватар Вишну.
    М. Давайте познаем сначала нашего собственного аватара; знание других аватар само последует.
    Снова спросили об Ишваре.
    М. Существование Ишвары следует из нашего понимания Ишвары. Давайте сначала познаем, чьё оно. Это понимание будет только соответствием тому, кто понимает. Найдите, кем вы являетесь, и остальные проблемы решатся сами собой.


    [​IMG]


    БЕСЕДЫ 1937 года

    «Атман есть чистое сознание в глубоком сне; Он развивается как "Я" без "это" в указанной промежуточной стадии (между глубоким сном и бодрствованием); а затем Он проявляется как "Я" и "это" в бодрствующем состоянии. Переживание человека случается только посредством "Я". Поэтому практик должен стремиться к Реализации указанным способом (то есть посредством промежуточного "Я"). Иначе переживание глубокого сна для него значения не имеет. Если это промежуточное "Я" будет осознано, то субстрат найден, и он ведет к Цели».
    "Если человек хочет пребывать в состоянии, свободном от мыслей, то борьба неизбежна. Он должен сражаться на всем своем пути, прежде чем возвратит свое исходное первичное состояние. При успехе в битве и достижении Цели враг, а именно мысли, успокоится в Атмане и полностью исчезнет. Мысли являются врагами. Они равнозначны творению Вселенной. В их отсутствие нет ни мира, ни Бога-творца. Блаженство Атмана только и есть единственное Бытие".

    После того как я покинул Ашрам, переживание Покоя, обретенного мной в святом Присутствии Шри Бхагавана, не оставляло меня около десяти дней. Всё это время даже при загруженности работой внутри меня существовал какой-то скрытый поток того Покоя единства; он очень напоминал двойственное состояние, переживаемое в полудреме, когда одна половина головы блаженно спит, а другая слушает скучную лекцию. Затем это состояние полностью исчезло, и вновь вернулись прежние глупости.
    Работа совсем не оставляет времени для специальной медитации. Достаточно ли постоянно вспоминать "Я есмь", пытаясь почувствовать это, будучи на самом деле занятым работой?

    М. Это вспоминание станет постоянным, когда ум становится сильным. Повторяющаяся практика усиливает ум; и такой ум способен держаться того потока. В этом случае, заняты вы работой или нет, этот поток остается незатронутым и непрерываемым.

    П. Поэтому в отдельной медитации нет необходимости?
    М. Медитация – это ваша истинная природа сейчас. Вы называете её медитацией, так как другие мысли мешают вам. Когда эти мысли развеяны, вы остаетесь один, т. е. в состоянии медитации, свободном от мыслей. И это есть ваша подлинная природа, которую вы сейчас пытаетесь завоевать, отбрасывая остальные мысли. Такое отбрасывание посторонних мыслей теперь названо медитацией. Когда эта практика становится прочной, подлинная природа показывает себя как истинная медитация.
    Посторонние мысли возникают более насильственно, когда вы пытаетесь медитировать.
    Немедленно послышался хор вопросов. Шри Махарши продолжал:
    Да, все виды мыслей поднимаются в медитации. Это не что иное, как правда. То, что лежит скрытым в вас, теперь поднимается. Если эти мысли не поднимутся, как они могут быть уничтожены? Мысли поэтому возникают самопроизвольно, чтобы быть погашенными в своё время и таким образом усилить ум.

    Говорят, что всё – это Брахман.
    М. Да, мысли – Брахман. Но пока вы думаете, что они являются чем-то отдельным, их надо избегать. Если, с другой стороны, мысли обнаружены в качестве Атмана, то нет нужды говорить "всё". Ибо всё, что существует, есть только Брахман. Нет ничего, кроме Брахмана.
    П. Рибху Гита говорит о столь многих объектах как нереальных, добавляя в конце, что все они – Брахман, а потому и реальны.
    М. Да. Когда вы видите их как множество, они есть асат, т. е. нереальное. Тогда как если вы видите их как Брахман, то они являются реальными, извлекая свою реальность из их субстрата – Брахмана.
    П. Почему же тогда Упадеша Сарам говорит о теле и прочем как джада, т. е. неодушевленном?
    М. Так как вы говорите, что они являются телом и прочим, отдельным от Атмана. Но когда Атман обнаружен, это тело и всё остальное также обнаруживаются пребывающими в Нём. Впоследствии никто не задает этого вопроса и никто не скажет, что они бессознательны.
    П. Говорят, что вивека – это различение между Атманом и не-Атманом. Что такое не-Атман?
    М. На самом деле не-Атмана нет. Не-Атман тоже существует в Атмане. Атман говорит о не-Атмане, потому что Он забыл Себя. Перестав держаться за себя, Он представляет Себе нечто как не-Атман, не-Я, которое, в конце концов, есть не что иное, как Он Сам.
    То "Я", которое поднимается ("я"), также и уляжется. Оно есть индивидуальное "Я", или "Я"-представление. То, которое не поднимается, не спадет. Оно есть и будет вечно. Оно есть реалиизация Атмана.

    Есть только Единое, и нет никаких различий. При медитации относительное сознание исчезнет. Это не уничтожение, ибо поднимается Абсолютное Сознание. Библия сама говорит: "Царствие Божие внутрь вас есть". Если вы считаете себя телом, то имеется некоторая трудность в понимании этого утверждения. С другой стороны, если вы знаете, кто вы есть в действительности, то Царство Божие и всё (остальное) включено в ваше истинное Я. Все они являются понятиями, возникающими после подъёма эго. (Направь свой взгляд вовнутрь и сделай его абсолютным). С тем же реализованным абсолютным сознаванием смотрите вовне и вы осознаете, что вселенная не отделена от реализованного Абсолюта.

    Поскольку ваш взгляд направлен вовне, вы говорите о внешнем. В этом состоянии вам советуется смотреть вовнутрь. Это вовнутрь родственно тому вовне, которое вы видите. На самом деле Атмана нет ни внутри, ни снаружи.

    Говоря о Небесах (Царстве Божием), человек думает о них как находящихся вверху или внизу, внутри или снаружи, ибо он привык к относительному знанию. Человек ищет только объективное знание, а отсюда и эти идеи.
    По правде говоря, нет ни верха, ни низа, ни входа ("в"), ни выхода ("из"). Если бы они были реальностью, то должны были бы присутствовать и во сне без сновидений. Ибо то, что реально, должно быть непрерывным и постоянным. Вы чувствовали "в" или "из" в глубоком сне? Конечно, нет.
    П. Я не помню.
    М. Если бы там было что-нибудь, то можно было бы вспомнить. Но вы допускаете свое существование тогда. Тот же самый Атман сейчас говорит. Атман, который был недифференцирован в глубоком сне, дифференцирован в нынешнем состоянии и видит разнообразие. Реальное Существование суть только Единое, лишенное объективного знания. Оно есть абсолютное Сознание. Оно есть состояние счастья, как принимается всеми нами. Это состояние должно быть осуществлено даже в этом бодрствующем состоянии. Его называют джаграт сушупти. Оно есть мукти.

    П. Эго – это то, что перевоплощается.
    М. Да. Но что такое перевоплощение? Эго остается тем же самым. Новые тела появляются и держат его. Эго не изменяется. Оно не оставляет одно тело, ищет и находит другое. Просто посмотрите, что происходит даже с вашим грубым телом. Предположим, вы едете в Лондон. Вы заказываете перевозку, идете в порт, садитесь на пароход и прибываете в Лондон через несколько дней. Что произошло? Транспорт двигался, но не ваше тело. Тем не менее вы говорите, что пропутешествовали от одной части земного шара до другой. Движения транспортных средств наложились на ваше тело. Подобное происходит также и с вашим эго. Перевоплощения являются наложениями. Например, что происходит во сне? Это вы идете в мир сновидений или он возникает в вас? Наверняка последнее. То же самое и с перевоплощениями. Эго остается все время неизменным.
    Кроме того, нет ни времени, ни пространства в вашем глубоком сне. Все они являются понятиями, которые возникают после того, как возникла "я"-мысль. До появления "я"-мысли эти понятия отсутствуют. Поэтому вы превосходите время и пространство. Эта "я"-мысль есть только ограниченное "я". Подлинное "Я" (Я) неограниченно, всеобще, выше времени и пространства. Время и пространство отсутствуют в глубоком сне. Как раз при подъеме из этого сна и перед видением объективного мира имеется состояние Сознания, которое есть ваше чистое Я. Оно должно быть познано.

    П. Но я не осознаю его.
    М. Оно не является каким-то объектом, подлежащим осознанию. Вы есть оно. Кто есть тут, чтобы осознать, и что?
     
    Последнее редактирование: 23 июл 2022
  4. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Вечевик

    Сообщения:
    14.490
    Симпатии:
    600
    - Сказано: "Познай себя" или ищи, кем в тебе является "Я". Каким способом сделать это? Надо просто механически всё время повторять мантру или каждый момент вспоминать, почему повторяешь эту мантру?
    М. Вы всегда повторяете мантру автоматически. Если вы не сознаете аджапу [безмолвное повторение], которая вечно продолжается, то вам следует практиковать джапу. Джапа выполняется с усилием. Это усилие предназначено отбросить посторонние мысли. Затем джапа становится мысленной и внутренней. В конечном счете её аджапа и вечная природа будут реализованы. Ибо она будет обнаружена продолжающейся даже без вашего усилия. Состояние без усилий есть состояние Реализации.

    М. Состояние Реализации не является внешним и поэтому его не нужно искать где-либо. Оно – внутреннее, а также – вечное, Атман всегда реализован. Но вы говорите, что не сознаёте Его. ОН требует постоянного внимания к Себе. Никакого другого усилия не требуется. Ваше усилие только и означает не позволять себе отвлекаться другими мыслями.

    - если заниматься поиском Бога "внутри", то "внешняя" работа будет продолжаться автоматически?
    М. Атман, ваша истинная природа, охватывает всё. Сейчас я спрашиваю вас: "Разве вы в стороне от Атмана? Или работа может продолжаться без Атмана? Или тело отдельно от Атмана?" Ничто из этого не может быть отдельным от Атмана. ОН является всеобщим, а потому все действия будут происходить в любом случае – стараетесь ли вы изо всех сил заниматься ими или нет. Работа будет идти сама. Слежение за Атманом включает в себя и слежение за работой.
    П. Но работа может пострадать, если я не слежу за ней.
    М. Вы считаете, что работа сделана вами, потому что отождествляете себя с телом. Но тело и его активности, включающие эту работу, не отделены от Атмана. Разве имеет значение, следите вы за работой или нет? Предположим, вы идёте от одного места к другому. Ведь вы не следите за своими шагами, но через некоторое время вы у цели. Вы замечаете, как работа, т. е. ходьба, продолжается без вашего слежения за ней. Точно так же дело обстоит и с другими видами работы.

    Возьмём ещё пример с кинотеатром. При показе кинофильма картины действия проецируются на экран, но движущиеся изображения не задевают и не изменяют экрана. Зритель смотрит на них, а не на экран. Изображения не могут существовать отдельно от экрана, однако сам экран игнорируется. Точно так же Атман является экраном, на котором наблюдаются картины, действия и т. п. Человек осознаёт последние, но не осознаёт неотъемлемого первого. Тем не менее мир изображений не находится в стороне от Атмана, и, осведомлён ли человек об экране или нет, действия будут продолжаться.
    П. Но в кинотеатре есть киномеханик.
    М. Да, но кинопоказ выполняется бесчувственными материалами. Источник света, кинокадры, экран и т. п. – всё это не одушевленное, и потому нужен киномеханик, чувствующий деятель. С другой стороны, Атман есть сознание само и, следовательно, Он независим и не требует дополнений. Не может быть какого-либо оператора, отдельного от Атмана.

    П. Я не путаю тело с оператором машины, а скорее имею в виду слова Шри Кришны Бхагавад-Гиты:
    "Господь в Сердце каждого существа пребывает, о Арджуна,
    Как на (гончарном) колесе вращая все существа силой
    Своей майи".

    М. Функции тела, включающие в себя необходимость оператора, рождены в уме, а поскольку тело есть джада, или не чувствующее, то чувствующий управляющий необходим.
    Шри Кришна сказал, что Бог пребывает в Сердце как Владыка индивидуальных душ – джив, потому что люди думают, что они являются дживами. На самом деле не существует ни джив, ни Владыки, внешнего по отношению к ним, ибо Атман всё заключает в Себе. И экран в кинотеатре, и изображения на нём, зритель, актеры, киномеханик, освещение, само здание кинотеатра и всё прочее есть Он. То, что вы смешиваете свою Сущность, Себя, Атман, с телом, представляя себя деятелем, напоминает ситуацию, когда зритель в кинотеатре, вживаясь в фильм, представляет себя актёром.

    П. С другой стороны, это похоже на приглашение зрителю действовать в кинокартине. Итак, мы должны познать глубокий сон – бодрствование!
    М. Действия и состояния всегда соответствуют какой-то определённой точке зрения. ... Подобно этому для человека, достигшего Само-реализации – джняни, глубокий сон-бодрствование или бодрствование-глубокий сон или сновидения-глубокий сон, сновидения-бодрствование – всё есть одно и то же состояние.

    М. Глубокий сон не является неведением, он есть чистое состояние человека, а бодрствование не является знанием, оно – Неведение. Есть полное сознание в глубоком сне и полное неведение в бодрствовании. Ваша настоящая природа перекрывает оба эти состояния и простирается вне их. Атман превосходит как знание, так и неведение.
    Состояния глубокого сна, сновидений и бодрствования являются лишь формами, проходящими перед Атманом. Они развиваются независимо от того, сознаёте вы их или нет. Состояние джняни таково, что в нём проходят состояния самадхи, бодрствования, сновидений и глубокого сна, подобно тому как волы движутся, останавливаются или распрягаются в то время, когда пассажир спит. Эти ответы соответствуют лишь точке зрения невежественного – аджняни, так как в противном случае такие вопросы не возникнут.
    П. Конечно, они не могут возникнуть у Атмана. Кто бы тогда спрашивал? Но, к несчастью, я ещё не осознал Себя!
    М. Это как раз и является препятствием на вашем пути. Вы должны отделаться от идеи, что вы аджняни и ещё не осознали Себя, Я. Вы есть Атман, Я. Было ли время, когда вы не осознавали это Я?

    КАПЛИ НЕКТАРА

    Атман есть чистое сознание в глубоком сне; Он развивается как ахам ["Я"] без идам ["это"] в указанной промежуточной стадии; а затем Он проявляется как ахам ["Я"] и идам ["это"] в бодрствующем состоянии. Переживание человека случается только посредством ахам ["Я"]. Поэтому он должен стремиться к реализации указанным способом (т. е. посредством промежуточного "Я"). Иначе переживание глубокого сна для него значения не имеет. Если это промежуточное "Я" будет осознано, то субстрат найден, и он ведёт к Цели.
    О глубоком сне говорят как о неведении [аджняна]. Так делается лишь в связи с ошибочным знанием, преобладающим в состоянии бодрствования. Бодрствующее состояние есть действительно аджняна [неведение], а глубокий сон – это праджняна [полное знание]. Писания [шрути] говорят, что Праджняна – это Брахман. Брахман вечен. Того, кто переживает глубокий сон, называют праджня. Он переживает глубокий сон во всех трёх состояниях. Его особое значение в глубоком сне состоит в том, что Он есть полнота знания [праджняна гхана].

    Когда виджняна становится чистым знанием [виспашта джняна], Это есть Брахман. Когда ошибочное знание полностью отсутствует, как в глубоком сне, ОН остаётся только чистой праджняной. Это и есть праджняна гхана. Айтарея упанишада говорит, что праджняна, виджняна, аджняна и самджняна – это всё имена Брахмана.
    Как пережить ЕГО, состоящего исключительно из знания? Переживание всегда происходит с виджняной. Поэтому чистое "Я" указанной промежуточной стадии должно удерживаться для опыта праджняна гханы.

    "Я" бодрствующего состояния ("я") нечистое и совершенно бесполезно для такого опыта. Отсюда вытекает употребление промежуточного "Я" или чистого "Я". Как реализовать это чистое "Я"? Вивекачудамани говорит: ОН всегда сияет в оболочке интеллекта, виджняна коше). Трипура Рахасья и другие работы указывают, что промежуток между двумя последовательными идеями или мыслями [санкальпы] представляет чистое ахам ["Я"]. Поэтому, удерживая это чистое "Я", следует иметь в качестве цели праджняна гхану; и в этом опыте присутствует вритти. Все они имеют свои правильные и соответствующие места и в то же время ведут к реализации.

    Кроме того, чистое Я описано пребывающим выше асат, то есть отличным от асат. Здесь асат – это загрязненное бодрствующее "Я" ("я"). Асадвилакшана означает сат, то есть Атман в глубоком сне. Чистое Я также описано как отличное от cam и асат. Оба описания означают одно и то же. Чистое Я есть также асеша сакши [всёвидящий свидетель].

    Будучи чистым, как может ОН переживаться посредством нечистого "Я" ("я")? Некий человек говорит: "Я спал счастливо". Счастье было его переживанием. А если не было, то как он мог говорить о том, чего не испытал? Как он пережил счастье во сне, если Атман был чистым? Кто он, говорящий сейчас об этом переживании? Говорящий – это невежественное "я" [виджнянатма], и он говорит о чистом Я [праджнянатма]. Как можно удержать праджнянатму? Присутствовала ли эта виджнянатма в глубоком сне? Его нынешнее утверждение об опыте счастья в глубоком сне заставляет сделать вывод о его существовании в том сне.
    Кем тогда он там оставался? Конечно, не таким, как в состоянии бодрствования. Он был там очень тонким. Чрезвычайно тонкая виджнянатма переживает счастливую праджнянатму посредством видоизменения майи. Это похоже на то, как свет лучей луны видим под ветвями и листьями какого-то дерева.

    Эта тонкая виджнянатма кажется, несомненно, каким-то незнакомцем очевидной виджнянатме нынешнего момента. Почему мы должны заключить о существовании виджнянатмы в глубоком сне? А не отвергнуть ли нам этот опыт счастья и не сделать ли то же самое с упомянутым заключением? Нет. Факт переживания счастья не может отвергаться, ибо каждый ищет глубокого сна и заботливо готовит ложе для наслаждения крепким сном.
    Это приводит нас к выводу, что познающий, познание и познаваемое присутствуют во всех трёх состояниях, хотя имеются различия в их тонкости. В промежуточном состоянии ахам ["Я"] является чистым [шуддха], поскольку идам ["это"] подавлено. Ахам ["Я"] преобладает.

    Почему же то чистое "Я" не осознаётся сейчас или даже не вспоминается нами? Потому что мы мало знакомы с ним. Оно может быть обнаружено, только если его достигать сознательно. Поэтому прилагайте усилие и обретайте его сознательно.

    315. как понимать утверждение: "Реальность и миф оба означают одно и то же".
    М. Тантрики и близкие к ним осуждают философию Шри Шанкары как доктрину о майе [майя вада], не понимая его правильно. Что говорит Шри Шанкара? Он говорит:
    1. Брахман реален.
    2. Эта вселенная – миф.
    3. Брахман есть эта вселенная.

    Он не останавливается на втором утверждении, но продолжает добавлять его к третьему. Что это означает? Вселенная постигается отдельной от Брахмана, и это восприятие ошибочно. Противники Шанкары указывают на его пример змеи в веревке. Это не обусловленное наложение. После того как истина о веревке познана, иллюзия змеи удаляется сразу и навсегда.
    Но им следует также принять во внимание и обусловленное наложение, например мираж воды в пустыне.
    Этот мираж не исчезает даже после того, как стало известно, что это – мираж. Зрелище воды присутствует, но человек не побежит туда за водой.

    Шри Шанкара должен быть понят в свете обоих этих примеров. Этот мир есть миф. Даже после познания этого он продолжает появляться. Его должно знать как Брахмана, а не как нечто отдельное от НЕГО.

    Если этот мир появляется, то для кого он появляется? Так спрашивает Шри Шанкара. Каков ваш ответ? Вы должны ответить, что для Атмана. А если нет, то появится ли этот мир в отсутствие познающего Я, Атмана?
    Поэтому Атман есть Реальность.
    Таков его вывод.

    Феномены являются реальными, будучи Атманом, и мифами, когда они рассматриваются отдельными от Атмана.

    Итак, что же говорят тантрики и прочие? Они говорят, что феномены реальны, так как являются частью Реальности, в которой они появляются.
    Разве эти два утверждения не одно и то же? Это как раз то, что я имел в виду, говоря, что реальность и ложь являются одним и тем же.

    Противники продолжают: "Рассматриваем ли мы обусловленную или не обусловленную иллюзию, но феномен воды в мираже является чисто иллюзорным, поскольку эту воду нельзя использовать для какой-либо цели. В то же время феномен этого мира имеет иную природу, так как он полон значения. Как же тогда последнее можно ставить наравне с первым?"
    Феномен не может быть реальностью просто потому, что он служит какой-то цели или целям. Возьмем, например, сновидение. Творения сна полны значения; они служат цели сновидения. Приснившаяся вода во сне утоляет жажду. Творения сна, однако, опровергаются в состоянии бодрствования. Бодрствующее творение опровергается в двух других состояниях. То, что не является непрерывным, не может быть реальным. Реальная же вещь должна быть всегда реальной, а не реальной на какое-то короткое время и нереальной в другие времена.
    Точно так же дело обстоит с магическими творениями. Они кажутся реальными и тем не менее иллюзорны.
    Подобным образом и вселенная не может быть реальной сама по себе – т. е. существовать отдельно от подпирающей её Реальности.

    М. При демонстрации фильма на экране появился огонь. Разве он сожжёт экран? Появился водопад. Разве он увлажнит экран? Имеются какие-то инструменты. Разве они повредят экран?
    Вот почему о Нём говорят – [не рассекаем, не сжигаем, не увлажняем] и пр. Огонь, вода и прочее являются феноменами на экране Брахмана (т. е. Атмана), и они не затрагивают Его.

    М. Что имеет значение, так это Покой ума.
    П. Покой ума – это результат транса. Как получить транс?
    М. Транс – это лишь отсутствие мыслей. Такое состояние господствует в глубоком сне. Переживаете ли вы Покой ума при этом?
    говорится, что транс необходим.
    М. Транс не есть что-то постороннее, которое надо обретать заново. Ваше естественное состояние и есть состояние транса...
    П. Но я не чувствую этого.
    М. Сам факт вашего противоположного мнения является препятствием.
    П. Поскольку я не осознал Себя, я и говорю, что не понимаю своего постоянного состояния транса.
    М. Этот ответ лишь повторение предыдущего. Он сам является препятствием. Такой ответ возникает, потому что вы думаете, что не-Я есть вы. В этом – ошибка. Не принимайте не-Я, не-Атман, за Атман, за Себя. Тогда Атман будет очевиден вам.
    П. Я понимаю это теоретически, но не практически.
    М. Не существует двух "Я", чтобы "я" говорило о не-реализации Я.
    П. Это всё ещё звучит весьма теоретически для меня. Как я получу транс?
    М. Транс является временным по своим результатам. Счастье продолжается, только пока он длится. После выхода из него старые васаны возвращаются. Если васаны не уничтожены в сахаджа самадхи (самадхи, не требующем усилий), от транса нет пользы.
    П. Но транс должен предшествовать сахаджа самадхи?
    М. Транс является естественным состоянием. Хотя имеются различные активности и феномены, но они не затрагивают этот транс. Если все они осознаны как не отделенные от Атмана, то Атман реализован. В чем польза транса, если он не приносит переживания Покоя ума? Познайте, что даже сейчас вы находитесь в трансе, что бы ни происходило. Это – всё.

    М. Да. Чистый Ум, т. е. ум свободный от мыслей, есть Атман. Чистый ум выше загрязненного ума.

    П. Если транс является моим естественным состоянием, то почему говорят, будто его необходимо получить перед Реализацией?
    М. Это означает, что человеку следует сознавать своё вечное состояние транса. Невнимательность к нему есть неведение. (невнимание само есть смерть).

    П. Как я могу быть внимательным, не получив транс заблаговременно?
    М. Прекрасно. Если вы так озабочены трансом, то любой наркотик даст его. Результатом станет привычка к наркотику, а совсем не Освобождение. Даже в трансе есть васаны в скрытом состоянии. Эти васаны должны быть уничтожены.

    П. Перерождаются ли те, кто достиг Самореализации?
    М. Осознавшие Себя не могут родиться снова. Новое рождение вызывается васанами, которые связывают. Но они уничтожены в состоянии Самореализации.
    П. Если васаны наслаждения не препятствуют состоянию Реализации и если человек может наблюдать события этого мира вне своего состояния (полученного от васан блаженства), то это означает, что только привязанность является зависимостью. Прав ли я?
    М. Да, полностью. Привязанность – это зависимость. Привязанность исчезает с уничтожением эго.
    П. Говорят, что Милость Гуру – помощь в Реализации.
    М. Гуру – не кто иной, как Атман.
    .
    М. Говорят, что Гуру должен быть внешним для искателя. Поворот ума вовнутрь осуществляется этим Гуру. Так как искатель ориентирован вовне, ему и советуют научиться от Гуру, которого он со временем признает Атманом.
    П. Могу ли я получить Милость Гуру?
    М. Милость всегда здесь.
    П. Но я её не чувствую.
    М. Отдача себя приводит человека к пониманию Милости.
    П. Я уже отдал сердце и душу. Я больше всех разбираюсь в своём сердце, но всё ещё не чувствую Милости.
    М. Если вы действительно отдали себя, то вопросы больше не возникают.
    П. Я отдал себя, но тем не менее вопросы появляются.
    М. Милость – постоянна, а ваши мнения изменчивы. В чём ещё может крыться ошибка?
     
    Последнее редактирование: 4 авг 2020
  5. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Вечевик

    Сообщения:
    14.490
    Симпатии:
    600
    - как можно преодолеть страх смерти.
    М. Прежде чем вы подумаете о смерти, выясните, были ли вы рождены. Только родившийся может умереть. Даже в глубоком сне вы почти мертвец. Какой страх смерти там?
    П. Дайте мне пример переживающей ананду.
    М. На основании чего вы можете говорить: "Я спал счастливо?" Потому что есть переживание, доказывающее ваше счастье. Не имея опыта крепкого сна, нельзя вспомнить об этом в бодрствующем состоянии.
    П. Согласен. Но, пожалуйста, дайте мне пример.
    М. Как можно это описать? Если вы погружаетесь в воду, чтобы поднять какой-нибудь предмет, то говорите о его возвращении только после выхода на поверхность воды. Вы ничего не говорите, пока погружены в воду.
    П. В глубоком сне у меня нет страха смерти, тогда как сейчас я его чувствую.
    М. Потому что страх всегда исходит от кого-то второго. Чего вы боитесь?
    П. По причине восприятия тела, чувств, мира, Ишвары, делания, наслаждения и прочего.
    М. Зачем же вы смотрите на них, если они вызывают страх?
    П. Потому что их нельзя избежать.
    М. Но это вы – тот, кто видит их. Для кого существует этот страх? Это их страх?
    П. Нет, страх мой.
    М. Вы боитесь их, поскольку видите их. Не замечайте их, и страха не будет.
    П. Что же тогда я должен делать в этом бодрствующем состоянии?
    М. Будьте Атманом, Собой; тогда не останется второй вещи, чтобы вызвать страх.
    П. Да. Сейчас я понял. Если я вижу своё Я, то тогда это зрелище отвращает не-Я и присутствует счастье. Тем не менее страх смерти есть.
    М. Должен умереть только тот, кто рождён. Узнайте, рождены ли вы вообще, чтобы смерть могла угрожать вам.

    М. Выполняйте действия, не заботясь о результате. Не думайте, что вы – делатель. Посвятите работу Богу. В этом и состоит искусство, а также способ овладеть им.
    П. В чем состоит равновесие?
    М. Оно есть единство в разнообразии. Эта вселенная сейчас видится разнообразной. Наблюдайте общий фактор [сама] во всех объектах. Когда это сделано, естественно следует равенство во всех парах противоположностей. Именно об этом равенстве обычно говорят как о равновесии.
    П. Как следует воспринимать этот общий фактор в разнообразии?
    М. Видящий существует только один. Объекты не появляются без этого видящего. В нём нет никаких изменений, как бы много других изменений ни произошло.
    "Йога есть искусство в действиях.
    Равновесием именуется йога.
    Только отдайся Мне.
    Только один без второго."
    Эти выражения представляют соответственно карму, Йогу, бхакти и джняну, передавая одинаковый смысл. Они выражают единственную Истину, представленную в различных аспектах.

    - Милость необходима для восприятия этой Истины?
    М. Да.
    П. Как получить Божественную Милость?
    М. Отдачей (себя).
    П. Но я всё ещё не чувствую Милости.
    М. Требуется искренность. Отдача не должна быть ни словесной, ни обусловленной.
    (Были зачитаны отрывки из святого Юстиниана, чтобы подтвердить эти утверждения.)
    Молитва не является словесной. Она исходит из сердца. Погружение в Сердце – это молитва. Это также и Милость.
    "Я всё время ищу Тебя. Но, осознав Себя, я убеждаюсь, что Ты – Атман. Атман есть моё всё, и поэтому Ты есть моё Всё".
    П. Нечистоты ограничения, неведения и желания создают препятствия на пути медитации. Как преодолеть их?
    М. Не поддаваться им.
    П. Для этого Милость необходима.
    М. Да, Милость есть сразу и начало и конец. Обращение вовнутрь вызывается Милостью; Стойкость (в практике) – это Милость; и Реализация есть Милость. В этом и состоит повод для утверждения: (только отдайся Мне). Если человек полностью отдал себя, то осталась ли хоть какая-то часть, чтобы просить о Милости? Он поглощён Милостью.
    П. Но помехи столь сильны и препятствуют медитации.
    М. Если вы обнаружили Высшую Силу и отдали себя Ей, то как они помешают вам?

    Самореализация возможна только для подготовленного. Прежде чем появится джняна, васаны должны быть уничтожены. Человек должен быть готов пожертвовать всем ради Истины. Полное отречение и есть показатель готовности.
    П. Страдания появляются при бодрствовании [джаграт]. Почему они должны появляться?
    М. Если вы видите своё Я, то они не появятся.
    П. Если я принимаюсь следить, кто я, то не нахожу ничего.
    М. А кем вы остаетесь в глубоком сне? Там не было "я"-мысли и вы были счастливы; тогда как при пробуждении коренной "я"-мысли в джаграте расцветают мысли, и они скрывают присущее (вам) счастье. Избавьтесь от тех мыслей, которые препятствуют счастью. Ваше естественное состояние – это состояние счастья, как было, очевидно, в вашем глубоком сне.
    П. Я ничего не знаю о своём переживании глубокого сна.
    М. Но вы знаете, что оно было счастьем. Иначе вы бы не сказали: "Я спал счастливо". Когда нет мысли, нет "я" и ничего в действительности кроме вас, вы счастливы. В этом состоит вся Истина.
    Это в точности и передает махавакья "Тат Твам Аси" [Ты еси ТО]. Найдите своё Я; и тогда "ТО" будет познано.

    П. Каков тот Брахман?
    М. Почему вы хотите знать о Брахмане, а не о себе? Писания говорят: "Ты еси ТО". Атман близок вам, и вы не можете на самом деле быть без Атмана. Осознайте Его. Это есть также и Реализация Брахмана.
    П. Но я не способен сделать это. Я слишком слаб, чтобы осознать своё Я.
    М. В этом случае отдайте себя без остатка, и Высшая Сила откроет Себя.
    П. Что такое безусловная отдача?
    М. Если человек отдаёт себя, то не будет задающего вопросы или думающего о них. Или устранять мысли, удерживая внимание на коренной – "я", или же безусловно отдать себя Высшей Силе. Есть только эти два пути к Реализации.

    - Что требуется делать, чтобы оставаться свободным от мыслей, как Вы советуете? Надо только исследовать "Кто я?"
    М. Надо оставаться спокойным. Делайте это и наблюдайте.
    П. Это невозможно.
    М. Точно. Именно по этой причине и советуется исследование "Кто я?"
    П. Этот вопрос поднимается, но ответ изнутри не приходит.
    М. А какой тип ответа вы ожидаете? Разве вас нет там? Чего больше?
    П. Мыслей возникает всё больше и больше.
    М. Тотчас же задавайте все тот же вопрос: "Кто я?"
    П. Должна ли я это делать при подъёме каждой мысли? Ладно. И этот мир является только нашей мыслью?
    М. Оставьте этот вопрос миру. Пусть он сам спрашивает: "Как я возник?"
    П. Вы хотите сказать, что он не имеет отношения ко мне?
    М. В глубоком сне ничего не воспринимается. Всё – мысли, мир и пр. – видится только после пробуждения. Этот мир начинает существовать только после появления мыслей. Может ли он быть чем-то иным, кроме мысли?

    - Что мы должны делать, чтобы заставить ум успокоиться?
    М. Сначала пусть ум будет схвачен и приведен сюда. После этого мы рассмотрим способы и средства его успокоения.
    П. Я хочу сказать, что он всегда меняется – даже когда мы делаем нашу джапу.
    М. Джапа предназначена только для успокоения ума.
    П. Какая джапа полезна для этого?
    М. Любая подходит.
    Воспевание [джапа] приведет к медитации [дхьяна], а она является средством для реализации Атмана.
    П. Достаточно ли для этого получасовой джапы?
    М. Она должна повторяться всегда или так долго, как вы сможете.

    323. «Хотя ОНО есть только Единое, однако своей замечательной силой ОНО отражается на крошечную точку "я" (эго), иначе известную как неведение или агрегат скрытых склонностей; этот отраженный свет есть относительное знание. Оно, согласно прарабдхе человека (прошлая карма сейчас плодоносит), проявляет внутренние скрытые склонности в качестве этого внешнего грубого мира; такая сила называется умом на тонком плане и мозгом на физическом плане. Этот ум, или мозг, действует как увеличительное стекло для того Вечного Единого Бытия и показывает Его далее как расширенную вселенную. В состояниях бодрствования и сновидений ум направлен вовне, а в глубоком сне он направлен вовнутрь; с этим умом как медиумом единое Высочайшее Бытие кажется разнообразием в состоянии бодрствования и сновидений и остается изъятым в глубоком сне, обмороке и т. д. Поэтому вы есть только ТО и не можете быть чем-либо иным. Что бы ни изменялось, то же самое единое Бытие остается как вы; нет ничего, кроме вас».

    "Однажды экспонированная на солнечном свете светочувствительная пластинка не может использоваться для фотографий; подобным образом и ум (светочувствительная пластинка) после экспозиции в Твоем Свете далее не может отражать этот мир. Более того, солнце – это только Ты. Должны ли его лучи быть такими мощными, чтобы предупредить формирование изображений, и насколько более мощным должен быть Твой Свет? Таким образом сказано, что нет ничего отдельного от Единого Бытия, от Тебя".

    В настоящей строфе крошечная точка – это эго; крошечная точка, созданная из темноты, это эго, состоящее из скрытых склонностей; видящий, или субъект, или эго, поднимается, он сам расширяется как видимое, объект или антахкараны [внутренние органы]. Свет должен быть тусклым, для того чтобы эго стало способным подняться. При ярком дневном свете верёвка не выглядит змеей. Верёвку саму нельзя увидеть в густой темноте, а поэтому нет шансов ошибочно принять её за змею. Только в тусклом свете, в сумерках, в свете, загороженном тенями, или в темноте, освещенной тусклым светом, возникает ошибка, когда верёвка кажется змеей. Подобным образом и Чистое Сияющее Бытие может подняться как эго – это возможно только в Его Свете, рассеянном в темноте. Эта темнота иначе известна как Первичное Неведение (Первородный грех). Свет, проходящий через эту темноту, называется Отражённым Светом. Этот Отражённый Свет за свои собственные заслуги обычно известен как Чистый Ум, или Ишвара, или Бог. Ишвара хорошо известен как объединённый с майей; другими словами, Отражённый Свет и есть Ишвара.

    Но грубое тело есть только ум. Можно сказать, что ум содержит четыре внутренних органа, или принцип, составленный из мыслей, или шестое чувство; или комбинацию интеллекта с эго и читты с умом (то есть запоминающая способность со способностью мышления); можно считать, что он состоит из двух частей (эго и ум). В последнем случае виджнянатма [интеллектуальное "Я"], или эго, или видящий, формируют субъект и ментальную оболочку, или видимое, – объект.

    Состояния бодрствования, сновидений и глубокого сна имеют начало в Первоначальной Темноте [мула авидья]. С помощью ума (уходящего вовне и развивающего переживания от своих изменений в состояниях сновидений и бодрствования и удаленного в глубоком сне, который испытывается как майя) некая необыкновенная сила регулирует все деятельности и отдельных индивидуумов, и этой вселенной. Все эти состояния являются лишь феноменами, проходящими через Отражённый Свет на субстрате Самолучезарного Бытия.

    Так же как невозможно увидеть ни змею в верёвке при ярком свете дня, ни саму веревку в густой тьме, так и этот мир не появляется ни в состоянии самадхи Само-сияющего чистого Бытия, ни в глубоком сне, обмороке и т. д. Только в Отражённом Свете (Свете, смешанном с Темнотой, или знанием, что запятнано Неведением) может этот мир, не являющийся независимым от своего Источника, казаться поднимающимся, расцветающим и растворяющимся. Его разнообразие тоже не может быть особенностью Реальности, первичного Источника. Здесь продолжается игра, в которой Единое Единственное Бытие становится многомерным, воплощается и затем отзывается. Здесь должна быть некая Сила [шакти], чтобы делать всё это, и причем замечательная Сила! Она не может быть независимой от Своего источника. В Самосияющем Чистом Бытии эта Шакти не может быть видима. Тем не менее Её действия слишком хорошо известны. Как грандиозно!

    Чья же эта "я"-мысль (эго)? Это исследование и составляет вичару.
    "Я"-мысль и "это"-мысль обе являются излучением одного и того же света. Они связаны с раджогуной и тамогуной соответственно. Для того чтобы иметь Отраженный Свет (чистую саттву), свободный от раджаса и тамаса, свет должен сиять как "Я–Я", не прерываемый "это"-мыслью Это чистое состояние кратковременно находится между глубоким сном и бодрствованием. Если его продлить, то оно есть Космическое Сознание или даже Ишвара. Путь к Реализации Самосияющего Высочайшего Бытия проходит только через это Космическое Сознание.

    И опять, имеются два типа переживаний глубокого сна, которые вспоминаются после пробуждения: "Я спал счастливо, не воспринимая ничего". Счастье и неведение – вот эти переживания. Таким образом мы видим Силу, видоизмененную как 1) аварана [темнота] и 2) викшепа [разнообразие]. Ум есть результат викшепы.

    "Лягушку часто сравнивают с йогином. Она может долго сохранять спокойствие. Единственный знак жизни у неё – ритмическое движение под кожей, ниже шеи".
    "Кроме того, лягушки могут чрезвычайно долго оставаться неподвижными. Говорят, что они проглатывают свои языки".

    ментальный подход достигает цели раньше, чем физические действия.

    Элутачан, великий малаяламский святой и писатель, спрятал в своей одежде несколько рыб и вошел в храм. Какой-то злопыхатель донес на него почитателям храма. Элутачана обыскали и привели к королю. Король спросил его: "Почему ты взял эту рыбу в храм?" Он ответил: "Это не моя вина. Я её спрятал в своих одеждах. Вина состоит в разоблачении. Выделения внутри тела не считаются нечистыми, но, когда выделены, они считаются грязными. Точно так же и в этом случае".

    - Дела этого мира отвлекают меня. Пожалуйста, научите меня, что я должен делать.
    М. Думайте о Бхагаване. Как дела этого мира смогут отвлечь вас? Вы и они пребываете в Нём.
    П. Могу ли я выполнять нама смарану? Какое имя [нама] я должен взять?
    М. Будьте одним с Рамой.

    326. Каждый жалуется на беспокойство ума. Пусть они найдут ум, и тогда им всё станет ясно. Действительно, когда человек садится медитировать, мысли обрушиваются на него лавиной. Ум – это только связка мыслей. Попытка продвинуться через заградительный огонь мыслей успеха не имеет. Если человек может так или иначе пребывать в Атмане, то это очень хорошо. Для тех, кто не в состоянии делать это, предписаны пение [джапа] или медитация [дхьяна]. Так же и слону дают цепь, чтобы удерживать его хобот, который обычно не знает покоя. Когда слона выводят на улицы города, то он тянется хоботом во всех направлениях. Если же хобот несет цепь, то его неугомонность контролируется. То же и с беспокойным умом. Если заниматься джапой или дхьяной, то посторонние мысли отвращаются, а ум концентрируется на единственной мысли. Таким образом он успокаивается. Это не означает, что Покой завоевывается без продолжительной борьбы. Посторонние мысли должны быть сражены окончательно.

    Здесь есть и другой пример. Предположим, что какая-то корова стала блудливой и начала пастись на соседских полях. Её нелегко отучить от этой тайной привычки. Подумайте, как её можно удержать в стойле. Если ее насильно привязать в стойле, то она просто будет ждать благоприятного случая, чтобы опять уйти. Если же её привлечь в стойло сочной травой, то она в первый день съест одну охапку и снова будет ждать возможности убежать. На следующий день она съест две охапки; и таким образом будет есть всё больше и больше каждый следующий день, пока окончательно не отучится от своей нехорошей склонности. Когда корова полностью свободна от дурной привычки, то её можно без опасений оставлять на свободе, и она не убежит на соседские пастбища. Даже когда её отстегали в стойле, она после этого не оставит своего места.

    То же и с умом. Он привык блуждать вовне, подчиняясь силе скрытых склонностей [васаны], проявляющихся как мысли. Пока внутри присутствуют васаны, они, мысли, должны выходить и исчерпывать себя. Эти мысли заключают в себе ум. При поиске, что такое ум, мысли будут откатываться и искатель узнает, что они поднимаются из Атмана. Именно совокупность этих мыслей есть то, что мы называем "ум". Если человек осознаёт, что мысли возникают из Атмана, и пребывает в их источнике, то ум исчезнет. После того как ум перестанет существовать и будет реализовано блаженство Покоя, практик обнаружит, как ему трудно выявить какую-нибудь мысль, так же как сейчас ему трудно не допускать все мысли. Здесь ум – это блудливая корова, мысли – соседское пастбище, собственное первичное бытие духовного практика, свободное от мысли, – стойло.

    Блаженство Покоя – слишком ценная вещь, чтобы его нарушать. Человек, спящий крепко, терпеть не может, когда его будят, а потому заранее приказывает позаботиться о его делах. Блаженство глубокого сна слишком очаровательно, чтобы жертвовать им ради работы, порожденной мыслями. Состояние свободы от мыслей – это первичное состояние человека, полное блаженства. Разве не жалко покидать такое состояние ради состояния, одержимого мыслями и несчастного?

    Если человек хочет пребывать в состоянии, свободном от мыслей, то борьба неизбежна. Он должен сражаться на всём своём пути, прежде чем возвратит своё исходное первичное состояние. При успехе в битве и достижении Цели враг, а именно мысли, успокоится в Атмане и полностью исчезнет. Мысли являются врагами. Они равнозначны творению вселенной. В их отсутствие нет ни мира, ни Бога-творца. Блаженство Атмана только и есть единственное Бытие.

    327. - «Я долго желал знать, где начинается этот "ток" – внутри тела или где-либо еще. Вдруг моё тело стало тонким, пока оно совсем не исчезло. Исследование '"Кто я?" продолжалось очень ясно и убедительно. Звук Я-Я-Я один оставался. Было одно широкое пространство и ничего больше. Было смутное восприятие происходившего. Я хотел встать; мысли вскоре покинули меня. ..Я снова потерялся в едином пространстве. .. Это переживание продолжалось, пока я не услышал голос Шри Бхагавана. Некое странное чувство продолжалось более получаса. Я не могу забыть его, оно всё ещё посещает меня».

    Человеку может казаться, что он выходит из тела. Но тело само есть не более чем наша мысль. Не может быть тела в отсутствие мысли; нет выхода или входа в отсутствие тела. Однако благодаря привычке чувство выхода возникает.

    Частица града, упавшая на поверхность моря, расплавляется и становится водой, волной, пеной и т. п. в море. Так же и тонкий интеллект, поднимающийся как крошечная точка (эго) из Сердца и разбухающий, в конечном счете входит вовнутрь и становится единым с Сердцем.

    Хотя молоко может разлиться, как море, но разве вы можете пить его ртом широким, как море? Вы можете сосать его только через крошечные капилляры сосков.

    Наммальвар, святой-вайшнавит, сказал: "Только моё Я есть Ты". Что это значит? "Прежде чем я реализовал своё Я, я блуждал, разыскивая Тебя; сейчас, осознав своё Я, я вижу, что Ты есть моё Я". Как всё это будет соответствовать ограниченному монизму? Это должно объясняться так: "Пропитывая моё Я, Ты остаёшься как антарьямин [имманентное Бытие]. Таким образом, я – часть Твоего тела и Ты – собственник этого тела [шарири]".

    Отбросив своё собственное тело как не являющееся его Я, почему человеку не стать другим телом, телом Бога? Если тело человека – не-Атман, то и другие тела также не-Атман. Сторонники ограниченного монизма думают, что отдельное бытие необходимо для опыта Блаженства. Отдельное бытие, то есть чувство "я", не должно быть утрачено. Ага! Атман – не это тело, но ваше Я становится телом Бога! Разве это не абсурд?

    Или, если вы выполняете прапатти Богу, отдаёте себя Ему, то вы предались Ему и принадлежите Ему и больше никак не себе. Если Он нуждается в теле, то пусть ищет Сам. Вам не надо говорить, что Он – владелец тела.
     
    Последнее редактирование: 4 авг 2020
  6. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Вечевик

    Сообщения:
    14.490
    Симпатии:
    600
    В силу особенности практики, изрядное число книг читаю одновременно. Так и оба массивные эти тома прочитаны еще не полностью. Посему окончание остатка 1-го отложим до грядущих времен.
    Кстати уж (раз раскрыла рот): коль замечаю, что какая-то мысль уже звучала, тут же стараюсь вспомнить, что основа воздействия Махарши - в силе его молчания, молчаливого присутствия. К которому и силюсь при чтении вернуться.



    Беседы с Шри Раманой Махарши. Том 2

    Полностью - тут:
    http://www.koob.ru/makharashi/


    [​IMG]

    Как только ум пытается обратиться вовне, поверните его вовнутрь здесь и сейчас. Он уходит вовне благодаря привычке искать счастье во внешнем, но знание того, что внешние объекты не приносят счастья, сохранит его под контролем. В этом состоит вайрагья, или бесстрастие. Только после обретения совершенной вайрагьи ум становится устойчивым.

    Разрушьте силу ума поиском его. Когда ум исследуется, его активности прекращаются сами собой.
    Другой способ состоит в поиске источника ума. Этот источник можно назвать Богом или Я, или Сознанием.
    При сосредоточении на одной мысли все остальные мысли исчезают; в конечном счете эта мысль также исчезает. Контролируя мысли, необходимо быть сознательным, иначе наступит сон.

    Вместе с тишиной в уме существует Сознание. Это именно то состояние, к которому следует стремиться.

    Мысль поднимается как субъект и объект. Если удерживать только "Я", то всё остальное исчезает.

    353. П. Что такое турия?
    М. Есть только три состояния — бодрствование, сновидение и глубокий сон. Турия не является четвёртым состоянием. Она — то, что лежит в основании этих трёх. Но люди не готовы понять это. Поэтому они говорят, что это — четвёртое состояние и единственная Реальность. На самом деле турия пребывает во всём, не отделена от чего-либо, поскольку она составляет субстрат всего происходящего; она есть единственная Истина; она есть само ваше Бытие. Три состояния появляются на ней как скоротечные феномены, а затем снова погружаются единственно в неё. Поэтому они нереальны.
    Изображения, возникающие при демонстрации кинофильма, — только тени, проходящие по экрану. Они появляются, движутся вперед и назад, изменяются от одной к другой. Поэтому они нереальны, тогда как экран всё время остаётся неизменным. Подобное происходит и в живописи: изображения нереальны, холст реален. То же самое и с нами: мирские феномены, внутри или вовне суть только проходящие явления, зависимые от нашего Я. Лишь привычка считать их реальными и находящимися вне нас ответственна за сокрытие нашего истинного бытия и последующую демонстрацию всего остального. Будучи обнаруженной, всегда присутствует только Реальность, Атмана остальные нереальные вещи исчезнут, оставляя позади знание, что они — не что иное, как Атман.

    Турия — только другое имя для А т м а н а. Воспринимая состояния бодрствования, сновидений и глубокого сна, мы не сознаём наше собственное Я. Тем не менее А т м а н присутствует здесь и сейчас, Он есть единственная Реальность. Больше ничего не существует. Пока длится отождествление с телом, мир кажется лежащим вне нас. Только осознайте Себя, и тех трех состояний больше нет.

    П. Для удаления неведения необходима Милость.
    М. Конечно. Но Милость всё время здесь. Милость есть Атман. Она не есть нечто приобретаемое. Всё, что требуется, так это знать о её существовании. Например, солнце — это только чистый блеск. Оно не видит темноты. В то же время другие говорят о темноте, улетучивающейся при подходе солнца. Подобным образом неведение также является иллюзией, а не реальностью. Неведение нереально, а потому оно считается удалённым, когда его нереальная природа обнаружена.

    Опять же, солнце находится здесь, яркое солнце. Вы окружены солнечным светом. Тем не менее если вы хотите увидеть солнце, то должны повернуться в его направлении и смотреть на него. Точно так же и Милость обнаруживается только практикой, хотя она присутствует здесь и сейчас.

    П. Постоянно желая отдаться, я надеюсь, что получу большую
    Милость.

    М. Отдайте себя раз и навсегда и покончите с желанием. Оно сохраняется лишь до тех пор, пока есть чувство делателя, то есть личность. Если оно уходит, то обнаруживается А т м а н, сияющий чистотой. Ограничением является чувство делателя, а не
    сами действия.
    "Остановитесь и познайте, что Я — Бог". Здесь неподвижность означает полную отдачу себя, без капли индивидуальности. Восторжествует тишина, и не будет волнения ума, которое является причиной желания, чувства делателя и личности. Если оно остановлено, то присутствует Мир. Здесь "Знание" означает "Бытие".

    Осознайте "Я есмь", но не думайте "Я есмь". Сказано: "Познайте, что Я — Бог", а не "Думайте, что Я — Бог".
    (В Библии) сказано: "Я ЕСМЬ то Я ЕСМЬ". Это означает, что человек должен пребывать как Я. Он всегда есть только Я. Ничем иным он не является. Однако он спрашивает: "Кто я?". Жертве иллюзии следует спрашивать
    "Кто я?", а совсем не человеку, полностью сознающему себя. Ошибочное отождествление Атмана, Я, с не-Я и заставляет вас спрашивать "Кто я?".
    Вы — А т м а н, оставайтесь Атманом. И это — всё. Вопросы возникают из-за нынешнего ошибочного отождествления Атмана, Себя, с телом. Это — неведение. При его удалении А т м а н один есть.

    Мукти, т. е. Освобождение, не достигается в будущем. Оно присутствует вечно, здесь и теперь.
    М. Переживание Освобождения присутствует здесь и сейчас. Человек не может отрицать своё собственное Я.
    П. Но это означает существование, а не счастье.
    М. Бытие — это то же, что и Счастье, а Счастье — то же, что и Бытие. Слово мукти [освобождение] обладает такой побудительной силой. Почему следует искать мукти? Человек считает себя зависимым, а потому ищет освобождения. Однако факт состоит в том, что нет зависимости, а есть только освобождение. Зачем же придумывать для него имя и искать его?
    П. Правильно, но мы невежественны.
    М. Тогда удалите неведение. Это всё, что требуется сделать.

    М. Учитель — внутри. Медитация предназначена для удаления неведения, ошибочной идеи, что Он — вовне. Если бы Он был ожидаемым вами незнакомцем, то должен был бы исчезнуть со временем. Когда ошибочное отождествление себя с телом исчезнет, то Учитель обнаружится как А т м а н, Я, и ничто иное.

    Эго нет. Иначе не принимаете ли вы наличие двух "Я"? Как может существовать авидья в отсутствии эго? Если вы начнёте исследование, то обнаружите отсутствие всегда несуществующей авидьи или же скажете, что она бежала.
    Неведение свойственно только эго. Почему вы думаете об эго, а затем страдаете? С другой стороны, что такое неведение? Оно — то, что реально не существует. Однако мирская жизнь требует гипотезы авидьи. Авидья есть только наше невежество и ничего более, незнание, или забывчивость Себя, А т м а н а. Может ли быть темно при сиянии солнца? Аналогично, может ли устоять неведение перед самоочевидным и самосветящимся Я? Если вы познали Себя, то не будет ни темноты, ни невежества, ни страдания.
    Это лишь ум чувствует беспокойство, невзгоды и т. п. Темнота никогда не появляется и не исчезает. Смотрите на солнце и — темноты нет. Подобным образом ищите Себя и обнаружите, что авидья не существует.

    почему он должен страдать? Потому что он считает себя тем или этим. В этом ошибка. "Я семь" одно существует; а не "Я есть то и это" или "Я — такой-то и такой-то". Когда существование является абсолютным — это правильно; когда оно специализируется — это ошибка. Такова вся истина.


    П. Как познать Себя?
    М. "Познание Себя" означает "Бытие Собой". Разве можно сказать, что вы не знаете Себя? Вы не видите собственных глаз и не имеете зеркала, но это ведь не повод для отрицания их наличия? Подобным же образом вы воспринимаете А т м а н, хотя Он и не является объектом. Разве вы отрицаете своё Я, пусть и не воспринимаемое как объект? Ваше высказывание: "Я не могу познать Себя" означает отсутствие А т м а н а в терминах относительного знания, ибо вы настолько приучены к этому знанию, что отождествляете себя с ним. Такое ошибочное отождествление и создаёт трудность узнавания очевидного Я, так как Оно не является объектом. А потом вы спрашиваете: "Как человек должен познать Себя?" Ваша трудность сосредоточена в "Как?" Кто должен познать Себя? Может ли тело познать А т м а н?
    Пусть тело отвечает. Кто говорит, что тело ощущается сейчас?

    Чтобы соответствовать этому сорту неведения, шастры формулируют теорию Божественной липы, или криды (т. е. игры). Говорят, что Бог истекает как ум, чувства, тело и играет. Кто вы такой, чтобы сказать, что эта игра беспокоит вас? Кто вы такой, чтобы ставить под вопрос деяния Бога?
    Ваш долг — быть, а не быть этим или тем. "Я ЕСМЬ то Я ЕСМЬ (Я есмь Сущий)" заключает всю истину, метод практики суммируется двумя словами "БЫТЬ СПОКОЙНЫМ". Что означает "спокойствие"? Оно означает "уничтожь себя", ибо любое имя и форма являются причиной волнения. Отбросьте представление, что "Я есть это и то". Наши шастры говорят: "оно сияет как Я".

    П. Что такое спхурана [сияние]?
    М. "Я — Я" [Ахам, ахам] есть А т м а н; "Я есть это" или "Я есть то" [Ахам идам] есть эго. Сияние всегда здесь. Эго же преходяще. Когда "Я" сохраняется только как "Я" — это А т м а н; когда оно внезапно отклоняется (от "Я") и говорит "это", тогда это эго.
    П. Бог в стороне от А т м а н а?
    М. А т м а н - это Бог. "Я ЕСМЬ" - это Бог. "Я есть А т м а н!"

    о вишварупа даршане [Бог, видимый как вселенная].

    М. Вишватма даршана есть вишварупа даршана, т. е. вселенское Я, или космическое Я, есть космос. Шри Кришна начинает разговор говоря: "У меня нет формы", а потом Он говорит: " Рассматривай мою форму как эту вселенную". Согласуются ли эти высказывания? И опять Он говорит: "Я превосхожу три мира", но Арджуна видит эти три мира в Нём. Шри Кришна говорит: "Я не могу быть видим людьми, богами и т. д.", тем не менее Арджуна видит себя и богов в Нём. Никто не мог увидеть, и всё-таки Арджуна был одарён божественным зрением, чтобы видеть Его. Разве это не выглядит лабиринтом противоречий?
    Ответ состоит в том, что такое понимание ошибочно. Стхула дришти [грубое видение] на физическом плане является абсурдом. Необходимо тонкое понимание [джняна дришти]. Вот почему Арджуне было даровано божественное зрение [дивья гакшух]. Может ли такое зрение быть грубым?
    Шри Кришна говорит: "Я есть Время"4. Разве Время имеет форму?
    Опять же, если вселенная будет Его формой, то должна ли она быть одной и неизменной? Почему Он говорит Арджуне: "Узри во Мне всё, что ты хочешь видеть"? Это означает, что Его форма соответствует желаниям того, кто видит. Говорят о "божественном зрении", но тем не менее каждый красит место действия согласно своей собственной точке зрения. Тот, кто видит, присутствует также и в том, что видимо. Что есть всё это? Даже какой-нибудь гипнотизёр может заставить вас видеть странные сцены. Вы называете это трюком, тогда как остальное вы зовёте божественным. К чему это различие? Всё увиденное не может быть реальным. Такова истина.

    как преодолеть отождествление А т м а н а с телом.
    М. Что вы скажете о глубоком сне?
    П. Там преобладает неведение.
    М. Как вы узнаёте о своём неведении в глубоком сне? Вы существовали в этом сне или нет?
    П. Я не знаю.
    М. Вы отрицаете своё существование в глубоком сне?
    П. Мой рассудок должен допустить это.
    М. Каким образом вы делаете вывод, что существуете?
    П. Путём рассуждения и на опыте.
    М. Необходимо ли рассуждение для переживания? (Смеётся).

    что подразумевается под нэти-нэти [не это, не это].
    М. Сейчас имеется ошибочное отождествление Атмана с телом, чувствами и т. д. Вы приступаете к отбрасыванию их, и это есть нэти [не это]. Это можно сделать, только удерживая такое, которое не может быть отброшено. Оно единственно и есть ити [это] — Атман, Я.

    ...Учитель очень доброжелательно посмотрел на неё и сказал, мягко улыбаясь: Жизнь и всё остальное пребывают исключительно в Брахмане. Брахман присутствует здесь и сейчас. Исследуйте.

    Дхьяна состоит в том, чтобы удерживать единственную мысль и отталкивать все остальные.
    П. Что же нужно брать объектом медитации?
    М. Всё, что вы предпочитаете.
    На чём следует медитировать мне?
    М. На том, что вам нравится больше всего. Как объекты медитации они обладают равным влиянием, однако нужно придерживаться только одного.


    П. Как мне медитировать?
    М. Сосредоточьтесь на самом приятном из объектов. Если преобладает одна мысль, то все остальные отходят на задний план и в конце концов искореняются. когда доминирует объект вашей любви, то удерживаются только "хорошие" мысли. Поэтому прилепитесь только к одной мысли. Дхьяна — это главная практика.
    Едва вы начнёте медитацию, посторонние мысли столпятся, соберут силу и постараются утопить ту единственную мысль,
    которую вы пытаетесь удержать. При повторении практики эта "хорошая" мысль должна постепенно усиливаться, и когда она станет совсем могучей, остальные мысли обратятся в бегство. В медитации всегда идёт такая ожесточённая битва. Человек хочет избавиться от страданий. Для этого необходим покой ума, т. е. отсутствие смятения, вызываемого разного рода мыслями. Покой ума создаётся только дхьяной.

    Когда дхъяна хорошо установлена, её уже нельзя оставить. Она будет продолжаться самопроизвольно, даже когда вы заняты работой, игрой или наслаждением. Она будет упорствовать также и в глубоком сне. Дхъяна должна укорениться так глубоко, чтобы стать естественной для человека.
    П. Какой обряд или действие необходимы для развития дхъяны?
    М. Дхъяна сама по себе есть действие, обряд и усилие. Она является самой интенсивной и мощной. Никакое другое усилие не требуется.
    Ничего нет более полезного, чем дхъяна.

    Что такое джняна?
    Джняна означает осознание Истины. Это выполняется дхъяной. Дхъяна помогает вам держаться Истины, чтобы исключить все мысли.

    М. Тело только одно. Однако как много функций оно выполняет! Источник всех функций только один. То же самое можно сказать и о богах.
    П. Почему человек переживает беды и страдание?
    М. Страдание вызвано разнообразными мыслями. Если мысли объединены и сосредоточены на единственной теме, то страдания нет, а результат — счастье. После этого даже мысль: "Я делаю что-то" отсутствует; не будет также и интереса к плодам действия.

    Самадхи означает сон в состоянии бодрствования [джаграт сушупти]. При этом Блаженство является непреодолимым, и его переживание очень ясное, тогда как в глубоком сне это не так.

    В чём цель творения?
    М. В том, чтобы возник этот вопрос. Исследуйте ответ на него и в конечном счете пребывайте в высочайшем или, скорее, первичном источнике всего — в Атмане. Исследование само перейдёт в поиск Атмана и прекратится только после того, как не-А т м а н отсеется, а А т м а н осуществится в Его чистоте и славе.
    П. Как начать это исследование?
    М. А т м а н очевиден для всех, и начало также равным образом очевидно.
    П. Какова начальная точка для человека на моём уровне развития?
    М. Каждый человек имеет некоторый метод упасаны или джапы. Если им заниматься со всей искренностью и с должной настойчивостью, то он автоматически приведёт к исследованию
    А т м а н а.

    Повседневная жизнь не отделена от Вечного Состояния. Пока каждодневная жизнь представляется отличной от духовной жизни, возникают такие трудности. Если духовная жизнь правильно понята, то деятельная жизнь будет восприниматься не отличающейся от неё.
    Может ли ум быть схвачен умом, ищущим его как некий объект? Необходимо искать и обрести источник деятельности ума. Он и есть Реальность.
    А т м а н не познаётся из-за вмешательства мыслей. А т м а н реализован, когда мысли утихли.

    "Когда бы непокорный ум ни блуждал, здесь и теперь тащи его и приводи под контроль" (Бхагавад-Гита). "Пойми ум умом"— так провозглашают Упанишады.

    П. Является ли видимый [дришья] мир реальным [сатья}
    М. Он истинен в той же степени, что и сам видящий [драшта]. Субъект, объект и восприятие образуют триаду [трипути]. За ними лежит Реальность. Они появляются и исчезают, тогда как Истина вечна.
    если человек обнаруживает А т м а н даже в преходящих предметах, то эти элементы триады будут найдены несуществующими, вернее, неотделимыми от А т м а н а; и в то же самое время они будут продолжаться.

    Божественность относится к сущностной природе. Горести принадлежат феноменальной природе [пракрити].
    П. Как человеку преодолеть горести?
    М. Осознанием Божественности в себе.
    П. Как?
    М. Практикой.
    П. Каким видом практики?
    М. Медитацией.
    П. Ум неустойчив в процессе медитации.
    М. Всё будет в порядке, если практиковать.
    П. Как сделать ум устойчивым?
    М. Усилением его.
    П. Как усилить ум?
    М. Он становится сильнее при общении с мудрым [сатсанг].
    П. Должны ли мы добавлять молитвы и т. п.?
    М. Да.

    Мало-помалу следует достигать спокойствия
    стойко обузданным буддхи, Установив ум пребывающим в А т м а н е
    и ни о чём не помышляя. Бхагавад-Гита
    Куда бы ни ускользал ум — в изменчивости и колебаниях, — Снова и снова возвращай его под контроль
    и устанавливай опять в А т м а н е. Бхагавад-Гита

    нет необходимости в достижении, если Я является субстратом всех "я", а потому также и очевидным. Ошибочно отождествлять А т м а н, Истинную природу, с телом и т. д.
    П. Как возникло это ошибочное отождествление?
    М. Благодаря мыслям. Если тем мыслям положен конец, то истинное Я будет сиять Само по себе.
    П. Как прекратить те мысли?
    М. Найдите их исходный пункт. Все они нанизаны на единственную "я"-мысль. Растворите её, все остальные мысли должны прекратиться. Более того, бесполезно знать всё, кроме Истинной природы. Если А т м а н познан, то всё остальное становится известным. Следовательно, именно Самореали
    зация является первичной и единственной обязанностью человека.

    П. Как искоренить эту "я"-мысль?
    М. Если её источник найден, то она не поднимается и, таким образом, она растворена.
    П. Где и как найти её?
    М. именно сознание даёт возможность индивидуумам действовать различными способами. Чистое сознание есть Атман, Я. Всё, что требуется для осознания Себя, это "Быть спокойным".
    П. Что может быть легче этого?
    М. Поэтому Атма Видью достичь легче всего.

    Вы сами должны существовать, чтобы говорить "мои чувства". Не может быть никакого "моё" без "Я".
    Допуская чьё-либо существование, вы доказываете собственное существование. "Существование есть ваша природа"

    П. Я хочу получить подтверждение присутствия А т м а н а.
    М. Подтверждение исходит только от Я.
    Вообще нет "вы". Всё содержится в Я. Другой может быть познан только на основе Атмана, Я. Не существует других без
    субъекта.
    Я никогда не ново. Оно всегда одно и то же.
    Всё неподвижно, когда ум обращён вовнутрь и ищется Я.

    Этот мир состоит из множественности, которая суть функция ума. Ум сияет отражённым светом, т. е. светом, отражённым от Атмана. Так же как изображения на киноэкране видимы только в рассеянном, т. е. искусственном, свете, а не в ослепительном блеске или в кромешной тьме, так и картины мира могут восприниматься лишь в рассеянном свете, т. е. отражённом свете Атмана, через темноту авидьи (неведения). Мир нельзя увидеть ни в чистом неведении, как в глубоком сне, ни в чистом свете, как в Самореализации. Авидья — это причина множественности.

    ум необходимо обратить вовнутрь и заставить погрузиться в Атман; что эта практика должна быть длительной, поскольку она движется медленно, и должна продолжаться, пока ум полностью не погрузится в А т м а н.

    Васаны имеются четырёх сортов: 1) чистые [шуддха], 2) нечистые [малина],

    в чём польза от обсуждения формы или бесформенности Бога? Выясните, имеете ли вы форму. Тогда вы сможете понять Бога.
    П. Я допускаю, что не имею формы.
    М. Хорошо. Вы не имеете формы в глубоком сне, но в бодрствующем состоянии отождествляете себя с формой. Поймите, что является вашим подлинным состоянием. После исследования станет понятно, что оно бесформенно. Если вы знаете своё Я как бесформенное посредством своей джняны, то почему бы вам не уступить то же количество джняны Богу и не понимать Его бесформенным?
    П. Но для Бога есть этот мир.
    М. А откуда этот мир появился? Откуда мы? Узнав это, вы узнаете Бога. Вы узнаете, является ли Он Шивой или Вишну, или
    кем-то другим, или всем вместе взятым.

    Найдите наблюдателя, и творение окажется включённым в него.

    П. Какова связь между Брахманом и Ишварой?
    М. В отношении к миру Брахмана именуют Ишварой.
    П. Возможно ли беседовать с Ишварой (Богом), как это делал Шри Рамакришна?
    М. Если мы может разговаривать друг с другом, то отчего бы нам так же не говорить и с Богом?
    П. Но тогда почему же этого с нами не происходит?
    М. Здесь требуются чистота и сила ума, практика медитации.
    П. И если эти условия выполнены, то можно воочию видеть Бога?
    При длительной практике медитации на образе Бога этот образ приходит в сновидениях, а позднее может проявляться так же и в бодрствовании [джаграт].

    Вопрошающий должен признать существование своего Я. "Я ЕСМЬ" — это Реализация. Преследование этого ключа до Реализации есть Вичара. Вичара и Реализация — одно и то же.
    П. Всё это — неуловимо. На чём я должен медитировать?
    М. Медитация требует объекта для её проведения, тогда как в Вичаре есть только субъект, а никакого объекта нет. Этим медитация отличается от Вичары.
    П. Но разве дхъяна [медитация] не является одним из действенных методов Реализации?
    М. Дхъяна — это концентрация на объекте, служащая для отбрасывания разнообразных мыслей и сосредоточения ума на единственной мысли, которая также должна исчезнуть перед Реализацией. Однако Реализация не есть нечто новое, что следует приобрести. Она уже здесь, но закрыта экраном из мыслей.
    Все наши попытки направлены на подъём этого экрана, после чего открывается Самореализация.
    Если искателям посоветовать медитацию, то многие уйдут, удовлетворившись этим советом. Но кто-то из них может вернуться и спросить: «Кто этот "я", медитирующий на объекте?» Такому человеку необходимо предписать найти Себя. Это завершение. Это Вичара.

    Вичара является и методом и целью одновременно. "Я ЕСМЬ" — цель и окончательная Реальность. Держаться этого "Я ЕСМЬ" с усилием — Вичара, а спонтанно и естественно — Реализация.

    Реализация — всё это означает одно и то же; также
    выражение "практика и бесстрастие". Почему практика? Потому что видоизменения ума однажды утихают, а затем возвращаются вновь; снова утихают и поднимаются.

    М. Что должно быть сделано? Реальность есть только Единое.
    Как ОНА может быть осуществлена? Кажется, что необходима практика. Но кто должен практиковать? Если искать делателя, то действие и всё, что с ним связано, исчезает.
    Познайте то, что присутствует здесь и сейчас. Поэтому они говорят, что Она выглядит как обретённая заново. Однажды скрытая неведением и затем обнаруженная, Реальность воспринимается как только что осознанная.

    "принять имя Хари", это — всё во всём; никакое усилие не требуется для концентрации ума. Сосредоточение придёт само по себе, если упорствовать в повторении имени Хари [Картам].

    Имя пронизывает всю вселенную; кто может сказать, до какой глубины в низших областях и до какой высоты в небе Оно простирается?
    Имя бессмертно. Формы бесчисленны, но Имя — всё это.
    Имя само — форма, и форма сама есть Имя. Нет разницы между Именем и формой. Бог становится проявленным и принимает Знай, что нет мантры лучше Имени. Те, кто говорят иначе, — невежественные глупцы. Имя —Сам.

    Пронизывающая всё природа Имени может быть понята только тогда, когда человек распознает свое собственное "Я". Пока свое собственное имя не познано, невозможно постичь всепроникающее Имя. Когда человек знает себя, тогда он находит Имя повсюду.
    узнай, кто есть "Я" внутри тебя. После обнаружения источника этого "Я" погрузи свою индивидуальность в то Единство, что существует Само по Себе и лишено всякой двойственности. Оно — то Имя, что пронизывает три мира.
    Имя есть Параматман Сам, где нет действия.

    Солнце освещает вселенную, Солнце Аруначалы так ослепляет, что вселенная затмевается и остаётся непрерывное сияние. Но оно может быть достигнуто, только если лотос сердца расцветет. Обычный лотос распускается при свете видимого солнца, тогда как тонкое Сердце расцветает только перед Солнцем Солнц. Пусть Аруначала заставит моё сердце расцвести, так чтобы всегда сияло только Его одно непрерывное сияние!

    Зеркало отражает предметы, однако они нереальны, поскольку не могут пребывать отдельно от зеркала. Подобно этому, говорят, что мир является отражением в уме, так как в отсутствие ума его не остаётся.
     
    Последнее редактирование: 23 июл 2022
  7. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Вечевик

    Сообщения:
    14.490
    Симпатии:
    600
    Удержание Реальности есть самадхи.
    Удержание Реальности с усилием есть савикальпа самадхи.
    Погружение в Реальность и утрата сознательного восприятия мира есть нирвикалъпа самадхи
    Пребывание в первичном, чистом, естественном состоянии без усилий есть сахаджа нирвикалъпа самадхи.

    (Таблица не получилась)

    ********

    Когда эти виды нирвикалъпа самадхи уже не требуют усилия и осознано, что океан без волн внешнего самадхи и устойчивое пламя внутреннего самадхи тождественны, то это состояние называют сахаджа нирвикалъпа самадхи.

    П. Является ли это Сердце тем же, что и физиологическое сердце?
    М. Нет. Гита определяет его как источник "я"-мысли. ОНО есть только источник "я"-мысли. Такова конечная истина.
    Ищите свой источник; этот поиск приведёт вас к Сердцу автоматически. Атман чист, самолучезарен и таким образом очевиден.
    При непрерывном исследовании природы ума Обнаруживается, что нет такой вещи, как ум. Это прямой Путь для всех. Ум не имеет реального существования в качестве отдельной сущности.

    1. Что такое бхакти?
    мысли после их поднятия утрачивают себя в своём начальном источнике. Это — бхакти. Первоначальный источник мыслей — это Стопы Господа, Ишвары. Любовь к Его Стопам формирует бхакти.

    2. Плод бхакти:
    Густое облако бхакти, образовавшееся в трансцендентальном небе Стоп Господа, изливает дождь Блаженства [ананда] и наполняет до краёв озеро ума. Только после этого джива, всегда бесконечно и бесполезно переселяющаяся, исполняет своё подлинное назначение.

    3. Куда направить бхакти}
    Для того чтобы пребывать в вечном Блаженстве, наша преданность должна быть направлена к его источнику, к Стопам вечно блаженного Господа.

    4. Бхакти — предмет только опыта, переживания, а не слов: Думайте о Стопах Господа и пейте Нектар!

    6.Как бы ни различались тела, только ум утрачивается в Стопах Господа. Половодье Блаженства!

    7. Преданность всегда ничем не затронута:
    Где бы и как бы это ни случилось, пусть только ум утратит себя в Высочайшем. Это — Союз [йога]! Это — Блаженство! Или (достигший) йогин, или воплощение Блаженства!

    8. Карма-йога тоже есть бхакти: Положи к стопам Шивы только единственный цветок — Сердце — и оставайся в Покое. Не знать этой простой вещи и скитаться! Какая глупость! Какое несчастье!

    9. Эта карма-йога кладёт конец человеческой сансаре: после первой же мысли о Нём Шива освобождает преданного от груза сансары и принимает его на Себя.

    Разве не достаточно знать, что единая прана выполняет всю работу? Зачем создавать неразбериху, а потом объяснять её? Мои предшествующие склонности [пурва васаны] непосредственно привели меня к исследованию "Кто я?". Действительно, какое счастье!

    394. П. Как успокоить ум?
    М. Следует смотреть умом на ум или фиксировать ум в Атмане, приводя ум под контроль А т м а н а.
    П. Есть ли какая-нибудь йога, т. е. некий процесс, для этого?
    М. Вичара [исследование] одна подействует.

    Знание, что Брахман — совершенство и что вы не отделены от НЕГО, является последним. Поймите это и обнаружите, что вы не грихастха или какое-либо ограниченное существо. Знание совершенного Брахмана разъяснит все остальные вещи автоматически.

    Забывчивость вашей подлинной природы есть настоящая смерть; память о ней есть возрождение. Вечная жизнь — ваша.
    нынешнее состояние непереносимо.
    Почему? Потому что оно не является вашей истинной природой. Если бы оно было вашей подлинной природой, то никакое желание не волновало бы вас. Чем нынешнее состояние отличается от вашей подлинной природы? Воистину, вы — дух. Однако этот дух ошибочно отождествляет себя с грубым телом. Тело проецируется умом; ум сам произошёл от духа. Если это ошибочное отождествление прекращается, то наступит Покой и постоянное неизъяснимое блаженство.

    Жизнь — это существование, которое есть ваше Я, ваша истинная природа. Это — жизнь Вечная. Или же вы можете представить какое-то время, когда вас нет?
    Эта жизнь сейчас обусловлена телом, и вы ошибочно отождествляете своё бытие с телом. Вы — ничем не обусловленная жизнь. Эти тела сами прикрепляются к вам как проекции ума, и вы сейчас опечалены идеей "Я-есть-тело". Если эта идея исчезает, то вы есть своё Я.

    Где и каким образом вы существовали перед тем, как родиться? Вы существовали тогда тоже без тела. После этого возникает эго, а затем ум, который проецирует тело. Результатом является идея "Я-есть-тело". Поскольку тело существует, вы говорите, что оно было рождено и что оно умрёт, и переносите эту идею на А т м а н, на Себя, говоря, что вы рождены и что вы умрёте. Вы фактически остаётесь без тела в глубоком сне, но сейчас остаётесь и пребываете с телом. А т м а н может оставаться без тела, но тело не может существовать без А т м а н а.

    Мысль "Я-есть-тело" — неведение, а представление, что тело не отделено от Атмана — это знание. Таково различие между знанием и неведением. Это тело — проекция ума; ум есть эго; эго поднимается из Атмана. Поэтому это тело-мысль отвлекает и уводит прочь от Атмана. Для кого существует тело или рождение? Оно существует не для Атмана, Духа, Я. Оно имеет место для не-Я, которое воображает себя отдельным. Пока имеется чувство отдельности, будут и мысли, причиняющие страдание. Если начальный источник достигнут вновь и чувству отделения положен конец, то присутствует Покой.

    Подумайте, что происходит, когда швыряют камень. Он оставляет свой источник и, брошенный вверх, пытается опуститься; он постоянно находится в движении, пока не возвратится к своему источнику, где и будет отдыхать.
    Точно так же воды океана испаряются, образуют тучи, движимые ветрами, конденсируются в воду, изливаемую как дожди, а эти воды струятся с гор ручьями и реками, пока не достигнут своего начального источника, океана, достигнув который они остаются в покое.
    Таким образом, вы видите, где бы ни имелось чувство отделённости от источника, присутствует волнение и движение до тех пор, пока это чувство отдельности не утрачено. То же самое и с вами. Сейчас, отождествляя себя с телом, вы думаете, что отдельны от Духа — истинного Я. Вы должны вновь достигнуть своего источника, прежде чем ложное отождествление прекратится и вы будете счастливы.

    Золото не является украшением, но украшение есть не что иное, как золото. Какую бы форму украшение ни принимало и как бы украшения ни различались, есть только одна реальность, а именно — золото. Точно так же дело обстоит с телами и Атманом. Единственная реальность есть А т м а н. Отождествлять себя с телом и всё-таки искать счастье — всё равно, что пытаться пересечь реку, сидя на спине аллигатора. Отождествление с телом вызвано обращением вовне и блужданием ума. Продолжать пребывание в этом состоянии — значит только держать себя в бесконечной путанице, и Мира не будет. Ищите ваш источник, погружайтесь в Себя, А т м а н, и оставьте всё остальное в покое.

    Новое рождение означает неудовлетворённость нынешним состоянием и желание быть рождённым там, где неудовлетворённости не будет. Рождения, связанные с телом, не могут задеть А т м а н, который остаётся даже после разрушения тела. Неудовлетворённость вызывается ошибочным отождествлением Вечного Я с разрушаемым телом, которое есть обязательный придаток эго. Если эго убито, вечное Я открывается во всей Своей славе.
    Тело — это Крест. Иисус, сын человеческий, есть эго, или идея "Я-есть-тело". Когда он распят, он воскрешается как великолепное Я — Иисус, Сын Бога!
    "ОТКАЖИСЬ ОТ ЭТОЙ ЖИЗНИ, ЕСЛИ ТЫ ХОЧЕШЬ ЖИТЬ"

    П. Страх является следствием возможности несуществования. Он относится к телу. В глубоком сне тело не сознаётся. Человек не боится, но ищет глубокий сон, тогда как смерти он страшится. Чем вызвано различие между этими двумя взглядами?
    М. Желание глубокого сна или страх смерти присутствуют, когда ум активен, а не в самих соответствующих состояниях. Ум знает, что телесное бытие сохраняется и снова появляется после сна без сновидений. Поэтому к глубокому сну подходят без страха, и ищут удовольствие бестелесного существования. В то же время ум не уверен в новом появлении после так называемой смерти и страшится её.
    Откажитесь от неправильного отождествления и помните, что тело без Атмана существовать не может, тогда как А т м а н существует без тела и всегда.
    В действительности тело находится в уме, который имеет мозг своим местопребыванием.

    эго имеет источником А т м а н и не отделено от Него, как задний план от кристалла. Поскольку эго имеет источник в А т м а н е, необходимо только проследить его обратно, чтобы оно могло погрузиться в свой источник.
    Центр эго и его сердцевина именуются Сердцем, точно так же, как и А т м а н.

    Мы никогда не были вдали от Сердечного центра. Перед достижением анахаты или после про хождения её, но человек пребывает только в этом центре. Есть понимание этого или нет, человек не удалён от Сердечного центра. При практике йоги или Вичары необходимо всегда пребывать только в этом центре.

    Садхана для духовного практика (садхака) — это естественное состояние [сахаджа] достижения [сиддха]. Сахаджа есть изначальное состояние, так что садхана сводится к удалению препятствий к реализации этой пребывающей истины.

    П. Является ли концентрация ума одной из садхан?
    М. Концентрация не состоит в том, чтобы думать об одной вещи. Она, с другой стороны, означает откладывание всех посторонних мыслей, которые препятствуют видению нашей подлинной природы. Все наши усилия должны направляться только на подъём завесы неведения. Сейчас кажется трудным унять мысли. В возрождённом состоянии будет гораздо труднее 'уже вызвать мысли. Ибо о чём тогда думать? Есть только А т м а н. Мысли же могут функционировать только при наличии объектов. Но объектов нет. Как тогда мысли могут возникать вообще?

    Привычка заставляет нас верить, что прекратить мышление очень трудно. Если эта ошибка обнаружена, то человек не будет настолько глуп, чтобы стараться мыслить без необходимости.

    Гуру, являющийся Богом, или воплощением Я, работая внутри, помогает человеку увидеть ошибки своего пути и руководит им в правильном направлении до тех пор, пока он не осознает Себя внутри.
    После такого осознания ученик чувствует: "Раньше я был таким беспокойным. В конце концов я — Атман, тот же, что и раньше, но уже не затрагиваемый ничем; где тот, кто был несчастен? Его не видно нигде".

    Гуру пребывает одновременно и "внутри" и "снаружи", ибо он создаёт условия для вашего движения вовнутрь и в то же время "внутренне" готовит подтягивание вас к Сердечному центру. Таким образом, он даёт толчок "извне" и старается подтолкнуть "изнутри" так, чтобы вы могли остановить внимание на Центре.

    В глубоком сне вы сосредоточены внутри. Одновременно с пробуждением ваш ум устремляется вовне, думая об этом, о том и обо всём. Такое движение ума следует останавливать. Это возможно лишь для того, кто может работать и внутри и снаружи. Вы думаете, что этот мир можно завоевать вашими собственными усилиями. Но когда вы расстроены внешними обстоятельствами и обращаетесь вовнутрь, то чувствуете: "О! Есть Сила более Высокая, чем человек!" Существование Высшей Силы должно быть принято и признано.

    Эго напоминает очень мощного слона, которого можно усмирить силой, не меньшей, чем у льва. В нашем случае львом является не кто иной, как Гуру, один взгляд которого заставляет слоноподобное эго затрястись и умереть. Со временем вы узнаете, что наша слава лежит там, где мы прекращаем существовать. Чтобы завоевать это состояние, следует отдать себя, говоря: "Господь! ТЫ есть моё единственное прибежище!" Тогда Учитель увидит, что человек готов принять Его руководство, и будет направлять его.

    Эго подчиняется, только когда оно признаёт Высшую Силу. Такое признание есть отдача, или подчинение, или самоконтроль.

    П. Но ум ускользает от нашего контроля.
    М. Пусть так. Не думайте об этом. Когда вы вспоминаете себя, возвращайте его обратно и поворачивайте вовнутрь. Этого достаточно.
    Никто не достигает успеха без усилия. Сдерживание ума — это не право человека по рождению. Удачливые немногие достигают успеха своей настойчивостью.

    Пассажир, едущий в поезде, держит свой багаж на голове только из-за собственной глупости. Пусть он положит его на полку; груз точно так же достигнет места назначения. Подобным образом, давайте не будем принимать позу делателя, но подчиним себя руководящей Силе.

    Мысль "Я — тело" есть нить, на которую нанизаны различные мысли, словно бусы.
    Следовательно, при глубоком погружении С вопросом "Кто я и откуда?" мысли исчезнут И осознание Я вспыхнет как "Я — Я" В пещере Сердца каждого искателя. И это — Небеса, Это— то Безмолвие, обитель Блаженства. Этот путь гораздо легче других. Поэтому сохраняйте спокойствие и храните внутреннюю Тишину — В речи, в мыслях, в движеньях. Тогда Лучезарный А т м а н откроется внутри.

    Молчание — наиболее мощная форма работы. Гуру спокоен — и Мир господствует во всём. Его Молчание более обширно и более выразительно, чем все шастры, вместе взятые. На самом же деле Гуру всегда внутри вас.

    Страх исчезнет.
    Это — беспредельное море
    Совершенного Блаженства!
    Это — Высочайший Опыт.

    П. Разве Гуру не принимает конкретную форму?
    М. Что означает конкретную? Вы задаёте этот вопрос, поскольку отождествляете своё бытие с телом. Выясните, являетесь ли вы телом.
    Учитель должен появиться в теле, чтобы искоренить нашу невежественную идею "Я-есть-тело".

    Тапас зависит от компетентности конкретного человека. Кто-то просит форму для созерцания. Но этого недостаточно. Разве кто-нибудь может всегда удерживать взгляд на каком-то объекте? Поэтому созерцание образа должно сопровождаться джапой. Джапа помогает сосредоточить на образе не только взгляд, но и ум. Результатом этих усилий является концентрация ума, которая завершается достижением Цели. Практик становится тем, о чём он думает. Некоторых удовлетворяет имя образа. Каждая форма должна иметь имя. Это имя обозначает все качества Бога. Постоянная джапа отбрасывает все остальные мысли и фиксирует ум. Это и есть тапас. Сосредоточение, или однонаправленность [нидидхъясана], и есть желаемый тапас.

    Дхьяна может быть внешней или внутренней, либо той и другой. Джапа важнее внешней формы. Она должна практиковаться до тех пор, пока не станет естественной, начинаясь с усилием и продолжаясь до момента, когда уже будет выполняться сама собой. Самопроизвольная джапа называется Реализацией.
    Джапу можно выполнять даже будучи загруженным другой работой. ТО, которое ЕСТЬ, — единственная Реальность, и Она может выражаться формой, джапой, мантрой, Вичарой или какой-нибудь другой разновидностью попытки достичь Её. Все эти практики в конце концов приходят к одной-единственной Реальности. Бхакти, Вичара и джапа — только различные виды наших усилий воспрепятствовать нереальности. Нереальность сейчас выступает как навязчивая идея, в то время как наша истинная природа — Реальность.
    Мы упорно продолжаем обманываться нереальностью, т. е. привязанностью к мыслям и мирским активностям. Их прекращение откроет Истину. Все попытки направлены к тому, чтобы не допускать их, думая только о Реальности. Хотя Она и есть наша истинная природа, похоже, что мы думаем о Реальности, только пока занимаемся этими практиками. Всё, что мы делаем, действительно равнозначно удалению препятствий к открытию нашего истинного бытия. Медитация или Вичара являются, таким образом, возвращением к нашей истинной природе.

    П. Эти попытки обязательно приведут к успеху?
    М. Реализация — это наша природа, ничего нового приобретать не требуется, так как новое не может быть вечным. Поэтому нет нужды сомневаться в утрате или обретении А т м а н а.

    Говоря о Сердце, Здесь и далее имеется в виду Сердечный центр, расположенный двумя пальцами правее средней линии груди. Сердце — самый важный центр, из которого жизненность и свет излучаются в мозг, давая ему возможность действовать. Васаны в их тончайшей форме заключены в Сердце, далее они истекают в мозг, который отражает их, сильно увеличивая, что соответствует стадиям демонстрации кинофильма. Вот почему говорят, что этот мир — не более чем некий кинопоказ.
    васаны пребывают в Атмане, т. е. в Сердце, а не в мозгу (который является просто сценой для игры васан, приходящих из Сердца).

    Вы ЕСТЬ, и это факт. Дхьяна [медитация] выполняется вами, о вас и в вас. Она продолжается там, где вы находитесь, а не вне вас. Поэтому вы — центр дхьяны, и он есть Сердце.
    Поэтому необходимо принять существование такого центра. Его называют Сердцем. (Духовное) Сердце — это не просто центр, но А т м а н. "Сердце" есть только другое имя для А т м а н а.
    Сомнения поднимаются, только когда вы отождествляете Его с чем-то осязаемым и физическим.

    Сердце и не понятие, и не объект для медитации, но место медитации. А т м а н пребывает в совершенном одиночестве. Вы видите тело в Сердце, и этот мир тоже находится в Нём. Нет ничего отдельного от Сердца. Поэтому все виды усилий располагаются только там.

    П. В чём состоит значение места между бровями?
    М. Его можно выразить, если сказать: "Не смотрите вашими глазами (используйте внутреннее Око)".
    П. Для чего нужна регуляция дыхания?
    М. для контроля ума.

    Через несколько минут Шри Бхагаван продолжил: Ум действует и как свет, и как объекты. Если их удалить, то повсюду останется только свет.
    Свет — необходимый реквизит для зрения. Он очевиден в нашей повседневной жизни. Среди различных видов света самый важный — свет солнца. Поэтому и говорят о сиянии миллиона солнц.

    В чём польза от созерцания такого света?
    М. Это делается, чтобы мы не забыли цель. Такая практика помогает человеку не отвлекать внимание к другим занятиям. Увидеть объект или обнаружить свет можно потому, что есть субъект, делающий
    П. Почему же тогда необходима регуляция дыхания?
    М. Контроль дыхания, или его регуляция, нужен лишь для сдерживания ума, так чтобы тот не мог блуждать.
    Только видеть свет недостаточно; также необходимо иметь ум, занятый единственной деятельностью, как в том случае, когда беспокойный хобот слона вставлен в цепь.
    это. Чистый свет, т. е. Сознание, один останется повсеместно.

    о Шри Чакре.
    М. Она имеет глубокое значение. В ней есть 43 части со священными слогами в каждой. Её почитание — один из методов сосредоточения ума. Ум привык двигаться вовне. Его нужно сдерживать и обращать вовнутрь. Он привык задерживаться на именах и формах, так как все внешние объекты владеют именами и формами. Такие имена и формы сделаны символическими умственными понятиями, чтобы отвести ум от внешних объектов и заставить его пребывать внутри себя. Изваяния, мантры, янтры — все предназначены только для того, чтобы дать пищу уму в его интровертированном (обращённом вовнутрь) состоянии, так чтобы позднее он стал способным обретать концентрацию, после которой то великолепное состояние достигается само собой.

    Нирвана — это Совершенство. В этом Совершенном Состоянии нет ни субъекта, ни объекта; нечего видеть, нечего чувствовать, нечего познавать. Видение и познание — функции ума. В нирване нет ничего, кроме блаженного чистого сознания "Я есмь".

    Всему своё время. Тот, кто готов к абсолютному знанию, так или иначе, но от кого-нибудь услышит о нём и энергично последует ему. Он осознает, что атма-видъя — высочайшая из всех добродетелей, а также конец путешествия.

    Внешнее самадхи состоит в том, чтобы удерживать Реальность, свидетельствуя внешний мир, но внутри не реагируя на него. Это тишина океана без волн. Внутреннее самадхи влечёт за собой утрату телесного сознания.

    П. Является ли утрата телесного сознания обязательной для достижения сахаджа самадхи?
    М. Что такое телесное сознание? Проанализируйте это. Здесь должно быть тело и сознание, ограниченное до него, вместе составляющие телесное сознание. Они должны лежать в другом Сознании, которое абсолютно и неподдельно. Держитесь Его. Это есть самадхи. Оно, самадхи, существует, когда нет телесного сознания, так как превосходит последнее; оно также существует, когда телесное сознание имеется. Поэтому самадхи всегда тут. И какое имеет значение, утрачено или сохранено телесное сознание? Когда утрачено — это внутреннее самадхи, когда сохранено — внешнее. И это — всё.
    Человек должен оставаться в любом из шести самадхи, так чтобы сахаджа самадхи могло быть лёгким для него.

    П. Но ум не погружается в это состояние даже на мгновение.
    М. Необходима глубокая убеждённость, что "Я — А т м а н, превосходящий ум и феномены".
    П. Однако ум оказывается непреодолимым препятствием, которое расстраивает любые попытки погрузиться в Себя.
    М. Какое имеет значение активность ума? Она существует только на основании А т м а н а. Держитесь Его даже в деятельности мысли.
    П. Я не могу уйти вовнутрь достаточно глубоко.
    М. Неправильно говорить так. Где вы находитесь сейчас, если не в А т м а н е? Куда вам следует уходить? Необходимо только непреклонное убеждение, что вы — А т м а н. Лучше говорите, что иные активности набрасывают на вас завесу.
    П. Да, это так.
    М. Последнее означает, что убеждение "Я — А т м а н" слабо.

    П. Я понимаю, что "я" является только искусственным, а мои попытки осознать истинное "Я" (Я) бесполезны, поскольку это искусственное "я" приведено в действие для осуществления совершенно другого.
    М. Из Вивекагудамани ясно, что искусственное "я" виджняна коми, оболочки интеллекта, есть некая проекция и вследствие этого человек должен выходить на смысл [вагья] "Я", истинный принцип.

    Говоря о расположении Сердечного центра на правой стороне тела, Шри Бхагаван сказал: Я всё время говорил, что Сердечный центр расположен справа. Я говорю из опыта.

    "Подобное глубокому сну" — это верно. Это естественное состояние, но сейчас вы связаны с эго, а потому полагаете, что естественное состояние — нечто, прерывающее вашу работу. Вы должны повторять это переживание до тех пор, пока не осознаете, что оно есть ваше естественное состояние. Тогда вы обнаружите, что сама джапа является посторонней, но она всё ещё будет продолжаться автоматически. Ваше нынешнее сомнение вызвано ложным отождествлением себя с умом, выполняющим джапу.
    Цель джапы — привязать ум к одной мысли, чтобы исключить все другие. Она ведёт к дхьяне, которая завершается Самореализацией, или джняной.

    П. Тот Свет похож на солнечный свет?
    М. Нет. Солнечный свет — это джада [неодушевлённое]. Вы отдаёте себе отчёт в нём. Это делает объекты воспринимаемыми и убирает темноту, тогда как сознание есть тот Свет, который заставляет восприниматься не только свет, но также и темноту. Темнота не может существовать перед солнечным светом, но она может оставаться в Свете Сознания. Подобным образом, это сознание есть чистое Знание, в котором сияют и знание и неведение.

    П. Когда прекратится страдание?
    М. Не раньше, чем утратится индивидуальность. Если и хорошие и плохие действия принадлежат Ему, то почему вам нужно думать, что наслаждение и страдание единственно ваши? Совершивший полезное или плохое наслаждается удовольствием или страдает от боли. Бросьте всё это и не накладывайте страдание на себя.
     
    Последнее редактирование: 5 авг 2020
  8. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Вечевик

    Сообщения:
    14.490
    Симпатии:
    600
    П. Какие есть средства для обретения силы воли?
    М. Вы считаете, что сила воли гарантирует успех. На самом деле силу воли следует понимать как силу ума, которая делает его способным невозмутимо встречать и успех и неудачу. Сила воли не является синонимом определённого успеха. Почему человек должен всегда пытаться достичь успеха? Успех развивает самонадеянность и высокомерие, задерживая таким образом духовное продвижение. Неудача, с другой стороны, полезна, так как открывает человеку глаза на его ограничения и готовит к отдаче себя. Самоотдача — синоним вечного счастья.
    Поэтому следует пытаться обрести способность сохранять равновесие ума при любых обстоятельствах. В этом состоит сила воли.

    П. Сила воли завоёвывается тем, что человек лишает себя мыслей?
    М. Скорее — ограничением себя единственной мыслью. В конечном счёте она также исчезнет, оставляя за собой Чистое Сознание. Концентрация помогает человеку в этом.
    П. Итак, сила воли завоёвывается нацеливанием ума и его сосредоточением. Сама личность к ней отношения не имеет.
    М. Личность — коренная причина внешней активности. Она должна погибнуть ради обретения высочайшего блага.

    "О Гуру, Вы всегда были со мной, наблюдая меня в череде перевоплощений и предписывая направление Пути вплоть до моего Освобождения". При подходящих обстоятельствах А т м а н внешне проявляется как Гуру, в остальных случаях Он всегда пребывает внутри, выполняя то, что необходимо.

    П. Какое жизненное поведение мирянина максимально поможет ему духовно?
    М. Дхъяна или бхакти, которые означают одно и то же.

    Покой ума, исходящий от святого, — это единственный показатель, благодаря которому искатель понимает его величие.

    Узнайте, кого затрагивает судьба или свободная воля. Узнайте, откуда они приходят, и пребывайте в их источнике. Такова единственная цель обсуждения вопросов о судьбе и свободной воле. Для кого возникают эти вопросы? Выясните и пребывайте в покое.

    Тот, кто раньше пребывал в глубоком сне, сейчас говорит, будучи в состоянии бодрствования. В том сне вы не были этим телом. Являетесь ли вы им сейчас? Выясните это. Тогда вся проблема решена.
    Подобным образом то, которое рождено, должно умереть. Чьё это рождение? Были ли вы рождены? Если вы говорите, что были, то о чьём рождении идёт речь? Было рождено только это тело, и оно — то, которое умрёт. Как рождение и смерть влияют на вечное Я?
    Подумайте и скажите, для кого возникают эти вопросы. После этого вы всё узнаете.
    Решите этот вопрос, обратившись к состоянию глубокого сна. Что происходит с вами в этом сне?
    П. Я не знаю.
    М. Тем не менее вы существуете. Следовательно, это означает существование, лежащее выше знания и неведения. Хотя, согласно вашему нынешнему представлению, неведение и преобладало, но в глубоком сне вы так не говорите.

    И всё-таки вы продолжаете существовать. Чистое неведение не исключает факта вашего существования.

    Степень свободы от нежелательных мыслей и степень сосредоточенности на единственной мысли являются мерами оценки прогресса.
    Люди видят этот мир. Восприятие подразумевает существование видящего и видимого. Объекты отчуждены от того, кто видит.
    (Подлинный) видящий пребывает внутри, будучи А т м а н о м. Однако люди не направляют своё внимание на то, чтобы узнать этого явного провидца, а бегают взад и вперёд, анализируя видимое. Чем больше ум расширяется, тем дальше он уходит и представляет Самореализацию более трудной и запутанной. Человек должен непосредственно видеть этого видящего и осознать А т м а н, Себя.

    Почему вы всё ещё принимаете во внимание феномены? Смотрите, кто есть видящий.

    Вы знаете, как далеко находитесь от Мадраса. Но можете ли вы сказать, как далеко вы находитесь от А т м а н а, для того чтобы вам следовало искать Его?
    П. Я не знаю.
    М. Разве вы когда-нибудь отделялись от Себя? И возможно ли быть отделённым? Разве все эти феномены не чужды вам и А т м а н не самый близкий? Куда вам следует идти, чтобы достичь Себя?
    П. Сейчас я далеко от А т м а н а. Я должен вернуться, чтобы вновь обрести Его.
    М. И как далеко? Кто говорит, что Он — в стороне? Могут ли здесь быть два "Я"?
    Разве вы остаётесь отдельным от Я, чтобы говорить о себе как Его модификации?
    личность одушевлена и не может действовать отдельно от сознания. Истинная Природа, А т м а н — это Чистое Сознание. Тем не менее человек отождествляет себя с телом, которое само по себе не одушевлено и самопроизвольно не скажет: "Я — тело". Кто же ещё может сказать это? Поддельное "Я", "я", возникает между Чистым Сознанием и неодушевлённым телом и воображает себя ограниченным этим телом. Ищите это "я", и оно исчезнет, как призрак. Этот призрак есть эго, или ум, или индивидуальность.
    Нынешнее состояние — просто иллюзия. Освобождение от иллюзии есть Цель и больше ничего.

    10. Преданность есть джняна

    Ум, утративший себя в Стопах Шивы, и есть Преданность. Неведение утрачено! Знание! Освобождение!
    оставьте чувство делателя; различия исчезнут и неотъемлемая реальность откроется сама.

    Чтобы оставить чувство делателя, человек должен стремиться выяснить, кто есть этот делатель. Исследуйте внутри, чувство делателя исчезнет. Вичара [исследование] является необходимым для этого методом.

    Чтобы сделать вывод о собственном существовании, человеку не требуется никакого другого свидетельства (кроме прямого восприятия). Чувства [индрии] и ум, поднимающиеся из эго, не могут служить свидетельством, касающимся Атмана. А т м а н — их основание. Они не существуют независимо от Атмана. Собственное существование человека самоочевидно. Блаженство есть Атман. Всё становится дорогим только благодаря любви к Я.

    П. Любовь постулирует двойственность. Как может Атман быть объектом любви?
    М. Любовь не отличается от Атмана. Любовь какого-либо объекта — более низкого порядка и не выдерживает испытания временем. Тогда как Атман есть Любовь, другими словами, Бог есть Любовь.

    Йога гитта вритти ниродха. [Йога означает прекращение видоизменений ума], что приемлемо для всех. Это также и цель для всех. Метод выбирается согласно собственной готовности каждого. Цель же для всех — одна и та же. Но этой цели даются различные имена только для того, чтобы соответствовать процессу, предваряющему достижение цели. Бхакти, Йога, джняна — все они означают одно и то же. Свасварупанусандхам бхактиритий абхидхияте [Созерцание Я именуется бхакти].
    Атман таков, каков Он есть. Нет ни двайты, ни адвайты. Я ЕСМЬ ТО Я ЕСМЬ. Истинное Бытие есть Атман.
    Ум — это майя. Реальность лежит за пределами ума. Пока ум действует, имеется двойственность, майя и т. д. Как только ум превзойдён, дальше уже сияет Реальность. Хотя Её и называют сияющей, лучезарность Я и есть А т м а н.

    П. Даёт ли Бхагаван дикшу [посвящение]?
    М. Мауна [Молчание, тишина ума] есть наилучшая и наиболее сильно действующая дикша. Посвящение Молчанием меняет сердца у всех. Нет ни Гуру, ни ученика. Аджняни путает тело с Атманом и поэтому принимает тело другого за Гуру. Но разве Гуру думает, что его тело — А т м а н?.

    Истинный Гуру [Садгуру] - внутри вас.
    Садгуру находится внутри вас.

    М. Медитация зависит от силы ума. Она должна быть непрерывной, продолжаясь даже тогда, когда человек занят работой.
    ...Рука Садгуру всегда на вашей голове.

    Кто здесь остаётся, чтобы видеть Бога?
    М. Почему А т м а н должен быть отделённым от тела? Пусть тело остаётся, как оно есть.
    ...Чтобы видеть этот мир, должен быть какой-то субъект, и этот субъект должен быть также и ограниченным. А если безграничен, то какие могут быть другие, кроме неограниченного Я?
    ...Мы сейчас живём в Смерти. Те, кто ограничил безграничное Я, совершили самоубийство, наложив такие ограничения.

    П. Разве каждый чувствует Бога всегда?
    М. Да.

    Что такое вишварупа?
    М. Это означает видеть мир как Сущность Бога.
    П. Тогда в чём же состоит Реализация?
    М. Реализация — это избавление от заблуждения, что вы ещё не реализованы.

    Я спрашиваю, что такое Реализация.
    Реализация означает совершенство. Когда вы ограниченны, ваше восприятие тоже ограниченно. Ваше знание является, таким образом, несовершенным. И какова ценность такого несовершенного знания?

    «Ум — лишь совокупность мыслей, которые существуют только ради эго. Поэтому все мысли пропитаны эго, "я". Ищите, откуда возникает это "я", и все другие мысли исчезнут».
    «Только начинающему даётся совет удерживать и исследовать ум. Но в конце концов, что такое ум? Лишь проекция Атмана. Ищите, для кого он появляется и откуда возникает. Тогда обнаружите, что коренная причина — "я"-мысль. Идите глубже, и "я"-мысль исчезнет, оставляя одно бесконечно распростёртое сознание Я».
    «Любое другое познание требует познающего, знания и объекта познания, тогда как познание Себя ничего из этого не требует. Это - Истинная Природа, Я. Может ли что-либо быть очевиднее, нежели Я? Следовательно, Его достичь легче всего. Всё, что вам нужно, так это исследовать: "Кто я?". Истинное имя человека — Освобождение [мукти]».
    "Какова ваша истинная природа? Бытие — это единственная неизменяемая Реальность, и пока вы не осознали это состояние чистого Бытия, следует продолжать исследование. Если удалось утвердиться в нём, то дальше беспокоиться незачем".

    Когда я ищу Себя и пребываю как Атман, Я, тогда мир не виден. Чем же тогда является Реальность? Только этим наблюдателем и определённо не этим миром.
    Йога-Васиштха ясно определяет Освобождение как отказ от ложного и пребывание Бытием.

    М. Мир воспринимается умом посредством чувств. Он — в уме. Наблюдатель видит ум и чувства, находящимися внутри Атмана, а не вне Его. Деятель, оставаясь незатронутым действиями, становится всё более чистым, пока, наконец, он не осознает Себя, Атмана.

    Молчание [мауна] — высочайшая форма духовного наставления [упадеша]. Это "Тишина" как учителя, так и ученика — того, кто практикует.

    человек по необходимости принужден оставаться как Атман, в покое. Тем не менее действия будут продолжаться.

    картины нереальны, а экран реален.

    отражения проходят через зеркало, но зеркало никоим образом не затрагивается качеством или количеством отражённого в нём.
    Итак, мир — это феномен на единственной Реальности, которая никоим образом им не затрагивается. Реальность только одна.

    Измените свою точку зрения до точки зрения джняны, и тогда вы обнаружите, что вселенная является только Брахманом. Будучи сейчас в мире, вы видите этот мир как таковой. Выйдите за его пределы, и такое видение исчезнет: будет сиять только Реальность.

    ПЕРЕВОД РАБОТЫ НАМДЭВА
    "ФИЛОСОФИЯ БОЖЕСТВЕННОГО ИМЕНИ"

    1. Имя плотно заполняет небеса, нижайшие области и вселенную в целом.
    2. Имя само по себе есть форма; и форма сама есть Имя. Нет разницы между Именем и формой. Бог стал проявленным и принял Имя и форму. Знай, что нет мантры лучше Имени. Имя — Сам Бог. Это
    известно только преданным, возлюбившим Господа.
    3. Пронизывающая всё природа Имени может быть понята только тогда, когда человек узнал свое "Я". Когда свое собственное имя не познано, невозможно обрести всё проникающее Имя.
    Когда человек знает себя, тогда он находит Имя повсюду.
    4. учись понять, что "Я" само есть то Имя. После нахождения источника того "Я" погрузи свою индивидуальность в то единство, что существует Само по Себе и лишено всякой двойственности. То, которое простирается за двайтой (двойственностью) и двайта-титой (превосходящим двойственность), то Имя пришло в три мира. Имя есть Сам Пара Брахман, где нет действия, проистекающего из двойственности.

    «Для человека, который контролирует ум, какая нужда в тапасье? Отбрось мысль "Я-есть-тело" и осознай "меня нет; Ты семь всё"».

    Необходимо ли контролировать дыхание?
    Нахам — "Я" не это — соответствует выдоху [регака].
    Кохам — Кто "Я"? (поиск "Я") — соответствует вдоху [пурака].
    Сохам — Он -"Я" ; ("Я" только Атман) — соответствует
    задержке дыхания [кумбхака].
    На - Ахам (Не - "Я"). Ка - Ахам (Кто - "Я"). Са - Ахам (Он - "Я").
    Опустите приставки и удержите общее во всех формулах. Это — Ахам — "Я", которое есть суть всего вопроса.

    Возникает вопрос: "Что такое ум?"- это мысль "Я есть тело". Следующий вопрос — как осуществляется этот контроль. «Полной отдачей. Познайте, что "я" нет и что всё — Он».
    другой метод - контроль дыхания.

    Видение подразумевает видящего, а тот не может отрицать существование Себя, Атмана. Нет ни мгновения, когда Я как Сознание не существует; и видящий не может оставаться отдельным от Сознания. Это Сознание — вечное Бытие и единственное Бытие. Видящий не может видеть себя сам. Но разве он отрицает свое существование, если не видит себя глазами как в видении? Нет! Поэтому пратъякша [прямое переживание] означает не видение, а БЫТИЕ.
    "БЫТЬ" значит осознать. Следовательно, "Я ЕСМЬ ТО Я ЕСМЬ". "Я ЕСМЬ" — это Шива. Ничто не может существовать без Него. Всё существует в Шиве и благодаря Шиве.
    Поэтому исследуйте: "Кто я?". Погрузитесь глубоко вовнутрь и пребывайте Атманом. Это — Шива как БЫТИЕ. Какая разница между объектами, которые вы наблюдаете, и Шивой? Он — одновременно и субъект и объект. Вы не можете оставаться без Шивы, ибо всегда осознаёте Его здесь и сейчас. Ошибочно думать, что вы не осознали Его. Это и есть препятствие для реализации Шивы. Отбросьте также эту мысль, и Реализация уже тут.

    Может ли человек быть без Шивы? Даже сейчас Он — это вы. Вопроса о времени нет. Если есть мгновение не-Реализации, то может возникнуть вопрос о Реализации.
    Но так как Она есть, вам невозможно быть без Шивы. Он уже реализован, всегда реализован и никогда не бывает нереализованным.
    Отдайтесь Ему и твёрдо держитесь Его воли независимо от Его появления или исчезновения. Ждите Его удовольствия.
    Он знает, что является наилучшим, а также как и когда это наилучшее сделать. Всё полностью оставьте Ему. Ноши — Его, а у вас теперь нет забот, все ваши тревоги — на Нём. Такова отдача, и это есть бхакти.
    Другой Путь — исследуйте, для кого возникают эти вопросы. Глубоко погружайтесь в Сердце и оставайтесь Атманом.

    Нет существа, которое является несознательным и, следовательно, которое не было бы Шивой. Не только оно является Шивой, но и также всё, что оно осознаёт или не осознаёт. Несмотря на это, оно думает, в полнейшем невежестве, что видит вселенную в различных формах. Но если оно воспринимает своё Я, то не сознаёт свою отделённость от вселенной; фактически его отдельное бытие и индивидуальности других исчезают, хотя они упорно продолжаются во всех своих формах. Шива видится как вселенная. Но (невежественный) наблюдатель не видит саму эту подноготную. Подумайте о человеке, который видит только одежду, а не хлопок, из которого она сделана; или о человеке, наблюдающем лишь изображения, движущиеся по киноэкрану, а не экран сам по себе как их задний план. Другой пример: человек, видящий буквы, которые читает, но не бумагу, на которой они написаны. Объекты есть, таким образом, Сознание и формы. Но обычный (невежественный) человек видит объекты во вселенной, но не Шиву в этих формах. Шива есть Бытие, принимающее те формы, и Сознание, которое их видит.

    Другими словами: Шива — фон, лежащий в основе как субъекта, так и объекта, или же всё есть Шива в Покое и в Действии, или Шива и шакти, или Господь и Вселенная. Как бы ни называть, это лишь Сознание — в покое или в действии. Кто здесь не сознательный? Следовательно, кто не реализован? Как тогда могут возникать сомнения в Реализации или желания её? Если "Я" не является для меня прямым опытом [пратъякша], то я тогда могу сказать, что и Шива не пратъякша [непосредственное переживание].
    вы ограничили Себя до тела, ибо только тогда возникают идеи о внутри и вне, о субъекте и объекте. Объективные видения не имеют внутренней ценности. Даже если они вечны, они не могут удовлетворить человека. Ума всегда имеет Шиву рядом с Собой.

    В медитации она увидела яркий свет и подумала: "Это не может быть Шива, ибо лежит в пределах моего видения. Я больше, чем этот свет". Поэтому она возобновила свой тапас. Мысли исчезли. Воцарилась тишина. Тогда она осознала, что БЫТИЕ и есть Шива в Его истинной природе.
    Невозможно видеть Бога и всё-таки удерживать отдельное бытие. Видящий и видимое соединяются в единое Бытие. При этом нет познающего, нет познания, нет познаваемого. Всё погружается лишь в Единого Высочайшего Шиву!

    как сделать медитацию устойчивой?
    М. Что такое медитация? Она заключается в изгнании мыслей. Все нынешние проблемы обусловлены мыслями и сами являются мыслями. Отбросьте мысли. Это счастье, а также и медитация.
    П. Как отбрасываются мысли?
    М. Мысли существуют для того, кто мыслит. Оставайтесь как Я этого мыслителя и тогда мыслям конец.
    почему Брахма, который есть Совершенство, создаёт нас и подвергает суровым испытаниям при возвращении к Нему.
    М. Где человек, который задает этот вопрос? Он находится во вселенной и включён в творение. Как он поднимает этот вопрос, если сам ограничен творением? Он должен выйти за его пределы и посмотреть, возникает ли какой-либо вопрос после этого.

    Что такое мир? В глубоком сне нет этого мира, он создаётся как проекция вашего ума в состоянии бодрствования [джаграт]. Этот мир, следовательно, есть лишь идея и больше ничего. Покой — это отсутствие тревоги. Эта тревога вызывается возникновением мыслей у личности, которая есть только эго, поднимающееся из Чистого Сознания.
    Принести покой означает быть свободным от мыслей и пребывать как Чистое Сознание. Если человек сам в покое, то для него везде существует только покой.

    М. Что такое правильность и неправильность? Не существует мерила, чтобы оценивать одно как правильное, а другое — как неправильное. Мнения различаются соответственно природе индивидуальности и согласно окружающей обстановке. Они опять-таки — только представления и ничего более. Не терзайтесь ими, но взамен — отбросьте мысли. Если вы всегда остаётесь в Истине, то Она будет преобладать в мире.

    М. Что такое медитация? Это изгнание мыслей. Вас беспокоят мысли, которые врываются одна за другой. Держитесь одной мысли, так чтобы другие были изгнаны. Продолжительная практика даёт силу ума, необходимую для занятий медитацией.
    Медитация различается в соответствии со степенью продвижения искателя. Если он подготовлен, то может прямо держаться мыслителя, и тогда последний автоматически погрузится в свой источник, именно Чистое Сознание.
    Если человек не может прямо держаться мыслящего, он должен медитировать на Бога; и в ходе занятий тот же самый человек станет достаточно чистым, чтобы прилепиться к мыслителю и погрузиться в абсолютное Бытие.

    человек видит недостатки в другом из-за своих собственных недостатков. Различение между добром и злом — основание греха. Собственный грех человека отражается вовне и человек в неведении накладывает его на другого. Лучший путь — достичь состояния, в котором такое различение не возникает. Видите ли вы зло или добро во время своего глубокого сна? Разве вы не существуете в этом сне? Будьте такими спящими даже в бодрствующем состоянии, пребывайте как Атман и оставайтесь не загрязнёнными тем, что происходит вокруг.
    Будьте правы сами и оставайтесь в молчании. Ваша тишина повлияет сильнее, чем ваши слова или действия. Это — развитие силы воли. Тогда мир становится Царством Божиим, которое внутри вас.
    М. Где этот мир и куда человек идёт, уходя в себя? Разве он летит на каком-то самолете за пределы пространства? Это ли — уход?
    Истина такова: этот мир есть лишь некая идея. Что скажете: вы находитесь внутри мира или этот мир внутри вас?

    П. Я нахожусь в мире. Я — часть его.
    М. Это ошибка. Если этот мир существует вне вас, то почему он не приходит и не говорит вам, что он существует? Нет, это вы видите его существующим. Вы видите его, когда просыпаетесь, а не тогда, когда крепко спите. Если мир существует вне вас, то должен сказать вам это и вы должны воспринимать его даже в своём глубоком сне.
    П. Я отдаю себе отчёт в нём, когда просыпаюсь.
    М. Вы сначала сознаёте себя и затем — этот мир? Или сначала воспринимаете этот мир, а себя — потом? Или вы сознаёте и себя и мир одновременно?
    П. Надо сказать, что одновременно.
    М. Существуете вы или нет до того, как начинаете сознавать себя? Допускаете ли вы своё непрерывное существование перед восприятием этого мира и впоследствии?
    П. Да.
    М. Если вы сами всегда существуете, то почему не сознаёте мир в глубоком сне, если мир существует отдельно от Я?
    П. При пробуждении я воспринимаю и себя и мир.
    М. Итак, вы стали сознавать себя. Кто стал сознавать и кого? Существуют ли два "я"?
    П. Нет.
    М. Таким образом, вы видите ошибочность предположения, что сознательное восприятие имеет преходящие фазы. Я всегда осведомлено. Когда Я отождествляет Себя с наблюдателем, Оно видит объекты. Творение субъекта и объекта — это творение мира. Субъекты и объекты — творения в Чистом Сознании. Вы видите изображения, движущиеся на киноэкране. Когда вы поглощены созерцанием изображений, экран вами не воспринимается. Но изображения нельзя увидеть, если за ними нет экрана.
    В этом примере мир означает изображения, а Сознание — экран. Сознание само по себе является чистым. Оно — то же, что и Я, которое вечно и неизменно. Избавьтесь от субъекта и объекта, и останется только Чистое Сознание.

    П. Но этот мир существует и во время моего глубокого сна, хотя я его не воспринимаю.
    М. Что доказывает его существование?
    П. Другие воспринимают его.
    М. Они говорят вам это в глубоком сне или когда вы стали воспринимать других, которые видят этот мир в период вашего сна без сновидений?
    П. Нет, но Бог всегда сознаёт.
    М. Оставьте Бога в покое. Говорите о себе. Вы не знаете Бога. Он есть лишь то, что вы думаете о Нём. Разве Он отделён от вас? Он — то Чистое Сознание, в котором формируются все представления. Вы есть то Сознание.
     
    Последнее редактирование: 5 авг 2020
  9. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Вечевик

    Сообщения:
    14.490
    Симпатии:
    600
    [​IMG]

    Истина в том, что Атман, Я, — это постоянное и непрерывное Сознавание. Цель исследования в том, чтобы найти истинную природу Атмана, Себя, Я как Сознавания. Пусть человек практикует само-исследование (атма-Вичару) до тех пор, пока воспринимается отделённость.
    Если происходит Реализация, то далее нет необходимости в исследовании. Вопрос ("Кто я?") также не будет возникать. Может ли сознавание когда-либо подумать о вопросе: "Кто сознаёт?" Сознательное восприятие остаётся чистым и прямым.
    Исследователь отдаёт себе отчёт в собственной индивидуальности. Исследование не стоит на пути его индивидуального сознавания; внешняя работа также не мешает такому сознаванию. Если работа, представляющаяся внешней, не препятствует индивидуальному сознаванию, то будет ли работа, осознаваемая не отделённой от Атмана, Я, препятствовать непрерывному Сознаванию Атмана, который есть Один-без-второго и который не есть некий индивидуум, отделённый от работы?

    ===

    Ясно, что мир — это ваша мысль, а мысли — это проекции вашего ума. Сначала создаётся "я" и потом — мир, творимый этим "я", которое, в свою очередь, поднимается из Атмана. загадка творения мира будет разгадана, если вы разрешите проблему творения индивидуального "я". Поэтому я и говорю — найдите своё Я, Себя.
    ...Вопрошающий должен установить соотношение между миром и собой. Он должен допустить, что мир есть его собственное воображение. Кто воображает мир? Пусть искатель сначала найдёт индивидуальное "я" и затем Себя.
    ...В состоянии Реализации творения нет. Когда человек видит мир, он не видит Себя, а когда он видит Себя, мир не виден. Поэтому наблюдайте Атман и осознайте, что здесь творения никогда не было.

    ===

    Единственным великим Руководителем, который должен контролировать его ум, речь и тело, должен быть всемогущий Дух внутри него. Отдаться этому Духу и стать самим Его воплощением — в этом состоит цель садхака. Стоять на собственных ногах, бороться и расти благодаря собственным силе и опыту и, в конце концов, отдать себя Богу своим собственным старанием — это приносит истинное освобождение и покой.

    ..."О Учитель, Который был во мне во всех моих прошлых воплощениях ".
    ...Но где находится Радость? Только внутри. Радость не отыскать во внешнем мире.
    ...Счастье уединения не найти в укромных уголках. Его можно иметь даже в оживлённых центрах. Счастье не следует искать в уединении или в оживлённых центрах. Оно — в Себе, в Атмане.

    Ваша природа — Покой и Счастье. Мысли препятствуют Осознанию. Медитация или концентрация предназначены для избавления от препятствий, а не для обретения Атмана. Разве кто-либо может оставаться отдельным от А т м а н а, Себя? Нет! Истинной природой Атмана, Я, провозглашён Покой, Мир. Если этот Покой не найден, то не нахождение — лишь мысль, которая чужда Атману. Медитация практикуется только для того, чтобы избавиться от этих чуждых фантазий. Поэтому мысль должно успокаивать, как только она возникает. Когда бы мысль ни возникала, не позволяйте ей себя унести. Но можете ли вы забыть Атман? Будучи Атманом, как забыть Его? Должно быть два "я", чтобы одно забывало другое. Это абсурдно. Поэтому Атман не угнетён; в Нём нет несовершенства: Он всегда счастлив. Противоположное чувство — лишь мысль, в которой на самом деле нет запаса жизненных сил, нет стойкости. Избавьтесь от мыслей. Почему человек должен стараться медитировать? Будучи Собой, он всегда реализован. Только освободитесь от мыслей.
    Эта депрессия должна быть прослежена до её основания. Основанием является ложное отождествление тела с Атманом. Болеет не Я, а тело. Но ведь не оно приходит и сообщает вам, что заболело. Это вы говорите так. Почему? Потому что ошибочно отождествляете себя с телом.
    Тело само есть мысль. Будьте тем, кто вы есть на самом деле. Для уныния никаких причин нет.

    Мысли не гибнут без усилия. Усилие невозможно при нынешней слабости ума. Уму требуется милость, чтобы обрести силу. Милость должна проявиться только после отдачи. Поэтому все вопросы, с умыслом или без него, равносильны прошению Милости .
    Махарши улыбнулся и сказал: "Да".

    1. Медитация должна оставаться непрерывной, как поток. Если она непрерывна, то именуется самадхи или кундалини шакти.
    2. Ум может быть скрытым и погружённым в Атман и он должен обязательно подняться вновь. После поднятия ума человек остаётся таким же, что и прежде, ибо в этом состоянии склонности ума присутствуют в скрытой форме, чтобы вновь проявиться при благоприятных обстоятельствах.
    3. Кроме того, активность ума может быть полностью разрушена. Этим он отличается от прежнего ума (описанного выше),поскольку здесь привязанность утрачена, чтобы никогда не возобновиться. Хотя после пребывания в самадхи человек видит этот мир, мир будет восприниматься им только как то, чем он в действительности является, другими словами, мир — это феномен Единой Реальности. Истинное Бытие может быть осуществлено только в самадхи; что было тогда, есть также и сейчас.
    4. Так много картин проходит по экрану кинотеатра — огонь всё сжигает, вода всё затопляет, — но экран остаётся незатронутым. Сцены —это лишь феномены, которые проходят, оставляя экран таким, каким он был. Подобно этому мир феноменов просто проходит перед джняни, совершенно не задевая его.
    5. Вы можете сказать, что люди находят боль или удовольствие в мирских феноменах. Причина этого — наложение неведения, и оно не должно происходить. На эту цель и направлена практика.
    6. Самадхи должно быть завоёвано; его необходимо практиковать непрерывно, пока в результате оно не станет нашим постоянным естественным состоянием [сахаджа самадхи]. Тогда здесь больше ничего не остаётся для совершения.
    7. Посмотрите, как солнце необходимо для повседневной деятельности. Оно, однако, не участвует в действиях этого мира, а они тем не менее не могут происходить без солнца. Оно — свидетель всех этих действий. Таким же образом дело обстоит и с Атманом.

    Гита говорит: "Меня не пятнают дела, действия плод не прельщает". Это напоминает отношение солнца к деятельности мира. Я всегда остаётся бездействующим, тогда как мысли возникают и затихают. Я — Совершенство; ОНО неизменно; ум ограничен и изменчив. Вам нужно только отбросить свои ограничения, и ваше совершенство откроется.

    М. Изменить точку зрения — это всё, что требуется. Заметьте, что такое изменение было сделано для Арджуны. У него было видение Космического Я. Шри Кришна сказал: "Боги и святые стремятся увидеть Мою космическую Форму. Я не исполняю их желание. Тем не менее Я наделяю тебя божественным зрением, благодаря которому ты можешь видеть эту Форму". Но, сказав это, показал ли Он то, чем является? Нет. Он приглашает Арджуну видеть в Нём всё, что тот желает видеть. Если бы это была Его настоящая форма, то она бы должна быть неизменной, и её ценность тоже была бы известной. Вместо этого Арджуне приказано видеть всё, что он очень хочет. Поэтому, где находится эта космическая Форма? Она должна быть в Арджуне.
    Более того, Арджуна обнаруживает в той форме Богов и святых, и они молятся Господу. Если эта форма скрывалась от тех Богов и святых, как сказал Кришна, то кого видел Арджуна?
    П. Они, должно быть, — плод его воображения.
    М. Причина их существования — в точке зрения Арджуны.
    П. Тогда эта точка зрения должна быть изменена Милостью Бога.
    М. Да. Это случается с бхактами.
    П. Человеку снится тигр, он пугается и просыпается. Тигр сновидения появляется перед эго из сновидения, которое тоже испугалось. Почему эго сновидения исчезает при пробуждении и человек просыпается уже как бодрствующее эго?
    М. Это доказывает, что во всех трёх состояниях присутствует одно и то же эго. Сновидение, бодрствующее состояние и сон без сновидений — преходящие фазы для того же самого эго.
    П. Так трудно определить местонахождение ума. Все испытывают трудности с этим.
    М. Вы никогда не найдёте ум при помощи ума. Выйдите за его пределы и обнаружите, что ум не существует.

    П. Тогда необходимо прямо искать эго. Так ли это?
    М. Именно так.
    Ум, эго, интеллект — различные имена для одного единственного внутреннего органа [антахкарана]. Ум — лишь совокупность мыслей, которые существуют только ради эго. Поэтому все мысли
    пропитаны эго, "я". Ищите, откуда возникает это "я", и все другие мысли исчезнут.
    П. То, что остаётся, не может быть эго ("я"), это будет Чистое Сознание.
    М. Совершенно верно. Вы начинаете поиск счастья. Анализируя, вы обнаруживаете, что несчастье вызывается мыслями. Их называют умом. Стараясь контролировать ум, вы ищете "я" и устанавливаетесь на Бытии-Сознании-Блаженстве.

    Тогда что такое ум?
    М. Ум — это сознание, которое наложило на себя ограничения. Изначально вы не ограниченны и совершенны. Потом вы принимаете ограничения и становитесь умом.
    М. Ограничение само по себе является затемнением. Но вопросы не возникнут, если ограничения превзойдены.

    Некоторые советуют искать Реализацию в голове [сахасрара]; другие — между бровями; третьи — в Сердце; некоторые иные — в солнечном сплетении. Если Реализация заключается в достижении паранади, то в неё можно войти из Сердца. После этого йогину советуется — в качестве решающего шага - спуститься в Сердце.
    В Упанишадах Сердце толкуется как хридаям, что означает: "Это (есть) центр". То есть отсюда ум поднимается и сюда он опускается. Здесь местонахождение Реализации. Когда я говорю, что это — Атман, Я, люди представляют, что оно находится внутри тела. Когда я спрашиваю, где Я остаётся в глубоком сне, они, похоже, думают, что Оно — внутри тела, но не воспринимает тело и его окружение, словно человек в темной комнате. Таким людям необходимо говорить, что место Реализации находится где-то внутри тела. Имя этого центра — Сердце, но его путают с сердечным органом.

    Факт вашего существования есть также и ваша Реализация.
    Что такое майя? Знание того, что ум отделен от Реальности, — майя. Ум находится только в Реальности, а не отдельно. Это знание есть уничтожение майи.
    Откуда вы знаете, что существуете, если не осознали своё существование? Само ваше существование есть осознание себя. Вы не можете представить какой-либо отрезок времени, в котором не существуете. Поэтому нет такого периода времени, когда бы Реализации не было.

    Как познать Силу Бога?
    М. Вы говорите: "Я ЕСМЬ". Это и есть то. Что ещё может выражать "Я ЕСМЬ"?
    Наше собственное бытие — Его Сила. Трудность возникает только тогда, когда человек говорит: "Я являюсь тем или другим, таким и таким". Не делайте этого — Будьте собой. Это — всё.
    П. Как пережить Блаженство?
    М. Будьте свободны от мысли: "Я сейчас вне Блаженства".
    П. Другими словами, надо освободиться от видоизменений ума.
    М. Быть только с одним видоизменением ума, с одной мыслью, исключая другие.
    П. Но Блаженство необходимо пережить.
    М. Блаженство состоит в том, чтобы вы не забывали своё бытие. Как вы можете отличаться от того, чем в действительности являетесь? Это также означает быть Обителью Любви. Любовь есть Блаженство. Здесь Обитель ничем не отличается от Любви.
    П. Освобождению учат различные методы.
    М. Почему вам следует быть освобождённым? Почему не оставаться тем, кем вы сейчас являетесь?

    П. А где доказательство?
    М. Разве собственное существование человека требует доказательства? Только оставайтесь в сознавании своего собственного Я, отдавайте себе в Нём отчёт, и всё остальное будет познано.

    М. Мир всегда присутствует. Избавьтесь от того, что нарушает Мир. Этот Мир — Атман.
    Мысли — это нарушители. При свободе от них вы есть Бесконечный Разум, т. е. Атман. Это Совершенство и Покой.

    Что такое мантра? Вы сосредоточенно думаете о простых звуках мантры. Их повторение исключает все остальные мысли. Остаётся только единственная мысль мантра джапы. Она также потом уходит, оставляя место для Бесконечного Я, которое Само по Себе есть наилучшая мантра. Мантра, дхьяна, бхакти и т. д. все они помогают и, в конце концов, ведут к сварупе, Атману, Я, которым они сами по себе являются.
    Каждый человек есть Я, в действительности бесконечное. Однако каждый ошибочно считает это тело Собой. Чтобы узнать что-нибудь, необходимо освещение. Такое освещающее средство может быть только светом, освещающим этот физический свет и темноту. Отсюда следует, что тот другой Свет лежит за пределами видимого света и темноты. Сам по себе он ни свет, ни темнота, но именуется Светом,
    поскольку освещает обоих. Он есть бесконечное Сознание. Сознание есть Истинная Природа, Я, которое сознаёт, в котором отдаёт себе отчёт, каждый. Никто не удалён от Себя, Атмана. Поэтому каждый человек является реализовавшим Себя. Но в чём секрет того, что никто не знает этот основополагающий факт и человек стремится осознать Себя? Это неведение вызвано тем, что тело ошибочно принимается за Я. Сейчас Реализация состоит в избавлении от этой ложной идеи, идеи, что человек не реализован. Реализация не есть нечто обретённое заново. Чтобы быть постоянной, она уже должна присутствовать здесь. Иначе к Реализации не стоит и стремиться.
    После того как устранено заблуждение "Я-есть-тело" или "Я не осуществил Себя", Высочайшее Сознание, или Я, одно остаётся, что именуется Реализацией при нынешнем состоянии знания. Однако истина состоит в том, что Реализация вечна и уже присутствует тут, здесь и сейчас.
    В конечном счете Реализация равнозначна уничтожению неведения. Ничего больше и ничего меньше.

    М. Caт — это Атман индивидуальностей. Садху есть то Я их всех. Он неотъемлемо присущ всему. Может ли кто-либо остаться без Себя? Нет. Поэтому находящихся в стороне от сатсанга тоже нет.
    Что означает самьяма в Йога-сутрах Патанджали?
    М. Сосредоточение ума.
    П. Говорят, что результатом такого сосредоточения (самьямы) на Сердце является чumma самвит. Что это означает?
    М. Читта самвит — это Атма джняна, т. е. Знание Себя, Атмана.

    …Эти вопросы возникают только в отсутствие силы ума. Когда мысленная активность уменьшается, его сила возрастает.

    Ум — нечто таинственное. В саттвическом аспекте он остаётся чистым и неосквернённым. Поэтому в нём нет мыслей и он тождествен Атману. Ум подобен эфиру [акаша]. Как объекты находятся в акаше, так и мысли находятся в уме. Акаша — двойник ума, а объекты — мыслей. Никто не может надеяться измерить вселенную и изучить явления. Это невозможно. Ибо объекты суть творения ума. Усилия измерить их подобны попытке поставить ногу на голову своей собственной тени. Чем дальше человек двигается, тем дальше двигается и тень. Поэтому никто не может поставить свою ногу на голову собственной тени.
    Ребенок видит свою тень и пытается схватить голову тени. Как только он наклоняется и протягивает руки, тень движется дальше. Ребенок старается изо всех сил. Мать, видя его усилия, жалеет малыша. Поэтому она берет руку малыша и кладёт её на его голову и просит ребенка заметить, что голова тени поймана рукой. Подобное происходит и с невежественными людьми, изучающими вселенную. Вселенная есть всего лишь объект, который создан умом и существует в уме. Она не может рассматриваться как некая внешняя сущность. Человек должен осознать Себя, чтобы постичь вселенную.

    Люди часто спрашивают, как контролировать ум. Я отвечаю: "Покажите мне ум, и тогда вы узнаете, что делать". Факт в том, что ум — это только связка мыслей. Как вы можете погасить его мыслью или желанием сделать это? Ваши мысли и желания являются неотъемлемой частью ума. Ум просто откармливается новыми возникающими мыслями. Поэтому глупо пытаться убить ум посредством ума. Единственный путь к этому — найти его источник и крепко держаться за него. Тогда ум постепенно исчезнет сам собой. Йога учит: читта вритти ниродха [контроль активностей ума]. Но я говорю: Атма-Вичара [Самоисследование]. Это — практический путь.
     
    Последнее редактирование: 23 июл 2022
  10. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Вечевик

    Сообщения:
    14.490
    Симпатии:
    600
    Как же тогда благо может быть сделано непреходящим? Нахождением причины страдания, которое вызвано восприятием объектов. Если их нет, то случайных мыслей не будет, и поэтому страдание устраняется. "Каким образом объекты прекратят существовать?" — это уже следующий вопрос. Шрути [Писания] и Мудрецы говорят, что объекты — просто творения ума, не имеющие самостоятельного существования. Исследуйте этот вопрос и убедитесь в истинности последнего утверждения. Результатом будет вывод, что объективный мир находится в субъективном сознании. Таким образом, Атман — единственная реальность, которая пронизывает мир, а также окутывает его. Ввиду отсутствия двойственности, мысли не возникнут и не нарушат ваш покой. Это есть Самореализация. Атман вечен, и Его Реализация также вечна.

    Абхьяса заключается в уходе внутрь Себя каждый раз, когда вы обеспокоены мыслью. Это не концентрация или разрушение ума, а уход внутрь Себя, в Атман.
    Дхьяна, бхакти, джапа и т. д. помогают уйти от множественности мыслей. Преобладает единственная мысль, которая тоже в конце концов растворяется в Атмане.
    ум, лишённый идей, равносилен Реализации, когда одно зеркало поставлено перед другим "чистым" зеркалом, никакие отражения не возникают.

    - Как мне найти "Кто я?"
    М. Есть ли два "я", чтобы одно могло искать другое?
    П. Должен ли я думать "Кто я?"
    М. Вы уже знаете, как бьёт ключом "я"-мысль. Прилепитесь к ней и найдите её источник [мула].
    П. Могу я узнать путь к этой цели?
    М. Следуйте только что услышанному — и увидите.
    П. Я не понимаю, что надо делать.
    М. Если есть что-либо объективное, путь можно показать объективно. Этот путь субъективен.
    П. Но я не понимаю.
    М. Что! Вы не понимаете, что вы ЕСТЬ?
    П. Пожалуйста, укажите мне путь.
    М. Есть ли необходимость показывать дорогу в глубинах вашего собственного дома? Путь внутри вас.
    П. Но что Вы посоветуете мне делать?
    М. Почему вам следует что-либо делать и что вы должны делать? Просто оставайтесь в покое. Почему не пребывать в нём? Каждый должен выбирать практику, отвечающую степени своего развития.

    П. Какова цель Само-реализации? Я спрашиваю, в чём польза Само-реализации?
    М. Зачем вам нужно искать Само-реализацию? Почему не остаться удовлетворённой своим нынешним состоянием? Очевидно, что вы им не удовлетворены. Эта неудовлетворённость придёт к концу, если вы осознаете Себя.

    М. Вы находитесь в мире? Или мир находится в вас?
    П. Я не понимаю. Мир определённо вокруг меня.
    М. Вы говорите о мире и происходящем в нём. Всё это лишь ваши представления, находящиеся в уме. Ум — внутри вас. И поэтому этот мир тоже внутри вас.
    П. Я Вас не понимаю. Даже если я не думаю о мире, он всё ещё здесь.
    М. Вы хотите сказать, что мир отделён от ума и может существовать в его отсутствие?
    П. Да.
    М. Существует ли мир во время вашего глубокого сна?
    П. Да, он существует.
    М. Вы видите его во сне без сновидений?
    П. Нет. Я не вижу. Но другие, те, кто бодрствуют, видят его.
    М. Вы сознаёте это в глубоком сне? Или узнаёте от других сейчас, при пробуждении?
    П. В своём состоянии бодрствования.
    М. Поэтому вы и говорите о бодрствующем состоянии, а не о переживании глубокого сна. Существование мира в вашем бодрствующем состоянии и в сновидении признаётся, потому что они — продукты ума. В глубоком сне ум втянут вовнутрь и мир пребывает в состоянии семени. Он проявляется снова, когда вы просыпаетесь. Эго вырастает, отождествляет себя с телом и видит мир. Поэтому мир — творение ума.

    П. Как это может быть?
    М. Разве вы не создаёте некий мир в своём сновидении? Бодрствующее состояние тоже есть длительное сновидение. Позади переживаний при бодрствовании и в сновидении должен быть некий наблюдатель. Кто он? Разве это тело?
    П. Оно не может им быть.
    М. Это ум?
    П. Должно быть так.
    М. Но вы существуете и в отсутствие ума.
    П. Как?
    М. В глубоком сне.
    П. Не знаю, существую ли я тогда.
    М. Если вас в нём не было, то как вы вспоминаете вчерашние переживания? Возможно ли, чтобы имелся разрыв непрерывности "Я" во время сна?
    П. Это может быть.
    М. Если этот довод не ясен, то вот другое объяснение. Вы принимаете: "Я выспалась хорошо", "Я чувствую себя освежённой после глубокого сна". Поэтому глубокий сон был вашим переживанием. Тот, кто его пережил, сейчас отождествляет себя с "Я" в говорящем. Следовательно, это "Я" должно было быть также и в глубоком сне.
    П. Да.
    М. Итак, "Я" было в глубоком сне; если мир тогда был здесь, говорил ли он, что существует?
    П. Нет. Но мир говорит мне о своем существовании сейчас. Даже если я отрицаю его существование, я могу ударить себя камнем и поранить ногу. Повреждение доказывает существование камня, а поэтому и мира.
    М. Именно так. Камень ранит ногу. Разве нога говорит, что камень здесь есть?
    П. Нет. "Я" говорит это.
    М. Кто это "Я"? Оно не может быть ни телом, ни умом, как мы уже видели. Это "Я" является тем, кто переживает состояние бодрствования, сна со сновидениями и сна без сновидений. Три состояния являются изменениями, которые не затрагивают его (истинное "Я", Я). Их переживания подобны картинам, проходящим по экрану в кинотеатре. Появление и исчезновение картин не затрагивает экран. Поэтому и три состояния сменяют друг друга, оставляя Атман, Я, незатронутым. Бодрствующее состояние и состояние сна со сновидениями являются творениями ума. Поэтому Атман, Я, пронизывает всё. Познать, что Я остаётся счастливым в Своём совершенстве и есть Самореализация. Её польза состоит в осознании Совершенства и, таким образом, Счастья.
    М. Атман как объяснили вам, пронизывает вселенную, а также и превосходит её. Мир не может оставаться отдельным от Атмана. Если осознание такого Я будет названо эгоизмом, то такой эгоизм должен покрывать также и этот мир. Здесь нет ничего недостойного.

    П. Разве осознавший Себя не продолжает жить совсем как обычное невежественное существо?
    М. Да, с той лишь разницей, что осознавший человек не воспринимает мир отдельным от Себя, он обладает истинным знанием и сокровенным счастьем совершенного существования, тогда как другой человек воспринимает мир отдельным, чувствует несовершенство и несчастен. Другие их физические действия подобны.
    Мысль о том, что Я есть тело или ум настолько глубока, что нельзя покончить с ней, даже если имеется убеждение в обратном. Человек видит сон и знает, что тот будет нереальным при пробуждении. Переживания бодрствующего состояния нереальны в других состояниях. Поэтому каждое состояние противоречит другим. Все они, следовательно, — лишь изменения, имеющие место в том, кто видит, или феномены, появляющиеся в Атмане, который непрерывен и не затрагивается ими. Как состояния бодрствования, сновидений и глубокого сна (без сновидений) являются феноменами, так и рождение, рост и смерть — феномены в Атмане, который продолжает быть непрерывным и ничем не затронутым. Рождение и смерть суть только идеи. Они принадлежат телу или уму. Атман, Я, существует до рождения этого тела и останется после смерти этого тела. То же происходит и с рядом тел в последовательных воплощениях. Атман бессмертен. Феномены изменчивы и кажутся смертными. Страх смерти относится к телу. Он — не истина Атмана. Такой страх существует из-за неведения. Реализация означает истинное знание Совершенства и Бессмертия Атмана, Я. Смертность есть лишь идея и причина несчастья. Вы избавитесь от неё, осознав Бессмертную природу Атмана, Себя.

    М. Согласие состоит в осознании его неотделённости от Атмана.
    М. Переживания бодрствования схожи (со сновидениями).
    П. Человек живет пятьдесят лет и находит непрерывность в бодрствующем состоянии, которая отсутствует в сновидениях.
    М. Вы идёте спать и видите сон, в котором переживаете пятьдесят лет за короткий промежуток сна, скажем, за пять минут. При этом также есть некая непрерывность в этом сне. Так что реально сейчас? Период, покрывающий пятьдесят лет вашего бодрствующего состояния или короткая, в пять минут, длительность вашего сновидения? Стандарты времени отличны в этих двух состояниях. И это — всё. Других отличий между этими переживаниями нет.
    М. Дух отличается от материи и полон жизни. Тело оживляется им.
    П. Осознавшее Себя существо тогда является духом и не сознаёт этот мир.
    М. Оно видит мир, но не как отделённый от Себя, Атмана.
    если удалиться внутрь Себя, то наступит конец страданиям. Страдания чувствуются до тех пор, пока есть объект, отличный от себя. Но когда Я обнаружено как неразделённое целое, кто и что будет чувствовать? Осознавший ум есть Святой Дух, а другой ум есть жилище дьявола. Ибо осознавшее Себя существо есть Царство Божие. "Царство Божие внутри вас". Это Царство присутствует здесь и сейчас.

    Только начинающему даётся совет удерживать и исследовать ум. Но, в конце концов, что такое ум? Лишь проекция Атмана. Ищите, для кого он появляется и откуда возникает. Тогда обнаружите, что коренная причина — "я"-мысль. Идите глубже, и "я"-мысль исчезнет, оставляя одно бесконечно распростёртое сознание Я. Иначе это называется Хиранъягарбха. Когда оно накладывает на себя ограничения, оно проявляется как индивидуумы.

    речь идёт о Реализации — Осознании Себя, Я. Вы не можете пребывать без Я. Это Я всегда осуществлено, но только вы не признаёте этот факт. Реализация сейчас закрыта нынешней идеей мира, который вы видите вокруг себя, и мысль, связанная с ним, затемняет вашу настоящую природу. Нужно только преодолеть это неведение, и тогда Я откроется. Никакого специального усилия не требуется, чтобы осознать Себя. Все усилия направляются на устранение того, что сейчас закрывает Истину.
    Женщина носила ожерелье на шее. Она забыла про него, решила, что потеряла и начала искать его здесь, там и повсюду. Не найдя его, она стала спрашивать друзей, не видели ли они его где-нибудь, пока один добрый друг не указал на её шею и сказал, что там можно почувствовать ожерелье. Женщина последовала такому совету и была счастлива, что ожерелье нашлось. Затем она встречает других своих друзей, и они спрашивают её, не нашлось ли потерянное. Женщина говорит им "да", как если бы ожерелье было утрачено и потом найдено. Её счастье от повторного обнаружения его на своей шее таково, как если бы некая утраченная собственность оказалась найденной. Фактически она не теряла ожерелье и не находила его. И всё-таки была несчастной, а сейчас она счастлива. Точно так же и с Осознанием Себя. Истинное Я всегда реализовано. Но эта Реализация сейчас закрыта. Когда покрывало удалено, человек чувствует себя счастливым, вновь открывая всегда существующее Я. Всегда присутствующая Реализация выглядит как некая новая Реализация.
    Далее, что же следует делать, чтобы преодолеть нынешнее неведение? Стремитесь иметь истинное знание. По мере того как это рвение возрастает, ложное знание уменьшается в силе, пока, в конце концов, не исчезнет.

    Сознание, которое воспринимает глубокий сон как некое состояние, сейчас видит мир также и в бодрствующем состоянии. Отрицание мира есть состояние глубокого сна. Мир может появляться или исчезать, иначе говоря, человек может бодрствовать или крепко спать, но сознательное восприятие не затронуто. Оно есть непрерывное целое, над которым проходят три состояния — бодрствования, сновидений и глубокого сна. Будьте тем сознательным восприятием, сознаванием, прямо сейчас. Это Я, Атман, т. е. это Осознание, Реализация, в которой есть Покой, есть Счастье.

    П. Страстные увлечения влияют на Реализацию?
    М. Попытка очищать себя будет самопроизвольной.
    П. Разве нет необходимости смыть все нечистоты перед Реализацией?
    М. Джняна смоет их полностью.

    П. Индивидуальность является безначальной [анади]?
    М. Исследуйте и посмотрите, существует ли вообще какая-либо индивидуальность. Задайте этот вопрос после разрешения этой проблемы.
    "В неведении я принимал эго за себя самого; однако, при правильном знании, эго нигде нет, и только ты остаёшься как Атман".
    То, что присуще состоянию Осознания Себя, является дисциплиной, предшествующей его достижению. Мысль "Я-есть-тело" угаснет только при Самореализации. С её угасанием васаны угаснут тоже и все добродетели останутся навсегда.

    - При движении тела ум тоже начал блуждать.
    М. Если ум сохраняется неподвижным, то пусть тело изменяется, как ему угодно.
    П. И это не помеха для начинающего?
    М. Несмотря на помехи, попытки должны предприниматься.
    П. Конечно. Но они будут кратковременны.
    М. Идея "кратковременности" — одна среди многих других идей. Пока мысли остаются, эта идея также будет возвращаться. Сосредоточение — наша собственная природа (т. е. БЫТИЕ). Сейчас для этого требуется усилие; но оно прекращается после Осознания Себя.
    П. Говорят, что Я - это интервал между двумя мыслями.
    М. Они тоже вызываются активностью ума.

    П. Как удержать эту мысль?
    М. Изгнанием других мыслей, которые противостоят этой.

    Шри Бхагаван улыбнулся и прервал собеседника: При таком подходе огонь можно тушить, заливая спирт в пламя. Чем больше желания исполняются, тем глубже разрастаются скрытые склонности [самскары]. Они должны ослабеть, прежде чем перестанут утверждать себя. Эту слабость самскар можно выработать самоограничением, а не глубоким погружением в желания.
    П. Как их можно ослабить?
    М. Знанием. Вы знаете, что не являетесь умом. Желания находятся в уме. Это знание помогает сдерживать их.
    П. Но в нашей практической жизни они не сдерживаются.
    М. Каждый раз, когда вы стараетесь удовлетворить некое желание, приходит знание, что лучше воздержаться от этого. Повторяющиеся напоминания такого рода со временем ослабят желания.

    П. Ум нельзя остановить, потому что это он создаёт все те состояния. Он известен только своими действиями, а не в своей истинной природе.
    М. Именно так. Вы видите цвета спектра. Вместе они образуют белый свет. Но семь цветов видимы через призму. Подобно этому единое Я раскрывает Себя в столь многих аспектах — уме, мире, теле и т. д. Я видится как ум, тело или мир. Другими словами, Оно становится тем, чем вы Его воспринимаете.

    "Непривязанность внутри и видимость привязанности вовне"

    П. Как покончить с авидьей?
    М. "Что не существует, есть авидья". Поэтому она сама по себе — миф. Если бы она в действительности существовала, то как могла бы погибнуть? Её бытие ложно, и поэтому она исчезает.
    П. Хотя я понимаю это интеллектуально, но не могу осознать Себя.
    М. Почему эта мысль должна беспокоить ваше нынешнее состояние осознания?
    П. А т м а н — Един, но я всё-таки не могу освободиться от теперешнего беспокойства.
    М. Кто говорит это? Говорит ли Я, которое только и существует? Вопрос противоречит сам себе.
    П. Милость необходима для Реализации.
    М. Так как вы, будучи человеком, сейчас понимаете, что есть некая Высшая сила, направляющая вас, то это происходит благодаря Милости. Милость внутри Вас. "Ишвара, Гуру и Атман — синонимы".

    Самадхи присутствует даже в практической жизни. Наша деятельность не обладает существованием отдельно от самадхи. Экран находится здесь, когда картины движутся по нему, а также и тогда, когда они не проецируются. Подобно этому, Атман, Я, всегда тут, в деятельности или в Покое [шанти].

    Джняни, пребывающий в состоянии джняны, не видит ничего отдельным от Себя, Атмана, который сияет повсюду и является только чистой джняной. Поэтому, на его взгляд, никакой аджняны нет.
    Истинное состояние — недвойственное Я. Оно вечно и пребывает независимо от того, сознаётся Оно или нет.
    П. Некто другой указывает на Я.
    М. Этот некто не является внешним. Вы ошибочно принимаете тело за Гуру, но сам Гуру так не думает. Он — бесформенное Я. Оно внутри вас.

    500. П. Когда все мысли изгнаны и ум спокоен или вступает в состояние небытия, или пустоты, то какое усилие требуется со стороны "искателя", чтобы иметь прямое переживание [пратьяк-шабхава] "видения" Себя (т. е. видения манго как манго)?

    М. Кто видит небытие, или пустоту? Что такое пратьякша? Вы называете восприятие манго пратьякшей? Оно включает игру кармы, карты и карьи (действия, делающего и делаемого). Поэтому оно относительно и не абсолютно. Поскольку сейчас вы видите предмет, вы говорите, что здесь ничего нет (когда больше его не видите). И то и другое — деятельность ума. То, что лежит позади обоих этих утверждений — пратьякша. Есть индрия пратьякша (непосредственно воспринимаемая чувствами), манаса пратьякша (непосредственно воспринимаемая умом) и сакшат пратьякша (осознанная как само Бытие). Только последнее есть действительно прямое и истинное переживание, другие же относительны и неистинны.

    П. Если никакое усилие не требуется, то можно ли постоянно сохраняемое состояние пустоты ума назвать состоянием Реализации?
    М. Усилие необходимо до тех пор, пока существует ум.
    П. Есть ли в состоянии Реализации что-либо подобное прямому переживанию [пратьякшабхава], или Реализация лишь чувствуется или переживается как само Бытие, или стхити, души?
    М. Пратъякша — само бытие, а не чувство или тому подобное.

    Исследуйте, являетесь ли вы искателем. Атман Я, часто ошибочно принимается за познающего. Разве нет Я в неведении, т. е. в глубоком сне? Следовательно, Я — за пределами познающего и знания. Эти сомнения лежат в сфере ума. С этой точки зрения совет состоит в том, чтобы держать ум чистым, а когда раджас и тамас устранены, тогда существует только саттвический ум. Таким образом, "я" (эго) исчезает в саттве
    Джняна гакшус [очи мудрости] не означает орган восприятия, как другие органы чувств. "Только джняна — (истинный) глаз". Пока есть субъект и объект — это только относительное знание. Джняна лежит выше относительного знания. Она абсолютна.

    А т м а н — источник субъекта и объекта. Сейчас преобладает неведение, и субъект принят в качестве источника. Поэтому субъект, или познающий, не может быть окончательной Реальностью. Реальность лежит за субъектом и объектом. Когда Я осознано, места для сомнений не будет.
    "Разрубается узел Сердца, рассеиваются все сомнения". Именно это называется пратьякшей (прямым переживанием),. Только разрушение неведения [авидья наша} — Самореализация. "Самореализация" есть лишь термин для употребления в миру [оупагарика]. "Самореализация" — лишь более мягкое выражение (эвфемизм) для того, что именуют "разрушение неведения".

    501 - Как я получил это тело?
    М. Вы говорите "Я" и "тело". Между ними двумя имеется определённая связь. Поэтому вы не являетесь телом. Вопрос не в теле, потому что оно само по себе инертно, бессознательно. Есть период, когда вы не сознаёте тело — именно в глубоком сне. Тогда этот вопрос не поднимается. Тем не менее вы в глубоком сне существуете. Для кого же он возникает сейчас?
    П. Для эго.
    М. Да. Тело и эго поднимаются вместе и убывают вместе. Есть случай, когда вы не связаны с эго — в глубоком сне. Сейчас (при бодрствовании) вы связаны с эго. Какое из этих двух состояний является вашим истинным состоянием? Вы присутствуете во сне без сновидений, и тот же самый "вы" присутствует сейчас. Почему сомнение возникает теперь, а не тогда? Вы правильно говорите, что вопрос возник для эго. Вы — не эго. Эго — промежуточное звено между Я и телом. Вы — Я, А т м а н. Найдите источник эго и посмотрите, сохранится ли тогда сомнение.
    Прямой атакующий ответ не должен зависеть от невидимых гипотез (теории кармы), и он состоит в том, чтобы спросить: "Чья это карма? Чьё тело?" Поэтому я и отвечаю таким образом. Такой подход более полезен.

    Желание постоянства счастья и покоя говорит о существовании такого постоянства в его собственной природе. Поэтому он старается найти и вновь обрести свою собственную природу, т. е. своё Я. Если Оно найдено, то всё найдено.
    Такой внутренний поиск — это путь, который должен использовать человеческий интеллект. После продолжительной практики интеллект сам осознаёт, что его деятельность возможна благодаря некоторой Высшей Силе, которую он не может достичь. Поэтому на определенной стадии он прекращает действовать, и тогда Высшая Сила остаётся полностью одна. Это — Реализация, это — завершение, это — цель.
    Таким образом, очевидно, что целью интеллекта является осознание своей зависимости от Высшей Силы и своей неспособности достичь её. Поэтому он должен уничтожить себя раньше, чем цель будет достигнута.

    Пока объект отделен от субъекта (т. е. пока существует двойственность), есть место для камы (желания). Если нет объекта, то не может быть и желания. Состояние отсутствия желания есть мокша, Освобождение. В глубоком сне нет двойственности, а также нет и желания. В то же время в бодрствующем состоянии есть и двойственность и желание. Благодаря двойственности возникает желание приобретения объекта. Именно стремящийся вовне ум является основанием двойственности и желания. Если известно, что Блаженство — это не что иное, как Я, то ум обращается вовнутрь. Если Атман достигнут, то все желания уже исполнены.
    Это исполнение желаний. Это — мокша, Освобождение.

    М. То, что требуется для достижения высочайшей цели, — это утрата индивидуальности. Интеллект сосуществует с индивидуальностью. Утрата индивидуальности может быть достигнута лишь после исчезновения интеллекта [буддхи], хорошего или плохого.
    М. Истинная сила увеличивается, когда человек держится правильного направления, не сворачивая с него.
    М. В ходе своей работы человек обязан отдать себя Высшей Силе, чья Мощь должна удерживаться в уме и никогда не выходить из поля зрения. Ему не следует даже заботиться о результате своих действий. Только в этом случае карма становится неэгоистичной.
    М. Если работник отдал себя Богу или Гуру, то Сила, которой он покорился, поведёт его правильным курсом. Сомнение возникнет только, если он не будет слушаться Учителя во всех деталях.

    Учитель не вне вас. Он — внутри, являясь фактически А т м а н о м. Осознайте эту истину. Ищите внутри себя и найдите Его там. Тогда вы будете в постоянном единении с Ним. Послание всегда тут; оно никогда не молчит; оно никогда не может оставить вас, и вы никогда не можете удалиться от Учителя.
    Учитель — А т м а н. Обратите ум вовнутрь и вы найдёте объекты внутри ( в сознании). Вы осознаете также, что Учитель есть ваше сокровенное Я и, кроме Него, нет ничего.
    Отождествляя себя с телом, вы думаете, что объекты находятся вне вас. Но разве вы — тело? Вы — не тело. Вы — Атман, Я. Там пребывают все объекты и вселенная в целом. Ничто не может избежать Атмана. Как вы можете удалиться от Учителя, который есть само ваше Я? Пусть даже ваше тело перемещается с места на место, но разве оно когда-либо удаляется от вашего Я? Подобно этому, вы никогда не сможете быть без Учителя.
    М. Учитель есть Я, а поэтому Милость неотделима от Я.
    М. Есть ли хоть одно мгновение, когда вы не осознаёте Себя? Можете ли вы когда-нибудь быть отдельным от Себя? Вы всегда - ТО.
     
    Последнее редактирование: 5 авг 2020
  11. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Вечевик

    Сообщения:
    14.490
    Симпатии:
    600
    Почему вы держите свою поклажу на голове, когда едете в поезде? Он везёт вас и ваш багаж независимо от того, лежит ли багаж на вашей голове или на полу вагона. Вы не уменьшите тяжесть поезда, положив груз себе на голову, а только без необходимости переутомите себя. Подобным грузом является и чувство делателя, с которым люди действуют в этом мире.

    Единственной постоянной вещью является Реальность, и это — Атман, Я. Вы говорите: "Я", "Я хожу", "Я говорю", "Я работаю" и т. д. Да, вы как чистое "Я", или "Я семь". А если поставить в "Я есмь" дефис, то будет Я-ЕСМЬ. Именно это — пребывающая и основная Реальность. Эту истину Бог преподал Моисею: "Я есмь то Я-ЕСМЬ". "Будьте спокойны и знайте, что Я-ЕСМЬ Бог". Поэтому "Я-ЕСМЬ" - это Бог.
    Вы знаете, что существуете. Вы не можете отрицать своё существование ни в какой момент времени, ибо должны быть здесь, чтобы отрицать это. Успокоив свой ум, вы постигнете чистое Бытие. Ум — это способность человека, стремящаяся к внешнему. Если её повернуть внутрь, со временем она становится спокойной и то "Я-ЕСМЬ" одно преобладает. "Я-ЕСМЬ" — это Истина в Её целостности.

    М. Нет сомнений, что вы видите. Но тот, кто видит сейчас и тот, кто не видел во сне без сновидений, является только вами — тем же самым человеком. Будьте таким, каким были в глубоком сне.
    П. Так не получится. Я вижу различия сейчас, тогда как в глубоком сне не вижу их. Это не изменяет того, что происходит.
    М. Существуют ли объекты в отсутствие субъекта?
    П. Их существование от субъекта не зависит.
    М. Это вы говорите, что они существуют, или они приходят и объявляют вам об этом?
    П. Я знаю, что они существуют.
    М. Тогда это лишь ваше знание о них. Их существование не абсолютно.
    П. Даже если я ничего не знаю, они будут продолжать существовать.
    М. Вы утверждаете, что они существуют, даже ничего не зная о них?

    1. Уллам (сознание) — акаша (эфир): таттва, лежащая в пространстве от верхушки черепа до бровей.
    2. Манас (мыслительная способность) — вайю (воздух): таттва, находящаяся в пространстве от бровей до горла.
    3. Буддхи (интеллект) — агни (свет): таттва, расположенная в пространстве от горла до сердца.
    4. Читта (память) — джала (вода): таттва, лежащая в пространстве от сердца до пупка.
    5. Аханкара (эго) — притхви (земля): таттва, находящаяся в пространстве от пупка до копчика.

    Уллам [сознание] есть, таким образом, чистый ум или ум в его чистом бытии, т. е. ум, избавленный от всех мыслей. Это эфир ума, отвечающий широкому пространству ума, не наполненного мыслями. Когда человек просыпается из глубокого сна, его голова поднята и в ней присутствует свет сознательного восприятия. Этот свет, который уже был в Сердце, затем отражается в мозгу и проявляется как сознание. Но оно не разделяется до тех пор, пока не вмешивается эго [аханкара]. В недифференцированном состоянии сознание является космическим (космический ум или космическое сознание). Это состояние длится обычно около минуты и проходит незамеченным. Оно становится разделённым, или дифференцированным, при вмешательстве эго, и человек говорит: "я". Это разделение всегда связано с чем-то существующим (здесь — с телом), а поэтому тело отождествляется с "я", и всё остальное следует за этим Поскольку уллам есть только отражённый свет, то его называют луной. Первоначальный свет находится в Сердце, которое поэтому именуют солнцем.

    Бессмертие не приобретается посредством действия.
    Мудрецы (покорившие чувства) достигают того Cam (Бытия), которое выше Небес и сияет Само по Себе в Сердце.
    Адепты, которые отречением и сосредоточенностью очистили сердце и познали несомненность Истины особым знанием, провозглашённым Ведантой, при растворении тела в Брахмалоке становятся полностью свободными от причинной майи. Только то, сияющее как крошечное пространство [акаша], свободное от печали, в лотосе Сердца, крошечное местообитание незапятнанного Высочайшего во (внутреннем) ядре тела, действительно заслуживает почитания. Только тот есть Высочайший Господь, кто находится выше Первоначального Слова, которое есть начало и конец Вед и в котором пребывает творческая Причина].
    М. Пранава означает настоящую джапу. Она тем не менее объясняется как А, У, М, нада и бинду. Нада и бинду соответствуют пране и манасу (уму). Конечное значение пранавы в том, что она представляет реальное состояние.
    Так много усилий и дисциплины считаются обязательными для искоренения несуществующей авидьи!

    искатель [упасака] идёт в область своего божества [Ишта Дэвата], которая является для него Брахмалокой. Души, проходящие во все другие миры, воз-вращаются, чтобы родиться снова. Но те, кто достигли Брахмалоки, заново не рождаются. Более того, те, кто жаждут определенной локи (мира), могут при помощи надлежащих методов достичь желаемого, тогда как Брахмалока не может быть завоёвана до тех пор, пока в человеке остаётся какое-либо желание. Только отсутствие желаний дарует ему эту локу. Отсутствие у него желаний означает отсутствие стимула к перерождению.

    П. Что такое "окончательное освобождение", упомянутое в предыдущем объяснении?
    М. Ативахика, или сукшма шарира, соответствует чистому свету, который человек переживает сразу после глубокого сна и перед подъёмом эго. Это Космическое Сознание. Оно — лишь Свет, отражённый от Сердца. Когда такое отражение прекращается и пребывает как Первоначальный Свет в Сердце, это и есть окончательное освобождение.

    Если существование чистого ума признано, то Блаженство [Ананда], переживаемое джняни, должно быть также признано как отражённое. Это отражение должно окончательно погрузиться в Первоначальное. Следовательно, состояние дживанмукты сравнимо с отражением одного незапятнанного зеркала в другом подобном зеркале. Что будет обнаружено в таком отражении? Чистый Эфир [акаша]. Подобно этому, отраженное Блаженство [Ананда] джняни, представляет только истинное Блаженство.

    Это всё только слова. Их достаточно, чтобы человек обратился вовнутрь [антарамукти]. Пусть он всегда помнит, что мир есть только проекция ума, а ум находится в Атмане. Куда бы тело ни двигалось, ум должен оставаться под контролем. Тело движется, но не Атман, Я. Мир - внутри Атмана. И это — всё.
    мир нереален, если рассматривается объективной реальностью, независимой и отдельной от Атмана, Я, и реален, если на него смотреть как на Атман, Я.

    Если один оскорбляет или обижает другого, то защитная мера не состоит в отплате тем же или отпоре. Просто сохраняйте спокойствие. Этот покой принесет мир обиженному и лишит покоя обидчика, пока тот не признает свою ошибку перед обиженным.
    М. Высочайшая Форма Милости - Молчание [мауна]. Это также и самая главная упадеша [наставление или посвящение].
    П. Вивекананда также говорил, что Молчание — самая звучная из молитв.
    М. Это справедливо для безмолвия искателя, но Тишина Гуру — действительно самая звучная упадеша, а также и наилучший вид Милости. Все остальные дикши [посвящения], например, прикосновением [спарша] и взглядом [гакшу], происходят от мауны и потому вторичны. Мауна — первичная форма. Если Гуру в Молчании, то ум искателя очищается сам.

    П. Правильно ли, что человек молится Богу или Гуру, когда страдает от мирских болезней?
    М. Несомненно.

    Дакшинамурти пребывал в молчании, когда ученики приближались к Нему. Это высочайшая форма посвящения, которая включает в себя и другие формы. Посвящение Молчанием [мауна дикша] наиболее совершенно; оно включает в себя взгляд, прикосновение и поучение. Оно очистит человека во всех направлениях и укрепит его в Реальности.

    М. Вы говорите "я". Кто есть это "я"? Если оно будет найдено, то вы сможете потом сказать, у кого есть эта иллюзия.

    Итак, вы существовали в глубоком сне. Вы тот же самый человек, который сейчас продолжает существовать? Разве не так?
    П. Да.
    М. С той разницей, что во сне без сновидений вы не действовали. Вернее сказать, что при бодрствовании вы связаны со способностью мыслить и отделены от неё, когда крепко спите. Не так ли?
    П. Да.
    М. Тогда какова же ваша истинная природа? Она связана с мышлением или отделена от него?
    П. Сейчас я понимаю. Но я не сознавал себя в глубоком сне.
    М. Вы говорите так сейчас, а не во сне без сновидений. Или вы отрицаете своё бытие, само своё существование, в глубоком сне?
    П. Нет.
    М. Это равнозначно тому, что вы существуете в обоих состояниях. Абсолютное Бытие есть Атман Я. Вы также сознаёте
    Абсолютное Бытие есть Атман, Я. Вы также сознаёте своё Существование, которое является также и сознанием [Cam и Чит]. Такова ваша подлинная природа.
    П. Но мышление необходимо даже для Реализации.
    М. Такое мышление имеет целью искоренение всякого мышления.
    П. Из-за своего невежества я не осознаю Абсолютное Бытие-Сознание.
    М. Кто есть этот "я"? Чьё неведение? Ответы на эти "вопросы сами докажут, что вы уже осознали Себя. Есть ли человек, отрицающий своё собственное существование? Или кто-то может сказать, что не существует в глубоком сне? Таким образом, чистое Бытие принимается. Это признание также подразумевает и сознание. Таким образом, все люди достигли осознания. Вообще нет невежественного человека.
    М. Вы признаёте своё существование в глубоком сне. Вы тогда не действовали, не сознавали никакого грубого тела и не ограничивали себя этим телом. Поэтому вы не могли найти ничего отдельного от своего Я.
    Теперь, в своём бодрствующем состоянии, вы продолжаете быть тем же самым Существованием с добавлением ограничений тела, которые заставляют вас видеть другие объекты. Отсюда возникает желание. Но состояние отсутствия желаний в глубоком сне не делало вас менее счастливым, чем сейчас. Вы не чувствовали никакого недостатка. Вы не сделали себя несчастным, не питая желаний. Но сейчас вы питаете желания, потому что ограничены этим человеческим каркасом. Почему вы хотите удерживать эти ограничения и продолжать вынашивать желания?

    Разве тело говорит вам, что оно здесь? Определённо есть нечто отдельное от тела, что остаётся сознающим. Что это? Разве это вы говорите, что этим "нечто" является "я", имея в виду эго, которое поднимается одновременно с пробуждением человека от глубокого сна? Допустим это. Тело не одушевлено. Абсолют не говорит. Действует эго. В глубоком сне человек к освобождению не стремится. Устремление возникает только в состоянии бодрствования. Действия в этом состоянии те же, что и у эго, которое есть синоним "я". Найдите, кем является это "я". При поиске этого "я" и пребывании как истинное "Я" (Я) все эти сомнения рассеются.

    Как я должен преодолевать свои страсти?
    М. Найдите их корень, и тогда это будет легко. Что такое страсти? Вожделение [кома}, гнев [кродха] и т. д. Почему они возникают? Из-за симпатии и антипатии к видимым объектам. Как эти объекты оказываются в поле вашего зрения? Из-за вашей авидъи, т. е. неведения. Неведения чего? Себя, Я. Таким образом, если вы найдете Себя и будете пребывать в Себе, то не будет беспокойства, вызываемого страстями.

    Опять-таки, в чём причина страстей? Желание быть счастливым и испытывать наслаждение. Почему возникает мечта о счастье? Потому что ваша природа сама есть счастье, и, естественно, вы мечтаете о том, что является вашей собственной сутью. Это счастье нельзя найти нигде, только в Себе. Поэтому не ищите его в другом месте, но устремитесь к Себе и пребывайте в Я.

    И ещё, то счастье, которое естественно, просто заново открыто, а поэтому оно не может быть утрачено. Напротив, счастье, проистекающее от других объектов, является внешним и, таким образом, должно быть утрачено. Следовательно, оно не может быть постоянным, а потому искать его не стоит.

    М. Вам надо существовать, для того чтобы вы могли думать. Вы можете думать о том или об этом. Мысли меняются, но не вы. Отпустите преходящие мысли и держитесь неизменного Я. Вашу зависимость создают мысли. Если они отброшены, то это и есть освобождение. Узы не являются внешними, а поэтому нет внешнего средства, необходимого для освобождения. Оно внутри вашей способности мыслить и таким образом становиться зависимым или прекратить мышление и таким образом быть свободным.

    П. Но трудно оставаться без мыслей.
    М. Вам не нужно переставать мыслить. Только думайте о корне мыслей; ищите его и найдите его. Атман, Я, сияет Сам по Себе. Когда Он найден, мысли исчезают сами. Это и есть свобода от зависимости.
    Люди дают Богу какие-то имена, говорят, что такое имя — священно, а его повторение — заслуга человека. - Это правда?
    М. А почему бы и нет? Вы носите имя, на которое откликаетесь, но ваше тело не родилось с надписанным на нём именем и не сообщает каждому, что называется так-то. И однако, имя дано
    вам, и вы отвечаете на него, потому что отождествили себя с ним. Поэтому имя всё же что-то означает и не является просто выдумкой. Подобным образом Имя Бога также действенно. Повторить имя — значит вспомнить о том, что оно обозначает, а отсюда и заслуга от повторения Имени.

    М. Конечно, мантру следует повторять с верой.
    М. Цель мантра джапы — осознать, что та же джапа уже продолжается в человеке даже без усилия. Словесная джапа становится мысленной, а мысленная джапа в конце концов открывает себя вечной. Эта мантра является истинной природой человека. Она также есть состояние Реализации.
    П. Таким образом завоёвывается блаженство самадхи?
    М. Джапа становится мысленной и окончательно открывает себя как А т м а н. Это — самадхи.
    П. Пожалуйста, проявите ко мне Милость и укрепите в моих усилиях!

    Какую практику проводите?
    П. Остановку взгляда.
    М. Для чего?
    П. Чтобы добиться концентрации.
    М. Эта практика дает работу глазам достаточно правильно; но где работа для ума в этом процессе?
    П. Что я должен делать для этого?
    М. Думать о Боге, конечно.
    М. Что такое практика, если не попытка сделать что-то естественным? Остановка взгляда становится естественной после долгой практики.

    П. Пранаяма необходима?
    М. Да. Она полезна.
    П. Я не практиковал её. Но должен ли я выполнять её?
    М. Всё будет в порядке при достаточной силе ума.
    П. Как мне получить силу ума?
    М. Пранаямой.

    "Ты — густое изобилие джняны, способное удалить мысль "Я — тело" у Твоих преданных! ".

    П. Неужели нельзя избежать страданий этого мира?
    М. Есть только один способ, и он состоит в том, чтобы не терять из виду свое Я ни при каких обстоятельствах. Само-исследование "Кто я?" — единственное лекарство от всех недугов мира. Оно также и совершенное блаженство.

    534. Мауна — величайшее красноречие. Покой — величайшая активность. Почему? Потому что человек остаётся в своей сущностной природе, и поэтому он проникает во все уголки Я. Таким образом он может вызвать к действию любую силу, когда бы и где бы ни появилась необходимость. Это и есть высочайшая сверхобычная сила [сиддхи].

    М. Человек, погруженный в мысль "Я — тело", — величайший грешник, он совершает самоубийство. Переживание "Я — Атман" — наивысшая добродетель. Даже мгновенной дхъяны такого содержания достаточно, чтобы разрушить всю карму. Она действует, как солнце, перед которым рассеивается темнота.
     
    Последнее редактирование: 5 авг 2020
  12. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Вечевик

    Сообщения:
    14.490
    Симпатии:
    600
    [​IMG]

    Шри Бхагаван однажды сказал: Желания образуют майю, а отсутствие желаний — это Бог.
    Удовольствие или страдание — это лишь стороны ума. Счастье — наша неотъемлемая природа. Однако мы забыли Себя и воображаем, что тело или ум являются Атманом, а ошибочное тождество и вызывает страдание. Что делать? Эта склонность ума [васана] очень застарелая, проходит через бесчисленные прошлые рождения и поэтому достаточно сильна. Она должна уйти раньше, чем истинная природа — счастье — утвердит себя.

    Существенный момент тот, что ум должен всегда оставаться в своём источнике. Нет ничего внешнего, что не было бы также и внутренним. Ум — это всё. От закрытых глаз пользы нет. Закройте умственное око, и всё будет в порядке. Этот мир не является внешним для вас. Добродетельные люди не заботятся о планах своих действий. Почему? Потому что Бог, который послал нас в мир, имеет Свой собственный план, который безусловно осуществится.

    Боль и удовольствие сменяют друг друга. Человек должен страдать или радоваться от них терпеливо, не будучи захваченным ими. Он должен всегда стараться удерживать Атман. Когда человек активен, ему не следует заботиться о результатах и он не должен поддаваться влиянию горя или наслаждения, с которыми иногда встречается. Только тот, кто безразличен к страданию или наслаждению, может быть счастлив.

    Освобождение не где-то снаружи, а только внутри вас. Если человек страстно жаждет избавления, то внешний Гуру толкает его вовнутрь, а внутренний Гуру подтягивает к Атману. Такова Милость Гуру.
    Если мы сначала познаем наше Я, тогда все остальные вопросы будут ясны для нас.
    человек должен познать Себя прежде, чем познавать этот мир.
    М. Любое другое познание [видья] требует познающего, знания и объекта познания, тогда как познание Себя ничего из этого не требует. Это — Истинная Природа, Я. Может ли что-либо быть очевиднее, нежели Я? Следовательно, Его достичь легче всего. Всё, что вам нужно, так это исследовать: "Кто я?"
    Истинное имя человека - Освобождение [мукти].

    Как река не продолжает своё течение после того, как
    впадает в океан, так и человек также утрачивает все движения
    после того, как погружается в Себя.

    - человек может жить на три рупии в месяц. Каково мнение Шри Бхагавана по этому вопросу?
    М. Человек может жить счастливо только в том случае, если знает, что ему ничего не требуется для жизни.

    М. Мир не говорит вам, что он создан индивидуальным или вселенским умом. Лишь индивидуальный ум видит мир. Когда этот ум исчезает, мир также исчезает.
    Итак, вы понимаете — когда мы видим наше Я, мира нет, а когда утрачиваем Себя, мы оказываемся связанными в этом мире.

    557 - Нам советуют концентрироваться на точке между бровями. Это правильно?
    М. Каждый сознаёт "Я семь". Оставляя в стороне это сознавание, человек мечется в поисках Бога. Цель данного вам совета — помочь уму сконцентрироваться. Это один из силовых методов контроля ума и предотвращения его рассеяния, когда ум насильственно направляется в одно русло. Это помощь в концентрации.
    Однако наилучшим средством Реализации является исследование "Кто я?" Настоящая беда — в уме, и она должна быть удалена только умом.

    П. Есть много асан. Какая из них наилучшая?
    М. Однонаправленность, или сосредоточение, ума [нидидхья-сана] — самая лучшая.
    П. Какова цель жизни?
    М. Стремление узнать цель жизни само по себе есть результат хорошей кармы в прошлых рождениях. Те, кто не ищут такого знания, просто зря тратят свои жизни.

    - Шри Бхагаван может знать, когда я стану джняни. Прошу Вас, скажите, когда это будет.
    М. Если я Бхагаван, то нет никого отдельного от меня, в ком джняна должна возникнуть или с кем мне следует говорить. Если я обычный человек, подобный другим, то я так же невежествен, как и они. В обоих случаях на ваш вопрос ответить нельзя.

    - об использовании гашиша [ганджи].
    О, ганджа... Употребляющие её чувствуют себя бесконечно счастливыми, когда находятся под её влиянием. Как мне описать их счастье! Они просто кричат: ананда ананда..."
    Сказав это, Он прошёлся, словно пьяный. Он выглядел так, как если бы Он действительно спотыкался, обнял "А" и закричал: "Ананда! ананда! [блаженство! блаженство!]
    "А" записывает (в своём дневнике), что всё его существо изменилось после этого случая. Позже он говорил, что сейчас его ум остаётся в покое.

    Ум, остающийся спокойным, — это самадхи, и не важно, воспринимается ли тогда мир или нет.
    Окружение, время и объекты, все они находятся во мне. Как они могут быть независимыми от меня? Они могут изменяться, но я остаюсь неизменным, всегда одним и тем же. Объекты можно различать по их именам и формам, тогда как имя каждого человека только одно и это — "Я". Спросите любого, он говорит "Я" и говорит о себе как "Я", даже если Он Ишвара. Его имя также только "Я".

    Так же дело обстоит и с местоположением. Пока я отождествлён с телом, до тех пор можно различить некое местоположение; в противном случае — нет. Разве я — тело? Разве тело заявляет себя в качестве "Я"?
    Ясно, что все они — во мне. Если все они уничтожены полностью, то остающийся Покой есть Я. Это самадхи, это Я.

    Сердце — это место, из которого поднимается "я"-мысль.
    П. Так Вы имеете в виду духовное Сердце, отличное от физического сердца?
    Существует ли какая-то стадия, когда можно почувствовать Сердце?

    М. Сердце — переживание каждого. Каждый прикасается к правой стороне своей груди, когда говорит "Я".

    Если держать в пруду несколько горшков, наполненных водой, то акаша одинаково отражается в воде каждого из горшков и в воде пруда. Подобно этому, вся вселенная отражена в каждом индивидууме.
    Чистое Знание не содержит объекты в себе и не отражает объекты. Оно отражает мир только при наличии ограничивающего придатка, ума.
    Ни в самадхи, ни в глубоком сне мира не остаётся. Иллюзии не может быть ни при ярком свете, ни в полной темноте. Только при тусклом свете верёвка выглядит змеёй. Подобным образом Чистое Сознание остаётся только светом; это — чистое знание. Ум, возникающий из него, обманывается, что объекты остаются отдельными.

    П. Итак, тогда ум — зеркало.
    М. Ум — ум; что он такое? Это смесь чит (сознания) и санкальп (мыслей). Поэтому он образует всё перечисленное — зеркало, свет, темноту и отражения.
    П. Но я не понимаю.
    М. Чидакаша (чит-эфир) суть только Чистое Знание. Это источник ума. Именно в момент возникновения ум является лишь светом; только после этого возникает мысль "Я — это"; эта "я"-мысль образует дживу и мир.
    Тот первый свет является чистым умом, умом-эфиром или Ишварой. Его видоизменения проявляются как объекты. Поскольку он содержит все эти объекты внутри себя, он и называется умом-эфиром. Почему эфиром? Подобно эфиру, содержащему объекты, он содержит мысли; поэтому он — ум-эфир.
    Опять-таки, подобно тому, как физический эфир, хотя и вмещающий все грубые объекты (всю вселенную), является сам содержанием ума-эфира, точно также ум-эфир сам является содержанием Чит-эфира. Последний есть Сознание [Чит] Само. В нём нет никаких вещей. Оно остаётся только как Чистое Знание.

    П. Почему его называют эфиром? Физический эфир ничего не чувствует.
    М. Под эфиром понимается не только бесчувственный физический эфир, но также Чистое Знание. (Чистое) Знание не состоит в знании объектов; последнее есть лишь относительное знание. Но знание в его чистоте пребывает только как единственный, Единый, несравненный трансцендентный Свет!
    П. Хорошо. Должны ли мы представлять его в нашей медитации?
    М. Почему представлять? Мы можем думать о чём-то другом, только если независимы от него, тогда как здесь мы не можем оставаться независимыми от этого Чистого Знания. Более того, только ОНО и существует! Как Оно может быть представлено являющимся таким-то и таким-то или тем то и тем то?

    П. Как же мы должны поступать?
    М. Следует только избавиться от не-Я.
    П. Это выглядит понятным сейчас, но позже всё забывается.
    М. Ваша забывчивость подразумевает знание, ибо вы знаете, что забыли; в противном случае, как вы можете говорить о забывании этого? Поэтому забывчивость также есть только Чит-акаша [Чит-эфир].
    П. Почему же тогда мне это неясно?
    М. Чит — это чистое и простое знание. Ум происходит от него; ум составлен из мыслей. Вклинивается темнота, или неведение, и Чистое Знание кажется отличным от того, чем Оно действительно является; то же самое (Чистое Знание) видимо как "я" и "мир", которые полны желания, привязанности, ненависти и т. п. Поэтому и говорят, что желание и т. п. скрывают Реальность.

    П. Как избавиться от мыслей? Об этом сказано в Атма-Видье — Глазом, превосходящим глаз ума и т. д.?
    М. Здесь ум соответствует эфиру, Бытию [cат], а глаз — знанию [чит]; оба, cат и чит, вместе образуют вселенную.
    П. Как осуществить это?
    М. Как указано в Атма Видье, "будучи глазом ментального глаза, эфиром ментального эфира..."
    Это означает, что Знание за относительным знанием Чит-Эфира, содержащего ментальный эфир, остаётся только как Единое, всегда ярко сияющее.
    П. Я всё ещё не понимаю. Как мне выполнить это?
    М. Также сказано: "Пребывай свободным от мыслей" и "Это достигается только в уме, затянутом внутрь". Следовательно, ум, освобождённый от мыслей и погружённый в Сердце, есть Сознание [Чит] Само.
    П. Вышеупомянутый ментальный эфир является Ишварой или Хиранъягарбхой?
    М. Может ли последнее из них оставаться независимым от первого? Ишвара и Хираньягарбха — одно и то же.
    П. Чем же они отличаются друг от друга?
    М. Имманентное (внутренне присущее) Бытие названо Ишварой.
    П. Разве имманентное Бытие не является единственно Чит-акашей?
    М. Имманентность может существовать лишь с майей. Здесь — Знание Бытия вместе с майей; от этого — тонкое самомнение
    Хиранъягарбха; от последнего — грубое самомнение вират. Чит-атма есть только Чистое Бытие.

    П. В чём действенность Имени?
    П. Как имя помогает Реализации?

    М. Изначальное имя всегда продолжается самопроизвольно, без какого-либо усилия со стороны человека. Это имя — ахам, т. е. "Я". Но когда оно становится проявленным, оно проявляется как ахамкара — эго ("я"). Словесное повторение имени [нома] ведёт человека к мысленному повторению, которое в конце концов растворяется в той вечной вибрации.
    П. Но все те повторения являются мысленными или физическими.
    М. Ум или рот не могут действовать без Атмана.

    П. Рассказывают, что Шри Рамакришна видел жизнь в образе Кали, которой он поклонялся. Может ли это быть истинным?
    М. Эта Жизнь (в образе Кали) воспринималась Шри Рамакришной, а не всеми. Жизненная сила вызывалась им самим. Это была его собственная жизненная сила, которая проявлялась, словно она была вовне и тянула его внутрь. Будь этот образ полон жизни, то это обнаружили бы все. Но всё полно жизни. Это — факт.

    П. Как может жизнь существовать в камне? Он ничего не сознаёт.
    М. Вся вселенная полна жизни. Вы говорите, что камень ничего не сознаёт. Это ваше личное сознание сейчас говорит об отсутствии сознания. Когда человек хочет увидеть, есть ли какой-нибудь предмет в темной комнате, он берёт лампу, чтобы искать его. Свет полезен для обнаружения присутствия и отсутствия того предмета. Сознание необходимо для выявления, сознательна ли некая вещь или нет. Если какой-то человек остаётся в темной комнате, то не нужно брать лампу, чтобы найти его. Если позвать, тот отвечает. Ему не требуется лампа, чтобы заявить о своём присутствии. Сознание, таким образом, сияет само по себе.

    Сейчас вы говорите, что ничего не сознавали в глубоком сне и отдаёте себе отчёт в бодрствующем состоянии. Где Реальность? Реальность должна быть постоянной и вечной. Ни отсутствие сознания, ни нынешний самоотчет не являются Реальностью. Но вы признаёте своё существование во всех случаях. Реальностью является Чистое Бытие. Остальное — простые ассоциации. Чистое Бытие не может быть ничем иным, кроме сознания. Иначе вы не можете сказать, что существуете. Следовательно, сознание есть реальность. Когда сознание связано с ограничивающими придатками [упадхи], вы говорите о самосознании, отсутствии сознания, подсознании, сверхсознании, человеческом сознании, сознании собаки, сознании дерева и т. д. Неизменным общим фактором во всём перечисленном является сознание.
    Следовательно, камень настолько же лишён сознания, насколько вы ничего не воспринимаете в глубоком сне. Является ли он полностью лишённым сознания?

    П. Но сознание собаки отличается от моего сознания. Я не могу читать Библию собаке. Дерево, опять-таки, не может двигаться, в то время как я двигаюсь и действую.
    М. Назовите дерево стоящим человеком; и назовите человека двигающимся деревом.

    Божественная Воля побеждает во все времена и при всех обстоятельствах. Индивидуумы не могут действовать по своему собственному желанию. Признайте силу Божественной Воли и сохраняйте спокойствие. Каждый находится под присмотром Бога. Всё создал Он. Когда Он заботится о столь многих, разве Он упустит вас? Даже общее чувство диктует, что человеку следует пребывать под Его Волей.
    Более того, почему вы молитесь? Потому что чувствуете себя беспомощными и хотите, чтобы Высшая Сила помогла вам. Ладно, но разве ваш Творец и Защитник не знает о вашей слабости? Должны ли вы выставлять напоказ свою слабость, чтобы заставить Его узнать о ней?

    Помогите себе, и это соответствует Воле Бога. Каждое действие побуждается только Им.
    Помогите себе так, чтобы вы могли стать сильным. Это делается посредством полной отдачи. Это означает, что вы предлагаете себя Ему (приносите в жертву). Поэтому вы не сможете сохранить свою индивидуальность после отдачи. Вы тогда пребываете в Его Воле. Таким образом, Тишина — это Высочайшее из всех достижений.
    "Тишина — океан, в который все реки всех религий несут свои воды"

    М. Высочайшее Состояние является тем же самым, и переживание то же самое.
    Толкования выполнены умом. Умы различны, а потому и толкования несходны.
    Выражения могут отличаться в соответствии с природой искателей. Они предназначены для того, чтобы руководить искателями.
    П. Один провидец говорит в терминах христианства, другой — ислама, третий — буддизма и т. д. Это вызвано их воспитанием?
    М. Каково бы ни было их воспитание, их переживание то же самое. Но способы выражения отличаются согласно обстоятельствам.

    Если вы тверды в своей вере в руководство Бога, держитесь его и не интересуйтесь тем, что случается вокруг вас. Более того, там могут быть счастье или горе. Будьте равно безразличны к обоим и пребывайте в вере в Бога. Это произойдёт только тогда, когда сильна вера человека в заботу Бога обо всех нас.

    - Как мне обрести такую твёрдую веру?
    М. Совершенно верно. Твёрдая вера необходима тем, кто хочет получать наставления. Есть люди, ищущие свободу от несчастий. Им говорят, что Бог руководит всеми и поэтому нет нужды беспокоиться о том, что происходит. Если они принадлежат к лучшему типу искателей, то сразу принимают это и твёрдо держатся веры в Бога.

    Когда предмет обсуждения понят интеллектуально, серьёзный искатель начинает применять его практически. Он вопрошает каждый момент: "Для кого присутствуют эти мысли? Кто я?" и т. д., пока не укрепится в убеждении, что Высшая Сила направляет нас. В этом — твердость веры. Тогда все его сомнения рассеяны и он не нуждается в дальнейших инструкциях.
    П. Мы тоже обладаем верой в Бога.
    М. Если бы она была тверда, то вопросы бы не возникли. Человек останется совершенно счастливым в своей Вере в Всемогущего.

    Поиск Себя есть непременный фактор, а всё остальное носит вспомогательный характер.
    Человек может овладеть философией Веданты и всё-таки оставаться неспособным контролировать свои мысли.
    Один может найти подходящей хатха-йогу, другой — нома джапу и т. д. Существенным моментом является атма-Вичара — Самоисследование.

    Какова ваша истинная природа? Она в том, чтобы писать, прогуливаться или быть? Бытие — это единственная неизменяемая Реальность, и пока вы не осознали это состояние чистого Бытия, следует продолжать исследование. Если удалось утвердиться в нём, то дальше беспокоиться незачем.
    Никто не будет исследовать источник мыслей, если они не возникают. Пока вы думаете: "Я хожу", "Я пишу", исследуйте, кто делает это.
    Эти действия будут тем не менее продолжаться, когда кто-то твердо укрепится в Атмане.

    П. Необходимо ли интеллектуальное понимание Истины?
    М. Да. В противном случае почему человеку не постичь Бога или Себя Отсутствие интеллектуального понимания демонстрирует некоторую нерешительность с его стороны. Он должен спорить с собой и постепенно убедить себя в Истине, прежде чем его вера станет твёрдой.

    А т м а н находится за пределами эго и осознаётся после того, как эго уничтожено. Уничтожение эго заставляет человека не воспринимать других.

    Что является величайшим благом, которое может быть передано другим? Это — счастье. Счастье рождается от Покоя. Покой может царить только тогда, когда нет беспокойства. Беспокойство вызывается мыслями, которые возникают в уме. Когда ум сам отсутствует, наступает совершенный Покой. Если человек не уничтожил свой ум, он не может получить покой и быть счастливым.

    П. Может ли самадхи приходить и уходить?
    М. Что такое самадхи? Самадхи — это сущность природы человека. Как тогда оно может приходить или уходить?
    Если вы не осознали свою неотъемлемую природу, то в поле вашего зрения остаются помехи. В чём препятствие? Найдите и удалите его. Поэтому усилия человека предназначены только для удаления препятствий, которые скрывают истинное видение. Настоящая природа остаётся той же самой. Когда она однажды осознана, это — постоянно.
    Некий практик получает покой ума и счастлив. Тот покой является результатом его усилий. Но настоящее состояние не должно требовать усилий. Самадхи, не требующее усилий, — истинное и совершенное состояние. Оно постоянно.
    Когда истинная, не требующая усилий, постоянная, счастливая природа осуществлена, обнаруживается, что она не противоречит обычным активностям жизни. Самадхи же, достигнутое после приложения усилий, выглядит отвлечением от внешней деятельности. Человек может быть, следовательно, отвлечён или жить свободно среди людей без ущерба для своего Покоя и Счастья, потому что они — его истинная природа, или Атман.
     
    Последнее редактирование: 23 июл 2022
  13. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Вечевик

    Сообщения:
    14.490
    Симпатии:
    600
    Интервал между двумя состояниями называют временем. Состояние не может возникнуть, если ум не призовёт его к существованию. Ум должен удерживаться Атманм. Если ум не используется, нет понятия времени. Время и пространство находятся в уме, тогда как истинное состояние человека лежит за пределами ума. Вопрос времени вообще не возникает для человека, который укоренился в своей истинной природе.
    М. Тот, кто наставляет ревностного искателя делать это или то, не будет истинным учителем. Искатель уже и так огорчён своей активностью и хочет Покоя и Отдыха. Другими словами, он хочет прекращения своей деятельности. Вместо этого ему говорят делать что-то дополнительное к ней или заняться другой деятельностью. Может ли это помочь искателю?
    Активность — это созидание. Она — разрушение внутренне присущего человеку счастья. Наставник, оправдывающий активность, — вовсе не Учитель, а губитель. Он не может освободить устремлённого, он только усиливает его узы.

    П. Но даже когда мы стараемся прекратить деятельность, сама эта попытка является действием. Поэтому деятельность кажется неизбежной.
    М. когда люди стараются отбросить мысли, их намерение разрушается самой их попыткой.
    П. Как же тогда достичь этого состояния?
    М. Что требуется достичь? Достигается только то, что ещё не достигнуто. Но здесь само человеческое бытие человека суть ТО.
    Кто-то: Почему мы тогда не знаем этого?

    Аннамалай Свами: Я должен всегда стараться думать "Я — ТО".
    М. Почему человек должен думать "Я — ТО"? Он суть только ТО. Разве человек беспрестанно думает, что он человек?
    П. Эта мысль "Я — человек" настолько устойчива, что от неё нельзя избавиться.
    М. Будьте своим истинным Я. Почему вы должны думать "Я — человек"?
    П. Мысль "Я — человек" так естественна.
    М. Нет, не так. С другой стороны, сознание "Я семь" — естественно. Почему вы ограничиваете его "человеком"?
    П. "Я — человек" — это так очевидно, тогда как "Я — ТО" мы не понимаем.
    М. Вы не являетесь ни ТЕМ, ни Этим. Истина состоит в "Я семь". И Библия утверждает "Я ЕСМЬ то Я ЕСМЬ" (Я есмь Сущий). Естественно только просто Бытие. Ограничение его до "человеческого бытия" неуместно.
    Я тоже скажу: "Я — человек"; но я не ограничен этим телом. Оно — во МНЕ. В этом и разница.

    - Невозможно избавиться от ограничений [упадхи] человеческого бытия.
    М. Как- вы чувствуете себя в глубоком сне? В нём нет мысли о человеческом бытии.
    - Следовательно, состояние глубокого сна должно присутствовать даже тогда, когда человек проснулся.
    М. Да. Это — глубокий сон при бодрствовании [джаграт-сушупти].
    Шри Бхагаван продолжил: Некоторые люди даже говорят, что в период глубокого сна они помещены где-то в теле. Они забывают, что в глубоком сне такой идеи не остаётся, она возникает только при бодрствовании. Они переносят ношу состояния бодрствования в глубокий сон.

    "Единственно важно только то, что вы ищете Себя, Я. Это может быть сделано, где бы вы ни находились. А т м а н должен быть найден внутри, и поиск должен быть настойчивым. ".
    "Интеллект полезен до определённой степени, он помогает вам анализировать себя, но не более того. После этого его необходимо погрузить в эго, а источник эго должен быть найден. Если это сделать, то эго исчезает. Оставайтесь тем источником, и тогда эго не возникнет".
    "После прояснения одного сомнения появляется другое, которое, будучи разрешённым, прокладывает дорогу следующему и т. д. Поэтому все сомнения развеять невозможно. Ищите, для кого они возникают. Идите к их источнику и пребывайте в нём. Тогда они перестанут появляться. Вот как следует прояснять сомнения".
    "Почему интеллект развился? У него есть цель. Эта цель в том, чтобы показать путь к осознанию А т м а н а, Я. Он и должен использоваться для этой Цели".
    «Духовный практик [садхак] должен оставаться как А т м а н. Если он не может делать это, то должен установить истинный смысл слова "Я" и постоянно возвращаться к нему, когда бы ни поднимались другие мысли. Это — практика».

    Вы должны думать о том, кто повторяет мантру.

    607 Есть постоянное состояние; глубокий сон, сон со сновидениями и состояние бодрствования являются лишь движениями в нём. Они подобны картинам, движущимся по киноэкрану.
    Каждый человек видит экран так же хорошо, как и картины, но игнорирует экран и воспринимает только картины. Джняни, однако, рассматривает только экран, а не картины на нём. Картины, несомненно, движутся на экране, но не воздействуют на него. Экран сам по себе не движется, но остаётся неподвижным.
    Подобно этому, человек едет на поезде и думает, что движется. По правде говоря, он сидит и отдыхает на своём месте, а поезд быстро движется под парами. Пассажир, однако, переносит движение поезда на себя, ибо отождествляет себя с телом. Он говорит: "Я проехал одну станцию — сейчас другую — ещё одну и так далее". Небольшое рассмотрение покажет, что он сидит неподвижно, а станции пробегают мимо него. Но это не мешает ему говорить, что он проделал весь этот путь, как если бы он прилагал усилие для перемещения на каждом метре пути.

    Джняни полностью сознаёт, что истинное состояние Бытия остаётся неизменным и постоянным и что все действия происходят на его основе. Сущность джняни не меняется, и его состояние ничем не затрагивается ни в малейшей степени. Он смотрит на всё незаинтересованно и остаётся исполненным блаженства.
    Он находится в истинном состоянии, которое также является первичным и естественным состоянием бытия. Когда человек однажды достигает его, он укрепляется в нём. Укреплённый однажды, он будет таковым всегда. Поэтому то состояние, которое преобладало, когда я находился в склепе, продолжается непрерывно, с той только разницей, что там тело оставалось неподвижным, а сейчас оно активно.
    Нет разницы между джняни и аджняни в их поведении. Различие лежит только в углах зрения. Невежественный человек отождествляет себя с эго и ошибочно принимает его активность за деятельность Атмана, Я, тогда как эго джняни утрачено, и он не ограничивает себя этим или тем телом, этим или тем событием.

    Есть действие в кажущемся бездействии, а также бездействие
    в кажущемся действии, как это видно из следующих примеров:

    1. Ребенка накормили, когда он спал. Проснувшись на следующее утро, он отрицает, что кушал. Здесь случай бездействия при кажущемся действии. Ведь хотя мать видела его кушающим, сам ребёнок этого не сознавал.
    2. Возница спит на телеге, когда она медленно едет по дороге ночью, и всё-таки он достигает места назначения и утверждает, что правил телегой. Это случай действия при кажущемся бездействии.
    3. Человек выглядит слушающим какую-то историю, он кивает головой рассказчику, но при этом его ум направлен в другую сторону и в действительности никто за рассказом не следит.
    4. Два друга спят рядом. Одному из них снится, что они оба путешествуют вокруг земного шара и имеют много различных впечатлений. После пробуждения этот спящий рассказывает второму, что они оба объехали вокруг земли. Другой воспринимает этот рассказ с усмешкой.

    Г-жа Бейтман возразила, что сновидение и глубокий сон её совершенно не привлекают. Её спросили, почему она тогда заботится о своей постели, если не добивается глубокого сна.
    Она ответила, что это делается для отдыха утомленных конечностей, скорее ради состояния самоопьянения. "Состояние глубокого сна является в действительности тупым, в то время как состояние бодрствования полно прекрасных и интересных вещей".
    М. То, что вы считаете наполненным прекрасными и интересными вещами, согласно мудрецам является на самом деле глупым и невежественным состоянием сна:
    "То, что ночь для всех существ, есть бодрствование для сдерживающего свои мысли".
    Вы должны полностью пробудиться от сна, который теперь держит вас.

    М. А т м а н за пределами неведения и знания. Он — Абсолют. Эти сомнения не поднимаются в Атмане, ибо Он — Чистое Сознание и не может допустить темноты неведения.
    П. Они возникают с нашей точки зрения.
    М. Смотрите, для кого они возникают. Идите к их корню. Посмотрите, будут ли они возникать после того, как вы достигнете их источника и держитесь его.
    П. Но в настоящий момент...
    М. Такие дискуссии являются теоретическими, и им не будет конца. Необходима практика и старание разрешить для себя проблемы предложенным методом. Этот метод уже был указан. Найдите, для кого возникают вопросы. Они немедленно растворятся сами собой.

    - ближе ли человек к Чистому Сознанию в глубоком сне, чем в бодрствующем состоянии.
    М. Глубокий сон, сновидение и бодрствование — это просто феномены, появляющиеся в Атмане, который сам по себе неизменен и также является состоянием простого сознательного внимания. Может ли кто-нибудь хоть на момент оставаться вдали от Себя, Атмана? Подобный вопрос возникает только при наличии такой возможности.
    П. Но разве зачастую не утверждают, что в глубоком сне человек находится ближе к Чистому Сознанию, чем в состоянии бодрствования?
    М. Вопрос можно сформулировать и так: "Ближе ли я к себе в своём глубоком сне, чем в состоянии бодрствования?"
    Ибо Атман — Чистое Сознание. Никто не может когда-либо быть отдельным от Атмана. Ваш вопрос возможен только, если есть двойственность, но в состоянии Чистого Сознания её нет.
    Один и тот же человек находится в глубоком сне, видит сны и бодрствует. Состояние бодрствования считается наполненным красивыми и интересными вещами. Отсутствие таких переживаний в глубоком сне заставляет считать его скучным. Прежде чем идти дальше, давайте проясним этот пункт. Разве вы не допускаете, что существуете во сне без сновидений?
    П. Да, допускаю.
    М. В это время вы тот же человек, что и сейчас при бодрствовании. Не так ли?
    П. Да.
    М. Поэтому имеется целостность в состояниях глубокого сна и бодрствования. Что есть эта преемственность? Она есть только состояние Чистого Бытия.
    Есть разница между этими двумя состояниями. В чём эта разница? Случайные вещи, именно, тело, мир и объекты появляются при бодрствовании, но исчезают в глубоком сне.
    П. Но я ничего не сознаю в таком сне.
    М. Правильно, здесь нет восприятия тела или мира. Но вы должны существовать в своём глубоком сне для того, чтобы теперь говорить: "Я не сознавала ничего во сне без сновидений". Кто говорит это сейчас? Тот, кто бодрствует, ибо спящий не может сказать так. Другими словами, человек, отождествляющий Себя с телом, говорит, что такое восприятие не существует в глубоком сне.

    Поскольку вы отождествляете себя с телом, то видите мир вокруг себя и полагаете, что бодрствующее состояние наполнено красивыми и интересными вещами. Глубокий сон представляется скучным, так как вы не выступаете в нём как некая личность и, следовательно, этих вещей не было. Но что происходит на самом деле? Существует непрерывность Бытия во всех трёх состояниях, но нет непрерывности личности и объектов.
    П. Да.
    М. То, что непрерывно, является также и длящимся, т. е. постоянным. То, что прерывается, — преходяще.
    П. Да.
    М. Следовательно, состояние Бытия постоянно, а тело и мир — нет. Они являются скоротечными феноменами, проходящими по экрану Бытия-Сознания, которое вечно и неизменно.
    П. Но, условно говоря, разве состояние глубокого сна не ближе к Чистому Сознанию, чем бодрствование?
    М. Ближе, но в таком смысле: при переходе от глубокого сна к бодрствованию "я"-мысль [индивидуальное "я"] должна начаться и ум обязан вступить в игру. Затем возникают мысли, и тело начинает функционировать. Всё это вместе заставляет нас говорить, что мы проснулись. Отсутствие подобного развёртывания является характеристикой глубокого сна, и, следовательно, он ближе к Чистому Сознанию, чем бодрствование.
    Но отсюда не вытекает, что нужно желать постоянного глубокого сна. Во-первых, это невозможно, т. к. он обязательно станет чередоваться с другими состояниями. Во-вторых, здесь не будет Блаженства джняни, ибо состояние последнего постоянно и не меняется. Более того, люди не воспринимают бытия во сне без сновидений, тогда как Мудрец всегда его сознаёт. Таким образом, глубокий сон отличен от состояния, в котором установился Мудрец.
    Следует добавить, что состояние глубокого сна свободно от мыслей и их влияния на человека. Его нельзя изменить по собственной воле, так как в этих условиях усилие просто невозможно. Поэтому, хотя глубокий сон и ближе к Чистому Сознанию, он не подходит для усилий, направленных на осознание Себя, А т м а н а.

    Побуждение осознать Себя может возникнуть только в состоянии бодрствования, и усилия также могут предприниматься лишь в том же состоянии. Мы знаем, что мысли в бодрствующем состоянии препятствуют тишине глубокого сна. "Будь спокоен и познай, что Я — Бог". Поэтому спокойствие (Тишина) — это цель искателя. Даже единственное усилие успокоить, пусть и на мгновенье, по меньшей мере одну мысль проходит долгий путь, чтобы достичь этого состояния покоя. Усилие требуется, а это возможно только в состоянии бодрствования. Здесь есть усилие, есть и сознательное восприятие; мысли успокоены; поэтому покой глубокого сна достигнут. Таково состояние джняни. Это не глубокий сон и не бодрствование, но нечто среднее между ними. Присутствует сознательное восприятие, отвечающее бодрствованию, и тишина глубокого сна. Это состояние называют джаграт-сушупти. Назовите его бодрствующим сном или спящим бодрствованием, либо бессонным бодрствованием или непробудным сном. Оно не то же самое, что глубокий сон или состояние бодрствования, взятые отдельно. Это атиджаграт (за пределами бодрствования) или атисушупти (за пределами глубокого сна). Это состояние взятых вместе совершенного сознавания и совершенного спокойствия. Оно лежит между глубоким сном и бодрствованием;

    Состояние джаграт-сушупти — это "бодрствование бодрствования" или "глубокий сон глубокого сна". Оно превосходит джаграт и сушупти, в то же время оно находится в них.

    также является интервалом между двумя последовательными мыслями. Это источник, из которого возникают мысли; мы видим это, когда пробуждаемся от глубокого сна. Другими словами, мысли берут своё начало в тишине глубокого сна. Мысли создают всё различие между покоем такого сна и суматохой бодрствования. Идите к этому корню мыслей, и вы достигнете спокойствия глубокого сна. Но достигнете его в полной силе поиска, то есть с совершенным сознаванием.
    Здесь снова джаграт-сушупти, о котором говорилось раньше. Это не тупость, а Блаженство. Это состояние не преходящее, а вечное. Из него происходят мысли. Чем являются все наши переживания, как не мыслями? Удовольствие и страдание суть только мысли. Они внутри нас. Если вы свободны от мыслей и всё же сознаёте, вы есть то Совершенное Бытие.

    Глоссарий

    Атман, или акаша - чистое Я, выражаемое чувством "Я есмь"; Абсолют, высочайшее Бытие, конечная Реальность, Брахман
    атма-Вичара — самоисследование, практика тщательного исследования, или внимания к чувству "я", с целью узнать "Кто я?".
    атма джняни — тот, кто осознал Себя, Атмана
    атма нйшта - пребывание в Атмане
    атману сандхана — постоянное размышление об Атмане
    вишранти — отдых, покой, тишина.
    идам — это;
    кохам — вопрос "Кто я?".
    манблайя - временное спокойствие ума, часто, но ошибочно, принимаемое за нирвикальпа самадхи
    мауна - Тишина; Молчание; невыразимость; Истина Брахмана, выражаемая знатоком Брахмана только его пребыванием в Безмолвии.
    нэти-нэти — "не это, не это"; духовная практика, в которой отвергается всё, относящееся к не-Атману, для того чтобы в конце процесса отрицания остался только Атман
    ОМ - От — глубинный символ Всеобщности, Целостности, символ Атмана и Брахмана; источник всех звуков и сущность Вед.
    ОМ Тат Cam — обозначение Брахмана.
    приятна — усилие.
    Хираньягарбха - вселенское сознание; космическая тотальность ума.
    экаграта — однонаправленная концентрация внимания.
    яга — ритуальное жертвоприношение.
    яджня - жертва.
    «Я _ я" - "I — I" — чистое "Я", без каких-либо наложений: ЯЯЯ... ЯЯ...
    ЯЯЯ т. е. Я семь Я.
     
    Последнее редактирование: 5 авг 2020
  14. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Вечевик

    Сообщения:
    14.490
    Симпатии:
    600
    БЕСЕДЫ с Шри Раманой Махарши том 1 (продолжение после перерыва на выписки из начала 2-го тома)


    [​IMG]




    - Почему люди должны оставаться в тисках дел этого мира и в результате пожинать хлопоты и беспокойства? Почему бы им не быть свободными? В духовном мире они будут гораздо более свободными.
    М. Этот мир является только духовным. Поскольку вы отождествляете себя с физическим телом, то говорите об этом мире как о физическом и о другом как о духовном. Тогда как то, что существует, является только духовным.

    П. Верно ли, что развоплощённые души имеют более глубокую интуицию и наслаждаются большей свободой?
    М. Вы отождествляете себя с этим телом и поэтому говорите о развоплощённых душах как о духах. Исходя из своих ограничений, вы говорите об их ограничениях и хотите разобраться в их способностях. Даже развоплощённые души имеют тонкие тела; иначе вы не сказали бы "развоплощённые души". Развоплощение означает "лишение этого грубого тела". Так как вы наделяете их отдельным бытием, они сосредоточиваются в своих тонких телах. Их ограничения будут отвечать их собственному состоянию. Как вы чувствуете бремя своих ограничений, так и они также чувствуют ношу своих.
    Что я понимаю под духом и духовным миром, есть абсолютный, а не относительный, Дух. Если вы осознаете себя как Дух, то увидите, что этот мир является только духовным, а не физическим.

    П. Являются ли их тела такими же временными, как и наши? Перевоплощаются ли они?
    М. Эти вопросы возникают, потому что вы считаете себя телом. Это тело рождается и умирает, а когда оно спадает, возникает другое тело, что и называют перевоплощением. Но разве вы – тело? Если вы выясните, что вы не тело, но дух, то вы освободитесь от грубого и тонкого тел, и тогда здесь не будет ограничений.

    Где находится этот мир, физический или духовный, в отсутствие любых ограничений? Как сможет возникнуть вопрос о перевоплощении?
    Кроме того, рассмотрим это с другой точки зрения. В сновидении вы создаёте для себя тело сна и действуете с этим телом сна. Та же самая подделка происходит и в состоянии бодрствования. В данное время вы думаете, что являетесь этим телом, а не телом сна.
    Но ваше сновидение доказывает, что это бодрствующее тело является фальшивым (ибо оно не постоянно). Поэтому, смотрите, ни одно из этих тел не является реальным. Ведь каждое из них является настоящим лишь в одно какое-то время и фальшивым во все остальные периоды. То, что реально, должно быть реальным всегда. Но вы говорите "Я". Это "Я"-сознание присутствует во всех трех состояниях. В нем нет изменений. ОНО единственно реально.
    Три состояния – ложь. Они существуют только для ума. Именно ум препятствует вашему видению своей истинной природы. Ваша истинная природа есть тот бесконечный дух. Он был событием в вашем глубоком сне.
    Вы замечаете ограничения двух других состояний. Чем вызвано это различие? В глубоком сне ума не было, но он существует в состояниях сновидений и бодрствования. Чувство ограничения – это работа ума. Что такое ум? Выясните это. Если вы ищете его, он исчезнет сам по себе. Ведь ум не имеет подлинного существования. Он состоит из мыслей. Он исчезает с прекращением мыслей.

    П. Но я останусь после этого?
    М. В чем состоит ваше переживание во сне без сновидений? Там не было ни мыслей, ни ума, но вы тем не менее тогда оставались.

    П. Когда я пытаюсь медитировать, то не способен сделать это из-за блужданий ума. Что мне следует делать?
    М. Ваш вопрос сам дает ответ. В первой части вопроса вы говорите, что концентрируетесь, но без успеха. "Вы" означает "Атман". На чём вы концентрируетесь? Где терпите неудачу? Разве имеются два "Я", чтобы одно "Я" концентрировалось на другом? Какое "Я" сейчас жалуется на неудачу? Не может быть двух "Я". Есть только одно Я. Оно не нуждается в концентрации.
    "Но почему тогда нет счастья?" – спрашиваете вы. Что препятствует вам оставаться тем духом, которым вы являетесь в (глубоком) сне? Вы сами допускаете, что таким препятствием служит блуждающий ум. Отыщите ум. Если его "блуждание" останавливается, то он будет обнаружен Атманом – вашим "Я"-сознанием, которое есть вечный Дух. Атман выше и знания и неведения.

    П. У меня тяжелая работа и слишком мало времени для практики концентрации. Что может здесь служить помощью? Контроль дыхания является хорошей помощью?
    М. Прана и ум возникают из одного и того же источника. Этот источник может быть достигнут удерживанием дыхания или выслеживанием ума. Если вы не можете делать последнее, то первое, без сомнения, будет вам полезно. Регуляция дыхания обретается путём наблюдения за его движениями.
    Если наблюдать за умом, то мысли прекращаются. Результатом служит Покой, и он есть ваша истинная природа. Царь Джанака говорил: «Я обнаружил грабителя (то есть ум), который лишал меня моего чувства "Я". Я немедленно убью этого вора». Нарушение спокойствия вызывается мыслями, появляющимися, чтобы лишить Атман Его покоя. Это нарушение само есть ум. Когда нарушение спокойствия прекращается, говорят, что ум убежал. Атман остается как ничем не волнуемый субстрат.

    - Ум должен убить ум.
    М. Да, если там будет ум. Поиск ума раскрывает его не-существование. Как можно убить то, что не существует?
    П. Мысленная джапа лучше словесной?
    М. Словесная джапа состоит из звуков, которые следуют за мыслями, ибо человек должен подумать, прежде чем выразить их словами. Мысли составляют ум, и поэтому мысленная джапа лучше словесной.
    П. Не следует ли совмещать созерцание джапы (Созерцание джапы – это внимательная и сознательная концентрация на значении слов джапы) с её словесным повторением?
    М. Когда джапа становится внутренней, есть ли потребность в звуках?
    Джапа, ставшая внутренней, становится созерцанием. Дхьяна, созерцание и мысленная джапа имеют одну и ту же цель. Когда исчезает разношерстность мыслей и одна мысль удерживается, чтобы не допустить остальные, то это называют созерцанием. Целью джапы или дхьяны является исключение некоторого числа мыслей и ограничение себя одной-единственной. Затем эта мысль тоже исчезает в своем источнике – чистом сознании, Атмане. Ум занимается джапой и затем погружается в собственный источник.

    П. Говорят, что ум находится в мозгу.
    М. А где расположен мозг? Он – в теле, а я говорю, что само тело – проекция ума. Вы толкуете о мозге, когда думаете о теле, но это ум творит тело, мозг в нём, а также убеждает, что мозг есть его, т. е. ума, местопребывание.
    П. Вы сказали, что джапу нужно проследить до её источника. Разве тут имеется в виду не ум?
    М. Все такие сомнения – только действие ума. Джапа помогает установить ум на единственной мысли, которой подчиняются все остальные, пока они не исчезнут. Когда джапа становится созерцательной, то это – дхьяна. Она – ваша истинная природа, но тем не менее её зовут дхьяной, ибо для выполнения тут требуется усилие. Оно необходимо при разнородности в мыслях. Пока присутствуют посторонние мысли, вы и называете непрерывность единственной мысли медитацией, или дхьяной. Если эта дхьяна перестанет требовать усилий, то обнаружит себя вашей истинной природой.

    329. Утром Шри Бхагаван прочёл короткий отрывок из поучений святой Эстеллы, опубликованных в тамильском журнале Рамакришна Виджаям. Его смысл был таков:
    Вашими врагами являются вожделение, страсть и т. п.
    Если вы чувствуете себя обиженным, то обратитесь
    вовнутрь и отыщите причину обиды. Она не является
    внешней для вас. Внешние причины – это просто наложения.
    Если вы не можете обидеть себя, то разве всемилостивый
    Бог хоть как-то повредит вам?
    (Шри Бхагаван затем сказал, чmo святая Эстелла была хорошей святой, и её поучения совершенно правильны.)

    - о распространении Мира в этом мире.
    М. Если кто-то приобретает Покой Атмана, то этот Покой распространится сам без какого-либо усилия с его стороны. Когда человек сам не исполнен Мира, как может он распространять Мир в мире?
    П. Правда ли, что у Востока есть научный подход к Реализации Атмана?
    М. Вы уже – Атман. Никакая тщательно разработанная наука не требуется, чтобы установить это.
    П. Я понимаю общую истину этого. Но должен быть и практический метод для того, что я называю "наука".
    М. Прекращение таких мыслей и есть осознание Атмана. Пример: ожерелье (на шее), считавшееся потерянным. Человек не видит (правильно) мира или своего собственного тела, будучи (по неведению) вдали от Атмана. Всегда будучи Атманом, он смотрит на всё остальное. Бог и мир – оба находятся в Сердце. Ищите Видящего, и всё обнаружится как Атман. Измените свою точку зрения. Смотрите вовнутрь. Отыщите Себя, Атман. Кто является субстратом субъекта и объекта? Выясните это, и все проблемы будут разрешены.

    М. Говорят, что способность проникать повсюду (всепроникаемость) – это бодрствование; сияние повсюду – это сновидение: совершенство [ананта] – это сон без сновидений. То, которое лежит в основе этих трех, – аси-турия.
    ...
    Зачем тратить время на такие полемики? Только обратите свой ум вовнутрь и проводите время с пользой.
    В союзе индивидуума с Высочайшим Высочайшее является внутренним Голосом, и человек имеет прямое переживание. Вы можете использовать только прямой опыт; поэтому смотрите, кто вы есть на самом деле.
    Почему же тогда упоминают Ишвару?
    Потому что вы видите этот мир и хотите знать, как он возник. Тут вам говорят, что мир создан Богом. Если вы знаете, что Он сотворил вас и всё остальное, то ваш ум получает некоторое удовлетворение и становится менее беспокойным, чем в противном случае. Но это не есть Реализация. Она может случиться, только если вы осознаете себя; это есть Совершенство или Реализация и пр.
    ...
    Могут ли эти тяжеловесные тома служить какой-либо реальной цели? Тем не менее некоторые люди изучают их, а затем ищут мудрецов, только чтобы узнать, могут ли они ответить на их вопросы. Этим людям доставляет удовольствие читать такие книги, обнаруживать новые сомнения и разрешать их. Зная подобное поведение как абсолютный убыток, мудрецы не поддерживают таких людей. Поддержи их однажды, и этому не будет конца.
    Только поиск Атмана может быть полезным.
    Те, кто хорошо знаком с логикой, такими сочинениями, как...не могут наслаждаться небольшими работами типа Сад-видья (Открытая Истина), имеющими дело только с Атманом и ориентированными только на Него. Лишь те, чьи умы менее мутные, или чистые, могут получать удовольствие от тех небольших и полных значения работ.
     
    Последнее редактирование: 5 авг 2020
  15. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Вечевик

    Сообщения:
    14.490
    Симпатии:
    600
    спроецированный на театральную сцену луч света не показывает оператора, но дает тому возможность самому видеть сцену. То же происходит и с просветленными [сиддхи]. Например, Прабхулинга, путешествуя по Северу (Индии), встретил Горакнатха. Тот показал свои йогические силы: когда его руку отрубали мечом, меч тупился, не причиняя никакого вреда. Прабхулинга предложил разрубить себя. Когда меч был вонзен, он прошел сквозь тело, как сквозь воздух, совершенно не поранив тело.

    М. Другой пол и отношение к нему являются только представлениями ума.. Счастье человека – внутри; любовь исходит только от Атмана. ОН пребывает внутри; не думайте о Нём как о внешнем, и тогда дифференциация прекратит своё действие.

    П. Как реализовать Атман, осознать Себя?
    М. Атман, истинная природа, всегда воспринимается непосредственно. Нет мгновения, когда это не происходит.
    Как тогда удостовериться в этом? Отыщите Атман. Вы – это Он.
    П. Но говорят, что узел Сердца разрублен и все сомнения кончились, когда Высочайшее найдено. При этом используют слово дришти [взгляд].
    М. Быть Атманом – то же самое, что и видеть Атман. Нет двух "Я", чтобы одно из них могло видеть другое.

    П. Как реализовать Атман?
    М. ОН уже реализован. Человек должен знать этот простой факт. В этом – всё.
    П. Но я этого не знаю. Как мне узнать это?
    М. Разве вы отрицаете своё существование?
    П. Нет, а как его можно отрицать?
    М. Тогда эта истина принята.
    П. Но у меня нет переживания. Как я должен осознать Себя?
    М. Выясните, кто сейчас говорит: "я".
    П. Да. Я говорю: "я".
    М. Кто есть это "я"? Оно является телом или чем-то отличным от тела?
    П. Оно – не тело, а нечто иное.
    М. Выясните это.
    П. Я не способен. Как мне отыскать "я"?
    М. Сейчас вы сознаёте тело. В глубоком сне вы его не воспринимали, но тем не менее оставались (существовать) в этом сне. После пробуждения вы держите тело и говорите: "я не могу осознать Себя". Вы говорили так во сне без сновидений? Нет, потому что тогда вы были неразделенным [акханда]. Поскольку сейчас вы связаны ограничениями тела, вы и говорите: "я не осознал". Зачем вам ограничивать свою истинную природу, а потом чувствовать себя несчастным? Будьте носителем своей истинной природы и счастливым. В глубоком сне вы не говорили: "я", вы сейчас так говорите. Почему? Потому что держитесь за тело. Выясните, откуда это "я" возникает. Тогда Атман реализован.
    Тело, будучи бессознательным, не может говорить: "я". Атман, будучи бесконечным, также не говорит: "Я". Кто же тогда говорит: "Я"?

    П. Я всё еще не понимаю. Как найти "я"?
    М. Узнайте, откуда это "я" возникает. Тогда это "я" исчезнет и останется бесконечное Я. Это "я" суть только узел между сознательным и бессознательным. Тело – это не "я"; Атман, истинная природа, – это не "я". Кто же тогда есть это "я"? Откуда оно возникает?
    П. Откуда же оно действительно возникает?
    М. Сами выясните это.
    П. Я не знаю. Пожалуйста, просветите меня.
    М. Его источник – внутри, а не снаружи. Откуда оно происходит? Где бы вы ни были, ваше Бытие – внутри, и вы сами должны отыскать его.

    П. (Это "я" исходит) из головы?
    М. Понятие "голова" возникает после понятия "я" или "я" поднимается из головы? Если "я" находится в голове, то почему вы склоняете ее, когда сон без сновидений охватывает вас? Это "я" всегда постоянно. Поэтому таким же должно быть и его местопребывание. Если голова в одно время согнута, а в другое – выпрямлена, то как она может служить сиденьем для "я"? Во сне без сновидений ваша голова лежит плашмя, а при пробуждении она поднимается. Может ли она быть "я"?
    П. И что из этого следует?
    М. Ведь "я" приходит изнутри. Во сне без сновидений нет "я". Как раз перед пробуждением присутствует "я"-мысль.

    П. Говорят, что узел Сердца расположен между бровями.
    М. Одни говорят "между бровями", другие – "в копчике" и т. д. Всё это говорится с точки зрения тела. Тело следует за "я"-мыслью.
    П. Но я не могу отделаться от тела.
    М. Поэтому вы допустите, что вы – не тело.
    П. Если в этом теле боль, то я её чувствую, но не тогда, когда ранено другое тело. Я не могу преодолеть это тело.
    М. Это отождествление и является причиной такого чувства. Оно и есть узел Сердца [хридайя грантхи].
    П. Как убрать его?
    М. Для кого этот узел? Почему вы хотите убрать его? Он сам просит об этом или вы просите?
    П. Он не может просить, я прошу.
    М. Кто есть это "я"? Если оно найдено, то от узла ничего не останется.

    П. Узел сосуществует с телом. Тело обязано родиться. Как прекратить перерождение?
    М. Кто родился? Разве Атман родился? Или тело?
    П. Тело.
    М. Тогда пусть тело и спрашивает, как оно может прекратить рождения.
    П. Оно не просит. Поэтому я и спрашиваю.
    М. Чьё тело? В глубоком сне вы были без него. После возникновения "я"-мысли возникло тело. Первым рождением является рождение "я"-мысли. А за ней уже рождается и тело. Поэтому его рождение – вторично. Отбросьте первичную причину, а вторичная исчезнет сама.

    П. Как воспрепятствовать подъему той "я"-мысли?
    М. Поиском истинной природы, Атмана.
    П. Я пытаюсь понять, но безуспешно. Могу ли я найти Себя, Атман, посредством джапы? Если так, то, пожалуйста, скажите, как это сделать?
    М. Что такое джапа? Зачем вам надо делать искусственную джапу? Вы можете узнать, что вечная и естественная джапа всегда продолжается внутри вас.

    П. Некоторое наставление [упадеша], возможно, поможет мне.
    М. Если я скажу: "Повторяйте – Рама, Рама" тому, кто не так начитан, как вы, то он сделает это и увлечется этим. Если же я скажу это человеку, подобному вам, кто много читал и размышлял над прочитанным, то вы не будете её выполнять долго, так как подумаете: "Зачем я должен делать это? Кроме того, кто я такой, что должен повторять эту мантру? Лучше я сначала выясню, кто я, а затем буду продолжать дальше". Поэтому вы остановите выполнение джапы и начнете исследование.

    П. Говорят, что чувства повернуты вовне, а вовнутрь обращен взгляд. Что такое взгляд, обращенный вовнутрь?
    М. Обращение вовнутрь не означает поворот глазного яблока в противоположном направлении. Что такое чакшух?
    П. Глаз.
    М. Кто видит? Глаз видит или кто-то, стоящий за ним? Если глаз мог видеть, то может ли видеть труп? Тот, кто находится позади глаза, и видит посредством глаза. Он и подразумевается под словом чакшух.
    П. Чтобы иметь божественный глаз [дивья чакшух], необходимо видеть славу Бога. А этот физический глаз есть обычный чакшух.
    М. О! Понимаю. Вы хотите видеть блеск миллиона солнц и всё остальное!
    П. Разве мы не можем видеть эту Славу как сияние миллиона солнц?
    М. Можете ли вы смотреть на одно солнце? Почему вы спрашиваете о миллионе солнц?
    П. Божественный взгляд должен быть способен смотреть на миллион солнц. "Там не сияет ни солнце, ни луна, ни огонь; вступив туда, не возвращаются; это – Моя Высочайшая Обитель". Поэтому имеется состояние, где солнце бессильно. То состояние – состояние Бога.
    М. Всё правильно. Найдите Кришну, и проблема решена.
    П. Но Кришны нет в живых.
    М. И это – то, что вы узнали из Гиты? Разве Он не говорит, что Он вечен? О чём вы думаете, о Его теле?
    П. Он учил других, пока был жив. Те, кто окружал Его, должны были достичь Реализации. Я ищу подобного живущего Гуру.
    М. Разве Гита стала бесполезной после того, как Он оставил Своё тело? Разве Он говорит о Своём теле как о Кришне?
    (Не было времени, когда бы Я не существовал...).
    П. Но я хочу иметь живого Гуру, который может говорить истину непосредственно.
    М. Судьба этого Гуру будет подобна судьбе Кришны.

    Божественный взгляд означает яркость света Атмана. Слово дивья показывает это. А всё словосочетание (божественный взгляд) означает Атман. Кто должен награждать божественным видением? И кто должен видеть? Опять-таки, люди читают в книгах: "Слушание [шравана], размышление [манана] и сосредоточенность ума [нидидхьясана] необходимы". Они думают, что должны пройти через савикальпа самадхи и нирвикальпа самадхи прежде, чем достигнут Реализации. Отсюда и все эти вопросы. Зачем им блуждать в этом лабиринте? Что они завоюют в конце? Всего лишь прекращение хлопот поиска. Они найдут, что Атман вечен и самоочевиден. Почему бы им не получить этот покой даже сейчас, в этот момент?
    Обычный простой человек, не эрудит, удовлетворяется джапой или почитанием. Джняни, конечно, удовлетворен. Вся беда – для книжных червей. Ладно, ладно. Они тоже добьются успеха.

    - Как следует очищать ум?
    М. Недостаточно думать о Боге только при выполнении кармы, необходимо непрерывно и безостановочно думать о Нём. Лишь тогда ум станет чистым.
    Ищите Себя, Атман; идея "Я-есть-тело" должна пропасть.


    ПРИЛОЖЕНИЕ 1
    Если вы стремитесь к мокше, переписывайте, читайте и практикуйте инструкции в Эллам Ондре ("Все – одно")
    Бхагаван Шри Рамана Махарши


    Вайяй Р. Субраманьям
    ВСЁ – ОДНО

    ПРЕДИСЛОВИЕ
    Мир обретет Благо только посредством общности с высшим порядком.
    Тогда возникает вопрос: "Что правильно?" Этот момент очень важен, но ответ до сих пор не найден. Почему? Потому что "правильность" определяется обстоятельствами. Какой бы всеобъемлющий труд ни был написан по этому предмету, всегда найдутся обстоятельства, не рассмотренные автором. Поэтому возникает необходимость осознать то состояние, которое даст нам возможность оценить различные условия и определить, что правильно.
    То состояние только одно. Нет состояний, подобных ему. Хотя оно и единое, удивительно, что человеческие существа переживают его исключительно редко. Ничего не может быть удивительнее этого. Упанишады очень ясно учат тому уникальному состоянию. В этой книге я изложил ту же самую истину согласно моему пониманию.

    ГЛАВА I
    Единство
    1. Мир, который ты видишь, и ты, видящий этот мир, – только одно.

    2. Всё, о чем ты думаешь:"Вот – я, ты, он, она, оно", – только одно.

    3. Существа, которых ты считаешь одушевлёнными, и то, что, по твоему мнению, не одушевлено: земля, вода, огонь, воздух, всё это – одно.

    4. Благо, рождённое тем, что ты видишь всё как одно, не возникает, когда ты считаешь каждого отдельным от другого. Поэтому всё – одно.

    5. Когда ты думаешь: "Всё – одно", к тебе приходит благо и к другим приходит благо. Поэтому всё – одно.

    6. Тот, кто полагает: "я – отдельный, ты – отдельный, он – отдельный", относится к другим иначе, нежели к себе. И он не может изменить своё поведение. Мысль о том, что я и другие отличны друг от друга, есть семя, из которого вырастает древо пристрастности – различия действий человека по отношению к себе и к другим. Разве может отступить от праведности тот, кто знает единство себя и всех остальных? До тех пор пока существует семя, именуемое "различие", ты, сам того не ведая, будешь пребывать во зле пристрастности. Поэтому оставь мысль о различиях. Всё – только одно.

    7. Ты спрашиваешь: "В этом мире все предметы представляются разными, как же мне понимать их единство? Есть ли какая-либо возможность узнать это?" Отвечаю. Мы видим, что листья на дереве, его цветы, плоды и ветви отличаются друг от друга. Однако всё это – одно. Всё перечисленное содержится в слове "дерево". У дерева корень – один и жизнь – одна. Подобно этому, у всех предметов, у всех тел и живых существ, воспринимаемых нами как различные, один и тот же источник и один-единственный жизненный принцип. Поэтому всё – одно.

    8. Скажи мне, есть ли более возвышенный путь к благу, нежели это знание единства? Безусловно, никакой другой путь не принесёт так много добра, как этот. Может ли кто-нибудь сильнее любить других, чем тот, кто знает, что они – он сам? Рассматривай всё как единство. Возлюби всё как единство. Воистину всё – одно.

    9. Кто может разделить покой ума и чистоту познавшего единство? Благо всех – его собственное. Мать считает своим благом благополучие ребенка. Тем не менее её любовь несовершенна, ибо она думает, что дитя – одно, а она – другое. Любовь мудреца, осознавшего единство всего, превосходит даже материнскую любовь. Обрести такую любовь можно лишь знанием единства. Другого пути нет. Поэтому всё – одно.

    10. Смотри на этот мир как на своё нетленное тело, а на себя как на вечное дыхание этого мира. Скажи, есть ли что-либо дурное в таком взгляде? Кто же убоится пути, лишённого зла? Будь смел. Эту же самую истину провозглашают Веды. Нет ничего, кроме тебя. Всё благо принадлежит тебе. Да ты и сам – благо. Всё, что другие получают от тебя, – только благо. Кто причинит вред своей душе и телу? Таковы и твои действия; они также служат благу мира. Скажу коротко: тот, кто знает о единстве, будет действовать так, как ему надлежит действовать. Воистину, знание единства и побуждает его действовать. Он не может ошибиться. Он – Бог, явленный миру. Всё – одно.
     
    Последнее редактирование: 5 авг 2020
  16. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Вечевик

    Сообщения:
    14.490
    Симпатии:
    600
    ГЛАВА II
    Ты

    1. Кто ты? Это тело – ты? Допустим, это тело – ты, но ты почему-то не чувствуешь, как во время глубокого сна на него вдруг заползёт змея. Если так, разве ты являешься этим телом? Нет, конечно, нет. Ты – некто отличный от этого тела.

    2. Когда спишь, ты иногда видишь сны. Там ты можешь увидеть себя кем-то другим. Этот другой – ты? Нет. Если б он был тобой, то куда бы делся при твоем пробуждении? Ты сам устыдишься, что думал о себе как о том, кто тобой не является. Ведь он – не ты. Ты отличен от него.

    3. Когда ты утомлен, ты спишь без сновидений. Каково тогда твоё состояние? Может ли оно быть твоей истинной природой? Безусловно, ты никогда не согласишься поверить в это. Почему? Ведь ты не настолько глуп, чтобы считать собою некую тьму неведения, что препятствует тебе постичь состояние, в котором находишься. Как же ты, обладающий способностью познания, согласишься признать себя тем же, что и неведение, или пустота? И как на самом деле оно может быть твоей истинной природой? Никак не может. Если ты умом понимаешь, что это состояние есть состояние тьмы, не осознающей себя, то ты, осознающий и презирающий его, не будешь отождествлять себя с ним. Поэтому и это тёмное неведение глубокого сна – не ты. Ты отличен от него.

    4. Если твое физическое тело не есть ты, то ведь и то, что окружает его, не будет тобою. Значит, подобно тому, как это тело не является тобой, и другие внешние предметы не суть ты. И другое тело, видимое тобой в сновидении, не ты. И глубокий сон, в котором не происходит никакого восприятия, не ты. Ты отличен и от этих трех форм и от этого мира.

    5. Эти три формы проявляются двояко. В одном случае происходит сознательное восприятие объектов. В другом случае – нет восприятия даже самого себя. Когда ты бодрствуешь или пребываешь в сновидении, то воспринимаешь, осознаешь объекты. В глубоком же сне ты находишься в состоянии неведения и отсутствия самосознания. В этих двух состояниях заключен весь твой жизненный опыт. Но оба они – не собственные твои состояния. Ты находишься в состоянии, отличном от этих двух.

    6. Что же это за твоё (истинное) состояние? Оно называется турия. Турия – это четвертое состояние. Почему оно так называется? Дело в том, что три состояния – бодрствование, сновидение и глубокий сон – не являются твоими состояниями. Твоё истинное состояние – иное, отличное от этих трёх четвёртое состояние, и потому его назвали турия. Если мы объединим три первых состояния и вообразим их как одно длительное сновидение, то пробуждение от него и будет турия. То, что называется турия, обладает глубиной большей, чем глубокий сон, и бодростью большей, чем бодрствование. Поэтому твоё истинное состояние есть то четвёртое, отличное от бодрствования, сновидения и глубокого сна. Ты есть только оно.

    7. Каково это четвёртое состояние? Оно есть знание, но ни на что не направленное. Это знание в то же время осознаёт самоё себя. Иначе говоря, оно не различает что-либо как объекты, но при этом не является неведением. Такое знание – турия. Тот, кто хоть мгновение обладал им, обладал Истиной. Ты есть только оно.

    8. Каково же оно, это высшее состояние, состояние того, кто познал состояние турия?
    Не у каждого есть опыт постоянного пребывания в этом состоянии, т. е. состоянии неразличения объектов. Тот, кто побывал в этом состоянии, позднее пробуждается от него в этом мире. Но для пробудившегося этот мир уже не прежний. Он видит, что обретенное им знание единства, именуемого четвёртым состоянием, присуще всему в этом мире, сияя как "всё это". И он не будет стремиться к познанию иных, кроме этого знания, образов этого мира. Он знает, что эти образы суть проявление вовне того, что он увидел в себе. Он отвергает привычные различия и повсюду видит одно. Теперь он – это всё. Кроме него ничего нет. Закроет он глаза или откроет, в любом положении для него всё – одно. Это – состояние Брахмана. Это – состояние соответствия Истине. Ты и есть это Истинное состояние.

    9. Выше этого состояния ничего нет. Бессмысленно говорить: это – внутри, это – снаружи. Всё – одно. Деятельность индивида, когда он ставит на службу лишь себе свои тело, речь и слово, мысль, прекращается. Теперь они работают на общее благо всех и вся. Фрагментарное "Я" ("я") уходит прочь. Эгоизм больше никогда не возвращается. С этого момента индивида называют освобожденным здесь и сейчас [мукта]. Хотя у него есть тело, но оно не связано с его бытием. Когда оно умирает, это не его смерть. Он – вечен. Кроме Него ничего нет. Ты – Он.

    10. Что есть Бог? Он – воплощение Милости. А что есть Милость (предпочитаю перевод - Благодать)? Это сознание без фрагментарного эго (отсутствие мысли о том, что некто есть часть). Как можно узнать об этом состоянии? Только если человек обрёл его. Такого в Ведах называют "Тот, кто знает Божественное, став Им". Поэтому (истинное) благо, которого он может достичь в этом мире, (истинное) благо, которое он может дать этому миру, – достижение состояния неразличения. По сути дела, других состояний, кроме этого, нет. Все другие состояния возникают при отсутствии знания. Для того, кто знает, существует только одно состояние. Ты и есть Оно.

    ГЛАВА III
    Бог

    1. Кто есть Бог? Бог – это Тот, кто превосходит всё, видимое нами. Можно подумать, что, поскольку Он превосходит мир, между Ним и миром нет никакой связи. Но на самом деле нет ни единого атома, который не был бы с Ним связан. Далее, что значит "превосходящий мир"? Мир – это ведь и мы, и все предметы, воспринимаемые нами. Другими словами, мир – это, можно сказать, одушевлённые существа и всё неодушевлённое. Как нам назвать Того, кто создал эти две группы? Из этих двух мы считаем более высоким сознательные существа. Мы можем полагать, что Тот, о котором идет речь, принадлежит к категории самых высших из известных нам существ, но силы нашего интеллекта недостаточно, чтобы представить себе что-либо кроме этого, не так ли? Ведь Тот, кто создал нас, превосходит нас и не поддается нашему определению. Поскольку Он превосходит наш интеллект, говорят, что Он превосходит всё. Именно поэтому Его называют "Кадавуль"/ букв, "нечто, переходящее, преодолевающее (границы)"/ – трансцендентное существо.

    2. Хотя этот Бог не может быть познан нами, нельзя сказать, что Он для нас полностью непостижим. Он некоторым образом открывается нам. И нам довольно этой Его Милости. Какими бы достоинствами Он ни обладал, они нам все не нужны. Он показывает нам лишь те из них, знание которых освобождает нас от страданий. У Него нет повода открывать нам больше Своей Силы, чем та, что необходима для исправления наших недостатков в нынешнем состоянии. Бог ведь знает, в чём мы нуждаемся. Более того, Он находится в нас. Каким бы безбрежным величием Он ни обладал, у Него есть берег, к которому мы можем пристать.

    3. Что это за известный нам божественный берег? Это признаки Бога, называемые caт, чuт, ананда (Бытие, Сознание, Блаженство). Caт (Бытие) – это то, что не имеет гибели, существует всегда. Иногда возникает вопрос: если когда-то Его не было, то кто же уничтожил Его? И кто создал Его? Значит, должно существовать неуничтожимое начало всех подверженных гибели вещей. Тот, кто обладает бессмертием, и есть Бог. Его неразрушаемая природа есть caт (Бытие).
    Далее, что такое чит (Сознание)? Это то, что обладает Знанием, причем абсолютным Знанием. В отличие от нашего переменчивого знания ему нет помех. В делах, совершаемых им, нет ни беспорядка, ни ошибок. Оно, собственно, и есть Знание, чистое и простое. А наше знание нуждается в Его помощи, и до тех пор, пока этой помощи нет, погрязает в беспорядке и ошибках. Очень часто Он просвещает нас, говоря: "Ваше знание связано с хаосом и заблуждениями". И как даже неодушевленные объекты упорядочены в Его творении!

    Далее, что такое ананда (Блаженство)? Это состояние, при котором отсутствует желание иметь что-либо "другое". Это Покой, который вечно полон. Если бы у Него возникла потребность в чём-то, то как бы Он мог быть более велик, чем мы? Как мы тогда сможем достичь Блаженства через Него? Чтобы исполнить Его желания, тогда будет нужен еще кто-то, не правда ли? Но кто о Нём такое подумает? Состояние полной удовлетворенности собой есть также и состояние ананда. Поэтому и Его называют также ананда!

    Если эти три – caт, чит, ананда (Бытие, Сознание и Блаженство) отделятся одно от другого, то всё лишится опоры. Поэтому Он известен нам в форме Бытия-Сознания-Блаженства [сатчитананда-рупи]. Таким образом Бог остаётся не только трансцендентным, но и доступным нашему знанию как сатчитананда.

    4. Только тот, кто достиг состояния турия, кто видит все предметы как одно, познает то истинное состояние Бога, Бытие-Сознание-Блаженство, как оно есть. Как именно этот познающий соединяется с Богом, невозможно ни выразить словами, ни услышать ушами. Это можно лишь пережить, осознать. И есть способы получить такое осознание. О них можно и рассказать, и услышать. А если, восприняв услышанное, начать действовать, придёт осознание. Так Бог может быть действительно постигнут нами.

    5. У Него нет имени; есть лишь имя, данное нами. У Него нет формы; есть лишь форма, даваемая нами. В этом нет ничего дурного. Ведь всякое имя разве не Его имя? Разве всякая форма – не Его форма? Что есть звук без Него? Что есть форма без Него? Поэтому – при отсутствии истинного знания о Нём – ты можешь, чтобы вспомнить Его, по своему желанию дать Ему имя и облечь Его в форму.
    Ожидать от Него Милости, не прилагая собственных усилий, – совершенно бесполезное занятие. Если бы Его Милость достигалась без усилий, то все находились бы в одинаковом положении. Для проявления различий никаких оснований нет. Но Он показывает нам пути и средства. А ты прилагай усилие; достигай цели; будь счастлив.
    Твоя лень и эгоизм побуждают тебя ожидать Его Милости, не прилагая усилий. Правило для всех одно и для тебя тоже. Не ослабляй своих усилий. Бог постигается только усилием.

    6. Из всех усилий есть одно, самое главное. Оно может показаться не таким заметным по сравнению с преданностью Богу, имеющему имя и форму. Но то, о чем я собираюсь сказать, – более достойное Его почитание. Это просто любовь, которую ты простираешь ко всем связанным с тобою живым существам, независимо от того, что она тебе приносит, – благо или горе. Если такой любви к живым существам у тебя нет, то всякое твоё поклонение Богу может Его только оскорбить. Что нужно Богу от тебя? Когда ты ожидаешь от Бога того, что другие тщетно ожидают от тебя, то в этом проявляется твоя дурная эгоистическая природа. Людям с таким эгоизмом в Присутствии Бога делать нечего. Ведь всё, происходящее в Его обществе, полностью лишено эгоизма. Поэтому почитай Бога, рассматривая всякое место как Его обитель, а тех, кто находятся в этих местах, как Его Самого. Воистину, Бог отзывается только на такое высшее почитание.

    7. Итак, если ты, называя Бога разными именами, знаешь, что Ему принадлежат все имена и формы, если ты испытываешь любовь, то твоя душа постепенно обретет зрелость. Ты увидишь, что в тебе, подобно тому, как зреющий плод делается слаще и слаще, будет возрастать благо и уменьшаться зло. Пока твое сознание созревает, ты не ищешь его, а он – тебя. В своё время оно созреет для встречи. Ваша встреча произойдет. Каждый идёт к этому своим путем. Твоя зрелость сделает возможной встречу с ним; она внушит тебе веру в него; его же подвигнет наставить тебя на правильный путь; тебя – на то, чтобы следовать его наставлениям. Это будет прямой путь к Богу, который есть турия, четвертое состояние. Иди этим путем. Достигай намеченной цели. Эта цель – сатчитананда (Бытие-Сознание-Блаженство); она – сущность всех вещей, она – Бог.

    8. Путь, указанный этим Гуру, – конечный путь, прямой и направленный к единству; испытанный путь, путь йоги; естественный путь; путь без фантазий; путь без горя. Когда ты пойдёшь по этому пути, у тебя не возникнет никаких сомнений. Не возникнет страха. Ведь сомнение и страх возникают лишь во тьме, не так ли? Как могут они встретиться тебе на пути Истины, показанном этим Гуру? Таким образом, этот Путь сам убедит тебя, что он и есть правильный путь. На этом Пути вообще нет ничего, о чём ты должен был бы спрашивать своего Гуру. Это – созданный Богом, общий и для внешнего Гуру и для тебя путь. Гуру прошагал по нему раньше тебя; он показал тебе его, и ты следуешь за ним. И сколь многие пойдут этим путем (в свою очередь), показанным тобой? Следовательно, сомнению и страху нет места на пути Истины. Стоит тебе сделать шаг вперёд, и ты уже никогда с пути не сойдёшь. А помощь внешнего Гуру – только в первом шаге вперёд. Знай, что он послан Богом, дабы открыть этот путь тем, кто исполнен рвения и достиг зрелости собственными усилиями в одном или обоих направлениях, упомянутых ранее. Когда ты созрел, именно Бог посылает к тебе Своего вестника.

    9. Духовная практика в период неведения, проводимая с верой, именуется бхакти, а с опорой на знание – джняна. Считается, что бхакти проявляется двояко: через почитание Бога с именем и формой – (собственно) бхакти, и через любовь, проявляемую во всех мирских делах, – карма. А две разновидности джняны называются йога, которая подразумевает прохождение реального пути, указанного Гуру, и джняна, означающая конечное состояние. Тот, кто никогда не видел чего-нибудь, обычно сначала верит в существование этого и лишь потом узнает в жизни. Но тот, кто не верит в существование (им не виденного), никогда его и не увидит. Поэтому время узнавания приходит, пусть и не сразу, к тем, кто верит. К неверующим это время не придёт. Поверь хотя бы в то, что вера в Бога не приносит вреда. И благо выберет тебя, чтобы прийти к тебе. Этот мир предназначен только для создания в тебе веры. Такова цель творения. Имей веру, и Бог станет достижимым для тебя.

    10. Сколь разные суждения по поводу Бога ты бы ни имел, верь в то, что "Существует Некто Он". Это – семя, наполненное громадной энергией развития. Оно обладает великой способностью заставить тебя не видеть ничего, кроме Бога, – ты даже не увидишь себя. Воистину, все – Бог.
     
    Последнее редактирование: 5 авг 2020
  17. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Вечевик

    Сообщения:
    14.490
    Симпатии:
    600
    ГЛАВА V
    Действие

    1. Всё вокруг – деяние Бога. И то, и это, и то, что готовится стать тем и этим, – всё от Него. Все вещи выполняют присущие им функции благодаря Ему. Его посредством неодушевлённые предметы делают свою работу, так же как и одушевлённые существа. Все действия – Его.

    2. Все осуществляют свою работу сами. Если так, то почему же говорят, что посредством Него? О неодушевлённых предметах мы поговорим позже, посмотрим сначала, чьими действиями являются наши действия, действия одушевлённых существ. Каждый человек полагает, что он должен пребывать во благе. Для этого он, так или иначе, трудится. Однако результаты труда у разных людей разные. Почему же при общности труда и цели так разнятся их результаты? Здесь Бог даёт нам возможность понять, что действие принадлежит Ему. Если бы действия индивида были на самом деле его действиями, совершались бы без Его участия, то все находились бы в одинаковом положении. Для различий ведь нет оснований. Можно ли найти того, кто не хочет улучшить своё положение? Хотя люди проявляют интерес к делам других людей, истинный их интерес лежит в делах собственных. Поэтому, поскольку имеются различия в положении людей, чьи интересы одинаковы, все действия – деяние Бога.

    3. Цель у всех людей одна. Однако их усилия различны, в результате чего возникают различия в их положении. Что же такое это усилие? Разве оно не просто мечта (предшествующая усилию)? Исток этой мечты – цель, стоящая перед ними. Эта цель – одна. Почему же тогда мечта, предваряющая усилие, различается в каждом случае? И здесь Бог тоже заставляет нас видеть, что все действия – Его деяние.

    4. Хотя цель одна, старания каждого соответствуют его энергии. Откуда же приходит эта энергия? Она связана с телом и умом каждого индивида. Из-за разных чуждых воздействий на тело и ум происходит ущерб их энергии. Индивид должен учитывать это в своей деятельности. Но тело, ум и тому подобное накладывают на него определенные ограничения, которые он бессилен изменить и которые (в свою очередь) не позволяют ему включиться в действие со всем тем старанием, что необходимо приложить для достижения своих интересов. Ибо все действия – деяние Бога.

    5. Постепенно ум и тело индивида совершенствуются. Но почему постепенно? Именно потому, что невозможно достичь совершенства, лишь подумав об этом. Здесь и проявляется бессилие человека. Ибо все действия – деяние Бога.

    10. ... Все религии принимают подобные состояния нашего бессилия. Из-за того, что задуманное нами не исполняется, или, говоря другими словами, потому, что наши возможности ограниченны, нам нечего сказать, кроме того, что все действия – деяние Бога. Всё – одно. Даже если кто-то не согласен с тем, что все действия – деяние Бога, он вынужден признать ограниченность своих сил. И это само по себе – деяние Бога.

    ГЛАВА VI
    Эго

    1. Эй, эго! Все зло, произрастающее в этом мире, – от тебя. Множество царей и мудрецов создало множество законов и философских учений, чтобы уничтожить тебя. Сколько уже времени стараются они это сделать, но, увы! Ты, оставаясь невредимым, лишь прячешься, чтобы появляться вновь и вновь! Разве не настало время твоей гибели? Да, конечно, настало. Другой Субъект взялся убить тебя. Это Вселенское Я [Брахма ахам бхава], именуемое переживанием "Я-есмь-Брахман" [Брахма-ахам бхава].

    2. Эй, эго! Не считай своего врага равным себе. Ты подвержено гибели, тогда как Он – неуничтожим. Ты полно самодовольства как "я", поскольку всегда видишь отличие между "я", "ты", "он". А твой враг не имеет самонадеянного "я". Почему? Потому что Он объединяет все различия, всё растворяет в Себе, всех считает Собой. Ты испытываешь к Нему враждебность, потому что Он пришёл уничтожить тебя. Но у Него к тебе вражды нет, ведь в Его присутствии тебя не увидишь. А тебя Он считает одной из частей Своего тела. Поблизости от Него ты само уничтожаешь себя своей ложностью. А Он и не стал бы думать о твоём убийстве, поскольку, с Его точки зрения, у тебя содержания нет. О, эго! Хоть Он тебе и враг, ты – не враг для Него. Можно сказать короче: ты само себе враг. Почему? Дело в том, что из-за своей алчности ты, бродя повсюду, возникаешь и перед этим Великим. В этот момент и наступает твоя гибель. Поэтому, поглощая тебя, делая (несуществующей тьмой), Вселенское Я (Я-есмь-Брахман) властвует как вездесущий Свет.

    3. О, эго! Злу, причиняемому тобой, нет предела. Нет для тебя удовольствия больше, чем возвысить себя над другими. Нет для тебя удовольствия больше, чем унизить других. Нет счёта твоим вожделениям: чтоб из всех имен тебя называли самым великим, чтоб в твоем облике видели лишь красоту, чтобы все тебя почитали, чтобы никто тебе не перечил, чтобы все думали, что выше тебя нет ничего. Ох, как ничтожна твоя жизнь! Что за мысли у тебя! Сколько ты творишь зла! При этом ты все же не удовлетворено своими мыслями, тем, что так отделяешь себя от других. Почему? Да потому, что всё это присуще каждому. Какова же твоя доля в том, чем обладают миллионы людей? Раз так, то нечего тебе и думать о подчинении себе всего. Этим только навредишь и себе и другим. Прислушайся к моему дружескому совету. По правде говоря, тот, кого ты считаешь своим врагом, на самом деле твой настоящий друг. Ему известно, как привести тебя к подлинному благу и величию. Отдай себя Ему. Он будет милостив к тебе, Он не будет смотреть на тебя как на Своего врага. Он – это Вселенское Я (Я-есмь-Брахман).

    4. Если ты отдашься Ему (Вселенскому Я), то сразу же, сколько ни старайся, не узнаешь, какую славу Оно уготовит тебе. И от меня, что бы я тебе ни говорил, этого не узнаешь. Это будет плодом твоего собственного опыта, который ты обретёшь, если отдашь себя Ему. Несомненно, Оно не поставит тебя на какое-то незначительное место, Оно предложит тебе положение не меньшее, чем свое собственное. Поэтому полностью отдай себя, и тебе нисколько не придется опасаться за свою судьбу. Ты можешь всегда вернуться обратно, если радость не овладеет тобой сразу же в момент обретения этого прибежища. Подобно тому, как пьющий молоко сначала чувствует вкус, а выпив, с великим удовлетворением утоляет голод, так и ты, достигнув Его прибежища, испытаешь сначала приятное чувство, а потом – как плод обретения – Совершенное Блаженство, лежащее за пределами двойственности удовольствия и боли. Поэтому, несомненно, твоя цель – это Вселенское Я (убеждение "Я-есмь-Брахман").

    5. После того как ты достигнешь этого прибежища, каким будет твое новое имя? Нет имени, кроме твоего имени. Веды превозносят тебя; восхваления людей – о тебе; сущность учений всех религий – ты само. А какой будет теперь твоя форма? Все формы – твои. Нет формы, не являющейся твоей. В храмах поклоняются – тебе. В Ведах речь – о тебе. Праздники справляются – для тебя. А какой может быть твоя сила? Только в твоем присутствии движется этот мировой порядок. Тобой существует и то, и это, и так, и иначе – как оно есть. Коротко говоря, все восхваляют тебя и свидетельствуют о тебе. Они обязаны это делать. (О эго), о таком своем положении ты никогда прежде даже и не мечтало. Но теперь – иди. Оставь свою заносчивость. Твоего прихода ждет Вселенское Я (переживание "Я-есмь-Брахман").

    6. Намерено ли ты пробудиться от сновидения или хочешь продолжать его? Сколько длится то, что ты видишь во сне? Оставь сонливость и лень. Пробудись! Будучи свидетелем своих собственных умственных представлений, зачем ты фантазируешь впустую (основываясь на них)? Просто найди того, кто видит эти представления. Не обманывай себя, полагая, что ты – что-либо из того, что возникает и умирает в тебе. Просыпайся. Как только проснёшься, тотчас же узнаешь, что выше этого пробуждения ничего нет. Вставай! Вселенское Я (переживание "Я-есмь-Брахман") ждёт, чтобы насладиться твоим пробуждением.

    7. Не бойся, что твоё нынешнее сновидение прекратится. Сразу после пробуждения ты сможешь увидеть тот же сон ещё лучше. Тебе не надо будет смотреть его как сейчас – в обманчивом опьянении. Ты будешь понимающим, улыбающимся свидетелем своего сновидения. Оно покажется тебе некой шуткой, а не бременем. В сновидении образы твоего ума принимают формы. Проснись и познай свое сновидение только как сновидение. Ты не должно обманываться, принимая сновидение за состояние бодрствования. Познай это сновидение как некую грёзу. Для этого ты должно достичь состояния "Я-есмь-Брахман", Вселенского Я.

    8. Я обращаюсь к тебе ради твоего блага, а не моего собственного интереса. Не должно ли ты поверить и действовать, а затем отвратиться, если в этом нет блага? Как я могу помочь тебе, если даже этот совет бесчисленных мудрецов будет отвергнут тобой как бесполезный? Нет состояния выше, чем это. Ты обретёшь благо. Другие через тебя обретут благо. Но не проявляй свою гордыню даже в этом вопросе! Действуй! Вселенское Я, Сознание "Я-есмь-Брахман", – это твоя собственная сущность.

    9. О, эго! Посмотри на свое рабское положение в этом мире. Сколь плачевно оно! Каждый выступает против тебя. Стоит тебе сказать: "Это – моё", другие тотчас говорят: "Нет – мое", "Нет – моё". Скажешь: "Я одно – великое", а другие говорят: "Почему? Единственно мы – великие". Все, кроме тебя, враждебны тебе. От горестей, которые они тебе причиняют, твоя (лихорадочная) фантазия возрастает в миллионы раз. А не завоюешь ли ты высокое положение, отдав себя Единому? И вот уже все твои враги уважительно поклоняются тебе, любят тебя! Стоит тебе сказать: "Всё – для вас", и все, безусловно, – твои друзья. Есть Единое, которое может даровать тебе такое великодушие. Им является (состояние) "Я-есмь-Брахман", Вселенское Я.

    10. Скажу только одно слово. Не из моей гордыни исходит это слово. Сказать его – мой долг. Я произношу его не ради своего блага, не ради твоего блага. Ради всеобщего блага. Истина есть Брахма ахамбхава – Вселенское, "Я-есмь-Брахман", Я.
    Да служит нам Опорой
    Великий Свет Милости,
    Великое Сострадание!
    Мир! Мир! Мир!
    ОМ TAT CAT
     
    Последнее редактирование: 5 авг 2020
  18. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Вечевик

    Сообщения:
    14.490
    Симпатии:
    600
    Глоссарий

    аджня –власть; приказ.
    адхара– опора.
    адьятмика шакти –сила Атмана.
    акашавани –голос, приходящий с небес.
    акхандакара вритти –целостное переживание.
    амрита –нектар Бессмертия.
    анади –не имеющий начала.
    антармукхи манас –ум, обращенный вовнутрь.
    антах пранаяма –внутренний контроль дыхания.
    Аруначала –Бог Шива (см.), воплощенный в горе, выступающий как безмолвный Учитель на Пути Знания
    ативахика шарира –тонкое тело, которое остается после разрушения физического тела и несет индивидуума в другие миры.
    ати шунья –выше пустоты.
    атма-вuчapa –само-исследование, практика тщательного исследования, или внимания к чувству "я", с целью узнать "Кто я?".
    атма джняни –тот, кто осознал Себя, Атмана
    атма ништа –пребывание в Атмане
    атманусандхана –постоянное размышление об Атмане
    атьянта вайрагьям –абсолютное бесстрастие.
    ахам –принимает различные значения в зависимости от контекста: Я (истинное переживание Атмана); "я" (иллюзорное чувство индивидуальности, вызванное неправильным отождествлением чувства "Я" с телом).
    ахам Брахмасми– махавакья "Я есмь Брахман".
    ахамкара (или аханкара) – «создающая "я"»; способность, обычно называемая "эго", вызывающая отождествление истинного Я, Атмана, с иллюзорным "я"; чувство личности.
    ачала –недвижимое; холм или гора.

    бандха –"пребывающий в зависимости"; человек, который не осознал Себя, Атман.
    бандха хету –причина зависимости.
    бахир пранаямам –внешний контроль дыхания.
    бинду – точка (термин, используемый в тантризме как символ вселенной в ее непроявленном виде).
    Брахмавид –тот, кто осознал Брахмана (достиг ступени "Само-реализация"; см. джняна бхумики).
    Брахма-видвара –лучший среди знатоков Брахмана (достигший ступени "непривязанность").
    Брахма-видваришта –лучший среди знатоков Брахмана (достигший ступени "трансцендентальность").
    Брахма-видварья –лучший среди знатоков Брахмана (достигший ступени "невосприятие объектов").
    Брахма джняна –Знание (осознание) Брахмана
    Брахма джняни –тот, кто осознал Себя.
    брахмакара вритти –мысль о Брахмане; ум, обращенный вовнутрь.
    Брахма ништа –тот, кто установился в Брахмане.
    брахмачарин –"пребывающий в Брахмане".
    Будда –тот, кто сознаёт; пробуждённый.
    буддхи –интеллект.
    бхавана –представление или отношение и особенно духовное – к Богу и садхане непрерывная медитация; устойчивая концентрация ума.
    бхума –всеобъемлющий; Абсолют.

    вайрагья –бесстрастие; непривязанность.
    васана –привычка ума; скрытая склонность или впечатление.
    васана кшайя –прекращение васан
    вибхути –священный пепел; Милость Бога; сверхъестественная сила.
    виварта вада –теория, что Брахман появляется как мир, душа и Бог, словно верёвка, кажущаяся змеей (хотя на самом деле она и не меняется).
    виджняна –особое знание; духовное знание.
    виджнянамайя коша –оболочка интеллекта.
    вишварупа (даршан) –Бог, видимый как охватывающий форму вселенной.
    вишранти –отдых, покой, тишина.
    вритти –видоизменение ума.

    Гаятри –наиболее известная ведическая мантра (см.): "Пусть тот обожаемый, полный Света (Бог), просветит нас, медитирующих на Нём".
    грантхи –узел неведения.
    гунатита –тот, кто превзошел гуны

    дахаракаша– эфир Сердца.
    деха – тело.
    дехавасана –привязанность к телу.
    джагат –мир.
    джаграт сушупти –бодрствующий сон.
    джняна –знание трансцендентальности и бесформенности Абсолюта; знание Себя, Атмана.
    джнян агни –огонь Мудрости.
    джняна дришти –взгляд Мудрости.
    джняна чакшус –око Мудрости.
    дивья чакшус –божественный Глаз.
    дикша –духовное посвящение.
    дрик –тот, кто видит; субъект.
    дришти –взгляд; видение.
    дришья вилайя –исчезновение объективного мира.

    ишта дэвата –личный Бог (форма Бога), объект почитания или размышления.
    И́швара –Бог; Высочайшее Существо в Его аспекте Господина мира.
    И́швара дришти –видение всего как Бога.

    йога –соединение или средство соединения человека с Богом, но обычно обозначает путь раджа-йоги.
    йогарудха –тот, кто достиг йоги.

    карта– деятель, действующий; делатель.
    картритва буддхи –чувство делания.
    кашайя –скрытое загрязнение.
    кевала самадхи –самадхи, в котором активности тела и ума поглощены только временно.
    кохам –вопрос "Кто я?"
    крама мукти –постепенное Освобождение.
    кшетра –храм; поле; тело.

    манана – вторая стадия садханы на пути Знания; глубокое размышление над услышанной Истиной.
    манолайя – временное спокойствие ума, часто, но ошибочно принимаемое за нирвикальпа самадхи.
    манонаша – угасание ума, его окончательное уничтожение.
    манта –мыслитель.
    мауна –Тишина; Молчание; невыразимость; Истина Брахмана, выражаемая знатоком Брахмана только его пребыванием в Безмолвии.
    махавакья –"великое высказывание"; четыре главных изречения, провозглашающие истину Брахмана (по одному из каждой Веды):
    1) Праджняна Брахма "Праджняна (Сознание) есмь Брахман";
    2) А́хам Брахмасми "Я есмь Брахман";
    3) Тат Твам Аси "Ты еси ТО";
    4) А́йям А́тма Брахма "Этот Атман есмь Брахман".
    ТО (санскр. Тат) – безличная основа мира (см. Брахман), не имеющая атрибутов, на которую можно только "указать".
    Еси, есмь - здесь означают истину духовного Бытия, которое не связано с эмпирическим существованием, фиксируемым одним из значений настоящего времени современного глагола "быть".

    нада –тонкий звук, сопровождаемый светом.
    нама –имя; имя Бога.
    нама джапа –повторение имени Бога.
    намаскар –падение ниц перед Богом или Гуру.
    нама смарана –вспоминание и повторение имени Бога.
    нахам –не-Я.
    нивритти марга –Путь отречения; отвращение от деятельности и поворот к тому, чтобы вспоминать Атман, Я.
    ниджананда –истинное блаженство.
    нидидхьясана –непрерываемое созерцание; третья и последняя стадия на пути Знания перед Реализацией: твердое пребывание в Истине (с усилием), которое при Само-реализации переходит в прямое, без усилий, переживание Атмана.
    ниракара упасана –медитация на бесформенном.
    нирвикальпа самадхи –высочайшее состояние концентрации, в котором душа утрачивает все чувства отличия от всеобщего Я, но временное, с возвращением к эго-сознанию.
    ниродха –контроль; сдерживание.

    ОМ –глубинный символ Всеобщности, Целостности, символ Атман и Брахмана; источник всех звуков и сущность Вед.
    ОМ Taт Cam –обозначение Брахмана.

    падартхабхавини –абсолютное отсутствие восприятия объектов; одна из семи, шестая ступень Просветления.
    парамартхика –конечная, или абсолютная, реальность.

    праджня –индивидуальное существо в глубоком сне.
    праджняна –Мудрость; Знание; полное Сознание.
    праджняна гхана –полное Знание; твердость в Мудрости или в Знании.
    прапатти – само-отдача.
    npапти – достижение.

    рави марга –Путь солнца.
    расасвада –вкус Блаженства при отсутствии мыслей.

    савикальпа самадхи –состояние сознания, в котором различие между познающим, познанием и познаваемым ещё не утрачено. Шри Рамана использовал этот термин для обозначения уровня самадхи, который поддерживается постоянным усилием.
    садхана – "эффективное средство достижения"; духовная практика, Путь, ведущий к Освобождению.
    садйомукти –немедленное Освобождение.
    самадхи –Шри Рамана употреблял этот термин, имея в виду состояние прямого переживания Атмана.
    самскара –врождённая склонность ума.
    самьямана –однонаправленность, сосредоточение, ума.
    Cam-caнг –"пребывание в Бытии"; обычно означает жизнь или пребывание в обществе Мудреца.
    сахаджа –естественное состояние человека.
    сахаджа самадхи –самадхи (см.), которое приходит естественно и всегда присутствует.
    сохам –утверждение "Я есмь ОН (то есть Брахман)".
    таттва –Истина, действительность, реальность; принцип, сущность.
    теджас –лучезарность, блеск, сияние.
    упасака –тот, кто медитирует.
    упасана –медитация.
    хридайя– Сердце; Сердечный центр в теле.
    хридайя грантхи– узел Сердца.
    хрит –Сердце.
    хрит пундарика –лотос Сердца.
    чидвьёман –широкое пространство сознания.
    чинмайя –полнота сознания.
    чинтамани –драгоценность, исполняющая желания.
    читтайкограта однонаправленность, или сосредоточенность, ума.
    читта-ниродха –контроль ума.
    шунья –"абсолютная пустота", синоним Брахмана.

    эка –"один, единственный".
    экаграта –однонаправленная концентрация внимания.
     
    Последнее редактирование: 5 авг 2020
  19. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Вечевик

    Сообщения:
    14.490
    Симпатии:
    600
    ................
     
    Последнее редактирование: 5 авг 2020
  20. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Вечевик

    Сообщения:
    14.490
    Симпатии:
    600
    Беседы с Шри Раманой Махарши. Том 2 окончание

    Раманой Махарша+.jpg


    Вы не оставляете одно место, чтобы прибыть в другое. Вы всегда неподвижны. Сцены жизни проходят мимо вас. Даже с обыденной точки зрения вы сидите в своей каюте и корабль плывёт, но вы не движетесь. На киноэкране вы видите изображение человека, пробегающего несколько миль и стремящегося к вам, но экран не движется. Лишь изображение приближается или удаляется.
    П. Я вижу, но смогу понять это только после Само-реализации.
    М. Атман всегда реализован. Реализация как нечто обретаемое в будущем, имеет равные шансы быть утраченной. Она будет, таким образом, лишь преходящей. Преходящее блаженство в результате приносит страдание. Оно не может быть освобождением, которое вечно.
    Правильность утверждения, что вы осознаете Атман позднее, означала бы, что вы сейчас Себя не Реализовали. Отсутствие Реализации в настоящем можно перенести на любой момент в будущем, ибо Время бесконечно. Поэтому такое осознание также будет непостоянным. Но это неправильно. Ошибочно считать, что Реализация непостоянна. Она есть Истинное Вечное Состояние, которое измениться не может.

    П. Да. Со временем и я пойму это.
    М. Вы уже ТО. Время и пространство не могут влиять на Атман. Они внутри вас; поэтому также и всё, что вы видите вокруг себя, тоже в вас. Это иллюстрирует следующая история. Одна женщина носила на шее драгоценное ожерелье. Как-то раз, взволнованная, она забыла об этом и решила, что украшение потеряно. Обеспокоенная женщина безуспешно обыскала весь дом, спрашивала своих соседей и друзей, но никто не мог ей помочь. Наконец, когда близкий друг напомнил ей об ожерелье у неё на шее, она поняла, что всё время носила его, и очень обрадовалась! Позднее на вопрос, найдено ли потерянное ожерелье, женщина отвечала: "Да, я нашла его". Она всё ещё чувствовала, что возвратила утраченную драгоценность.
    А сейчас, теряла ли она его вообще? Ожерелье всё время было на шее. Но посмотрите на её чувства. Она счастлива, как если бы в действительности нашла потерянное ожерелье. Подобное происходит и с нами, когда мы воображаем, что осознаем Себя в некое время, хотя никогда не отличались от Я, Атмана.

    П. Я чувствую, что перенесена с Земли на некую иную планету.
    Шри Бхагаван, просматривая корреспонденцию, услышал это, улыбнулся и сказал:
    Это — Царство Божие. Царство Божие, упомянутое в Библии, и этот мир не являются двумя различными областями. "Царство Божие внутри вас", — говорит Библия. Именно так. Осознавшее себя существо видит это как Царство Божие, в то время как другие видят это как "этот мир". Разница лежит только в углах зрения.

    610.
    1. Поскольку индивидуальные души и Брахман суть одно, какова причина этого творения?
    2. Подвержен ли Брахма-джняни телесным страданиям и перевоплощениям? Может ли он продлить срок своей жизни или сократить этот срок?

    М. Цель творения в том, чтобы устранить смятение вашей индивидуальности. Ваш вопрос показывает, что вы отождествили себя с телом и поэтому видите себя и мир вокруг. Вы думаете, что вы — тело. Ваш ум и интеллект ответственны за это ложное отождествление.
    Вы существуете в своём глубоком сне?
    П. Да.
    М. То же самое существо сейчас бодрствует и задаёт эти вопросы. Разве не так?
    П. Да.
    М. В глубоком сне они у вас не возникали. Или возникали?
    П. Не возникали.
    М. Почему не возникали? Потому что вы не видели своё тело и мысли не поднимались. Тогда вы не отождествляли себя с телом. Поэтому эти вопросы не возникали.
    Они возникают сейчас, в состоянии бодрствования, поскольку вы отождествились с телом. Разве не так?
    П. Да.
    М. посмотрите, что является вашей истинной природой. Она — то, которое свободно от мыслей, или то, которое полно ими?
    Бытие непрерывно. Мысли прерываются. Итак, что же постоянно?
    П. Бытие.
    М. Именно так. Осознайте его, станьте им. Это ваша истинная природа. Ваша природа — просто Бытие, свободное от мыслей.
    Поскольку вы отождествляете себя с телом, вы хотите знать о творении. Мир и объекты, включая ваше тело, появляются в бодрствующем состоянии, но исчезают в состоянии глубокого сна.
    Вы существуете во всех этих состояниях. Что же тогда сохраняется во всех из них? Найдите это! Это ваше Я.

    П. Предположим, что Оно найдено. А дальше?
    М. Найдите Его и увидите. Бесполезно задавать гипотетические вопросы.
    П. Поэтому я един с Брахманом?
    М. Оставьте Брахман в покое. Найдите, кем вы являетесь. Брахман может позаботиться о СЕБЕ.
    Если вы перестанете отождествлять себя с телом, то никакие вопросы о творении, рождения, смерти и т. д. возникать не будут. Они не появлялись в вашем глубоком сне. Подобно этому, они не появятся и в истинном состоянии Атмана.
    Цель творения, таким образом, ясна. Вам следует развиваться с той точки, где вы находитесь, и осознать своё истинное Бытие.
    Вы не можете поднять вопрос в глубоком сне, ибо там нет творения. Вы задаёте его сейчас, потому что появились ваши мысли и присутствует творение. Поэтому творение — это только ваши мысли.
    Позаботьтесь о себе, своём Я, а познавший Брахмана [Брахма-джняни] позаботится о Себе сам. Если вы знаете свою истинную природу, то поймете и состояние Брахма-джняны. Бесполезно объяснять его сейчас. Поскольку вы думаете, что видите перед собой джняни и отождествляете его с телом, как отождествили себя со своим, то вы также думаете, что он чувствует боль и удовольствия подобно вам.
    П. Но я должен знать, является ли он джняни, чтобы вдохновиться им.
    М. Да, он говорит вам; он вдохновляет. Делайте, как он говорит. Вам следует учиться, а не испытывать его.
    Знаки мудрости [джняна лакшана] формулируются в шастрах, чтобы стимулировать искателя избавляться от страдания и искать счастье. Методы даны. Если им следовать, то результатом будет Мудрость [джняна], имеющая те знаки [лакшаны]. Они не предназначены для испытания других.
    611. П. Я думаю, что душа является светом внутри. Если после смерти она становится единой с Брахманом, то как тогда возможно перевоплощение души?
    М. Светом внутри кого? Кто умирает?
    Сейчас, отождествляя себя с телом, вы говорите, что душа есть свет внутри. Вы подразумеваете, что есть свет внутри тела.
    Подумайте немного и скажите, может ли тело задавать какие-либо вопросы. Оно бессознательно и не может сказать "Я". Некто другой говорит "Я". Кто это? Может это быть Истинная Природа (Атман)? ОНА чиста и не сознаёт ничего иного, так чтобы оказаться способной сказать "Я". Кто же тогда говорит "Я"? Это — звено между чистым чит (Атманом) и джада (телом). Это эго. Кто вы сейчас? Что есть то, что рождено? А т м а н вечен и не может быть рождён. Тело появляется и исчезает, а ваше отождествление с ним и заставляет вас говорить о рождении и смерти. Посмотрите, может ли когда-либо родиться истинное значение "Я". Для кого существует перевоплощение?

    М. Истина была открыта даже в самом начале. наставления (упадеши) Шри Кришны начинается так: "Нет рождения и нет смерти; нет изменения и т. д."3
    П. Шри Кришна также говорит: "У нас было много рождений. Я знаю о них; но ты не знаешь".
    М. Это было только потому, что возник вопрос, как Шри Кришна может объявить, что учил вечной Истине Адитью. Истина была сформулирована уже в начале, но Арджуна не понял её. Позднее Шри Кришна описал состояние джняни, а также средства его достижения. В связи с этим было сказано, что Истина вечна и что Он уже первоначально учил тому же самому Адитью. Арджуна всё время отождествлял себя с телом, а потому и Шри Кришну также считал телом. Поэтому он спросил: "Как это может быть? Ты (Шри Кришна) рожден Дэвакой за несколько лет до этого. Адитья был среди тех, кто начал творение. Как мог ты учить этой Истине Адитью?"
    Шри Кришна продолжал отвечать на вопросы Арджуны в этом же духе: "У нас было много рождений. Я знаю их все; но ты не знаешь" и т. д.
    П. Мы также должны познать Истину.
    М. Истина вам изложена. Инструкции уже даны. Найдите, кто вы есть. В этом всё наставление.

    612. Когда Бхагаван пишет о помощи в достижении Само-реализации, доставляемой милостивым взглядом Учителя или созерцанием Учителя, как именно следует понимать это?"
    М. Кто Учитель? Кто искатель?
    П. Я.
    М. Если Я выступает Учителем, а также и искателем, как вообще вопросы могут возникнуть?
    Если искатель знает Учителя как Я, то он нигде не видит двойственности и, следовательно, счастлив, а потому никакие вопросы для него не возникают.
    Но искатель не доводит истину этого утверждения до плодов на практике. Причина тому — его неведение. Это неведение, однако, нереально. Требуется Учитель, чтобы пробудить искателя от дремоты неведения, и поэтому Учитель использует эти слова для того, чтобы сделать Реальность ясной для других.

    Единственно важно только то, что вы ищете Себя, Я. Это может быть сделано, где бы вы ни находились. Атман должен быть найден внутри, и поиск должен быть настойчивым. Если Я осознано, то нет необходимости оставаться в физической близости Учителя.
    (Первое) "утверждение" (о помощи Учителя в достижении Самореализации) предназначено для тех, кто не может найти Себя, оставаясь там, где они находятся.
    М. Вы сделали хорошо, что приехали. "Атман есть Бог и Гуру". Человек ищет счастье и узнаёт, что только Бог может сделать его счастливым. Он молится Богу и почитает Его. Бог слышит его молитвы и отвечает, появляясь в человеческой форме как Учитель, для того чтобы говорить языком преданного и побудить его понять Реальность. Учитель есть, таким образом, Бог, проявленный в человеческом существе. Он предоставляет Своё переживание так, чтобы искатель мог также достичь его. Его опыт — неуклонное пребывание Атманом. Атман внутри. Бог, Учитель и Атман являются поэтому внешне видимыми стадиями в Реализации Истины.
    П. Я понимаю, что Атман является Учителем и должен искаться внутри. Поэтому я могу делать это там, где живу.
    М. Такое понимание является лишь теоретическим. Когда оно проводится в практику, возникают трудности и сомнения. Если вы можете чувствовать присутствие Учителя там, где находитесь, то ваши сомнения легко преодолеваются, ибо задача Учителя и состоит в удалении сомнений искателя.
    Цель вашего посещения выполнена, если сомнения после этого не возникают и вы настойчивы в поиске Себя, Атмана.

    П..: Когда мы читаем об этом, мы читаем интеллектуально. Но всё это слишком отвлечённо. Когда же мы видим Вас в теле, мы оказываемся ближе к Реальности и это вселяет в нас отвагу провести наше знание в повседневную жизнь.
    М. Неопределённости, сомнения и страхи естественны для каждого до тех пор, пока Атман не осознан. Они неотделимы от эго, скорее они и есть эго.
    П. Как устранить их?
    М. Они — эго. Если эго существует, они существуют вместе с ним. Эго само по себе нереально. Что такое эго? Исследуйте. Тело не чувствующее и не может сказать: "Я". Атман — чистое Сознание, и Он недвойствен. Он не может говорить: "Я". Никто не говорит "Я" в глубоком сне. Что же тогда есть эго? Оно есть нечто промежуточное между инертным телом и Атманом. Оно не имеет точки опоры. При поиске оно исчезает, словно привидение. Ночью из-за игры теней человек может вообразить рядом с собой привидение. Он обнаружит, что в действительности привидения нет, это просто тень дерева или столба, если внимательно осмотрится. Чтобы привидение исчезло, требуется внимательно осмотреться. Впрочем, его никогда и не было. Точно так же и с эго. Оно — неосязаемая связь между телом и Чистым Сознанием, оно нереально. До тех пор пока его внимательно не рассматривают, оно причиняет затруднения, но при поиске выясняется, что эго не существует.
    ...Точно так же и с эго. Если искать, то оно исчезает, а если нет — продолжает причинять беспокойство.

    Как его следует искать, узнают от тех, кто так уже сделал. Вот почему приходят к Учителю.
    П. Если эго нереально и приносит беспокойство, то почему мы так стараемся развить его?
    М. Его рост и беспокойство, являющееся результатом этого роста, заставляют вас искать причину всего этого. Его развитие служит его собственному разрушению.

    П. Разве не сказано, что прежде, чем продвинуться духовно, необходимо стать подобным ребёнку?
    М. Да, потому что эго в ребёнке ещё не развито.
    П. Я имею в виду именно это. Мы могли бы оставаться, как дети, вместо того, чтобы развивать эго.
    М. Речь идёт о состоянии ребёнка. Никто не может брать у ребёнка уроки, ведущие к Само-реализации. Состояние Учителя подобно состоянию ребёнка, но между ними есть разница. В ребёнке имеется зародыш эго, тогда как в святом оно разрушено полностью.

    Реальность единственна и вечна. Вполне достаточно понять это, но старое неведение не должно возвращаться. Необходимо быть очень бдительным, чтобы нынешнее понимание Истины в дальнейшем не пострадало.
    ... Учитель ответил: "Хорошо, хорошо. Твоя благодарность состоит в том, чтобы снова не впасть в неведение, наоборот — постоянно пребывать в состоянии своего истинного Я".

    В чём польза от попытки вспомнить прошлое или открыть будущее? Имеет значение только настоящее. Позаботьтесь об этом, а остальное само позаботится о себе.
    Не следует приходить в восторг, когда желание исполнено или разочаровываться при неудаче. Ликовать при исполнении желания так обманчиво. То, что обретено, неизбежно будет, в конце концов, утрачено. Как события воздействуют на человека? Вы не вырастаете, приобретая что-либо, и не вянете, утрачивая это. Вы остаётесь тем, чем всегда являетесь.
    Вы можете иметь сильное желание, но будьте готовы к любому развитию событий. Предпринимайте усилие, но не теряйте голову, когда дойдёт до результата. Невозмутимо примите всё, что происходит, ибо наслаждение и страдание это лишь видоизменения ума, которые не имеют отношения к объективной реальности.

    ...Этот человек пришёл в деревню и нашёл всех родителей. Он сообщил им новости, но перепутал имена двух молодых приятелей. Поэтому родители живого оплакивали их предполагаемую утрату, а родители умершего были счастливы, ожидая возвращения своего сына, да ещё с тугим кошельком.
    Теперь вы видите, что радость и страдание не имеют отношения к действительным событиям, являясь лишь видоизменениями ума.
    Как уничтожить эго?
    М. Сначала схватите эго, а потом спрашивайте, как его уничтожить. Кто задает этот вопрос? Это делает эго. Может ли эго когда-нибудь согласиться убить себя? Ваш вопрос — верный способ взлелеять эго, но не убить его. Если вы ищете эго, то обнаружите, что оно не существует. Это и есть путь к его уничтожению.
    ...Точно так же и с эго. Ищите его и его не найдёте. Это способ избавиться от него.

    М. ...искатель Истины должен концентрироваться на сахасраре, т. е. мозге, для того чтобы возвратиться в свой источник. Считается, что пранаяма помогает йогину пробудить кундалини шакти, лежащую свёрнутой в солнечном сплетении. Шакти поднимается через нерв, именуемый сушумна, который встроен в сердцевину позвоночника и простирается до мозга.
    Концентрация на сахасраре обязательно приводит к экстазу самадхи. Васаны, т. е. скрытые умственные склонности, при этом, однако, не разрушаются. ... йогин обязан пробудиться от самадхи, ибо освобождение от зависимости ещё не завершено. Он ещё должен пытаться искоренить присущие ему васаны для того, чтобы скрытые склонности, всё ещё присутствующие в нём, не нарушали покой его самадхи. Поэтому он спускается из сахасрары к Сердцу через канал, называемый дживанади, являющийся лишь продолжением сушумны. ... сушумна представляет собой кривую. Она начинается от солнечного сплетения, поднимается сквозь спинной мозг до головного и оттуда изгибается вниз, заканчиваясь в Сердце. Когда йогин достигает Сердца, самадхи становится постоянным. Таким образом, мы видим, что Сердце — конечный центр.
    Упанишады говорят о 101 нади, которые распространяются из Сердца. Одна из них является жизненной нади. Если джива спускается сверху и отражается в мозгу, то, как говорят йогины, там должна действовать некая отражающая поверхность. Она должна также быть способной ограничить Бесконечное Сознание до пределов тела. Всеобщее Бытие становится ограниченным как джива. Такой ограничивающий посредник украшен букетом васан индивидуума. Он действует как вода в горшке, которая отражает образ объекта. Если горшок осушить, то в нём не будет отражения. Объект отражаться не будет. Объектом здесь является Всеобщее Бытие-Сознание, которое пронизывает всё и, следовательно, присутствует во всём. ЕМУ нет нужды быть познанным лишь через отражение; ОНО блистает Само по себе. Поэтому цель искателя должна состоять в том, чтобы высушить васаны в Сердце и не позволять отражающему посреднику загораживать Свет Вечного Сознания. Истинная Природа достигается поиском источника эго и погружением в Сердце. Это прямой метод Само-Реализации. Принявшему его не нужно беспокоиться о нади, центре над головой (сахасраре), сушумне, паранади, кундалини, пранаяме или шести центрах (чакрах).

    Атман не приходит откуда-то и не входит в тело через макушку головы. ОН есть такой, какой ЕСТЬ, всегда сверкающий, всегда устойчивый, неподвижный и неизменный. Наблюдаемые изменения не присущи Атману, который пребывает в Сердце и самолучезарен, как Солнце. Эти изменения видимы в Его Свете. Отношение между Атманом и телом или умом могут быть сравнимы со связью между чистым кристаллом и его задним фоном. Если кристалл помещён против красного цветка, он сияет красным; если помещён против зеленых листьев — зелёным и т. д. Человек ограничивает себя пределами изменчивого тела или ума, который получает своё существование от всегда неизменного Я, Атмана. Всё, что необходимо, — это отбросить указанное ошибочное тождество, и, когда это сделано, вечно сияющее Я будет переживаться как единая недвойственная Реальность.
    Говорят, что отражение Сознания находится в тонком теле [сукшма шарира], которое представляется состоящим из мозга и нервов, расходящихся ко всем частям туловища, главным образом через позвоночный столб и солнечное сплетение.

    Атман находится в Сердце и васаны также находятся там в чрезвычайно тонкой форме.
    Когда васаны проецируются из Сердца, они связаны со Светом Атмана и говорят, что человек думает. Васаны, которые лежат внутри в атомическом состоянии, вырастают в размерах, когда проходят от Сердца к мозгу. Мозг — экран, на который отбрасываются образы васан, и это также место их функционального распределения. Мозг — местонахождение ума, и ум действует через него.
    Поэтому затем происходит следующее. Когда васана освобождена и вступает в игру, она связана со светом Атмана. Она проходит от Сердца к мозгу и на своём пути растёт всё больше и больше, пока одна не охватит всё поле; и все остальные васаны приводятся, таким образом, временно в бездействие. Когда мысль отражена в мозгу, она появляется как некий образ на экране.

    ... Все эти чудеса содержатся в одном неизменном Атмане. Мир находится внутри, а не вовне. В говорится об этом. "Вся вселенная находится в теле, и всё тело в Сердце. Следовательно, вся вселенная содержится в Сердце". "Мир — не что иное, как ум, и ум — не что иное, как Сердце; это вся истина". Итак, Сердце охватывает всё. Источником всего является точка, не имеющая каких-либо размеров. Она распространяется как космос, с одной стороны, и как Бесконечное Блаженство — с другой. Эта точка — основной пункт. От неё отправляется в путь одиночная васана, размножаясь как переживающее "Я", переживание и этот мир. В известной мантре упоминаются и переживающий и источник. Две птицы, совершенно одинаковые, возникают одновременно.
    ...ахамкара (эго) выстреливается, словно ракета, и одновременно распространяется как Вселенная.
    Сердце является центром. Человек никогда не может быть в стороне от него. Хотя Упанишады говорят, что в различных случаях джива действует через другие центры, тем не менее джива не оставляет Сердце. Центры являются только местом действия. Атман привязан к Сердцу, как корова привязана к колышку. Её движения контролируются длиной веревки, а все блуждания сосредоточены вокруг колышка.
    Гусеница ползет по травинке, а когда травинка заканчивается, ищет другую опору. Делая это, она держится своими спрятанными ножками за травинку, поднимает тело и раскачивается взад и вперёд до тех пор, пока не схватится за другую. То же и с Атманом. ОН пребывает в Сердце, а также использует другие центры согласно обстоятельствам, но Его активности всегда сосредоточены вокруг Сердца.
     

    Вложения:

    Последнее редактирование: 6 сен 2020
  21. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Вечевик

    Сообщения:
    14.490
    Симпатии:
    600
    Сушуптпи — это состояние глубокого сна, в котором джива в аспекте праджня и Господь в аспекте Ишвара, пребывающие вместе в тычинке Лотоса Сердца, переживают блаженство Высочайшего посредством тонкой авидъи (незнания). Как курица после дневного блуждания по двору зовёт цыплят к себе, закрывает их крыльями и идёт отдыхать на ночь, так и тонкое человеческое существо после завершения переживаний джаграт и свапна, длящихся некоторое время, вступает вместе с впечатлениями, собранными в этих состояниях, в причинное тело.
    Глубокий сон есть переживание чистого бытия. Бытие всегда пребывает в Сердце. Если в состоянии джаграт Сердце не оставлено, умственные активности успокоены и созерцается один Брахман, то это состояние называется турия. Опять-таки, когда индивидуум погружается в Высочайшее, то такое состояние именуется туриятита. Растительное царство всегда находится в сушупти; животные обладают как свапна, так и сушупти; боги (небожители) всегда в джаграт. Человек имеет все три состояния, но ясновидящий йогин пребывает только в турие, а высочайший йогин остаётся только в туриятите.
    Для среднего человека три состояния чередуются непроизвольно. Последние два (турия и туриятита) являются, однако, результатами практики и служат условиями для освобождения. Каждое из остальных трёх состояний (джаграт, свапна и сушупти) исключает два других и ограничено условиями времени и пространства. Поэтому они нереальны.
    Само наше переживание состояний джаграт и свапна доказывает, что Сознание как А т м а н лежит в основе всех пяти состояний, оставаясь всегда совершенным и свидетелем их всех. Но по отношению к подобному сознанию в глубоком сне каждый человек: "Я не сознавал ничего; я спал крепко и счастливо". Два обстоятельства выявляются из этого утверждения (отсутствие всякого восприятия и счастье крепкого сна). Если бы они не существовали и не переживались в глубоком сне, то в бодрствующем состоянии тот же самый человек не мог бы их выразить. Логический вывод тоже ведет к такому же заключению. Так же как глаз видит темноту, окутывающую все предметы, так и Атман видит темноту незнания, охватывающую мир явлений.
    Эта темнота была испытана после того, как А т м а н появлялся в точках высочайшего блаженства, сиял мгновенье и ускользал прочь в такой же тонкой неуловимости, как и лучи луны, что проглядывают через покачивающуюся листву (Здесь Шри Бхагаван говорит о переходном состоянии между глубоким сном и бодрствованием, когда переживается блаженство чистого "Я", отличного от "я" бодрствующего состояния.). Опыт, однако, происходил не через каких-либо посредников (таких как суждения ума), и он подтверждает тот факт, что сознание в глубоком сне существует. Отсутствие восприятия вызывается отсутствием относительного знания и счастьем отсутствия бурлящих мыслей.
    Если переживание блаженства в глубоком сне является фактом, то почему тогда ни одно из всех человеческих существ не вспоминает его? Ныряльщик, который обнаружил под водой желаемую вещь, не может известить о своей находке людей, наблюдающих с берега, пока сам не появится из воды. Подобно этому, глубоко спящий не в состоянии выразить свой опыт, ибо не может связаться с органами выражения, пока васаны в должное время не пробудят его. Поэтому отсюда следует, что Атман есть свет Cam, Чит и Ананды.
    Вишва, Тайджаса и Праджня обозначают того, кто переживает состояния бодрствования, сновидений и глубокого сна соответственно. Та же самая индивидуальность (джива) лежит в основе их всех. Они поэтому не представляют Истинное Я, которое есть чистая Cam, Чит, Ананда. Уже говорилось, что переживание в глубоком сне является блаженством Брахмана. Это только негативный аспект такого блаженства, поскольку он является результатом отсутствия мыслей. Более того, он преходящ. Такое блаженство — только абхаса, подделка Высочайшего Блаженства. Оно не отлично от блаженного ощущения чувственных удовольствий. Переживающий глубокий сон [праджня] считается связанным с Атманом. Поэтому в глубоком сне индивидуальность присутствует (только) потенциально.
    А т м а н — основа всех переживаний. ОН остаётся как свидетель и поддержка их всех. Реальность, таким образом, отлична от этих состояний — бодрствования, сновидений и глубокого сна.

    Интеллект — инструмент, которым познаются неизвестные вещи. Но вы, будучи Атманом, который Сам есть знание, уже познаны; поэтому вы не становитесь объектом познания. Интеллект заставляет вас увидеть внешние вещи, а не то, что является его собственным источником.
    Интеллект полезен до определённой степени, он помогает вам анализировать себя, но не более того. После этого его необходимо погрузить в эго, а источник эго должен быть найден. Если это сделать, то эго исчезает. Оставайтесь тем источником, и тогда эго не возникнет.

    Атман есть блаженство, чистое и простое. Вы - Атман, Я. Поэтому вы - не что иное, как блаженство.
    П. Как это следует сделать?
    М. Поймите, откуда возникает мысль. В уме. Поймите, для кого ум или интеллект действует. Для эго. Погрузите интеллект в эго и ищите источник эго. Эго исчезает. Представления: "Я знаю" и "Я не знаю" подразумевают наличие какого-то субъекта (который познаёт) и некого объекта (который познаётся). Они существуют благодаря двойственности. Атман является чистым и абсолютным, Одним и единственным. Нет двух "я" с тем, чтобы одно могло познать другое. Где же тогда присутствует двойственность? Двойственность не может присутствовать в Атмане, который является Одним и единственным. Двойственным должно быть не-Я. Двойственность — это характеристика эго. Когда мысли возникают, присутствует двойственность; знайте её как эго и ищите его источник.

    Степень отсутствия мыслей и есть мера вашего продвижения к Само-реализации. Но Само-Реализация неизменна и понятие "прогресс" к ней не применимо. Атман всегда Реализован. Препятствуют мысли, и прогресс измеряется степенью удаления помех к пониманию того, что Атман всегда Реализован. Поэтому нужно контролировать мысли, выясняя, для кого они возникают. Поэтому идите к их Источнику, где они уже не поднимаются.

    П. Сомнения постоянно возникают. Поэтому я и задал этот вопрос.
    М. После прояснения одного сомнения появляется другое, которое, будучи разрешённым, прокладывает дорогу следующему, и т. д. Поэтому все сомнения развеять невозможно. Ищите, для кого они возникают. Идите к их источнику и пребывайте в нём. Тогда они перестанут появляться. Вот как следует прояснять сомнения.
    "После погружения ума в Атман не поднимется даже какая-либо единственная мысль." (Бхагавад-Гита)
    П. Только Милость может помочь мне в этом.
    М. Милость не является внешней. На самом деле само ваше страстное желание милости вызвано Милостью, которая уже в вас.
    М. Атман? - Истинная Природа, Я.
    П. Разве нет любви к чему-нибудь ещё?
    М. Желание счастья [сукха према] является доказательством вечно существующего счастья Атмана. В противном случае, как может жажда его возникнуть в вас? Если бы головная боль была естественной для человеческих существ, то никто бы не старался избавиться от неё. Но каждый, у кого болит голова, старается избавиться от головной боли, потому что помнит время, когда её у него не было. Он хочет лишь того, что для него естественно. Поэтому он также жаждет счастья, ибо счастье естественно для него. Будучи естественным, оно не приобретается. Первичное блаженство затемнено не-Я, которое синонимично с отсутствием блаженства, или несчастьем. "Утрата несчастья равнозначна приобретению счастья." Когда несчастье полностью устранено, тогда достигается вечно-присутствующее блаженство.
    Атман не имеет ничего [различного между собой] ни внутри, ни снаружи, но весь состоит из познания. Возникнув из этих элементов, он исчезает в них.
    "Поистине, я не говорю смущающего, о Майтрейи. Поистине, этот Атман не гибнет, [Он] неразрушимой природы". "... Он , этот Атман, [определяется так:] "Не [это,], не [это]". Он непостижим, ибо не постигается, неразрушим, ибо не разрушается, неприкрепляем, ибо не прикрепляется, не связан, не колеблется, не терпит зла. Как сможет [человек], о Майтрейи, познать познающего? Поистине, таково бессмертие".
    П. "Не это — не это". Здесь поучение искателю. Ему говорится, что Атман есть Высочайшее. Как Его обнаружить?
    М. Об Атмане говорится, что Он — тот, кто слышит, мыслит, познаёт и т. д. Но это не всё. ОН также Описан как ухо уха, ум ума и т. д. И какими же средствами познать познающего?
    П. Но это не говорит, чем является Атман.
    М. "Не это — не это".
    П. Здесь только негативный подход.
    М. (Молчание.)
    преданный посетовал, что на Атман прямо не указано.
    М. Человек хочет узнать, чем он является. Он видит животных и предметы вокруг себя. Ему говорят: " Вы не корова, не лошадь, не дерево, не это, не то и т. д.". Если человек опять спрашивает, говоря: "Вы не сказали, чем я являюсь", то ответом будет: "Не сказано, что вы не человек". Он должен сам найти для себя, что он человек. Поэтому вы должны выяснить для себя, кем являетесь.
    Вам говорят: "Вы не являетесь ни этим телом, ни умом, ни интеллектом, ни эго, ни чем-либо, о чём можете подумать; найдите то, чем поистине являетесь". Молчание означает, что спрашивающий сам есть Атман, который должен быть найден.
    девушка идёт, говоря "нет" каждому до тех пор, пока не встретит свой выбор; и тогда она смотрит вниз и остаётся в молчании.

    Все эти тела — покровы, а не сердцевина, которая является внутренней по отношению ко всем ним. Она лежит за пределами бодрствования, сновидения и глубокого сна. Она является Реальностью и состоит из истинного блаженства [ниджананда].
    Так как вы считаете Атман внешним по отношению к себе, то жаждете и добиваетесь этого. Но разве вы не существуете всё время? Почему оставляете себя и идёте за чем-то внешним?
    621. Даже если я не смогу достичь Осознания в моей жизни, позволь мне по крайней мере не забыть этого на моём смертном одре. Позволь мне получить проблеск Реальности хотя бы момент смерти, так чтобы это могло сослужить мне хорошую службу в будущем.
    М. В Бхагавад-Гите сказано, что, какой бы ни была последняя мысль при смерти, она определяет последующее рождение человека. Необходимо пережить Реальность в жизни сейчас, для того чтобы Она могла быть пережита и при смерти. Исследуйте, отличается ли этот момент от того последнего момента, и старайтесь быть в том желанном состоянии.
    П. У меня имеются ограничения. Я не способен использовать эту возможность. Милость может достичь того, чего я сам не могу достичь.
    М. Правильно, но без Милости это желание бы не возникло.

    М. Пока вы думаете, что Кришна отличен от вас, вы зовёте Его. Транс есть только временное самадхи. Вы всегда в самадхи; это то, что следует осознать.
    М. Видение Бога — не что иное, как видение Атмана, объективированного как Бог собственной верой человека. Познайте Себя.

    имеются пять состояний: 1. Глубокий сон. 2. Состояние до пробуждения, свободное от мыслей. 3. Чувство счастья в этой свободе от мыслей. 4. Внутреннее движение васан [кашайя] и 5. Полное пробуждение с присутствием множественности. Второе из них должно быть сделано постоянным.
    М. Субъект (познающий) есть лишь форма ума. Хотя эта форма [вритти] и проходит, реальность позади неё не исчезает. Задний план вритти — Я, в котором формы ума поднимаются и опускаются.
    П. После описания Атмана как слушающего, мыслящего, познающего и т. д., Он снова описывается как неслышащий, немыслящий, незнающий. Так ли это?
    М. Именно так. Обычный человек сознаёт себя только тогда, когда в интеллекте [виджнянамайя коша] возникают видоизменения. Эти видоизменения преходящи, они поднимаются и опускаются. Поэтому интеллект называют кошт, или оболочкой. Когда остаётся чистое сознание, оно само является Чит (Я), или Высочайшим. Пребывать в естественном состоянии человека при успокоенных мыслях — блаженство. Если же это блаженство будет преходящим — поднимающимся и опускающимся — тогда здесь только оболочка блаженства [анандамайя коша], а не чистое Я. Что необходимо, так это сосредоточить внимание на чистом "Я" после успокоения всех мыслей и не утрачивать удержание его. Оно должно быть описано как чрезвычайно тонкая мысль. Больше об этом вообще ничего нельзя сказать, так как оно — не что иное, как Истинное Я. Кто о Нём скажет, кому и как?
    Таким образом, хотя в глубоком сне чистое сознание Я не утрачено, неведение дживы им не затрагивается. Чтобы разрушить это неведение, необходимо иметь тонкое состояние ума, ориентированное на Самопознание Вата не загорится от солнечного света, но если её поместить под линзу, то она воспламенится и будет сожжена лучами солнца, проходящими через линзу. Поэтому действительно, хотя чистое сознание Я всегда присутствует, оно не враждебно неведению. Если с помощью практики медитации тонкое состояние мысли, обращённой вовнутрь, завоёвано, то тогда неведение разрушено.
    Это тонкое состояние ума не есть его видоизменение, именуемое вритти. Ведь умственные состояния бывают двух видов. Один вид — естественное состояние, другой — превращение в формы объектов. Первое — это Истина, а второе соответствует делателю. Когда делатель погибает, тогда первое, Истина, остаётся навсегда.
    Средством для достижения этого является медитация. Хотя она происходит с триадой познающий-познание-познаваемое, но в конечном счёте завершится в чистом сознании. Медитация требует усилия; джнянам существует без усилия. Медитация может быть сделана или не сделана, но джнянам не таково. Медитация описывается как принадлежащая делателю, тогда как джнянам принадлежит Высочайшему.

    П. При запросе: «Кто есть это "я"?» я не могу удержать это исследование хоть какое-то время.
    М. Это означает, что существуют склонности [васаны], направленные к этому миру. Спящий видит сон. Ему снится мир с удовольствиями, страданиями и т. д. Но он просыпается и тогда теряет весь интерес к миру сновидения. То же самое происходит и с миром бодрствования. Как мир сновидений, будучи только вашей частью, частью, не отличной от вас, перестаёт интересовать вас, так и нынешний мир перестанет интересовать вас, если вы пробудитесь от этого сна бодрствования (сансары) и осознаете, что он является частью вашего "я", а не объективной реальностью. Когда вы думаете, что отделены от окружающих вас предметов, тогда вы желаете какую-то вещь. Но если вы понимаете, что эта вещь всего лишь мыслеформа, то вы больше не жаждете её.
    Все вещи подобны пузырям на воде. Вы — вода, а объекты — пузыри, которые не существуют отдельно от воды, но они не совсем то же самое, что вода.
    П. Я чувствую, что подобна пене.
    М. Прекратите это отождествление с нереальным и познайте своё подлинное тождество. Тогда вы станете непоколебимой и сомнения возникать не будут.
    П. Но я есть пена.
    М. Беспокойство возникает, потому что вы думаете таким образом. Это ошибочное представление. Примите своё подлинное тождество с Реальностью. Будьте водой (сознанием), а не пеной (телом, умом). Это выполняется нырянием вовнутрь.
    П. Если я нырну, я найду...
    М. Но даже без прыжка вовнутрь вы есть ТО. Идеи "внешнее" и "внутреннее" существуют только до тех пор, пока вы не приняли своё подлинное тождество.
    П. Но я приняла ту Вашу мысль, где Вы хотите, чтобы я нырнула в себя.
    М. Да, совершенно верно. Так было сказано, потому что вы отождествляете себя с пеной, а не водой. Ответ и должен был отвлечь ваше внимание от этой путаницы и возвратить его домой, к Себе. Весь смысл ответа в том, что Атман бесконечен и включает всё, что вы видите. Нет ничего ни вне Него, ни отдельно от Него. Зная это, вы не будете ничего желать, и, не имея желаний, вы будете удовлетворены.

    Атман всегда реализован. Нет необходимости искать осуществления того, что уже и всегда существует, ибо вы не можете отрицать своего собственного существования. Это существование есть сознание — Атман.
    Если вы не существуете, то не можете задавать вопросы. Поэтому вы должны принять своё собственное бытие, которое есть Атман. Оно уже реализовано. Следовательно, усилие Реализовать приведёт только к осознанию вашей нынешней ошибки, т. е. представления, что вы ещё не реализовали Себя. Здесь нет новой реализации. Атман становится открытым.
    П. Это займет годы.
    М. Почему годы? Идея времени присутствует только в вашем уме, её нет в Атмане. Нет времени для Атмана. Время возникает как некая идея только после появления эго. Но вы — Атман, превосходящий время и пространство. Вы существуете даже в отсутствии времени и пространства.
    П. Разве "Я" не существует только в отношении к "это" [ахам — идам]?
    М. "Я" и "это" сейчас появляются вместе. Но "это" содержится в "Я" — они не отдельны, "Это" должно погрузиться в "Я" и стать одним с ним. "Я", которое остается после этого, суть истинное "Я" (Я).

    Есть две черты ума, а именно — закутывание (в неведение) и неугомонность. Из этих двух первое — зло, а последнее им не является. До тех пор пока закутывающее действие сна продолжается, присутствует страшный сон. При пробуждении закутывание в неведение исчезает, и больше нет страха. Неугомонность не служит преградой счастью.
    Такова джняна. Она состоит в том, чтобы постоянно сознавать ТО, которое всегда ЕСТЬ.

    Нет кармы без делателя. При поиске делателя он исчезает. Где тогда карма?
    М. Ищите делателя. Это и есть практика.
    П. восприятие Себя прерывается, - как постоянно удерживать это чucтoe сознание?
    М. Оно перебивается мыслями. Вы не можете воспринять перерывы, пока не подумаете о них. Это только мысль. Повторяйте старую практику вопрошания: "Для кого возникают мысли?" Продолжайте эту практику до тех пор, пока не достигнете непрерывного состояния восприятия Себя. Только практика вызовет постоянство чистого сознания.
    Лишь познание форм ума может разрушить аджняну (неведение). Абсолютная джняна не враждебна аджняне.
    Есть два вида вритти (форм ума): 1) объективная и 2) атма вритти (субъективная). Первая форма должна уступить место второй. В этом цель практики [абхьяса], которая приводит к Единому Я.
    Самопознание обычно связано с объективными феноменами. Когда они прекращаются, то остаётся атма-вритти, или субъективная вритти, которая есть то же, что и познание Себя [джнянам]. После этого тонкое тело [пуриаштака] тоже не будет связано с чем-то внешним и Атман будет сиять, единый и гармоничный.
     
    Последнее редактирование: 5 авг 2020
  22. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Вечевик

    Сообщения:
    14.490
    Симпатии:
    600
    М. Вы говорите, что ум и тело страдают. Но разве это они задают вопросы? Кто спрашивающий? Не тот ли, кто превосходит и тело и ум?
    "Почему и для кого приходит это страдание?" Если вы зададите себе такой вопрос, то обнаружите, что Я отделено от ума и тела, что Атман есть единственное вечное Бытие и что Оно есть вечное блаженство. Такова джняна.
    П. Но почему должно быть страдание сейчас?
    М. Если не будет страдания, как может возникнуть желание счастья? Если такое желание не возникло, насколько будет успешен Поиск Себя, Я?
    П. Тогда всё страдание — благо?
    М. Именно так. всё страдание вызывается ложным представлением "Я — тело". Отбрасывание его есть джняна.
    М. Должен быть некто, кто слышит звуки или видит видения. Этот некто — "Я". Если вы ищите его, спрашивая "Кто я?", то субъект и объект будут срастаться. После этого нет поиска. Пока такое не произойдёт, мысль будет возникать, вещи будут появляться и исчезать, а вы спрашивать, что случилось и что случится. Если субъект познан (как сознание, Я), то объекты погрузятся в этот субъект (сознание).
    Если этого знания нет, человек направляет своё внимание, ум, к объектам, поскольку эти объекты появляются и исчезают, и он не знает, что его истинная природа суть то, что остаётся выше их как Атман. При исчезновении объектов возникает страх, т. е. ум, привязанный к объектам, страдает при их отсутствии. Но объекты преходящи, Атман же вечен. Если вечное Я познано, субъект и объект сливаются в одно, и затем это Единое сияет одно, без другого.

    П. Существует ли поглощение слога ОМ [Омкара]?
    М. ОМ — это вечная истина. То, что остаётся после исчезновения предметов есть ОМ, который не сливается ни с чем. Это Состояние, о котором сказано: "Где не видят ничего другого, не слышат ничего другого, не познают ничего иного — это Совершенство". Все медитации [упасаны] направлены на достижение этого состояния. Не следует прилипать к упасанам, необходимо вопрошать: "Кто я?" и найти Себя.
    П. Могу ли я оставаться в доме или должен покинуть его и уйти?
    М. Вам следует оставаться именно там, где вы находитесь сейчас. Но где вы сейчас? Вы в доме или дом в вас? Существует ли какой-нибудь дом отдельно от вас? Если вы закрепитесь в своём собственном месте, то увидите, что все вещи погружены в вас и тогда не будет причины для таких вопросов, как эти.
    П. Да. Тогда похоже на то, что я мог бы оставаться дома.
    М. Вы должны оставаться в своём подлинном состоянии.

    ...Посетить Кайлас и вернуться — это всё равно, что заново родиться, потому что там идея тела, отождествления с телом, отпадает.
    636. можно ли состояния сновидений и бодрствования вообразить поездками из естественного состояния Атмана?
    М. Для поездок должно быть место, которое также должно лежать вне человека. Это невозможно в истинной природе Атмана.
    П. Но я имела в виду, что так можно себе представить.

    М. Так же хорошо можно представить и истинную природу Атмана.
    П. Пример экрана очень хорош.
    М. Киноэкран не имеет сознания, а потому требует сознательного наблюдателя, тогда как "экран" Атмана, Я, включает в себя наблюдателя и наблюдаемое — скорее, он полон света.
    Кинокадры нельзя увидеть без помощи темноты, ибо вы не можете смотреть кино в ярком солнечном свете. Подобно этому, ум творит мысли и видит объекты, благодаря подспудному неведению (авидье). Истинная природа — это чистое знание, чистый свет, в котором нет двойственности. Двойственность подразумевает неведение. Знание Себя выше относительного знания и неведения, Свет Атмана, Я, выше обычного света и темноты. Атман совершенно один (только Он и существует).

    Задали вопрос о прогрессе.
    Шри Бхагаван сказал, что прогресс существует для ума, но не для Я. Истинная природа всегда совершенна.
    Почему, оставив то, что является ближайшим и сокровенным, человек должен искать остальное? Писания говорят "ТЫ есть ТО". В этом утверждении "ТЫ" прямо переживается, но, оставляя это, люди продолжают искать "ТО"!
    П. Чтобы найти единство "ТО" и "ТЫ".
    М. "ТЫ" есть Внутреннее Я, присущее всему; для того чтобы найти то же самое, человек оставляет себя и воспринимает этот мир объективно. Чем является этот мир? Что Присуще ему? ТО.

    Все такие (объективные) идеи возникают только при забвении собственного Я. Никогда я не беспокоил себя подобными вещами. Только спустя какое-то время мне пришло в голову, что люди изучали такие вопросы.

    641. Этот мир всегда очевиден для каждого. Все должны знать: "Я и этот мир существуем". При исследовании: "Действительно ли эти двое всегда существуют?" и "Если они действительно реальны, то должны оставаться даже безотносительно к времени, пространству и различию. Таковы ли они?" становится ясно, что они воспринимаются только в состояниях бодрствования и сновидений, но не в глубоком сне. Поэтому "я" и этот мир по временам появляются, а также и исчезают. Они создаются, длятся, а потом исчезают. Откуда они возникают? Где они пребывают? Куда идут дальше, исчезая из виду? Могут ли такие феномены считаться реальными?
    Кроме того, "я" и этот мир, объекты творения, сохранение и разрушение воспринимаются только в состояниях бодрствования и сновидений, но не в глубоком сне. Как глубокий сон отличается от двух других состояний? В этом сне мыслей нет, тогда как в двух других состояниях они есть. Там мысли должны быть источником "я" и мира.
    А что сказать о мыслях? Они не могут быть естественными; иначе они не могли бы возникать в один момент и исчезать в другой. Откуда они возникают? Необходимо допустить существование их источника, вечно присутствующего и не подверженного изменениям. Он должен быть вечным состоянием, как сказано в упадеша мантре: ТО, от которого все существа произошли, ТО, в котором они пребывают, и ТО, куда они возвращаются.
    Эта строфа не восхваление или обожание, но лишь выражение Реальности.

    "Какие бы различия среди людей человек ни наблюдал, все они — только различные формы Атмана."
    И ещё: "Когда человек рассматривает всех людей как форму Бога, тогда преданность спонтанно возникает в уме". В чём различие между этими двумя изречениями?
    М. Первое есть Вичара — Кто я? [Кохам?] Оно представляет джняну.
    Второе есть медитация [дхьяна] — Откуда я? [Кутохам?] Этот подход допускает индивидуальное "я" (дживатму), которое ищет Параматму, Высочайшее Я.

    М. Карма-йога — та йога, в которой человек самонадеянно не приписывает себе функцию делателя. Все действия продолжаются автоматически. Во всех Писаниях сказано, что не следует рассматривать себя как делателя.
    П. Поэтому карма-йога — это действие без чувства делания.
    М. Да, совершенно верно.
    П. Гита учит, что следует вести активную жизнь — от начала и до конца.
    М. Да, но действовать без делателя.
    Вы тот, кто думает, что будет рождён вновь.
    Наблюдайте, для кого вопрос возникает. Если вопрошающий не найден, то такие вопросы никогда не получат окончательного разрешения.
    Связь следствия и причины заставляет человека думать. Он, в конце концов, приходит к рассмотрению того, кто он есть, кем он сам является. При постижении Себя, Я, достигается Совершенный Покой. Человек эволюционировал именно для этой Цели.
    Всё знание предназначено лишь для того, чтобы вести человека к осознанию самого Себя, своего Я. Священные писания или религии, как хорошо известно, служат именно этой цели. Что все они действительно означают? Оставьте в покое то, что они говорят о прошлом или о будущем, ибо это только умозрение. Но нынешнее существование присутствует в переживании каждого. Осознайте чистое Бытие. Это — конец всех рассуждений и споров.
    Но интеллект человека неохотно принимает это направление. Редко, когда человек обращается вовнутрь. Интеллект наслаждается в исследовании прошлого и будущего, но не смотрит на настоящее.
    Почему интеллект развился? У него есть цель. Эта цель в том, чтобы показать путь к осознанию Атмана, Я. Он и должен использоваться для этой Цели.

    П. - "Я — Я" не может помочь кому-либо достичь цели. Каким образом можно указать на "Я"?
    М. "Я" должно быть найдено внутри. Это не предмет, который один человек может показать другому.
    П. Если даётся инструкция найти "Я", то эта инструкция должна быть полной и показывать то, чем оно является.
    М. Инструкция для поиска "Я" состоит только в направлении поиска. От самого искателя зависит, как использовать это направление (и вести поиск).
    П. Искатель невежествен и ищет наставления.
    М. Поэтому его и направляют найти Истину.

    "На самом деле остановка мышления усилия не требует. Мысли (просто) не приходят ".

    "Хотя я часто слышал, что шрути декларируют состояние спокойствия как состояние Блаженства, всего Блаженства — тем не менее я продолжал быть невежественным.
    "Вечное Бытие суть то состояние, где вы исчезли. Разве вы не в нём также? Вы, кто не может говорить о нём, не сбивайтесь с толку. Хотя вы не проявляетесь, тем не менее вы не потеряны. Ибо вы вечны, а также и спокойны. Не будьте в страдании. Здесь есть Блаженство — войдите!"
    П. Гандиджи описывает состояние, в котором мысли сами становятся чужими?
    М. Да. Только после возникновения "я"-мысли возникают все остальные мысли. Мир воспринимается после того, как вы почувствовали "я есть". (Поэтому в случае Гандиджи) эта "я"-мысль и все остальные мысли исчезли для него.
    П. Тогда ощущение тела должно отсутствовать в этом состоянии.
    М. Чувство тела также есть мысль, тогда как он описывает состояние, в котором "мысли не приходят".
    П. Он также говорит: "Чтобы остановить мышление, усилие не требуется".
    М. Конечно, усилие не обязательно для остановки мыслей, тогда как оно необходимо для их создания.
    П. Мы стараемся остановить мысли. Гандиджи также говорит, что мысль является препятствием для Божественного руководства. Поэтому оно является естественным состоянием. Хотя оно и естественное, но как трудно его осуществить. Говорят, что духовные практики необходимы.
    М. Садханы необходимы до тех пор, пока человек не осуществил естественное состояние. Их цель — положить конец препятствиям. В конечном счёте приходит стадия, когда человек чувствует себя беспомощным, несмотря на садханы. Он не способен следовать и своей излюбленной садхане тоже. Это происходит тогда, когда та Божественная Сила проявлена. Я открывается Само.
    П. Если это состояние естественное, то почему оно не преодолевает неестественные фазы и само не утверждается над остальным?
    М. Есть ли что-нибудь, кроме него? Может ли кто-нибудь увидеть что-либо, кроме Я? Человек всегда сознаёт Себя, Я. Поэтому ТО есть всегда Я.
    Посредством шраваны, слушания Истины от Учителя, восходит Знание. Это — пламя.
    Посредством мананы, глубокого размышления над услышанной Истиной, Знанию не позволяется исчезнуть. Как пламя прикрывают от ветра, так и посторонним мыслям не разрешается пересилить правильное знание.
    В процессе нидидхьясаны пламя поддерживается ярко горящим "подрезанием фитиля". Когда бы мешающие мысли ни возникали, ум обращён вовнутрь к свету истинного знания.

    Если такое созерцание становится естественным, то это самадхи. Исследование "Кто я?" — это шравана. Установление истинного смысла "Я" — это манат. Практическое использование в каждом случае — нидидхъясана. Пребывать истинным "Я", переживать Я — это самадхи.

    П. Хотя мы так часто и постоянно слышали это учение, тем не менее мы не в состоянии успешно его практиковать; должно быть, из-за слабости ума. Возможно ли, что возраст является препятствием?
    М. Ум обычно называют сильным, если он может усердно думать. Но здесь ум силён, если свободен от мыслей. Йогины говорят, что Реализация может произойти только до 30-летнего возраста, но к тем, кто следует пути Знания, это не относится, ибо джняна не перестаёт существовать с возрастом.
    Это правда, что в Йога-Васиштхе Васиштха говорит Раме: "Ты обладаешь этим бесстрастием в молодости. Это замечательно". Но он не сказал, что джняну нельзя иметь в старости. Старость — не помеха для джняны.
    Духовный практик [садхак] должен оставаться как Атман. Если он не может делать это, то должен установить истинный смысл слова "Я" и постоянно возвращаться к нему, когда бы ни поднимались другие мысли. Это — практика.
    Некоторые говорят, что необходимо прежде всего познать ТО [Тате](в "Ты еси ТО" [Тат Твам Аси].), поскольку идея мира постоянно возникает, чтобы отклонять ум (от Я). Если сначала познана Реальность, находящаяся за ним, то ОНА будет признана Брахманом. "Ты" [Твам] понимается позже. Это — джива. В конечном счёте будет достигнуто единство обоих [дживабрахмайкья].
    Но зачем всё это? Может ли этот мир существовать отдельно от Атмана? "Я" всегда является Брахманом. Его тождество не нужно обосновывать логикой и практикой. Будет достаточно, если человек осознает Себя, Я, которое всегда есть Брахман.
    Согласно другой школе, нидидхъясана будет мыслью "Я — Брахман" [Ахам Брахмасми], когда мысль направляется к Брахману. Ни о чём ином мыслить нельзя. Познайте Себя, и этим завершится всё.

    Чтобы познать Себя, долгий процесс не обязателен. Разве Я должно быть указано кем-то другим? Разве кто-нибудь не знает, что он существует? Даже в полной темноте, когда человек не может увидеть свою руку, он отвечает, если позовут, и говорит: "Я здесь".

    П. Но это "Я" есть эго, или "я"-мысль, и не Абсолютное Я отвечает на зов или иным способом воспринимает себя.
    М. Даже эго может сознавать себя в отсутствие света, зрения и т. д. Значительно большим это будет в чистом свете Атман Я.
    Я говорю, что Истинная Природа самоочевидна (доказывая Себя и свидетельствуя о Себе). духовный искатель может прямо принять Атман и стараться быть Им, не обращаясь к изучению таттв.

    П. Гандиджи так долго был привержен сатье (Истине) и завоевал осознание Себя (Самореализацию).
    М. Что такое сатъя, если не Атман, Я? Сатъя — то, что сделано из cam (Бытия). Опять-таки, cam есть не что иное, как Атман. Поэтому сатъя Гандиджи есть лишь Атман, Я.
    Каждый знает Себя, но тем не менее невежествен при этом. Человек способен Осознать только после прослушивания махавакьи. Следовательно, тексты Упанишад являются вечной Истиной, в обретении которой каждый, кто осознал Себя, обязан своему собственному переживанию. После прослушивания поучения, что Я (Сознание) есть Брахман [Ахам Брахмасми], человек находит истинный смысл Атман и возвращается к Нему, когда бы от Него ни отвращался. В этом и заключается весь процесс Реализации.

    "Не хотеть" — это величайшее блаженство, которое может быть осуществлено только на опыте. Даже император уступает человеку, у которого нет желаний. Император получил вассалов, исполняющих его желания. Другой человек, без желаний, не сознаёт ничего, кроме Себя, Я. Кто лучше?

    М. Сейчас вы думаете, что являетесь каким-то индивидуумом, что имеется вселенная и Бог пребывает вне космоса. Поэтому есть идея "отделённости". Она должна уйти, ибо Бог не отделён от вас или космоса. Гита также говорит:
    Я есть Атман, В сердце каждого существа Я пребываю; Я - начало и середина, А также конец всех существ.
    Таким образом, Бог живёт не только в сердце каждого. Он — опора всех, Он — источник всех, всеобщее местопребывание и финал. Всё исходит из Него, пребывает в Нём и окончательно растворяется в Нём. Следовательно, Он не находится в стороне.

    П. Как мы должны понимать следующую выдержку из Гиты: "Весь этот космос составляет частицу Меня".
    М. Это не означает, что какая-то маленькая часть Бога отделяется от Него и формирует вселенную. Действует Его шакти [сила], и в результате одной фазы подобной активности космос проявляется. Подобно этому, положение в Пуруша Сутре: "Все существа образуют Его одну стопу", не означает, что у Брахмана четыре части.
    М. Суть в том, что Брахман есть всё и остаётся неделимым. Он всегда реализован, однако человек не сознаёт это и должен прийти к такому знанию. Знание подразумевает преодоление препятствий, которые мешают раскрытию Вечной Истины, что Атман тождествен Брахману. Эти препятствия, взятые вместе, формируют вашу идею отделённости в качестве некого индивидуума. Поэтому нынешняя попытка завершится открытием истины, что Атман не отделён от Брахмана.

    650., как следует выполнять джапу.
    М. Джапа содержит слово номах. Оно означает то состояние, в котором ум не проявляется отдельно от Атман а. Когда это состояние достигнуто, джапа заканчивается, ибо делатель исчезает, а поэтому также и действие. Остаётся одно Вечное Бытие. Джапу следует выполнять до тех пор, пока это состояние не достигнуто. От Атман ускользнуть нельзя. Делатель будет автоматически погружаться в Него. Когда однажды это сделано, человек не может делать ничего иного, как оставаться погружённым в Атман, в Себя.

    П. Ведёт ли Преданность [бхакти] к Освобождению [мукти]?
    М. Бхакти не отличается от мукти. Бхакти — это пребывание как Атман [сварупа]. Каждый всегда есть ТО. Он осознаёт это средствами, которые принимает. Что такое бхакти? Неустанно думать о Боге. Это означает: господствует только одна мысль, исключающая все остальные мысли. Такая мысль исходит от Бога, который суть Атман или она есть Атман, отданный Богу. Когда Он принял вас, ничто более не уязвит вас. Отсутствие мыслей есть бхакти. Это также и мукти.
    Метод джняны называют Вичарой, исследованием. Это не что иное, как "высочайшая преданность" [парабхакти]. Разница только в словах.
    Вы думаете, что бхакти есть медитация на Высочайшее Бытие. До тех пор пока есть вибхакти (чувство отделённости), ищется бхакти (соединение). Процесс будет вести к окончательной цели.

    Любой вид медитации хорош. Но если чувство отделённости утрачено, а объект медитации или субъект, который медитирует, только и присутствует, ничего более не оставив для познания, то это — джняна. Джняну называют экабхакти [однонаправленная преданность]. Мудрец [джняни] — это завершенность, ибо он стал Собой, Атманом и больше уже нечего делать. Он также совершенен, а потому и бесстрашен, — поистине, лишь от второго приходит боязнь. Это — Освобождение [мукти]. Это также и Преданность [бхакти].

    Истина заключается в том, что мир появляется, как проходящая тень в потоке света. Свет необходим, чтобы видеть также и эту тень. Тень не заслуживает никакого специального замечания, анализа или дискуссии. Книга имеет дело с Атманом, и это её цель. Дискуссии о творении можно пока опустить.
    Веданта говорит, что вселенная появляется в поле зрения одновременно с наблюдателем и что детализированного процесса творения нет. Такая точка зрения называется югапат-сришти [мгновенное творение]. Последнее вполне подобно творениям в сновидении, где переживающий возникает одновременно с объектами переживания. Некоторых людей этот подход не удовлетворяет из-за глубоко укоренившегося в них объективного знания. Они хотят разобраться, как могло произойти внезапное творение. Они доказывают, что причина должна предшествовать действию. Короче говоря, эти люди хотят, чтобы им разъяснили существование видимого вокруг мира. Тогда шрути пытаются утолить их любопытство такими теориями творения. Этот метод обращения с субъектом творения называется крама-сришти [постепенное творение]. Но истинный искатель может довольствоваться югапат-сришти — мгновенным творением.
    "Привязывая себя к форме (т. е. к телу), этот бесформенный призрак — эго (или индивидуальное, ложное "Я", то есть "я") — обретает существование. Привязывая себя к форме, он питается восприятиями и растёт. Оставляя одну форму, он прикрепляется к другой. Но когда его ищут, он обращается в бегство. Познайте это".
    П. Кажется, что я блуждаю в лесу, потому что не нахожу дорогу.
    М. Эта идея пребывания в лесу должна уйти. Она относится к таким идеям, которые вызывают беспокойство.
    П. Но я не нахожу дорогу.
    М. Где этот лес и где эта дорога, если не в вас? Вы есть тот, кто вы есть, и всё-таки говорите о лесе и дорогах.
    М. Кто делает это?
    П. Тело двигается и делает всё это.

    М. Именно так. Сейчас вы отождествляете себя с этим телом и чувствуете беспокойство. Беспокойство — в вашем уме. Вы думаете, что вы — тело или ум. Но есть случаи, когда вы свободны от них обоих, например в глубоком сне. В своём сновидении вы создаёте некое тело и некий мир, что представляет вашу умственную активность. В бодрствующем состоянии вы считаете себя этим телом, и затем возникает та идея леса и всё остальное.
    Теперь рассмотрим такую ситуацию. Вы — неизменное и непрерывное бытие, которое остаётся во всех трех указанных состояниях, постоянно меняющихся и, следовательно, преходящих. Но вы всегда здесь. Из этого следует, что те преходящие объекты — лишь феномены, которые появляются на вашем бытии, словно изображения, движущиеся по экрану. Когда изображения движутся, экран не движется. Подобно этому, вы неподвижны, даже когда это тело покидает дом и вращается в обществе.
    Ваше тело, общество, лес и пути — все они находятся в вас. Но вы — не в них. Вы есть также и это тело, но не только тело. Если вы остаётесь как своё чистое истинное Я, тело и его движения не могут затронуть вас.
    П. Этого можно добиться лишь по Милости Учителя. Я молю о Милости.
    М. Что такое Блаженство, как не ваше собственное Бытие? Вы не отдельны от Бытия, которое является' тем же самым, что Блаженство. Сейчас вы думаете о себе как об уме или теле, которые оба изменчивы и преходящи. Но вы неизменны и вечны. Вот что вам следует знать.
    П. Это темнота и я — в неведении.
    М. Такое неведение должно уйти. С другой стороны, кто говорит "Я невежествен"? Он должен быть свидетелем неведения, т. е. тем, кем вы являетесь. Сократ говорил: "Я знаю, что я ничего не знаю". Может ли это быть неведением? Это — мудрость.
    Только постоянство может быть полезным. Таким вечным бытием являетесь вы сами. Будьте Собой, и это есть Блаженство. Вы всегда ТО.
    ...Но когда вас спрашивают, вы говорите, что проехали весь путь. Ваше тело оставалось там, где оно было, и все места прошли мимо него.
    Такие идеи вызваны ложным отождествлением (с телом), которое так глубоко укоренилось.

    П. Должны ли мы понимать этот мир как преходящий [анитъя]?
    М. Почему? Поскольку сейчас вы считаете его постоянным [нитья], Писания и говорят вам, что это не так, чтобы отвлечь от ложных идей. Это следует делать познанием себя как вечного [нитья], а не клеймением мира как преходящего [анитья].
    П. Нам говорят о необходимости практиковать безучастность [удасина], что возможно только, если этот мир нереален.
    М. Да. Рекомендуется безучастность. Но что это такое? Это отсутствие любви и ненависти. Когда вы осознаете Атман значение безучастности.
     
    Последнее редактирование: 5 авг 2020
  23. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Вечевик

    Сообщения:
    14.490
    Симпатии:
    600
    Теория самоисследования. Шри Рамана Махарши.

    Полностью - тут:
    http://courses.freewayom.com/index....sledovaniya-shri-ramana-makharishi-02-07-2004

    [​IMG]


    Вопрос: Вы сказали, что можно осознать Атман поиском его. Каков характер этого поиска?
    Рамана: Вы есть ум или думаете, что вы – ум? Ум же не что иное, как мысли. Позади каждой отдельной мысли находится общая мысль, которая есть «Я», то есть вы сами. Назовем это «Я» первой мыслью. Вонзитесь в эту «я»-мысль и спрашивайте ее, что она такое».
    Это практика самоисследования. Когда возникают мысли, то у этих мыслей есть какое-то одно основание. Мыслит кто-то, то есть субъект. И это единое основание позади всех мыслей – это чувство «Я». Нужно выяснить, что оно такое. Это и есть практика Атма-вичары. Следует отличать теорию Атма-вичары от практики. В теории допустимы размышления: мы задаем вопрос «кто это думает?». Затем идет ответ: «Это я». – «А кто есть «Я»?» То есть устраивается некий ментальный диалог. Но самоисследование как практика Атма-вичары это концентрация на чувстве «Я» и ничего больше.
    Вонзиться в «Я»- мысль означает захватить ее и сконцентрироваться на ней при Атма-вичаре. Спрашивать «что это такое?» не означает вопрос в прямом смысле. Иначе вы не вонзились в эту мысль еще. То есть вопрошать «Я»-мысль нужно не мысленно, а как бы духовно, душой, а не словами. Ваше познающее сознание пытается проникнуть в «Я»-мысль, и вот это и есть вопрошание «Я»-мысли.

    «Когда это вопрос сильно захватить вас, вы не сможете думать о другом.
    Вопрос: Когда я поступаю так и крепко держусь за «Я»-мысль, то другие мысли приходят и уходят, но я говорю себе: «кто я?», и далее ответа нет. Пребывание в этом состоянии и есть практика, не так ли?»
    Рамана: Существует пятичленная формула, описанная в «Сиянии», основополагающая метод достижения. И первой частью этой формулы является «все сводить к уму». Здесь объясняется вот эта первая часть. Мир показывается уму, ум показывается пустоте. Пустота показывается Ясному Свету, Ясный Свет показывается недвойственности. Недвойственность показывается блаженству. Когда мы говорим об Атма-вичаре, мы разъясняем вот этот принцип: мир показывается уму. Мы отворачиваем ум в чувство «я» и пытаемся, исследуя чувство «Я», раскрыть Природу Ума. Однако, это только начало. В результате концентрации на чувстве «Я» и самоисследовании вы не должны останавливаться на неком этапе сознания и держать его, а вы все больше проникаете в пустотность «Я», у вас открывается безграничное пространство, находящееся в «Я». И вы даже потом оставляете это чувство «Я» и все больше обращаете внимание на это безграничное пространство. Вы видите, что нет никакого реального «я», что вашего личного «я» нет как такового. Есть его подобие. А за этим подобием стоит огромное безграничное пространство.

    Рамана: Когда вы предпринимаете серьезный поиск Атмана, «я»-мысль исчезает и нечто иное, идущее из глубин, держит вас».
    Рамана: если ты по-настоящему берешь «я»-мысль и работаешь с нею, то «я»-мысль исчезнет, отойдет на второй план. И появится что-то глобальное, что-то грандиозное, что-то величественное, как космос, как бесконечная вселенная, нечто непостижимо потрясающее. И «я»-мысль была просто ниточкой, которая тебя просто вывела к этому грандиозному. И тогда ты понимаешь, что «я»-мысль просто истекает из этого грандиозного сознания, что она полностью подчинена. А раньше ты не обращал внимание на грандиозное сознание. Ты также слабо осознавал базовую мысль, «я»-мысль. Ты имел дело только с ее детьми, с обычными блуждающими мыслями. Теперь твоя ясность усилилась, ты начал развивать это грандиозное сознание.
    Это уже не «я», которое начало поиск.

    Вопрос: Что есть это иное?
    Рамана: Это Атман, сущность «Я».
    Мы приходим к парадоксу: духовный поиск начинает «я», джива, душа, желающая освободится. Однако, когда эта душа начинает продвигаться в духовном поиске и исследует свои корни, она обнаруживает потрясающие вещи о себе. К примеру, что она не душа, что ее как таковой самой по себе нет. Это не значит, что все отрицается. Как энергия, душа есть, и она имеет свои функции. Но имеется в виду, что сама по себе душа не имеет собственного бытия. Она часть чего-то глобального, принадлежность чего-то более великого, так же, как палец решает наконец узнать, кто же он такой на самом деле. Он начинает исследовать свой корень, и видит, что он часть чего-то глобального - кисти. Затем он начинает исследовать дальше и видит плечо и все тело. Внезапно он осознает свою огромную природу, и все то, что он думал о себе, как маленький участок кожи, это совсем не верное представление.
    Таким же образом, двигаясь в самоисследовании шаг за шагом, обнаруживаем, что, то старое «я», которое начинало поиск, исчезает по мере исследования, и то глобальное сознание все больше проявляется. Вы не должны теряться в таком безграничном видении. Вы должны четко разделить: это – абсолютное, это – относительное. Это – личное «я» и практика в относительном измерении, это – Абсолют. И когда речь идет об Абсолюте, нет никого, кто бы практиковал, нет никого, кто связан, и, следовательно, нет нужды в освобождении, потому что природа Абсолюта – уже освобождение. И вы занимаете такую позицию – позицию недвойственности. И это называется воззрение. Тем не менее, когда вы обращаете взор на относительное «я», вы видите, что есть «Я» и есть разделенность, есть связанность и есть освобождение, и ему следует практиковать и очищаться. И тогда вы восстанавливаете единство двух истин – абсолютной и относительной. Вы говорите сами себе: «Я Абсолют. Я свят, я чист, я совершенен. Я нахожусь за пределами смерти и жизни, связанности и освобождения». Вы решаете этот вопрос раз и навсегда. Даже если вы его не пережили, по крайней мере, вы решаете этот вопрос интеллектуально, основываясь на доверии к святым. С тем, чтобы когда-нибудь пережить это через мистический опыт.
    А затем вы решаете вторую часть. Вы говорите: «Но, тем не менее, в относительном измерении мое «я» нуждается в очищении и практике. Потому что такова природа относительного измерения: в достижениях, в подтвреждении опыта и таких прочих вещах. И для вас тогда не является дилеммой – как совместить абсолютное воззрение и относительное поведение. Это совмещение такого и как действовать гибко, совмещая абсолютное состояние видения и относительное поведение в этом мире.
    Поэтому говорят, что мы нисходим с помощью воззрения и восходим с помощью поведения. Мы разделяем воззрение и поведение. Мы ориентируемся сразу на высшее бесконечное сознание, но в относительном измерении мы следуем практике. То есть соприкасаясь с вечностью, Абсолютом, мы не теряем голову. Практикуя, занимаясь повседневными делами, мы не теряем Абсолют. В итоге наша практика совершенна.

    Вопрос: Вы часто говорите, что в процессе поиска нужно отвергнуть другие мысли. Но мыслям нет конца. Если одна мысль отвергнута, то приходит другая, и так до бесконечности.
    Рамана: Я не говорю, что вы должны продолжать отбрасывать мысли. Вонзитесь в себя, то есть в «я»-мысль. Когда ваш интерес сохраняется на этой идее, другие мысли автоматически отбрасываются и исчезают.
    Когда мы исследуем чувство «я», нас не должны слишком заботить мысли как таковые. Бывает так, что чем больше ты их блокируешь, тем больше мысли приходят в беспокойство. Мы смещаем сознание во внемысленное состояние, в Источник, откуда появляется мысль, предоставляя мыслям появляться и исчезать, как им думается. Как правило, они сами начинают растворяться, если мы безупречно созерцаем источник мыслей, пребываем во внемысленном состоянии. То есть для нас мысли на периферии не так важны, они не могут сбить базовое сознание, которое более глубоко.

    Вопрос: И поэтому отвергать мысли необязательно?
    Рамана: Да, необязательно. Это может быть необходимо в определенное время или для некоторых.
    Вопрос: Вы считаете, что мыслям не будет конца? Если продолжать отбрасывание каждой по мере ее возникновения?
    Рамана: Это неверно, конец есть. Если вы бдительны и прилагаете непреклонное усилие, чтобы отвергнуть каждую мысль при ее появлении, то вскоре обнаружите, что заходите внутрь себя все глубже и глубже. На этом уровне уже нет необходимости делать усилие для отбрасывания мыслей.
    Вопрос: Тогда возможно пребывать без усилия и напряжения?
    Рамана: Не только. Для вас становится невозможным прилагать усилия, выходящие за определенные рамки.
    Вопрос: Я жажду дальнейших разъяснений. Должен ли я пытаться вовсе не прилагать усилия?
    Рамана: Сейчас вам не обойтись без усилия. Однако, если вы пойдете глубже, вы уже не сможете предпринять какое-либо усилие.
    Это не означает, что вы вообще не можете предпринимать какое-либо усилие. В относительном смысле вы можете прилагать те же усилия, что и раньше. Это означает, что вы не сможете предпринять никакое усилие, направленное на Абсолют, потому что вы подходите к такой точке, где вы исчезаете, тот, кто прилагает усилия. Это можно сравнить с соляной куклой, которая походит к океану. Она могла бы прилагать усилия для того, чтобы дойти до океана, а дальше уже дело океана – ее растворять. Таким же образом вы прилагаете усилия, чтобы добраться до безграничного сознания, когда же вы до него добрались и вы переживаете истинную бхаву, это уже дальше не ваше дело. Эта истинная бхава растворяет цепляние за «я». Ваша задача – просто пребывать в безусильности и распахнутости и в самоотдаче.

    Если ум обращается вовнутрь путем поиска источника Ахам вритти, то васаны умирают. Свет Атмана падает на васаны и производит феномен отражения, именуемый умом. Таким образом, когда васаны угасли, ум тоже исчезает, поглощенный светом единой реальности сердца.
    Итак, когда ум поглощен благодаря практике созерцания и открывает это святое пространство, святое пространство начинает посылать свет. Этот свет, падая на васаны, искореняет их. Это происходит так: допустим, есть васана гнева, и она не искоренена. Но вы – мастер созерцания. Тогда бхава, которая возникает благодаря созерцанию, существует непрерывно, день и ночь. И вот происходит момент, когда вас спровоцировали на гнев, и вы попались. И гнев начинает по старой привычке, но одновременно вы пребываете в бхаве святого пространства. И в момент возникновения гнева, поднятия его из муладхары, бхава входит и в него, потому что она гораздо тоньше гнева. И она входит внутрь гнева, как агент какой-то, шпион, и проводит подрывную деятельность свою. Она полностью нейтрализует гнев, она пускает в гневе корни, распространяется, обнаруживает его пустотную природу, совершенную природу, чистую природу, святую природу, и из гнева начинает лепить божества, цветы, чистые земли или гневные божества. И внезапно, когда это произошло, гнев нейтрализуется. Он не направлен ни на что, ни на кого, и он вообще исчезает. Есть только энергия и бхава. И бхава победила. И вы видите, что есть только святость, чистота и совершенство, а гнев полностью исчез. Когда такое произошло, говорят: вы самоосвободили.
    Одна монахиня переживала состояние гнева. Но, благодаря наставлениям она синтегрировалась с гневом, пережила его просто как святое пространство, подобное гневному божеству. Таким же образом вы справляетесь со всеми васанами: желание, голод, гнев, гордость, зависть, желание удовольствий, надежды и страхи. И когда это происходит постоянно, ваши привычные васаны исчезают. Васаны угасают, и ум, состоящий из васан, тоже исчезает, поглощенный светом единой реальности сердца. Ум исчезает, значит, ум становится чистым, эго начинает представлять из себя Шуддха-Саттва-Сварупа, очищенную форму ложного эго. То есть ложное эго перестает быть доминантой, чем-то главным, оно становится подчиненным, функциональным, как роль какая-то. Вы уже не зависите ни от каких побуждений ложного эго. Вы можете проявить себя так или иначе, в зависимости от надобности: дать команду быть таким, дать команду быть другим. Кто дает команду? Команду дает исконное сознание. То есть теперь вы полностью смирили свой ум и вы отождествлены с тем, кто дает команду, с Истинным «Я».
    Это тело полностью функционально. Не существует никакого желания, никакого самовыражения, оно получает команду от истинного «Я». Оно даже никак эти команды не интерпретирует и не оценивает. Оно думает, как лучше это сделать и все. Это тело полностью подчинено Абсолюту, свету Высшего «Я». Оно просто думает, как лучше сделать то или иное. Оно знает, что вся слава принадлежит Высшему «Я», все богатства ему же принадлежат. Тело, все интеллектуальные знания, творческие способности – все это тоже принадлежит Высшему «Я». Поэтому оно само никогда не пользуется ни плодами, не имеет ни желания ими пользоваться, оно является просто передающим звеном, как почтальон передает послания куда-либо. Тело, ум и эго видит свою функцию в том, чтобы просто быть хорошим передатчиком между этим Ясным Светом. Это состояние действия и жизни в безэговости.
    Поэтому когда говорится «я», это просто условность, потому что никакого «я» на самом деле и нет. Это как персонаж в кукольном театре, который надевается на руку и играет разные роли, один персонаж или другой одного и того же кукольника. Гуру, к примеру, воспринимает себя как тот или иной персонаж одного и того же кукольника. Учеников он воспринимает как такой же персонаж того же самого кукольника. Просто в этом теле он играет роль обучающего кукольника, а в этих телах – роль обучаемых, поскольку они нуждаются в этом. Но и в этих и других телах блистает свет единой реальности. И тот, кто его открыл, не пребывает в двойственности и этим никогда не обманывается, а потому не возникает ни каких бы то ни было ни взаимоотношений, ни оценок, ни цепляний, поскольку с самого начала все чисто, пустотно и абсолютно. Но те, кто являются обучаемыми, они это не всегда понимают. Они не видят этого главного кукольника, считают себя отдельными куклами, устанавливают какие-то видения, проекции, взаимоотношения и прочее. А другой персонаж, обучающий, постоянно на это обращает их внимание.
    Это итог и сущность всего, что стремящемуся к истине необходимо знать. Категорическое требование к нему – вести ревностный и однонаправленный поиск Источника, Ахам вритти.

    когда в Шри Рамана Махариши пели гимн, посвященный Рамане, Рамана присоединялся к ним. Кто-то может подумать: «Вот это здорово – сам себе киртаны поет!» Но если человек пребывает в невежестве, он может так подумать. Однажды он говорил по этому поводу: «Вы что, думаете, что вот это – Рамана, вот это – тело или ум? Я пою баджаны Рамане, безграничному пространству сознания». Поэтому, когда вы объединили свой ум с этим светом, вы не видите ничего неотделенным от него. Как бы вы его ни назвали, он будет таким. Это безграничное сознание единое на всех. оно всегда воспринимается недвойственным.

    Вопрос: Какова должна быть практика у начинающего?
    Рамана: Ум может стать спокойным только посредством исследования «кто я?». Мысль «кто я?», разрушающая все остальные мысли, сама в конце концов сгорит, подобно палке, используемой для перемешивания погребального костра. При проявлении других мыслей нужно не следовать за ними, а спрашивать, для кого они возникают? Какое имеют значение? Что поднимается множеством мыслей?
    Рамана объясняет метод интеллектуального освобождения. При появлении других мыслей нужно не следовать за ними, а спрашивать, для кого они возникают. Если говорить о практике, то нужно просто возвращаться к чувству «Я», не следуя за мыслями. Не должно быть так, что возникают мысли и они вас сбивают, заставляют много думать, что-либо накручивать, поглощают вас. Настоящий практик всегда находится в свободе от мыслей. Они никогда его не поглощают, не увлекают. Допустить это – значит, впасть в ошибку, называемую «опасное ущелье беспокойных мыслей». И, хотя практик может думать и прилагать ум, иногда даже лучше, чем обычный человек, он никогда не увлечен думанием, мыслями, теоретизированием или оценками и интерпретациями. Они его никогда не увлекают. Он возвращается сразу же в пространстве сознания, и позволяет мыслям растворится. До определенной степени вы это понимаете, но когда мыслей станет больше, вы можете в них поверить. Это просто мысль, и он не успел в первый раз, как она появилась, самоосвободить ее. Он придал ей значение вместо того, что дать ей освободиться. Или всплывает энергия, которая поднимается. И она вызывает какие-либо мысли. Энергия, движущаяся в каналах, обязательно порождает мысли. Мысли – это следствие энергии. Кто-то думает, что он мыслит по причине ситуаций каких-либо. Нет, он мыслит только оттого, что энергия генерируется из каналов.
    Но если этот практик опытный, он всегда с самого начала поворачивает сознание, спрашивая: «кто это думает?», концентрируется на чувстве «Я», входит в безграничное пространство осознавания, за мыслями не следует, а их отпускает, и тогда они тают, как снежинки, которые падают в океан. Его нельзя ни чем ни увлечь интеллектуально, ни изумить, ни смутить, ни заставить как-то увлечь свой ум. Он никогда не дает своему уму увлечься, не только образами и формами, но также и концепциями. При этом он может использовать концепции, но он ими не увлекается, он как бы играет ими. Концепции полностью подчинены его базовому сознанию.

    Если в момент возникновения каждой мысли исследовать, для кого возникла эта мысль, то ответ будет: «для меня». Если же после этого спросить «кто я?», то ответ будет возвращать вас к Источнику, и возникшая мысль успокаивается.
    Это можно сравнить вот с чем: допустим, вам снится сон, и вы во сне, как обычный человек, заходите куда-либо, на какие-то собрания людей. Эти собрания людей начинают вам задавать вопросы или ставят вас в неудобное положение, или обвиняют вас, как будто вы что-то совершили. И вы начинаете лихорадочно думать, как вам оправдаться перед этими людьми или как вам убежать. Сон разворачивается в неблагоприятную сторону для вас. Вы наравне с этими людьми в сновидении, вы их принимаете однозначно. Внезапно вы вспоминаете: это же сон! Потом вы вспоминаете – я же должен созерцать! И затем распахиваете свой ум, делая его подобным безграничному небу. Тогда мгновенно у вас возникает чувство Ахам Брахмасми. Ситуация в сновидении становится маленькой и смешной. Вы таких вселенных из своего состоянии Ахам Брахмасми выдуть миллиарды. С людьми, снами и прочими. И как только вы это осознаете, вся ситуация сна сразу же исчезает. Вам не надо ни оправдываться, ни объяснять людям, ничего. Вам просто надо было войти в это состояние – все мгновенно исчезло, освободилось.
    То же самое и с мышлением. Нет нужды развивать мысли, отвечать логически на мышление возникшее. Следует войти в Источник и их освободить. Если и надо использовать мысль, то они могут использоваться, но они вас больше не привлекают специально.
    При повторении такой практики ум набирает силу пребывать в Источнике. Хотя склонности к объектам чувств, накопленные в безначальном прошлом, возникают бесчисленные, подобно волнам океана, они все погибнут, когда медитация на истинной природе станет все более и более интенсивной.
    Склонности к объектам чувств погибнут, как только медитации на Природе «Я» станет интенсивной. Что погибнет? Не сами чувства и не объекты чувств, а просто отождествление с ними, когда вы смотрели на внешние объекты и начали терять, глядя на внешние объекты, собственное сознание. Теперь, когда вы смотрите на внешние объекты, вы больше с ними не отождествляетесь. Они подобны отражениям на зеркале. Сколько бы зеркало ни отражало объектов, оно не запятнывается.

    Не оставляя место сомнениям, возможно ли уничтожить все эти склонности и оставаться только как Атман? Следует неуклонно поддерживать внимание к «Я».
    Когда вы переживаете склонности своего ума, у вас может быть много сомнений. Этот мир кажется таким реальным, как его освободить? Если даже удается держать ум под контролем, то праны реагируют. Говорится: не оставляй место сомнениям, не сомневайся. По сравнению с внешними объектами чувств, Атман потрясающе безграничен. Говорится: следует неуклонно поддерживать внимание к «Я».
    При этом, если вы просто держитесь чувства «Я» практикой осознавания, это дает обнаженное осознавание. Однако если вы хотите взять под контроль праны и достичь настоящей устойчивости, ваша практика всегда будет сопровождаться бхавой. Бхава – это результат, то есть более глубокое переживание. Потому что просто обнаженное осознавание к «Я», оно очень шатко, оно не устойчиво. Однако, если ваша внимательность развивается, ваша шакти будет гораздо более глубокой и мудрой. Потому что у вас будет бхава.
    Если вы переживаете бхаву, то все ваши васаны будут растворяться благодаря правильной практике. Что означает бхава? Это значит, вы соприкоснулись с безграничным состоянием Абсолюта. И вот эта безграничность, восторг, величественность и преданность больше вас не покидают.
    Один святой говорил так: «Я пребываю постоянно в благоговейном восторге перед Абсолютом, благодаря правильному созерцанию». Чем бы вы ни занимались, он уже вас никогда не покидает. Но если вы правильно созерцаете, вы чувствуете Абсолют, вы видите его как свою собственную руку. И когда его видишь постоянно, как не испытывать этот благоговейный восторг?
    И эта бхава все больше проникает в ваш ум, все больше насыщает его. Вы видите, что все остальное вообще не важно. И вы сами насыщены этой бхавой. И тогда, когда вы сталкиваетесь с чем-либо, вам вообще становится легко справляться с мыслями, проблемами, с состоянием.


    с сайта Онлайн-школы Аюрведы, Йоги и Тантры http://courses.freewayom.com
     
    Последнее редактирование: 5 авг 2020
  24. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Вечевик

    Сообщения:
    14.490
    Симпатии:
    600
    Рам Цзы - Путь бессилия. Адвайта и Двенадцать Шагов Восстановления

    Полностью - тут:
    http://www.e-reading.club/bookreade...vayta_i_Dvenadcat_Shagov_Vosstanovleniya.html

    [​IMG]


    Рам Цзы – Путь бессилия. Адвайта и Двенадцать Шагов Восстановления

    Впервые я познакомился с идеей обретения мира путем личного бессилия в Двенадцати Шагах Анонимных Алкоголиков. Позже я обнаружил тот же принцип в недвойственных духовных учениях Дао, Дзэна, Суфизма и Адвайты, как и в многочисленных мистических писаниях Иудейства и Христианства. Другими словами, эта идея вовсе не нова, хотя на протяжении истории человечества она никогда не принималась с охотой.

    возможно с удивлением обнаружишь, что в действительности ты был бессилен с самого начала. Возможно, ты увидишь, что все твои жизненные страдания прямо проистекают из ЛОЖНОГО чувства того, что ты обладаешь контролем. Когда ты пробудишься к осознанию Истины касательно себя и окружающего мира, то начнешь жить в гармонии с собой и остальными. Милостью, ты пробудишься к виденью жизни, какая она есть на самом деле, и обнаружишь Мир, который неизменно сопровождает это виденье.
    Пусть эта Милость найдет тебя сейчас.

    РЕДАКТОРСКАЯ ЗАМЕТКА
    Если бы это было в моей власти, я бы объявила Путь Бессилия обязательным к прочтению для каждого взрослого человека.
    Я бесконечно благодарна за это Уэйну и Источнику.

    ДВЕНАДЦАТЬ ШАГОВ

    Я обожаю Двенадцать Шагов Анонимных Алкоголиков. Они для меня столь же прекрасны, как и любое великое произведение искусства. Они познакомили меня с тем, как можно жить с комфортом в собственной шкуре, таким, какой я есть в настоящий момент - собранием качеств как восхитительных, так и отвратительных. На свете не встретить ничего подобного.

    Эти двенадцать обманчиво простых Шагов содержат в себе план жизни с Тем, Что Есть, день за днем. Под «Тем, Что Есть» я имею в виду жизнь такой, какой она происходит, в противовес нашему мнению о том, какой она «должна» быть. Также Шаги приводили к духовному пробуждению, которое приносит Мир за рамками человеческого понимания.

    на первый взгляд может показаться, что у нас есть сила. Но если вы посмотрите глубже, то возможно осознаете, что всякая применяемая нами сила проистекает из силы более могущественной, чем субъективное «я». сила есть, но она на самом деле не наша. Она дана нам на время.

    Одним из ключевых компонентов программы «Анонимные алкоголики» - возможно, самым ключевым - является признание собственного бессилия; сначала перед моделью поведения, которая создает вам проблемы в жизни, и наконец, перед вообще ВСЕМ.

    Власть, контроль и самодисциплина. Святая троица человеческой страсти. Обманутые фантазией о достижимости этих вещей, мы верим, что когда достигнем их, жизнь будет прекрасна. Большая Книга подводит к мысли, что мы бессильны и не можем держать под контролем наши жизни, и что осознание этого факта является ключом к истинной силе. Таким образом, она входит в явное противоречие с традиционным человеческим благоразумием.

    АДВАЙТА
    ВТОРОЕ ПРОБУЖДЕНИЕ

    я больше не «жертва заблуждения, что сможет завоевать удовлетворение и счастье, если только как следует постарается»4. Я абсолютно убежден в собственном бессилии, и моя жизнь течет соответствующим образом - оставаясь укорененной в фундаментальном Мире.

    Этот Мир пришел с признанием моего полного и совершенного бессилия. Это Мир, превосходящий всякое понимание; что означает, что он не обусловленный, а запредельный. Он присутствует вне зависимости от штиля или бури на поверхности. Есть понимание, что все происходящее - идеально, даже если мне в какой-то момент что-то не нравится. Есть полное приятие Того, что Есть в настоящем моменте.

    Внешне я выгляжу и веду себя как обычный человек, но внутри я преображен в То, чем мы были всегда.

    Адвайта это набор указателей, разработанных для поддержания исследования того, кем и чем мы в действительности являемся. Я называю ее Живым Учением. Оно существует лишь для облегчения духовного поиска.
    Объектом интереса Живого Учения является живая энергия, которая находится здесь прямо сейчас и выражает себя как нас, а через нас выражается как сама жизнь. Оно указывает на тот факт, что каждый из нас - поток этой Жизненной Силы, разворачивающийся как переживание бытия посредством наших умов и тел. Оно пытается взрастить понимание того, что переживание жизни само по себе - духовно. То, что я когда-то считал обычным, сегодня чудесно. Я считаю чудом то, что могу сделать этот вдох.

    ШАГ ПЕРВЫЙ

    Суть Первого Шага - бессилие. Мы бессильны, и наша жизнь неуправляема - очевидно, нами. То, что мы, вероятно, бессильны перед чем-либо - это трещина в стене, сквозь которую проникает немного света.
    Шаги вводят в идею бессилия постепенно. Начальным пунктом является наш собственный опыт бессилия перед тем, что привело нас к Шагам, чем бы оно ни было.
    Первый Шаг не пытается нас ни в чем убедить. Наоборот, он просто призывает нас взглянуть на собственный опыт.


    ЛОЖНОЕ ЧУВСТВО АВТОРСТВА

    оно весьма важно и часто его трудно распознать. Это чувство, несмотря на общепризнанную веру в его правдивость, при ближайшем исследовании оказывается ложным. Исследование чрезвычайно важно. Признание того, что в нас есть это Ложное Чувство Авторства (ЛЧА) и последующее признание его действительно ложным - ключ к осознанию неожиданного и удивительного. Но чтобы увидеть, надо сначала посмотреть.
    Посмотрите, есть ли в вас чувство, что вы претворяете что-либо в жизнь, что вы являетесь автором происходящего. Можете ли вы распознать в себе чувство причастности к благоприятному исходу события? Чувствуете ли вы вину, если дела идут плохо? Если да, то это связано с чувством того, что у вас есть власть над совершением действий.
    Я настаиваю, чтобы вы не пропускали этот момент. Пожалуйста, отложите книгу и немного поразмышляйте...
    Пока достаточно беглого взгляда внутрь в надежде уловить проблеск находящегося там чувства могущества и контроля.

    МЫ БЕССИЛЬНЫ?

    У каждого бывает момент прозрения, когда видна Истина того, КАК обстоят дела. И невозможно предсказать, как и когда он наступит.
    Когда наступает момент прозрения, мы предстаем перед лицом голой правды того, что если бы у нас была власть над моделью поведения, которая ..., то мы бы остановились, как только заметили, что у нас из-за этого проблемы. Мы вынуждены сделать вывод, что не в нашей власти было либо увидеть, либо остановить это. Это отправная точка в процессе признания личного бессилия.
    К сожалению, вопрос бессилия редко бывает простым. Он осложняется фактом того, что время от времени присутствует видимость контроля. Возникает мысль: «Сегодня я не отдамся своей зависимости», и мы ей не отдаемся. Взаимосвязь между нашим намерением и успешным результатом укрепляет Ложное Чувство Авторства (ЛЧА) и его претензии на способность управлять происходящим. А тот факт, что в сотне других случаев у нас было то же намерение, но мы повели себя вопреки ему, ЛЧА просто игнорирует. Есть у вас власть хоть над чем-нибудь, или же нет?

    Надеюсь, со временем вы увидите, что вопрос власти - это действительно «либо все, либо ничего». Говорить, что иногда у вас есть власть над чем-либо, а иногда нет, это то же, что сказать, что у вас ее нет. Вам известно, когда эта кажущаяся власть сработает, а когда нет? Если бы она у вас была, неужели она не срабатывала бы каждый раз? Видите ли вы, что, несмотря на то, что у вас есть видимость власти, у вас нет способности контролировать ее появление и исчезновение? Это и есть признание полного бессилия, на которое указывает Первый Шаг.

    Прекрасным аспектом Шагов является то, что они не пытаются вас ни в чем убедить. Это не правила и не бесспорная истина... это ориентиры. Так, Шаги не утверждают, что вы бессильны, а приглашают вас самим исследовать эту тему.
    Если вы духовный искатель и можете объединять свои духовные поиски с полноценной и радостной жизнью - нет проблем.
    Но если не можете, то вероятно вы достигли дверей к осознанию собственного бессилия, по крайней мере, перед этой единственной вещью.

    НЕУПРАВЛЯЕМОСТЬ

    Это мне напоминает сцену, которую я наблюдал в Мумбаи (Индия) на загруженной дороге Малабарского холма. Мы проезжали мимо человека, сидящего на уровне земли, на поддоне из досок прямо у невообразимого хаоса индийского городского движения. Колеса машин, грузовиков и автобусов проносились в сантиметрах от него, а он сидел и неторопливо помахивал рукой, указывая по направлению потока неистово гудящих водителей, проезжающих мимо него. Он был воплощением ЛЧА - того аспекта нас самих, который (ложно) претендует на роль управленца.

    Если бы вы спросили у того человека на обочине что случилось бы, прекрати он направлять движение, он несомненно нарисовал бы мрачную картину аварий, заторов и лихачеств. Потом он бы с гордостью показал, как хорошо идут дела, когда он на службе.
    Представляю, что бы он ответил, если бы у вас хватило смелости упомянуть, что, несмотря на благоприятную дорожную ситуацию в настоящий момент, ранее в тот же день случилось несколько аварий с заторами! Наш трудяга бы конечно признал, что иногда возникали проблемы, но уверен, что он был бы убежден, что если бы он не сидел и не помахивал рукой, то все было бы НАМНОГО ХУЖЕ!

    ВСТРЕЧА С РАМЕШЕМ БАЛСЕКАРОМ

    Он сказал: «В твоем случае, Уэйн, садханой было пить и принимать наркотики все эти годы!»
    на протяжении лет я встретил множество людей, чьей садханой была какого-либо рода зависимость. Главное отличие в том, что большинство людей, занимающихся традиционной садханой, верят, что они выполняют ее по своей воле, в то время как среди людей, чьей садханой является зависимость, почти повсеместно распространено признание, что они не контролируют, по крайней мере, свою зависимость. Когда наступает излечение, то часто становится ясно, что это было просто событием со счастливым концом - Милостью.

    Большинство людей без зависимости, которые приходят послушать о Живом Учении, имело в прошлом какой-либо опыт, в котором они уловили проблеск основополагающего Единства всех вещей. Желание понять, или же «вернуться» в это Единство часто служит причиной начала духовного поиска. Некоторые спонтанно испытали или даже в каком-то смысле признали свое бессилие. Живое Учение служит начальным пунктом для дальнейшего исследования этих первых озарений. Не важно, благодаря чему именно человек впервые открывается навстречу вероятности личного бессилия. Важно само открытие. Без него идея о личном бессилии остается для большинства людей смешной, а иногда даже опасной.

    Живое Учение - это не более чем коллекция указателей, направленных на опознание Ложного Чувства Авторства, которое каждый человек приобретает примерно в двухлетнем возрасте - чувства отдельного, независимого и могущественного существа. Также Живое Учение побуждает к глубокому изучению этого чувства для выяснения его правдивости. Причина этой направленности в том, что чувство того, что я отдельный, независимый и могущественный (ЛЧА) связано со всеми страданиями в жизни. Мы ощущаем вину, потому что у нас есть чувство, что мы могли и должны были поступить иначе. Мы ненавидим других, потому что у нас есть чувство, что они могли и должны были поступить лучше по отношению к нам, или что они намеренно выбрали причинить нам зло. Открытие к вероятности того, что существует другой способ смотреть на вещи, несомненно, является великим благословением! Видение Истины Того, что Есть прямо сейчас освобождает нас от пут ЛЧА, позволяя с миром шагать по жизни.

    Живое учение предлагает вам приглядеться внимательнее к собственному опыту, особенно к моментам, наполненным виной и гордостью. С Милостью, вы обнаружите первичный источник ваших мыслей, чувств и действий, и более того - всего вашего существования.
    На этой стадии Шагов от нас не требуется ничего, кроме веры в то, что мы бессильны перед тем, из-за чего мы пали так низко, что нуждаемся в помощи, и что нашу жизнь пора исправлять. Путешествие от признания того, что над некоторыми вещами мы не властны, к интуитивному знанию того, что ничто не в нашей власти, может оказаться долгим. Но Шаги терпеливы - гораздо терпеливее нас.
     
  25. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Вечевик

    Сообщения:
    14.490
    Симпатии:
    600
    ШАГ ВТОРОЙ

    Если человек с зависимостью излечивается, участвуя в программе Двенадцати Шагов, ЛЧА тут же заявляет о своих заслугах, указывая, как усердно оно работало по программе и какую проявило силу воли. Если же человек срывается, ЛЧА выражает свою причастность путем осуждения за плохое старание и просто никчемность. В случае духовного искателя, если уменьшается чувство собственного могущества и контроля, ЛЧА с гордостью укажет на духовный прогресс. А если это чувство только усиливается, то ЛЧА объявит, что должно удвоить свои усилия по стремлению к высшему сознанию!
    ЛЧА - это просто одно из названий нашего качества, которое «играет в Бога». Оно заявляет о своем авторстве, а, следовательно, и об ответственности за наши мысли, чувства и действия. А что еще более коварно - оно заявляет, что оно и ЕСТЬ мы. И делает это настолько долго, что у нас уже нет в этом никаких сомнений. Мы просто соглашаемся, что мы - авторы наших мыслей, чувств и действий. правомерны ли эти заявления?

    БЕЗУМИЕ
    В Живом Учении Адвайты определением безумия является жизнь в иллюзорном мире; нахождение в дисгармонии с реальным положением вещей. Как нам понять, что воспринимаемое нами иллюзорно, особенно когда в тех же иллюзиях живет большинство окружающих? Решение заключается в непредвзятом самонаблюдении, глубоком и любознательном, в процессе которого мы узнаем, что этим самонаблюдением движет та самая Высшая Сила (Бог, Источник, Сознание).
    Дорога к убеждению, что за все отвечает некая сила, более могущественная, чем наше субъективное «я» - процесс постепенный.

    ...Так я познакомился с писаниями христианских мистиков, таких как Джоэл Голдсмит и Майстер Экхарт, буддистов, вроде Тих Нат Хана и Пемы Чодрон, даосских писателей Лао-цзы и Чжуан-цзы, современных хинду, таких как Ошо и Рам Дасс, плюс всякого рода мистических иудеев, суфиев и эклектиков, как Алан Уоттс. Это был широченный спектр взглядов из разных культур, простирающийся на тысячелетия, но все же казалось, что все они указывают на единую Истину. Я не мог в точности уловить, в чем она заключалась, но нутром чуял, что она была близко.
    Тем, кто приходит к Шагам с непреклонными религиозными или духовными убеждениями, Второй Шаг предлагает задачку похитрее. Можете ли вы взглянуть на свои верования свежим взглядом и непредвзято? Второй Шаг - это вызов подтвердить свои убеждения путем их изучения в полной открытости.

    В Живом Учении проводится важное различие между болью и страданием. Боль - это реакция, возникающая в определенный момент. Страдание - это проекция боли из реальности момента на воображаемый мир прошлого и будущего.
    И Шаги, и Живое Учение - это попытки вернуть нам здравомыслие, в котором мы пребывали до двухлетнего возраста. Признав свое принципиальное бессилие как отдельного индивидуума, мы не превратимся тут же снова в беспомощных младенцев, а вновь пробудимся к реальности того, что у нас прямо перед глазами, и начнем жить в здравой гармонии с происходящим в настоящий момент.

    ОКЕАН И ВОЛНА
    Согласно точке зрения Живого Учения на Второй Шаг, причина, по которой мы избавимся от заблуждения, а, следовательно, вернемся к здравомыслию волею силы, более могущественной, чем мы, в том, что та же самая Сила управляет абсолютно ВСЕМ.
    Метафора, часто используемая в Живом Учении - образ Океана и волны. все, что существует - Океан. Кроме него нет ничего. Термин «Океан» указывает на ту же суть, что слова «Бог», «Источник», «Сознание», «Единство» и т.д., но образ океана знаком и понятен. Когда Океан приходит в движение (Большой Взрыв/Генезис), возникают волны. Волны - это существующие «вещи», которые составляют проявленную Вселенную. У них есть начало, протяженное во времени существование и конец. Волны также обладают качествами, которые можно перечислить и сравнить. Как человеческие существа, мы - волны. Мы обладаем всевозможными качествами, которые постоянно меняются, у нас есть начало, протяженное во времени существование и конец. Крайне важно понять, что волна - это движение энергии в океане. Это не отдельная масса воды, которая движется через океан. Когда мы стоим на берегу и смотрим на приближающиеся волны, вода каждой из волн остается на месте. Волна - это выражение энергии, проходящей через воду.
    В качестве таких отдельных, независимых творений, мы можем заявить, что обладаем независимой силой. На это чувство независимости и могущества мы указываем, когда используем термин «Ложное Чувство Авторства (ЛЧА)».
    Океан - это все, что есть. Это означает, что в реальности нет никакого пространства вне Океана, где могла бы существовать капля. Следовательно, чувство отдельности и независимости должно быть, по определению, ложным. Абсурдно заявлять, что существует Всё И я.
    И Живое Учение, и Двенадцать Шагов направлены на взращивание духовного пробуждения, при котором индивидуум осознает себя как волну (а не отдельную каплю), а следовательно, как целый Океан. Как только это станет ясно, чувство отдельности и ложные претензии на личное могущество (ЛЧА) испарятся. Останется лишь Мир, превосходящий всякое понимание. Это и есть возврат к здравомыслию, описанному во Втором Шаге. Пусть оно найдет вас сейчас.

    ШАГ ТРЕТИЙ

    «Приняли решение передать нашу волю и нашу жизнь на попечение Бога, как мы его понимаем».
    На бревне сидело пять лягушек.
    Три из них решили спрыгнуть.
    Сколько лягушек осталось?
    Ответ: пять.
    Три решили, но ни одна не спрыгнула.


    Как мы все прекрасно знаем, гораздо легче решить, чем сделать (не потому ли это, что мы бессильны?). Поэтому авторы Шагов над нами сжалились: в этом Шаге они призывают нас лишь принять решение передать нашу волю и нашу жизнь силе, которую они называют Богом. С точки зрения Живого Учения это просто великолепно, поскольку считается, что ваша воля и ваша жизнь УЖЕ находятся на попечении Бога... и были там всегда. Решение - это просто очередной шаг на пути к осознанию уже существующих условий.
    Шаги ведут нас к озарению, что наша жизнь управляется силой, более могущественной, чем мы, а не нашим своеволием. Самым необычайным является то, что с ростом этого виденья мы обнаруживаем себя в большей гармонии с происходящим. Наши страдания уменьшаются. Проблемы становятся просто проблемами, которые неизбежно приходят и уходят. Мы меньше беспокоимся и обнаруживаем в себе больше энергии. Согласно почти любому определению это и есть «успех». Это то же самое виденье, на которое указывает Живое Учение Адвайты.

    «НАМ НАДО БЫЛО ПЕРЕСТАТЬ ИГРАТЬ В БОГА»

    Второй Шаг был просто осознанием того, что здравомыслие МОЖЕТ быть нам возвращено. ДЕЙСТВИТЕЛЬНОЕ его возвращение на этом этапе чрезвычайно редко. Так что Шаги нас поджидают все на том же месте - где мы верим, что обладаем хоть какой-то личной силой, которой можем управлять посредством своей воли. Третий Шаг разворачивает идею о своеволии лицом к самой себе. Он говорит: «Ладно, раз у тебя есть сила совершать действия, попробуй сдаться, попробуй передать свою волю этой Высшей Силе. Попробуй перестать играть в Бога. Если не получится, то не унывай». Основатели АА, которые сделали все возможное для сдачи, поняли, что «часто кажется, что просто невозможно полностью избавиться от эго без Его (Божьей) помощи». Когда вы осознаете собственное бессилие, все становится ясно. Все то, что на поверхности казалось вашим «деланием», раскрывает себя как плод совершенно иного Источника.
    «Когда мы почувствовали, как в нас вливается новая сила, когда испытали душевный покой, когда обнаружили, что можем с успехом идти по жизни, когда стали осознавать Его присутствие, то начали терять страх перед настоящим, будущим и безвременьем. Мы переродились»
    Эти строки Большой Книги указывают на множество кажущихся парадоксов, обнаруженных в процессе духовного пробуждения. Когда мы осознаем свое личное бессилие, когда сдаемся Силе, более могущественной, чем мы, то чувствуем «прилив новой силы». Качественно она очень отличается от силы, о которой заявляло ЛЧА. Она льется через нас, но возникает не в нас. Эта сила просветляет нас, тогда как «сила» ЛЧА только отягощала нас ответственностью и невыполнимыми обязанностями, обрекая нас на полный провал.
    Решение оставить идею о своеволии, которое мы принимаем в Третьем Шаге, крайне важно для того, чтобы успешно сделать следующий шаг. Вы должны взять силу, более могущественную, чем вы, с собою в Четвертый Шаг.
    С Милостью, процесс сдачи Тому, Что Есть, продолжится. Сдача чаще всего имеет форму осознания, которое затем постепенно углубляется. Цель последующих Шагов, которые часто называют «Шагами Действий», - помочь в его углублении.
    Пусть оно найдет вас сейчас.
     

Поделиться этой страницей