03. Адвайта

Вступительное слово

Слова Сатгуру обладают способностью пробуждать и искоренять болезнь навсегда, если их обдумывать и размышлять над ними. Нисаргадатта Махарадж говорил: «Для искреннего ищущего освобождение возможно, даже если он просто услышит это знание». Именно это произошло с самим Нисаргадаттой Махараджем после встречи с его гуру Шри Сиддхарамешваром Махараджем в 1933 году. Эта книга для тех жаждущих ищущих, кто пребывает в поиске Истины, и для тех, кто уже давно принимает лекарства Нисаргадатты Махараджа. Через эту книгу Нисаргадатта Махарадж вновь предлагает «Окончательное лекарство», хоть и на другом блюдечке. Махарадж скорее описывал эффекты от принятия лекарства, чем предлагал какие-то рецепты, и ожидал от страждущего ищущего интуитивного распознавания и осознания через постоянные размышления и раздумывания. Но возникает вопрос — достаточно ли простого размышления над мудрыми словами?
Хотя высочайшее учение Нисаргадатты Махараджа уже было представлено во многих беседах, тот факт, что сам Нисаргадатта «реализовался» всего за три года после встречи со своим гуру, продолжает игнорироваться! Путь, которым прошёл Нисаргадатта, всё ещё остаётся неосвещённым. Мудрость, явленная через Нисаргадатту Махараджа, пришла не только через его созерцание, но и через его преданность и самоотдачу своему гуру и его учению. Помимо его искренности и устремлённости, его неоспоримая вера в своего гуру продолжает игнорироваться, хотя она сработала как природный фермент для переваривания мудрости его гуру и, в сущности, позволила ему реализовать своё Истинное Я. Я уверен, что проницательный ищущий непременно воспользуется этим указателем.

Мне часто удивительно видеть непонимание и отсутствие ясности у ищущих, несмотря на прямоту высказываний Махараджа и на то, что они регулярно читают его учение. Мне кажется, что преданный читатель может поразмышлять о некоторых вещах, прежде чем приступать к чтению этой книги. Во-первых, к «кому» обращается Нисаргадатта? И «кто» читает или слушает Нисаргадатту? Ведь Нисаргадатта часто повторял: «Я обращаюсь к сознанию, а не к телу-уму». Ищущий, который будет читать эту книгу, учитывая этот указатель, непременно выйдет за пределы чтения и вообще за пределы всех нужд, а это и есть главная и единственная цель учения Махараджа.
Ничто есть Всё. Кто-то может спросить: «Как это возможно?» Разве время, потраченное на поиски «чего-то», тратится не впустую? Почему так? Это так, потому что каждый считает себя «кем-то». Речь однако не идёт о поисках чего-то кем-то. На самом деле убеждённость в том, что он или она являются всего лишь телом, — это основное препятствие в реализации того, кто они есть в действительности. Этот самый миг беременен и готов разродиться Всем, когда вы готовы принять Ничто!
Почему-то слово «Ничто» не интересует ищущего, в то время как слово «Всё» поглощает его или её. Почему так? Почему люди так боятся этого «Ничто»? Даже краткая мысль о своём отсутствии, кажется, создаёт страх несуществования, хотя все наслаждаются отсутствием «отдельного я» каждую ночь во время глубокого сна. Страх Ничто — это страх смерти, в свою очередь являющийся страхом Неизвестного. Неспособность узнать тайну под покровом Ничто каким-то образом вынуждает ищущего захлопнуть дверь перед Окончательным Пониманием, в котором ищущего нет. Говоря кратко, слово «Ничто» отталкивает, а слово «Всё» привлекает, поскольку эти видимые противоречия воспринимаются ими буквально. Эти противоречия не существуют снаружи, но лишь в уме ищущего как внутреннее разделение.
Пусть же Нисаргадатта Махарадж оросит преданных ищущих своими благословениями, чтобы они могли собраться с мужеством и встретиться лицом к лицу с окончательным и божественным парадоксом «Ничто есть Всё».
Если вы действительно готовы к Ничто, эта книга — идеальная веха. Эта книга, сфокусировавшая в себе последние учения Махараджа, непременно переведёт поиск в Понимание того, кто вы есть, прекратив этот поиск навсегда.
Такое удовольствие представлять этот изначальный букет указателей от Сатгуру Шри Нисаргадатты Махараджа всем вам! ТО вечное состояние, в котором ничто не отсутствует и нет нужды в чём-то ещё. Ни опыт учения, ни изучение опыта не может раскрыть ТО. ТО предшествует и выходит за пределы обоих. Божественный свет, постоянно рассеивающий умозрительную дистанцию тьмы между вами и Вашим Истинным Я, есть Сатгуру. Ничто не может сравниться с Милостью Сатгуру.
Сатгуру шаран
С любовью,
Нитин Рам, автор книги «Зов Я: Медитации Самонапоминания»
https://nitinram.com/about-nitin-ram/

Поиск или понимание?

Поиск основан на некой причине,
Понимание не имеет причин!
В поиске есть усилие и цель,
Понимание же спонтанно и не требует усилий!
В поиске нет Понимания,
В Понимании же отсутствует «ищущий»!
Поиск состоит из ищущего, поиска и искомого,
В Понимании же эта троица отсутствует!
Поиск состоит из стадий, промежутков и практик,
Понимание же вечно и не зависит от них!
У поиска есть цель,
В то время как природа Понимания лишена цели!
Поиск поддерживается слушанием, чтением и размышлением,
Понимание же поддерживает само себя (независимо)!
В поиске доминирует страх забыть собранное знание,
В то время как в Понимании отсутствует даже мысль о том, что что-то понято!
Основа поиска — двойственность,
Понимание же — безосновная недвойственность!
Поиск — это вечно меняющееся состояние,
Понимание — это состояние «без состояния»!
В поиске есть замо́к и происходит поиск ключа,
В Понимании есть ясная убеждённость, что
Ключ и замок никогда не разделялись!

Джай Гуру Нитин Рам

***
Махарадж : Что самое важное в вашем повседневном опыте?
Вы знаете, что вы есть, что вы существуете. Что может быть важнее того факта, что вы есть? Самое важное — это ваше бытие, или ваше сознание. Но «я есть» — это качество вашего физического тела, тела пищи. Пока сознание присутствует, вы можете приобретать знания о мире и гордиться ими. Однако всё это продлится лишь до тех пор, пока в теле не высохнут соки пищи. Когда соки высыхают, Васудева , или тот, кто чует своё бытие, исчезает.
М : Когда вы вернётесь в свою страну, люди спросят вас: «Какое знание ты там получил?» Что вы ответите? (Молчание.) Имя всему этому — знание, или джняна2. За пределами этого виджняна , или Парабрахман . Непроявленное проявилось с появлением сознания ребёнка, или индивидуальной души.
Когда вы здесь, говорите только о своём собственном опыте. Разве не это сознание ребёнка отвечает за ваше знание о мире? Если бы этого сознания ребёнка не было, вы бы сейчас задавали какие-то вопросы? (Нет ответа.)
М : Вначале появляется сознание, которое подобно пространству и наполнено любовью к себе. Это любовь к существованию. Кто бы ни приезжал сюда, как бы хорошо он ни был образован, я знаю, что именно приехало, и я хватаюсь за это. Без этого ни он, ни я не могли бы разговаривать.
П : Разве то, что я родился, не везение? Разве сознание — не благословение?
М : Появление бытия из состояния небытия — величайшая ошибка.

Что такое медитация?

Махарадж : У нашего чувства бытия нет тела. Оно называется Брахман. Внутри вас всё время звучит мантра «Я есть Брахман », хотя вы этого не осознаёте. Тот, кто реализовал своё Истинное Я как Брахмана , почитается духовными учениками. Этот Брахман , или Бог, есть ваша истинная форма. Это Я не умирает. Вы боитесь смерти, потому что отождествляетесь со своим телом. Если вы поверите в то, что вам говорится сейчас, вы никогда не испытаете смерть. И вам не будет нужды задавать кому-либо вопросы на духовную тему. Напротив, люди будут сами приходить к вам в поиске Истины.
П : Что такое медитация?
М : Не потерять из поля зрения своё истинное Я — это медитация. У вас не должно быть ни капли веры в своё отождествление с телом. Когда вы реализуете своё сознание как Бога всех богов, вы обнаружите себя бесконечным и безграничным.
Сознающий сознание не подвержен смерти. Он сбрасывает своё тело в состоянии блаженства.
П : В нашем мире мы наслаждаемся достижениями.
М : Но риск и страх проиграть сопровождают их. Самый ужасный из них — страх смерти.
Говорят, что скрытые сокровища охраняются духами змей. Нужно задобрить духа подходящим подношением, прежде чем прикоснуться к сокровищу. Любой неверный шаг ведёт к смерти.
Точно так же, чтобы познать Себя, вы должны сделать подношение, состоящее из вашего отождествления с телом. Благодаря этому ваше Истинное Я освобождается от тела. И тогда кончина тела становится радостной.
П : Может ли помочь повторение фразы «я не это тело»?
М : Вы должны быть таким, какой вы есть в действительности. Вы есть сознание. Вы — тот, кто сознаёт свет.
П : Каково влияние майи , или иллюзии?
М : Майя дала вам ваше тело. Но когда вы встречаете своего Сатгуру , он даёт вам вашу форму сознания. Сначала вы были знающим тело, а затем стали знающим сознание. Это состояние называется виджняна , или Парабрахман .
П : Оно за пределом проявленного?
М : Проявленное существует благодаря пяти элементам. Пока вы являетесь его частью, сохраняется телесное страдание. Ученик, который видит своего гуру как бесконечность, становится таким же. Видя своего гуру как Параматму , ученик становится Этим.
П : Что происходит с знанием джняни ?
М : Знание рассеивается или погружается в джняни. Джняни не рассеивается. У джняни не бывает состояний бодрствования и сна, у него нет ни имени, ни формы. Всё это сохраняется, пока остаётся знание о себе, но не после. Всё это очень просто, но кажется очень сложным для понимания. Редко кто может реализовать это. Нужно выйти не только за пределы тела, но и за пределы сознания. Нужно выйти за пределы всего знания. Все эти изменения происходят без какого-либо намеренного отрицания старых отождествлений.
Подобно огромной массе накатывающейся воды, сознание возникает из высшего сознания. Пуруша — это космический дух, пура — значит поток. Пуруша — это только свидетель. Вся деятельность происходит благодаря йога-майе , или йогической иллюзии. Всё происходящее и опыт, возникающие благодаря сознанию, неоправданны и нелепы. Я не участвую во всём этом происходящем.
Параматма — это состояние небытия. Оно подобно вашему переживанию глубокого сна без сновидений.
П : Оно всегда пребывает в глубоком сне?
М : Оно никогда не спит, хотя термин «бодрствовать» также нельзя к нему применить.
Во время вашего зачатия в утробе матери началось проявление. До этого вы были непроявлены и пребывали в состоянии небытия. После зачатия состояние небытия продолжилось. Ваше проявление подобно внезапной вспышке света от зажжённой спички. Есть лишь свет, нет ничего до него и ничего после него. Поскольку вы появились из состояния небытия, вам пришлось начинать своё знание с нуля. Вы не знали, что вы такое. Самым близким для вас было ваше тело. Естественно, вы чувствовали, что вы и есть ваше тело, а ваша мать и другие это подтверждали.
После появления живой формы Параматма принимает имя и форму и приспосабливается к происходящему вокруг. Что происходит и почему — она не знает. Вся жизнь этой формы подобна зажжённой спичке, и она продолжается, пока горит огонь. У всего этого нет создателя. Всё это — спонтанное явление.
Всё прекрасно, пока не появляются формы с бытием, с любовью к себе, с любовью к существованию. Вместе с жизнью начинается борьба за выживание. Все действия всех существ направлены на поддержание бытия. Это включает защиту их тел и поиск пищи. Помимо этого, у них нет никакого знания о своём происхождении. Космическая основа и космический дух бестелесны, но все живые тела обретают существование благодаря им.Во всём существовании сознание — единственная причина страдания. Из пяти элементов течёт поток сознания, представленный различными формами. Пять элементов не страдают. Только формы страдают из-за сознания. В человеческой форме страдание чаще возникает из надежды на светлое будущее, ради которого я должен жить. Всё это — игра первичной иллюзии. Надежды на будущее есть только у человека. Но есть ли в человеческой форме хоть какое-то осязаемое нечто, которое может процветать в будущем? Я хочу продолжить своё существование, но как что? В каком виде? Кто мне ответит? Рождается не человеческая форма, а несчастье в человеческой форме. Разве нет?
Во время хирургической операции человек находится без сознания под воздействием хлороформа. Он начинает чувствовать боль, приходя в сознание. Вся наша обычная жизнедеятельность происходит в полусознательном состоянии. Мы чувствуем боль позднее, когда становимся более чувствительными.
П : Как вы реализовались?
М : Я полностью доверял своему гуру. Я жил его словами. Всё остальное случилось само собой.
П : Можно услышать слова вашего гуру?
М : «Ты — всё, что есть. Сейчас ты сознание. Бог, Ишвара и прочее — это имена того, что ты есть». Этих слов оказалось достаточно, чтобы полностью меня изменить.
П : Расскажите ещё о вашем настоящем существовании.
М : Я самодостаточен. Мне не требуется никакая поддержка со стороны. Я есть не потому, что меня кто-то защитил. Я есть то, что осталось незатронутым даже в нескольких исчезновениях Вселенной.
П : Но вы выглядите таким обычным, как мы.
М : Те, кто посещает меня, судят меня согласно своим представлениям.
П : Почему большинство людей не доходят до конца духовного пути?
М : Они ищут не Истину, а только покой и счастье. Когда они получают это, они удовлетворяются и успокаиваются.

 

Ничто не существует, но лишь кажется существующим

П : Тогда что я?
М : Вы не являетесь тем, что сознаётся, но вы есть сознающий. В медитации слов нет, есть только понимание.
П : Что обнаруживает продвинутый ищущий?
М : Он знает, что он не майя и не Брахман .
П : //...?//
М : Вы страдаете, потому что ваше существование ограничено телом. Джняни бесконечен и безграничен. Поэтому никакой боли нет. В океане миллиарды волн, но они не оказывают воздействия на океан.
П : Можно ли сказать, что живые существа не существуют?
М : Ничто не существует, всё лишь кажется существующим. Существование подобно солнечному свету. Он исчезает, но не умирает. Вещи появляются и исчезают. Нет уничтожения, поэтому события не беспокоят джняни .
П : Значит, мы страдаем из-за своего неправильного понимания.
М : Так же как города Мумбай, Пуна ничего не делают, хотя люди занимаются своими делами, так и Парабрахман ничего не делает, но всё происходит в Его присутствии.
». Парабрахман совершенен. Он бесформен, а значит, бестелесен и не имеет частей. Он ничего от вас не ждёт, Ему нет нужды вам угождать.

П : Как мне реализовать Парабрахман в себе?
М : Для этого вы должны научиться пребывать в бестелесном состоянии. Если вы отождествлены с телом, у вас нет шансов реализоваться. Отождествление с телом останется до конца. Всегда помните, что вы существуете независимо от тела, именно на это я вам указываю. Всё зависит от вашей веры.
Ваше текущее переживание бытия подобно болезни. Я существую без этого бытия. Все мои действия направлены не на получение удовольствия от этой болезни, а чтобы сделать её выносимой. Моё Истинное Я свободно от этой болезни.
П : Должно быть, сотни людей получили пользу от вашего учения.
М : Чтобы получить пользу от учения, человек сначала должен быть готов к этому. Невозможно научить всех.
Наша форма и личность меняются каждый миг. С детства и до старости человек проходит множество стадий. Это старое тело тоже отпадёт. Зачем беспокоиться о чём-то, что всё время меняется? Если вы сами всё время меняетесь, как вы можете удержать то, что выучили или чем владеете?

Вы не прикованы к своему телу

П : Должен ли я медитировать?
М : Сохранять полное осознание того, что вы не являетесь телом, и есть медитация. Вы знаете, что у вас есть тело, благодаря вашему сознанию. Для начала, зная, что вы не тело, позвольте сознанию быть вашей формой.
П : Мне трудно забыть, что я тело.
М : Забудьте прошлое. Сейчас вы здесь, и вам говорят, чем вы являетесь. Доверьтесь, и желаемое постепенно случится.

П : В чём разница между мумукшу , тем, кто желает быть реализованным, и садхакой , духовным ищущим?
М : У мумукшу есть тело, но ищущий бестелесен. Из-за вашего отождествления с телом на вас распространяются смерть и перерождение.
П : В чём разница между ищущим и мудрецом, или сиддхой ?
М : Сиддха достиг абсолютного. Нет ни малейшего сомнения, что он не является телом с именем и формой. Он больше не индивидуум, не мужчина и не женщина.
П : Разве сиддха — не тот, у кого есть духовные силы, сверхспособности?
М : Нет. Сиддха — тот, кто упрочился в своём Истинном Я.
П : Помнит ли мудрец своё неведение до того, как он стал мудрецом?
М : Так же как солнце не знает тьмы, мудрец не знает неведения.
П : Я больше хочу избавиться от боли, чем познать своё Истинное Я.
М : Для этого вам нужно избавиться от неведения. Тогда для вас также не будет ни смерти, ни перерождения. Познание своего Истинного Я подобно восходу солнца — вы видите вещи ясно, такими, как есть.
Вы должны познать сознание, чтобы уничтожить всё неведение. Я должно познать Себя.
П : Что происходит в момент так называемой смерти?

М : Дыхание жизни и ум покидают тело. Поскольку сознание бесконечно и пронизывает всё, ему некуда уходить. Ещё не уйдя, оно уже там. Просто из сознательного оно становится бессознательным. Это подобно остыванию горячей воды, когда гасят огонь.
П : Что такое видехи , или бестелесное существование?
М : Из-за саттвы , тела пищи, я узнаю, что я есть. Это не значит, что я есть тело. Я независим от тела и всеобъемлющ. Тело имеет форму и получает имя. Но эти имя и форма не относятся ко мне.

П : Есть ли у Атмы , или Истинного Я, какое-то «я есть», или вкус «я»?
М : Нет. Это чистое Бытие. Это недвойственное состояние. Вместе с отождествлением с телом приходит «я» и отдельная форма. За этим следует «моё» и «меня». Все свои переживания оно принимает за знание. Всё это ведёт к несвободе.
...
Может ли пробуждение возникнуть без предваряющего его состояния сна?
П : Нет.
М : Пробуждение — это знание, а сон — неведение. Сон даёт состоянию пробуждения силу существовать и продолжаться какое-то время. Одно состояние всегда следует за другим.
П : Означает ли это, что пока мы в теле, мы всегда спим?
М : Вы не прикованы к своему телу, вы — везде. Ограничения существуют только в вашем воображении. Сон необходим, чтобы затем пришло состояние пробуждения, или знание. Каждая человеческая форма — дитя неведения.

С каких пор вы есть и благодаря чему?

Махарадж : Вы знаете, что вы есть, что вы существуете. Эта память — качество эссенции пищи вашего тела. Если эти пищевые соки высохнут, ваше бытие исчезнет. Эти пищевые соки называются саттвой , её качеством является сознание, или бытие. Слово саттва происходит от сат (существование) и тва (ты). Это означает, что вы в действительности являетесь существованием. В каждой живой форме сознание всегда сопровождается дыханием жизни. Все действия происходят благодаря этому дыханию жизни.
Человек знает, что он есть. Но кто именно это знает, невозможно выразить словами. Все наши мысли в этом отношении будут лишь представлениями или концепциями.
Это относится ко всем вам. У вас нет ни имени, ни формы. Вы воображаете, что являетесь своим телом и что данное ему имя — это ваше имя. Если бы вам не дали имя, как бы вы себя называли?
Вы приняли своё имя, потому что вам столько раз его повторяли. Имя может понадобиться для практических целей.

П : Я чувствую, что мой гнев и ненависть усиливаются, и моя способность не привязываться к телу становится слабее.
М : Гнев и ненависть теряют значение, если у вас нет тела. Ваше чувство бытия — это не вы, это качество тела пищи. Поймите это.
П : Но я беспокоюсь, потому что мой ментальный контроль ослабевает.
М : Истинное знание себя — это единственное решение вашей проблемы. Благодаря этому знанию исчезнут все ваши надежды, желания и стремления, а с ними уйдут гнев и ненависть. Когда вы увидите себя как бесформенное, все ваши проблемы улетучатся.

П : В чём разница между отождествлением с телом-умом и неотождествлением с сознанием?
М : Нет никакой разницы.
П : Я могу прийти к своему изначальному вопросу?
М : Может ли какой-то вопрос предшествовать вашему так называемому рождению? Когда ребёнок рождается, каков его изначальный вопрос? У новорождённого ощущение бытия ещё спит, оно постепенно пробуждается в течение трёх-четырёх лет. Все вопросы, которые не смотрят в корень сознания ребёнка, в источник сознания, несущественны. Вы думали об источнике сознания?
(Нет ответа.)
С каких пор вы есть и благодаря чему? Благодаря чему возник этот источник, или ребёнок? Какова причина сознания?
Жизнь длится, пока есть влага в тканях тела. Если влага уйдёт, жизнь закончится.

 

Сознание, первичная иллюзия

Махарадж : Ваше существование подобно появлению света, когда зажигается спичка. Нет ничего ни до этого, ни после.
С каким снаряжением вы собираетесь начать ваш поиск? Когда свет (сознание) гаснет, всё заканчивается — ни до, ни после ничего нет.
Я говорю это исходя из своего опыта. Я переживаю своё бытие. Каким контролем я обладаю, чтобы продлить его? У меня нет нужды продлить его даже на ещё одно мгновение. С этим чувством бытия я воспринимаю мир. Мне уже достаточно. Когда я начал свой поиск Бога, мне было достаточно посмотреть на источник меня самого, моего сознания. Было время, когда меня не существовало. Теперь я существую. Что всё это значит? Что означает моё небытие — моё небытие, которое предшествовало моему так называемому рождению? Это всё, что мне потребовалось исследовать. Я понял смысл этого. Говоря кратко, я исследовал переход от моего небытия к бытию. Для меня было важно узнать, как бытие возникает из моего состояния небытия.
Бог может подарить мне процветание, но какая от него польза, если я могу потерять своё бытие в любой момент? Когда меня не было, не было и никаких проблем.

Наше осознание сезонно, как сезон дождей. Сезон длится 60–100 лет. Это мои наблюдения. Вы вольны исследовать всё это сами. Чтобы поддерживать жизнь, человек должен быть готов сделать всё, что требует время. Человек должен делать всё это, чтобы продлить сознание.
Сознание также даёт надежды на лучшее будущее, это мотивирующая сила всех действий. В конце концов, человек хочет продолжаться, быть, существовать. Это любовь к себе, любовь к бытию, она не может исчезнуть.
Джнянешвар написал книгу под названием «Амританубхава». Реализовав Бессмертное, Джнянешвар выразил Его в словах. Нет никакой смерти. Что всё это значит? Кто-нибудь думал об этом? Что такое бессмертие? Означает ли это стать свидетелем так называемой смерти? Джнянешвар не испытывал смерть. То же самое здесь (в моём случае). Если я вообще не рождался, как я могу умереть? Если не было никакого рождения, как возникла эта форма? Это всё просто было показано по телевизору. Я называю это химией. В этом мире всё видимое возникает благодаря «химии», а все действия — благодаря «механике». Нет ни Бога, ни преданного, ни майи, ни Брахмана .

Много перерождений случилось в прошлом, но кто может остановить созидание, поддержание и разрушение? То, что я называю «химической силой», есть Высшее Сознание, или первичная иллюзия (мула майя ). Свидетельствование деятельности происходит благодаря саттве — качеству «я есть». Всё происходящее вызвано тремя качествами, и в этом нет ни «тебя», ни «меня». Отпущенное время определяется маха таттвой , или Великой Реальностью. Совокупная длительность жизней всех божеств — миллиарды лет — равняется мгновению изначальной иллюзии, а это означает, что всё это было нереальным.
Продолжительность жизней Брахмы, Вишну и Махеша различается. Я называю их часами. Сколько тикают часы по имени Брахма? Часы по имени Вишну тикают в десять раз дольше, а часы по имени Махеш — в десять раз дольше Вишну. Часы по имени мула майя тикнули только раз, и это равнялось общему времени всех трёх. Так что случилось со всеми ими? Ничего, всё это было лишь иллюзией.
Моё бытие, каким бы долгим оно ни было, однажды исчезнет. Бытие возникло из состояния небытия. Если бы я осознавал это, я бы не позволил своему бытию появиться. Я бы держался от него подальше. Но оно возникло без моего ведома. Я должен был узнать, почему и как. Сначала мне пришло в голову, что я должен спросить Бога о появлении моего бытия. Но где Бог в состоянии моего небытия?

Вас не было в ваш первый день рождения

Мы слышим, что все говорят. Но полная сумма всех разговоров — ноль. Каждый должен сам узнать о себе, о том, как его бытие возникло из состояния небытия. Но что мы имеем сегодня? Как будто вообще ничего не происходило. Не происходило ничего, ни хорошего, ни плохого, и ни с кем ничего не произойдёт. Мне это очевидно.
Астролог отмечает дату и время рождения, чтобы сделать предсказание. Ваше будущее определяет не позиция планет, а ваша вера в астрологию. Вы заставляете ваше сознание верить, а сознание — это сам Бог. Во что сознание верит, то и происходит.
С каких пор мы начинаем верить в то, что мы есть, что мы существуем? С тех пор, как мы начинаем помнить некоторые события из нашей жизни. До этого события случались, но в отсутствие вашего бытия. Этот первый день случился, когда вам было от трёх до пяти лет.

До появления вашего бытия ваше состояние было таким же, каким оно было за десять дней до вашего зачатия. Поэтому я говорю, что вы отсутствовали на праздновании своего первого, второго, а возможно, и третьего дня рождения. Родилась пищевая материя, но не вы. Вы прибыли спустя 3–5 лет после рождения вашего тела.
Вы чувствуете, что наделены знанием, что познали Брахман. Но вы не замечаете главного — Себя, своё Истинное Я. Если вы не принимаете во внимание Того, кто говорит, ваши слова лишены смысла.
Простительно, когда несведущие говорят о Боге. Им не говорили, кто они, и их устами говорит неведение. Но когда вы говорите о Боге, следует помнить, что говорит именно Бог.
Параматма , или Парабрахман , вечен, но его существование подобно несуществованию. Другими словами, Он существует в непознаваемом состоянии. Поэтому, если мудрец существует незамеченным, это полностью в порядке вещей.
Когда я пребывал в состоянии небытия, всё творение ещё не случилось. Всё появилось с появлением моего бытия. Моё небытие — это совершенное состояние, это безвременный чистый Парабрахман без бытия. Это вечная Истина. Во всём существовании вы не найдёте ни единой вещи, которая была бы вечной.

Сознание, бесформенный бог

Махарадж : Пусть Бог даст вам долгую жизнь, больше ста лет. В течение этих лет ваши «я» будут претерпевать множество изменений, ни одно «я» не останется с вами до самого конца. Вы
Учитывая это, мудрец выкидывает весь багаж знаний за борт. Он свободен от знания.
...С появлением сознания возникает восприятие мира. Взаимная любовь поддерживает мир в живом состоянии.
Посетитель : Как йогин погружается в самадхи ?
М : Йогин закрывает шесть чакр на позвоночнике — муладхару, свадхистану, манипуру, анахату, вишудху и аджну и погружается в сахасрару в центре головы.
П : У меня есть ещё один вопрос. Куда человек уходит после смерти?
М : Услышав шокирующие новости, человек теряет сознание. Куда он уходит? Поскольку он затем приходит в себя, вы не называете это смертью. В так называемой смерти сознание не возвращается. Сознание никуда не уходит. Тело просто становится непригодным для проявления.
... У мудреца слова приходят из нирвикальпы , или из прямого восприятия. Это не что-то придуманное и не выученное знание.
Я хочу повторить снова и снова, что формирование тела происходит без нашего ведома, а сознание приходит через 3–5 лет. Он, она или оно, или кто бы то ни было являются этим сознанием. Человеку не требуется помощь извне, чтобы познать своё сознание. Он должен полагаться только на себя.
Из пищи возникает движение благодаря жизненному дыханию, сопровождаемому сознанием, или чувством бытия. Язык жизненного дыхания — это ум. Форма есть только у тела пищи, но оно не может быть чьим бы то ни было «я». Всё остальное, то есть жизненное дыхание, ум и сознание — бесформенны. В них нет ни белого, ни чёрного, ни короткого, ни высокого. Сознание также называют маха таттвой, брахмасутрой или хираньягарбхой . Без нашего чувства бытия как мы можем познать Бога, или Ишвару? Если я познал свой источник, нужно ли мне искать ещё и источник других?
То, что я собой представляю в своём источнике, и что собой представляют другие, — одно и то же. У каждого существа есть тело пищи и чувство бытия, сопровождаемое дыханием жизни. Рождение для любого живого существа — это появление состояния бодрствования, сна и чувства бытия. Те, кто не может понять и принять эту простую истину о своём происхождении, ходят всюду в поисках знания. Они придумывают и записывают свою собственную судьбу и потому страдают.
Вас связывают и мучают ваши собственные представления. Как тот, кто не знает своего собственного источника, может узнать источник других? Любое знание, каким бы великим оно ни было, бесполезно, если не включает знание собственного источника.
Всегда помните, что величайшая из всех вещей — это ваше сознание, без которого вы не сможете даже заметить этот мир. Если нет сознания, что вы можете знать? Могут ли существовать для вас боль и удовольствие без сознания?
В моём возрасте восьмидесяти трёх лет мне приходится держать чашку с чаем обеими руками. Что со мной не так? Ребёнок, появившийся восемьдесят три года назад, достаточно постарел. Я называю это хари хари махадева , то есть всё заканчивается.
Сознание — сияющее и божественное, оно называется Бхагаван или Васудева.
Было время, когда я существовал, не будучи существующим. Тогда не было никакой борьбы за выживание. Из того состояния возникло теперешнее состояние, подчинённое времени, требующее пропитания. Я знаю секрет перехода от состояния, свободного от проблем, к состоянию, полному проблем.
Было время, когда моё бытие не присутствовало. Я познал возникновение бытия. Я его свидетель. Этот переход от состояния неосознавания к нынешнему состоянию осознавания сам по себе — чудо. Я видел, как осуществляется этот переход. Этот переход происходит с каждой живой формой. Но редко кто в человеческой форме знает секрет того, как он происходит.

 

Познай своё вечное состояние

М : У младенца нет памяти, он не может никого узнать. Глубокий старик теряет память и всё знание. Он почти как младенец. Старик жив, пока сохраняется первопричина ребёнка. Когда её больше нет, человека объявляют мёртвым окружающие его люди. Но мудрец называет это освобождением, а не смертью.
П : Достаточно ли, если мы будем помнить то, что вы нам говорите?
М : Нет. Это не должно оставаться на уровне слов. Возьмите, к примеру, то, как скот получает питание из травы. Они едят траву, пережёвывают её и затем тщательно переваривают. Вы должны подобным образом усвоить то, что слышите. Вы должны сделать это своим. Тогда не будет нужды помнить это.
...
М : Бог и первичная иллюзия могут быть великими, но без вашего бытия кто осознает их величие? Вы должны всегда сознавать величие своего сознания. Вы не тело. Это также очень важно.
П : Истина, или Абсолют, должно быть, полна знания.
М : И в то же время в ней нет ни крупицы знания. Это не домыслы, а мой собственный опыт Вечного.
Переживание тела — для меня неудобство. Это всё равно что подобрать по дороге младенца и затем хлопотать, чтобы его вырастить.
М : Моя связь с Истиной совершенно естественна для меня. Моё теперешнее бытие подобно болезненному прыщику. С незапамятных времён мне знакомы Вечное и Истина, чем бы они ни были. Никто не может стать их свидетелем.
...
М : Что бы вы ни делали и ни видели, вы сразу поймёте, что его не было до так называемого рождения.
В сравнении с Вечностью всё существование скоротечно. Это всего лишь видимость, лишённая субстанции. Человеческое существование подобно грёзам наяву какого-нибудь лентяя-лежебоки. Все человеческие желания — это на самом деле желания не-сущности. В сравнении с Вечным мимолётное существование любой формы — это, в действительности, несуществование. Так зачем столько мучений?
М : Что первично — восприятие или воспринимающий?
П : Конечно, воспринимающий первичен.
М : Какова природа воспринимающего? И каково его восприятие бессмертия?
Кто тот, кто совершает поступки? ... Вечна лишь Истина. Она не приходит и не уходит, не появляется и не исчезает. Поскольку может быть только одна-единственная Реальность, у неё не может быть свидетеля. То, что мы называем миром, эфемерно. В сравнении с Вечностью существование в мире столь быстротечно, что его будто и нет.
В Вечности нет и следа изначальной иллюзии. Чувство бытия, или сознание, отсутствует в Вечном. Тот, кто чувствует себя святым, не может быть реализованным. Пока сохраняется идея о добродетели или о религиозных заслугах, нет надежд на реализацию Истинного Я.
Ваше текущее состояние не истинно, поскольку оно изменчиво и не вечно. Вы должны познать своё Вечное состояние. Всё, что не есть я, я выбрасываю за борт. После отбрасывания своего так называемого бытия я избавляюсь также и от небытия. Я — Вечность, которую невозможно описать как это или то.
мудрец не может найти свидетеля своего истинного бытия. Нет иного свидетеля, кроме самого мудреца.
Если посетитель настаивает на своих убеждениях, я поощряю его в этом. Моё единственное условие — чтобы он был полностью удовлетворён своими убеждениями. В его уме не должно быть тревоги.
В глубоком сне, а также после реализации Истинного Я, когда бытие исчезает, все проблемы заканчиваются.
Мои слова трудно понять и ещё труднее принять.

Ваше сознание — обман

Махарадж : Вы не знаете, что вы есть. То, чем вы себя считаете, всё время меняется без вашего одобрения или знания об этом. Как в таком случае ваши чувства или обещания могут оставаться неизменными? Ваше «я» всё время меняется: от энергичного молодого человека к прикованному к постели старику. Есть ли какая-то правдивость, какое-то постоянство в том, чем вы себя считаете? Каково ваше «я», которым вы управляете?
П : Я интересуюсь йогой.
М : Что такое йога? Это ваше единение со своим идеалом. Когда вы пытаетесь добиться чего-то, вы должны учитывать, каким будет ваше «я», когда вы этого добьётесь. Если требуется очень долгое время, чтобы чего-то достичь, вы, скорее всего, будете уже не тем, кто вы сейчас. Из-за этой неопределённости стремление к достижению чего-либо становится бессмысленным.
В санскрите появилось много слов, возникших под влиянием тех, кто познал Истину. Возьмём, к примеру, слово сатва или саттва. Это слово состоит из двух: сат и тва. Сат означает «существование», тва означает «ты». То есть саттва значит существование, которое есть «ты». Качество эссенции пищи — это знание того, что «ты есть». Вечный «ты» узнаёт, что Он существует. Без тела пищи Вечное не знает, что существует. Для вас это не просто знание, это ваш опыт. Благодаря своему телу вы, Вечное, знаете, что существуете. Когда вашего тела не было, вы не знали об этом. Вечному не требуется пища, чтобы поддерживать Себя. Но сознание, которое есть выражение Вечного, нуждается в пище, саттве. Тот, кто познал источник сознания, постиг Вечное и реализовал Его как своё Вечное Состояние.

П : Когда бытие покидает тело, это можно называть смертью?
М : Смерть — неправильное слово. Это можно назвать освобождением. Когда горячая вода остывает, мы не называем это смертью. Остывание тела, когда бытия больше нет, — это то же самое. Люди говорят, что я джняни . Что я знаю? Я знаю только, что знание о том, что «вы есть», ваше сознание — это совершенный обман.
Можно получить множество духовных заслуг, но какой будет ваша окончательная форма, чтобы забрать их с собой? Когда капля падает в океан, где она будет хранить свои заслуги и сертификаты? Какова связь между знанием того, что «вы есть», и знанием, накопленным вами в течение жизни? Когда знание того, что «вы есть», превратится в незнание, куда денется накопленное знание? Можете ли вы контролировать хоть что-то, если само ваше бытие вне вашего контроля? Когда наше бытие исчезает, будто его никогда и не было, что остаётся?
Мир полон парадоксов.
Слово «ананда », или блаженство, используется очень произвольно, как, например, в Садананде: это — ананда , и то — ананда . Но помните, что ананда — это качество, которому нет места в Абсолюте, который есть ниргуна , то есть лишённый качеств. Блаженство возможно, пока есть сознание, но не за его пределами.
Большинство людей почитают Бога за материальные выгоды. Не часто можно найти покупателя на Самопознание. Пока есть сознание, мы можем верить в грех и духовные заслуги. Сознание сковано временем. Когда сознание закончится, кто будет страдать из-за грехов или наслаждаться духовными заслугами?
Когда вы знаете, что «вы есть», с этим знанием вы продолжаете собирать знания о мире. Когда вы не будете знать, что «вы есть», кто будет собирать эти знания? Вы считаете себя тем или этим, но уверены ли вы, что всегда будете здесь, чтобы думать подобным образом? Все наши действия и переживания подчинены времени. Ничто не длится долго.
Ничто не остаётся с нами навсегда. Радость или блаженство — это качество, но ни одно качество не может остаться с нами насовсем. Пока мы знаем, что «мы есть», эти качества сохраняются. Эти беседы подобны метёлке, очищающей и проясняющей неведение, чтобы сделать доступным Абсолют. Большинство людей не заинтересованы в Самопознании. Лишь чувство бытия божественно. Конечная цель духовного поиска — реализовать Истинное Я и обрести настоящий покой.
М : Для всех ищущих конечная цель одна и та же, но некоторые практики сложны, как, например, нести телегу сложнее, чем катить её. Мы не предлагаем никаких практик. Тот, кто правильно читает Бхагавадгиту, читает её как даваемую лично ему. Он видит себя как бессмертное Вечное.
Атма — не просто слово, это то, что ты есть на самом деле. Тот, кто теряет собственную индивидуальность, становится своим Истинным Я.
Наше чувство бытия — это динамический Брахман , или майя . Наше существование без чувства бытия — это Парабрахман , или Абсолют. Когда мы знаем, что «мы есть», полный проблем мир сопровождает это ощущение. Отсутствие знания того, что «мы есть», даёт отдых и покой. Ваше внимание неполное. То, что за пределами внимания, полно и совершенно.
Мир полон активности. Динамическое сознание (чайтанья ) полно борьбы и конфликтов. Когда «я есть» уходит, все беды заканчиваются.
П : Что является наивысшим в духовности?
М : Чтобы всё так называемое знание (джняна ) превратилось в виджняну — то, что за пределом знания. Знание превращается в незнание. Парабрахман не имеет желаний. Это значит, что Абсолют не приносит никакой пользы самому Себе. Но он может быть полезен другим.

Майя — это любовь к себе

Махарадж : С появлением любви к «я» возникает пространство, а с ним — весь мир.
Каждое существо рождено любовью или отмечено любовью. Несмотря на невыносимое страдание, любовь существует. Тот, кто познаёт, что такое любовь к «я», освобождается, и его любовь к «я» исчезает.
П : Но остальные привязаны к объектам этого мира.
М : В этом повинно отождествление с телом и эго. Пребывающий в неведении осознаёт своё тело, но чистый Брахман не осознаёт тела. Даже младенец не осознаёт, что у него есть тело.

Найдите источник «я есть»

П : Существует ли закон кармы, то есть влияют ли наши деяния в этой жизни на последующую жизнь?
М : Если вы считаете себя телом, закон кармы воздействует на вас. Вы даже пытаетесь извлечь из него пользу. Если вы реализуете себя как своё Истинное Я, закон кармы не будет оказывать на вас никакого влияния. Наше чувство бытия — это качество эссенции пищи, и форма материи пищи принимается нами как наша собственная форма. Но ваша Вечная природа свободна от чувства бытия.
Когда дыхание жизни покидает тело, оно становится инертным. Это похоже на погасшее пламя. Когда тело отпадает, вы никуда не уходите. И в так называемом рождении вы ниоткуда не приходите. Истинное Я — везде. Оно не переходит с места на место.

Когда я говорю, я не говорю об индивидууме. Я говорю о природе сознания. Цикл творения, поддержания и разрушения продолжается, как прежде. Вы никогда не думали, чем вы были до появления своего тела и как появилось знание «я есть», которого прежде не было.... Вот как вы тратите своё ценное время.
узнайте, как возникла вера в «я есть», зависящее от дыхания. Без исследования источника «я есть» все разговоры об Ишваре и Брахмане бесполезны. Все знают, что «я есть» не было, и затем оно неожиданно появилось. Теперь вы знаете, что «вы есть». Какое ещё у вас есть знание, кроме этого? Ваша главная задача — найти источник «я есть».
Возьмите, к примеру, мир сновидений. Когда в глубоком сне появляется чувство бытия, возникает мир сновидения, а с ним и новое тело для вас. Разве этот мир сновидения — не творение вашего сознания?
Смотря сон, человек забывает, что это сон, и что он на самом деле лежит в постели. Видение сна возникает без участия человека. Во сне также есть отождествление с телом сновидения, которое страдает. Мир сновидения кажется реальным, пока человек не проснётся. Иногда бывают сны, в которых человек умирает.
Мир получает рождение из вашего сознания. Сознание бодрствования создаёт этот мир бодрствования, а сознание сновидения создаёт мир сновидения.
Ничто не существует в отсутствие вашего сознания. Это означает, что наше сознание содержит в себе всё.

 

Рождение и смерть — это миф

Махарадж : Когда нет индивидуума, кто рождается и кто умирает? Есть лишь появление и исчезновение, подобно пламени. Приход и уход — это миф.
Из трёх гун главная — саттва . Наше чувство бытия — это её качество. Саттва даёт свет и силу раджасу и тамасу.Когда что-то горит, возникает свет. Тело пищи горит, давая начало свету сознания, с помощью которого вы видите этот мир.
Посетитель : Что такое Атма ?
М : Это не просто слово. Атма означает неделимого вас. Атму , или наше бытие, нельзя почувствовать без саттвы , или пищевой эссенции тела.

Ваше существование — это заимствованное бытие

Махарадж : Познавший ум не подвергается его влиянию. Вовлечённость в ум возникает из-за отождествления с телом. Возьмём, к примеру, зажжённую палочку благовония. Я чувствую её запах. Но я не являюсь ни палочкой, ни запахом. Точно так же я чувствую своё присутствие из-за отождествления с телом пищи. Но я не являюсь ни телом, ни этим чувством присутствия (сознанием).
П : Почему Ади Шанкара вошёл в махасамадхи (отбросил тело) в раннем возрасте?
М : Мне нет никакого дела до продолжения или выхода из этого чувства присутствия.
Дыхание непрерывно. Дыхание входит в тело и исходит из тела независимо от вас. Если вы не являетесь дыханием, дыханием жизни, то как вы можете быть умом? Вы отдельны от ума, так как можете наблюдать его.
Тело составлено из пяти элементов. Если вы не являетесь этими элементами, то как вы можете быть телом? Вследствие неведения вы считаете смерть тела своей смертью, но вы — то, что отделяется и оставляет тело. Никакой смерти нет.
Ваше существование — это заимствованное бытие, подчинённое времени. Оно вынуждено прекратиться рано или поздно. Чего вы можете ожидать от него?
П : Почему Шанкара ушёл в раннем возрасте?
М : Вы узнаете, когда станете подобны Ему.

П : На днях ко мне пришёл гнев. Я специально не говорю, что я разозлился. С таким подходом отчуждённости от гнева может ли возникнуть безответственное поведение?
М : Гнев относится к уму. Вы являетесь умом? Что вы такое? Кто наблюдает поток мыслей? Нельзя отождествиться с умом. Даже если вы отождествитесь с сознанием, оно тоже исчезнет.
П : Но мы нуждаемся в этом сознании.
М : Вы не нуждаетесь в сознании, вы страдаете из-за этого сознания.
П : Все наши нужды возникают из-за этого сознания. Без него все нужды исчезают.
М : Вы произносите слова, которые где-то слышали. Слова не могут описать освобождённого.
П : Что же мне тогда делать?
М : Вы можете пытаться не делать то, что вам хочется делать. Но ничто не остановится, даже если оно вам не нужно. Откуда берётся ваше пробуждение утром?
(Нет ответа.)
П : Если кто-то убеждён в том, что он самореализованный, что вы ему скажете?
М : Это бесспорный признак неведения. Многие приходят ко мне, ища подтверждения своей самореализации, но они не получат его.
Есть много мест, в которых передают знание об Истинном Я, но то, как это происходит здесь, вы вряд ли найдёте где-то ещё.
Человек должен наблюдать неизменное среди изменчивого. Восприятие дня и ночи — это изменчивое, не неизменное. Зависимое удовлетворение не истинно. Истинное удовлетворение лишено вкуса, поскольку в истинном удовлетворении отсутствует чувство бытия. То, чему можно быть свидетелем, не может быть вашим Истинным Я.

П : А если я полностью удовлетворён своим пониманием?
М : Тогда пребывайте только в нём. Этого достаточно.
Я не хочу никого оставить недовольным, поскольку я здесь, чтобы вырвать с корнем саму причину неудовольствия. Если кто-то счастлив, приходя сюда, нужно ли мне его благословение? Если кто-то уходит в неудовольствии, должен ли я просить у него прощения? Истинное Я не бывает счастливым или несчастным, только ум бывает таким, но он неважен.
П : Хотя переживания меняются, свидетель остаётся одним и тем же.
М : Он меняется в зависимости от того, чему он становится свидетелем. Вы можете увидеть далёкую звезду с помощью телескопа. Точно так же сознание — это телескоп, с помощью которого вы наблюдаете объекты. Это делаете вы?
П : Это делает сознание.
М : Свидетельствование происходит. Его нельзя назвать деланием, значит, свидетель — не деятель.
Я буду говорить Истину, независимо от того, совпадает она с вашим мнением или нет.
В сновидении некто видит себя в возрасте пятилетнего мальчика. Он растёт, пока ему не исполнится сто лет. Он переживает хорошее и плохое и в конце концов умирает. Затем сон заканчивается и человек просыпается. Что в сновидении было настоящим и что ненастоящим? Во сне некто видел даже бога Брахму. Пока длился сон, свидетель сна был забыт и человек стал частью мира сновидения. Кому явился мир сновидения, включая тело сновидения? Является ли свидетель частью мира сновидения? Видело ли сон спящее тело или тело сновидения? Когда сон закончился, что случилось с богом Брахмой, увиденным во сне? Воплотится ли он снова?
П : Он никогда не существовал.
М : Что было нереальным в переживании сна? В глубоком сне чувство пробуждения было нереальным и глупым.
П : Если эта жизнь такая же нереальная, зачем я осуществил своё рождение?
М : Вы говорите неправду. Вы не рождались намеренно. Это случилось без вашего ведома. Вы узнали об этом лишь спустя несколько лет. Кто сознательно войдёт в утробу, чтобы гнить там девять месяцев?

Интеллект — это продукт ума

П : Для чего нужен ум?
М : Ум нужен для развития интеллекта. Интеллект — это продукт ума.
Конечная цель — обрести свободное от желаний состояние Парабрахмана . В других местах вас вовлекают во всё большую активность для лучших достижений.
Вы уже знаете, что вы предшествовали интеллекту. Вы предшествовали даже сознанию. Сто лет назад вы присутствовали, но сознания не было. Вечное знает, что сознания не было. Всё, что познаётся посредством сознания, иллюзорно. Так называемые рождение и смерть — часть преходящего.
П : Что такое рождение?
М : Так называемое рождение — это появление «я есть», или чувства бытия. У Вечного чувство бытия отсутствует. Рождение означает появление сознания собственного присутствия. Потребовалось девять месяцев в утробе и ещё пара лет снаружи, чтобы появилось это чувство бытия. Это похоже на приготовление материи пищи — нагревание, помешивание, добавление соли, перца и так далее для вкуса. Чтоб появился вкус «я есть». Это не рождение кого-то — его или её. Содержимым утробы было знание «я есть» в дремлющем состоянии.

В абсолютном смысле знание есть неведение

Махарадж : Так называемое рождение — это проявление неведения до так называемой смерти. Джняни обнаруживают, что существование не стоит затраченных на него усилий.
На духовном пути обретается состояние недвойственности. Не остаётся ни «я есть», ни других. Когда есть кто-то один, его непременно сопровождают другие. Знание Себя глубоко и таинственно.
Человек никогда не пытается испытать блаженство бытия. Вместо этого он желает всё большего удовлетворения, увеличивая свои приобретения.
Вы познаёте что-либо благодаря сознанию. Возможно ли какое-либо познание без сознания? Разве познание не болезненно, подобно уколу булавки? Чтобы забыть эту боль или сделать её выносимой, человек вовлекается в различную деятельность. Мы считаем себя тем, чем в действительности не являемся. В этом причина всех наших страданий и несчастий. Если ты есть всё, страха нет. Присутствие других — это источник страха.
М : Все слова приходят из источника, отличного от высшего Я. Изначально мы лишены языка. Мы учимся ему у других. То, что не принадлежит нам изначально, когда-нибудь покинет нас. Если мы будет жить долго, язык покинет нас.

П : Наполнено ли Истинное Я счастьем?
М : Истинное Я свободно от горя, поэтому ему не требуется счастье. Вечность — единственная Истина. Неистинное сковано временем. Оно приходит и уходит. У человека, полного неведения, нет иного выбора, кроме как проживать свою жизнь так, как она разворачивается.
Сознание божественно, но оно не может неизменно сопровождать Вечность. Сознание не может быть вечным. Джняни — это Вечность, выраженная в форме. Он не является формой, но только кажется ею. Он есть Вечность.
Просто попытайтесь выяснить, почему и как возникло ваше бытие. Это бытие отсутствовало сто лет назад. Это ваше непосредственное знание. Почему и как оно появилось, тоже должно быть познано непосредственно, без помощи книг и других людей.
Считайте своё бытие Богом и почитайте его только в вашем чувстве бытия. Тогда ваше бытие на самом деле станет Богом. В этом случае для познавшего это знание истинная природа его неведения становится очевидной. Таким образом, знание отметёт неведение, и то, что останется, будет в полном порядке.
П : Почему знание «я есть» так важно?
М : Без него могли бы вы получить знание о своём мире? Тогда как вы можете недооценивать его?
П : Как избавиться от концепции рождения и смерти?
М : Когда вы узнаете источник и причину своего сознания, для вас больше не будет ни рождения, ни смерти. Это всё равно что поймать вора. Знание «я есть» отсутствовало. Внезапно оно возникло, подобно вору. Ночь символизирует неведение. Вечность никогда не говорила: «Я есть». Это пришедший вор говорит: «Я есть». Мы должны узнать, откуда пришёл этот вор. Вы пребывали в состоянии недвойственности, в котором отсутствовало чувство бытия. Из-за этого вора возникла двойственность с чувством «я есть» и восприятием мира.
Космический дух — это переживание безмолвия, в котором нет слов. Отсутствие чувства бытия — это идеал. Вся деятельность возникает с появлением чувства бытия. В глубоком сне, а также в самадхи , чувство бытия отсутствует, и нет конфликта. Появление чувства бытия — это начало конфликта. В его отсутствие есть лишь покой и безмятежность.
В других местах вас научат прилежно выполнять различные обязанности ради успеха и счастья. Здесь я показываю вам тщетность любых действий и устраняю саму причину беспокойства. Я показываю вам, почему и как действия не требуются для истинной безмятежности. С помощью действий вы можете ненадолго улучшить ситуацию, но ни одно из этих действий не даст вам вечного покоя. В отсутствие чувства бытия нет и никаких нужд, включая жажду быть, существовать. Всевозможные потребности возникают из чувства бытия.

Люди обращаются к духовности, только когда в них начинает подниматься знание Истинного Я, которое прежде находилось в спящем состоянии. Так же как и так называемое рождение, возникающее незаметно, восход знания Истинного Я возникает неосознанно. До тех пор пока знание (солнце) не начинает всходить, люди не интересуются духовностью. Это спящее состояние знания подобно существованию пламени в этом полотенце.
Другие учителя расскажут вам, как достичь совершенства. Но никто не скажет вам, что вы уже совершенны без всяких достижений. Вопрос только в том, чтобы узнать это напрямую.

 

Махарадж : Из-за неведения люди отождествляют себя с физическим телом. Это отождествление заканчивается кремацией или похоронами. Но я говорю вам, что то, чем вы являетесь в действительности, не уничтожается. Оно отделяется от мёртвого тела. То, что покидает тело, есть форма Бога. Знание «я есть» — это Бог. Познавший этого Бога — джняни .
Люди верят в смерть из-за неведения. Тело живо благодаря сознанию. Из-за отделения сознания кажется, что тела умирают. Поскольку вы сознание, но не тело, вы не умираете.
Мир образовался из причины (сознания), крошечной, как атом. Вы можете создать гору из горчичного зёрнышка? Но это действительно случилось. Поэтому мир нереален. Но даже в этом случае человек должен вести себя как полагается и заботиться о себе и своих близких. Жизнь, наполненная покоем и удовлетворением, возможна только после реализации Истинного Я. Когда человек узнаёт, почему и как появился в этом мире, его работа заканчивается.
Майя , или иллюзия, представляет нам всё в иллюзорном свете. Но сама она тоже является обманом.
Мир возникает в свете нашего бытия. Наше бытие по-другому называют Ишвара, или Бог.

Посетитель : Почему мы так несчастны?
М : Давайте рассмотрим наш опыт сновидений. Если король видит себя во сне попрошайкой, может ли он быть счастлив? Наше положение точно такое же даже в нашем состоянии бодрствования. Мы не знаем, кто мы. Мы считаем себя чем-то, чем в действительности не являемся. Как это может привести к покою и безмятежности? Необходимо правильное знание..
П : Наш успех в этом мире приносит нам временное удовлетворение.
М : Сто лет назад мы не знали, что мы есть, что мы существуем. Сейчас мы осознаём своё присутствие. Это большая ошибка. Мы верим, что наше бытие истинно. Отсюда все наши проблемы. В познании Истинного Я наше бытие заканчивается со всеми его проблемами.
П : Так приятно находиться в вашем присутствии.
М : Я вновь повторяю, что вы — не тело, вы динамическое сознание (чайтанья атма ). Этого достаточно. Вам больше нечего здесь делать. Это всё равно что женить вашего сына. Теперь забота и увеличение его семьи — его задача, не ваша. Всё, что есть, — это знание «я есть». Оно честное, и оно нечестное. Это майя , и это Брахман . Вы услышали это? Этого достаточно. Вы можете уезжать.
Парабрахман , или Абсолют, лишён каких-либо желаний. Какая Ему польза от этого бытия? Тот, кто познал Истину, становится отрешённым. Великому Человеку подобает хранить молчание.
Вместо чтения текстов познайте своё бытие как божественный свет (бхагаван ) и медитируйте на него. Этого будет достаточно. Ваше бытие — это семя мира. Это ваш главный капитал. Берите его с собой и уходите. Я указываю вам на ваше самое главное богатство. Медитируйте на него и будьте свободны.
П : Мы вам так благодарны.
М : Некоторые посетители получают у нас знание и с его же помощью спорят с нами. Если бы это знание было их собственным, всё было бы по-другому.
М : корень этого мира бодрствования иллюзорен. Корень — это «я есть». Как он может стать причиной истинного мира? Следовательно, этот мир также иллюзорен.

Выход за пределы становления и бытия

Махарадж : Вы получили мантру?
Посетитель : Да.
М : Эта мантра напоминает вам о вашем Истинном Я. Ваши родители дали вам имя, и все звали вас этим именем. Эта мантра называется нама- (имя)-мантрой , то есть называнием себя тем, что вы есть на самом деле. Эта мантра очень сильна и эффективна. У каждой мантры своя цель, которая достигается постоянным повторением мантры.
Вы не знаете, как происходит ваше дыхание. Насколько труднее познать бесконечное. Вы задавали разные вопросы множеству людей, но в результате вы всё ещё остаётесь в неведении. Но есть один вопрос, который вы никогда никому не задавали. Это вопрос о том, существуете ли вы. Вы существуете, это ваше непосредственное знание. Вы знаете это даже в полной темноте. А теперь попытайтесь познать себя, не спрашивая никого. Ваш капитал — это знание «я есть». Используйте его. Медитируйте на него с его же помощью.
М : Джняни освобождается от хорошего и плохого, от приобретения и потери, от рождения и смерти. Все пять элементов возникают в сознании, в которое они в итоге возвращаются.
Некоторые учителя называют сознание Ишварой , или Брахманом , и это то, что мы есть. Но это не окончательное знание. Это знание в пределах майи , или иллюзии.
В этом мире мы сталкиваемся с поэтическим воображением, но не с Истиной. Ни у кого нет времени дойти до корней и обнаружить Истину. Фильмы стали так популярны, кинотеатры переполнены. Что это, если не чужое воображение? Все эти события вносят в ум беспокойство. Редко кто пытается найти ответы внутри себя. Редко кто идёт к источнику себя. Ты — не тело, которое всего лишь является материей пищи. Сознание — это качество тела пищи. Значит, ты также и не сознание. «Что я есть без этого сознания?» — у этого вопроса нет ответа. Даже Веды молчат в ответ. Мир содержится в зёрнышке пищи. Как он может быть реальным? Осознав это, становишься отрешённым и невовлечённым.

Игра пяти элементов

Происходящие события зависят от вас или являются следствием пяти элементов? Как можно ожидать спокойного поведения от пяти элементов? Что бы ни происходило, вы не принимаете в этом участия. Из-за своего отождествления с телом вы переживаете счастье или несчастье, и вам приходится верить в рождение и смерть.
Пять элементов вместе составляют саттву , или эссенцию пищи, в которой содержится ваше чувство бытия. Некто сознаёт собственное бытие. Кто его сознаёт, невозможно сказать. Чувство бытия в человеческих существах отождествляется с телом как формой. Эти личности не принадлежат нам, это просто состояния материи пищи, которые содержат чьё-то чувство бытия. Когда «я есть» уходит, люди называют это смертью. Знание собственного бытия — это несчастье, это качество тела пищи. Когда нет знания собственного бытия, тогда всё прекрасно и замечательно. Если вы не знаете, что «вы есть», откуда взяться страху?
М : То, чем я себя считаю, не есть я. Я — То, что я не могу знать. Если пойти ещё дальше, я — почва, я — камни. Я съеденная пища. Я также то, что падает в унитаз по утрам.
Я не индивидуум, я любовь и чувства. Чтобы не называть преходящее ложным и обманом, мы называем его майей, иллюзией. Вместо того чтобы говорить, что человек прожил сто лет, следует говорить, что человек страдал сто лет.
Вы — свидетель событий, которые происходят вокруг вас. Отождествление с телом приводит к счастью или несчастью. Если нет свидетеля, может ли быть счастье или несчастье? Не спрашивая никого, вы можете сказать, что было время, когда наблюдать было нечего. Таким был ваш опыт сто лет назад. Получается, что сам факт наблюдения — это грех целого мира.
Каменный идол, сделанный человеком, даёт вам желаемое, когда вы поклоняетесь ему. Это же Сознание гораздо более могущественно. Если почитать его как Бога, оно может дать вам всё что угодно.
Для настоящего ищущего освобождение возможно через простое слушание этого знания. Нет нужды страдать от самопожертвования и искупления. Ложные отождествления отпадают, и Высшее остаётся во всей своей чистоте.
П : Тогда что мне делать?
М : Об этом вам сейчас не нужно беспокоиться. Это случится само собой, как и должно случиться.

 

«Я не знаю» — наилучшее состояние бытия

Посетитель : Я разгадал все загадки, кроме загадки Истинного Я.
Махарадж : Когда вы видите себя тем, что вы есть на самом деле, никаких загадок не остаётся. У вас есть непосредственное знание вашего рождения?
П : Нет.
М : Ваше знание «я есть», или ваше сознание, — это склад всех видимых форм. Весь ваш мир содержится в нём. Ваша память о том, что «вы есть», отождествляется с телом. Но память не имеет формы. Если вы назовёте её Атмой , или Я, у Я тоже нет формы.
Вы размышляли о своём Истинном Я?
Если вы не являетесь телом и его именем, то что вы такое?
(Молчание.)
Пусть тело будет, просто не отождествляйте себя с ним.
«Я не знаю» — лучший подход. Мы не можем указать на нашу Реальность как на это или то. Мы можем только сказать «нети, нети», что означает «не это, не то».
Когда вы реализуете Истинное Я, больше не будет нужды повторять «Я не это тело». Тогда вы будете использовать тело как инструмент.

Осознаёте ли вы своё тело в глубоком сне? Отождествление с телом появляется после пробуждения. Когда ищущий осознаёт, что его сознание составлено из пяти элементов и трёх качеств, что остаётся от его самоценности? Те, кого мы называем воплощениями, обладают точно таким же сознанием, как и вы. Весь мир рождается в вашем сознании.
Некоторые люди считают себя могущественными. Но есть ли у нас какое-то определённое «я», которое может действовать без неудач?
В детстве мы слушаемся своих родителей и делаем то, что они нам говорят. Теперь ваш гуру говорит вам, что у вас нет ни имени, ни формы, что вы свободны прямо в этот миг. Почему бы не принять это?
В развитии человека существуют разные стадии. Каждый говорит исходя из своего понимания. Слова человека, находящегося на определённой стадии развития, верны для этой стадии. Но когда приходит истинное понимание, человек понимает, что никогда не рождался. Тогда бессмысленно задавать вопросы о времени и дате рождения. Если не было рождения, откуда взяться смерти?

М : любви к «я» естественно бороться за своё существование. Когда чувство бытия неосознанно возникает в какой-то форме, это означает так называемое рождение.
П : Можно ли избежать страдания?
М : События, или всё происходящее, исходит из сознания, и воображаемый некто или некое существо, ощущающее своё существование, страдает из-за них.
Знание «я есть» — это качество саттвы , и его сопровождают состояния сна и бодрствования. Когда тело пищи стареет, органы чувств и органы действий слабеют и не могут функционировать как следует.
Чувство бытия каждого не имеет ни имени, ни формы. Но человек принимает форму тела пищи за свою собственную, и имя, данное этой форме, начинает считать своим. Плохие и хорошие события — это просто концепции, поскольку нет того, с кем они могли бы случиться. В неведении каждый верит в собственное существование и присутствие. Эта привычка формируется с детства, и с ней трудно расстаться.
Далёкие невидимые звёзды становятся видимыми с помощью телескопа. Ваше сознание подобно телескопу, благодаря которому становятся видимыми многие вещи. Наблюдение — это качество сознания, а не наблюдающего. Свидетельствование сознания происходит с наблюдающим само собой. Сознание включает в себя всё, это свидетельствование всего, что случается с наблюдающим.
Все эти качества — это качества сознания, а не того, кто является свидетелем этого сознания. Сознание занимает всю Вселенную и называется Вишвамбхара . Огромное число людей и других живых существ жило в последние эпохи. Что с ними случилось? Что с ними стало теперь?
П : Они давно умерли.
М : Я скажу вам, что с ними стало теперь. Все они теперь подобны вам — тому, чем вы были до принятия этой формы. Все загадки разрешатся, как только вы познаете «почему и как» вашего сознания. Вы знаете, что вашего сознания не было сто лет назад. Теперь оно есть. Вы должны узнать «почему и как». Это ваша задача — знать это. Кто ещё может узнать это за вас?
Кому я говорю всё это? Я говорю источнику рождения. Формы появились после так называемого рождения.

Ищущие путаются, слыша разные утверждения в разное время. «Вчера он сказал одно, сегодня говорит совсем другое». Хотя я говорю чистому сознанию (источнику рождения), слушатели — это мужчины и женщины. Поэтому возникает непонимание и путаница.
Материя пищи не является живым существом. Если осёл съест её, эта материя станет ослом. Источник рождения не является продуктом воображения, но вы (мужчина или женщина) — являетесь. Так откуда взяться правильному пониманию?

В существовании нет ничего меньше и ничего больше сознания. Все вы воспринимаете его как ваше «я есть». В поле сознания есть бесчисленное количество имён, но у свидетеля сознания нет имени. Этот мир функционирует исходя из понимания, что все тела и сам мир реальны. Но на самом деле они все иллюзорны, и это — истинное понимание. Тот, кто видит себя вне тела пищи, уже свободен. Абсолют не имеет имени, но в попытках его понять, мы дали ему имена Параматма или Парабрахман .
То, что вы видите, этот мир — не что иное, как формы, созданные воображением человеческого интеллекта. Мир создан прекрасным благодаря идеям, генерируемым человеческой формой. Концепция «я есть» в человеческой форме обладает огромной силой. Но отождествление с телом привело в результате к трагедии смерти.

П : Всё такое реальное. Как оно может быть иллюзией?
М : С точки зрения Абсолюта всё есть майя , иллюзия.
П : В чём сила сознания?
М : Так же как в этом полотенце есть пламя, которое не проявлено, в этом сознании есть огромные силы и способности.
П : Как чувство бытия появилось из Вечного?
М : Это бытие очень древнее и вечное, но в нём не было чувства бытия. Состояние нашего бытия до 3–5 лет такое же, как у Вечного.
П : Почему Истина стала такой трудной для постижения?
М : Истина доступна каждому, но остаётся скрытой. Муравей подбирает крупинку сахара, покрытую песком. Вам нужна помощь гуру, чтобы обнаружить Истину и постичь её. Истина становится открытой и доступной, когда все услышанные и прочитанные концепции полностью улетучиваются.
П : Почему так трудно найти мудреца?
М : Кажется, что мудрец что-то прячет, потому что на Истину нет настоящих покупателей. Мудрец полон терпения и ждёт истинного ищущего. Мудрец Джнянешвар говорил, что знание передаётся в соответствии со способностями слушающего.
П : Что такое майя ?
М : Когда мы узнаём, что мы существуем, нам это нравится, и мы хотим удержать это. Это и есть майя .
П : Почему в мире столько путаницы и хаоса?
М : Истинное пробуждение означает реализацию Истинного Я. Это (ваше) состояние бодрствования ничем не отличается от бодрствования в сновидении. Вы ничего не ожидаете от вашего мира сновидения, поскольку это просто иллюзия. Но этот мир так же иллюзорен, как и мир из сновидений. Вы принимаете его за реальность и ждёте от него выгод. Пока вы не реализуете своё Истинное Я, в вашем мире не будет порядка.
П : Почему наше состояние бодрствования иллюзорно?
М : Знание «я есть» — семя мира, который вы видите. «Я есть» сновидения создаёт ваш мир сновидений, а «я есть» бодрствования создаёт этот мир. Поскольку само «я есть» иллюзорно, оба мира также — иллюзия. Я не воспринимаю мир через книги. Мир — это мой прямой опыт. Это качество моего знания «я есть». Я существую, поэтому вижу свой мир. Мир состоит из пяти элементов. Эти элементы не следуют никакому руководству. Они вольны вести себя так, как пожелают. Поэтому мир такой, какой есть.
... Все эти формы исчезнут, но не сознание, которое бессмертно.
П : Почему существует столько религий?
М : Каждый любит свои собственные концепции и хочет, чтобы другие следовали именно им. Если у кого-то это получается, у него появляются последователи. Это ведёт к вероисповеданиям и религиям.

 

Здесь говорит вечное

М : Вы — пыль, в которую в конце концов вернётесь.
Здесь говорит Вечное, используя слова. Вечное не имеет отношения к преходящему.
Для меня достаточно осознания, что я не являюсь частью того, что приходит и уходит, восходит и заходит.
П : Если я не тело, где мои границы?
М : Я говорю ищущим не недооценивать себя. Вы настолько велики, что не найдётся такой верёвки, чтобы охватить вас. Или можно веками пытаться обойти вокруг вас, и всё ещё будет далеко до завершения круга.
То, что говорится, всегда говорится лишь сознанием, и то, о чём говорится, есть выражение сознания.
В каждое мгновение происходят миллиарды рождений. Всё это — рождения сознания в различных формах. Как эмбрион остаётся скрытым, так и Космическое яйцо (хираньягарбха ) остаётся сокрытым.
Я знаю, как появилось сознание и где оно находится.

Ваша потребность в существовании ограничивает вас

Махарадж : Вещи такие, какие есть. Этот цветок такой, а тот — другой. Какие ещё наблюдения вам нужны?
Сначала возникло сознание, а затем все эти картины. На картине разные формы появились в разное время. И муравей, и человек действуют благодаря потоку мыслей. Сознание во всех формах подчинено времени. Когда время выходит, сознание исчезает.
Человеческие существа страдают из-за концепций, которые могут отличаться от реальных фактов. Поток мыслей изнутри руководит человеком и направляет его.
М : Именно ваше сознание слушает гуру, а не ваш ум. Обратите внимание на своё сознание. Медитируйте на него как на гуру, Бога, Брахмана . Вся Вселенная и десять её направлений возникли из него. Вы должны сами осознать эту истину.
Делайте, как вам говорят, и с вашим духовным прогрессом всё будет в порядке. Мало для кого это по-настоящему становится истиной. Я такой же, как вы. Разница лишь в реализации. Вы также можете обрести Это.
М : Вы считаете себя индивидуумами, но это не так. Я знаю себя как проявление и бесконечное. Когда «я есть», творение, поддержание и разрушение также присутствуют. Но я — То, что не рождается и не умирает.
С точки зрения мудреца, новорождённый и тот, кто был до зачатия, принадлежат к одному классу. Мгновенное появление сливается с вечным исчезновением. Есть различие в проявлении, но единство в исчезновении. Даже сны появляются и лишают покоя. Они реальны?
М : Видимый мир — это моё собственное выражение. Любая информация, которую я получаю об этом мире, — это моя собственная информация. Для меня все — я. Все имена и формы — мои.
Брахман — не мужчина и не женщина. Он бесформен. Вы видите форму и забываете содержание, Реальность. За все формы отвечают пять элементов. Считать себя мужчиной или женщиной — это своего рода болезнь. Когда вы слышите эти беседы, вы видите себя бесконечными и безграничными. Вас нельзя ограничить маленьким телом. Постепенно воспринимайте себя как всё большее и большее. И вскоре вы поймёте, что из-за болезни отождествления с телом вы стали мужчиной или женщиной. Дело не в том, чтобы говорить другим, что вы такое, а в том, чтобы иметь внутреннее убеждение в своей истинной природе.

Редко кто, подобно Кришне, видит Себя как Его и говорит другим об этом. В Гите Он сказал об этом очень ясно.
Всё функционирование вселенской семьи происходит благодаря пракрити и пуруше. Пуруша — лишь свидетель, так что всё это — работа пракрити .
Истинный ученик говорит: «Поскольку смерть неизбежна, почему бы не сделать так, как говорит гуру, и посмотреть, что будет?» Великий преданный относится к Богу как к другу и говорит ему: «Всё принадлежит тебе и останется лишь с тобой. Почему ты подозреваешь, что я отберу часть?»

Такова природа существования, которую мы не можем изменить. Мы можем лишь изменить себя, стать неподвластными этим горестям. Ненадёжность учит нас быть непривязанными. Ничто не должно нарушать наш покой и безмятежность. Сознательное кажется бесконечным, но оно преходяще и иллюзорно. Несознательное кажется маленьким. Но оно Вечное, и оно — Истина.
Моя потребность в существовании ограничила меня. Моя неполнота росла в прямой пропорции к этой потребности. Когда не было потребности к существованию, я был беспредельным, Истинным и Вечным.
М : Да. Не любите мимолётное, если хотите покоя и безмятежности. Любите Вечное, если можете. Хотя бы любите своё «я есть». Подружитесь с ним. Оно никогда не покинет вас. Оно будет с вами до конца жизни. Это самый близкий и лучший божественный Спутник. И самый надёжный.

Все индивидуумы воображаемы

Махарадж :
Пять элементов, три качества, пракрити и пуруша — все они бесформенны. Все формы, состоящие из этих десяти, обладают лишь иллюзорным существованием.
Я ощущаю вкус «я есть». Сто лет назад его не было. Но сейчас он есть. Моя первая задача — обнаружить «почему и как» этого вкуса.
В этом поиске Истины я обнаружил, что моё «я» не существует. Я обнаружил, что это «я» не индивидуально, это «Вселенское Я». Истинное Я относится ко всему существованию, и в нём отсутствует индивидуальность. Когда я обнаружил это, мой поиск закончился. То, что существует, — это не «я», а Брахман . Вы чувствуете, что ваше существование важно. Поэтому для вас всё становится важным. Если ваше существование потеряет свою важность, больше ничего не будет важным для вас.
Вот почему кажется, что мы пытаемся заставить себя быть телами, хотя наш фактический опыт иной. На самом деле не индивидуум воспринимает целое, а целое, проявленное, воспринимает целое. Каждое существо не отдельно, но всегда в группе десяти: пяти элементов, трёх гун, пракрити и пуруши .

Посетитель : Возможна ли передача знания без слов?
М : Слова используются, чтобы помочь вам понять. Ваше неведение происходит от услышанных и прочитанных слов. Мои слова служат для стирания тех слов. Некоторые посетители используют слова, чтобы поспорить. Правильное понимание приводит к меньшему использованию слов и большему безмолвию.

П : Как помогает медитация на знание «я есть»?
М : На что вы можете опереться в этом мире, кроме вашего тела и чувства бытия? Если ни у кого ничего не спрашивать, каково будет ваше прямое знание? Вы знаете, что «вы есть» и есть мир, в котором существует ваше тело. У вас нет непосредственного знания Бога, или Брахмана .
Ваше знание «я есть» возникает первым, а затем возникает мир. Поэтому ваше знание «я есть» должно быть самым важным. Вы знаете, что этого знания «я есть» не было сто лет назад. Теперь оно есть. Ваша главная задача — выяснить, почему и как появилось это «я есть». Прочие не столь важные вещи можно выяснить позже. Медитация на «я есть» делается для того, чтобы освободиться от слов и мыслей.
В этой зажигалке пламя поддерживается горящим газом. Точно так же ваше сознание поддерживается перевариванием съедаемой вами пищи. Мы можем видеть, как тело ест, но пользу приносит свет сознания, или свет знания «я есть».
П : Что происходит с несвободой после реализации Истинного Я?
М : Становится очевидно, что она иллюзорна. Реализовавший Истинное Я видит себя как великое Солнце, освещающее всё существование. До этого человек укутан в концепции собственного ума. Всё неведение и несвобода возникают из-за услышанного и прочитанного знания. Пребывайте в состоянии, которое было прежде чего-либо услышанного. В этом состоянии «прежде сознания» не было ни несчастья, ни необходимости быть счастливым. Ваши представления — источник бед, из которого вырастает ваш мир, полный несчастья.

Мало кто сомневается в том, что написано в древних текстах

Посетитель : Каким было наше существование до появления нашего бытия?
Махарадж : Оно было непроявленным, как будто его вообще не существовало. Оно возникло, как цветок в сезон дождей. Откуда пришёл цветок, появившийся после дождя? Цветок ниоткуда не пришёл. Он был там, но в непроявленном состоянии. И затем он проявился.

П : Что вы можете сказать о законе кармы?
М : Рождение, перерождение и закон кармы — это концепции, основанные на незнании Истины.
Поскольку все формы иллюзорны, чьей кармой (действием) и чьими рождениями и перерождениями они могут быть? Если бы существовала настоящая плотная форма, человек бы страдал в ней согласно своим действиям.
Закон кармы основан на допущении, что все формы реальны и поддерживается запись всех произведённых ими действий. Хотя все формы иллюзорны, реальными в них являются пять элементов. Эти элементы можно считать ответственными за все действия и их следует наказывать согласно тому, чего они заслуживают.
Время, когда вы впервые начали сознавать, что «вы есть», и место, где это случилось, — это время и место вашего проявления. Вы ниоткуда не пришли. Точно так же вы сольётесь с непроявленным, когда вашего «я есть» больше не будет.

П : Использует ли джняни свой интеллект?
М : Вы используете интеллект для поддержания себя. Для познавшего интеллект поддержание происходит спонтанно.
П : Как у эмбриона?
М : Да. Он по-настоящему независим (сватантра ) и самоподдерживается. Тому, кто фиксируется на «я» как на деятеле, ещё долго идти, но тот, кто укоренился в том, что прежде «я», достигает Истинного Я. Нужно вернуться в то состояние, когда «я есть» отсутствовало. Это состояние совершенно.

 

Ум — указатель, не диктатор

Махарадж : Я пребываю в своём Истинном состоянии, в Абсолюте. Хотя я не ограничен этим телом, оно указывает моё местоположение. Так будет, пока есть это тело. В моём Вечном состоянии есть существование без знания «я есть».
Посетитель : Как бы вы описали нашу жизнь?
М : Она наполнена ментальными изменениями и направлена на поиски развлечений. Так же как вы определяете присутствие дохлой крысы по запаху, вы можете учуять своё собственное присутствие. Но этот запах ограничен временем, он исчезнет. Сто лет назад вы не чуяли своё присутствие. Это началось после вашего так называемого рождения. То, что началось, однажды закончится в момент так называемой смерти.
До ощущения собственного присутствия каковы были ваши желания и нужды? Сейчас вашим желаниям и нуждам нет конца.

П : Какова связь ума и дыхания жизни?
М : Ум — это одно из названий дыхания жизни. В атмосфере есть воздух, и возникает дыхание. Так функционирует дыхание жизни. Это приводит к потоку мыслей, который мы называем умом. Несведущий действует исходя из этого потока мыслей.
П : Есть ли ум у джняни ?
М : Он есть, но он едва различим и отдалён. Так же как вас не затрагивают какие-то незначительные события в далёкой стране, никакие мысли не влияют на джняни.

П : Вы полностью игнорируете ум?
М : Его указания используются для таких вещей, как сходить в туалет и так далее. Ум джняни не имеет права голоса. Он служит лишь указателем, он не диктатор. Ум — диктатор для несведущих. Только что мы видели человека, который тихо сидел здесь, а потом внезапно встал и ушёл. Кто сказал ему уйти?
П : Его ум.
М : Человек чувствует, что он тот, кто всё решает и делает. Он забывает, что он, как и все другие живые существа, является частью пяти элементов. Происходящее среди пяти элементов в конце концов оседает на земле, частью которой является человек. Человек действует в результате взаимодействия этих элементов.
П : Знает ли гуру эти взаимодействия?
М : Тот, кто знает правильное действие и действие, от которого стоит воздержаться, и есть гуру.
П : Если само наше бытие является качеством эссенции пищи, мы не можем ожидать, что хоть как-то контролируем свои действия.
М : Наше чувство бытия подобно одному из сезонов, который начинается и заканчивается. Наше бытие важно для нас, и мы принимаем различные меры предосторожности и предпринимаем регулярные шаги для его поддержания.

П : Какие духовные практики вы рекомендуете?
М : Пытайтесь жить, отделяя себя от своего тела и своего имени. Если вы — не ваше тело и имя, то что вы такое? Хотя вы считаете себя индивидуумом, ваше знание «я есть» — это йога (соединение) пяти элементов и трёх качеств. Это йога восьми (пять плюс три) частей, или аштанга- (восемь частей)-йога.

П : Почему мне так трудно оставаться без какой-либо физической или ментальной активности?
М : Потому что вы хотите забыть своё бытие, а это непросто. В глубоком сне вам комфортно, там ваше бытие забыто.
П : Как избавиться от этого беспокойства?
М : Познайте своё бытие, то есть его «почему и как».
П : Как познать его?
М : Медитируйте на своё бытие, пребывайте без мыслей, и ваше бытие само раскроет вам все свои тайны.

П : Моё тело сформировалось без моего ведома и разрешения. Что вы можете сказать о его конце?
М : Конец вы, возможно, осознаете, но он будет по-прежнему без вашего согласия. Даже у Бога (Ишвары) есть конец.

П : В чём важность маха таттвы , или Высшего Сознания?
М : Так же как вся ваша собственность — следствие ваших денег, всё ваше существование — следствие маха таттвы , или суддха (чистой) саттвы . Когда свет саттвы заходит, всё заканчивается. Ваш мир — это качество саттвы.

П : Кто такой Васудео ?
М : «Вас » означает запах. Вы знаете своё бытие. Это значит, что вы чувствуете запах своего бытия благодаря своему сознанию. Сознание — это Бог (Део ). Свет, или Бхагаван , находится в теле, пока вы чувствуете запах своего бытия. Когда сознание отделяется от тела, запах исчезает. Ничто не умирает.

П : Что такое любовь к себе?
М : Любовь к себе возникает с рождением. Вы хотите жить любой ценой. Вы любите существовать. Любовь к себе — это ваша главная ценность.
П : Есть ли у джняни любовь к себе?
М : Джняни — это тот, кто познал источник любви к себе. У него нет любви к себе. Любовь к себе поддерживается неведением. Несведущий так сильно страдает из-за любви к себе. Вся наша деятельность, включая йогу, медитацию и поиски реализации Истинного Я, есть следствие любви к себе. Майя — это любовь к себе. Пока вы любите жизнь, вы не сможете избавиться от майи . Вы не режиссёр, но лишь беспомощный актёр в спектакле своей жизни.
П : Как избавиться от этого неведения?
М : Вы не сможете избавиться от него через усилия. Оно уйдёт, когда вы обнаружите его причину.

П : Почему лишь немногие заинтересованы в Самопознании?
М : Тяга должна прийти изнутри. Когда люди обнаруживают, что их материальные достижения не могут дать им много, начинается их духовный поиск. Бедный не может осознать бесполезность богатства. Поэтому индусы очень долго идут к духовности. Большинство приходит сюда, чтобы решить свои мирские проблемы. А посетителей из Европы и США всё больше.
П : Как избавиться от отождествления с телом?
М : Вы должны помнить тот факт, что вы бесконечны и безграничны. Благодаря обучению и привычке вы придумали, что ограничены этим телом. Ваш воображаемый некто обеспокоен проблемами. В случае с джняни отсутствует тот, кто мог бы страдать.

П : Эта непрекращающаяся беседа, должно быть, требует от Махараджа больших усилий.
М : Этот труп (моё тело) горит круглосуточно. Доктора рекомендуют мне прекратить беседы и принимать лекарства. Но что они знают? Для меня лекарство будет хуже болезни. Боли нет, только слабость. У меня нет энергии, чтобы сидеть, но как только я сажусь напротив вас, я начинаю говорить.

П : Наше чувство бытия так мало, но оно содержит в себе обширное пространство.
М : Когда Кришна сказал: «Я есть всё», — он имел в виду, что его «я есть» — это всё. Таков опыт каждого.
Даже когда Кришна был совсем юным, многие йогины и махатмы приходили к нему, ища совета и благословения.
П : Воплощения, подобные Раме и Кришне, сделали для мира так много!
М : Но сохранились ли их преобразования надолго? Могут ли они или кто-то ещё остановить циклы творения, поддержания и разрушения? Могут ли они контролировать пять элементов?

П : Кто-то из великих людей сказал, что они вернутся в определённое время и место.
М : Я не скажу этого, потому что все формы — это мои собственные формы и всё видимое глазом — это моё выражение.

П : Мы видим мёртвые тела. Почему вы говорите, что смерти нет?
М : Все тела состоят из пяти элементов, они живы благодаря сознанию. Когда сознание отделяется, в телах не остаётся жизни. Но сознание не умирает, оно только отделяется от тел. Без сознания тела мертвы. Но кто умирает?
Сознание служит инструментом, благодаря которому происходит свидетельствование Абсолюта. Без сознания Абсолют не может свидетельствовать что бы то ни было.
Сначала Абсолют свидетельствует сознание, когда оно существует, и затем — его содержимое. Сознание называется Брахманом, а его свидетель — Парабрахманом .

М . (новому посетителю) : Сколько лет вы занимаетесь духовной практикой?
П : Больше двенадцати лет.
М : Вы знаете, что сознания не было, скажем, сто лет назад?
П : Да.
М : Ваше бытие подчинено времени. У него есть начало и конец. Для Абсолюта и для сознания нет ни прихода, ни ухода. Сознание возникает и в конце отделяется от тела. Происходит свидетельствование Абсолюта, и затем оно перестаёт происходить, когда сознание отделяется от тела.

П : В чём польза всего моего духовного знания?
М : Без знания «почему и как», приходящего в момент перехода от состояния незнания к состоянию знания, всё знание бесполезно.
Когда ваш самолёт приземлился в Индии — это время прибытия. Знаете ли вы время своего прибытия в эту жизнь?
П : Это время и место моего рождения.
М : Нет. Это время вашего зачатия. Это истинное прибытие, а не роды. Вы знаете, откуда вы прибыли?
П : Нет. Это случилось без моего ведома.
М : Вы пребывали в одном и том же состоянии до зачатия, во время зачатия и ещё спустя три года после зачатия. Вы узнали о своём прибытии спустя несколько лет после своего рождения.
В момент зачатия ваше присутствие находилось в потенциале, подобно пламени в этом полотенце. Ребёнок начинает осознавать своё присутствие после того, как начинает узнавать свою мать.
П : Может ли огонь сжечь это сознание?
М : Нет. Он может сжечь только тело. Сознание отделяется от тела. Истинное Я неразрушимо и бессмертно. Познание Истинного Я — это познание вашего состояния до зачатия.

П : Каково наше Истинное Я?
М : Это То, что не меняется со временем. Все наши «я» меняются со временем. Разве всё наше знание о себе не бесполезно?

П : Все наши воспоминания подобны фотографиям. Любая прошлая сцена из нашей жизни при воспоминании возникает перед нами, подобно фотографии.
М : Делали ли вы эти снимки? Они получились автоматически. Вся наша деятельность продолжается благодаря этим фотографиям. Вы можете узнавать людей и места, посещённые вами ранее.

П : Зачем надо повторять гуру-мантру?
М : Для общего очищения, включая очищение пяти пран (дыханий жизни). Хотя дыхание жизни единственно, оно подразделяется на пять пран согласно их функциям. Очищенный ищущий реализует своё Истинное Я.

П : Почему истинных ищущих так мало?
М : Лишь у немногих есть внутренняя тяга. Её нельзя развить извне. Тот, кто получает божественную милость Истинного Я, встречает своего Сатгуру. Сначала есть атмакрупа — милость Истинного Я, затем гурукрупа — милость гуру, и, наконец, реализация Истинного Я.

П : Истинное Я едино или множественно в разных формах?
М : Атма одна, но она выражается как «я есть» в разных формах. Все пять элементов объединяются вместе, чтобы возникло это чувство бытия. Для реализации Истинного Я необходимо объять «я есть» в нём самом, то есть пребывать без мыслей. Это называется медитацией — забыв мир, погрузиться в его Душу, то есть в «я есть».

П : Кажется, что у каждого своя Атма .
М : Одно и то же озеро снабжает водой людей всего города. Вода одна, но когда она наполняет резервуары в разных зданиях, каждый говорит, что это его вода.

П : Как бы вы вкратце описали Истину и неистину?
М : То, что нельзя узнать, — Истина, а то, что можно узнать, но что изменяется, — неистина.

П : Рождаться — значит страдать. Можно ли оставаться нерождённым?
М : Вы не можете остановить то, что происходит без вашего ведома.
П : По крайней мере, Бог должен остановить это.
М : Все живые формы, включая Раму и Кришну, являются продуктом нисарги (природы). Бог не создавал эту Вселенную. Одна живая форма становится пищей для другой живой формы. Разве это не жестокость? Даже мы стараемся как-то остановить жестокость. Неужели Бог настолько жесток, чтобы делать всё это? Такой Создатель был бы или идиотом, или демоном.
Все разрушения происходят из-за действия природных сил. Если бы Бог создал эту Вселенную, он бы позаботился о том, чтобы контролировать пять элементов. Если создателя нет, элементы вольны действовать бесконтрольно.
П : Если не Бог, то Брахман или Парабрахман должны сделать что-то.
М : Все эти имена даются только для упрощения понимания. Нет никаких форм, соответствующих этим именам. Творение всех живых форм подобно приготовлению блинчиков на сковородке. Их судьбы соответствуют качеству эссенции пищи (саттва ) в момент создания. Один станет попрошайкой, другой — королём, согласно этому качеству. Тот, кого нельзя описать словами, кто за пределами этого пространства, называется джняни. У него нет ни имени, ни формы.

П : Появление «вкуса я» — это рождение, а его исчезновение — смерть. Куда уходит этот вкус после смерти?
М : Куда уходит пламя этой зажигалки, когда гаснет? Оно исчезает туда же, откуда возникает. Оно ниоткуда не приходит и никуда не уходит. Небеса и ад — это концепции, придуманные мудрыми, чтобы люди вели себя хорошо.

П : Как убедиться, что Бог есть?
М : У вас есть какие-то сомнения в собственном существовании?
П : Нет.
М : Вы знаете, что вы есть, благодаря вашему сознанию. Я говорю вам, что ваше сознание и есть Бог. Сомневаться в Его существовании — значит сомневаться в своём собственном. Ваше сознание вмещает в себя весь мир.
Можно встретить многих, кто говорит, что Кришна живёт в их душе. Но я говорю вам, что Я и есть душа Кришны.

П : Как познать То?
М : Вы должны найти свою Вечную природу. Тогда вы узнаете, что вы, как и Бог, не существуете. Так случилось со мной. Сначала умер Ишвара , и затем… (Махарадж указал пальцем на себя). Вы знаете всё то, что знает Бог, а Бог знает всё то, что знаете вы. Когда всё моё знание исчезло, Бог тоже стёрся.

П : Многих интересует Бог.
М : Это из-за неуверенности в жизни и страха. Когда вы по-настоящему поймёте качества саттвы, раджаса и тамаса , все ваши страхи уйдут. Ваше «я есть» — это качество этих трёх гун. Они не могут умереть, как тогда можете умереть вы? Отсутствие чувства «я есть» нельзя назвать смертью. Такое происходит в глубоком сне. Разве в глубоком сне вы мертвы?

П : Почему я не являюсь этим телом?
М : Это тело, состоящее из пяти элементов, является частью Вселенной. Раз вы не пять элементов, как вы можете быть этим телом? Это тело содержит знание о том, что вы существуете. Вы не можете быть этим знанием.

П : Я никогда не бываю один, даже во сне. Поскольку «я есть» — это всё, возможно ли быть одному, чтобы не было никого и ничего?
М : Это возможно, только когда «я есть» исчезнет. Тогда не будет ни других людей, ни вещей. Это недвойственное состояние.

П : Иногда другие делают нас счастливыми или несчастными.
М : Существование других зависит от нас. Сто лет назад, когда вас не было, не было ничего. В глубоком сне всё также исчезает. Всё то, что зависит от вас, не должно делать вас счастливым или несчастным. Ваше существование не зависит от других.

П : У вас есть смерть?
М : Остался ли я без смерти? Умерев, я живу. Я вижу всех как самого себя — чистыми и совершенными. Но они цепляются за свои убеждения и страдают. Что я могу сделать?
Как я вижу всех? Я вижу человека таким, каким он был до своего зачатия. Но каждый воспринимает себя согласно своим концепциям. И потому страдает. Вечное не нуждается в лекарствах, чтобы существовать и выживать.

П : Счастье и несчастье бывают только после рождения.
М : Рождение означает возникновение трёх состояний: бодрствования, сна и сознания; а поведение определяется тремя качествами: саттвой, раджасом и тамасом . Где вы в них? Вы воображаете, что вы там, и страдаете. Счастье или несчастье — воображаемы, они не реальны.
Все действия человека призваны облегчить печаль. Люди плачут, кричат или обвиняют других в гневе. Все эти действия помогают успокоить ум.

П : Даже болезнь может быть воображаемой.
М : Люди часто приходят ко мне со всякими проблемами здоровья. Я говорю им: «С вами всё в порядке. Забудьте об этом. С вами ничего не может случиться». И эти люди излечиваются без лекарств. Это излечение верой.

М . (новому посетителю) : Вы уверены, что «вы есть». От чего зависит эта уверенность?
П : Это очень ясно из ваших бесед.
М : Если вы по-настоящему узнаете это, вы станете бессмертным.
Давайте возьмём для примера масляную лампу. Саттва — это свет, в котором благодаря раджасу происходит деятельность. А копоть на ламповом стекле — это тамас .

 

Ваши концепции затмили истинное я

Махарадж : Я даю вам важные и полезные намёки относительно Истинного Я. Но его реализация — это ваша работа. Родители могут помочь сыну жениться. Но всё, что нужно делать потом, — это его работа, не родителей. Слушать это знание — значит умереть при жизни. Это смерть вашего «я», которое не покидает несведущего до самого конца. Робкие избегают мудреца из страха уничтожения.
Человек так привязан к телу, что не может принять отделение от тела. Оно приравнивается чуть ли не к смерти тела. Для истинного ищущего тело — лишь причина вопроса: «Что я такое?» Он не сомневается в своём существовании отдельно от тела.
Посетитель : Могу ли я узнать или наблюдать свою смерть?
М : Смерть происходит, когда чувство бытия исчезает навсегда. Без чувства бытия как вы можете наблюдать смерть? Вы засыпаете каждый день. Если после засыпания вы не проснётесь, это смерть. Разница между сном и смертью — лишь в страхе смерти. Для джняни очищение дыхания жизни приносит облегчение, сравнимое с тем, которое вы каждое утро испытываете в туалете.
П : Кто готов к духовному знанию?
М : Тот, кого мучают физические, ментальные или духовные проблемы.
П : Если я не получу освобождение в этой жизни, я умру?
М : Сознание, бодрствование и сон — это качества эссенции пищи. Вы являетесь пищей, которую едите?
П : Нет.
М : Ваше тело — это ваша пища, не вы. Его смерть — это не ваша смерть. После его смерти ваше сознание исчезнет. Сто лет назад вашего сознания не было. Вы были мертвы?
П : Нет. Если смерти нет, независимо от того, реализован я или нет, зачем тогда беспокоиться и прилагать усилия?
М : Интеллектуальное знание без реализации не сможет уничтожить страх. Вы не можете набить живот, читая меню. Знание определяется как То, что освобождает. Оно приносит покой и умиротворение. Груз, который вы несёте на плечах, переложится на стол.

П : Сейчас я почти избавился от всех своих концепций.
М : Ваши концепции, основанные на всём услышанном вами, затмили Истинное Я. Это знание должно освободить вас даже от вашего «я есть», которое также является концепцией.
П : Существует ли свидетель постижения Абсолютного?
М : Если есть какой-то свидетель, то будьте уверены, что он иллюзорен. Пока нет никакого свидетеля, всё совершенно, всё — Истина. В состоянии Абсолюта нет никого. Я единственный свидетель себя самого.
П : Является ли помощь гуру необходимым условием для потери отождествления с телом?
М : Да. Так ученик становится ближе к гуру.
М . Вы понимаете, что ваше появление в теле было спонтанным?
П : Да. Это произошло без моего ведома и содействия.
М : Хотя у «вас» (тела) нет этого знания, ваше непроявленное Истинное Я ответственно за ваше появление в теле.

Как избавиться от болезни «я есть»?

Посетитель : Есть ли что-то, помимо знания того, что «я не есть это тело»?
М : Затем вы узнаете, что не являетесь бодрствованием, сном и сознанием. Также вы узнаете, что никогда не рождались, что вы есть То, что не имеет ни начала, ни конца.
Ваши родители ответственны за появление тела, в котором возникло знание «я есть». Из молока получается масло и ги 6. Оба эти продукта потенциально присутствуют в молоке. Точно так же сознание потенциально присутствует в пище. Поэтому пища поддерживает сознание в вашем теле. Ваше внимание (богиня Лакшми) служит вашему сознанию (богу Вишне).

П : На картине с богом Шивой изображено, как река Ганга вытекает из его головы.
М : Как в таком случае он может спать? Шива — великий Гуру, и каждое его высказывание — глубокое знание. Ганга — это не поток воды, это поток знания.
П : Почему Брахма изображён с четырьмя ртами?
П : Здесь все молчат.
М : Внешне кажется, что вы молчите, но внутри течёт поток мыслей. Кто-нибудь испытывал состояние без мыслей?
(Молчание.)
В этом мире мы переживаем множество вещей. Остаются ли какие-то переживания с нами постоянно?
П : Нет.
М : Когда ваше жизненное дыхание и ум покинут тело, чем вы станете? Вы любите существовать. Что станет с вашим существованием? Как вы будете выглядеть без тела-ума? Будете ли вы воспринимать день и ночь?
(Молчание.)
М : Сознание — это качество [здорового] тела пищи. Со временем оно покинет место своего пребывания. Пока оно есть, попытайтесь выяснить, чем вы были без этого сознания и как оно вдруг возникло. Это наилучшее использование сознания.
....
П : Всё это можно сказать как о несведущем, так и о джняни .
М : Несведущий отождествляется с телом, но джняни знает, что не является ни телом, ни сознанием. Он использует сознание, пока оно есть. Он всегда пребывает в состоянии прежде сознания.

П : Что должен обнаружить ищущий?
М . «Я» — почему? «Я» — почему?
П : Мир находится в сознании. То есть сознающий сознание, который находится в мире, также должен находиться в сознании.
М : Знающий сознание не находится в сознании. Сознание не может знать знающего, то есть Абсолют. Астроном использует телескоп, чтобы наблюдать за планетами и звёздами. Наблюдатель отделен от телескопа, поэтому он также может наблюдать сам телескоп. Точно так же Абсолют использует сознание, Он не находится в сознании. Свидетельствование сознания происходит в Абсолюте, и его результат подобен происходящему на экране телевизора. Абсолют нельзя наблюдать оттуда. Он всегда — наблюдающий.
П : Как прекратить все желания?
М : Вы должны познать источник сознания. Тогда тот, кто желает или ожидает, исчезнет.

П : Почему вы говорите, что рождения не существует, хотя есть точное время и дата рождения?
М : Это рождение времени, а не младенца. Рождается время, не ребёнок. В вашем Истинном состоянии у вас не было понятия времени. Время началось, и оно закончится. Вы — безвременное, которому время явилось на определённый промежуток. Вы не зависите от дня, ночи и времени года. От них зависит текущее, преходящее. Вы — свидетель всех явлений. Вы воображаете себя кем-то в мире, который явился вам. Поэтому вы испытываете боль и страх. Ваше несчастье создано вами самими.
П : Чем наше знание отличается от знания Истинного Я?
М : Истинное знание — это знание Истинного Я. Я не завишу от своего знания. Я вне времени. У меня нет опыта дня и ночи, и я целостен и совершенен. Ваш день начинается с ожиданий. Как вы можете быть целостны?
П : Как освободиться от тягот «я есть»?
М : Иногда в наших деревнях у детей внезапно появляются зуд и тошнота без каких-либо внешних причин. Опытные люди рекомендуют снять с ребёнка одежду и осмотреть его. На коже замечают насекомое, которое обычно досаждает животным. Когда насекомое убирают, зуд и тошнота прекращаются. Точно так же вы должны найти причину «я есть», чтобы вам стало комфортно без него. Ваше незнание источника вашего сознания ответственно за все ваши неприятности. Вор по имени «я есть» исчезает, когда его замечают.

М : Вы замечали, откуда появляется ваше видение, ощущение вкуса и так далее?
Оно возникает из сахасрара-чакры в центре головы.

П : Имя и форма помогают идентифицировать человека.
М : Но тело — не ваш образ. Ваш образ — это любовь к себе. Понятие жизни возникает благодаря появлению вашего сознания. Поэтому почитайте ваше сознание как Бога. Будьте едины с ним. Тогда вы обретёте необходимое духовное знание и освободитесь от несчастий. Такому преданному открывается всё знание сознания.
П : Каким будет его конечное достижение?
М : Утверждение Истинного Я.
П : Будет ли он затем полезен другим ищущим?
М : Те, кто не искренен в своём поиске, удовлетворяются интеллектуальным знанием. Они становятся профессиональными гуру.
..Истинный гуру указывает на самое важное, которое внутри, а не вне ученика. Когда вы знаете, что «вы есть», всё становится важным для вас. Когда «вас нет», что важно для вас? Вместо того чтобы тратить время и энергию на внешние поиски, почему бы не сесть удобно и не поискать внутри?

П : В самое простое и лёгкое всегда труднее всего поверить.
М : Некоторые верят, что реализация Истинного Я приходит после великого страдания и печали. Согласно их воззрениям алмаз Кохинур8 не мог быть найден на дороге под ногами. Они считают, что все великие вещи требуют огромных усилий, чтобы получить их.
П : После реализации Истинного Я наша жизнь наполнится смыслом?
М : Когда реализуется Истинное Я, лишённое всех эмоций и сознания, все вещи теряют свой смысл и важность.

 

Вы — доказательство существования бог


Посетитель : Хотя мы вновь и вновь слышим от вас, что не являемся телами, мы ничего не можем поделать с желанием держать их в целости и сохранности.
Махарадж : Мудрец ничего не ждёт от тела. Он предоставляет природе делать то, что необходимо.
П : Есть ли у него какие-то обязанности?
М : У него нет ни имени, ни формы, значит, нет и обязанностей. Он вне времени, время начинается с сознанием. Благодаря сознанию вы ощущаете смену дня и ночи. С окончанием последнего дня сознания больше не будет. Если нет сознания, то нет и счастья или несчастья.
Что происходит с водой в мокрой одежде, которую оставляют сохнуть? Точно так же наше чувство бытия — это качество жидких соков пищи. Когда соки высыхают, чувство бытия исчезает, подобно воде в высушенной одежде.
Моё состояние за пределами всего знакомого и узнаваемого. Так же как все наши «я», от младенца до старика, меняются со временем, всё моё знание о себе стёрлось и потерялось. Всё это не имело ко мне никакого отношения. Стало ясно, что даже моё рождение на самом деле не имело ко мне никакого отношения. Так же как я ничем не владею в моём родном городе, это рождение не принадлежит мне.

М . (новому посетителю) : Сто лет назад ваше сознание отсутствовало. Теперь оно присутствует. Почему?
П : Благодаря моему рождению.
М : Ваше сознание отсутствовало во время вашего рождения. Иначе вы бы его запомнили. Осознание появилось через 3–5 лет после вашего рождения. Вы как-то способствовали своему рождению?
П : Нет. Это случилось без моего ведома.
М : Два человека наслаждаются, а третий страдает безо всякой причины. Восемьдесят два года назад молодая пара хорошо провела время, а затем я страдал восемьдесят два года. Когда вы понимаете, что это не ваше рождение и что вы не имеете к нему никакого отношения, вы свободны.
П : Несём ли мы ответственность за наши мысли?
М : Пока есть дыхание, поток мыслей продолжается. Вы используете какие-то мысли, а какие-то игнорируете. Почему вы должны нести за них ответственность? Но не вовлекайтесь в эти мысли. Будьте свободны от них.

П : Какая связь между вашим существованием и существованием Бога?
М : Вы есть, потому что Бог есть. Но вы — доказательство того, что Бог существует. Ваше существование и существование Бога взаимосвязано.

Мумукшу — это тот, кто желает освобождения. Когда он узнаёт, что не является телом, он становится ищущим, садхакой. Имя даётся телу. Поэтому бестелесный (видехи ) становится безымянным. Вы должны реализовать свою истинную природу без имени и формы.

Оно безымянно. Давайте назовём его Параматма , чтобы было понятно, о чём я говорю. Оно бессловесно и безвременно, в нём нет даже сознания. Как Земля поддерживает любую жизнь на ней, всё существование поддерживается Параматмой . Существование Параматмы подобно несуществованию. Оно вечно. Любое другое существование кажется огромным и настоящим, но оно связано временем. Подчинённое времени может быть познано, но не Вечное, которое есть познающий, но не познаваемое.
П : Таким было наше бытие сто лет назад.
М : Да. Его нельзя познать в двойственности, но вы есть Оно в недвойственности. Люди хотят испытать радость познавания Его, но это невозможно. В этом смысле Оно не принадлежит этому миру.
Всё здесь ограничено временем, включая великие воплощения, всё иллюзорно. Лишь Вечное — Истина. Любые боги с именами и формами — не Вечное.
М : Одна сторона монеты не может увидеть другую. Ничто не оканчивается. Малое исчезает, чтобы стать большим. Капля воды испаряется, чтобы стать океаном. Благодаря сознанию есть чувство бытия. Когда это чувство бытия исчезает, оно больше недоступно.
Вы сидите здесь, и вы знаете это без каких-либо усилий. Прежде это знал Первоисточник, в котором нет сознания. Потом это узнали вы, и началось ваше «я» и «моё».
Утром Первоисточник без сознания знает, что произошло пробуждение. Тогда включается отождествление с телом, и с ним — «я» и «моё». И затем начинается повседневная деятельность.
На языке маратхи бодрствование звучит как джаграти . Это слово состоит из джаг (бодрствование) и рати . «Рати » означает «маленький», а также «радость единения мужчины и женщины». Наша повседневная жизнь — это деятельность этого состояния бодрствования. Если вы будете медитировать на это, вы узнаете тайну сознания и вашего отделения от него.
Отсюда термин читананда (чит — воспринимать, ананда — радость, наслаждение), то есть сознание-блаженство. Его важность усиливается добавлением сат — сатчитананда (существование-сознание-блаженство).

Брахман очень древний, и у него есть два аспекта, тоже очень древних. Один — это пракрити , другой — пуруша . Оба они бесформенны, но без них невозможны никакие формы. Оба отвечают за всё творение, включая мельчайшие организмы.

Все живые формы имеют сознание, возникшее из сознания-блаженства их родителей. Ваше сознание — это страдание, происходящее из того блаженства. Ваше сознание содержит в себе ваш мир. Значит, ваш мир — также результат сознания-блаженства ваших родителей. Родители — это не отдельные индивидуумы, а бесформенные пракрити и пуруша .

Это сознание-блаженство стало содержимым утробы и со временем превратилось в чью-то любовь к себе.

Ваши родители — золото, а вы — узор на нём

Махарадж : Всё ваше знание — просто слухи. Знаете ли вы что-то по-настоящему?
Вы предшествуете любому опыту, вы должны узнать своё Истинное Я. Вы понимаете, что воспринимаете мир без каких-либо усилий?
М : Вы должны дойти до корня и убедиться в собственной истинной природе. Ваше понимание, меняющееся со временем, неверно. Верно лишь неизменное.
Когда вы узнали, что «вы есть», началась ваша деятельность в этом мире. Но чем вы были до знания того, что «вы есть»? Пребывайте в этом. Ваше истинное состояние лишено знания того, что «вы есть». Упрочившись в состоянии, предшествующем сознанию, мудрец Тукарам сказал: «Теперь Бог позаботится о моих делах. Я не мог делать это достаточно хорошо, но Он дал мне ясность. Я был робок и неуверен. Он сделал меня смелым».
П : Как возник этот мир?
М : Из состояния незнания (аджняна ) возникло знание «я есть» (джняна ), в котором содержится ваш мир. относится ко всем мировым героям и даже воплощениям, подобным Раме и Кришне. Знание (сознание) зарождается в неведении.
П : Термин незнание (аджняна ) сбивает с толку.
М : Тогда можете называть это виджняной . Виджняна — это то, что предшествует знанию, или вне знания (джняны ).
П : Как опознать джняни ?
М : У него нет эго. Отсутствует даже чувство: «я — джняни , я отличаюсь от других».
Когда вы найдёте своё Истинное Я, вы будете потрясены, обнаружив: «Я действительно ничто?»
У Истины нет цвета, нет формы. Она за пределом слов. Никакие религиозные практики не смогут привести вас к Вечной Истине.
Хотя повседневное существование — это бессмысленное страдание, у несведущего нет выбора.
М : Даже эта форма была навязана мне. Она менялась всю мою жизнь. Попытайтесь обнаружить свою самую скромную неизменную суть. В этом существовании всё меняется так быстро, что постоянство — лишь фантазия или мечта. Даже если вы найдёте неизменные условия, вы сами изменитесь слишком быстро и не успеете ими насладиться. Растительность, взошедшая во время сезона дождей, живёт недолго.
Всё появившееся исчезло.
Несуществовавшего не было.
Оставшееся — неописуемо,
Оно существует, не существуя.
Параматма единственный существует как ничто,
Но он — корень всего.
«Я ЕСТЬ ТО»

М : Это телесное существование подобно несчастному случаю. До него, скажем, сто лет назад, у вас было прямое знание этого состояния.
М : Если у вас нет собственного света, вам приходится принимать помощь света других. Вы слушаете других из-за своего неведения. Там нет ни сожалений о прошлом, ни ожиданий будущего. Это состояние описано как сахаджа-авастха — самое естественное и спонтанное состояние. Я вижу так же, как другие, но моя иллюзия исчезла. Поэтому и нет никаких ожиданий.
П : Почему знание «я есть» (сознание) так важно?
М : Это душа вашего мира. Нет «я есть» — нет мира. Корень сознания — это мгновение, точнее, даже малая доля мгновения. Но вы должны сами выяснить, что это за мгновение. Тот, кто узнал это мгновение, видит себя нерождённым.
Когда вы просыпаетесь утром, сначала на очень короткий миг есть лишь чистое бытие без слов. Постарайтесь заметить его до того, как ваши мысли захватят вас. То же чистое состояние сохраняется после рождения тела. Оно длится до тех пор, пока вы не начнёте узнавать свою мать.
Я даю вам полезные намёки и пытаюсь пробудить вас. Но очень сложно понять меня.

Прежде у нерождённого не было знания «я есть»?. Из-за этого знания кажется, что нерождённое поймано в ловушку цепи рождений. Но тот, кто знает тайну этого знания, знает миг корня сознания. Тогда он видит себя как нерождённого и свободного. Ваша вера в своё рождение — это ваша тюрьма.
П : Должны ли мы находиться в том, что предшествует любви к «я»?
М : Просто медитируйте на любовь к «я».
П : Сказано, что Брахман реален, а мир нереален.
М : Есть этот мир, и у нас есть его знание. И то и другое, а также Ишвара (Бог) — нереальны. Я знаю это. И всё же я продолжаю говорить.
Некоторые люди становятся гуру, получив лишь несколько видений Бога. Иллюзии не могут привести к Истине.

П : В чём важность спонтанности?
М : Все ваши действия должны быть естественными и лишёнными усилий. Вы не можете заснуть усилием воли. Если вы будете напрягаться, вы не уснёте. Знание Истинного Я рассеивает эго. Жизнь становится спонтанной.

 

Что такое сахаджа-йога?

Махарадж : Вся Вселенная состоит из пяти элементов. Может ли что-то стать для этих элементов выгодой или потерей? Только у людей есть такие понятия.
Всё созданное человеком недолговечно. То, что имеет начало, должно иметь и конец. Лишь Истинное Я неизменно. Чтобы реализовать Его, вы должны медитировать на сознание, то есть оставаться в состоянии без мыслей столько, сколько можете. С реализацией вы узнаете, что тот опыт мира, который у вас есть, бесполезен. Вы узнаете, что ваш мир находится в вашем уме. Чтобы знать это, вы должны быть свободны от любой вовлечённости. В противном случае вы не сможете принять реальность и предпочтёте оставаться в воображаемом. После Самореализации «я есть» исчезает и остаётся только ваше Истинное Я.
М : Вы считаете себя тем, чем на самом деле не являетесь. Вы принимаете нереальное за реальность, отсюда все ваши проблемы, и так будет, пока Истина не будет реализована. То, что всё время меняется, не может быть честным. Тут всё меняется, включая ваше «я».
П : Вы беспокоитесь о чём-то?
М : О чём беспокоиться? Ваш опыт позволяет вам сказать, что некому беспокоиться.

П : Нет. Я боюсь смерти. А джняни ?
М : Давайте для примера возьмём пациента, у которого проблемы с мочеиспусканием и у которого не было мочеиспускания уже три дня. Если проблема уйдёт и он сможет нормально ходить в туалет, как он будет себя чувствовать? Джняни чувствует такую же радость, когда жизненное дыхание покидает тело, и сознание становится несознанием. Это называется Парамананда .
М : Я был приговорён к рождению и страдал. Но мой гуру показал мне, что я никогда не рождался. Я был Тем, что существует всегда и не может родиться. Так моё страдание окончилось.

П : Что такое сахаджа-йога (лёгкая естественная йога)?
М : Это медитация на вашем сознании как на Боге. Чтобы её выполнять, не нужно никуда ходить. Выполняйте её, где бы вы ни были. Для неё не требуется никакого специального оборудования и никакой внешней помощи. Будьте с собой.
П : Как медитировать?
М : Зная, что вы не являетесь телом, удерживайте ваше сознание в своём сознании.
М : Когда вы проснулись утром, кто это осознал?
Рождение — это переход от состояния отсутствия «я есть» к состоянию «я есть».
М : Вы уже — То, из чего возникло знание «я есть» и восприятие дня и ночи. Лишь ваше неведение должно отпасть. Переживание называется миром. Ваше видение — это первичная иллюзия, или великий Бог.
П : Чем вы отличаетесь от времени?
М : У времени есть начало и конец, у меня — нет.
М : Чувство бытия — это качество трёх гун (качеств): саттвы, раджаса и тамаса . Вы не являетесь этими качествами, вы отличны от них.
П : Могу ли я познать своё Истинное Я, читая духовные тексты?
М : Вы знаете, что «вы есть», читая эти книги?
М : Вы пытаетесь напомнить себе быть Истинным Я, но ваше отождествление с телом сохраняется. Ваше Истинное Я — это то, что вы есть, до того, как вы говорите «я есть».
М : Легко пользоваться сознанием, но трудно быть сознанием. Отождествление с телом сохраняется как фон. Вы видите глазами, но не видите глаза. Пользуясь сознанием, вы также должны осознавать сознание. Использование сознания не даст вам покой и умиротворение. Покой приходит, только когда вы становитесь сознанием.
М : Вы — не тела и не сознание. В теле присутствует знание того, что «вы есть». Как вы можете быть этим знанием? Вы отдельны от него.
М : Наше сознание подобно свету масляной лампы, которая горит, пока в ней есть масло. Когда гореть больше нечему, свет гаснет. Нет ни прихода, ни ухода, ни рая, ни ада.

Я нахожусь в состоянии незнания

Махарадж : Сознание приходит без вашего ведома, и вам приходится жить с ним. Самопознание помогает уменьшить страдание до минимума и затем освободиться от него.
М : Вы — не тело, как оно может удерживать вас? Для вас не может существовать ни несвободы, ни несчастья.
П : Я — Атма (Истинное Я)?
М : Да. Вы находились в обществе Джидду Кришнамурти. Как вы можете до сих пор оставаться в неведении?
П : Когда я просыпаюсь утром, в течение какого-то короткого промежутка времени я не являюсь своим телом.
М : Вы, безымянный и бесформенный, сначала замечаете сознание и затем другие вещи, включая тело. И затем вы начинаете действовать, принимая себя за это тело.
П : В чём различие между джняни и младенцем?
М : В джняни всё знание закончилось, а в младенце оно только начнётся.
П : Является ли потеря отождествления с телом Самореализацией?
М : Это только начало Самореализации.
М : Мы — одно. Нет никакого отличия. Источник, находящийся в вас, говорит с вами через меня. Вы забыли себя. Но Я, находящееся в вас, не забыло вас. Так же как Я любит себя, Я любит вас в равной степени. Когда вы реализуете себя, все духовные тексты польются из вас потоком, а вы будете просто слушать. Без знания своего Истинного Я кто будет владеть всем собранным вами в этом мире после вас? Из-за знания «я есть» вы беспокоитесь о других. Когда «вас не было», кто беспокоился? Разве не самое важное — найти причину «я есть» из вечного состояния «не-я-есть»? Второе имя бога Ганапати — Винаяка. Я называю его «Вина йека», то есть «без одного». Когда есть «один», за ним следует «два», «три» и так далее до бесконечности. Винаяка предшествует одному в недвойственном Абсолюте.
Наши вдохи и выдохи производят звуки. Один звук кажется вопросом о нашей природе, и за ним следует звук, дающий ответ. Давайте посмотрим, как это происходит. Вдох производит звук ко (кто) хам (есть я?). Выдох отвечает: Со (То) хам (я есть). Этот вопрос-ответ о нашей истинной природе происходит постоянно все двадцать четыре часа, и ищущему нужно просто обратить на него внимание.
П : Кажется, у вас богатый запас знаний.
М : Нет. Я нахожусь в состоянии незнания. На каждый вопрос приходит ответ из нирвикальпы (состояния отсутствия мыслей), а со мной происходит лишь его свидетельствование. Я здесь, чтобы помочь вам избавиться от ваших с трудом накопленных запасов.
П : Можно ли ошибиться, приняв своё «я» за Истинное Я?
М : Вполне. Это происходит повсеместно.
М : То, что вы есть на самом деле, настолько безмятежно, что не нуждается ни в каком успокоении. То, чем вы не являетесь, то есть тело, ум и сознание, настолько беспокойно, что не может быть успокоено никакими действиями. Все деяния этого мира направлены на обретение комфорта в ошибочном «я».

Мой гуру — парабрахман

Махарадж : Всё, что вы знаете, вы знаете благодаря вашему сознанию, но вы не знаете, как и почему возникло это сознание. Это необходимо знать.
М : Ваша Атма не ответственна за те действия, которые вы совершаете исходя из своего отождествления с телом. Атма — всего лишь свидетель.
М : Я веду вас к Источнику. Когда вы познаете его, все ваши дела упорядочатся. Никакая деятельность не может привести к знанию.
М : Ваш ум — это поток мыслей. Он беспокоит вас на духовном уровне. Он должен быть под контролем, так же как вы контролируете животное, продевая ему верёвку через ноздри.
М : ...Но мой гуру — Парабрахман , и моя вера в Него абсолютна. Я прежде всех концепций. Поэтому они не влияют на меня. Так же как вас не беспокоят плывущие по небу облака, я наблюдаю мысли, когда они время от времени возникают.
Параматма , очевидно, не нуждается ни в какой рекламе. Знание «я есть» — его реклама. Разнообразные воплощения — его реклама.
М : У вас должна быть полная убеждённость в собственной природе. В истинном состоянии Вечного не может быть свидетеля собственного состояния. В Истинном состоянии теряются все качества. В Вечном несознательном, лишённом качеств состоянии появляется «я есть» на такой относительно короткий промежуток, что его как бы никогда и не было.

Что такое бодхисаттва?

Махарадж : Где будет ваш мир, если не будет знания «я есть»? Ваш мир — это свет вашего Истинного Я (Атмапракаш ).
П : Куда все эти люди в конце концов уходят?
М : Предположим, что разгорелся большой костёр. Куда он в конце концов уйдёт?
П : Никуда.
М : Он погрузится сам в себя. Точно так же и мы появились из состояния небытия и в него же в конце концов вернёмся. Когда мы устали, мы засыпаем, но состояние небытия предшествует сну. Проявление восходит и заходит. Восход называется бодрствованием, а заход — сном. В состоянии небытия нет ни восхода, ни захода. Мы — единственное, что существует, и мы же — единственное, что исчезает.
М : Если вы хотите задать вопрос, отложите в сторону своё отождествление с телом и тогда говорите. Если ваше отождествление с телом останется нетронутым, ни одна ваша проблема не разрешится. Человек пошёл искать тьму с факелом в руке, но не смог нигде её найти. Точно так же проявленное не может найти непроявленное. Непроявленное присутствует лишь в отсутствие проявленного.
М : Вы должны знать своё сознание с такой же полнотой и ясностью, с какой вы видите ягоду у себя на ладони.

П : Каково моё главное препятствие?
М : Ваше отождествление с телом. От него не должно остаться ни следа. Вперёд продвигается лишь тот, чьё отождествление с телом полностью ушло.
В глубоком сне у вас нет никаких проблем. Сто лет назад у вас тоже не было никаких проблем. Потому что не было «я есть».

П : Вы — воплощение Бога?
М : Нет. Я такой же, как вы. Все человеческие существа одинаковы и обладают способностью познать себя, но редко кто использует эту способность и становится свободным.
Что самое основное, главное в каждом человеческом существе? Чувство или мысль «я есть».
Все наши мысли и действия следуют за этой фундаментальной мыслью. Когда чувства бытия не было, разве были какие-то несчастья? Была ли нужда в счастье?
Поэтому ваше чувство бытия — это для вас самое важное. Направьте на него внимание. Медитируйте на него, и оно расскажет вам все свои, то есть ваши, секреты. Это и есть познание своего Истинного Я, или Самореализация. С чувством бытия возникает наш мир и с ним — наша концепция Бога. В центре всего — наше «я есть».
Всё ваше знание основано на знании «я есть», которое возникло спонтанно. Вы не знаете ни зачем, ни почему. Но для покоя и счастья необходимо это узнать.
Счастье и покой возможны только после того, как раскрыта тайна «я есть».
Нет ни рая, ни ада. Важно лишь то, как вы умрёте — радостно или в страхе.
Медитируйте на «я есть» без слов. Вам станет ясно, что вы не являетесь ни телом, ни умом. В вас произойдёт трансформация. Поток ваших мыслей продолжится, но их будет меньше и они будут другого качества. Это будут мысли Брахмана . Ваши потребности сократятся и будут удовлетворяться спонтанно, без усилий. Деятельность тела, ума и жизненного дыхания продолжится, но вы будете лишь её свидетелем.

П : Как я увижу свою смерть?
М : Уход жизненного дыхания и ума будет наблюдаться вами. Вы увидите неподвижное тело на кровати, и сознание станет несознанием. Это всё равно что наблюдать мочеиспускание или испражнение. Окружающие скажут, что вы мертвы, но вы этого не почувствуете.
Ваша величайшая ошибка — это ваше отождествление с телом. Ваше телесное «я» неполное. Когда вы узнаете это, и оно уйдёт, вы станете целостными.
П : Что уникального в нашем сознании?
М : Сто лет назад вы были совершенны во всех отношениях. Так называемое рождение принесло несовершенство.

 

Что такое сахаджа-йога?

Махарадж : Вся Вселенная состоит из пяти элементов. Может ли что-то стать для этих элементов выгодой или потерей? Только у людей есть такие понятия.
Всё созданное человеком недолговечно. То, что имеет начало, должно иметь и конец. Лишь Истинное Я неизменно. Чтобы реализовать Его, вы должны медитировать на сознание, то есть оставаться в состоянии без мыслей столько, сколько можете. С реализацией вы узнаете, что тот опыт мира, который у вас есть, бесполезен. Вы узнаете, что ваш мир находится в вашем уме. Чтобы знать это, вы должны быть свободны от любой вовлечённости. В противном случае вы не сможете принять реальность и предпочтёте оставаться в воображаемом. После Самореализации «я есть» исчезает и остаётся только ваше Истинное Я.
М : Вы считаете себя тем, чем на самом деле не являетесь. Вы принимаете нереальное за реальность, отсюда все ваши проблемы, и так будет, пока Истина не будет реализована. То, что всё время меняется, не может быть честным. Тут всё меняется, включая ваше «я».
П : Вы беспокоитесь о чём-то?
М : О чём беспокоиться? Ваш опыт позволяет вам сказать, что некому беспокоиться.

П : Нет. Я боюсь смерти. А джняни ?
М : Давайте для примера возьмём пациента, у которого проблемы с мочеиспусканием и у которого не было мочеиспускания уже три дня. Если проблема уйдёт и он сможет нормально ходить в туалет, как он будет себя чувствовать? Джняни чувствует такую же радость, когда жизненное дыхание покидает тело, и сознание становится несознанием. Это называется Парамананда .
М : Я был приговорён к рождению и страдал. Но мой гуру показал мне, что я никогда не рождался. Я был Тем, что существует всегда и не может родиться. Так моё страдание окончилось.

П : Что такое сахаджа-йога (лёгкая естественная йога)?
М : Это медитация на вашем сознании как на Боге. Чтобы её выполнять, не нужно никуда ходить. Выполняйте её, где бы вы ни были. Для неё не требуется никакого специального оборудования и никакой внешней помощи. Будьте с собой.
П : Как медитировать?
М : Зная, что вы не являетесь телом, удерживайте ваше сознание в своём сознании.
М : Когда вы проснулись утром, кто это осознал?
Рождение — это переход от состояния отсутствия «я есть» к состоянию «я есть».
М : Вы уже — То, из чего возникло знание «я есть» и восприятие дня и ночи. Лишь ваше неведение должно отпасть. Переживание называется миром. Ваше видение — это первичная иллюзия, или великий Бог.
П : Чем вы отличаетесь от времени?
М : У времени есть начало и конец, у меня — нет.
М : Чувство бытия — это качество трёх гун (качеств): саттвы, раджаса и тамаса . Вы не являетесь этими качествами, вы отличны от них.
П : Могу ли я познать своё Истинное Я, читая духовные тексты?
М : Вы знаете, что «вы есть», читая эти книги?
М : Вы пытаетесь напомнить себе быть Истинным Я, но ваше отождествление с телом сохраняется. Ваше Истинное Я — это то, что вы есть, до того, как вы говорите «я есть».
М : Легко пользоваться сознанием, но трудно быть сознанием. Отождествление с телом сохраняется как фон. Вы видите глазами, но не видите глаза. Пользуясь сознанием, вы также должны осознавать сознание. Использование сознания не даст вам покой и умиротворение. Покой приходит, только когда вы становитесь сознанием.
М : Вы — не тела и не сознание. В теле присутствует знание того, что «вы есть». Как вы можете быть этим знанием? Вы отдельны от него.
М : Наше сознание подобно свету масляной лампы, которая горит, пока в ней есть масло. Когда гореть больше нечему, свет гаснет. Нет ни прихода, ни ухода, ни рая, ни ада.

Я нахожусь в состоянии незнания

Махарадж : Сознание приходит без вашего ведома, и вам приходится жить с ним. Самопознание помогает уменьшить страдание до минимума и затем освободиться от него.
М : Вы — не тело, как оно может удерживать вас? Для вас не может существовать ни несвободы, ни несчастья.
П : Я — Атма (Истинное Я)?
М : Да. Вы находились в обществе Джидду Кришнамурти. Как вы можете до сих пор оставаться в неведении?
П : Когда я просыпаюсь утром, в течение какого-то короткого промежутка времени я не являюсь своим телом.
М : Вы, безымянный и бесформенный, сначала замечаете сознание и затем другие вещи, включая тело. И затем вы начинаете действовать, принимая себя за это тело.
П : В чём различие между джняни и младенцем?
М : В джняни всё знание закончилось, а в младенце оно только начнётся.
П : Является ли потеря отождествления с телом Самореализацией?
М : Это только начало Самореализации.
М : Мы — одно. Нет никакого отличия. Источник, находящийся в вас, говорит с вами через меня. Вы забыли себя. Но Я, находящееся в вас, не забыло вас. Так же как Я любит себя, Я любит вас в равной степени. Когда вы реализуете себя, все духовные тексты польются из вас потоком, а вы будете просто слушать. Без знания своего Истинного Я кто будет владеть всем собранным вами в этом мире после вас? Из-за знания «я есть» вы беспокоитесь о других. Когда «вас не было», кто беспокоился? Разве не самое важное — найти причину «я есть» из вечного состояния «не-я-есть»? Второе имя бога Ганапати — Винаяка. Я называю его «Вина йека», то есть «без одного». Когда есть «один», за ним следует «два», «три» и так далее до бесконечности. Винаяка предшествует одному в недвойственном Абсолюте.
Наши вдохи и выдохи производят звуки. Один звук кажется вопросом о нашей природе, и за ним следует звук, дающий ответ. Давайте посмотрим, как это происходит. Вдох производит звук ко (кто) хам (есть я?). Выдох отвечает: Со (То) хам (я есть). Этот вопрос-ответ о нашей истинной природе происходит постоянно все двадцать четыре часа, и ищущему нужно просто обратить на него внимание.
П : Кажется, у вас богатый запас знаний.
М : Нет. Я нахожусь в состоянии незнания. На каждый вопрос приходит ответ из нирвикальпы (состояния отсутствия мыслей), а со мной происходит лишь его свидетельствование. Я здесь, чтобы помочь вам избавиться от ваших с трудом накопленных запасов.
П : Можно ли ошибиться, приняв своё «я» за Истинное Я?
М : Вполне. Это происходит повсеместно.
М : То, что вы есть на самом деле, настолько безмятежно, что не нуждается ни в каком успокоении. То, чем вы не являетесь, то есть тело, ум и сознание, настолько беспокойно, что не может быть успокоено никакими действиями. Все деяния этого мира направлены на обретение комфорта в ошибочном «я».

Мой гуру — парабрахман

Махарадж : Всё, что вы знаете, вы знаете благодаря вашему сознанию, но вы не знаете, как и почему возникло это сознание. Это необходимо знать.
М : Ваша Атма не ответственна за те действия, которые вы совершаете исходя из своего отождествления с телом. Атма — всего лишь свидетель.
М : Я веду вас к Источнику. Когда вы познаете его, все ваши дела упорядочатся. Никакая деятельность не может привести к знанию.
М : Ваш ум — это поток мыслей. Он беспокоит вас на духовном уровне. Он должен быть под контролем, так же как вы контролируете животное, продевая ему верёвку через ноздри.
М : ...Но мой гуру — Парабрахман , и моя вера в Него абсолютна. Я прежде всех концепций. Поэтому они не влияют на меня. Так же как вас не беспокоят плывущие по небу облака, я наблюдаю мысли, когда они время от времени возникают.
Параматма , очевидно, не нуждается ни в какой рекламе. Знание «я есть» — его реклама. Разнообразные воплощения — его реклама.
М : У вас должна быть полная убеждённость в собственной природе. В истинном состоянии Вечного не может быть свидетеля собственного состояния. В Истинном состоянии теряются все качества. В Вечном несознательном, лишённом качеств состоянии появляется «я есть» на такой относительно короткий промежуток, что его как бы никогда и не было.

Что такое бодхисаттва?

Махарадж : Где будет ваш мир, если не будет знания «я есть»? Ваш мир — это свет вашего Истинного Я (Атмапракаш ).
П : Куда все эти люди в конце концов уходят?
М : Предположим, что разгорелся большой костёр. Куда он в конце концов уйдёт?
П : Никуда.
М : Он погрузится сам в себя. Точно так же и мы появились из состояния небытия и в него же в конце концов вернёмся. Когда мы устали, мы засыпаем, но состояние небытия предшествует сну. Проявление восходит и заходит. Восход называется бодрствованием, а заход — сном. В состоянии небытия нет ни восхода, ни захода. Мы — единственное, что существует, и мы же — единственное, что исчезает.
М : Если вы хотите задать вопрос, отложите в сторону своё отождествление с телом и тогда говорите. Если ваше отождествление с телом останется нетронутым, ни одна ваша проблема не разрешится. Человек пошёл искать тьму с факелом в руке, но не смог нигде её найти. Точно так же проявленное не может найти непроявленное. Непроявленное присутствует лишь в отсутствие проявленного.
М : Вы должны знать своё сознание с такой же полнотой и ясностью, с какой вы видите ягоду у себя на ладони.

П : Каково моё главное препятствие?
М : Ваше отождествление с телом. От него не должно остаться ни следа. Вперёд продвигается лишь тот, чьё отождествление с телом полностью ушло.
В глубоком сне у вас нет никаких проблем. Сто лет назад у вас тоже не было никаких проблем. Потому что не было «я есть».

П : Вы — воплощение Бога?
М : Нет. Я такой же, как вы. Все человеческие существа одинаковы и обладают способностью познать себя, но редко кто использует эту способность и становится свободным.
Что самое основное, главное в каждом человеческом существе? Чувство или мысль «я есть».
Все наши мысли и действия следуют за этой фундаментальной мыслью. Когда чувства бытия не было, разве были какие-то несчастья? Была ли нужда в счастье?
Поэтому ваше чувство бытия — это для вас самое важное. Направьте на него внимание. Медитируйте на него, и оно расскажет вам все свои, то есть ваши, секреты. Это и есть познание своего Истинного Я, или Самореализация. С чувством бытия возникает наш мир и с ним — наша концепция Бога. В центре всего — наше «я есть».
Всё ваше знание основано на знании «я есть», которое возникло спонтанно. Вы не знаете ни зачем, ни почему. Но для покоя и счастья необходимо это узнать.
Счастье и покой возможны только после того, как раскрыта тайна «я есть».
Нет ни рая, ни ада. Важно лишь то, как вы умрёте — радостно или в страхе.
Медитируйте на «я есть» без слов. Вам станет ясно, что вы не являетесь ни телом, ни умом. В вас произойдёт трансформация. Поток ваших мыслей продолжится, но их будет меньше и они будут другого качества. Это будут мысли Брахмана . Ваши потребности сократятся и будут удовлетворяться спонтанно, без усилий. Деятельность тела, ума и жизненного дыхания продолжится, но вы будете лишь её свидетелем.

П : Как я увижу свою смерть?
М : Уход жизненного дыхания и ума будет наблюдаться вами. Вы увидите неподвижное тело на кровати, и сознание станет несознанием. Это всё равно что наблюдать мочеиспускание или испражнение. Окружающие скажут, что вы мертвы, но вы этого не почувствуете.
Ваша величайшая ошибка — это ваше отождествление с телом. Ваше телесное «я» неполное. Когда вы узнаете это, и оно уйдёт, вы станете целостными.
П : Что уникального в нашем сознании?
М : Сто лет назад вы были совершенны во всех отношениях. Так называемое рождение принесло несовершенство.

 

Проявленное не имеет цели

Посетитель : Что такое истинная самоотдача?
Махарадж : Это значит забыть своё имя и форму.
П : Чем садхака (духовный ищущий) отличается от обычного человека?
М : Обычный человек полагается на себя, а садхака во всём полагается на гуру или Бога. Садхака знает, что является сознанием, а не телом.
П : Как преодолеть страх смерти?
М : Отождествление с телом должно отпасть. Сознание не умирает. Живите как сознание и не бойтесь.
П : Если весь мир — в сознании, то где находится джняни ?
М : Он не в мире. Он вне времени и за пределами бытия и небытия.
П : Вы можете благословить меня, чтобы со мной случалось только хорошее?
М : В действительности вы бесформенны. Что хорошего или плохого может с вами случиться? Всё меняется очень быстро, но ваша природа остаётся незатронутой. Самое лучшее благословение — реализовать то, чем вы являетесь в Вечности. Лишь неизменное остаётся незатронутым обстоятельствами.
П : Вы мало говорите об индивидуумах.
М : Одно и то же сознание действует во всех формах. Все индивидуумы иллюзорны. Есть лишь бесконечное и беспредельное сознание, без какой бы то ни было цели. Жизненное дыхание возникает вместе с сознанием.
П : Проявленное не имеет цели, — это очень ценная информация. Живите долго и наставляйте нас.
М : Я не нуждаюсь даже в следующем дне. Жизнь — это беспокойство, она начинается с пробуждения каждое утро. Вы не можете удержаться от того, чтобы не побежать в туалет. Удовлетворение нужд тела не предполагает длительного покоя.
П : Является ли «я есть», или сознание, нашей истинной природой?
М : Нет. Это наша проблема. Знание «я есть» — причина страдания. Где оно зародилось?
Это знание было содержимым утробы. Моё текущее ощущение жизни и восприятие мира зависят от этого знания. Это знание — основа восприятия.
П : Каким было состояние, когда это знание отсутствовало?
М : Это было моё истинное вечное состояние, незатронутое даже несколькими разрушениями Вселенной.
П : Как у людей возникают видения богов и святых?
М : Наше сознание обладает силой проявляться в этих формах. Нужна лишь вера и огромное желание увидеть эти формы.

П : Гуру даёт инициацию своим ученикам. На санскрите инициация называется ануграха . В чём её смысл?
М : Вы должны принять (граха ) ваше Истинное Я от вашего гуру. Он говорит вам, что вы атомарное (ану — атом ) сознание. Если у ученика сохраняется отождествление с телом, значит, он не принял инициацию.
...
Под конец жизни всё накопленное знание исчезает. Сил также с каждым днём становится всё меньше и меньше, и в конце концов не остаётся энергии даже чтобы поднять ложку.
П Мы, несведущие люди, всегда думаем о семье, о повседневных заботах. О чём думает джняни ?
М : Здесь таких мыслей нет. В вашем случае есть надежды, желания, стремления. Ваши мысли возникают благодаря им. Надежды и желания джняни не умирают, но они выполняются сами собой.
П : Что делает Сатгуру со своим учеником?
М : Он убирает его «я есть» и нереальное существование. В бесконечном и беспредельном несчастья быть не может.
П : Каков смысл того, что богиня Лакшми служит богу Нараяну?
М : Тут Нараян — это сознание, а наше внимание (Лакш ) «я есть» (ми ) служит ему. В океане сознания ваше чувство бытия крайне ничтожно. Когда оно уходит, остаётся единое сознание.
П : Рама был Парабрахманом . В нём никогда не было неведения?
М : Когда он был молод, он был подобен вам. Учение его гуру — мудреца Васиштхи — изменило его.
П : Вы верите в чудеса?
М : Крошечная сфера сознания стала великим пространством существования — вселенной материи и энергии. Разве это не чудо?

Вы ищете простую истину в усложнённом виде

Посетитель : Какая мне выгода от Самопознания?
Махарадж : Идея выгоды или потери — признак отождествления с телом, она принадлежит индивидууму. Самопознание избавляет от них. Если индивидуума больше нет, на чей счёт вы положите прибыль? В бесформенном нет разделения счетов, чтобы зафиксировать прибыль или потерю. Это всё один счёт, или отсутствие счёта. забудьте о выгодах и потерях и скажите мне, какая польза от вашего бытия, когда вы теряете свою индивидуальность?
Наше знание «я есть» (сознание) — это знание, взятое напрокат. Рано или поздно оно покинет нас. Ваше состояние сто лет назад было точно таким же, как ваше состояние в глубоком сне. В обоих состояниях нет мыслей. Попытайтесь оставаться без мыслей (в медитации) столько, сколько сможете. Так вы обретёте истинное знание.
П : Что такое истинное знание?
М : Вы воспринимаете мир через состояния бодрствования и сновидения. Когда вы узнаете «почему и как» этих состояний, это будет концом всего вашего поиска знаний.
П : Куда я отправлюсь в конце этой жизни?
М : Вы знаете, что ниоткуда не приходили сюда. Вы возникли неосознанно и почти внезапно. Вы исчезнете таким же образом. Если вы достаточно смелы, вы сможете в конце сказать «прощай».
Ваш мир возник вместе с вашим сознанием, и он окончится вместе с отделением сознания. Ваше бытие и мир — одно, так же как солнце и его свет. Вы — солнце, а мир — свет.
Вы ничего не делали для появления своего сознания. Когда оно отделяется (смерть), вы не можете остановить его. И точно так же вы не можете избавиться от него.

М : Вы должны размышлять о сознании — кто сознаёт и как это происходит. Это ваш основной капитал. Всё, что видится в сознании, — это его преобразования. Всё, что вы знаете, вы знаете благодаря сознанию. Что вы можете знать без него? Людей интересует то, что они знают, но не само сознание. Когда вы узнаете тайну этого сознания (его источник), вы обретёте целостность, и все ваши нужды исчезнут.
Помните, что вы — не сознаваемое, не сознавание, но сознающий сознание.
я говорю о сознании. Я не позволю вам опуститься до уровня тела. Вы любите своё сознание, но не можете выдерживать его, если не будете чем-то заниматься. Чтобы вам было комфортно, вам приходится постоянно занимать своё сознание чем-то. Я же не нуждаюсь в своём сознании, и при этом оно мне не мешает. Потому что я — не сознание, а сознающий.

П : Какая связь между пятью элементами и сознанием?
М : Пять элементов — это содержимое сознания, они не могут существовать независимо от него.
П : Если Истина настолько проста, почему мы до сих пор погружены в концепции?
М : Это ваша часть работы. Моя работа — рассказать вам о том, «что есть». От вас зависит, поймёте вы это или не поймёте.
Вы ищете простую Истину в усложнённом виде. Поэтому вы не можете удержаться от того, чтобы не завернуть её в свои концепции.
П : Почему так трудно вырваться из концепций?
М : Вас удерживает ваша любовь к этим концепциям.
П : Почему любовь к существованию так сильна?
М : то, что рождается, — это любовь к «я», любовь к существованию. Это признак неведения. Драгоценная жизнь используется человеческими существами, чтобы как-нибудь провести время. Ценность жизни познаётся лишь под конец, когда остаётся несколько дней или часов. Докторов просят сохранить пациенту жизнь любой ценой. Эта любовь к «я» исчезает, когда познаётся тайна перехода от несознания к сознанию. У мудреца любовь к «я» отсутствует. Он оставляет тело добровольно, что называется маха-самадхи, или оставляет заботу о нём природе, или прарабдхе (судьбе).
Что собой представляли ваше имя, форма и качества сто лет назад?
П : Ничто.
М : Это же ничто сейчас наблюдает бесчисленные имена, формы и качества.
П : Слова играют важную роль в нашей жизни.
М : Человек действует согласно значению мыслей, которые приходят ему в голову. Свидетельствование всего дня происходит в состоянии бодрствования, начавшегося утром. Чтобы реализовать свою истинную природу, вы должны укорениться в состоянии, предшествующем утреннему пробуждению. В этом состоянии нет мыслей. Ваше восприятие мира и ваши действия начинаются после появления знания «я есть». Что было до него?
М : Первые безмолвные слова — это «я есть». Ваш день начинается словами каждое утро. Ваши действия зависят от них. Вы называете их мыслями. Ваши слова группируются в предложения.
Каким мылом вы пользуетесь, чтобы смыть своё неведение? Это мыло знания, которое вы получаете от гуру. Когда неведение смывается вместе с вашими придуманными концепциями, остаётся чистое знание Истинного Я.
Истинное Я постоянно и всегда рядом, временное неведение не может существовать без него. Но неведение так сильно, что Истинное Я кажется воображаемым и временным. Похоже, что неведение очень древнее и прочно укоренилось.
Худшая его часть — отождествление с телом, его труднее всего извести. Неведение, включая отождествление с телом, может быть меньше или больше, но Истинное Я всегда полно и совершенно.

П : Что происходит, когда теряется отождествление с телом?
М : Тогда вы узнаёте, что вы есть всё проявленное — бесконечное и бескрайнее.
П : Вы как-то сказали, что «я бодрствую» — это тоже концепция. Почему?
М : Ваша истинная природа за пределом бодрствования, сна и сознания, она всегда пробуждена. С этой точки зрения говорить: «Я бодрствую» — странно, это концепция.
П : что следует делать дальше?
М : Погрузиться в своё собственное Я. Не спрашивая никого, вы можете быть уверены только в одном — вашем чувстве бытия, вашем сознании. Это ваш главный капитал. Будьте с ним. Медитируйте на него, и оно откроет вам Истину. Это будет вашим собственным непосредственным знанием. Когда тело забудется, придут покой и чистота.
П : Сколько следует медитировать?
М : Пока вы не забудете, что медитируете. Это возможно с практикой при условии, что ваше намерение сильно и искренне. Или вы можете медитировать один-два часа каждый день.

П : В чём причина страха?
М : Не перенимайте от других их концепции, и страха не будет.
Каково ваше самое сильное желание?
П : Оставаться живым.
М : Все ваши действия направлены на то, чтобы оставаться живым. «Я жив» — это концепция с точки зрения вашей истинной природы, которая никогда не умирает. Поэтому концепцию «я жив» также следует отбросить.

П : Что такое мула майя (иллюзия)?
М : В вашем истинном вечном состоянии чувство бытия отсутствовало. Его появление очень привлекательно. Это мула майя. Чувство бытия подчинено времени и конечно.

П : Как человек может достичь Брахмана ?
М : Когда них присутствует отождествление с телом. человек не может постичь Брахман.

П : Как может быть нереальным то, что мы видим?
М : Вы видите сон. Он реален? В состоянии бодрствования вы также что-то видите, но оно не сильно отличается от сновидения. Ваше чувство бытия всегда содержит различные сцены, наполненные объектами. Вы не можете отделить сцену от чувства бытия.

 

Кто узнаёт, что всё существование нереально?

М : Капля знает об океане, но когда она растворяется в океане, она не знает, что она — океан.
Джняни свободен от каких-либо ожиданий, включая желание существовать. Поэтому он по-настоящему свободен. Но при этом его слова и действия сонастроены с Абсолютом. Джняни — это тот, кто знает сознание, он отделен от сознания. Он использует сознание как инструмент для общения.
П : Когда вы говорите с нами, как вы нас воспринимаете?
М : Я говорю с нерождённым источником, но вы слушаете меня, как рождённые существа. Парабрахман — это то, что понимает, не вы. Он не может быть объектом, он всегда субъект.
Единственный ключ к Парабрахману, который у вас есть, — это ваше сознание. Очистите его, повторяя мантру (махавакью ). Парабрахман всегда присутствует, ожидая, когда нереальное увидится как нереальное.
П : Если всё существование спонтанно, то каковы мои обязанности?
М : Вам нужно только осознать, что «вас» в нём нет.
П : Кто осознаёт, что всё существование нереально?
М : Кто бы это ни был, он тоже нереален.
П : Как может быть нереальным тот, кто пытается познать Истину?
М : Он нереален. Это факт.
П : Каков стимул для поиска Истины?
М : Неуспокоенность.
П : Какова причина неуспокоенности?
М : Ложные представления о себе. Принимать себя за то, чем вы не являетесь, — вот причина всей путаницы и всех проблем.
П : Как тогда решить эту проблему?
М : Всё время помнить слова Сатгуру . Тогда Истина проявится в вас. Шри Кришна говорил Арджуне: «Отдай себя Мне, полностью». У каждого внутри есть голос, призывающий его к познанию Истины.
П : Что значит отдать себя по-настоящему?
М : Это значит избавиться от представлений о том, что вы тело.
П : В чём причина несчастья и боли?
М : Вы цепляетесь за тело как «я есть».

То, что вы принимаете с полной верой, случается

Махарадж : Весь ваш мир — это творение вашего бытия. Вам, возможно, трудно это принять, но подумайте о мире своих снов. То, что применимо к состоянию сновидения, применимо и к состоянию бодрствования. Ваше сознание — не что иное как Бог. Вы осознали своё величие?
Чем вы являетесь без телесной формы? Я обращаюсь к этому. Если вы умаляете себя до тела, вы страдаете. Без тела вы невидимы. Направьте на это ваше внимание. Даже в полной темноте вы знаете, что вы есть. Держитесь этого. Медитируйте на это.
Чтобы обрести полный покой и счастье, вы должны успокоить своё сознание, медитируя на него. Тогда вы будете настолько полны во всех отношениях, что не останется нужды в чём-то ещё.

П : Мы поклоняемся богам Раме и Кришне. Были ли они людьми подобно нам?
М : Они были в точности как вы. Если вы называете их воплощениями, тогда вы тоже — воплощение. Это величие сознания в человеческой форме. Единственное условие — его правильное использование.
П : Хотя Истина настолько проста, некоторые люди предпринимают огромные усилия, чтобы познать Истинное Я.
М : Если ученик не сомневается в учении, он постигает высшую Истину очень быстро. Но это редкий случай. Полная вера в своё сознание творит чудеса. На начальных стадиях рекомендуется повторять мантру и петь бхаджаны . Они тоже достигают, но гораздо медленнее.
П : Вы не могли бы посоветовать мне какую-нибудь регулярную практику, чтобы ускорить процесс?
М : В течение дня вы всё время заняты всякими делами. Хотя бы перед сном повторяйте: «Моё тело состоит из элементов. Я не являюсь ими, так как я могу быть телом? Как я могу быть ограничен такой маленькой формой? Я бесконечен и безграничен. Я вечен. Как я могу быть рождённым? Значит, никакой смерти также не может быть. Я вечно присутствующий Источник». Если вы будете настойчивы, необходимые перемены будут происходить в вас во время сна, и ваш духовный прогресс пойдёт легче и быстрее. То, что вы принимаете с полной верой, случается.

П : На днях я видел, как вы исцелили серьёзную болезнь у одного ученика.
М : Его состояние было действительно плохим. Я сказал ему: «С тобой всё в порядке. Ты абсолютно здоров». Он полностью мне доверял и пришёл ко мне в последней надежде. Он принял мои слова как абсолютную истину. Сработала его собственная вера. Некоторые люди приписывают мне заслуги в случившихся чудесах. На самом деле я ничего не делаю. Если бы я мог творить чудеса, я бы творил их даже в отсутствие веры в меня. Не все получают пользу, приходя сюда. сказано, что даже Бог обязан помогать ученику, который абсолютно уверен, что его Сатгуру — это Парабрахман .

П : Хотя я не являюсь этим телом, оно более заметно, чем невидимое сознание.
М : Никогда не опускайте сознание на уровень тела. Сознание, или Атма, кажется заключённым в тело, но это не так. Оно везде, бесконечное и безграничное. Вы узнаёте о том, что существуете, благодаря телу. Но вы не тело. Как сознание может быть заключено в тело? Оно бесконечно и безгранично.
П : с чего лучше мне начать своей поиск?
М : Сто лет назад вы не знали о своём существовании. Даже ваше тело возникло без вашего ведома. Ваше существование пребывало в состоянии отсутствия сознания. Теперь вы знаете, что вы есть. Вы должны узнать, как произошёл переход от отсутствия сознания к сознанию. Какова причина этого перехода и как он произошёл? Ваш ум не поможет вам выяснить это, так как в момент перехода он отсутствовал. Он возник позже. Достаточно, если он не будет мешать вам в процессе вашего поиска. Без него вы сможете погрузиться в хорошую медитацию, в которой все сомнения рассеются. Ваш поиск Себя начался благодаря телу. Когда тела не было, вы не знали, что существуете. Поэтому не было нужды искать что-либо. Вы должны завершить этот поиск, пока есть тело. Медитация — это ключ к разрешению этой духовной загадки.

М : Какая самая важная вещь в вашей жизни?
П : Моё чувство бытия.
М : Если его нет, то что есть? Ничего. Значит, это ваш капитал. Оно для вас — всё, это ваш ключ к познанию Себя. Медитируйте на него. Когда ваше сознание обретёт покой, это будет концом всех ваших сомнений и вопросов. Тогда ваше счастье будет долгим.
П : Я существую, и у меня есть мои представления о себе. Как долго они будут присутствовать?
М : Пока ваше тело остаётся нетронутым. Здесь (в моём случае) нет никаких представлений. «То, что есть» нельзя описать. Оно не похоже ни на что. Я не считаю, что нужен этому миру, и всё же я ещё есть. Моё физическое существование — это сознание «я есть» в теле. Оно возникло само по себе и может уйти в любой момент. Какое значение я должен придавать этому ненадёжному физическому существованию? Моё настоящее существование не зависит от тела. Я существовал, когда тела ещё не было. Даже сейчас я существую независимо от тела. Чтобы существовать, мне не нужно тело, оно нужно только моему сознанию «я есть». Без тела я не знаю, что «я есть». В будущем я буду существовать без тела и без знания «я есть».
М : Тот, кто пребывал без качеств и за пределами сознания, внезапно стал сознавать. Он ниоткуда не пришёл, он только начал сознавать своё существование. Из состояния отсутствия знания возникло знание «я есть».
М : Все ваши переживания зависят от вашего чувства бытия, которое само по себе непостоянно. Постоянно лишь состояние отсутствия переживаний.
М : Вы должны смотреть на себя, а не на Бога или других.

Мудрец богат без накоплений

Махарадж : Сознание — это Бог. Что может иметь ценность, кроме сознания? Продвинутый ищущий говорит: «Я — бесформенное сознание».
М : Сознание никогда не умирает, оно лишь отделяется от тела. Тот, кто говорит: «Я умираю», — и есть грешник.
М : Всё становится видимым благодаря вашему сознанию, хотя само оно невидимо. Мудрый теперь понимает ценность сознания, а глупец будет ожидать до своего конца.
Сатгуру поливает семена Брахмана в вас, и в своё время из них вырастет крепкое дерево Брахмана . Вы всегда — Чайтанья Брахман , на котором возникает видимость человеческого существа. Помощь Сатгуру нужна для того, чтобы познать или реализовать наше истинное бытие.
П : Почему Сатгуру так редки?
М : Их количество соответствует спросу. Много ли ищущих, желающих познать Истинное Я? В основном все ищут «я», а не Истинное Я. Тот, кто ни в чём не нуждается, приветствует истинных ищущих. Мудрец притворяется несведущим или даже безумцем, чтобы держать неподходящих людей на расстоянии. Искренне заинтересованным ищущим не составит труда встретить правильного человека.
П : Где мне искать Истину?
М : Весь внешний поиск должен закончиться, чтобы всё сконцентрировалось на внутреннем поиске. Как только Истина обнаруживается внутри, она везде будет с вами.
П : Как избавиться от идеи «я есть тело»?
М : Вы бесформенны, но ваше тело — самая близкая форма, благодаря которой вы знаете, что «вы есть». Из-за этой близости вы принимаете это тело за свою форму.
П : Существую ли я без тела?
М : Да, но это существование без «я». Таким было ваше существование сто лет назад. Это Вечное существование. В нём нет «я» или «вас». Оно одно. Одна и та же Атма во всех живых существах. Только их формы различаются, и им даются соответствующие имена.
П : Если я буду искать внутри, я получу освобождение?
М : Освобождение получат все ваши концепции. Без них вы уже свободны и не нуждаетесь ни в каком освобождении. Быть свободным от концепций — значит обрести истинное знание о том, что такое жизнь.
Все формы — результат пяти элементов, которые не вечны. Ваша истинная природа бестелесна и не зависит от пяти элементов. Следовательно, она вечна. Вы сознаёте этот мир благодаря сознанию, которым не являетесь. Сознание — ваш инструмент, а вы — сознающий, который им пользуется.
Что вы можете свидетельствовать без сознания?
М : Поэтому забудьте о теле и сосредоточьтесь на сознании настолько сильно и долго, насколько сможете. Это называется медитацией. Тогда вы увидите этот мир как игру вашего сознания.
Если вы не знаете источник сознания, то что бы вы ни делали, это никогда не принесёт вам настоящего длительного счастья. Настоящее знание освобождает от иллюзорной несвободы.

П : Я люблю существовать. Для меня сознание — это благо.
М : Тогда почему вы спите? Попытайтесь жить без сна. Сон — это забывание сознания, и он необходим для выживания. То, что необходимо регулярно забывать, не может быть благом. Даже в состоянии бодрствования вы должны забывать сознание с помощью какой-либо умственной или физической активности.
Свидетельствование происходит благодаря сознанию, индивидуальная душа, мир и Брахман содержатся в нём. Без сознания нет ничего, даже свидетельствования. «Я есть» — это концепция, и всё является её творением. Ваше чувство бытия — это душа (сарватма ) всего существования.
П : Что стало с вашим «я есть»?
М : После самоисследования оно исчезло.

 

Рам Цзы - Просветление – не то, что ты думаешь
Полностью - тут:
https://profilib.org/chtenie/51114/ram- ... umaesh.php
видео:
https://yandex.ru/video/preview/3940692 ... 1858584245

Покой ума – единственное истинное счастье.
Все остальное – лишь замаскированное несчастье.

Вступление
вы найдете примеры всевозможных вопросов, которые интересуют людей о Просветлении. Мои ответы хотя и различны, тем не менее всегда сходятся к единственному указателю: Просветление – это не присутствие, а отсутствие чего-то.

Часть I Просветление

В: Что вы имеете в виду под Просветлением?
Уэйн: В людях в возрасте примерно двух с половиной лет происходит значительная перемена, из-за которой мы превращаемся в создания, в которых все вертится вокруг «меня!» и «моего!» и того, как «мне» получить то, что «я» хочу и считаю, что «мне» нужно. В этот момент возникает ложное чувство личного авторства. Это происходит с каждым. Это ложное чувство, что «я» как этот организм тела-ума являюсь источником того, что происходит.
Именно это чувство ложного авторства создает страдания, поскольку теперь восприятие таково, что «я» контролирую происходящее. Однако имеется непрерывное доказательство обратного – что «я» ничего не контролирую. Так возникает сильное устойчивое напряжение.
Позднее для некоторых людей это чувство личного авторства исчезает навсегда. Можно сказать, что оно умирает. Это событие называется Просветлением. В течение тысячелетий люди покрывали его ореолом таинственности, но по сути это просто событие, которое случается. Причина, по которой это событие так привлекает некоторых людей, в том, что после Просветления человеческий организм перестает страдать. В организме возникает Тотальное Приятие. Это Полное Приятие появляется, потому что становится «понятно», что То-Что-Есть Есть.
Больше нет отдельного вовлекающегося в То-Что-Есть и утверждающего, что это «мое».
В: Вы по-прежнему сердитесь или расстраиваетесь. Просто это не заставляет вас страдать?
Уэйн: Именно! Гнев и печаль – просто функции человеческого механизма. Люди созданы, чтобы испытывать все многообразие эмоций и реакций. Болезненные переживания сами по себе не приводят к страданию. К страданию приводит вовлеченность ложного чувства авторства в болезненные переживания. Когда отдельное «я» (ложное чувство авторства) вовлекается в боль текущего момента, оно проецирует эту боль в прошлое или будущее, что и выливается в страдание.
В: Как происходит Просветление? Как вернуться в это состояние? Это просто происходит?
Уэйн: Это происходит. Это происходит как часть функционирования Вселенной. Указатель данного учения, которое я называю Живым Учением, заключается в том, что все происходит само собой, все происходит как часть функционирования Тотальности.
В: Я слышал, как вы говорили, что «мясо не становится просветленным». Что вы имели в виду?
Уэйн: Я имел в виду, что Просветление не имеет отношения к телу-уму. Оно не ограничено физическим организмом. Физический организм был рожден и умрет. Все умирают. Никто не выбирается отсюда живым. Просветление – не временное состояние, которое приходит и уходит. Оно не относится к физической форме, и оно вечно. Поэтому мудрецы в качестве указателя часто говорят, что «я» (говоря с точки зрения Трансцендентности) «никогда не рождался, и потому я» (как Трансцендентное) «никогда не умру, я не это тело, я не ограничен этой формой».
В: Значит, вы уже заглянули в вечность?
Уэйн: Кто? Видите, вы сейчас опять мыслите в терминах тела-ума.
В: Ну, поскольку вы в своем теле.
Уэйн: Нет, нет. Яне в своем теле. В этом весь смысл. Если говорить с точки зрения Трансцендентности, я не в теле. Я говорю через тело. Тело – это временное явление. А я вечен.
В: Значит, в этот момент своей жизни у вас есть и то и другое.
Уэйн: У «кого» есть и то и другое? Вы пытаетесь определить положение некоего просветленного «я», которое функционирует как тело. А я говорю, что такого «я» не существует. Есть просто тело, которое функционирует, и Я, которое функционирует через тело.
В: Значит, Я – это не «я»?
Уэйн: Я не ограничено «мной», «я» ложно претендует на звание Я. Именно «я» ложно утверждает, что оно есть Источник.
В: Почему определения Просветления отличаются у разных учителей? Есть ли что-то, что их объединяет?
Уэйн: Просветление, по сути, неописуемо. Различные определения, или указатели на Просветление, всегда относительны и ограниченны. Именно это их и объединяет. Если вы относитесь к ним скорее как к поэзии, чем к науке, тогда вы в самом выгодном положении, потому что никто не сравнивает стихи, чтобы выяснить, какой из них самый правдивый. Так что с пониманием того, что ни одно из определений Просветления в действительности не истинно, вы можете выбрать для себя такое, какое вам больше понравится, и на столько времени, на сколько захотите. А когда будете готовы, можете переключиться на то, которое понравится больше, пока не исчезнет сама необходимость в определениях.

В: Что определяет движение Просветления?
Уэйн: Полное отсутствие движения. Просветление – это отсутствие движения между переживанием Единого и переживанием отделенности. Мистики часто говорят, что то, что остается, если убрать переживания единения и отделенности, – это Единость, поскольку это все, что есть. Просто оно скрыто движением двойственности. Появляется соблазн вообразить (поддерживаемый тысячелетиями описаний этого состояния мудрецами), что мудрец постоянно переживает эту единость, которую ищущие испытывают лишь изредка. Но это совсем не так.
По сути, ищущий хочет обрести монету с одной стороной, со стороной, которая является недвойственным переживанием единения без его противоположности – переживания разделенности. Это очень привлекательная идея. Очень приятно представить, что можно иметь хорошее без плохого, здоровое без больного, радость без печали, но до сих пор природа проявленной Вселенной была совсем не такая.
Пока мы имеем дело с этой проявленной Вселенной, невозможно избежать ее двойственной структуры. Мудрецы указывают на Трансцендентность, которая включает в себя двойственную проявленную Вселенную, но сама по себе не имеет качеств, лишена черт. Когда мудрец говорит о лишенном черт, он может описать его только с помощью терминов, знакомых ищущему по состоянию единения. Тогда ищущий говорит: «Ага! Я знаю это состояние, я там был, я его чувствовал, и это было здорово. Более того, я хочу испытывать его все время»
В: Так и есть!
Уэйн: Ну, тогда вам повезло. Нет недостатка в людях, готовых предложить вам разнообразные методы, чтобы в конце концов достичь того, чего вы хотите, будь то медитативная практика, тантрическая, йогическая или какая-то еще. Доступным практикам нет конца, многие из них обещают, что со временем вы достигнете постоянного состояния блаженства.
Здесь же, в этой комнате, я чаще всего имею дело с «перегоревшими» случаями, которые много раз пробовали идти таким путем. Ко мне редко приходит молодежь. Чаще пришедшие сюда люди уже обошли весь духовный квартал. Они сидели на подушках во всех мыслимых неудобных позах, они переболели дизентерией, побывали в ашрамах и выдержали все, что необходимо выдержать, чтобы «достичь искомого». И после того как они проделывали это по пятнадцать, двадцать, тридцать лет, некоторые из них начинают открываться для концепции, которую предлагает Живое Учение.
Во многих случаях «я» должно хорошенько побиться головой о стену. Оно должно иметь возможность сказать, что оно пыталось по-настоящему, прилагало искренние усилия для достижения, следовало инструкциям и делало все, что требовалось делать. В какой-то момент пришедшие сюда люди поднимают голову и говорят: «Слушай, я делал все, что они мне говорили. Я был по-настоящему искренен. Я делал то, что сказал мне первый, но это не сработало. Тогда я делал то, что говорил следующий, но это тоже не сработало, тогда я стал делать то, что говорил третий, но и это тоже не сработало, это что, какая-то засада?!» [смех]
В: И я в бешенстве, потому что потратил на это все свое время!
Уэйн: Вы можете быть в бешенстве, но вы также можете начать понимать, что все, что случилось, было частью неизбежного процесса. Все те часы на подушках, весь дискомфорт, все трудности, все гуру, все те вещи, которые вы делали, были подготовкой к следующему шагу. Они случились не «зря», а были частью процесса.
В: Что такое этот процесс?
Уэйн: Это и есть процесс! Вам не нужно рассказывать о нем. Когда вы говорите: «Процесс заключается в том, что…», – вы уже упустили суть. Мы внутри этого процесса. Он происходит сейчас. Вы испытываете его. Вы чувствуете его. Вы вовлечены в него. Он не вне вас, он и есть вы. Когда вы даете ему название и помещаете в контекст, вы чувствуете себя отделенным от него.

 

Избавление от эго

В: Значит, надо просто отпустить «я» и позволить всему происходить?
Уэйн: Кто должен отпустить «я» и позволить всему происходить? Это иллюзорное «я» говорит: «Я отпущу „себя“ и просто позволю вещам происходить. Тогда все будет замечательно, я возьму эту ситуацию под контроль».
В: Но, в некотором смысле, разве не возникает некое усилие, чтобы отпустить контролирование?
Уэйн: Может возникнуть некое усилие, направленное на отпускание контролирования. Но кто прилагает это усилие?
В: «Я».
Уэйн: «Я» не делает ничего. Оно только утверждает, что именно оно совершает усилие, но это утверждение ложно.
Организм, являющийся продуктом сложных сил Вселенной, совершает усилие. Усилие возникает как результат этих сложных сил Вселенной. А затем «я» говорит: «Я сделал это».
В: Но сам организм что-то делает?
Уэйн: Конечно, он делает уйму вещей, пока не умрет. Вопрос, как всегда, в следующем: каков источник этих действий?
В: Как происходит растворение «я»? Через исследование?
Уэйн: Оно случается.
В: Просто случается.
Уэйн: Не «просто» случается. Оно случается.

... джняни не знает Единость, джняни есть Единость.
Поэтому джняни ЕСТЬ Единость, но он не знает и не испытывает Единость. Ищущий может испытывать единство, потому что переживание заканчивается и таким образом становится чем-то измеренным и познанным. То-Что-Есть нельзя узнать, пока вы не отделены от него. Потом вы определяете «это» как нечто и затем узнаете «это» как Единость. Вся эта модель больше не доступна джняниу, потому что то, что затем вернется и даст определение, то, что будет отделено и узнает Единость, больше не существует.

Тело остается

В: После Просветления вы видите тело как нечто, что просто присутствует здесь, но больше не отождествляете себя с ним?
Уэйн: Отождествление – коварное слово. Необходимо первичное отождествление, чтобы вы могли функционировать. Если бы вы не знали, что это ваше тело, вы были бы неспособны поднести стакан с водой к губам – вы бы пролили воду на свой компьютер, поскольку для вас не было бы разницы между вами и компьютером! Это первичное, функциональное отождествление необходимо, и оно одинаково для всех человеческих существ.
Но иногда возникает вторичное отождествление, которое я называю «авторством». Это ложное притязание, что происходящее через меня, через этот механизм тела-ума, – это мое авторское действие, что я источник происходящего. Это чувство, что я – независимый создатель, ответственный за присутствие или отсутствие мыслей, действий и эмоций. Это и есть то вторичное отождествление, с которым имеет дело Просветление.
Просветление – это полное растворение вторичного отождествления.
После Просветления джняни продолжает функционировать и использовать личные местоимения. Он говорит: «Это мой дом, это моя семья, это моя собака, и т. д.», – и связывает эти вещи с собой, что необходимо, чтобы нормально функционировать. Таким образом, первичное отождествление остается, но вторичной вовлеченности, приписывающей авторство «моим» мыслям, «моим» действиям и «моим» эмоциям, больше нет. Именно вторичная вовлеченность вызывает чувство вины, когда все идет не так, или чувство гордости, когда все получается хорошо. Поэтому джняни никогда не чувствует гордость или вину.

Можем ли мы познать истину?

Уэйн: Живое Учение начинается с того, что ничто из того, что я говорю, не является Истиной.
В: Все сказанное кем угодно?
Уэйн: Все сказанное кем угодно.
В: Из-за ограничений языка?
Уэйн: Из-за ограничений человеческого ума. Ум – инструмент двойственности. А Живое Учение указывает на недвойственное.
В: А опыт может быть Истиной?
Уэйн: Опыт также двойствен по природе.
В: Значит, мы не можем испытать Абсолют, разве что только какие-то его грани?
Уэйн: Все, что воспринимается, является аспектом Истины. В этом Живом Учении мы называем Истину Сознанием – или вы можете называть ее Богом, Источником, Единостью, Единственностью, Христом, Дао – не важно, как вы ее назовете. Это указатели на Тотальность, аспектом которой является все. Таким образом, Истина может быть познана в своих аспектах, но не в Тотальности. Мы функционируем в двойственности, поэтому в относительной двойственности есть утверждения, которые мы называем либо истинными, либо ложными. Нужно всегда помнить, что это относительная оценка, не абсолютная.
Истинный Абсолют нельзя познать, нельзя пережить, кроме как в аспектах, то есть в проявленной Вселенной.
Возможно, у вас было глубокое переживание единения или присутствия. Мы называем такие переживания «духовными». Оно ощущается как тотальность, свобода, безграничность. Однако если вы можете его узнать, если вы можете его испытать, оно должно быть ограниченным. Мой гуру, Рамеш Балсекар, называет эти переживания «бесплатными пробниками» или «взглядами через забор», но это не Просветление. Именно это отличает данное учение от множества других, с которыми вы могли уже столкнуться. Оно говорит, что переживание единства – относительный опыт. Даже глубокое единение с Богом, пережитое вами, относительно и не является абсолютной Истиной, каким бы глубоким оно ни ощущалось. Даже глубочайший опыт – временный аспект Тотальности.
...Потому что это все указатели, понимаете? Все эти относительные утверждения – несовершенные представления того, что нельзя представить. Вы можете представить лишь то, что существует как объект. А то, на что указывает мистик, – не объект, не вещь.
В: Но как тогда мы можем воспринимать это?
Уэйн: Вы не можете воспринимать это! « Дао, которое может быть названо, – не истинное Дао». Истинные мистики никогда не торгуют на рынке своими идеями, потому что их идеи бесполезны. Они знают, что их идеи бесполезны. Как только они облекают их в слова, это уже не то. Они знают, что они не поставляют истины. Так что все эти высказывания нелепы и странны. Однако эти высказывания случаются как указатели на то, что существует вне границ достижения знания.

Относительность
В абсолютном смысле не может быть никакого знания о Присутствии, потому что нет никого отделенного, чтобы познать Присутствие. Присутствие просто есть. Вот почему мы часто говорим о Просветлении как об отсутствии ложного чувства авторства.
В: Тогда как вы называете осознание того, что все есть Одно?
Уэйн: На том этапе, когда вы испытываете это осознание, я называю его «духовным опытом». Это духовное переживание того, что все Одно, духовное знание. Когда оно приходит, это очень сильное переживание и очень притягательное. Это те «бесплатные образцы», о которых говорил Рамеш. Учитывая мое прошлое, я бы назвал их первой бесплатной дозой наркодилера, [смех]

Опыт джняни

В: Расскажите мне о вашем переживании «вас».
Уэйн: Это именно отсутствие, а не какое-то иное присутствие, как, например, присутствие переживания единства. Это отсутствие того отождествления как авторской сущности, которое там есть в обычном случае. то, что делает этот организм настолько интересным, что люди со всего мира приезжают сюда, есть то само отсутствие.
Я использую аналогию с камнем в ботинке. Каково ваше переживание отсутствия камня в ботинке? Каково это – проходить весь день без камня в ботинке? Вы поймете, что не было никакого переживания отсутствия камня, было просто само отсутствие камня. И если вы теперь войдете в комнату, полную людей с камнями в ботинках, и кто-то из них скажет: «А вот у него нет камня в ботинке», – все захотят узнать, каково это для вас.
Джняни не обретает ничего в Просветлении, джняни что-то теряет. Здесь трудность в том, что то, что джняни теряет, изначально не является чем-то реальным. Даже само утверждение, что он потерял это, придает этому больше реальности, чем есть на самом деле, но нам приходится так говорить, чтобы общение было возможным.
Когда ложная пелена спадает, то, что остается, – это то, что всегда было там. Ничто не изменилось, оно было там всегда. Это ложное чувство, это ошибочное восприятие теперь ушло. Вы не можете воспринять отсутствие чего-либо. Событие, называемое Просветлением, происходит. Есть некое событие, есть некий момент в истории организма, когда это событие происходит. Это нечто самоочевидное. Оно не подлежит спорам или сомнениям. Оно просто есть. В нем нет никакой скрытой значимости. Оно значимо только с точки зрения ищущего. А для джняни поиска больше нет, поэтому с точки зрения джняни в нем нет никакой важности, никакой значимости.
В: Этот опыт Просветления был похож на осознание, что у вас нет камня в ботинке? Уэйн: Это тот указатель, который я использую. То, что мы называем опытом Просветления, – это момент, когда тот самый камень оказывается нереальным. Он никогда не был реальным. И он по-прежнему нереален. Он был подобен гипнотическому сну о камне – на самом деле не было никакого камня. Так что да, мы можем приурочить его к тому моменту, когда гипнотический сон о камне закончился. Вот почему я предпочитаю отойти от аналогии с физическим камнем. Когда вы вынимаете физический камень, у вас возникает глубокое ощущение облегчения, что его больше нет. Однако если камень – просто гипнотический сон, который проходит, всякое понятие о камне, вся проблема камня, вся концепция камня исчезает. Самой этой темы вообще больше нет. И не возникает огромного облегчения от того, что несуществующего камня больше нет. Его просто нет! Понимание таково, что его никогда и не было. Поэтому прошлое беспокойство из-за камня также было иллюзией. В этот момент все это теряет практическую значимость.
Так что есть просто отсутствие вовлеченности и нет отрицания вовлеченности пониманием. Вовлеченности просто не возникает. И точка.
В: И это приносит с собой приятие?
Уэйн: Это не приносит с собой Приятие, это и есть Приятие, приятие Того-Что-Есть в этой Тотальности. Отсутствие вовлеченности есть Тотальное Приятие.

Чувствовать себя Просветленным

В: То есть вы следуете своей природе каким-то образом и я следую своей природе каким-то образом.
Уэйн: Да, безусловно. И эта природа неотделима от организма по имени Уэйн и от организма по имени Пол. Мы можем сказать, что посредством различной природы этих организмов происходят различные вещи.
Возьмем, к примеру, тостер, сконструированный отлично от стиральной машины. Когда электричество течет через тостер, он поджаривает хлеб. Когда то же электричество течет через стиральную машину, она стирает белье. Вы можете положить хлеб в стиральную машину – там то же электричество, – но природа этого механизма не в том, чтобы поджаривать хлеб. И вы не постираете белье в тостере. Однако одна и та же энергия течет через оба инструмента, без которой они просто два инертных куска материи.

Уэйн: Просветление – это конец страдания. Страдание – это продукт «я», и это «я» исчезает после Просветления. Боль все еще есть. Организм по-прежнему испытывает весь спектр физической и эмоциональной боли и наслаждается соответствующими физическими и эмоциональными удовольствиями. Все они относятся к мясу. Поэтому мы можем сказать, что Просветление трансцендентно мясу. Не бывает просветленного мяса. Не бывает просветленных существ. Есть лишь существа, через которых Просветление, так сказать, случилось.

Я могу сидеть здесь и буквально до посинения повторять, что между нами нет никакой разницы. Я могу снова и снова говорить, что этот организм и тот организм – по сути одно, что мы оба – аспекты одного и того же Сознания, функционирующие в соответствии с нашей природой.

Просветленное поведение
Просветления – это отсутствие вовлеченности «меня». Организм может вести себя как угодно, в соответствии со своей природой. Единственное, что отсутствует в Просветлении, – это страдание, которое приходит из-за вовлеченности ложного чувства авторства.
Сутры, Библия и Коран – это просто коллекция поучительных историй, которые указывают на что-то, но не описывают.

Истинно просветленный
один и тот же Источник создает и истинных гуру, и фальшивых. И те и другие – проявления одного Источника. Таким образом, в этом танце жизни если ищущему суждено ошибиться, а его поиску – продлиться, то он вполне может встретить и быть очарованным гуру, в котором еще действует ложное чувство авторства.
Просветление – не то, что вы думаете. Это абсолютное, невообразимое растворение в том, что ЕСТЬ.

 

Часть II Восприятие и тотальность
Кто направляет лодку?

Уэйн: Вы когда-нибудь были в Диснейленде?
Плавали на моторной лодке по Сказочному Озеру?
Я расскажу вам, как это происходит. три человека садятся на переднее сиденье, и у каждого – капитанский штурвал для управления лодкой. Лодка начинает движение, и вы можете выбирать, в какую сторону вы хотите плыть, и сформировать намерение. Русло поворачивает направо. Вы поворачиваете штурвал вправо, чтобы не врезаться в берег, и лодка плывет направо. Вы поворачиваете штурвал влево, и лодка плывет налево. Вам прекрасно удается управлять лодкой. И кажется, что жизнь наполнена идеальным порядком. Вы подплываете к развилке в русле и решаете повернуть лодку направо. Вы поворачиваете руль вправо, но лодка плывет налево.
Это вас беспокоит. Вы думаете: «У меня так хорошо получалось. Я так убедительно вел лодку, получал требуемые результаты, и все было замечательно. А теперь это не срабатывает. Наверное, я упустил нечто существенное в управлении лодкой».
Однако вам везет, поскольку у вас под рукой есть еженедельник с объявлениями: «Обрети Контроль над Своей Лодкой! Посети наш недельный семинар! К концу недели ты вновь обретешь контроль над своей лодкой и сможешь направить ее туда, куда пожелаешь». Вы идете на семинар и выполняете все, что предлагает учитель.
Затем вы возвращаетесь к лодке и садитесь в нее. Вы поворачиваете руль вправо, и лодка плывет направо. Вы думаете: «Ура! Получилось! Я обрел контроль над своей лодкой». Вы обзваниваете всех своих друзей и рассказываете им о гениальном семинаре, который вы посетили, и о том, каким он был эффективным. Затем вы поворачиваете руль влево, а лодка плывет направо. Вы думаете: «Черт! Видимо, я упустил что-то на семинаре. Я что-то делаю неправильно». Но вам везет, потому что они дают повторный курс для людей типа вас, кто забыл, что и как надо делать.
Итак, вы проходите повторный курс. Затем возвращаетесь в лодку и поворачиваете руль вправо. Лодка плывет налево. В сердцах вы говорите: «Меня достала вся эта духовная хрень. Больше никаких курсов! Они совершенно не работают. С меня хватит!» Но кто-то позвонит вам и скажет: «Слушай, тут приехал один тип, он действительно крут. Ничего общего с теми четырнадцатью курсами, которые ты проходил раньше. Он совершенно другой. Я прошел его семинар. Я повернул руль вправо, и лодка поплыла направо. Я повернул руль влево, и лодка поплыла налево. Когда я добрался до развилки в русле, я повернул руль вправо, и лодка поплыла направо». Тут что-то внутри вас оживает, и вы говорите: «Ты подъехал к развилке, и когда повернул руль вправо, лодка поплыла направо?» – «Да!»
Так вы оказываетесь еще на одном семинаре! Вы не можете устоять. Вы на крючке!
Это то, что Рамеш называет «божественным гипнозом», и это действительно замечательный термин. Несмотря на все факты, накопленные с годами, до сознания не доходит, что этот руль ни к чему не присоединен. Когда бы такое предположение ни появлялось, вы говорите: «Да, но когда я повернул руль вправо, лодка поплыла направо. Значит, он ДОЛЖЕН быть присоединен!» И, чтобы поддержать эту выдумку, вы полностью игнорируете или объясняете каким угодно образом все те моменты, когда вы поворачивали руль вправо, а лодка плыла налево. Термин «божественный гипноз» так хорош, потому что это не самогипноз. Он не означает, что вы сами все испортили или что вы убедили сами себя верить во что-то, чего на самом деле нет. Называя это божественным гипнозом, он указывает на тот факт, что такое видение – часть Того-Что-Есть, часть функционирования Источника.
Для большинства этот гипноз проходит незамеченным и неисследуемым в течение всей жизни. Здесь, в этом Живом Учении, мы высвечиваем этот гипноз и поощряем вас взглянуть повнимательнее и увидеть, действительно ли руль соединен с чем-то. И иногда посредством этого процесса приходит прозрение истинного положения вещей.

Жизнь как нечто личное

Ложное чувство авторства обычно притязает на намерение. Указатель Живого Учения в том, что все, что случается через человеческий организм, в абсолютном смысле безлично, то есть личность не является ни источником этого, ни автором. Важно понять, что есть два аспекта персонификации, которые следуют за случившимся действием.
Первый аспект – это функциональная персонификация. Вы соотносите случившееся со своей физической формой, говоря: «Я это почувствовал. Я это испытал». Это функциональное отождествление с происшедшим. Таким образом, происходящее персонифицируется как «мой» опыт.
Второй аспект персонификации – это притязание на авторство. Ложное чувство авторства персонифицирует действие как инициируемое им самим. Персонификация ложного чувства авторства и функциональная персонификация часто неразличимы. Они переплетаются таким образом, что трудно различить, где заканчивается одно и начинается другое.
Окончательное Понимание таково: все события – безличные действия. Все они – часть функционирования Тотальности. Каждая мысль, каждое действие, каждое чувство – часть функционирования Тотальности. Некоторые из них затем персонифицируются, и некоторые из персонифицированных затем присваиваются ложным чувством авторства.

Не я

Мне интересно смотреть за пределы философских точек зрения, на то, что лежит в их основе, что лежит в основе всего.
В: И что это?
Уэйн: Все и Ничто.
В: Означает ли это двойственность?
Уэйн: Внутри Всего и Ничего есть кажущаяся двойственность. Когда вы смотрите вокруг себя, кажется, что все двойственно. Везде есть видимость отношений субъект-объект. Есть точка восприятия и чего-то воспринимаемого – это двойственность.
Источник содержит двойственность. Двойственное существует, даже если мы говорим, что оно существует как иллюзия. Но что проявляется как двойственное? На это и указывает Живое Учение: то, что охватывает все проявленное. Что проявляется?
..Но используя отрицательный подход и говоря, что это не два – заметьте, мы не говорим, что это одно, – мы поднимаем следующий вопрос: что это за недвойственность, из которой возникает двойственность?
Мы даем этой недвойственности имена: Бог, Источник, Единственность, Возлюбленный, Сознание, Ум. У Безымянного миллион имен. Но важно понять, что когда мы называем его, мы объективизируем его, делаем его чем-то. А на самом деле эти термины указывают на то, что не является чем-то, не является чем-то грандиозным и даже не является всем. Но ум не может помыслить Все, которое не является чем-то.
Это не познаваемо умом, не познаваемо интеллектом, не познаваемо органами чувств. Чтобы знать что-то, нужно быть отдельным от этого. Чтобы воспринять что-то, нужно быть отдельным от этого. А вы не отделены от Этого.
...: Речь как раз об этом: волны бесконечно обрушиваются в небытие, оставляя все в точности как оно есть.

Ничто и Все

Живое Учение часто обвиняют в нигилизме, потому что оно утверждает, что нет ничего существенного. На первый взгляд это кажется нигилизмом, поскольку ничто нельзя определить как Сущность. Но при дальнейшем рассмотрении это «ничто» оборачивается Всем… огромным потенциалом. Поэтому это буквально ничто, не что-то, так как проявленное не представляет собой нечто. Проявленная Вселенная – это аспект того, что само не есть что-то. Таким образом, раз Источник – ничто, буквально он – все, но не нечто.
В: Вы могли бы помочь моему уму охватить это?
Уэйн: Сделать это невероятно трудно, поскольку ум по своей природе не может вообразить «ничто». Он всегда превращает Ничто в нечто. Даже бесконечное ничто представляется как объект – громадное, непознаваемое, недоступное нечто, существующее внутри еще более обширного контекста. Но Живое Учение постоянно указывает за пределы объективности, на То, что существует, не будучи объектом, чем-то.
В абсолютном смысле вы бьетесь о стену, непроницаемую для ума. Ум может лишь бросаться на стену, пока не устанет или не сломается. По сути, это то, что мы и делаем здесь в Живом Учении: бьемся умом о стену, пока он не сдастся или не провалится в Присутствие.

Описание Сознания

.. Да, вы описали невыполнимую задачу Живого Учения. Как только мы произносим что-то об «Этом», мы уже объективируем «Это» как нечто. Сама структура не только языка, но и ума такова, что он объективизирует – только так он может функционировать. Такие термины, как «Бог», часто вызывают у людей сильные ассоциации, поэтому учителя иногда используют менее эмоциональные термины, такие как «Сознание», «Источник», «Жизненная Сила», «Абсолют» – поэтические возможности бесконечны. Тем не менее любой термин объективизирует «Это» как что-то. И нет иного способа обойти это, кроме как безмолвия. Рамана говорил, что высшее учение – это Безмолвие. Но, как вы заметили… он это СКАЗАЛ!

Запрограммированные видеть

Есть интересная книга, которую Рамеш попросил меня прочесть, она называется «Визуальный интеллект» Дональда Хоффмана. Основная мысль книги в том, что мозг создает реальность. В особенности книга доказывает, что то, что вы видите, зависит от правил мозга. Мозг использует правила, которые он прилагает к картинкам, которые видит глаз. Изначально эти картинки не имеют смысла, пока мозг не проинтерпретирует их в соответствии со своими правилами. Он не запоминает каждую картину и не сверяет ее с базой данных, потому что вещи постоянно меняются. Ему приходится оценивать и обрабатывать данные в соответствии с правилами. И книга анализирует эти визуальные правила.
Это также относится к нашей тотально сфабрикованной реальности – это процесс мозга. Мозг организует То-Что-Есть, а человеческий мозг организует То-Что-Есть в человеческих терминах, так что получается человеческая реальность. Она сильно отличается от реальности собаки или реальности дельфина, поскольку отличаются органы чувств. Команды обработки данных в мозгу также отличаются. Поэтому субъективные реальности чрезвычайно различны и зависят от структуры мозга.
Не существует объективной реальности, независимой от восприятия. Как люди, мы все собираем похожую реальность, мы делим реальность, основанную на наших общечеловеческих свойствах. Но если вы когда-нибудь жили с кем-то вместе, вы знаете, что два человека, воспринимающих одно и то же, могут ощущать разные реальности, воспринимать одно и то же событие по-разному.
Однако из-за обобщенной структуры человеческий мозг достаточно унифицирован, чтобы мы могли общаться. Когда мозг не формирует «нормальную» реальность, мы называем таких людей сумасшедшими, аутичными или отсталыми в развитии. Их мозг обрабатывает информацию способом, отличным от «нормальной» коллективной реальности общества.
***
Конечно, люди тысячелетиями приписывали человеческие качества Источнику. Во-первых, Источник объективирован, то есть представляется вещью. Во-вторых, чтобы понять эту вещь, ей даются разнообразные человеческие характеристики, такие как личность, цель и намерение.
В этом Живом Учении мы пытаемся указать за пределы таких ограниченных определений на прямое интуитивное знание Источника, который есть Тотальность.
Сознание не присутствует во всем. Сознание ЕСТЬ все. Нет никакого «всего», которое пронизывает Сознание, понимаете? Нет разделения между всем и Сознанием.
Мы ограничены самой структурой ума – как только ум начинает думать о чем-то, он превращает это в объект, он не может по-другому.

Трансцендентность

обычно ищущий ищет чего-то – трансцендентности, тотального осознания, всемогущества и так далее – ищущий ищет чего-то. В Просветлении же происходит растворение и самой парадигмы, и ищущего, и искомого. Факт самого поиска, факт не-просветления – это часть Того-Что-Есть. И джняни знает, что это не менее значимая часть. Для джняни не существует иерархии, которая поднимает Понимание над непониманием. Они оба – часть одного и того же функционирования, часть одного Целого. Возвышение Просветления на пьедестал желаемого, присвоение ему высокого статуса исходит от ищущего.
... Есть просто Присутствие. Нет переживания Присутствия. Вы можете испытывать только то, от чего вы отделены. Джняни не переживает Единство так, как это происходит с ищущим, джняни есть это Единство. Вы все есть – и всё есть – это Единство.
...С точностью могу сказать только, что и переживание присутствия, и поиск этого переживания предшествовали событию Реализации.
...Для меня поиск начался с поиска чего-то – поиска Бога, поиска знания, поиска истины – как однонаправленное усилие. Он был очень фиксированно направлен на «То». Затем пришел момент, когда поиск изменился с поиска чего-то на поиск того, что включало бы в себя все. Это можно назвать «поиском без объекта». Там присутствует чувство раскрытия, охватывания все большего и большего, при этом нет конкретной цели. Это очень глубокий сдвиг в природе поиска.
Самое важное в этом то, что мы признаем, что не создаем, не зарабатываем и не заслуживаем ее – благодать просто происходит. Она – часть функционирования Тотальности, часть, которая нам нравится. Другой термин – «божья воля» – это признание, что злые напасти – не наша вина, что мы не навлекли их на себя какой-то ошибкой. Это просто была часть функционирования Тотальности, которая нам не нравится.
Божественный гипноз – это неспособность в данный момент видеть то, что вы можете увидеть позднее. Когда божественный гипноз проходит, вы ясно видите, что нет прямой причинно-следственной связи между результатом и намерением.Вы выделяете те обстоятельства, в которых за принимаемым вами решением следует желаемый результат. Вы указываете на них и говорите: «Видите, это подтверждение». И пока вы игнорируете все остальные факты о противоположном, у вас есть целая кипа доказательств в поддержку притязаний ложного чувства авторства.
... Я предпочитаю такую концепцию: движение от Непроявленного к проявленному – это такое движение, в котором все, что когда-либо было, есть или будет, возникает одновременно.

В: Значит, воспринимающий – это основной элемент в вопросе проявленного?
Уэйн: Да, это то, что диктует природу проявленного. Физик скажет вам, что сам способ измерения определяет, будет ли нечто волной или частицей. Проявленная Вселенная не имеет независимой структуры. Это то, к чему пришли многие физики-теоретики, говоря, что природа измеряемого определяется способом измерения. И конечный измерительный инструмент – это сам воспринимающий организм. Природа этого организма диктует природу проявленного. То, на что мы указываем, – прежде знания, прежде «вас». Это указатель назад, на Источник всего. Даже тот «вы», который желает знать, откуда я знаю, что оно реально, – всего лишь бесконечно малый аспект Целого.

В: Почему Источник проявился как я?
Уэйн: Когда вы задаете вопрос «почему?» о действиях Источника, вы, из-за самой природы вопроса, объективируете Источник. Но Источник – не объект, тем более не нечто с логической подоплекой. Логика – человеческое изобретение. Пока мы воспринимаем Источник как некую сущность, пусть даже достаточно бесформенную, с качествами взрослого человека, мы приписываем ему намеренность и объективность. Все подобные вопросы о том, почему Бог делает то, что делает, относятся к сфере религий.
В: Вы хотите сказать, что бессмысленно задавать подобные вопросы?
Уэйн: Нет, я хочу сказать, что когда понимание углубляется, вопросы исчезают. Когда понимание ограничено относительной концепцией Источника или Бога как творческого объекта, тогда эти вопросы значимы и возникают тысячи ответов. Вселенная беспричинна.
«Вселенная беспричинна, как сеть жемчужин, каждая из которых – лишь отражение всех остальных в фантастической взаимосвязанной гармонии, без конца».

 

Часть II Восприятие и тотальность
Кто направляет лодку?

Уэйн: Вы когда-нибудь были в Диснейленде?
Плавали на моторной лодке по Сказочному Озеру?
Я расскажу вам, как это происходит. три человека садятся на переднее сиденье, и у каждого – капитанский штурвал для управления лодкой. Лодка начинает движение, и вы можете выбирать, в какую сторону вы хотите плыть, и сформировать намерение. Русло поворачивает направо. Вы поворачиваете штурвал вправо, чтобы не врезаться в берег, и лодка плывет направо. Вы поворачиваете штурвал влево, и лодка плывет налево. Вам прекрасно удается управлять лодкой. И кажется, что жизнь наполнена идеальным порядком. Вы подплываете к развилке в русле и решаете повернуть лодку направо. Вы поворачиваете руль вправо, но лодка плывет налево.
Это вас беспокоит. Вы думаете: «У меня так хорошо получалось. Я так убедительно вел лодку, получал требуемые результаты, и все было замечательно. А теперь это не срабатывает. Наверное, я упустил нечто существенное в управлении лодкой».
Однако вам везет, поскольку у вас под рукой есть еженедельник с объявлениями: «Обрети Контроль над Своей Лодкой! Посети наш недельный семинар! К концу недели ты вновь обретешь контроль над своей лодкой и сможешь направить ее туда, куда пожелаешь». Вы идете на семинар и выполняете все, что предлагает учитель.
Затем вы возвращаетесь к лодке и садитесь в нее. Вы поворачиваете руль вправо, и лодка плывет направо. Вы думаете: «Ура! Получилось! Я обрел контроль над своей лодкой». Вы обзваниваете всех своих друзей и рассказываете им о гениальном семинаре, который вы посетили, и о том, каким он был эффективным. Затем вы поворачиваете руль влево, а лодка плывет направо. Вы думаете: «Черт! Видимо, я упустил что-то на семинаре. Я что-то делаю неправильно». Но вам везет, потому что они дают повторный курс для людей типа вас, кто забыл, что и как надо делать.
Итак, вы проходите повторный курс. Затем возвращаетесь в лодку и поворачиваете руль вправо. Лодка плывет налево. В сердцах вы говорите: «Меня достала вся эта духовная хрень. Больше никаких курсов! Они совершенно не работают. С меня хватит!» Но кто-то позвонит вам и скажет: «Слушай, тут приехал один тип, он действительно крут. Ничего общего с теми четырнадцатью курсами, которые ты проходил раньше. Он совершенно другой. Я прошел его семинар. Я повернул руль вправо, и лодка поплыла направо. Я повернул руль влево, и лодка поплыла налево. Когда я добрался до развилки в русле, я повернул руль вправо, и лодка поплыла направо». Тут что-то внутри вас оживает, и вы говорите: «Ты подъехал к развилке, и когда повернул руль вправо, лодка поплыла направо?» – «Да!»
Так вы оказываетесь еще на одном семинаре! Вы не можете устоять. Вы на крючке!
Это то, что Рамеш называет «божественным гипнозом», и это действительно замечательный термин. Несмотря на все факты, накопленные с годами, до сознания не доходит, что этот руль ни к чему не присоединен. Когда бы такое предположение ни появлялось, вы говорите: «Да, но когда я повернул руль вправо, лодка поплыла направо. Значит, он ДОЛЖЕН быть присоединен!» И, чтобы поддержать эту выдумку, вы полностью игнорируете или объясняете каким угодно образом все те моменты, когда вы поворачивали руль вправо, а лодка плыла налево. Термин «божественный гипноз» так хорош, потому что это не самогипноз. Он не означает, что вы сами все испортили или что вы убедили сами себя верить во что-то, чего на самом деле нет. Называя это божественным гипнозом, он указывает на тот факт, что такое видение – часть Того-Что-Есть, часть функционирования Источника.
Для большинства этот гипноз проходит незамеченным и неисследуемым в течение всей жизни. Здесь, в этом Живом Учении, мы высвечиваем этот гипноз и поощряем вас взглянуть повнимательнее и увидеть, действительно ли руль соединен с чем-то. И иногда посредством этого процесса приходит прозрение истинного положения вещей.

Жизнь как нечто личное

Ложное чувство авторства обычно притязает на намерение. Указатель Живого Учения в том, что все, что случается через человеческий организм, в абсолютном смысле безлично, то есть личность не является ни источником этого, ни автором. Важно понять, что есть два аспекта персонификации, которые следуют за случившимся действием.
Первый аспект – это функциональная персонификация. Вы соотносите случившееся со своей физической формой, говоря: «Я это почувствовал. Я это испытал». Это функциональное отождествление с происшедшим. Таким образом, происходящее персонифицируется как «мой» опыт.
Второй аспект персонификации – это притязание на авторство. Ложное чувство авторства персонифицирует действие как инициируемое им самим. Персонификация ложного чувства авторства и функциональная персонификация часто неразличимы. Они переплетаются таким образом, что трудно различить, где заканчивается одно и начинается другое.
Окончательное Понимание таково: все события – безличные действия. Все они – часть функционирования Тотальности. Каждая мысль, каждое действие, каждое чувство – часть функционирования Тотальности. Некоторые из них затем персонифицируются, и некоторые из персонифицированных затем присваиваются ложным чувством авторства.

Не я

Мне интересно смотреть за пределы философских точек зрения, на то, что лежит в их основе, что лежит в основе всего.
В: И что это?
Уэйн: Все и Ничто.
В: Означает ли это двойственность?
Уэйн: Внутри Всего и Ничего есть кажущаяся двойственность. Когда вы смотрите вокруг себя, кажется, что все двойственно. Везде есть видимость отношений субъект-объект. Есть точка восприятия и чего-то воспринимаемого – это двойственность.
Источник содержит двойственность. Двойственное существует, даже если мы говорим, что оно существует как иллюзия. Но что проявляется как двойственное? На это и указывает Живое Учение: то, что охватывает все проявленное. Что проявляется?
..Но используя отрицательный подход и говоря, что это не два – заметьте, мы не говорим, что это одно, – мы поднимаем следующий вопрос: что это за недвойственность, из которой возникает двойственность?
Мы даем этой недвойственности имена: Бог, Источник, Единственность, Возлюбленный, Сознание, Ум. У Безымянного миллион имен. Но важно понять, что когда мы называем его, мы объективизируем его, делаем его чем-то. А на самом деле эти термины указывают на то, что не является чем-то, не является чем-то грандиозным и даже не является всем. Но ум не может помыслить Все, которое не является чем-то.
Это не познаваемо умом, не познаваемо интеллектом, не познаваемо органами чувств. Чтобы знать что-то, нужно быть отдельным от этого. Чтобы воспринять что-то, нужно быть отдельным от этого. А вы не отделены от Этого.
...: Речь как раз об этом: волны бесконечно обрушиваются в небытие, оставляя все в точности как оно есть.

Ничто и Все

Живое Учение часто обвиняют в нигилизме, потому что оно утверждает, что нет ничего существенного. На первый взгляд это кажется нигилизмом, поскольку ничто нельзя определить как Сущность. Но при дальнейшем рассмотрении это «ничто» оборачивается Всем… огромным потенциалом. Поэтому это буквально ничто, не что-то, так как проявленное не представляет собой нечто. Проявленная Вселенная – это аспект того, что само не есть что-то. Таким образом, раз Источник – ничто, буквально он – все, но не нечто.
В: Вы могли бы помочь моему уму охватить это?
Уэйн: Сделать это невероятно трудно, поскольку ум по своей природе не может вообразить «ничто». Он всегда превращает Ничто в нечто. Даже бесконечное ничто представляется как объект – громадное, непознаваемое, недоступное нечто, существующее внутри еще более обширного контекста. Но Живое Учение постоянно указывает за пределы объективности, на То, что существует, не будучи объектом, чем-то.
В абсолютном смысле вы бьетесь о стену, непроницаемую для ума. Ум может лишь бросаться на стену, пока не устанет или не сломается. По сути, это то, что мы и делаем здесь в Живом Учении: бьемся умом о стену, пока он не сдастся или не провалится в Присутствие.

Описание Сознания

.. Да, вы описали невыполнимую задачу Живого Учения. Как только мы произносим что-то об «Этом», мы уже объективируем «Это» как нечто. Сама структура не только языка, но и ума такова, что он объективизирует – только так он может функционировать. Такие термины, как «Бог», часто вызывают у людей сильные ассоциации, поэтому учителя иногда используют менее эмоциональные термины, такие как «Сознание», «Источник», «Жизненная Сила», «Абсолют» – поэтические возможности бесконечны. Тем не менее любой термин объективизирует «Это» как что-то. И нет иного способа обойти это, кроме как безмолвия. Рамана говорил, что высшее учение – это Безмолвие. Но, как вы заметили… он это СКАЗАЛ!

Запрограммированные видеть

Есть интересная книга, которую Рамеш попросил меня прочесть, она называется «Визуальный интеллект» Дональда Хоффмана. Основная мысль книги в том, что мозг создает реальность. В особенности книга доказывает, что то, что вы видите, зависит от правил мозга. Мозг использует правила, которые он прилагает к картинкам, которые видит глаз. Изначально эти картинки не имеют смысла, пока мозг не проинтерпретирует их в соответствии со своими правилами. Он не запоминает каждую картину и не сверяет ее с базой данных, потому что вещи постоянно меняются. Ему приходится оценивать и обрабатывать данные в соответствии с правилами. И книга анализирует эти визуальные правила.
Это также относится к нашей тотально сфабрикованной реальности – это процесс мозга. Мозг организует То-Что-Есть, а человеческий мозг организует То-Что-Есть в человеческих терминах, так что получается человеческая реальность. Она сильно отличается от реальности собаки или реальности дельфина, поскольку отличаются органы чувств. Команды обработки данных в мозгу также отличаются. Поэтому субъективные реальности чрезвычайно различны и зависят от структуры мозга.
Не существует объективной реальности, независимой от восприятия. Как люди, мы все собираем похожую реальность, мы делим реальность, основанную на наших общечеловеческих свойствах. Но если вы когда-нибудь жили с кем-то вместе, вы знаете, что два человека, воспринимающих одно и то же, могут ощущать разные реальности, воспринимать одно и то же событие по-разному.
Однако из-за обобщенной структуры человеческий мозг достаточно унифицирован, чтобы мы могли общаться. Когда мозг не формирует «нормальную» реальность, мы называем таких людей сумасшедшими, аутичными или отсталыми в развитии. Их мозг обрабатывает информацию способом, отличным от «нормальной» коллективной реальности общества.
***
Конечно, люди тысячелетиями приписывали человеческие качества Источнику. Во-первых, Источник объективирован, то есть представляется вещью. Во-вторых, чтобы понять эту вещь, ей даются разнообразные человеческие характеристики, такие как личность, цель и намерение.
В этом Живом Учении мы пытаемся указать за пределы таких ограниченных определений на прямое интуитивное знание Источника, который есть Тотальность.
Сознание не присутствует во всем. Сознание ЕСТЬ все. Нет никакого «всего», которое пронизывает Сознание, понимаете? Нет разделения между всем и Сознанием.
Мы ограничены самой структурой ума – как только ум начинает думать о чем-то, он превращает это в объект, он не может по-другому.

Трансцендентность

обычно ищущий ищет чего-то – трансцендентности, тотального осознания, всемогущества и так далее – ищущий ищет чего-то. В Просветлении же происходит растворение и самой парадигмы, и ищущего, и искомого. Факт самого поиска, факт не-просветления – это часть Того-Что-Есть. И джняни знает, что это не менее значимая часть. Для джняни не существует иерархии, которая поднимает Понимание над непониманием. Они оба – часть одного и того же функционирования, часть одного Целого. Возвышение Просветления на пьедестал желаемого, присвоение ему высокого статуса исходит от ищущего.
... Есть просто Присутствие. Нет переживания Присутствия. Вы можете испытывать только то, от чего вы отделены. Джняни не переживает Единство так, как это происходит с ищущим, джняни есть это Единство. Вы все есть – и всё есть – это Единство.
...С точностью могу сказать только, что и переживание присутствия, и поиск этого переживания предшествовали событию Реализации.
...Для меня поиск начался с поиска чего-то – поиска Бога, поиска знания, поиска истины – как однонаправленное усилие. Он был очень фиксированно направлен на «То». Затем пришел момент, когда поиск изменился с поиска чего-то на поиск того, что включало бы в себя все. Это можно назвать «поиском без объекта». Там присутствует чувство раскрытия, охватывания все большего и большего, при этом нет конкретной цели. Это очень глубокий сдвиг в природе поиска.
Самое важное в этом то, что мы признаем, что не создаем, не зарабатываем и не заслуживаем ее – благодать просто происходит. Она – часть функционирования Тотальности, часть, которая нам нравится. Другой термин – «божья воля» – это признание, что злые напасти – не наша вина, что мы не навлекли их на себя какой-то ошибкой. Это просто была часть функционирования Тотальности, которая нам не нравится.
Божественный гипноз – это неспособность в данный момент видеть то, что вы можете увидеть позднее. Когда божественный гипноз проходит, вы ясно видите, что нет прямой причинно-следственной связи между результатом и намерением.Вы выделяете те обстоятельства, в которых за принимаемым вами решением следует желаемый результат. Вы указываете на них и говорите: «Видите, это подтверждение». И пока вы игнорируете все остальные факты о противоположном, у вас есть целая кипа доказательств в поддержку притязаний ложного чувства авторства.
... Я предпочитаю такую концепцию: движение от Непроявленного к проявленному – это такое движение, в котором все, что когда-либо было, есть или будет, возникает одновременно.

В: Значит, воспринимающий – это основной элемент в вопросе проявленного?
Уэйн: Да, это то, что диктует природу проявленного. Физик скажет вам, что сам способ измерения определяет, будет ли нечто волной или частицей. Проявленная Вселенная не имеет независимой структуры. Это то, к чему пришли многие физики-теоретики, говоря, что природа измеряемого определяется способом измерения. И конечный измерительный инструмент – это сам воспринимающий организм. Природа этого организма диктует природу проявленного. То, на что мы указываем, – прежде знания, прежде «вас». Это указатель назад, на Источник всего. Даже тот «вы», который желает знать, откуда я знаю, что оно реально, – всего лишь бесконечно малый аспект Целого.

В: Почему Источник проявился как я?
Уэйн: Когда вы задаете вопрос «почему?» о действиях Источника, вы, из-за самой природы вопроса, объективируете Источник. Но Источник – не объект, тем более не нечто с логической подоплекой. Логика – человеческое изобретение. Пока мы воспринимаем Источник как некую сущность, пусть даже достаточно бесформенную, с качествами взрослого человека, мы приписываем ему намеренность и объективность. Все подобные вопросы о том, почему Бог делает то, что делает, относятся к сфере религий.
В: Вы хотите сказать, что бессмысленно задавать подобные вопросы?
Уэйн: Нет, я хочу сказать, что когда понимание углубляется, вопросы исчезают. Когда понимание ограничено относительной концепцией Источника или Бога как творческого объекта, тогда эти вопросы значимы и возникают тысячи ответов. Вселенная беспричинна.
«Вселенная беспричинна, как сеть жемчужин, каждая из которых – лишь отражение всех остальных в фантастической взаимосвязанной гармонии, без конца».

 

День за Днём с Багаваном
Из дневника А. Девараджи Мудальяра Шри Раманашрам, Тируваннамалай,

П.: - «Говорят, что мир и объекты, которые мы видим, нереальны, как змея в верѐвке. Также утверждается, что видящий и видимое – одно. Если видящий и видимое – одно, тогда как можем мы говорить, что видимое нереально?»
Б.: Всѐ это означает, что если видимое рассматривать как нечто отдельное, независимое от Атмана, оно нереально. Видимое не отличается от видящего. То, что существует – это один Атман, а не видящий и видимое. Если видимое рассматривать как Атман, оно реально.
П.: Говорят, что мир похож на сновидение. Но между сном и бодрствованием есть различие. Во сне я вижу своих друзей или родственников и переживаю некоторые события с ними. Когда я просыпаюсь и рассказываю свой сон друзьям или родным, которых видел во сне, они ничего об этом не знают. Но при бодрствовании то, что вижу и слышу я, подтверждают и многие другие.
Б.: Вы не должны смешивать сон и бодрствование. Так же как ищете подтверждения о переживаниях в бодрствовании от тех, кого видите в бодрствовании, вы должны были спросить подтверждения о событиях во сне у тех, кого видели во сне, т.е. когда вы находились во сне. Там во сне те друзья или родственники, которых вы видели, подтвердили бы всѐ. Суть в том, готовы ли вы, находясь в бодрствовании, утверждать реальность переживаний в любом вашем сне? Подобным образом тот, кто пробудился к джняне, не может утверждать реальность переживаний при бодрствовании. С его точки зрения состояние бодрствования есть сон.
П.: Утверждается, что человеческие усилия бесполезны. Каков же тогда стимул совершенствовать себя?
здесь осуждается не усилие, а чувство «я - деятель».

П.: « «Я-Я» сияет или звучит в сердце. Разве это не звук, который мы слышим?»
Б: «Да, можно сказать, что это звук, который мы ощущаем или осознаѐм». «Это слово обозначает биение, возникать в памяти, вспыхнуть в уме. Таким образом, это может означать и звук, и свет. Всѐ произошло из света и звука».
П.: что это такое, что «сияет», это эго или Атман?
Б: ни другое, а нечто между ними, которое является комбинацией «Я» (Атмана) и я- мысли (эго), а Атман не имеет даже этого света.

Брама джняна есть не что-то внешнее где-то далеко, куда вы можете пойти и получить еѐ, вы не можете говорить, что понадобится много времени или мало времени, чтобы достичь еѐ. Она всегда с вами. Вы есть То!
всѐ, что необходимо для получения Брама джняны – это полностью сдаться, отказаться от идеи «я» и «моѐ». Если это произойдѐт, то, что останется, и есть Реальность, и невозможно определить, сколько ещѐ времени понадобится для обретения Брама джняны. Было бы неверно утверждать, что на это уходит столько же времени, сколько нужно для того, чтобы вставить вторую ногу в стремя, когда одна уже в стремени. В тот момент, когда эго полностью сдалось, сияет Атман»
пока не убрано облако «я» или «эго-чувства», закрывающее луну Божественного сознания (chidakasa), лилия сердца, ничего не знающая о чувстве «я» (ahankara) не раскроется в полном цветении
«Эти самскары уходят постепенно, или они внезапно исчезнут в один день? Спрашиваю об этом, потому что, нахожусь здесь довольно долго, но не замечаю никаких постепенных перемен в себе».
Мы должны бороться с извечными самскарами. Они все уйдут. Но они сравнительно быстро исчезают у тех, кто уже совершал садхану в прошлом, и медленно у других.
«Как победить страсти?»
Багаван сказал: «Если страсти – это что-то вне нас, мы можем взять доспехи и оружие и победить их. Но они все появляются внутри нас. Если исследовать источник, откуда они появляются, и увидеть, что они внутри нас, тогда мы победим их. Мир и его объекты будят наши страсти. Но мир и эти объекты созданы нашим умом. Их не существует, пока мы спим».

 

(продолжение)


Вашишта продолжил:
Кратко, как все видоизменения дерева (с листьями, плодами, цветами и тому подобным) появляются из семени, в котором нет таких видоизменений, также эта многообразная вселенная проявляется из бесконечного сознания.
О Рама, просто слушая мои слова, ты станешь без сомнений просветленным. Знай, что эта вселенная возникла из Брахмана и есть ничто иное, как сам Брахман.

Рама спросил:
Если только единство является истиной, почему мы говорим, что «что-то достигнуто благодаря тому-то»?

Вашишта ответил:
Рама, в писаниях слова используются для облегчения передачи инструкций. Когда осознается истина, все описания прекращаются, и остается только тишина. Тогда ты осознаешь, что есть только единое, без начала и без конца. Но, пока для обозначения истины используются слова, двойственность неизбежна; и такая двойственность не является истиной. Все разделения – воображаемые.

Эта самсара (кажущийся мир) есть ничто иное, как разум, наполненный идеями о том, что нравится и не нравится. Когда разум освобождается от этого, кажущийся мир тоже прекращает существование. Сознание в разуме является источником всех субстанций, и инертный аспект разума является причиной иллюзорного проявления мира. Из-за вездесущности сознания, разум принимает форму познаваемого и так становится зачатком вселенной; разум как ребенок воображает существование мира. Когда разум просветлен, он ощущает бесконечное сознание в самом себе. Я сейчас объясню тебе, как возникает это субъектно-объектное разделение.

3.3. Сказка о сыновьях Инду

Вашишта продолжил:
Однажды я попросил создателя Брахму рассказать мне, как была изначально создана эта вселенная. И он мне ответил так.
Брахма сказал:
Мое дитя, только разум является всем здесь.
(каждый может стать Создателем при большом желании – прим.)
...Создание исходит из тебя, свободного от малейшего желания или мотива, точно также, как солнце без намерения светить отражается в луже воды, которая тоже не намеревается его отражать.
Мудрецы не имеют желания делать что-либо, и желания не делать они тоже не имеют.

Физическими глазами человек может видеть только те объекты, которые были созданы им самим в его собственном разуме, и ничего другого. Человек сделан из того, что твердо установилось как истина о нем самом в его собственном разуме – только это он и есть.

разум – единственный создатель мира, и только разум есть высшее существо…
.Напротив, если думать «я есть маленькое тело», разум становится смертным существом. Чье сознание направлено наружу, тот испытывает боль и удовольствия; йог же, чье сознание направлено внутрь, не увлекается идеями боли и удовольствия.

3.4. Сказка о Ахлае

Если разум полностью наполнен чем-нибудь, то, что случается с телом, не влияет на него ни в какой мере. На разум не влияют ни проклятия, ни благословения, точно также, как мощная гора не пошевельнется от ударов рогов мелкого скота... Тело не создает разум, но разум создает тело.
...Они не могут быть тобой уничтожены, как не может быть стерто отражение в кристалле.

Создатель Брахма сказал Вашиште:
На самом деле, бесконечное сознание, разум и бесконечный космос – одна субстанция, наполненная бесконечным сознанием. Поэтому ты можешь создать столько миров, сколько захочешь!

Послушав совет Солнца, я начал творить свои миры, как естественное выражение моей природы. Я попросил это солнце быть моим первым помощником. В соответствии с моими намерениями, оно помогало мне создавать миры. Что появляется в чьем-то сознании, то воплощается, утверждается и приносит плоды! Такова сила разума. Как сыновья мудреца стали создателями силой своего ума, так и я стал создателем этого мира. Разум позволяет вещам появляться здесь. Он же дает внешний вид телу и всему остальному. Никто кроме него это тело не ощущает.

Создатель Брахма сказал:
Индивидуализированное сознание (разум) имеет в самом себе самые разные потенциалы, как приправы имеют в себе вкус. Это сознание само проявляется как тонкое или эфирное тело, и когда оно становится плотным, оно само кажется физическим или материальным телом. Само это индивидуализированное сознание, когда его потенциальности находятся в чрезвычайно тонком состоянии, называется ограниченным сознанием или душой. И, когда все фокусы этого индивидуального сознания прекращаются, оно само сияет как высшее существо. Я не есть, и никто другой из присутствующих здесь не есть в этой вселенной – все это ничто иное, как бесконечное сознание. Как проявились намерения тех юношей, так и все проявления вокруг основаны на бесконечном сознании. Их намерение позволило им, точно также как и мне, почувствовать себя создателями.

Чистое и бесконечное сознание думает о себе, как об индивидуальном сознании, душе, и как о разуме, и потом верит, что оно является телом. Когда эта сно-подобная фантазия длится сколько-нибудь долго, этот сон чувствуется как реальность! Он одновременно и реален, и нереален – так как он воспринимается, он кажется реальным. Разум осознает, потому что его основа – в сознании; но когда на него смотришь, как на что-то отдельное от сознания, он инертен и невежествен.

Так как только Брахман является всем, то даже то, что инертно, является тоже чистым сознанием; но все мы, от меня до камня, не поддаемся определению – и не инертны, и не сознательны.
...Так, увязшее в заблуждениях, существует ограниченное сознание. На самом деле, эта двойственность сама является созданием разума, галлюцинацией. Конечно, мы не можем утверждать наверняка, что такая галлюцинация вообще существует. Существует только бесконечное сознание.
Но когда разум исследует свою собственную сущность, это разделение пропадает. Осознается единое бесконечное сознание, и достигается высшее блаженство.

..Создатель Брахма ответил:
Дорогой, во вселенной каждое существо и предмет имеют двойственное тело. Первое – тонкое ментальное тело, которое беспокойно и действует быстро. Второе – тело из плоти, которое на самом деле ничего не делает. Из этих двух, последнее тело тупо, бессильно, слабо и недолговечно как капля воды на листе лотоса, и оно полностью зависит от судьбы. Разум, однако, независим, хотя и может казаться зависимым. Когда этот разум уверенно вовлекается в усилия, тогда он недостижим для страданий. Когда он старается, тогда и там он несомненно приходит к результатам своих стараний.

Когда разум пребывает постоянно в том, что чисто, он становится недостижимым для проклятий. Тело может сгореть или завязнуть в грязи, но разум ощущает только то, во что он погружен.

Умственные и физические болезни не затрагивают разум, который привержен бесконечному сознанию, - они могут затронуть его не более, чем цветок лотоса может своим падением расколоть пополам камень. Поэтому надо стараться разумом направить разум на путь чистоты, самому направить себя по чистому пути. На что настроен разум – то и материализуется. Напряженными усилиями он может вызвать в самом себе радикальные изменения, вылечить себя от неверного видения, в котором иллюзия принимается за реальность. Что бы ни делал разум, то он и ощущает как истину.
Такова мистическая сила разума.

Вашишта продолжил:
Такие указания получил я от создателя Брахмы в давние времена и теперь передал тебе, О Рама.

 

Абсолютный Брахман в своем неразделенном состоянии заполняет все, и поэтому все находится в неразделенном состоянии. Когда это по своему собственному желанию конденсируется, рождается космический разум. В этом разуме возникает намерение о существовании различных элементов в их тончайшем состоянии – сумма всего этого есть светлое космическое существо, которое называют создателем Брахмой. Поэтому этот Создатель есть ничто иное, как космический разум.

Этот создатель Брахма видит все, что он желает увидеть в своем собственном разуме, потому что он по сути – сознание. Это он, создатель Брахма, возжелал и сотворил это непонимание, являющееся разделяющим принципом во вселенной, и из-за которого я принимается за не-я, реальное за нереальное и нереальное за реальное. Именно этим разделяющим принципом непонимания Создатель дает проявиться этой вселенной как состоящей из разнообразных существ и предметов. Из-за этого – хоть вся вселенная является только бесконечным сознанием – здесь кажутся существующими создания, состоящие из атомных частиц и молекул.

Потому, О Рама, все объекты и субстанции в этой вселенной появились в абсолютном Брахмане, как волны появляются в океане. В этой несотворенной вселенной разум создателя Брахмы, Брахма-космический разум становится Брахмой-создателем вселенной. Только сила этого космического разума проявляется, как разнообразные силы в этой вселенной. Бесконечное число разнообразных созданий проявляют себя в этом космическом разуме и потом они называются разнообразными ограниченными сознаниями (душами).
Эти разнообразные индивидуальные сознания возникают в бесконечном пространстве сознания как бы созданными из элементов. Единственной причиной всего этого является желание.
Рама, таков этот лес кажущегося мира, и тот, кто подрубает его самый корень топором расследования и понимания, освобождается от него. Некоторые понимают это скоро, некоторые – через весьма долгое время.

Вашишта продолжил:
...Все эти существа возникли в абсолютном Брахмане при ничтожнейшем нарушении его равновесия, как волны поднимаются на поверхности океана. Как пространство в банке, пространство в комнате и пространство в яме являются составными частями единого космического пространства, так и все это вокруг – только бесконечное существо, в котором нет отдельных частей. И, как они появляются из него, также они и растворяются в нем. По желанию бесконечного Брахмана, все это кажется возникающим и пропадающим в нем.

Действие и тот, кто его выполняет, возникают спонтанно и одновременно в высшем существе, как возникают одновременно цветок и его запах. Но только в глазах непонимающего создание индивидуального сознания кажется реальным, как только непонимающий видит синеву в небе! Для просветленного оба выражения - «индивидуальные сознания являются порождением Брахмана» и «индивидуальные сознания не являются порождением Брахмана» - бессмысленны.

Эта двойственность условно принимается только для обучения, обучение по-другому невозможно. Установив, что индивидуальные сознания рождены от Брахмана, учитель указывает, что потому как результат имеет ту же самую природу, как и причина, индивидуальное сознание не отлично от Брахмана. Все это кажется рожденным от Брахмана, как аромат рожден цветком. И они переходят в Брахмана, как один сезон «переходит» в другой!
С каждым видом существ, проявляющихся во вселенной, одновременно появляется его природное поведение.

Рама сказал:
О святой, воистину, объяснения мудрых с незамутненным разумом составляют писания. Незрелый человек может надеяться увидеть свет истины только с помощью писания и знания просветленных людей об истине.

Вашишта ответил:
Когда космический разум проявил себя в абсолютном Брахмане, в тот же самый момент были рождены естественные тенденции разных существ и их поведение, и воплощенные существа стали считаться индивидуальными сознаниями. Нет разделения между разумом и действием. До проекции в виде действия, оно возникает сначала в разуме, с самим разумом как своим «телом». Поэтому действие есть ничто иное, как движение энергии в сознании, и оно обязательно приносит свои результаты.
Разум является намерением, возникающем во всемогущем и бесконечном сознании. Хоть он неотличим от бесконечного сознания, он думает, что отличается. Хоть и ничего не делает, он думает, что делает. Также неразделимы разум и индивидуальное сознание.
Но в то же время, разум, интеллект, эгоизм, ограниченное сознание, действие, фантазия, рождение и смерть, скрытые тенденции, знание, усилие, память, чувства, сущность, майя или иллюзия, активность и другие подобные слова – это только слова без соответствующей им реальности; – единственной реальностью является бесконечное сознание, в котором эти концепции полагаются существующими. Все эти концепции возникли, когда бесконечное сознание на мгновение забыло себя и увидело себя как объект восприятия.
Когда, затуманенное непониманием, то же самое сознание видит разнообразие в своем возмущенном состоянии и считает объекты объектами, - это называется разумом. То же самое, закрепившееся в убеждении об определенных восприятиях, называется интеллектом. Когда оно по глупости и непониманию считает себя существующим отдельным индивидуумом, это называется эгоизмом. Когда оно оставляет непрерывное познание, позволяя себе играть с бесчисленными приходящими и уходящими мыслями, это называется индивидуализированным сознанием.

Чистое движение в сознании является кармой или действием без независимого деятеля, но когда оно преследует какой-то результат от этого действия, - то это то, что обычно считается кармой. Когда оно поддерживает понятие «я видел это ранее» по отношению к чему-нибудь виденному или не виденному, это известно как память. Когда результаты прошлых наслаждений продолжают оставаться в поле сознания, хотя сами эффекты невидимы, это известно как скрытая тенденция или склонность. Когда оно сознает истину, что видение разделения является продуктом непонимания, это называется знанием.
Когда оно остается непроявленным в космическом существе, оно известно как сущность. Когда оно создает неразбериху между реальностью и внешним видом, оно известно как майя (иллюзия). Когда оно думает «я связан», тогда оно несвободно; когда оно думает, что «я свободен», оно освобождается.

Свет сознания, затемненный твердой убежденностью в существовании разума, и есть разум. Этот разум воплощает себя в разнообразных существах. Только разум достоин настоящего расследования. Потому что, когда мы всматриваемся в сущность разума, все созданные объекты или все видимости видятся как его порождения; только бесконечное сознание не является созданием разума. Если внимательно присмотреться, разум поглощается без остатка своим собственным субстратом, и когда он поглощен таким образом, обнаруживается высшее блаженство. Когда разум распадается, наступает освобождение, и нет более рождений, потому что только разум считает, что рождается и умирает.

Рама снова спросил:
Молю тебя, расскажи как все это произошло в чистом бесконечном сознании? Разве может возникнуть в нем разум, который является смесью реального и нереального?

Вашишта сказал:
Рама, пространство тройственно – бесконечное пространство неделимого сознания, конечное пространство разделенного сознания и физическое пространство, в котором существуют материальные миры. Бесконечное пространство неделимого сознания – это то, которое существует во всем, внутри и снаружи, как чистый наблюдатель того, что реально и того, что только кажется существующим. Конечное пространство разделенного сознания – это то, что создает деления времени, что наполняет все существа и что заинтересовано в благополучии всех существ. Физическое пространство – это то, в котором существуют разные элементы (воздух и т.д.). Два последних – не независимы от первого, бесконечного пространства неделимого сознания. На самом деле, эти два не существуют и вообще деление пространства на три произвольно выбрано для обучения непонимающего. Просветленный знает, что есть только одна реальность – реальность бесконечного сознания.

Рама, когда это сознание как бы считает «я сознательный» или «я несознательный», это и есть разум. Из этих неверных понятий как бы создаются другие физические и психологические факторы.

 

3.5. Сказка о Великом Лесе

Вашишта продолжил:
О Рама, каковы бы ни были истоки разума, и что бы он из себя не представлял, надо постоянно, собственными усилиями, направлять его к освобождению. Очищенный разум свободен от скрытых тенденций и осознает себя. Так как вся вселенная находится внутри разума, понятия свободы и несвободы также находятся внутри него.

В этом лесу жило всего одно существо - человек с тысячью рук и ног. Он был в постоянном беспокойстве. В одной руке у него была дубина, которой он бил самого себя, и, боясь избиения, в панике бежал прочь. Он упал в глубокий колодец, вылез из его, снова начал себя бить и снова бежал прочь в панике, на этот раз в лес. Он вышел из леса, снова треснул себя дубиной и снова убежал, в этот раз в банановую рощу. Хотя вокруг не было никого, кого можно было бы бояться, он рыдал и стонал от страха. Так он продолжал бегать и бить себя.

О Рама, этот великий лес не где-то далеко, также как и странные существа в нем – не в какой-то необычной земле! Этот мир и есть лес. Это – огромное ничто, но это ничто видно только в свете познания. Свет познания – это «я» в истории. Эту мудрость некоторые воспринимают, некоторые отвергают и продолжают страдать. Тот, кто принимает ее, становится просветленным.
Существо с тысячью рук – это разум со своими бесчисленными проявлениями. Этот разум наказывает себя своими собственными тенденциями и беспокойно бродит по миру.
Посмотри на эту игру глупости и непонимания! Она заставляет вредить самому себе по собственной воле, и заставляет метаться туда и сюда в безумной панике. Хотя свет познания светит в каждом сердце, каждый шляется по этому миру ведомый своими собственными тенденциями и наклонностями. И разум сам усиливает эти несчастья и страдания и заставляет все время ходить кругами. Своими собственными капризами и желаниями, мыслями и надеждами, он сам себя связывает и лишает свободы. Когда что-то случается, он отчаивается и не находит себе места.
Когда достигший истины сохраняет ее на долгое время и продолжает настойчиво практиковать, он более не испытывает страданий. Разум, вышедший из-под контроля – это источник страданий, но когда его природа понятна, несчастья пропадают, как роса при свете солнца.

Вашишта продолжил:
Индивидуализированное сознание (разум) возникло в высшем существе, О Рама: оно и отличается и не отличается от бесконечного сознания, как волна и отличается, и не отличается от океана. Для просветленного разум является абсолютным Брахманом и ничем другим. Для непросветленного разум является причиной повторяющейся истории (самсары). Когда мы используем двойственные концепции, О Рама, то это только для того, чтобы облегчить обучение – на самом деле разделение нереально.

Абсолютный Брахман всемогущ: и нет ничего вне его. Это его собственная сила или энергия пропитывает все существа и предметы. В воплощенных существах это – сила сознания или интеллекта. Это – движение в воздухе, устойчивость в земле, пустота в пространстве, и это сила само-осознания («я есть») в созданных существах. Но все это ничто иное, как сила абсолютного Брахмана. Это - сила разрушения, сила, вызывающая печаль в печалящихся, и сила, вызывающая эйфорию в радующихся; это сила, которая инициирует создание и эта же сила, которая приводит к разрушению вселенной.

Ограниченное индивидуальное сознание находится на пересечении сознания и материи; и, потому как оно является отражением абсолютного Брахмана, говорят, что оно находится в Брахмане. Гляди на всю вселенную, а также на «я», как на абсолютный Брахман, потому что высшее сознание (которое Брахман) – вездесуще. Когда это сознание думает, его называют разумом. Это ничто другое, как сила абсолютного Брахмана, которая не отделяется от самого Брахмана – в нем все эти случайные разделения на «я» и «это» - только мнимые отражения. Самая реальность разума – только Брахман.

Здесь и там, тогда и сейчас, эта сила Брахмана проявляет ту или иную из своих возможностей. Но все эти проявления – только кажущееся отражение силы Брахмана, а не реальное создание. Потому создание, изменение, существование и разрушение – все проявлено Брахманом в Брахмане, и является только Брахманом. Орудия действия, действие и тот, кто делает, рождение, смерть и существование – все это Брахман. Ничего другого нет, даже в воображении. Непонимание, желание, жадность и привязанность не существуют, - как они могут существовать там, где нет двойственности? Когда нет неволи, нет, конечно, и освобождения из нее.
О Рама, разум в состоянии непонимания воображает несвободу. Эта несвобода существует только в этом состоянии непонимания. Как предметы, видимые во сне, пропадают, когда спящий просыпается, так все эти галлюцинации, известные как привязанности и освобождение, не существуют в глазах просветленного.

3.6. Сказка о трех принцах, которых не было

...То, что известно как сотворение мира не более реально, чем эта история. Этот мир не больше, чем мираж, чем пустая идея. В бесконечном сознании возникла идея создания – и это все, что есть. О Рама, этот мир – только идея; все объекты сознания в этом мире – только идеи; отвергни грязь и ошибку этих идей и будь свободен от них; укрепясь в истине, достигни спокойствия.
Вашишта продолжил:
Только дурак, но не мудрый, обманывается своими собственными идеями. Эгоизм – только неверная идея, основанная на неверной ассоциации себя с физическими элементами. Реально существует во всем только единое бесконечное сознание, как же тогда возникает эгоизм? На самом деле, эгоизм существует примерно также, как мираж в пустыне. Поэтому, О Рама, отбрось свое неверное видение, не основанное на факте, оставайся в точном видении, которое по природе своей блаженство и которое основано на истине.

Исследуй природу истины. Отбрось ложь. Ты уже сейчас и всегда свободен, почему же ты называешь себя несвободным и потом печалишься? Высшее Я бесконечно, - почему, как и что его может связать? В высшем Я нет деления, потому что абсолютный Брахман является всем. Что тогда можно называть неволей, и что – освобождением из нее? Только в состоянии непонимания ты считаешь, что ощущаешь боль, хотя ты на самом деле и неподвластен боли. Эти понятия не существуют в высшем Я.

Пусть тело умрет или возвысится или улетит в другую вселенную, я - не заключенный в своем теле, разве может на меня подействовать все это? Связь между телом и мной подобна связи между облаком и ветром, или связи между цветком лотоса и пчелой. Когда облако пропадает, ветер остается единым с пространством. Когда цветок лотоса завял, пчела улетает в небо. Я не умираю, когда умирает тело. Даже разум продолжает существовать, пока не сгорел в огне само-осознания, а я – тем более.

Отбрось свои скрытые тенденции - так птица, желающая улететь в небо, вылупляется из скорлупы. Порождения невежества, эти тенденции трудно разрушить, и из них вырастают бесконечные страдания. Эта глупая само-ограничивающая тенденция разума видит бесконечное как конечное. Но, как солнце разгоняет туман, исследование природы высшего я разгоняет эту невежественную само-ограничивающую тенденцию. На самом деле, само желание исследовать способно многое изменить. Когда разум очищен от своего прошлого мудростью, он оставляет свои прошлые склонности. Разум ищет высшее Я только с целью раствориться в нем. Воистину такова сущность разума. Это – высшая цель, Рама – стремись к этому.

 

3.7. Сказка о Лаване

Вашишта продолжил:
Проявившись в бесконечном сознании, разум по своей природе начинает расширять свой охват. Так же по своей природе он заставляет собственный разум считать себя отдельным. Даже маленький объект, до которого он может дотянуться, он увеличивает и присваивает. Как способный актер играет роли одну за другой, так и разум берет на себя один за другим разные аспекты. Он дает нереальности силу казаться реальностью и наоборот, и поэтому кажется, что он попеременно страдает и наслаждается. Даже то, что случается само по себе, хватается разумом изо всех сил и присваивается; а, если у него это отнять, в результате фальшивого чувства хозяина он страдает от последствий отделения, и даже от самой возможности, что у него это отнимут.

Даже время и пространство, и все предметы в них, находятся под контролем разума. В зависимости от своей интенсивности и отупения, разум делает то, что должно быть сделано.
Так разум скрывает настоящую природу Себя и создает иллюзорную внешность. Уничтожь эту иллюзию мудростью, и будь спокоен.

В начале возникло разделение в высшем существе или бесконечном сознании, и бесконечное как бы стало и наблюдателем и наблюдаемым. Когда этот наблюдатель захотел понять наблюдаемое, возникла смесь (реального и нереального) или путаница. Из-за этой путаницы в бесконечном сознании возникла концепция ограниченности.

Ограниченный разум потом создает бесконечные идеи в самом себе, которые ослабляют и затуманивают его, приводя к страданиям – которые разум сильно преувеличивает. Эти идеи и эти ощущения оставляют свой след в разуме, формируя впечатления или обуславливающие тенденции, которые по большей части скрыты или потенциальны. Но, когда разум освобождается от них, покровы пропадают в момент как роса на солнце, и с ними пропадают и страдания. До этого момента разум играет со всем, как маленькие дети играют с птенцами и мучают их, не понимая того.
Страдающий разум превращает пищу в яд и вызывает болезни и смерть.
Нечистый разум, нагруженный скрытыми тенденциями, является причиной заблуждений (маний и фобий). Человек должен стараться выкорчевывать и выбрасывать подобное. Чем является человек, как не своим разумом? Тело инертно и несознательно. Нельзя сказать, что разум инертен, хоть и нельзя и сказать, что он разумен. То, что делается разумом, является действием, то, от чего разум отказался, называется отречением.

Разум является всем миром, разум – атмосфера, разум – небо, разум – земля, разум – ветер, и разум – велик.
Разум видит – и формируются глаза. Разум слышит – и появляются уши. Точно также происходит с другими органами чувств – разум их создает.
Разум решает, что сладко и что горько, кто друг и кто враг. Разум принимает решение о времени – царь Лавана пережил меньше чем за час то, что происходило в течение целой жизни. Разум решает, что есть рай и что есть ад. Потому, если научиться управлять разумом, научишься управлять всем, включая чувства.

Вашишта продолжил:
Что еще более загадочно, О Рама, чем способность разума отгораживаться от вездесущего, чистого, вечного и бесконечного сознания, заставляя себя путать сознание с этим инертным физическим телом? Разум сам проявляется как ветер в движущихся элементах, как свет – в светящихся, твердость в земле и пустота в пространстве.
Органы чувств рождены от разума, а никак не наоборот.
Только с точки зрения глупца тело и разум считаются совершенно различными; на самом деле, они не отличаются, и являются только разумом.
Мудрец, осознавший это, не волнуется. Даже если его руки будут отрезаны, он этого не ощутит. Он способен превратить все страдания в блаженство.
Как актер способен изобразить характеры разных персонажей, так разум способен создавать разные состояния сознания, такие как сон и бодрствование. Разум ощущает то, что сам создает, разум есть только то, что было создано мыслями; зная это, поступай, как тебе хочется.

Воистину, только разум, из-за повторяющихся мыслей, думает что он рожден, что он умирает; и хоть он и не имеет формы, он думает, что он индивидуальное сознание с формой. Только благодаря своим мыслям он наслаждается или страдает от удовольствий и боли – и все это внутри него самого, как масло находится внутри семени.
Тот, кто не позволяет разуму блуждать среди объектов удовольствия, способен победить его. Как прикованный к столбу не может от него отойти, так и разум благородного человека не отходит от реальности – и только он является человеком. Он достигает высшего состояния постоянной медитацией.

Вашишта продолжил:
Победа над гоблином разума возможна только, когда с помощью собственных усилий достигается знание о себе и оставляются стремления к тому, что разум рассматривает как удовольствия. Этого легко достичь совсем безо всяких усилий (как легко отвлечь внимание ребенка), поставив его на верное место. Увы тому, кто не может отказаться от стремлений, потому что этот отказ - единственный путь к собственному благу. Интенсивными усилиями возможно победить разум, и тогда без малейшего усилия индивидуализированное сознание растворяется в бесконечном сознании, и прерывается его индивидуальность. Это легко достигается.

Нет другого пути к собственному спасению, кроме контроля над собственным разумом, что значит твердое решение оставить всякие стремления разума. Твердо реши убить разум, что легко сделать, безо всякого сомнения. Пока не отказался от желаний разума, все инструкции учителя, изучение книг, повторение мантр и другие практики также полезны, как солома! Только когда обрубается самый корень разума топором отказа от концепций, можно достигнуть абсолютного Брахмана, который есть вездесущее высшее спокойствие. Концептуализация или воображение приводит к ошибкам и страданиям, но от нее так просто избавиться через само-познание – и, когда избавился, приходит такое спокойствие! Почему же это считается столь трудным?

Перестань полагаться на судьбу или богов и собственными усилиями и само-познанием преврати разум в не-разум. Позволь бесконечному сознанию проглотить конечный разум и затем выходи за пределы всего. С интеллектом, объединенным с высшим, держись за то, что неразрушимо.

Когда разум побежден и остается совершенно невозмутимым, даже покорение трех миров тебе покажется бесполезным. Победа над разумом – ничто, кроме само-познания. Почему ты считаешь это трудным? Если это считается трудным, как человек вообще живет в мире, без знания о себе?

Тот, кто знает бессмертную сущность высшего Я, не боится смерти. Чувства «это я» и «это моё» - это разум; когда они пропадают, пропадает и разум. Тогда становишься бесстрашным. Оружие – ножи или сабли – рождают страх, и оружие – мудрость, которая разрушает эгоизм, - рождает бесстрашие.

Вашишта продолжил:
К какому бы объекту ни стремился разум, в нем он видит исполнение своих желаний. Причина этого движения в определенном направлении не очевидна; как у волн на поверхности океана, сильное движение проявляется то там, то здесь, появляется и пропадает. Но как прохлада неотделима ото льда, это беспокойное движение неотделимо от разума.

Рама спросил:
Но как тогда, О святой, можно обуздать беспокойное движение разума, не вызывая еще большего беспокойства?
Вашишта сказал:
Конечно, не бывает разума без беспокойства, беспокойство – сама сущность разума. Эта работа беспокойства разума, основанного на бесконечном сознании, проявляется как этот мир, О Рама, - такова истинная сила разума. Но когда разум лишается своей неугомонности, его называют умершим разумом, и это и есть и практика, и также подтверждение писаний и освобождение.

Когда разум поглощен бесконечным сознанием, наступает безмерное спокойствие, но когда разум вовлечен в мысли, приходят страдания. Сама беспокойная природа разума известна как непонимание и невежество, это – обитель тенденций, склонностей и ограниченности; разрушь это своим исследованием, а также твердым отказом от размышлений об объектах чувственных удовольствий.

О Рама, разум постоянно качается как маятник между реальностью и внешними проявлениями, между сознанием и инерцией. Когда разум раздумывает об инертных объектах достаточно долго, он сам обретает характеристики такой инертности. Когда тот же разум посвящает все свое время изучению и мудрости, он стряхивает с себя все ограничения и возвращается к своей изначальной сущности чистого сознания. Разум принимает ту самую форму, над которой он размышляет, будь это природное или выработанное. Поэтому решительно, но умно размышляй о состоянии вне страданий, свободном от всех сомнений. Разум способен успокоить себя, воистину, другого пути и нет.

Мудрый человек убирает из своего разума проявления скрытых склонностей или ограничений (что единственно и является разумом) по мере их появления – так удаляется непонимание. Сначала уничтожь умственные ограничения путем отказа от желаний, затем удали из своего разума даже концепции неволи и освобождения. Будь полностью свободным от ограничений.

 

Вашишта продолжил:
Психологические тенденции (ограничения или предрасположенности разума) – нереальны, но тем не менее возникают в разуме, и потому их можно сравнить с видением двух лун у человека, страдающего раздвоением зрения. Поэтому следует отказаться от этой тенденции, как от полного заблуждения. Результат непонимания реален только для непонимающего; для мудрого - это только словесное выражение (как если говорить о сыне бесплодной женщины). Не будь дураком, О Рама, старайся стать мудрым, отвергая умственные ограничения, как идеи о том, что есть вторая луна.

Ты не тот, кто что-то здесь делает, О Рама, почему же ты приписываешь себе действия? Если существует только единое, кто и что делает, и как? Не становись и пассивным, потому что что достигается неделанием? То, что должно быть сделано, должно быть сделано. Потому, пребудь в высшем Я. Если ты не привязан к действиям, то даже делая все то, что естественно для тебя, ты ничего не делаешь. Если ты ничего не делаешь и привязан к своему ничегонеделанию (когда ты делаешь ничто), ты становишься деятелем! Если весь мир похож на фокус иллюзиониста, от чего следует отказаться и чего искать?

Зародышем этого кажущегося мира является непонимание; если его не видеть «как есть», это непонимание обретает качество истины! Психологическая тенденция (или умственное ограничение) является силой, создающей этот кажущийся ми. Как бамбук, она пуста внутри. Как волны в реке, она не умирает, даже если ее разрезать на части. Ей невозможно овладеть. Она тонка и мягка, но имеет силу меча.

Хоть и нельзя сказать, что она обитает в определенном месте, она видна повсюду. Хоть она постоянно меняется, она создает в себе иллюзию постоянства. Из-за своей близости к бесконечному сознанию, она кажется активной; и когда осознается это бесконечное сознание, она (тенденция или ограничение) заканчивается.

Умственное ограничение умирает, если его не подпитывать привязанностью к объектам, но даже в отсутствие такой привязанности, оно продолжает оставаться в своем потенциальном виде.

Вашишта продолжил:
Непонимание, или умственное само-ограничение приобретается человеком без усилий и кажется, что оно способствует удовольствиям, но на самом деле, от него исходят одни только беды. Оно только создает иллюзию удовольствия, полностью закрывая собой само-осознание. Так оно заставило царя Лавану пережить целую жизнь меньше чем за час.

Непонимание или умственное само-ограничение бессильно что-либо сделать, но тем не менее кажется очень активным, как зеркало кажется активно отражающим свет лампы.

Это непонимание или умственное само-ограничение существует всего мгновение, но из-за своей продолжительности, оно кажется постоянным как река. Оно кажется реальным, потому что оно закрывает собой реальность, но, когда ты пытаешься нащупать его, ты ничего не обнаруживаешь. Тем не менее, снова и снова оно обретает силу и твердость из-за этих качеств кажущегося мира - так тонкие непрочные волокна обретают силу, если скатать их в веревку. Это ограничение кажется растущим, но на самом деле оно не растет. Как только ты пытаешься ухватить его, оно пропадает как кончик пламени. И снова, как небо кажется голубым, это ограничение кажется имеющим в себе что-то вроде реальности! Оно рождено как вторая луна при двоящемся зрении, оно существует так, как существуют объекты во сне, и оно обманывает восприятие, как для людей, сидящих в лодке, берег кажется движущимся. Когда оно активно, оно создает обман длинного сна о кажущемся мире. Оно искажает все взаимоотношения и ощущения. Это непонимание или умственное ограничение ответственно за создание и восприятие двойственности, разделения и последующей неразберихи в восприятиях и ощущениях.
Когда это непонимание или умственное ограничение побеждается путем восприятия его нереальности, тогда прекращается разум – как когда прекращается течение воды, река пересыхает.

Рама спросил:
С другой стороны, О святой, река из миража никогда не прекращается. Как удивительно, что это непонимание оказалось способным ослепить весь мир! Это непонимание или умственное ограничение разрастается на двойственных силах желания и ненависти. Молю, скажи мне, как быть уверенным, что это непонимание или ограничение никогда снова не возникнут?
О святой, также скажи мне, как пропадает эта ужасная тьма непонимания.

Вашишта сказал:
О Рама, как тьма пропадает, если повернуться к свету, так непонимание пропадает, когда ты поворачиваешься к свету своего высшего Я. Пока не возникнет естественное стремление к само-осознанию, эти глупость и ограничение будут выдавать без остановки бесконечный поток кажущегося мира. Как тень пропадает, когда желает увидеть свет, так это непонимание пропадает, когда поворачивается к само-осознанию.
Рама, желание является этой глупостью и ограничением – и конец желаний является освобождением. Это случается, когда в разуме нет движения мысли.

Рама спросил:
О мудрый, ты сказал, что когда кончается непонимание, остается само-осознание. Что такое - это свое Я (атман)?

Вашишта ответил:
О Рама, от создателя Брахмы до последней былинки, все это является ничем иным, как высшим Я, бесконечным сознанием, - непонимание есть несуществующая нереальность. Нет второго, что можно было бы назвать разумом. В самом этом Я, существует как бы туман (который тоже Я), который создает деление на субъект и объект, и тогда само бесконечное сознание называется разумом. Этот туман – идея, намерение или мысль в этом бесконечном сознании. Разум рождается из этой идеи или мысли, и разум должен пропасть с помощью идеи или мысли, то есть с их окончанием.

Твердая убежденность , что «я не абсолютный Брахман», связывает разум, и разум освобождается твердой убежденностью, что «все является абсолютным Брахманом». Идеи и мысли – связывают, их прекращение – освобождение. Поэтому будь свободен от них и спонтанно делай то, что должно быть сделано.

Как мысль или идея «видит» синеву в небе, так разум видит этот мир как реальный. В небе нет голубизны, - неспособность зрения видеть вне каких-то пределов проявляется как голубизна. Также, это только ограничение мысли воспринимает этот кажущийся мир. Этот проявленный мир – только заблуждение, О Рама – лучше не позволять даже мысли о нем снова возникать в голове.
Думая, что «я пропал» человек приходит к страданию, и думая, что «я пробуждаюсь», он идет к блаженству.

Вашишта продолжил:
Когда разум постоянно обсасывает глупые и обманчивые мысли, он сам глупеет и все более заблуждается; когда разум постоянно пребывает в мыслях о просветлении и в благородных идеях, он становится просветленным. Когда тупые мысли задерживаются в голове, заблуждение усиливается; но, когда осознается собственная сущность, заблуждения пропадают. Более того, к тому, что желает достичь разум, чувства стремятся изо всех сил.

Потому тот, кто не позволяет разуму пребывать в таких мыслях и идеях, стараясь осознать себя, наслаждается спокойствием. То, что отсутствовало вначале, не существует и сейчас! То, что было и есть сейчас, это абсолютный Брахман, - медитация на этом приносит спокойствие, потому что Брахман является спокойствием. Не надо никогда и нигде и никак размышлять о чем-то другом.

Только тупость является причиной старости и смерти. Надежды и привязанности разрастаются из-за умственных ограничений и непонимания. Это расширение привязанностей выражается в идеях «это мое богатство», «это мои сыновья», и т.д. В этом пустом физическом теле, где обитает то, что называется «я»? На самом деле, О Рама, «я», «мое» и т.д. вообще не существуют, всегда и везде существует как истина только бесконечное сознание.

Только в состоянии непонимания, но не в мудрости, видна змея вместо веревки. Также для просветленного видения существует только бесконечное сознание и ничего более. О Рама, не будь дураком, а будь мудрым. Сломи умственную ограниченность, от которой произрастает этот кажущийся мир. Почему ты, как дурак, считаешь это тело самим собой и чувствуешь себя несчастным? Хотя тело и «я» кажутся существующими нераздельно, они раздельны, - когда тело умирает, «я» не умирает.

Не удивительно ли, О Рама, что люди забывают истину, что есть только единый абсолютный Брахман, и убеждаются в существовании нереальной и не существующей глупости? Рама, не позволяй этой глупой идее о существовании глупости укорениться в тебе; омраченное таким образом сознание привлекает бесконечные страдания. Хоть глупость и нереальна, она приводит к реальным страданиям! Из-за таких глупостей существуют иллюзии и миражи, и человек может увидеть разные видения и галлюцинации (такие как полет в пространстве или в космосе), а также оказаться в раю или аду. Поэтому, О Рама, откажись от умственных ограничений, которые единственно ответственны за восприятие двойственности, и не будь ничем обусловлен. Тогда ты достигнешь несравнимого превосходства!