05. Чань, дзен, дао-приправа

Ошо – Дао: Золотые Врата. Беседы о «Классике чистоты» Ко Суана
Полностью - тут:
https://naturalworld.guru/kniga_dao-zolotie-vrata-besedi-o-klassike-chistoti-ko-suana2.htm
https://naturalworld.guru/kniga_dao-zolotie-vrata-besedi-o-klassike-chistoti-ko-suana.htm
https://iknigi.net/avtor-bhagavan-r...bhagavan-shri-radzhnish-osho/read/page-1.html

https://yandex.ru/video/preview/16671382247128228580

 

Ошо - Завтрак гораздо важнее, чем рай
Полностью - тут:
https://naturalworld.guru/kniga_zavtrak-gorazdo-vajnee-chem-ray.htm
http://flibusta.site/b/387869/read

То же, что "Легкость бытия", но в другом переводе

 

Ошо - Десять веков поэзии Дзен. Надписи на воде
Полностью - тут:
https://www.koob.ru/osho/bodhidharma

 

Ошо - Хякудзё: Эверест Дзэн

Полностью - тут:
https://www.koob.ru/osho/everest_dzen
https://royallib.com/book/radgnish_bhagavan/hyakudzyo_everest_dzen.html



Вступление
... После долгого молчания о Император задал художнику лишь один вопрос:
- Меня очень заинтересовала эта узенькая тропинка.
Она вьется по лесу, доходит до подножья гор и где-то там теряется. Куда она ведет?
Художник ответил императору:
- Чтобы узнать об этом, нужно пройти по ней.
Другого способа узнать не существует.
Император совершенно забыл, что перед ним была лишь картина. Его так захватила красота, что, взяв художника за руку, он пошел с ним по тропинке. Они вместе исчезли в горах. И до сих пор не возвратились.
Прочесть эту книгу - значит принять протянутую руку просветленного мастера, Ошо Раджниша, и отправиться по "золотой тропинке, уводящей в центр твоей души".

Слово к читателю
Конец каждой главы в этой серии книг о мудрецах имеет определенную структуру... Далее следует практика медитации, состоящая из четырех этапов. Каждый этап медитации начинается после того, как Ошо подает знак барабанщику Ниведано.
Первая ступень медитации начинается с тарабарщины. Ошо называл ее "очищением ума от всевозможной пыли", "разговором на неизвестном языке", "избавлением от сумасшествия". На несколько минут аудитория просто сходит с ума: тысячи людей орут, визжат, несут вздор, размахивают руками.
Вторая ступень включает в себя сидение в тишине, наблюдение, фокусирование сознания на своем внутреннем центре.
Третья ступень - "отпускание", когда медитирующие бессильно падают на землю, растворяя границы, отделяющие людей друг от друга.
Заключительная барабанная дробь приглашает участников вернуться в сидячее положение; далее им дается рекомендация всячески углублять собственный опыт медитации в повседневной жизни.

Язык внезапности

Когда Хякудзё впервые прибыл в Цзян-си, чтобы засвидетельствовать свое почтение Ма-цзы, Ма-цзы спросил его:
- Откуда ты пришел?
- Из монастыря Большая Туча, что в Юэ Чоу, - ответил Хякудзё.
- И чего ты хочешь достичь, явившись сюда? - вновь спросил Ма-цзы.
- Я пришел сюда в поисках дхармы будды, - ответил Хякудзё.
На это Ма-цзы сказал:
- Вместо того чтобы заглянуть в сокровищницу, которая принадлежит тебе, ты оставил дом и отправился в дальний путь. Зачем? У меня здесь нет совершенно ничего. И что это за дхарма будды, которую ты ищешь?
Тут Хякудзё пал перед ним ниц со словами:
- Прошу тебя, скажи, что ты имел в виду, говоря о сокровищнице, которая принадлежит мне?
Ма-цзы ответил:
- То, что задает вопрос, и есть твоя сокровищница. В ней есть все, что тебе нужно, и в ней можно найти все. Все, что в ней, принадлежит тебе, так зачем же искать что-то снаружи?
Как только Хякудзё услышал эти слова, на него снизошло великое просветление, и он осознал свой собственный не-ум. Вне себя от радости, он поклонился с глубокой благодарностью.
Шесть лет Хякудзё провел рядом с Ма-цзы. Но когда его старый учитель, Дао-ци, состарился, он решил возвратиться, чтобы ухаживать за ним.
Прежде чем покинуть Ма-цзы, Хякудзё пришел попрощаться с Мастером. Завидев его, Ма-цзы поднял вверх метелку из конского волоса.
Хякудзё спросил:
- Она тобой еще пользуется или ты уже отстранился от использования?
Ма-цзы повесил метелку на край стула. Помолчав минуту, он спросил Хякудзё:
- Итак, как ты открываешь два лепестка своего рта, чтобы служить другим?
Вместо ответа Хякудзё взял метелку и поднял ее вверх. Ма-цзы спросил:
- Она тобой еще пользуется или ты уже отстранился от использования?
Хякудзё повесил метелку на край стула.
В ту же секунду громкий рев, подобный тысяче громов, раздался в голове Хякудзё. Ма-цзы издал крик, который, как говорят, лишил Хякудзё слуха на три дня.

Раньше наука считала, что все происходит постепенно: ребенок постепенно становится юношей, юноша постепенно взрослеет... Сейчас же, благодаря открытиям в области атомной энергии, мы знаем, что все не так. элементарные частицы не перебираются с одного места на другое. Они просто прыгают. И их прыжки столь внезапны, что Эйнштейн придумал для этого новое слово: "квант" - квантовый скачок. Это означает, что частица, находясь в точке А, мгновенно переместилась в точку Б. На промежуточном пути между этими точками ее никогда и не было. Странен скачок частицы от одной точки к другой. И это подсказало Эйнштейну, что все во Вселенной делает скачки, но такие скачки почти неуловимы - вы их не видите.
Каждое мгновение вы делаете скачок к старости. Это не постепенный процесс. Каждое мгновение происходит скачок, и передышки между скачками никак не сделаешь. Скачок следует за скачком, но можно подготовиться. Особенно к просветлению - главному квантовому скачку. Можно медитировать, можно уходить в самую глубь себя, можно найти свой центр. И в тот миг, когда вы найдете свой центр, словно ниоткуда явится будда - будда из чистого пламени.
Его появление не будет постепенным, не будет частичным. Огромный вклад Хякудзё состоит в том, что он заговорил о внезапном просветлении - ведь это так нелогично.
В обыденной жизни мы не сталкиваемся с полной внезапностью: мы не видим, чтобы бутон розы внезапно превратился в цветок, - он раскрывается постепенно. Утром - это еще бутон; вечером он превращается в цветок. Постоянно видя перед собой медленные перемены, великие мастера дзэн принадлежали к школе постепенного продвижения. Мысль о том, что кто-то может стать буддой внезапно, казалась им абсурдной.
Все требует времени. Есть лишь одна вещь, не требующая времени, ибо она - вне времени. Это просветление. Вы просто выпрыгиваете из времени и оказываетесь там, где, казалось, были всегда - в открывшейся вам истинной природе.
Монастырь - это климат. Каждый нерв, каждая волна... каждый листочек на дереве пропитан единым желанием - безоглядно стать буддой. И, когда десять тысяч человек в течение многих лет все идут в одну сторону, это создает особое энергетическое поле. Можно попасть в это энергетическое поле, а оказавшись там, легко выскользнуть из ума. Одному этого трудно достичь. Одному тоже можно... так бывает... но не часто...
Хякудзё, учредив монастыри, просто создал невидимое вам энергетическое поле. Когда десять тысяч сидящих здесь санньяси входят в свою внутреннюю сущность, каждый из них оказывается там один, но, с другой стороны, с каждым из них там оказывается еще десять тысяч человек.
Чтобы не стать буддой в таком климате, нужно бороться со всем энергетическим полем - плыть против течения. Чтобы стать буддой, нужно просто плыть по течению. В такой атмосфере возможна полная самозабвенность.

- Прошу тебя, скажи, что ты имел в виду, говоря о сокровищнице, которая принадлежит мне?
Ма-цзы ответил:
- То, что задает вопрос, и есть твоя сокровищница.
Твое сознание, твоя сущность - кто задал вопрос?

Не ищи ответ, ищи, откуда исходит вопрос, тогда ты заглянешь внутрь себя. Вопрос исходит из самой глубины тебя.
- То, что задает вопрос, и есть твоя сокровищница. В ней есть все, что тебе нужно, и в ней можно найти все. Все, что в ней, принадлежит тебе, так зачем же искать что-то снаружи?
. Так что дело лишь за тем, чтобы обратить свои глаза вовнутрь, просто заглянуть внутрь себя с полной безоглядностью - и все переменится в одно мгновение.Как только он погрузился в то место, откуда исходил вопрос, на него тут же снизошло великое озарение. Просто загляните внутрь себя, найдите то место, откуда исходит вопрос, - и великое просветление станет возможным.

Прежде чем покинуть Ма-цзы, Хякудзё пришел попрощаться с Мастером. Завидев его, Ма-цзы поднял вверх метелку из конского волоса.
Хякудзё спросил:
- Она тобой еще пользуется или ты уже отстранился от использования?
Ма-цзы повесил метелку на край стула. Помолчав минуту, он спросил Хякудзё:
- Итак, как ты открываешь два лепестка своего рта, чтобы служить другим?
Вместо ответа Хякудзё взял метелку и поднял ее вверх.
Ма-цзы спросил:
- Она тобой еще пользуется или ты уже отстранился от использования?
Хякудзё повесил метелку на край стула.
В ту же секунду громкий рев, подобный тысяче громов, раздался в голове Хякудзё. Ма-цзы издал крик, который, как говорят, лишил Хякудзё слуха на три дня.

В течение трех дней Хякудзё ничего больше не мог слышать. Что произошло во время этого диалога, когда Ма-цзы задал вопрос: "Она тобой еще пользуется или ты уже отстранился от использования?" Они оба задали друг другу один и тот же вопрос. Вначале его задал Хякудзё, и его значение понятно: "Являешься ли ты наблюдателем, пользуясь ею, или ты стал с ней одним целым и забыл о наблюдении?"
Хякудзё поступил так же, как поступил Ма-цзы - он повесил метелку на край стула, показывая этим: "Я тоже свидетель, я больше не метелка из конского волоса. Я не объект, я всегда субъект и свидетель".

Вот хайку Басё:
Я хлопаю в ладоши, и вместе с эхом приходит рассвет - летняя луна.

Летняя луна все еще на небе, а солнце вот-вот взойдет. Я хлопнул в ладоши, и эхо все еще отзывается в горах. Это живопись в словах. И ее нужно визуализировать. Просто представьте себя среди гор. И (мастер хлопнул в ладоши) хлопните в ладоши. Горы отзываются эхом, и летняя луна все еще здесь, и начинается рассвет..
Эти хайку - вне ума. Эти хайку - отражения в зеркале, в не-уме. В безмолвии сердца - летняя луна... рассвет близится... и он хлопает в ладоши и горы звенят в ответ эхом.
Согласно Басё, медитирующий ищет в глубине себя, но это не означает, что он должен терять связь с окружающим миром. Иногда он должен открывать глаза. И в своей пустоте он должен отразить внешний мир. Эти отражения запечатляются в хайку. Они ничего не означают - они отображают картину.

***

когда я вижу всех вас, я вижу вас не такими, какими вы видите себя сами. Я просто вижу перед собой потенциальных будд. Ни один из учителей не посвящал свои книги ученикам, поскольку ни один из них не обладал той ясностью, которая позволяет увидеть будущее в настоящем, различить розу в семени. Я же обладаю. И потому, когда я называю вас буддами - это не символ, я действительно верю в это. Это не только любовь, но и уважение. Это - общение, это - взаимообогащение, это - единство.

Погрузись в тишину.
Закрой глаза.
Почувствуй, как замерло твое тело.
А теперь обрати свой взгляд внутрь себя с безоглядностью, немедля, будто это самое последнее мгновение в твоей жизни.
Глубже и глубже.
Ты безошибочно достигнешь центра.
Лишь в центре, лишь в этом истоке жизни ты - будда. Оттуда тебе открывается вся Вселенная, твое собственное пространство.
Неограниченное.
Будда - это дверь.
Ты должен выйти через нее и идти дальше.
Но вначале нужно достичь двери... глубже и глубже...
пришла полная тишина.
А тишина тысячи будд - энергетическое поле невероятной мощности.
Не упусти этот миг.
Расслабься.
Наблюдай. Ты - не твой ум. Ты - не твое тело.
Ты просто наблюдатель. Наблюдение - это ты.
Ты - наблюдатель.
Наблюдение делает тебя буддой.
Ты всегда был буддой.
Ты открыл это.
Но скопилось много пыли.
Отряхни пыль.
Пусть это будет чистое зеркало.
Это твоя суть.
Время остановилось - ты паришь в пространстве, словно туча,
наслаждаясь абсолютной свободой.

Возвращайся, но возвращайся как будда:
с изяществом, с безмолвием, со спокойствием.
Сиди как будда.
Вспомни переживание, тебе придется жить с ним каждую секунду, это - как дыхание,
что бы ты ни делал, ты постоянно дышишь.
Будда же остается в тебе, как подводное течение.
Одна лишь вещь остается неизменной в тебе - это воспоминание о твоей истинной сути.

 

Большая жемчужина

- Прилагаешь ли ты усилия, практикуя Дао, учитель?:
Да, прилагаю: когда я голоден, я ем; когда я устал, я сплю.
- Прилагает ли каждый те же усилия, что и ты, Учитель?
Не совсем так. Когда они едят, они думают о сотнях неотложных вещей, а когда отправляются ко сну - размышляют о тысячах всевозможных дел. Вот в чем они отличаются от меня.
.
- Учитель, какой умственный процесс используешь ты, когда следуешь Дао?
Я не располагаю умственным процессом, который мог бы использовать, и не знаю Дао, которому мог бы следовать.
- Если оба эти утверждения - правда, зачем же ты созываешь собрания, на которых призываешь других учиться, как следовать Дао посредством дзэн?
Этот старый монах не владеет даже клочком земли, в который можно было бы воткнуть шило.
- Учитель, почему ты лжешь мне в лицо!
Как может этот старый монах, будучи без языка, призывать людей говорить неправду?
- Я не понимаю, что хочет сказать почтенный мастер дзэн, выражаясь таким образом,
- Да и себя этот старый монах не понимает.
Просветление не есть следствие какой-то причины; оно уже здесь. Следствие же всегда в будущем.То, что уже здесь, не требует никакой причины. Оно лишь должно попасть в ваше поле зрения. Это требует лишь вспоминания. Это не причина. То, что уже здесь - в это самое мгновение, - не требует никакой причинно-следственной зависимости.
Хякудзё дал очень четкое определение просветленного человека: когда голоден, он ест, когда устает, он спит. Не делайте ничего постороннего. Всегда оставайтесь в этом мгновении, в этом действии. Поднимая руку, просто поднимайте руку - не думайте ни о чем больше. Сидя - сидите, идя - идите. Сконцентрируйтесь на каждом действии так, чтобы не допускать больше никаких мыслей.
Простое понимание этого может сделать вас буддой - ваше сознание сфокусируется настолько, что превратится, чуть ли не в стрелу. И, как только ваше сознание превратится в стрелу, оно устремится к истоку вашей жизни. Все приемы предназначены для того, чтобы превратить ваше сознание в стрелу и чтобы эта стрела начала свой безоглядный полет. Цель совсем близко - это небольшое путешествие, но многим людям требуется прожить миллион жизней, чтобы совершить его. Ведь они никогда не заглядывали внутрь себя.
Ум должен быть отброшен полностью, чтобы вы могли воспринимать все непосредственно и ясно - без всяких мыслей, мелькающих перед глазами. Цели нет. В тот миг, когда в полном безмолвии вы придете к глубокому пониманию себя, своих корней, родится смех - вы засмеетесь оттого, что так долго искали человека, который был за вами, внутри вас, в самом центре вашего существа.
Просветленный человек не говорит, он просто позволяет бытию говорить посредством его уст. Он не видит того, что вокруг, - он просто позволяет будде видеть мир его глазами.
Вот почему иногда ученик может, заглянув в глаза учителю, встретиться взглядом с буддой. У него нет своего языка - он все отдал бытию. Он больше не обладает ни своим языком, ни своими глазами, ни своими руками. Что бы ни захотело бытие сделать с ним, он следует ему. Вся его жизнь уже не принадлежит ему.
- Я не понимаю, что хочет сказать почтенный мастер дзэн, говоря таким образом, - сказал Дао Гуан.
Ты говоришь и при этом утверждаешь, что не имеешь языка. Ты все время рассказываешь о приемах и целях - и при этом заявляешь, что не используешь никакую умственную деятельность и не знаешь ни о какой цели.
На это Хякудзё ответил:
- Да и себя этот старый монах не понимает.
Он согласен с тем, что даже сам себя не понимает. "Лишь бытие понимает, с какой целью оно использует меня. Я полностью в его власти. Если оно хочет лгать через меня, я лгу. Если оно хочет сделать через меня что-то иное, я сделаю это. Я полностью отдался в руки Космоса".
Хякудзё говорит невероятно важные вещи: мастер отсутствует, если речь идет о личности; мастер присутствует, если речь идет о космическом переживании. И чтобы понять это, вам нужно обладать разумом, иметь сердце.
Я же стремлюсь различными путями помочь вам увидеть собственный подавленный ум. Увидев его, различив в нем подавленные чувства, вспомните о секрете, которому я постоянно вас учил, - наблюдайте их. Больше ничего не делайте - только наблюдайте. Не осуждайте - иначе они уйдут вглубь, во тьму подсознания. И не оценивайте их, иначе они привяжутся к вашему сознанию. Не делайте никаких суждений - ни за, ни против.
Просто наблюдайте, словно вы не имеете с ними ничего общего. Наблюдение - величайший прием, разработанный просветленными людьми прошлого. Оно рассекает всю эту пену, словно острый меч: не отождествляйте себя ни с чем - просто, отстранившись, наблюдайте. Вы видите злость - что ж, наблюдайте за ней. Смотрите, как она возникает, как разрастается, словно гриб, как она ослепляет вас, как начинает принимать за вас решения, как вы сами начинаете действовать под ее диктовку.
- нереальна, реальна лишь настолько, насколько вы отождествляете себя с ней.
Погрузись в тишину.
Закрой глаза.
Почувствуй, как замерло твое тело.
А теперь обрати свой взгляд внутрь себя безоглядно, немедля,
будто это самое последнее мгновение в твоей жизни.
Глубже и глубже,
не зная страха.
Погружайся в центр как стрела.
Это - исток твоей жизни,
там ты найдешь будду.
Сидя в безмолвии,
ты приходишь к своей истинной сути.
В это мгновение ты, как и все, становишься буддой.
Чтобы было понятнее,
Расслабься.
Пусть там останутся твое тело
и твой ум,
но помни, ты - лишь наблюдатель.
Ты не то и не другое.
Ты - лишь зеркало, отражающее зеркало, не делающее суждений.
Будда - не что иное как зеркало. Став буддой, став свидетелем, ты можешь сделать еще один прыжок и растворить свое «я» в океане сознания.
Лишь эти два шага - и путешествие завершено.
Тысячи цветов ливнем проливаются на тебя.
Глубокое безмолвие и необъятный простор совершенно пусты, но исполнены потенциальных возможностей.
В этом просторе ты найдешь истину, смысл жизни, красоту бытия и прелесть всего сущего.
Тот, кто пришел к этому, унесет его с собой, и будет носить все двадцать четыре часа в сутки, пряча за ударами сердца.
Действуй как будда: ешь, когда голоден, но не думай при этом о чем-то другом.
Когда устаешь, иди спать, но не думай о тысяче проблем.
Каждое мгновение будет приносить тебе полноту сознания - ты вернулся домой.
Это - такая умиротворенность, такое блаженство!
Этот вечер великолепен, и десять тысяч будд сделали его еще более великолепным, еще более прекрасным.
Если ты достаточно умен, преврати этот миг в поворотный пункт всей своей жизни.
А теперь собери все эти цветы, весь аромат этого мгновения. Ты должен принести его назад. Собери все большие жемчужины. Ты - исток всего, что есть во вселенной.
Возвращайся, но возвращайся как Будда, наблюдающий в безмолвии. Очнись, а теперь посиди несколько мгновений, чтобы вспомнить свои переживания.
Это должно стать твоим образом жизни.
Ни на миг не усомнись в том, что ты - будда.
Будда - твоя природа, так что поступай в соответствии с ней.
Чем гармоничнее ты себя ведешь, тем больше веришь в свое просветление.
Разумный может пройти сквозь трансформацию мгновенно. Старое «я» тут же умирает, вместо него на свет появляется новое существо - невинное, чистое.

 

В поисках утерянного сокровища

- Столкнувшись с чем-либо, мы, соответственно, воспринимаем его, - -
но о каком восприятии может идти речь, если мы не сталкиваемся ни с чем?
Хякудзё ответил:
- Мы не говорим о восприятии, которое зависит от присутствия или отсутствия объектов. Природа восприятия неизменна, мы продолжаем воспринимать независимо от того, есть ли объект или его нет. Таким образом, мы приходим к пониманию того, что, если объект может появляться и исчезать, природа восприятия иная. Это же относится и ко всем остальным вашим чувствам, - подвел итог Хякудзё.

Это - великая битва, которую затевает ум, не желающий, чтобы вы исследовали свой внутренний мир.
Он хочет оставаться вовлеченным во внешнюю деятельность. Тогда он счастлив.
Обратить свой взор внутрь себя - означает смерть ума.

- Каково значение фразы "воспринимать нечего"?

Слова, как и безмолвие, приходят из космического источника. Просветленные мастера бытию использовать себя как инструменты космической души. Они ничего не делали самостоятельно.
Нирвана - исчезновение в бесконечном. Еще при жизни вы начинаете жить в бесконечном. Бесконечное - наша свобода, наша независимость.
Есть независимость от собственного «я».Это - великая свобода, бесконечная свобода - тебя больше нет.
Пока ты есть, существует рабская зависимость от обстоятельств, от тела, от ума.
Нирвана - это абсолютная свобода.Больше никто не может быть порабощен.
Капля росы исчезла в океане.

Все, что вы можете увидеть, - это отражение луны в водах реки. Если вас спросят, существует или не существует отражение луны в озере, что вы на это ответите? Это и не существование и не не-существование - просто отражение в зеркале. Следовательно, что бы вы ни видели своими глазами, ваши глаза просто отражают это. Чтобы вы ни видели в окружающем мире, вы просто отражаете это, а не видите.
И все эти отражения нельзя назвать ни существующими, ни несуществующими. Что же они такое? Просто отражения. Ваши глаза - просто зеркала.
Вы не можете доказать никаким образом, что то, что вы видите, существует на самом деле. Чувства могут обманывать вас, и вам никогда не будет известно, видели ли вы мираж или настоящую воду.

Хякудзё сам ответил на свой вопрос: "Когда мы достигаем чистоты ума (о чем можно говорить как о существующем), когда это происходит, наше освобождение от мыслей о достижении чего-либо называется невосприятием всего как существующего".

Все бытие вокруг вас пребывает в движении. Движение и есть реальность, вот почему она зовется эфемерной. Лишь одна вещь никогда не двигается - это глубинный центр вашего существа. Он остается неизменным во всем этом вечно кружащемся мире.
Мы ищем центр внутри, и все мистики, все будды сходятся в том, что в глубинах нашего существа есть центр - единственный неподвижный центр всего бытия.
И как это ни странно, но этот неподвижный центр не принадлежит лишь вам - мы все сходимся в нем, словно линии, проведенные от периферии к центру. Можно провести множество линий от периферии к центру. На периферии они будут далеко отстоять друг от друга; приближаясь к центру, они будут сходиться между собой. Достигнув центра, они станут единым целым. Нас много на периферии. В центре - мы одно целое.
И в этом единстве заключена подлинная свобода - больше нет никого, кто может поработить тебя. Есть только ты один. И поскольку ты - один, ты даже не можешь сказать, что ты "есть". Чтобы сказать, что ты - есть, нужны другие. Если нет другого, нет и тебя.

В Сурангама-сутре говорится, что постижение, используемое как фундамент для построения всевозможных концепций, - основа невежества. Постижение же того, что воспринимать нечего, - нирвана.
Больше нечего воспринимать - есть только ты. Есть только зеркало, и ему нечего отражать. Мы так глубоко пустили корни в космическое единство, что больше нет ничего, что можно было бы отразить. Все, что вокруг, - пустота. Но эта пустота жива. Это пустота, которую переживаешь каждый день при медитации - вокруг воцаряется полное безмолвие. Безмолвие вибрирует - у него свое сердцебиение.
Это лишь небольшой пример того абсолютного безмолвия, которое окружает Космос. Но оно обладает сердцебиением, это - не просто ничто. Это зовется пустотой, потому что здесь нечего воспринимать, здесь нечему отражаться. Уйдя в глубь себя, вы увидите, что там нет отражений. Чистое зеркало без отражений, чистота без волнений, согласно Будде, зовется нирваной.

- Каково значение фразы "воспринимать нечего"?
Как можно воспринимать ничто? Воспринимать нечего - как вы можете об этом знать? Нечего воспринимать - можно ли воспринимать ничто? Вы можете воспринимать ничто, и это восприятие ничего, даст вам представление о пустоте. Вокруг вас - лишь ничто, нет никаких объектов, лишь чистое пространство.
Это такое восприятие, когда нигде, насколько вы можете видеть, нет никакой вещи. Это зеркало чистое, оно ничего не отражает, оно центрировано на самом себе в глубочайшем блаженстве.

Затем его спросили:
- Когда мы сталкиваемся с различными формами и объектами, мы говорим о восприятии.
Можем ли мы говорить о восприятии, когда мы ни с чем не сталкиваемся?
- Да, - ответил Хякудзё.
- Столкнувшись с чем-либо, мы, соответственно, воспринимаем его, - продолжали спрашивать Хякудзё.
- Но о каком восприятии может идти речь, если мы не сталкиваемся ни с чем?
Хякудзё ответил следующим образом:
- Мы не говорим о том восприятии, которое зависит от присутствия или отсутствия объектов. Природа восприятия вечна, мы продолжаем воспринимать независимо от того, есть ли объект или его нет.

Зеркало может существовать, и ничего не отражая. Сознание может существовать, ничего не воспринимая.
Зеркало и его свойства не зависят от объектов и их отражений.
Например, озеро может существовать независимо от того, взойдет ли над ним луна или нет. Если взойдет - она отразится, если нет - какая озеру разница? Озеро вполне удовлетворено собой, это же относится и к внутреннему озеру сознания.

Таким образом, мы приходим к пониманию того, что, если объект может появляться и исчезать, природа восприятия иная. Это же относится и ко всем остальным вашим чувствам.
Зеркало остается. Вещи появляются и исчезают. Сознание остается, осознание остается, наблюдение остается; вещи появляются и исчезают. Жизнь приходит, смерть приходит, ваше наблюдение остается вечно. Это единственная вещь, которая никогда не меняется.

***
Ложись и наблюдай

Однажды Хякудзё начал свою ежедневную беседу с учениками такими словами:
- Я не адепт дзэн. У меня нет ничего, что я мог бы дать вам, и потому я не буду принуждать вас стоять здесь. Идите и отдыхайте.

: "Я не адепт дзэн..." Я не мастер дзэн... что означает: я - не, меня больше нет, как же я могу быть мастером дзэн? Я потерялся в океане сознания, как же я могу отделиться от бытия?
То, что я не адепт дзэн, означает, что я стал неразделим с бытием. Я просто растворился в бытии. От моей личности не осталось и следа. Не осталось и границ, отделяющих меня от всего. Меня больше нет - есть лишь бытие. Мастер отнимает у учеников все, что только может быть отнятым, оставляя их лишь с тем, чего отнять нельзя, - он не дает им ничего. Все, что может быть дано, - будет заимствованным.
в системе Хякудзё "отдыхать" - значит медитировать. Да и, собственно говоря, если вы не пребываете в полном покое, вы не медитируете.
Медитация и отдых по существу синонимы. Но только Хякудзё употреблял слово "отдых" в этом значении - все, что может открыться, открывается во время отдыха. Просто оставьте в стороне все мысли, все эмоции, все чувства, все свои отождествления. Лягте и наблюдайте.
Именно это значение имеет слово "отдых" в его системе. Если вы отдыхаете, если вы находитесь в покое, вы становитесь с бытием единым целым - ничто больше не разделяет вас. В этом простом заявлении открылась вся его философия.

Хякудзё придал слову "отдых" очень точное значение. Отдыхать, пребывать в полном покое - значит не быть. Если вы есть, значит, покой не полный. пребывая в полном покое, где вы окажетесь? Ваше существо может существовать отдельно от бытия, лишь если оно не знает покоя. Итак, он говорит своим ученикам: "Идите и отдыхайте. Не стойте здесь, я не могу ничего вам дать, у меня нет ничего для вас. И не считайте меня мастером дзэн - я больше им не являюсь. Я позволил себе раствориться в бесконечной действительности".

В другой раз мастера дхармы пришли к нему для беседы и сказали:
- У нас есть несколько вопросов к тебе. Готов ли ты на них ответить, мастер?
Хякудзё ответил:
- Да. Луна отражается в глубоком пруду. Поймай ее, если хочешь.
Он говорит: "Что бы я ни сказал, это будет столь же далеким от истины, как отражение луны от самой луны. Я готов ответить на все ваши вопросы, но помните (вы должны это понимать), что все мои ответы будут столь же далекими от истины, как отражение луны в глубоком пруду далеко от самой луны. Мои слова - лишь отражения. Не хватайтесь за них, как за саму истину".

- Каков будда в действительности? - спросили они.
- Если тот, кто смотрит в чистый пруд, не будда, тогда кто же он? - сказал Хякудзё.
Хякудзё сказал (они все смотрели в пруд на отражение луны): "Если те, кто смотрит в чистый пруд, не будды, тогда кто же может быть буддой? Вы наблюдаете. Перейдите от объекта к субъекту - кто смотрит на отражение? Или, иными словами, кто задает вопрос? Если это не будда, то кто же? Это наблюдение, если он не будда, то, что же?" Так сказал Хякудзё.
Будда не может быть чем-то отдельным от вас - это ваша исконная сущность. Много мусора собралось, но это не беда. Чистому золоту вашего будды все это безразлично. Оно может падать в пыль, оно может покрыться грязью, но все равно оно останется чистым золотом Вы покрыты сверху телом, покрыты сверху умом, но это не имеет значения.

Он говорит: "Я такой бедный, что даже меня нет. Моя бедность - это не обычная бедность. Я потерял себя в Космосе. Меня больше нет".
"Бедный монах" означает, что человек стал частью Вселенной. Он настолько слился со Вселенной, что сам стал дхармой. Его душа излучает истину, он не может иметь ее. Потому что его больше нет, лишь истина лучится и сияет в полном безмолвии, в полной пустоте.

Хайку Басё:
Залитая лунным светом слива... жди, весна придет.
Не спеши, "жди, весна придет". Это и о вас, и о сливе. Просто ждите. Каждое тело переживает свою собственную весну.
Если вы будете ждать, как нужно, весна может прийти прямо сейчас. Все зависит от глубины ожидания.

Вот еще одна хайку Басё:
Умирающий сверчок... сколько жизни в его песне.
Таким должен быть каждый пробудившийся человек. Даже будучи при смерти, он остается исполненным жизни, исполненным песни - тогда смерти нет.

***

--- кто эта сущность, которую мы знаем как нашего Учителя?

Когда я объясняю слова того или иного мастера, меня совершенно не волнует, в действительности ли он имел в виду именно то, что я говорю. Если он и не подразумевал это, он должен был подразумевать. Так что не имеет значения, от чьего имени я говорю. По существу, я всегда говорю от своего имени. Иначе нельзя. .
Просветление - развивающийся процесс. Это не событие, а процесс. Каждый просветленный возносится все выше в сферах бытия. Это не просто ступень во времени - это ступень в ясновидении. Да, я никогда не говорил ни о ком другом, кроме себя. Ма-цзы, Хякудзё - всего лишь предлог... Это предлог, воспользовавшись которым я могу сказать вам о вещах, позабытых человечеством.
***
Погрузись в тишину.
Закрой глаза.
Почувствуй, как замерло твое тело.
А теперь обрати свой взгляд внутрь себя с безоглядностью.
Погружайся в себя, насколько можешь.
Глубже и глубже...
Пока не достигнешь самих истоков своего существа, словно стрела, достигшая центра твоего существа.
Этот центр - единственная недвижимая часть Вселенной.
Все меняется вокруг. Лишь этот центр остается неизменным.
Единственное его качество - это наблюдение. Иных качеств у него нет.
Он просто зеркало.

Расслабься.
Наблюдай. Ты - не твой ум. Ты - не твое тело.
Ты просто наблюдатель.
Наблюдение - это еще одно имя будды.
Этот вечер великолепен, и твое безмолвие сделало его еще более прекрасным, еще более удивительным, твое наблюдение прибавило ему невероятной красоты. Он станет особой вехой твоей жизни.
Лишь собери все цветы, весь аромат этого безмолвного места - все, что ты сможешь унести с собой на периферию из центра. Так, чтобы ты мог жить как будда в обыденной жизни, не зная никаких сомнений, не мучаясь от неопределенности и подозрений.
Все будды указывают лишь на одну истину: каждое существо по сути своей - истинный будда. В безмолвном наблюдении ты встретишься с собой. Не теряй же нить.
Возвращаясь назад, прихвати с собой будду.
Именно это Будда называл "настоящим".
Вот почему его звали Татхагата. Это мгновение каждый из вас растворил в океане наблюдения.
Все границы исчезли.
Тебя больше нет - есть лишь бытие.
Возрадуйся же этому преображению.
...
Возвращайся, но прихвати с собой весь аромат. Тебе предстоит жить с ним двадцать четыре часа в сутки.
Посиди в безмолвии несколько секунд, не сомневаясь в том, что ты - будда, живой будда.
Это - твоя истинная природа.

***

Не будьте буддами-идиотами

Хякудзё был основателем китайской чайной церемонии. Превратить чайную церемонию в медитацию - очень символично. Это демонстрирует, что каждый вид мирской деятельности может стать медитацией. ... все это можно делать с такой любовью и с таким состраданием! Это можно делать руками будды. Здесь нет никакого противоречия.
Чайная церемония - всего лишь начало. ваше действие должно стать церемонией.Если вы можете вложить в каждое свое действие все свое сознание, весь свой разум, если вы можете действовать непосредственно, вам не нужна никакая иная религия - сама жизнь есть религия.

Хякудзё перевернул все вверх дном в голове книжника. Хякудзё сказал: "Нет, это вы лишь то и делаете, что кувыркаетесь в пустоте. . Мы же не кувыркаемся в пустоте - мы становимся пустотой - а это совершенно иное. Мы наслаждаемся пустотой, мы обнаружили, что пустота - это наша природа, что из пустоты происходит все. Это - исток жизни".
- А вы, мастера дзэн, разве не кувыркаетесь в пустоте? - спросил мастер винайи.
Хякудзё ответил:
- Нет.
- Как это нет? - продолжал спрашивать мастер винайи.
На это Хякудзё ответил:
- Все эти тексты порождены мудростью. А там, где действует основное свойство мудрости, о каком кувыркании в пустоте может идти речь?

Человек, практикующий дзэн, также читает тексты. Но это чтение нельзя назвать "пустым". Он вносит прочтенное в жизнь посредством медитации, пропустив его через свою мудрость. Кто-то ведь произнес эти слова из своей мудрости, из своего просветления. Их произнес будда. Только другой будда может возвратить их к жизни. Только другой будда может вернуть им смысл.
Хякудзё говорит: "Мы не кувыркаемся в пустоте. Даже если мы и читаем древние сутры - для нас это второстепенное занятие. Мы просто проверяем свою медитативность - смотрим в зеркало древних текстов. Для нас тексты - это способ проверки. Самим нам, лишь заглянув внутрь себя, трудно понять, находимся ли мы на верном пути. Читая об этом в текстах, мы добиваемся двойного эффекта: рукописи оживают, и мы убеждаемся в том, что находимся на верном пути".

***
--- Ты довел до нашего понимания, что являешься всего лишь отражением и напоминанием нашего внутреннего опыта. Мы уже начали наслаждаться этим пространством, полюбили его. Ты же объяснил нам, что это тоже должно быть отброшено.
И наконец: Ты говоришь, что и от себя нужно отказаться. А это - самая трудная на свете вещь. Что может сделать человек, чтобы исчезнуть? Возможно ли осознать способ, каким каждый из нас сохраняет себя?

Маниша, это - вовсе не самая тяжелая вещь на свете. Эта самая легкая и приятная вещь. Но это может быть легко лишь для человека, который стал свидетелем.
Будде не нужны ни цветы, ни бриллианты: единственный дар, который ты можешь преподнести Будде, - оставить свое эго.

И, во-вторых, не спрашивай, что нужно сделать, чтобы исчезнуть. Для этого ничего не нужно делать. Если ты будешь пытаться что-то делать, ты останешься делателем. Если ты будешь пытаться исчезнуть, ты разделишь себя на две части: на ту часть, в которую ты захочешь исчезнуть, и на ту, из которой ты хочешь исчезнуть. Тебе это никогда не удастся сделать.
Исчезновение не может быть в твоей власти.
Просто ищи исток своего существа - если ты его найдешь, ты исчезнешь.
Это находка, а не усилие, и потому это не может быть трудным. Так что перестань делать усилия. Неужели ты думаешь, что зеркало постоянно старается (все двадцать четыре часа в сутки) оставаться зеркалом? Это его природа.
Это пустое сердце и есть твое зеркало. Просто найди его - и все остальное исчезнет. Исчезнет твоя злость, твое эго, исчезнет и само представление о личности. Ты войдешь в совершенно новое измерение, где ты - океан, а не росинка.

***
Погрузись в тишину.
Закрой глаза.
Почувствуй, как замерло твое тело.
А теперь обрати свой взгляд внутрь себя с безоглядностью.
Погружайся в центр как стрела.
Это - исток твоей жизни.
Осознание этого зовется буддой.
Я хочу, чтобы ты совершил прыжок с этого трамплина в океаническую действительность.
Пока ты не исчезнешь без остатка, не оставив по себе и следа, ты не узнаешь, что такое покой.
Будда - лишь дверь.

Расслабься.
Наблюдай. Ты - не твой ум. Ты - не твое тело.
Ты просто наблюдатель. Наблюдение - это ты. Это еще одно название просветления. Возрадуйся этому.
Лишь немногие люди сумели достичь своего центра даже за миллионы своих жизней. И потому я говорю: ты - счастливец. Это благословенный вечер. Это место - священно.
Впитай же в себя все соки жизни; собери все полевые цветы, прежде чем возвратиться назад.
Понемногу периферия и центр твоего существа сближаются.
И в один прекрасный день, внезапно, периферия исчезнет и останется только центр. Это будет осознание будды.
Один лишь шаг за пределы - и центр тоже исчезнет.
Ничто, лежащее за пределами центра, - не пусто, это - величайшее благоденствие;
благодаря нему ты стал Вселенной.
Возвращайся, но возвращайся как будда, не знающий сомнения, без колебаний.
Ты - будда.
Посиди несколько мгновений, чтобы вспомнить пространство, в котором ты находился.
Каждый день, дюйм за дюймом ты вырастаешь в будду.

 

Ученик - это зерно

Все эти сутры нужны лишь для того, чтобы разбудить тебя, чтобы привлечь твое обычно столь нестойкое, постоянно отвлекающееся внимание. Привести его сюда безраздельно - вот главная задача сутр.
Это возможно лишь при условии, что ты только слушаешь - слушаешь, но не истолковываешь, слушаешь, но не выносишь суждений, слушаешь, но не говоришь: "Да, это верно, нет, это неверно..." Цель - это то, что ты можешь оставаться слушателем, не вынося суждений. Это готовит тебя к медитации.

все эти слова лишь указывают на единое океаническое чувство осознания, в котором вы нераздельно сливаетесь с Космосом. Но беда человека в том, что он все пытается превратить в "изм".
И потому после смерти Лао-цзы люди стали превращать его учение в "изм". А он всю свою жизнь учил, что нет никаких "измов", нет никакой философии, нет никакой теории. Следует отбросить всю умственную деятельность. Следует внимать безмолвному и пустому пространству. Это и есть Дао.

То, о чем я говорил как о "видящем", "знающем", "наблюдающем", Хякудзё называет "способностью постигать силы природы". Это - более чудесно. Это - бесконечное блаженство.
Он спрашивает: "Есть ли в мире что-либо чудеснее сил природы?"
Хякудзё дает ему абсолютно точный ответ: "Это наблюдатель, способный постигать силы природы". Наблюдение по своей природе стоит выше, чем наблюдаемое.

Ум если находится в рабстве у объективного мира - это неверно. Тогда, чтобы вы ни делали, вы делаете неверно. Когда же ум освобождается от рабства, он становится пустым. Пустой ум становится хозяином. Это верно. Тогда, какая бы ситуация ни возникла, какой бы ответ на нее ни был дан, - все будет верным. И потому это не есть суждение, это вопрос о том, где ты находишься и каково твое положение: является ли твое сознание хозяином или оно легко попадает в рабство?
вопрос о том, что верно и что неверно, относится исключительно к сознанию. Если ты сознателен, то, что бы ты ни делал, будет сделано верно. Если же ты несознателен, то, что бы ты ни делал, будет сделано неверно.
Если человек не сознателен до конца, он не может поступать верно. Это не твои поступки, это - твое сознание. Не важно, что делаешь, важно то, откуда исходит поступок. Сознателен он или несознателен - вот решающий фактор.
Это не мораль. Здесь не делается упор на твои поступки. Здесь делается упор на тебе.

вопрос стоит не о ваших поступках, а о вашем существе. Находиться в сознательном состоянии и, не задумываясь, делать все, что исходит из твоего существа, - значит поступать верно. Исток - вот истинный критерий.
очень редко, когда ум освобождается от объектов, желаний, злости, он становится пустым пространством - не-умом.
Можно сказать и так: если ты действуешь через ум - ты не прав, если ты действуешь через не-ум - ты прав.

--Что есть потребность понимать?

потребность понимать заложена в самой твоей природе. Потребность понимать - это неотъемлемая часть твоего разума. Разум желает знать, кто находится там, внутри; откуда приходит любовь, слезы, смех?
Эта потребность находится в тебе. Она всегда была там - возможно, в подавленном состоянии, но в нужный момент при встрече с человеком знания она вновь заявит о себе. Это и есть признак, что ты встретил учителя.
Меня все время спрашивают: "Как определить, встретили ли мы учителя?" Если, встретив человека, ты чувствуешь, что тебе хотелось бы находиться с ним в одном пространстве, в одной радости, в одной песне, значит, в тебе проснулась потребность в понимании. Эта потребность делает тебя учеником, а там, где ученик, там и учитель.

***
Погрузись в тишину.
Закрой глаза.
Почувствуй, как замерло твое тело.
А теперь собери свое сознание, превратив его в стрелу, обрати свой взгляд внутрь себя.
Погружайся в себя с безоглядностью, насколько можешь.
Глубже и глубже...
Пока не достигнешь самих истоков своего существа.
Уходи внутрь, не зная страха, - это твоя территория.
На конце своей стрелы ты найдешь себя полностью пробужденным, как будда.
Это лишь первый шаг.
Открыв в себе будду, сделай второй шаг - выйди за пределы.
Пускай даже будда исчезнет.
Останется лишь безмолвие и безграничное небо.
Это - твой дом.
Тебя больше нет, но ты нашел дом.
Капля росы исчезла в океане.
Тысячи цветов расцвели.
Внезапно, из ниоткуда, донеслась музыка.
Ты видишь, что все вокруг пульсирует энергией жизни, все превратилось в танец, и ты тоже стал частью этого танца.

Собери же цветы и их аромат - как можно больше.
Собери же все осознание, открывшееся в тебе.
Тебе предстоит жить с ним каждую секунду твоей жизни, бодрствуешь ли ты или спишь.
Это единственная известная мне трансформация, превращающая каплю росы в океан, - и наоборот - при которой океан исчезает в капле росы.

расслабься.
Наблюдай. Ты - не твой ум. Ты - не твое тело.
Ты просто наблюдатель. Наблюдение - это ты.
Без суждений, без оценок, просто безмолвное наблюдение, как отражение в зеркале.
Это - твое просветление.
Нет большей радости во Вселенной, чем быть буддой.
Нет большей прелести, нет большей красоты, большего благословения, чем быть буддой.
Жизнь предстает перед тобой во всех цветах - словно радуга.
Этот вечер великолепен, и твое безмолвие сделало его еще более великолепным, еще более прекрасным, твое наблюдение прибавило ему невероятной красоты.

Возвращайся, но возвращайся как будда, не знающий сомнения, без колебаний.
Это единственное доверие, которому я тебя учу. Ты - будда.
Посиди несколько мгновений, чтобы вспомнить свои переживания.
Я употребил слова "как" лишь для того, чтобы ты не пугался...
Во всем остальном ты - будда.

Последняя веха

То, что ты еще не постиг собственной природы, вовсе не значит, что у тебя ее нет. Почему? Да потому, что само постижение есть часть этой природы... "Говоря о феноменах, мы подразумеваем ум сознательных существ - когда психические процессы имеют место, в соответствии с ними происходят всевозможные явления. Когда психические процессы отсутствуют, явлениям негде возникнуть - для них нет даже имен".

Можно танцевать очень поверхностно - повторять лишь движения танца, но можно танцевать так глубоко, что исчезнет танцор и останется лишь танец. Когда существует только танец, остается лишь его суть - все второстепенное исчезает. Ты тоже исчезаешь. Ты - несуществен.
Но что-то в тебе - существенное. И эти диалоги направлены на то, чтобы открыть это существенное, ища его под различными углами.

Однажды Юнь Куан спросил Хякудзё:
- Учитель, знаешь ли ты, где ты возродишься? Хякудзё ответил:
- Мы еще не умерли, так что, какой смысл говорить о возрождении? То, что знает рождение, - не рождено. Мы не можем уйти от рождения, чтобы говорить о нерожденном. Как-то патриарх сказал: "То, что претерпевает рождение, поистине не рождено".

Очень немногие люди рождаются сознательно и столь же немногие сознательно умирают. Таков естественный закон амнезии: прежде чем умереть, переходишь в совершенно бессознательное состояние. Это - великая операция, и природа сделала все необходимые приготовления. Лишь великий мастер медитации, достигший самадхи, способен избежать этого отравления - надвигающейся тучи лишения сознания. Смерть придет и уйдет. Тело исчезнет, исчезнет и ум, но ядро осознания войдет в новую матку.
Хякудзё говорит: "То, что знает рождение, - не рождено". То, что знает смерть, не умирает. Как может что-то умереть и знать смерть?
Если вы умираете, осознавая это, это означает, что элемент, проходящий сквозь туннель смерти, существует отдельно от нее. Принцип жизни вечен.

Для того чтобы стать человеком, всем нам потребовалось прожить тысячи жизней. Человек стоит на высшей ступени эволюции сознания. Но оно еще очень поверхностно, ново. Под ним находится глубокий пласт бессознательного. Потому, когда умираешь, твое глубинное подсознание поглощает в себя сознание, и ты не знаешь, что с тобой происходит. Кроме тебя, все знают, что ты умер. И поскольку смерть бессознательна, твое появление в матке тоже проходит бессознательно.
Оба полюса должны быть одинаковы: если смерть сознательна, то и рождение сознательно, если смерть бессознательна, то и рождение бессознательно. Вы ничего не знаете о том, откуда пришли, так как ничего не сознаете относительно своего рождения.

То, что знает рождение, - не рождено - эта фраза исполнена глубокого смысла. То, что знает смерть, - находится вне досягаемости смерти. Это лишь свидетель. Оно наблюдает за тем, как умерло старое тело и как новое тело начало расти в новой матке.

Ребенок может быть достаточно сознательным лишь в том случае, если он в своей прошлой жизни уделил медитации достаточно времени и сил - если он накопил достаточно медитативной энергии, способной противостоять той тьме, которую несет с собой смерть. Обычно человек погружается в забытье и, найдя новую матку, совершенно забывает о прежнем теле. Так возникает брешь - тьма, бессознательное состояние создают эту брешь.
Каждый может проникнуть в свою прошлую жизнь или различные прошлые жизни. Но для этого вам нужно как можно глубже погружаться в медитацию. На это есть две причины: во-первых, если вы не уйдете в медитацию достаточно глубоко, дверь, ведущая в прошлую жизнь, не откроется перед вами; во-вторых, как только эта дверь отворится, воспоминания о прошлых жизнях хлынут в ваш ум.

Уходя в медитацию все глубже и глубже, прежде чем открыть запертую дверь, вам следует помнить: вас захлестнут воспоминания невероятной значимости. Они будут настолько яркими, словно все происходит в этой жизни. Они не похожи на сон - когда открываешь глаза и картины куда-то исчезают. Они такие же живые, как жизнь, и это может создать проблемы.
вас будут окружать те же люди, которые были знакомы вам по прошлым жизням. Только взаимоотношения изменятся.
То, что каждый из вас существовал до своего рождения и будет существовать после своей смерти, - факт экзистенциональный. Тот, кто существовал до рождения и будет существовать после смерти, зовется будда. Его иное имя - наблюдатель. Он никогда не рождается и никогда не умирает.
Вот как следует понимать слова Хякудзё: - То, что знает рождение, - не рождено - знает рождение лишь нерожденный свидетель.
Как-то патриарх сказал: "То, что претерпевает рождение, поистине не рождено".

- Относится ли это и к тем, кому еще предстоит постичь собственную природу?
Хякудзё ответил:
- То, что ты еще не постиг собственной природы, вовсе не значит, что у тебя ее нет. Почему? Да потому, что само постижение есть часть этой природы...
- То, что способно произвести миллиарды явлений во Вселенной, зовется природой дхармы, или дхармакайей.
Патриарх Ашвагхоша так сказал об этом: "Говоря о феноменах, мы подразумеваем ум сознательных существ - когда психические процессы имеют место, в соответствии с ними происходят всевозможные явления. Когда психические процессы отсутствуют, явлениям негде возникнуть - для них нет даже имен".
Он говорит, что все содержится в нашем уме. Все, что ты постигаешь, все, что тебе известно, все, чему ты даешь имя, - все это находится в уме. Все твои пять чувств, при помощи которых ты приобретаешь знания, являются продолжением твоего ума.
Ум - это мир. Отбери ум - и исчезнет весь мир.
Медитация направлена на то, чтобы старый мир, созданный умом, исчез и в тебе возникло новое восприятие - восприятие не-ума. То, что не можешь увидеть умом, сможешь увидеть с помощью не-ума.
Рождение и смерть никак не влияют на не-ум. Он просто парит над рождениями и смертями. Он видел не одно рождение и не одну смерть. Он никак не реагирует на них, он просто отражает все, что происходит. Ничто не оставляет следа на твоем наблюдении. Я называю это наблюдение буддой.

-- Существует ли только одна действительность и может ли она быть постигнута не-умом?

Есть две действительности: та, которую мы постигаем умом, и та, которую мы постигаем не-умом.
Для не-ума действительность, постигаемая умом, становится подобной сну. Вот почему люди, обретшие просветление, обычно называют эту действительность сном.
Вы находитесь на границе двух миров: объективного мира - снаружи и субъективного мира - внутри. Чем глубже вы уходите в субъективный мир, тем больше объективный мир напоминает сон - он кажется далеким эхом. Но я бы не сказал, что он - нереален. Те, кто говорят, что он нереален, подразумевают под этим лишь то, что он не имеет никакого значения.
Зорба - это прекрасно, но это не высшая точка, которой может достичь сознание.
Зорба должен стать Буддой.
Зорба - это семя Будды.
***

Погрузись в тишину.
Закрой глаза.
Почувствуй, как замерло твое тело.
А теперь обрати свой взгляд внутрь себя с полной безоглядностью, немедля, будто это самое последнее мгновение в твоей жизни.
Без этой безоглядности тебе не достичь центра твоего существа.
Сконцентрируй все свое сознание и направь его в центр, как стрелу.
Центр твоего существа - это цель, потому что там, в центре, находится будда.
Когда ты достигнешь своего центра, на тебя дождем посыплются цветы.
Новый аромат, новый прохладный ветер, новое безмолвие - ты входишь в иной мир.
Будда - это последняя веха.
Достигнув состояния будды, ты сможешь совершить прыжок за пределы.
Там слова теряют свой смысл.
Остается лишь безмолвная светлая жизнь и музыка, которая существует сама по себе.
Там нет движения - лишь один великий танец.
Это иной мир - он находится за пределами того мира, где мы живем.
Оба они реальны, но первый мир состоит из обычных объектов, а иной, внутренний мир состоит из великих чудес и тайн.
Ты должен научиться быть наблюдателем в них обоих.
Наружный и внутренний - оба они реальны, но существует нечто большее, чем действительность, - это твое наблюдение.
Уходи же за пределы обоих миров.
Уходи по ту сторону двойственности, и благодать омоет тебя дождем.
В эту минуту тебя нет - есть лишь бытие во всей его славе, бытие без границ.
Это мир, в который стремятся войти мистики. Как ученый работает в объективном мире, работает и мистик. Но его работа куда сложнее.
Во-первых, он должен войти во внутренний мир. Затем он должен выйти за пределы обоих миров - внутреннего и внешнего. Этот выход невозможно описать словами; те, кто выходил, хранят молчание.

***
Расслабься.
Наблюдай. Ты - не твой ум. Ты - не твое тело.
Ты просто наблюдатель. Наблюдение - это ты.
Оставайся просто зеркалом.
Это - твоя природа. Она - неделима.
Это - единый континент.
В это мгновение десять тысяч будд уже не десять тысяч - они единое цветение, единое мирное наблюдение. Впитай же в себя столько радости, сколько можешь, столько осознания, сколько можешь, поскольку тебе суждено оставаться буддой двадцать четыре часа в сутки в низшей действительности.
Но храни чистоту своего зеркала везде, что бы ни делал.
Тогда каждое твое действие, каждый твой жест станет молитвой, выражением благодарности. И отовсюду на тебя посыплется благословение.
Ты ничего не просил, ты мог даже не знать, что оно существует.
Но, когда сердце пусто, все бытие становится милостивым к тебе.
Собери же все цветы, собери весь их аромат.
Возвращаясь назад, возвращайся как будда.

Возвращайся, но возвращайся как Будда:
с изяществом, с безмолвием, со спокойствием.
Садись как будда.
Присядь на несколько секунд, вспоминая пространство, в котором ты находился.
Вспоминая, каким ты там был - таким тебе предстоит быть все двадцать четыре часа в сутки.
Лишь тогда ты сможешь познать великое бытие и его сокровенное сокровище.

 

То, чего не сказать словами...

Однажды монах спросил:
- Являются ли слова и речь также умом?
Хякудзё ответил:
- Слова и речь параллельны уму; они не являются умом.
Монах снова спросил:
- Что же такое ум, лежащий за пределами слов и речи?
- Нет ума за пределами слов и речи, - ответил Хякудзё.
Тогда монах сказал:
- Если за пределами слов и речи нет ума, что же такое ум в действительности?
Хякудзё ответил:
- Ум не имеет формы и качеств.. Он всегда остается чистым и неподвижным и может исполнять свои функции свободно и беспрепятственно. Патриарх сказал: "Лишь когда видишь, что ум нереален, дхарма всех умов может быть понятой".

He-ум - это пустой ум.
He-ум - это пустое сердце.
Больше об этом ничего нельзя сказать: он пуст, в нем нет того, что ты называешь "умом".
Ум не имеет формы и качеств. Он и не в пределах, и не за пределами слов и речи. Он всегда остается чистым и неподвижным и может исполнять свои функции свободно и беспрепятственно. Патриарх сказал: "Лишь когда видишь, что ум нереален, дхарма всех умов может быть понятой".
Хякудзё сказал: "Не спрашивай о реальности ума. Это - просто зеркало, отражающее все атрибуты бытия. Оно всегда чистое. Ты просто не приближался к нему".

я нахожу подлинных искателей, тех, кто страстно стремится найти подлинные истоки жизни, узнать, откуда они пришли, куда должны уйти и что такое действительность. Их не интересуют слова, их интересуют переживания.
А другой берег не так уж далеко отсюда. Все, что нужно для его достижения, - это немного медитативности, немного безмолвия. Нужно прикоснуться не один раз, прежде чем привыкнешь к новому пространству, новому миру..
Вот хайку Басё:
Проходящие дни и месяцы - вечные странники во времени.
В хайку ничего не говорится о наблюдателе, но суть ее - о наблюдателе. Это подобно зеркалу. Месяцы и дни - вечные странники. Они проходят перед нами, но мы остаемся всегда в здесь и сейчас: мы - не странствуем. Все наше существо - в здесь и сейчас. Не важно, где находится твое тело.
Все проходит мимо - весь караван звезд, дней, месяцев, лет, веков. Но ты всегда остаешься здесь, безмолвно наблюдая за всей этой процессией.
Этот неподвижный центр - не только твой центр, это центр всего бытия. Все бытие движется вокруг этого центра. Зная об этом, ты остаешься неподвижен. Ты нашел свою целостность, ты можешь расслабиться. Все так, как должно быть. В то мгновение, когда ты постиг то, что все так, как должно быть, ты стал буддой. Это мы и называем просветлением.

Погрузись в тишину.
Закрой глаза.
Почувствуй, как замерло твое тело.
А теперь обрати свой взгляд внутрь себя с безоглядностью.
Погружайся в себя насколько можешь.
Глубже и глубже...
Преврати все свое сознание в стрелу, летящую к цели.
Цель - это центр твоего существа.
Оказавшись в центре собственного существа, ты оказываешься и в центре Вселенной.
Из этого безмолвия, из этой пустоты возникает все - все цветы, и все звезды, и все будды.
Оказаться в центре - значит достичь последней вехи тысячелетнего путешествия.
Быть буддой - значит оказаться в самом конце пути.
Оттуда будда совершает прыжок в пустоту и исчезает во вселенской энергии. Он тает, как тает лед.

Расслабься. Наблюдай. Ты - не твой ум. Ты - не твое тело.
Ты просто наблюдатель. Наблюдение - это ты.
Наблюдение делает тебя пустым зеркалом, зеркалом и больше ничем.
Возрадуйся тишине.
Наслаждайся интенсивностью покоя.
Пусть каждая твоя жилка, каждая клеточка твоего тела впитают в себя соки жизни этого места.
Пропитайся ими полностью - с головы до пят, чтобы, возвращаясь, ты возвращался с буддой в себе.
Будда должен быть в твоих словах, в твоих поступках, в твоем безмолвии и в твоей речи.
Запомни лишь одно: ты был буддой всегда.
В этом нет ничего нового.
Это лишь новое откровение.

Будда - это пустое сердце

Басё написал это хайку:
Лишь оболочка от цикады осталась?
Поет ли она, не существуя?
Старое цикадовое дерево. Оно почти мертво. Листва опала. И Басё говорит: "Лишь оболочка..." Внутренняя жизнь покинула дерево...
"Лишь оболочка от цикады осталась? Поет ли она, не существуя?"
Поет ли она и пляшет, уйдя из бытия? Он указывает всем ученикам, ищущим вечный источник жизни, на то, что нужно плясать, петь даже после смерти. Только тогда вы сможете найти это. Пляска преображает смерть в вечную жизнь. Пляска - преображающая сила. В ней собраны радость, благословение, благодарность. И сейчас это хочет возвратить вас к истоку - вы не должны грустить. Это - неблагодарно.
У вас должно быть праздничное настроение, вы должны испытывать благодарность за все, что бытие сделало для вас. И потому - пляшите, и в этой пляске смерть становится вымыслом. Эта пляска способна преобразить даже смерть в жизнь - в вечную жизнь.

Погрузись в тишину.
Закрой глаза.
Почувствуй, как замерло твое тело.
А теперь обрати свой взгляд внутрь себя с безоглядностью.
Это - последний момент твоей жизни.
Глубже и глубже, не зная страха, погружайся в центр, как стрела.
Это - исток твоей жизни, а также исток всей Вселенной.
Этот центр зовется буддой, потому что, достигнув центра, ты обретешь сознание, ты проснешься. В это мгновение ты стал светом.

Расслабься.
Наблюдай. Ты - не твой ум. Ты - не твое тело.
Ты просто наблюдатель. Наблюдение - это ты.
Это единственная неизменная вещь во Вселенной.
Все изменяется - лишь вечный свидетель пребывает в здесь и сейчас, он остается неизменным.
Это - центр твоего существа.
Запомни же это безмолвие, когда возвратишься.
Не оставляй его позади.
Не думай ни о чем, что стояло на твоем пути к центру.
Таким же путем ты вернешься назад.
Тебе, должно быть, стала знакомой эта дорога.
Она коротка.
Узнав ее, ты можешь входить в любую минуту, так же как входишь в дом или выходишь из дому - без всякого труда.
Это - твое пространство, твой дом.
Как благословенно это мгновение!
Как много цветов сыплется дождем на тебя.
Так пусть же вся твоя жизнь станет светом, пробуждением, буддой
Будда - это твое пустое сердце.

 

Карл Ренц - Дао дэ неглиже.

https://akniga.org/renc-karl-dao-de-neglizhe
Полностью - тут:
https://www.koob.ru/renc_karl/dao_dye_neglizhe



Карл Ренц
Дао дэ неглиже
1. ДАО, КОТОРОЕ МОЖНО ОПРЕДЕЛИТЬ, – НЕ ПОДЛИННОЕ ДАО
Один – это уже слишком много
Дао, которое можно определить, —
не подлинное Дао.
Отсутствие имени – начало Неба и Земли,
Наличие имени – мать всех вещей.
Наличие и отсутствие имеют общий исток,
но по-разному именуются.

Дао, о котором можно говорить, не может быть Дао. То, что можно сказать о Дао, не может быть Тем, что есть Дао. Не важно, как Ты его определяешь: конечное, бесконечное, присутствующее, отсутствующее, Я, не имеющее «я», Бытие, ТО ...
Можешь еще сказать «неглиже». По Мне так «неглиже» подходит больше всего. То, что здесь, – это пальто, а под ним – всегда неглиже. Есть То, «что» не существует; Существование, которому не нужно существовать, чтобы существовать. Это парадокс – То также есть, когда его (существования) нет.
Все это только слова, которые указывают на То, чему не требуется никакого указателя. Все парадоксы, которые Ты сооружаешь, – коту под хвост. Слава тебе, Господи.
Что бы Ты ни говорил, даже единственная фраза – это уже слишком много. Но поскольку ее в любом случае слишком много, можешь спокойно произнести ее.

 

Догэн - Водой торгуя у реки. Руководство по дзэнской практике

Полностью - тут:
https://www.koob.ru/dogen/water_trading

 

Сунг Сан Целый мир - один цветок

Полностью - тут:
https://www.koob.ru/seung_sahn/
https://knigogid.ru/books/817768-celyy-mir-odin-cvetok-365-koanov-dlya-povsednevnoy-zhizni/toread
Аудиокнига:
https://akniga.org/sung-san-celyy-mir-odin-cvetok-365-koanov-dlya-povsednevnoy-zhizni



Предисловие

«Китай был подготовлен для Буддизма учением И-Чинь (входит в Доасизм), которое делает упор на сострадание и самоотречение, на неэгоистичность и просветление, на службу на благо всех, на такие деяния, где отсутствует личная выгода, на ненасилие, на смирение и признание вечных изменений или трансформаций. Все эти элементы ясно объяснены у Лао-Цзы в Дао-Дэ Чинь и выражают идеал Бодхисаттвы Махаяны более чем за пять веков до прихода Буддизма в Китай».
( Лама Говинда, «Внутренняя структура И-Чинь»).

Дэ Сон Са Ним попросил меня сказать что-нибудь о коанах и Дао. Мне хочется остановиться на двух моментах.
Во-первых, все ответы уже находятся в нас самих. Нам не нужно искать их где-нибудь ещё. Это утверждение заключает в себе следующее: когда в нашей жизни что-нибудь пошло не так, нам следует заглянуть в самих себя и поискать кармические препятствия. «Если ты кого-нибудь обвиняешь, — сказал Шестой Патриарх, — винить следует тебя самого. Если ты считаешь себя жертвой, то как раз эта самая мысль и делает тебя жертвой». Конфуциус сказал: «У стрелка из лука есть сходство со зрелым человеком. Когда он промахивается и не попадает в глаз быку, то ищет причину своей неудачи в самом себе».
Второй момент тот, что наше понимание бесполезно, если мы действительно хотим понять. «Не будьте слишком умными, говорит Дэ Сон Са Ним». Наилучший путь в живой поток Дао — это отбросить всё, что мы считаем своим знанием. Самый простой ум — это самый лучший ум.
Если коаны являются лишь теми вопросами, над которыми мы работаем в комнате для формальных интервью и на подушке для медитаций, то ценность их ограничена. более важным является то, что коаны являются хорошей практикой на всю жизнь. Работа над ними готовит нас к великим естественным коанам, с которыми жизнь столь грубо и сострадательно сталкивает нас - что мне делать, чтобы стать действительно зрелым? ... Эти естественные коаны могут потребовать годы, десятилетия изнурительной работы.
Практика коанов учит нас ожидать в тени облака незнания, вглядываясь туда, где ничего нельзя увидеть, вслушиваясь туда, где ничего нельзя услышать. Со временем мы понимаем, что все решения приходят к нам сами собой из источника бытия, если мы прекращаем попытки контролировать. Секрет в доверии. Если мы доверяем себе самим настолько, чтобы не знать, то мы узнаём как доверять сияющей способности творить Дао — вселенскому разуму.
Есть ли у вас терпение ждать,
Пока осядет ваша муть, и вода очистится?
Можете ли вы оставаться неподвижным,
Пока само собой не придет верное действие?
Мастер не стремится к осуществлению.
Не ища и не надеясь,
Он присутствует и может приветствовать приход чего угодно.
(Дао Дэ Чинь, глава 15).
Каждый из 365 коанов Дэ Сон Са Нима важен, и каждый вопрос, который хороший учитель подносит к вашему лицу, подобен зеркалу.
Однако здесь есть один существенный коан — 366-ой. Этот коан — наша жизнь. Когда мы решим его, каждый год станет високосным.

***
Дзен Мастер Сунг Сан является 78 Патриархом по линии передачи, начинающейся от Будды Шакьямуни. ... Эта книга замечательна тем, что впервые известный Дзен Мастер публикует собрание традиционных Буддистских коанов, включив в сборник и коаны, взятые из христианских и даосисских источников. В этом отношении сборник является значительной вехой в растущем диалоге между Буддизмом и Христианством, особенно по мере того, как Буддизм становится все более укоренившейся традицией на Западе, а Христианство все более интенсивно обращает внимание на использование медитативных форм и практики Востока для углубления своей богатой традиции созерцательной молитвы.
Христианские коаны взяты из стихов, написанных немецким мистиком и поэтом Йоханом Шефлером (1624-1677), известного под именем Ангелиус Сизелиус, Бродячий Херувим. В течение нескольких лет Дзен Мастер Сунг Сан проводил ретриты для католических Цистерцианских монахов ..., где жил Томас Мертон, проводивший свои диалоги в религиозной традиции Востока. Сейчас эти монахи пользуются практикой коанов в практике молитв и созерцания.

Введение

Дзен означает понимание своего истинного «Я». «Что есть Я?» Это очень важный вопрос: что является единственно чистым и ясным? Если вы найдете то, что единственно чисто и ясно, то будете иметь свободу от жизни и смерти. Как же может быть возможным достижение свободы от жизни и смерти? Прежде всего, необходимо, чтобы ваше направление было ясным, тогда будет ясна ваша жизнь. Почему вы практикуете Дзен? Почему вы едите каждый день? Вы должны выяснить это!
Бросить всё: своё мнение, своё положение и свою ситуацию. Из момента в момент просто делайте это. Тогда не будет ни объекта, ни субъекта, ни внутри, ни снаружи. Внутри и снаружи уже становятся одним и тем же. Тогда ваше направление и моё направление, ваше действие и моё действие — одно и то же. Это называется Великим Путём Бодхисаттвы.
Когда вы бросите всё, то сможете на сто процентов поверить в свое истинное «Я». Тогда ваш ум ясен как пространство, которое ясно как зеркало: красное приходит - красное, белое приходит - белое. Кто-то голоден — дай ему пищу. Кто-то хочет пить — напои его. Всё отражается в ясном зеркале. Тогда вы можете видеть, слышать, обонять, чувствовать вкус, осязать и ясно думать: небо синее, деревья зелёные, соль солёная, сахар сладкий. Собака лает « гав! гав!» Просто как это, всё является истиной. Поэтому вы — тоже истина.

Так как же этой истине функционировать правильно? Как вам сделать правильной свою жизнь? Из момента в момент вы должны воспринимать свою правильную ситуацию, правильное отношение и правильную функцию. Когда вы голодны, что? Если ещё кто-то голоден, что? Если вы встречаете Будду, что вы делаете? Куда вы стряхиваете пепел со своей сигареты?
Большинство людей всё это понимают, но фактически они не могут этого делать. Если вы можете полностью делать это, тогда ваш повседневный ум — это правильная жизнь. Иисус сказал: «Я есть Путь, Истина и Жизнь». Это то же самое. Многие люди слишком много понимают. Это понимание не может помочь вашей жизни. Декарт сказал: «Я думаю, поэтому существую». Значит «Я» создает «Я». Если вы не думаете, то что? Даже если у вас большой опыт - ни ваше понимание, ни ваш опыт не смогут помочь вам на практике, если вы не нашли того, что единственно чисто и ясно. Поэтому практика Дзен не связана с пониманием. Дзен означает идти только прямо в «Не знаю».
Джо Джу однажды спросил Мастера Нам Чеона: «Что является истинным путем»? Нам Чеон ответил:
«Повседневный ум — это истинный путь.”
”Тогда мне следует держаться его?”
Нам Чеон сказал:
“Если попытаешься удерживать его, то уже делаешь ошибку.”
”Но если я не буду его удерживать, то как же я смогу понять истинный путь?”
Нам Чеон ответил:
“Истинный путь не зависит от понимания или непонимания. Понимание — это иллюзия, непонимание пустая бессмыслица. Если ты полностью достигнешь истинного пути недумания, он как пространство ясный и пустой. Зачем же ты создаешь правильное и неправильное?“
Джо Джу услышал это и достиг просветления.
Чего достиг Джо Джу?

Ученики Дзен часто хотят «держать это». Это большая ошибка. Дзен означает, что понимание — это иллюзия. Не будьте привязаны к своему пониманию! Правильная практика означает: «Как изменяется ваше понимание, превращаясь в мудрость». Это истинный повседневный ум.
Зачем же тогда создавать 365 коанов? Поскольку все очень много понимают, нам приходится применять лекарство понимания.
Чего достиг Джо Джу? Если вы откроете рот, это уже ошибка. Но если вы не думаете, то ответ чистый и ясный всегда находится прямо перед вами. В таком случае, каким образом функционирует и спасает всех существ ваше истинное «Я»?
Дао называют Великой матерью.
Оно дает жизнь бесконечным мирам
Оно всегда присутствует внутри вас.
И вы можете использовать его, как только пожелаете.

Каким образом Дао дает жизнь бесконечным мирам? Это тот же самый вопрос. Та же самая точка.
В этом сборнике есть Буддистские коаны, Христианские коаны, Даосские коаны и Дзенские коаны. Тут есть старые коаны и новые коаны, но все они одно и то же - все эти прекрасные слова учат правильному направлению. Если вы привязаны к прекрасным словам или своему мнению, то вам не постигнуть их истинного смысла, поэтому бросьте все это - ваше мнение, ваше положение и вашу ситуацию. Тогда ваш ум чист как пространство. Тогда правильный ответ на любой коан появится сам собой. Это и есть мудрость.
Если вы пытаетесь решать коан и не постигли его, не огорчайтесь. Не будьте привязаны к коану, а так же не пытайтесь понять коан. Идите только прямо, в «не знаю», пытайтесь, пытайтесь, пытайтесь 10000 тысяч лет непрерывно. Тогда вы достигнете Пути, Истины и Жизни, которые означают из момента в момент удерживать правильную ситуацию, правильное отношение и правильную функцию. Это уже Великая Любовь, Великое Сострадание и Великий Путь Бодхисаттвы.
Вне зависимости от слов
Особая передача вне сутр
Указывает непосредственно на ум.
Разгляди свою истинную природу, стань Буддой.

Если вы хотите пройти через эти ворота, то не давайте хода мышлению. Будда учил всем Дхармам, чтобы спасти все умы. Если вы не удерживаете ни одного из этих умов, то для чего все Дхармы?
Надеюсь, вы ежедневно не будете ничего делать, будете просто делать это из момента в момент, постигнете 365 коанов, получите просветление и спасёте всех существ от страданий.

ДЗЕН МАСТЕР СУНГ САН

 

1. «СЕМЬ ВИДОВ ИДТИ ПРЯМО» СОК САНА

« Наш учитель всегда учил о семи видах идти прямо:
Идите прямо, отдыхая.
Идите прямо - бросте все это.
Идите прямо - холодная чистая вода осени.
Идите прямо – один ум на 10000 лет.
Идите прямо – холодные угли под гнилым бревном.
Идите прямо – курительница благовоний в старом храме (очень тяжелая, никогда не передвигаемая).
Идите прямо – одна струйка дыма благовоний поднимается в спокойном воздухе.
Если вы понимаете истинное значение семи видов идти прямо, тогда вы можете говорить речь Дхармы. Если нет, то не можете.
***
Семь дверей в одну и ту же комнату. Каждая дверь в своем стиле и имеет разную функцию.
Если вы привязаны к стилю и функции, то вы не можете войти в комнату. Только идите прямо, сделайте семь шагов и входите. Тогда вы сможете увидеть своего истинного мастера. Вам это понятно? Если понятно, тогда вы можете пройти « семь видов идти прямо» Сок Сана.

2. ПРАВИЛЬНЫЙ ПУТЬ, ИСТИНА И ПРАВИЛЬНАЯЖИЗНЬ

Сунг Сан: В Библии Иисус говорит: «Я есть Путь, Истина и Жизнь». Дзен тоже говорит, что если вы достигнете своего истинного «Я», то вы достигнете правильного пути, истины и правильной жизни.
- Так что же такое правильный путь?
***
- Тогда что такое истина?
Если вы достигли правильного пути, то ваш ум ясен как пространство. Ну, а когда вы ясно видите и ясно слышите, всё является истиной.
Что такое правильная жизнь?
Если вы достигли истины, то вы должны правильно функционировать как истина, придерживаясь правильной ситуации, правильного отношения и правильной функции из момента в момент. Это называется Великой Любовью, Великим Состраданием и Великим Путем Бодхисаттвы. Это и есть правильная жизнь».
***
1. Почему вы едите каждый день?
2. Почему небо синее?
3. Когда сахар становится сладким?
4. Путь, Истина и Жизнь — это одно и тоже или разное?

3 . ДВИЖУЩАЯСЯ ГОРА, ДВИЖУЩАЯСЯ ЛОДКА

Однажды Дзен Мастер Ман Гонг и несколько его учеников поплыли на лодке. По пути Ман Гонг указал на гору и спросил:
Гора движется или лодка движется»?
- Ни гора, ни лодка. Это ум движется.
Чем ты можешь это подтвердить? — спросил Ман Гонг.
Ученик вынул платок и помахал им.
Когда тебе пришла такая мысль? — спросил Дзен Мастер
***
1. Гора движется или лодка?
2. Дзен Мастер Ман Гонг спросил ученика: «Когда тебе пришла такая мысль?» Если бы вы были там, то что бы вы ответили?
3. Нет горы, нет лодки, тогда что?
***
Гора — это лодка, лодка — это гора. Нет горы, нет лодки. Каким образом вы удерживаете свою правильную ситуацию, отношение и функцию по отношению к горе и лодке?
Лодки пересекают океан, двигаясь к острову. Океан синий, гора тоже синяя. Но гора — это гора, а океан — это океан.

5. СКОЛЬКО ВОЛОС У ВАС НА ГОЛОВЕ?

Мастер Сунг Сан: «У каждого есть волосы на голове. У некоторых волос много у некоторых очень мало. У одних людей волосы длинные, у других короткие». Затем он спросил:
1. Сколько волос у вас на голове?
2. Какой длины ваши волосы?
***
Океан полон воды, в небе много облаков. На горе множество деревьев, а на голове множество волос. Поэтому форма — это пустота, а пустота — это форма.
Можете ли сосчитать волосы на своей голове? Сколько их у вас? Если вы найдете правильный ответ, значит вы понимаете свою работу.

6. ЭТОТ МИР — СОВЕРШЕННЫЙ ПОКОЙ

В Лотосовой Сутре говорится, что все Дхармы приходят из совершенного покоя. Если вы просто идёте вперёд, занимаясь практикой, то вы уже прибыли во Дворец Будды.
1. Этот мир уже является совершенным покоем. Так откуда же тогда берутся солнце, луна, звезды.
2. Что означает «просто идти вперед, занимаясь практикой»?
3. Что такое Дворец Будды?
***
В Библии сказано, что всё создал Бог. Буддизм говорит, что всё создает ум. Философы говорят, что всё создает сознание. В Сутре сказано, что всё появляется из пустоты. Что верно?
Если вы не думаете, то нет ни имени, ни формы. Знаете вы это? Если не понимаете, идите, выпейте молока. Тогда молоко научит вас.

7. ГОРА СУМЕРУ

Однажды монах спросил Дзен Мастера Ун Муна:
Когда мышление отсутствует, тогда есть ошибка или нет?
Гора Сумеру, — ответил Ун Мун.
Мышление уже отсутствует, зачем же вы добавляете гору Сумеру?
Брось всё это.
Монах удивился и спросил:
Если мышление отсутствует, то как же можно всё бросить?
Тогда подними всё и унеси прочь.
***
1. В отсутствие мышления есть ошибка или нет?
2. Ун Мун сказал: «Гора Сумеру». Что это значит?
3. «Бросьте всё это». Что это значит?
4. «Подними всё и унеси прочь». Что это значит?
***
Собака лает «гав, гав», петух поёт «ку-ка-реку», кошка мяучит «мяу, мяу». Все животные понимают свою правильную речь. Что скажете? Если вы всё бросите, то всё уже является вашим.

9. ПРОШЛЫЙ УМ, НАСТОЯЩИЙ УМ, БУДУЩИЙ УМ НЕ МОГУТ ДОСТИЧЬ ПРОСВЕТЛЕНИЯ

Великий Мастер Сутр Док Сан был широко известен во всем Китае, благодаря своему знанию Алмазной Сутры. …..
Хозяйка, старая женщина, поклонилась ему и сказала:
Добрый день, великий монах! Откуда вы идете?
С Севера.
Куда вы идете?
На Юг.
Зачем вы идете на Юг?
…. Хорошо, — сказала женщина и задала вопрос:
В Алмазной Сутре сказано «прошлый ум не может получить просветления, настоящий ум не может получить просветления и будущий ум не может получить просветления», поэтому я спрашиваю Вас, с каким умом Вы будете обедать?
***
1.Этот мир — совершенный покой, откуда же берутся Север и Юг?
2. Что такое ум?
3. Женщина спросила: « Прошлый ум не может достичь просветления и будущий ум не может достичь просветления, и настоящий ум не может достичь просветления. С каким умом вы будете обедать»? Если бы вы были Док Саном, то что бы вы сделали?
***
Молчание лучше святости, поэтому единственное действие лучше всех сутр. Если вы привязаны к словам и речи, то не поймёте вкуса арбуза. Арбуз растёт и созревает сам по себе, он никогда не объясняет людям ни своей ситуации, ни своего положения.
Если вы привязаны к сутрам, то вам понятна только речь Будды. Если вы хотите постичь ум Будды, то тогда из момента в момент отбрасывайте своё мнение, свою ситуацию и своё положение. Тогда появится Будда и свобода от жизни и смерти.

11. ПОЧЕМУ У ВАС ПЯТЬ ПАЛЬЦЕВ?

1. Почему у вас пять пальцев?
2. Почему у вас две ноги?
***
Изначально нет ни глаз, ни ушей, ни носа, ни языка, ни тела, ни ума - это значит, что изначально нет ни цвета, ни звука, ни запаха, ни вкуса, ни ощущения, ни объекта ума. Появляется ум и всё появляется. Ум исчезает и всё исчезает. Когда ясен ум, всё ясно. Когда ум не ясен, всё не ясно.
Смотрите ясно, слушайте ясно, думайте ясно. Не будьте привязаны к имени и форме. Если ваш ум ясен, как пространство, тогда дерево зелёное, собака лает «гав, гав». Это истина. Если вы постигнете функцию истины, то это правильная жизнь.
***
Не создавайте ничего. Если вы создаете что-то, то что-то становится препятствием. Небо всегда яркое. Появляются облака и небо темное. Дует ветер и облака исчезают. Когда вы отбрасываете свое мнение и свои обстоятельства, то появляются правильная ситуация, правильные отношения и правильная функция. Если вы привязаны к речи и словам, то вы уже мертвы. Будьте осторожны.
Поймите, что для того, чтобы вернуться в исходную точку вы должны начав с нуля, пройти весь круг и возвратиться к точке 360° .
Если вы привязаны к речи, то стрелой полетите в ад. Если вы переварите речь, то сможете убить всех Будд и Бодхисаттв. Что вам больше нравится? Бросьте все это. Идите в закусочную и выпейте охлажденного чаю.

14. ОТКУДА ИДЕТ ЗВУК КОЛОКОЛА?

Однажды, когда звонили в большой храмовый колокол, Будда спросил Ананду:
Откуда идёт звук колокола?
Из колокола.
Из колокола? Но если бы не было била, то как бы появился звук»?
Ананда быстро поправился:
Из била! Из била!
Из била? Но если бы не было воздуха, то как бы звук долетел сюда?
Да! Конечно! Он идет из воздуха.
Из воздуха? Но, если бы у тебя не было ушей, то ты не услышал бы звука.
Верно! Мне нужны уши, чтобы слышать. Так что звук дают уши.
Твои уши? Но если бы у тебя не было сознания, то ты бы не мог понять, что ты слышишь звук?
Моё сознание создает звук.
Твое сознание? Но, Ананда, если бы у тебя не было ума, то как бы ты услышал звук?
Звук был создан умом.
***
1. Все создано умом. Верно ли это?
2. Если у вас нет ума, то куда попадает звук?
3. Откуда берется звук колокола?
***
Истинная форма существует помимо мышления. Истина не движется. Имя и форма, появление и исчезновение — все эти вещи никогда не существовали. Время и пространство движутся всегда. Мир имён — это мир противоположностей. Смотрите, слушайте, обоняйте, говорите, действуйте и думайте ясно.

17. КАК ВЫ ОЧИЩАЕТЕ СВОЙ УМ?

... У меня есть к Вам один вопрос: «В ванне Вы очистили свое тело. Как Вы чистите свой ум»?
Соль Хэ опешил и не мог ответить.
***
1. Что такое ум?
2. Тело и ум — это одно и то же или разное?
3. Если бы вы были тем великим мастером сутр, как бы вы ответили?
***
Шестой патриарх сказал, что изначально нет ничего. Поэтому, если вы что-то создаете, то вы чему-то препятствуете. Если вы хотите понять царство Будд, то держите свой ум ясным как пространство. Тогда ваш ум ясен как зеркало: красное приходит - красное и отражается, белое приходит – белое отражается. Всё приходящее и уходящее не является преградой. Если у вас есть ум, то вы должны его чистить. Бросьте это,— и это поможет вам в жизни.

18. ВЕЛИКИЙ УЧИТЕЛЬ БУ ДЭ СА КОММЕНТИРУЕТ АЛМАЗНУЮ СУТРУ
***
Вы видите? Вы слышите? Солнце, луна, звезды, деревья и реки уже учат нас Алмазной Сутре. Если вы откроете рот, то навсегда потеряете истинное значение Алмазной Сутры. Просто видеть, просто слышать, просто обонять — это лучше, чем Алмазная Сутра. Петух поет «ку-ка-ре-ку». Собака лает «гав, гав». Это Алмазная Сутра или нет? Просто делайте это.

19. КАК ВЫ СТИРАЕТЕ ПЫЛЬ?
***
Шестой Патриарх сказал: «Изначально нет ничего». Что это значит?
***
Шестой патриарх написал стихотворение:
Бодхи не имеет дерева
Ясное зеркало не имеет подставки
Изначально нет ничего
Откуда же пыль?

Итак, изначально нет ничего. Откуда же берется Бодхи? Откуда берется ясное зеркало? Если изначально нет ничего, то как вы можете сказать: «Изначально нет ничего, откуда же пыль»? Это большая ошибка. Если вы постигнете ошибку Шестого Патриарха, тогда вы постигнете и то, что он действительно имел в виду. Тогда эти вопросы не будут уже для вас преградой. Но вы должны исправить ошибку Шестого Патриарха. Это необходимо.

20. НЕ ПРИВЯЗЫВАЙСЯ НИ К ЧЕМУ

Давным-давно в Китае, до того, как стать Шестым Патриархом мирянин Но повстречал монаха, который наизусть читал «Алмазную Сутру». Мирянин Но замер, внимательно прислушался и услышал строчку: «Не привязывайся ни к чему, что возникает в уме». Тут он внезапно достиг Великого Просветления.
***
1. « Не привязывайся ни к чему, что возникает в уме ». Что это значит?
2. Чего он достиг?
3. Что такое Великое Просветление?
***
Если у вас нет «я-мне-моё», тогда возможно из момента в момент удерживать правильную ситуацию, правильное отношение, правильную функцию. Если вы удерживаете что-то или привязаны к чему-то, то после смерти пойдёте прямо в ад. Мирянин Но услышал только одно слово и понял себя. Если вы не за что не держитесь, то вы тоже можете достичь своего истинного «Я» и свободы от жизни и смерти. Это очень и очень прекрасно.

21. ВИДЕТЬ ИСТИННОГО БУДДУ

В Алмазной Сутре сказано: «Все формации непостоянны. Если вы рассматриваете все явления, как не-явления, тогда вы можете видеть истинного Будду».
Но непостоянно всё, значит и Будда непостоянен, и вы непостоянны. Как может непостоянство видеть непостоянство? Поэтому фразу в Алмазной Сутре следовало бы изменить так: « Если вы рассматриваете все явления как не-явления, то это виденье и есть Будда».
***
1. Как вы рассматриваете все явления как не-явления?
2. Что такое «истинный Будда»?
3. «Это виденье и есть Будда». Что это значит?

 

22. ЭТОТ ПОКОЙ И ЕСТЬ БЛАГОДАТЬ

Махапаринирвана Сутра говорит: «Все вещи появляются и исчезают. В этом закон появления и исчезновения. Когда исчезают и появления и исчезновения, то этот покой и есть благодать».
Все люди имеют по два тела - тело формы и тело Дхармы. Тело формы всегда появляется и исчезает, поэтому оно всегда страдает и, следовательно, не может достичь благодати. Тело Дхармы никогда не появляется и не исчезает, поэтому оно не имеет ни формы, ни чувств, ни восприятия, ни импульсов, ни сознания. Оно подобно камням или деревьям, следовательно, оно не может достичь благодати.
***
1. Что значит закон появлений и исчезновений?
2. Как могут «и появления и исчезновения исчезнуть»?
3. Тело форм и тело Дхармы — одно и тоже или разное?
4. Какое тело достигает «покоя, который и есть благодать»?
***
Давным давно жил в Китае Мастер Сутр по имени Джи До, который изучал Махапаринирвана Сутру в течении десяти лет. Он понял, что тело формы не может достичь благодати, так как оно все время появляется и исчезает, но он никак не мог понять, как тело Дхармы достигает благодати, поскольку оно не имеет чувств и подобно камням и деревьям. Поэтому перед Джи До стоял большой вопрос: «Как достигает благодати тело Дхармы»?
В поисках объяснения он посетил Шестого Патриарха. Шестой Патриарх спросил его: «Это твое тело форм или твое тело Дхармы создает этот вопрос? Если это твое тело форм, то ты появляешься и исчезаешь. Если это твое тело Дхармы, то ты подобен камням и деревьям и не можешь слышать мою речь. Что ты можешь сказать на это»? Джи До оказался полностью в тупике. Тогда Шестой Патриарх сказал: «Не создавай ничего»! Услышав эти слова Джи До мгновенно достиг просветления.

23. ВАШЕ ТЕЛО ФОРМА ИЛИ ПУСТОТА?

В Сутре Сердца сказано: «Бодхисаттва Авалокитешвара познает, что все пять скандх пусты». Следовательно, форма — это пустота, а пустота — это форма. Изначально нет ни глаз, ни ушей, ни носа, ни языка, ни тела, ни ума.
***
1. Ваше тело форма или пустота?
2. «Все пять скандх пусты». Что это значит?
***
Появляется один ум и вся вселенная появляется. Один ум исчезает и вся вселенная исчезает. Облака плывут со стороны океана, дождь падает с неба.
Но если один ум никогда не появляется и не исчезает, тогда что? Что вы видите сейчас? Что вы слышите сейчас? Ваш ум подобен чистому зеркалу. Гора синяя, вода течет.

24. ЧТО ТАКОЕ ПРОЗРЕНИЕ?

***
Собака лает «гав, гав», петух кричит «ку-ка-ре-ку!» Это приход или уход? Это внутри вашего ума или снаружи? Это чисто или нечисто? Не создавайте ничего! Если вы что-нибудь создадите, то потеряете свою жизнь. Ничего не создавая, вы уже цельны.

26. ВСЕ ВЕЩИ СОЗДАНЫ ОДНИМ ЛИШЬ УМОМ

Сутра Хуа Ен (Аватамсака) говорит: «Если вы хотите в совершенстве понять всех Будд прошлого, настоящего и будущего, то вам следует рассматривать природу всей вселенной как создание одного лишь ума».
***
1. Есть ли разница между Буддами прошлого, настоящего и будущего?
2. Что такое «Природа всей вселенной»?
3. Ум создал всё. Что создало ум?

28. ТРИ УТВЕРЖДЕНИЯ

«Компас Дзен» утверждает, что существуют три вида Дзен:
Теоретический Дзен учит, что: «Форма — это пустота. Пустота — это форма».
Дзен Татхагаты учит: «Нет формы. Нет пустоты».
Дзен Патриархов учит: «Форма — это форма. Пустота — это пустота».
***
1. Что здесь правильно?
2. «Форма — это пустота. Пустота — это форма». Что это значит?
3. «Нет формы. Нет пустоты». Что это значит?
4. «Форма — это форма. Пустота — это пустота». Что это значит?
***
Гора — это вода, вода — это гора. Но изначально нет ничего. Если вы ничего не создаёте, то нет ни горы, ни воды. Тогда ваш ум ясен, как пространство, это означает, что он ясен как зеркало: гора — это гора, вода — это вода. Зеркало правильно отражает всё.
Какое из этих трех утверждений правильно? Если вы найдете то, что правильно, то потеряете жизнь; если не сможете найти, то потеряете тело. Что вам делать? Идите, пейте чай и это ясно предстанет перед вами. Гора синяя, вода течёт.

29. НЕ ЗАВИСЯ НИ ОТ ЧЕГО

Вне зависимости от слов, вне всяких сутр, особая трансмиссия, указывает прямо на ум. Разгляди свою истинную природу, стань Буддой.
***
1. Что такое «особая трансмиссия вне всяких сутр»?
2. Как вы указываете непосредственно на ум?
3. «Разгляди свою истинную природу, стань Буддой». Что это значит?
***
Этот мир изначально был полным покоем. Это значит, что не было в нём ни имен, ни форм, ни слов. Если появляется ум, то появляются небо, земля, горы, реки и все остальное. Если мир исчезает, то куда все это возвращается?
Если вы скажите: «Все возвращается к пустоте», — то вы открыли свой рот, а это уже ошибка. Что вам делать? Если не понимает, то идите на кухню и выпейте холодной воды.

35. ТРИ СУЩЕСТВЕННЫХ ЭЛЕМЕНТА ДЗЕН

Дзен имеет три существенных элемента:
Великую Веру.
Великое Мужество.
Великий Вопрос.
Если вы имеете Великую Веру, то вы постигаете правильный путь.
Если у вас есть Великое Мужество, то вы постигаете истину!
Если у вас есть Великий Вопрос, то вы постигаете правильную жизнь.

Обладание Великой Верой подобно тому, как курица сидит на своих яйцах, согревая их. Она все время удерживает свое направление и сидит неподвижно, не взирая ни на что.
Обладание Великим Мужеством подобно тому, как кот караулит мышь. Кот фокусирует сто процентов своей силы и своего внимания на одной точке, одном действии - сначала на ожидании, а затем на схватывании.
Обладание Великим Вопросом подобно человеку, который три дня не ел и думает только о пище. Или подобно жаждущему, который целый день проработал без воды под палящим солнцем и думает только о воде. Или ребёнку, чья мать далеко от него - этот ребёнок хочет свою маму и его ум думает только о ней.
Великий Вопрос — это единомыслие, ум, который сфокусирован лишь на одной вещи:
1. Что такое Великая Вера?
2. Что такое Великое Мужество?
3. Что такое Великий Вопрос?

36. ЭНЕРГИЯ В ДЗЕН

Ходя, стоя, сидя, лежа, говоря - храните молчание, двигаясь - оставайтесь неподвижным, во всякое время, во всяком месте, непрерывно. Что это?
Один ум — это бесконечные кальпы.
1. «Всякое время», «всякое место» — откуда они пришли?
2. «Один ум — это бесконечные кальпы». Эти бесконечные кальпы внутри или снаружи этого одного ума?
3. Что такое один ум?
4. Что такое «бесконечные кальпы»?
***
Аватамсака Сутра говорит: «Если вы хотите полностью понять всех Будд прошлого, настоящего и будущего, то вам следует рассматривать природу всей вселенной как созданную одним лишь умом». Если у вас нет ума, то где может находиться Будда? Кто приходит? Кто уходит? Если «один ум» исчезает, где тогда время и пространство? Бросьте всё это, тогда все ясно. Гора синяя, вода течёт.

40.ЧЕЛОВЕЧЕСКИЙ ПУТЬ

Приходящий с пустыми руками, уходящий с пустыми руками — это человек.
Когда вы родились, откуда вы пришли?
Когда вы умрёте, куда уйдёте?
Жизнь подобна появляющемуся облаку.
Смерть подобна исчезающему облаку.
Плывущее облако само по себе не существует.
Жизнь и смерть, приход и уход тоже как это.
Однако существует одна вещь, которая всегда остается ясной. Она чистая и ясная и не зависит ни от жизни, ни от смерти. Так что же это за одна чистая и ясная вещь?
***
1. Когда вы родились, откуда вы пришли?
2. Когда вы умрете, куда вы уйдете?
3. Что это за чистая и ясная вещь?

41. ПРОСТО ВИДЕТЬ — ЭТО ПРИРОДА БУДДЫ

Если вы хотите понять царство Будды, удерживайте ум, который ясен, как пространство. Пусть всякое мышление и все желания уйдут прочь. Пусть ваш ум идет куда угодно без всяких преград. В этом случае, что удерживает ум, который ясен, как пространство?
***
1. Как вы удерживаете ум, который ясен, как пространство?
2. «Понимайте, понимайте! Ясно, ясно»! Что это значит?

 

43. ТРОЕ ВОРОТ ДЗЕН МАСТЕРА ТО СОЛЯ

У Дзен Мастера То Соля было трое ворот:
1. Косить траву невежества и сидеть в Дзен, значит желать увидеть естество, природу. В таком случае, где ваша природа сейчас?
2. Вы уже понимаете природу и прошли за границы жизни и смерти. Когда вы умрете, как вы возродитесь?
3. У вас уже есть свобода над жизнью и смертью, и вы понимаете также, куда вы возвратитесь. Когда распадутся четыре элемента, куда вы пойдете?
***
Приходящий с пустыми руками, уходящий с пустыми руками — это человек. Что такое пустые руки? Откуда эти пустые руки взялись? Кто создал это? Когда появляется мышление, появляется всё. Если вы не будете иметь мышления, то где вы будете находиться? Бросьте всё это. Что вы сейчас делаете? Если вы испытываете жажду, пойдите и попейте холодной воды.

44. СВОБОДА ОТ ЖИЗНИ И СМЕРТИ

Если вы чего-нибудь хотите, то вы теряете всё. Если вы ничего не хотите, то вы уже всё имеете. Но вы должны слышать рёв каменного льва. Тогда весь мир в вашей руке. Вы можете быть свободны, и делать всё что угодно.

46. ТРОЕ ВОРОТ МАСТЕРА КО БОНГА

1. Солнце в небе светит повсеместно. Как может облако затмить его?
2. У каждого есть тень, следующая за ним. Как вы можете не наступать на свою тень?
3. Вся Вселенная в огне. Путём какого самадхи вы можете спастись и не сгореть?
***
Солнце, луна, звезды, горы и вода — все цельно. Появляется один ум — большая ошибка. Исчезает один ум, и тогда виденье и слышанье становятся истиной. Ничего не создавайте. Просто смотрите, просто слушайте, просто делайте это.

47. ПРОСТО КАК ЭТО — ЕСТЬ БУДДА

В Компасе Дзен сказано: «Дух остается чистым и светлым. Шесть корней (органов чувств) и шесть пылинок (восприятия) отобраны и выброшены прочь».
Изначальное тело всегда остается ясным.
Речь и слова — не препятствия для него.
Истинная природа всегда чиста и уже является совершенной сферой.
Только без мышления, просто как это — есть Будда.
***
1. «Изначальное тело всегда остаётся ясным». Что это значит?
2. «Истинная природа всегда чиста». Что это значит?
3. «Только без мышления, просто как это — есть Будда». Что это значит?

65. ГЛУБОЧАЙШИЙ КОЛОДЕЦ.

Ты глубочайший колодец,
Из которого всё растёт.
Ты океан безбрежный,
В который всё течёт.
***
1. Что значит «глубочайший колодец»?
2. Что значит «океан безбрежный»?
***
Насколько широк ваш ум? Насколько глубок? Если вы понимаете это, значит вы встретились с Богом лицом к лицу.

66. БОГ ВНУТРИ БОГА

Я был Богом внутри Бога
До временного Меня,
И стану богом опять,
Освободившись от моего «Я».
***
1. «Я был богом внутри бога». Что это значит?
2. Когда вы освободитесь от своего «Я»?
***
Бог создал всё, поэтому всё является природой Бога. Если появляется ум, то вы теряете природу Бога. Но если вы отбрасываете ум, то вы всегда находитесь вместе с Богом.

67. СТАНОВИТСЯ ПУСТЫМ

Чем более пустым я становлюсь,
Тем дальше отделяюсь от «Меня»,
И тем яснее понимаю,
Что значит «Божья свобода».
***
1. Если вы пусты, то как же вы «становитесь»?
2. Как вы понимаете «Божью свободу»?
***
Единый ум никогда не появлялся. Бог и вы никогда не разделены. Когда ваш ум появляется, вы должны верить в Бога на 100 %.

69. ИИСУС ХРИСТОС

Сколь истово ты ни молись
И не служи Христу,
Он для тебя недостижим
Раз не живёт в тебе.
***
1. Кто такой Иисус Христос?
2. Как он живет в вас?
3. Как вы достигаете его?
***
Крест освобождает вас. Если вы постигли крест, вы сидите вместе с Богом.

70. НЕ СЛЕДУЯ НИ ОДНОМУ ЗАКОНУ

Обеты существуют для безнравственных,
Тогда как праведник, любя всё живое,
Не следуя ни одному закону,
Хранит с благоговеньем Божью жизнь.
***
1. «Праведник любит всё живое». Что это значит?
2. Как вы храните с благоговеньем божью жизнь?
***
Небо синее, вода течёт. Если вы постигли истинный смысл этого, то вам улыбается Бог.

72. ВНУТРИ, СНАРУЖИ.

Когда уходишь ты, входит Бог.
Так уйди — пусть Бог войдёт.
Не быть — пребывание в Боге.
Не делать — в Божьем законе жить.
***
1. Кто создает внутреннее и внешнее?
2. Бог внутри вашего ума или снаружи?
3. Что значит «не быть»?
4. Что значит «не делать»?
***
И приходя и уходя, Бог никогда от вас неотделён.
Если вы смеётесь, Бог радуется, если вы плачете, Бог печален.

73. РОЖДЕНИЕ И СМЕРТЬ ХРИСТА

Для меня Христос родился человеком,
Для меня же принял смерть Христос,
Если сам не превращусь я в Бога,
И рождение, и смерть его не в счёт.
***
1. Есть ли у Христа рождение и смерть?
2. До того как родился Христос, кто заботился о тебе?
***
Синее небо — лицо Христа, синие горы — его тело.

74. РОЗА ЦВЕТЁТ

Роза цветёт, потому что цветёт
Она не спрашивает ПОЧЕМУ.
И не старается она
Привлечь мой взгляд.
***
1. Почему цветёт роза?
2. Как роза привлекает ваш взгляд?
***
Ребёнку хочется поймать бабочку. Рыбак опускает в воду свою приманку.

75. ПРИРОДА ВСЕХ ВЕЩЕЙ

Если в природу всех вещей
Ты хочешь проникнуть,
К одной лишь вещи найди подход,
И тебе откроется всё.

1. Как вы проникаете в природу всех вещей?
2. Где находится подход к одной лишь вещи?
***
Ваше лицо не может увидеть ваше лицо. Природа не может видеть природу. Если вы хотите видеть своё лицо, то это уже большая ошибка: природа, понимающая природу — тоже большая ошибка. Как вы видите своё лицо? Как вы понимаете природу? Будьте осторожны. Собака лает на улице «гав, гав»!

76. ДОСТИЖЕНИЯ ИСЧЕЗАЮТ

Все чего ты достиг и хранишь в закромах
Исчезнуть должно в конце,
Так стань же тем, чем являешься ты
Тем, что превосходит весь мир.
***
1. Если, в конце концов, всё исчезнет, то где вы находитесь?
2. Что значит «превосходит весь мир»?
***
Является ли Богом то, что вы сейчас видите? Является ли Богом то, что вы сейчас слышите? Если вы постигнете этот момент, то будете свободны.

77. НЕТ СТРАХА СМЕРТИ

Не имеют мудрые страха смерти
Слишком часто они умирали
Для эго с его тщеславием
И для всего, что связывает их.
***
1. Когда вы умрёте, куда вы уйдёте?
2. Если вы ни к чему не привязаны, тогда что?
***
Возвращая наёмный автомобиль, вы должны платить за аренду.

78. ВСЕГДА В РАЮ

Ни единой мысли о грядущем
Мудрый не имеет никогда.
Поскольку здесь, на этом месте
В раю находится всегда.
***
1. Как вы не думаете о грядущем?
2. Что означает «всегда в раю»?
***
Когда появляется желание, то появляются ад и рай. Когда желание исчезает, исчезают ад и рай.

79. ГЛУБОЧАЙШАЯ МОЛИТВА

Только глубочайшая из всех молитв
Объединит меня с тем
Кому её возношу.
***
1. Во время молитвы, как вы становитесь единым целым с молитвой?
2. Что такое «глубочайшая молитва»?
***
Мать массирует живот своему ребенку. Священник молится в церкви.

80. В ЦЕНТРЕ ДУШИ

Пока рая чудесного ты не найдешь
В самом центре своей души,
И малейшего шанса нет у тебя
Когда-то в него войти.
***
1. Где находится центр души?
2. Как вы входите в рай?
***
Изначально нет ни имени, ни формы, тогда где же юг, север, запад и восток? Если вы постигнете этот момент, то вы постигнете неподвижное место.

81. СПАСЕНИЕ

Христиане глупо полагают,
Что могут достичь спасенья,
Оставаясь душой и телом
Привязаны к земным благам.
***
1. Как вы достигаете спасения?
2. Как вы не привязываетесь к земным благам?
***
Ничего не создавайте, ничего не желайте, и Вселенная даст вам всё.
*
...Я получил одно слово от Дзен Мастера Ун Муна и всё ещё не исчерпал его, - ответил Хианг Гок

 

96. ПРЯМО ПЕРЕД ВАМИ.

Однажды ученик спросил Дзен Мастера Ман Гонга:
Где находится Дхарма Будды?
Прямо перед тобой.
Вы сказали, прямо передо мной, но я не вижу ее.
У тебя есть «Я», поэтому ты не видишь.
А вы видите? — спросил ученик.
Ман Гонг ответил:
Ты не можешь видеть, когда создаешь «Я», но если ты создашь «Вы», то увидеть еще труднее.
Если у меня нет «Я» и нет «Вы», тогда кто же говорит?
И в это мгновенье ученик внезапно достиг просветления.
***
1. Что значит «прямо перед вами»?
2. Нет «Я», нет «Вы» — как же вы видите?
3. Чего достиг ученик?
***
Ничего не создавайте. Ничего не удерживайте. Тогда, когда вы видите, когда вы слышите — это лучше, чем Будда.

103. КИПАРИС В САДУ ДЖО ДЖУ

Один монах спросил Дзен Мастера Хианг Гока:
Что значили слова Джо Джу о кипарисе в саду?
Жить во рту тигра, падать в логово синего дракона, - ответил Мастер Хианг Гок.
***
1. Что значат слова Джо Джу о кипарисе в саду?
2. Что значит ответ Хианг Гока?
3. Можете вы жить во рту тигра?
***
Смотрите. Смотрите на кипарис в саду. Тогда поймете.

109. ЛИЦО ОГНЯ В СКАЛАХ

Когда некто спросил у Дзен Мастера Хианг Гока: «Что есть Будда»? Он ответил: «Лицо огня в скалах».
***
1. Что есть Будда?
2. Что значит «Лицо огня в скалах»?

110. ЛИЦО СКАЛ В ОГНЕ.

Когда некто спросил Дзен Мастера Хианг Гока: «Что значит прославленный учитель»? Он ответил: «Лицо скал в огне».
***
1. Что значит «прославленный учитель»?
2. Что значит «Лицо скал в огне»?

115. САМАДХИ ВЕЛИКОЙ ТИШИНЫ

Некто спросил Дзен Мастера Хианг Гока: «Что такое Самадхи великой тишины»?
«Давным-давно золотая птичка улетела на полярную звезду, и до сих пор от неё нет новостей», — ответил он.
***
1. Что такое Самадхи великой тишины?
2. Что значит «нет новостей»?
***
Если откроете рот, то потеряете свой язык.

116. ЯСНОЕ ПЕРВОНАЧАЛЬНОЕ ТЕЛО

Однажды ученик спросил Дзен Мастера Хианг Гока: «Что такое ясное первоначальное тело»?
Он ответил: «Драгоценный меч спрятан в алмазных глазах».
***
1. Что такое ясное первоначальное тело?
2. Что значит «Драгоценный меч спрятан в алмазных глазах»?
3. Что такое драгоценный меч?

122. БОЛЬШОЙ ХРАМ
***
Всё является преходящим. Зачем же строить храм? Если вы постигли « Все является преходящим», то вы постигли и истинный храм.

126. КОРОВА ВЕЙ САНА

Дзен Мастер Джун Канг произнес однажды такую Дхармовую речь: «Всё обладает природой Будды. Но природа Будды изначально пуста. Так как же всё может обладать природой Будды»?
***
Что вы сейчас видите? Что вы сейчас слышите? Все ясно и находится прямо перед вами.

130. ХЭ ЧО СПРАШИВАЕТ О БУДДЕ

Хэ Чо спросил Дзен Мастера Поп Ана:
Что есть Будда?
Хэ Чо!
Да?
Это и есть Будда,— сказал Поп Ан.

1. Что есть Будда?
2. Поп Ан сказал: «Хэ Чо!» — что это значит?
3. Хэ Чо ответил: «Да?» и Поп Ан сказал: «Это и есть Будда». Что это значит?

КОММЕНТАРИЙ
Хэ Чо — это Будда, Будда — это Хэ Чо. Нет Хэ Чо, нет Будды. Хэ Чо — это Хэ Чо. Будда — это Будда. Что вам больше нравится?

135. ПОЧЕМУ ТЫ ПРИНОСИШЬ МНЕ ЧАЙ?

***
Появляется один ум — появляется целый мир. Исчезает один ум — исчезает целый мир. Не проверяйте — просто делайте.

139. БУДДА УВИДЕЛ ЗВЕЗДУ

«Ранним утром восьмого декабря Будда увидел звезду и сказал, что он получил просветление. Что это значит?”
***
Эта звезда появляется в вашем уме, в ваших глазах или в небе? Если вы постигнете этот вопрос, то вы постигнете свое собственное «Я».

142. НЕБО И ЗЕМЛЯ РАЗДЕЛЕНЫ

Мастер Хэ Бонг и сказал:
Есть старая поговорка: «Небо и земля разделены, даже, если расстояние между ними равно толщине волоска».
Даже, если волосок их не разделяет, они все равно разделены, - продолжил Ман Гонг.
***
Если вы откроете рот, это ошибка, без открытого или закрытого рта вы просто видите, просто слышите.

144. ПРОСТРАНСТВО ТОЖЕ СТАРЕЕТ

Ен Сонг сказал: Ман Гонг, ты стал совсем старым.
Пространство тоже стареет,— сказал Ман Гонг. - Почему бы и мне не постареть?
***
1. Нет жизни, нет смерти, как вы можете стареть?
2. «Пространство тоже стареет». Что это значит?
3. Если вы скажите, что тело Дхармы и тело формы — одно и то же, значит тело Дхармы тоже стареет. Если вы скажите, что они различны, то откуда взялись эти тела?
***
Форма — это пустота. Пустота — это форма. Нет формы. Нет пустоты. Форма — это форма. Пустота — это пустота.

150. СВЕТ УМА
За несколько секунд до смерти Дзен Мастер Кьенг Хо написал следующее стихотворение:
Луна ума ярка и кругла,
И свет её в себя включает всё.
Когда и ум, и этот свет исчезнут,
То, что есть это…?
***
1. «Луна ума ярка и кругла». Что это значит?
2. Как может свет включить в себя всё?
3. «Ум и этот свет исчезнут» — тогда что?
***
Ничего не создавайте. Что вы сейчас видите? Что вы сейчас слышите? Когда вы делаете что-либо, просто делайте это.
***
Молчание лучше святости. Если вы устали, идите в свою комнату и поспите.

154. СТИХОТВОРЕНИЕ К СВОЕМУ ПОРТРЕТУ ДЗЕН МАСТЕРА МАН ГОНГА

Я тебя никогда не покину,
Ты меня никогда не покинешь.
Прежде чем ты и я возникают
Что есть это?
***
1. Что первично «ты» или «я»?
2. Прежде чем «ты» и «я» возникают что?
3. Дзен Мастер Ман Гонг внутри своего портрета или снаружи?
***
Прежде чем возникают слова, каково ваше изначальное лицо? Здесь ваше чистое ясное зеркало.

158. СТИХОТВОРЕНИЕ ДЗЕН ХРАМУ

Когда слышишь звон колокола, постигни уход.
***
. «Когда слышишь звук колокола, постигни уход» — что вы постигли?
***
Звенит колокол «дон, дон».

164. СТИХОТВОРЕНИЕ ДЗЕН К ГОРЕ Т

Горе и облаку не известны ни «разное», ни «одно и тоже»:
Это естественная традиция небытия.
Если вы получите печать небытия,
Тогда поймете, почему гора синяя.
***
1. «Горе и облаку не известны ни «разное», ни «одно и тоже». Что это значит?
2. Получили ли вы печать небытия?
3. Почему гора синяя?
***
***
Изначально нет ничего. Откуда же берутся небо, земля, горы и реки. Откройте рот и всё появляется.
***
Изначально нет ничего. Откуда же берутся Будды и прославленные учителя? Если вы хотите понять, что это значит, посмотрите на ладонь своей руки.
***
Бросьте все это. Что вы видите прямо сейчас? Что вы слышите прямо сейчас?

166. СТИХОТВОРЕНИЕ ДЗЕН МАСТЕРА МАН ГОНГА УЧЕНИКУ БО ВОЛЮ

Форма — это пустота и пустота есть форма.
И форму, и пустоту — брось и то и другое.
Тогда что же это? Зимой много льда.
***
1. «И форму, и пустоту — брось и то и другое». Что тогда?
2. «Зимой много льда». Что это значит?
***
Прежде, чем вы родились, у вас не было ни глаз, ни ушей, ни рта. Как вы называете это? Поймите это и услышите звук вселенной.

167.СТИХОТВОРЕНИЕ ДЗЕН МАСТЕРА ДЗЕН МАСТЕРУ
Облако появляется и не появляется никогда.
И, исчезая, оно никогда не исчезает.
Место, где никогда не бывает появления и исчезновения;
«Облачные скалы», весна без времени.
***
1. Где никогда не бывает ни появления, ни исчезновения?
2. «Облачные скалы», весна без времени». Что это значит?
***
Откройте рот, и все появляется, закройте рот и все исчезнет. Если у вас нет рта, то вы уже совершенны.

169. КОРАБЛЬ ПРАДЖНИ
(Стихотворение Дзен )

Все преходяще, но истина есть.
Ты и я — не один и не два.
Бесконечны лишь глупые мысли твои.
Мы уже живы на корабле Праджни.
***
1. «Все преходяще, но истина есть». Что это значит?
2. «Ты и я — не один и не два». Что это значит?
3. «Мы уже живы на корабле Праджни». Что это значит?
***
Что вы сейчас видите? Что вы сейчас слышите? Все ясно появляется перед самыми вашими глазами.
***
Ни глаз, ни ушей, ни носа, ни языка, ни тела, ни ума. Но все находится прямо перед вами.

172.ЧЕТЫРЕ СЕЗОНА
***
Вращающаяся Земля обращается вокруг Солнца, создавая четыре сезона. Не было бы солнца и никогда не возникли бы четыре сезона. Если у вас нет ума, то у вас нет ни солнца, ни земли. Есть ли тогда четыре сезона? Бросьте все это! Если у вас ничего нет, ложитесь и просто спите.

173. СТИХОТВОРЕНИЕ ДЗЕН МАСТЕРА В ДЕНЬ ПРОСВЕТЛЕНИЯ

В небе множество звезд.
Какую из них увидел Будда?
Повернись лицом на юг,
Найди Полярную звезду.
Это звезда просветления Будды.
***
1. Какая из звезд — звезда просветления Будды?
2. Как вы можете найти Полярную звезду, глядя на юг?
3. Как велика звезда просветления Будды?
***
Большая ошибка, большая ошибка. Бросьте просветление.

 

175.
человек, что с ношей за плечами лезет в гору,
Не человек из прошлого.
Топ, топ — его шаги
Пригвождают и прошлое, и настоящее.
***
«Топ, топ — его шаги пригвождают и прошлое, и настоящее ». Что это значит?

176.
Ваш ум — Будда;
Мой ум — тоже Будда.
Будда смотрит на Будду и ум исчезает.
Тень сосны в пруду отражается,
Но никогда не бывает мокрой.
Брошен камешек в воду —
Сосна танцует.
***
1. Ум и Будда — одно и то же или разное?
2. «Ум исчезает». Куда он уходит?
3. «Сосна танцует». Что это значит?
***
Ясный ум, ясный Будда. Нет ума, нет Будды. Что тут правильно? Открыть рот — уже большая ошибка. Дети бросают в пруд камешки. Сосна танцует.

177. ИЗНАЧАЛЬНОЕ ЛИЦО

Ваше истинное «Я»
Свободно и всегда сияет.
Люди что-нибудь создают
И окунаются в море страданий.

Лишь без мышления ты можешь
Вернуться к своему истинному «Я».
Высокая гора всегда синяя.
Белые облака приходят и уходят.
***
1. «Ваше истинное «Я» всегда сияет». Что это значит?
2. Как вы можете вернуться к своему истинному «Я»?
3. Почему облака белые, а гора синяя?
***
Последуй за речью — потеряешь жизнь. Последуй за смыслом — отправишься в ад. Открой глаза, что ты сейчас видишь? Изначальное лицо и истина уже появились перед тобой.

179. НЕТ НИКАКИХ РАЗЛИЧИЙ

Глаза видят, но нет виденья,
Поэтому нет различения.
Уши слышат, но нет звука,
Поэтому нет ни плохого, ни хорошего.

Нет никаких различий, нет хорошего и плохого.
Брось все это.
Синие горы — это полный покой.
Лунный свет разлился повсюду.
***
1. Что значит «нет никаких различий»?
2. Нет плохого, нет хорошего, тогда что?
3. «Брось все это». Почему?
4. «Синие горы — это полный покой». Как лунный свет разлился повсюду?
***
Глаза, уши, цвет, звук — изначально ничего. Когда они появляются? Если вы найдете это «когда», то сможете постичь свое изначальное лицо.

*
Если вы ясно видите и ясно слышите, то все появляется ясно. Но одна вещь никогда не появляется перед вами.

184. ЦВЕТЫ ПЕРСИКА ПОКРАСНЕЛИ

И Будда, и прославленные учителя изначально не понимали.
Я тоже не понимаю.
Наступила весна и цветы персика покраснели.
Свежий ветер дует с горы.

185.
Спокойно сидя, лишь идите вперёд десять лет.
Глубоко в горах непуганые птицы.
Прошлой ночью дождь смочил сосны у пруда.
Рога появились на голове рыбы,
Журавль прокричал три раза.

186. ЛУНА И ВЕТЕР
Речной ветер дует 10000 дней.
Горная луна светит 10000 ночей.
Целые 10000 дней и 10000 ночей гости.
Сколько раз стоишь на крыльце с луной и ветром.

187. НИ БЕЛОГО, НИ СИНЕГО

С каждым днём люди стареют.
Каждый год горы синее.
Забудь и о горах, и о людях.
Тогда не будет ни белого, ни синего.
***
Когда вы открываете рот, то все появляется и исчезает. Когда вы закрываете рот, то ничего не появляется и не исчезает. Но если рта у вас нет, то вы становитесь Буддой.

189. ЦВЕТЫ СЛИВЫ ЛЕТЯТ В СНЕГ.

«Сколько людей пребывает в тревожном сне?
Дом Великих находится всюду.
Один звук КАТЦ! Разрушает целый мир
Цветы сливы летят в снегу.”


191. ХОРОШЕЕ ВРЕМЯ

Горы спокойны,
Вода течёт,
Луна яркая,
Цветок цветёт,
В полночь приятный запах заполняет весь мир.
Хорошее время, чтобы пить чай.

*
Когда нет ни глаз, ни ушей, ни носа, ни языка, ни тела, всё проявляется ясно.

193. СМЕЮЩИЕСЯ ЗВУКИ

Дзен Мастер Джун Канг прочел собранию стихотворение:
“Когда вы действительно видите этот мир, то всё просто как это.
Если у вас глаза как у Бодхидхармы, много смеха и танцев.
В небе яркая луна;
Луна и звезды очень спокойны —
Только звуки смеха заполняют долину.”

Затем он заметил: «Все слышат этот смех и получают просветление».

195. ДОСТИЖЕНИЕ «НЕ ЗНАЮ» — ВАША ИСТИННАЯ ПРИРОДА

Однажды Дзен Мастер Ко Бонг сел на высокий помост, три раза ударил своей Дзен палкой по столу и громко прочитал следующее стихотворение:
“Если вы хотите понять,
Вы не понимаете.
Если вы постигнете «не знаю» — это ваша истинная природа.”

Затем он сказал: «Будда сидел под деревом Бодхи шесть лет, только не зная. Если вы хотите что-либо понять, то полетите в ад стрелою. Если вы постигнете «не знаю», то получите голову Будды и тело Бодхидхармы. Даже, если у вас есть высокое положение и великая сила, ничего из этого не поможет вашему истинному «Я». Если вы возьмете гнилую веревку и привяжете её к облаку, то это чуть-чуть поможет вам в жизни. Если вы сможете поместить целый мир в горчичное зерно, тогда поймете свою истинную природу. Но, в этот момент, что вы видите? Что вы слышите? Если вы что-либо видите или слышите, то отправитесь в ад. Если же вы ничего не можете видеть и слышать, то потеряете своё тело. Что вам делать»?
Затем он ударил Дзен палкой по столу и сказал: «Северная гора, белые волосы.
Южный поток, вода течет: буль, буль, буль.”

196. ЧАСЫ
Сидя на высоком помосте, Дзен мастер Ко Бонг, три раза ударил своей Дзен палкой и сказал: «Ни Будда, ни все прославленные учителя не могут понять этого момента, не могут дать трансмиссию этого. Если вы сделаете шаг вперед, то умрёте, если вы сделаете шаг назад, то умрёте. Точно также вы не можете стоять на месте. Никто не может помочь вам. Вы не можете ни открыть рот, ни сдвинуть своё тело. Как вам остаться живым? Если вы останетесь живым, то вы будете тем же, что Будда и просветленные учителя»?

197. КАН
Дзен Мастер Ко Бонг, сидя на высоком помосте три раза ударил своей Дзен палкой и сказал: «Все великие Дзен Мастера учат целый мир одному и тому же. Но это одно нельзя ни увидеть, ни услышать, и оно не имеет ни имени, ни формы, поэтому то, что они открывают свои рты уже большая ошибка. Как вы можете исправить учение этих великих Дзен Мастеров? Только идите прямо через будущий огонь и достигнете своей точки, где нет ни формы, ни пустоты. Тогда вы проснетесь по крику деревянного петуха». Подняв свою Дзен палку он спросил: «Видите»? Затем, ударив палкой по столу: «Слышите»? Он сделал секундную паузу и спросил: « Нашли вы своё изначальное лицо? Сколько глаз на нём»? После секунды молчания, он крикнул: «КАТЦ»! Затем сказал: «КАН»! (Смотрите!)
***
Откройте рот и стрелой полетите в ад. Закройте рот и потеряете свою жизнь. Что вы сейчас видите? Что вы сейчас слышите? Просто делайте.

 

*
Если вы что-нибудь видите, то становитесь слепым.
Если вы что-нибудь слышите, то становитесь глухим.
Ничего не делая вы уже находите хороший ответ.

*
... Хан Ам ответил: «Вы не знаете. Как же я могу учить вас?»

205. ГДЕ ИСТИННЫЙ МАСТЕР?

Однажды Дзен Мастер Хьё Бонг сказал группе учеников: «Спереди и сзади, справа и слева — повсюду есть истинный мастер. Если вы станете искать истинного мастера, то никогда его не найдете и никогда не выберетесь из океана страданий.

206.

Смотрю на этот мир.
Никто не избегает жизни и смерти.
Если вы хотите избавиться от своих страданий,
Выбросьте жизнь, смерть и Нирвану в мусорное ведро.”
***
Как вы бросаете в мусорное ведро жизнь, смерть и Нирвану?
***
На небе много звезд, а в горах много деревьев. На деревьях поют птицы. Смотрите ясно. Слышите ясно. Все совершенно. Молчание лучше святости.

207. ЖИВЫЕ СЛОВА И МЁРТВЫЕ СЛОВА

Во время Дхармовой речи Дзен Мастер Хьё Бонг сказал: «В нашей практике есть слова живые и слова мёртвые. Если вы постигнете живые слова, то станете тем же, что и Будда и прославленные учителя. Если вы привязаны к мёртвым словам, то вам никогда не выбраться из океана страданий. И живые и мёртвые слова подобны пыли в ваших глазах. Я спрашиваю вас, как вы вынимаете пыль из своих глаз? Скажите мне! Скажите!» Несколько секунд Хьё Бонг молчал, а затем ударил своей Дзен палкой по столу три раза и сошел с высокого помоста.
***
1. Живые слова и мёртвые слова - это одно и то же или разное?
2. Как вы удаляете пыль из своих глаз?
3. Что является живыми словами: молчание или три удара Дзен палкой?

208. ПОЯВЛЕНИЕ И ИСЧЕЗНОВЕНИЕ

Дзен Мастер Хьё Бонг однажды сказал: «Всё появляется и исчезает. Но всё приходит из полного покоя. Этот покой — субстанция. Если вы постигнете субстанцию, то постигнете истину, и правильную функцию. Тогда появление и исчезновение становится истиной и возможна правильная функция появления и исчезновения.
У меня есть ко всем вам вопрос - откуда берутся истина, субстанция и правильная функция. Если вы откроете рот, то уже начнете создавать противоположности. Если вы закроете рот, то вы привязаны к пустоте. Как вы можете достичь субстанции, истины и функции не открывая и не закрывая рот?» Никто не смог ответить. «Я дам вам намек, — продолжал он, - КАТЦ! Возвращайтесь все в свои комнаты и пейте чай».
***
Появление, исчезновение и покой — одно и то же или разное?
*
Весь мир — горнило. Каким образом часть его оказывается снегом?
*
Услышишь что-нибудь — падай. Увидишь что-нибудь — теряй свою жизнь.
*
«Каждый обладает одной вещью. Эта вещь проглотила небо, землю и все вообще. Если вы хотите найти её, то она уже далеко. Если вы бросите её, то она всегда прямо перед вами. Более яркая, чем солнце и более чёрная, чем чернила, она всегда обитает прямо у вас под ладонью. Нашли вы её»?

216. СЛЕДЫ ДРАКОНА

Человеческие существа заходят на мост и сходят с него. Этот мост течёт, тогда как вода под ним не течёт. Один прославленный учитель как-то сказал: «Когда нет ни снов, ни мыслей, ни действий, где находится ваш истинный мастер»?
После секундной паузы он продолжал: «В этот момент каждый достиг своё истинное «Я». Приходя и уходя, вы совершенно свободны. Но на вашей голове всё ещё есть один волосок. Как вам вырвать этот единственный волосок?» Затем он поднял палку и ударил палкой по столу, сказав: «Сидя, обрежьте всякое мышление, а затем посмотрите в десяти направлениях. Вы увидите там следы дракона».
***
Как вы находите следы дракона в десяти направлениях?
***
Откройте рот — потеряете язык. Закроете рот — потеряете жизнь. Что вы делаете прямо сейчас? Просто делайте это.
Ничего не создавайте. Смотрите и слушайте ясно.

215. ДЗЕН ПАЛКА ДОНГ САНА

Если вы сможете найти изначальную субстанцию Дзен палки, то минуете жизнь и смерть и попадете в страну Будды. Как вам, не пользуясь речью, достичь субстанции этой Дзен палки?» Затем, ударив по столу своей палкой, он сказал: «Ударьте по ноге Синюю гору, а затем поднимите голову Восточного океана».
*
Правильное действие лучше, чем речь Будды.
*
Шестой Патриарх сказал: «Изначально нет ничего». Если вы что-либо создадите, то потеряете жизнь.

220. ЕСЛИ ВЫ ХОТИТЕ ВСТРЕТИТЬ БУДДУ

«Любой понимает, где находится дом Будды. Он называется Дворцом Покоя и Затухания. Колонны Дворца сделаны из рогов кролика, а крыша их шерсти черепахи. Если вы найдете этот дворец и откроете его дверь, то повстречаете истинного Будду».
***
Как вы открываете дверь Дворца и встречаете истинного Будду?
***
Если у вас есть уши, то вы потеряете свою жизнь.
Если у вас нет ушей, то вы лучше, чем Будда.

221. ДХАРМА БЕЗ ГЛАЗ, УШЕЙ И РТА

«Если вы что-нибудь видите, то вы слепы. Если вы что-нибудь слышите, то вы глухи. Если вы открываете рот, то вы немы. Так как же вы можете учить Дхарме все живые существа»?
***
Смотрите. Смотрите. Большой жулик. Если нет ума, то нет проблемы. Если у вас есть ум, то он уже украден.

222. ИВОЛГА И АИСТ

“Иволга, сидящая на дереве,
Превращается в цветок.
Аист, стоящий во дворе,
Превращается в пятно снега.”
«Это ум Будды. Но если вы постигнете Будду благодаря этому стихотворению, то потеряете своё тело. Если же вы не постигнете Будду, благодаря этому стихотворению, то вот эта палка ударит вас тридцать раз. Что вам делать»? После секунды тишины он сказал: «Уже появилось».
***
Изначально нет ни Будды, ни слов, ни тела. Большая ошибка. Идите пить чай.
*
Умный видит верёвку и делает из неё змею. Глупый видит камень и кланяется.

224. ВИСЯ НА ВИНОГРАДНОЙ ЛОЗЕ

Дзен Мастер Енг Сан разослал этот рассказ всем Дзен Мастерам Кореи и попросил каждого прислать свой ответ.
«Одного человека преследовал дикий слон. Убегая, этот человек оступился и упал в старый колодец. Падая, он уцепился за виноградную лозу, свисавшую в колодец. Он взглянул вниз и увидел там, на дне три ядовитых змеи, тогда как на верху все ещё поджидал слон. Две мыши черная и белая начали перегрызать лозу, тогда как из цветка, растущего на краю колодца стал капать нектар. Если бы вы были этим человеком, то как бы вы смогли остаться живым?»
Каждый Дзен Мастер прислал ответ.
• «Если хочешь понять, то не можешь понять. Только «не знаю».
• «Как вы упали в колодец»?
• «Сладко».
• «Только смех».
• «Уже мертв».
• «Вода течет, никогда не остановится».
***
Будьте осторожны. Открыть рот это уже большая ошибка. Думая, вы теряете свою жизнь. Просто делайте это.

236. ЧТО ТАКОЕ БОДХИ?

«Ум Бодхи приходит отсюда. Стоя на одной ноге на вершине высокой горы. Как вы понимаете Бодхи? Сегодня я покажу вам истинный Бодхи: слушайте внимательно!»
Он три раза ударил по столу и спустился с высокого помоста.
***
Что значит: «Стоя на одной ноге на вершине высокой горы»?

 

238. ИМЯ И ДАО

Дао, о котором можно сказать
Не является вечным Дао.
Имя, которое можно назвать,
Не является вечным именем.
То, чему имени дать нельзя
Является вечно реальным.
Именование - это источник
Всех отдельных вещей.

239. СДЕЛАННОЕ И РАЗРУШЕННОЕ

В погоне за знанием
Прибавляется что-нибудь каждый день.
В практике Дао,
Теряется что-нибудь каждый день.
Всё меньше нужно насиловать вещи,
И приходишь к не-деланью наконец.
Когда ничего не сделано,
Ничего несделанного не остается.
Достигнешь истинного мастерства,
Позволяя вещам идти своим путём.
Вмешательством этого не достигнуть.

240. ДЕЛАТЬ ЧТО-НИБУДЬ

Мастер действует,
Без того чтобы делать что-нибудь
И учит, не говоря ничего.
Вещи возникают, и он позволяет им приходить.
Вещи исчезают, и он позволяет им уходить.
Он имеет, но не обладает,
Действует, но не ожидает чего-либо.
Когда работа сделана, он забывает о ней.
Вот почему это длится всегда.
***
Если вы что-либо держите, то вы стрелой полетите прямо в ад. Если вы не держите что-либо. то потеряете своё тело. Видя ясно, слыша ясно, просто делайте это.

241. ПОТЕРЯТЬ ВСЁ

Мастер ведёт,
Опустошая умы людей
И наполняя их сущность,
Тем, что ослабляет их амбиции
И укрепляет их решительность.
Он помогает людям потерять
Всё, что они знают, и всё чего желают,
И создает смятение в тех, кто думает, что знает.
Практикуйте не-деланье,
И всё встанет на свои места.
***
Если вы открываете рот, появляется всё. Если вы закрываете рот, всё исчезает. До того как вы родились, рта не было, он никогда не открывался, никогда не закрывался. В то время чем было всё? Корове нет дела до вашего рта, только мычит «муу, муу». Собака не думает о вашем рте, а только лает «гав, гав»!

242. ДАО ПОДОБНО КОЛОДЦУ

Дао подобно колодцу: им пользуются, но
Никогда не исчерпывают.
Оно подобно вечной пустоте наполнено
Бесконечными возможностями.
Оно скрыто, но всегда присутствует.
Я не знаю, кто его породил.
Оно старше Бога.
***
Речные воды всегда текут не останавливаясь. Гора никогда не открывает рта.

243. ПРЕЖДЕ ДАО И МАСТЕРА

Дао не принимает какую-либо сторону;
Оно порождает и доброе и злое.
Мастер не принимает какую-либо сторону;
Он приветствует и святых и грешников.
Дао подобно кузнечным мехам;
Оно пусто, но может все.
Чем больше им пользуешься,
Тем больше оно даёт,
Чем говоришь о нем,
Тем меньше понимаешь.
Придерживайтесь центра.

244. ВЕЛИКАЯ МАТЬ

Дао называют Великой Матерью:
Оно пусто, но неистощимо,
Оно порождает бесконечные миры.
Оно всегда присутствует в вас.
Вы можете использовать его как угодно.
***
«Оно всегда присутствует в вас». Вы и Дао - одно и то же или разное?
***
Ребенок зовет свою маму - он хочет молока. У неба нет ни внутри, ни снаружи, оно только синее.

245. СУЩЕСТВУЕТ ДЛЯ ВСЕХ СУЩЕСТВ

Дао бесконечно, вечно.
Почему оно вечно?
Оно никогда не рождалось;
Поэтому оно никогда не умрёт.
Почему оно бесконечно?
У него нет собственных желаний,
Поэтому оно существует для всех существ.
Мастер находится позади;
Вот почему он впереди.
Он отстранена от всех вещей;
Вот почему он одно целое с ними.
Поскольку он отошел от самого себя,
Он полностью завершен.

246. ДАО ПОДОБНО ВОДЕ

Высшее добро подобно воде,
Которая питает всё, не пытаясь этого делать.
Она держится низких мест,
Которыми люди пренебрегают.
Поэтому вода подобна Дао.

247. ПУТЬ К БЕЗМЯТЕЖНОСТИ

Сделай свою работу, затем отойди назад.
Единственный путь к безмятежности.
***
Мышка любит сыр. Кошка любит мышку.

248. НАИВЫСШАЯ ДОБРОДЕТЕЛЬ

Рождая и вскармливая,
Имея без обладания,
Действуя без ожидания,
Ведя и не пытаясь контролировать -
Это наивысшая добродетель.

249. ОТКРЫТО КАК НЕБО

Цвет слепит глаз.
Звук глушит ухо.
Привкусы притупляют вкус.
Мысли ослабляют ум.
Желания изнашивают сердце.

Мастер наблюдает мир,
Но использует своё внутреннее зрение.
Он позволяет вещам приходить и уходить.
Его сердце открыто как небо.
***
1. Мастер и мир - одно или два?

250. ЛЮБОВЬ И МИР

Смотри на мир как на самого себя.
Доверяй ему, какой он есть.
Мир люби как самого себя,
Тогда ничто тебе не будет безразлично.
***
Что значит любить мир как самого себя?

251. СУЩНОСТЬ МУДРОСТИ

Смотри, и нельзя её увидеть.
Слушай, и нельзя её услышать.
Тянись к ней, и нельзя её схватить.
Невидимая, безымянная
Она возвращается в царство ничто.
Форма, все формы включающая.
Образ, не имеющий образа,
Неуловимый, вне всяких концепций.
Приблизься к ней, и там нет начала;
Следуй за ней, и там нет конца.
Невозможно знать её, но можно ею быть,
Непринужденно идя по жизни.
Просто пойми, откуда пришёл ты:
Это и есть мудрость сущности.
***
1. «Следуй за ней, и там нет конца». Что это значит?
2. «Невозможно знать её, но можно ею быть». Что это?
3. Что такое «мудрость сущности»?

252. ГДЕ БЕЗМЯТЕЖНОСТЬ?

Опустоши свой ум от всех мыслей.
Дай успокоиться своему сердцу.
Следи за суетой существ,
Но созерцай и возвращенье их.
Каждое существо во вселенной,
Возвращается к источнику общему для всех.
Возвращается к источнику безмятежности.
***
«Опустоши свой ум от всех мыслей». Если ваш ум пуст, то как же появляются мысли?
«Возвращается к источнику безмятежности». Где безмятежность?

255. ВЫБРОСИ ЭТО ПРОЧЬ

Выброси прочь и святость и мудрость,
Люди стократ счастливее станут.
Выброси нравственность и справедливость,
Люди станут правильно поступать.
Выброси промышленность и прибыль,
Не станет воров.
Если этих трёх недостаточно,
То просто оставайся в центре круга
И позволь всему идти своим путём.
***
1. Как вы всё это выбрасываете?
2. Что значит «оставаться в центре круга»?
***
Изначально нет ничего. Что же вы выбрасываете? Будьте осторожны: вторичный выпад не разрешается.


256. ЭТО ДАО

Мастер держит свой ум так, что он
Всегда одно целое с Дао.
И это придаёт ему сияние.
Дао неуловимо.
Как же может ум быть с Дао?
Потому что он не цепляется за идеи.
Дао тёмное и неизмеримо глубокое.
Как он может придать ей сияние?
Потому что он позволяет это.
Прежде чем было время и пространство
Дао уже было.
Оно вне «это есть» и «этого нет».
Как мне узнать, что это действительно так?
Я смотрю внутрь себя и вижу.
***
1. Мастер, его ум и Дао - как они становятся одним?
2. «Дао неуловимо, как же может его ум быть с Дао»? Что это?
3. «Как мне узнать, что это действительно так»?
***
Всё является Дао, и всё не является Дао. Что тут верно? Когда чувствуете жажду, напейтесь. Когда голодны, просто поешьте.


257. БЫТЬ ДЕЙСТВИТЕЛЬНО САМИМ СОБОЙ

Мастер, поселясь в Дао,
Даёт пример для всех существ.
Поскольку он себя не выставляет
Люди могут видеть его свет.
Поскольку ему нечего доказывать,
Люди могут верить его словам.
Поскольку он не знает кто он такой,
Люди узнают в нем самих себя.
Поскольку в его уме нет цели,
Всё, что он делает, приводит к успеху.
Когда древние Мастера говорили:
«Если хотите, чтоб вам было всё дано,
Тогда отдайте всё»,
Слова их не были пустыми.
Только если живёшь в Дао,
Можешь быть действительно самим собой.
***
«Если хотите, чтоб вам было всё дано, тогда отдайте всё». Как вы это делаете?
Как вы можете действительно быть самим собой?
***
Откуда всё приходит? Если вы чего-либо хотите, то оно далеко. Если вы не хотите, то оно уже прямо перед вами.


258. ОТКРОЙТЕСЬ

Если вы откроетесь Дао,
То вы одно целое с Дао,
И вы можете полностью его воплотить.
Если вы откроетесь прозрению,
То вы одно целое с прозрением
И можете полностью его использовать.
Если вы откроетесь потере,
То вы одно целое с потерей
И можете полностью её принять.
Откройтесь Дао,
А затем доверьтесь своим естественным реакциям;
И всё встанет на свои места.
***
1. Как вы открываетесь Дао?
2. Как вы открываетесь прозрению?
3. Если вы уже одно целое с Дао, то почему необходимо открыться Дао?
***
Дао всегда перед вами, но если у вас есть глаза, то вы не можете его увидеть. Если у вас есть уши, то вы не можете его услышать. Если у вас есть рот, то вы не можете сказать «Дао». Будьте осторожны, будьте осторожны.

 

259. ВАША РАБОТА

Если вы хотите соответствовать Дао,
То просто делайте свою работу,
А затем отходите в сторону.
***
1. Дао и ваша работа, одно и то же или разное?
2. Если вы одно целое со своей работой, то как же вы отходите в сторону от неё?
3. Если вы отличны от своей работы, то как же вы отступаетесь от неё?

260. ЧЕТЫРЕ ВЕЛИКИХ СИЛЫ

Было что-то бесформенное и совершенное, прежде чем родилась вселенная.
Оно безмятежное.
Пустое.
Единое.
Неизменное.
Бесконечное.
Вечно присутствующее.
Это мать вселенной.
Из-за отсутствия лучшего имени,
Я назвал Дао.
Оно протекает через все вещи
Внутри и снаружи и возвращается
К источнику всех вещей.
Дао великое.
Вселенная великая.
Земля великая.
Человек великий.
Это четыре великих силы.
Человек следует земле.
Земля следует вселенной.
Вселенная следует Дао.
Дао следует только самому себе.
***
1. В безмятежной пустоте, как была рождена вселенная?
2. «Я назвал это Дао». Прежде чем «Я» прежде чем «Дао» что?
3. «Дао следует только самому себе». Что это значит?
***
Всё выходит из Дао; откуда приходит Дао? Раскроете рот и потеряете свою жизнь; закроете рот и станете камнем. Видите вы Дао? Слышите вы Дао?

261. ВЕЛИКИЙ СЕКРЕТ

Таким образом, мастер доступен всем людям
И не отстраняет никого.
Он готов использовать все ситуации
И ничего не растрачивает зря.
Это называется воплощением света.
Что такое хороший человек,
Как не учитель для плохого человека?
Что такое плохой человек,
Как не работа для хорошего человека?
Если вы не понимаете этого, то вы пропадете, Каким бы умным вы не были.
Это великий секрет.
***
1. «Он готов использовать все ситуации». Как вы используете все ситуации?
2. Что это значит воплотить свет?
3. Плохое и хорошее это одно и то же или разное?
4. Что такое великий секрет?
***
Дао всё создает и Дао всё отнимает. Если вы постигнете Дао, вы постигнете всё и будете свободны от жизни и смерти.

262. ЦЕНТР КРУГА

Есть
Время, чтобы быть впереди,
Время, чтобы быть позади,
Время, чтобы быть в движении,
Время, чтобы быть в покое,
Время, чтобы быть бодрым,
Время, чтобы быть утомлённым,
Время, чтобы быть в безопасности,
Время, чтобы быть в опасности.
Мастер видит вещи такими, какие они есть, не пытаясь их контролировать. Он позволяет им идти своим путём, и остается в центре круга.
***
1. Кто сделал время?
2. Мастер и его собственный путь: чем они различаются?
3. Где центр круга?
***
Мастер использует Дао, для того чтобы делать всё. Если бы не было Дао, что бы он мог сделать? Обратите внимание, обратите внимание!

263. СОСРЕДОТОЧЕННЫЙ В ДАО

Дао нельзя ощутить.
Оно меньше чем электрон,
Но содержит неисчислимые галактики.
Если бы могучие мужчины и женщины смогли остаться сосредоточенными в Дао,
То все вещи в мире пришли бы к гармонии.
Мир стал бы раем.
Все люди жили бы в мире,
И законы были бы написаны в их сердцах.
Когда вы имеете имена и формы,
Знайте, что они условны.
Зная, где остановиться, вы сможете избежать любой опасности.
Все вещи заканчиваются в Дао,
Так же как реки впадают в море.
***
1. Дао нельзя ощутить и оно меньше чем электрон, откуда вы знаете это?
2. Как вы остаётесь сосредоточенным в Дао?
3. «Все вещи заканчиваются в Дао». Что это значит?
***
Женщина постигает Дао и получает счастье. Мужчина теряет Дао и получает страдание такое большое, как гора Сумеру.

264. ДЕЛАЕТ ВСЁ

Великое Дао течет повсюду.
Все вещи рождаются из него, и всё же оно не создает их.
Оно вливается в свою работу и всё же не считает эту работу своей.
Оно питает бесчисленные миры и всё же оно не держится за них.
Поскольку оно слилось со всеми вещами и скрыто в их сердцах его можно назвать смиренным.
***
1. «Великое Дао течет повсюду». Что это значит?
2. «Оно вливается в свою работу, но не считает её своей». Что это значит?
3. Как вы поддерживаете всё?
***
Земля поддерживает горы, деревья, людей, животных - всё. Пространство поддерживает землю. Что поддерживает пространство? Если вы найдете на это ответ, то поймете, что у вас две ноги.

265. СВОБОДА ОТ ЖЕЛАНИЙ

Дао никогда ничего не делает и всё же, благодаря ему делается всё.
Если бы могучие мужчины и женщины смогли сосредоточиться в нём, тогда бы весь мир преобразился сам собой в своём естественном ритме.
Люди были бы довольны, своей простой, повседневной жизнью.
Они жили бы в гармонии, свободные от желаний.
Когда отсутствует желание
все вещи находятся в покое.
***
1. Иногда Дао делает всё. Но тут оно никогда ничего не делает. Что правильно?
2. Дао это всё: и желание и покой. Дао ли это?

267. В ГАРМОНИИ С ДАО

В гармонии с Дао, небо чистое и просторное.
Земля надежная и твердая.
Все существа процветают вместе, довольные тем, как они есть, бесконечно повторяясь, бесконечно обновлённые.
Мастер смотрит на части с состраданием, потому что он понимает целое.
Его постоянная практика - смирение.
Он не блистает подобно драгоценности, а позволяет Дао формировать себя, таким угловатым и обычным, как камень.
***
1. Как вы можете находиться в гармонии с Дао?
3. Как мастер рассматривает части с состраданием?

268. БЫТИЕ НЕБЫТИЯ

Возврат - это движение Дао.
Поддаваться - это путь Дао.
Все вещи рождены из бытия
Бытие рождено из небытия.
***
1. «Поддаваться - это путь Дао». Что это значит?
2. «Бытие рождено из небытия». Что это значит?
***
Земля ходит вокруг солнца, луна ходит вокруг земли. Звезды всегда сияют на небе, однако ночью они яркие, а днём их не видно.

269. ГЛУПЫЙ ЧЕЛОВЕК

Когда незаурядный человек слышит о Дао, он немедленно начинает воплощать его.
Когда средний человек слышит о Дао, он наполовину сомневается.
Когда глупый человек слышит о Дао, он громко смеётся.
Если бы он не засмеялся, это было бы не Дао.
Поэтому сказано:
Путь к свету кажется тёмным,
Путь вперёд, кажется ведущим назад,
Прямой путь кажется длинным,
Истинная сила кажется слабостью,
Истинная чистота кажется запятноностью,
Истинная прямота, кажется изменчивостью,
Истинная ясность кажется туманом,
Величайшее искусство кажется
неискушённостью,
Величайшая любовь кажется безразличием,
Величайшая мудрость кажется ребячеством.
Дао нигде нельзя отыскать
И, тем не менее, оно питает и завершает все вещи.

1. Незаурядный человек, средний человек, глупый человек. Кто из них самый лучший?
2. «Путь к свету кажется темным… истинная сила кажется слабостью». Эти противопоставления пришли из Дао или нет?
3. «Дао нигде нельзя отыскать» - тогда где же оно?
***
У самолёта полная свобода передвижения в небе, однако он не может приземлиться где захочет. Незаурядный человек удерживает ум, который ясен, как пространство. Он может делать всё, что угодно, однако функция его ума педантичная, педантичная, завершенная, завершенная.

 

270. ГДЕ РОДИЛОСЬ ДАО
........
Обычные люди ненавидят уединение,
Но Мастер может пользоваться им.
Принимая своё одиночество,
Он понимает единение с вселенной.
***
1. «Дао порождает один». Где родилось Дао?
2. «Три порождает всё». Добро и зло тоже идут из Дао?
3. Все вещи уже гармоничны и совершенны. Кто разрушает гармонию и совершенство?

271. ДАО ГОВОРИТ САМО ЗА СЕБЯ

Истинное совершенство кажется несовершенным,
Но оно в совершенстве и есть совершенство.
Истинная заполненность кажется пустой,
Но она присутствует полностью.
Истинная прямота кажется уловкой.
Истинная мудрость кажется глупой.
Истинное искусство кажется безыскусным.
Мастер позволяет вещам случаться.
Он формирует события по мере их прихода.
Он отходит в сторону
И позволяет Дао говорить самому за себя.

1. «Истинное совершенство кажется несовершенным, но оно в совершенстве и есть совершенство». Почему?
2. «Истинная заполненность кажется пустой, но она присутствует полностью». Разве присутствие существует?
3. Каким образом Мастер позволяет Дао говорить самому за себя?
***
Изначально нет ничего. Кто создает прошлое, настоящее и будущее? Если вы ничего не будете создавать, то сможете ясно видеть и ясно слышать. Тогда всё становится вашим истинным лицом.

272. НИКАКОГО СОБСТВЕННОГО УМА

Мастер не имеет собственного ума.
Он работает с умом людей.
Он добр к тем людям, кто добры.
Он добр и к тем, кто добрым не является.
В этом истинная доброта.
Он доверяет надёжным людям.
Но и людям ненадёжным он доверяет.
В этом истинное доверие.
Ум Мастера подобен пространству.
Людям его не понять.
Они смотрят на него с ожиданием.
Он обращается с ними как со своими детьми.
***
1. Если у Мастера нет никакого своего собственного ума, то как же он работает с умом людей?
2. Что такое истинная доброта?
3. «Ум Мастера подобен пространству». Что это значит?
***
Небо никогда не говорит: «Я есть истина». Земля никогда не говорит: «Я правильная». Вода никогда не говорит: «Я правильный путь». Если вы что-либо создаёте, то вы чему-то препятствуете. Если вы ничего не создаёте, вы свободны.

273. КУДА ОН УХОДИТ?

Мастер полностью отдаётся всему,
Что приносит момент.
Он знает о том, что умрёт,
И у него не осталось ничего,
За что можно держаться:
Ни иллюзий в уме,
Ни сопротивления в теле.
Он не думает о своих действиях, они исходят из его сути.
Он ничего из жизни не удерживает, поэтому он готов к смерти.
Как человек готов ко сну после хорошей дневной работы.

274. ИСТИННОЕ ЗНАНИЕ

Незнанье - это истинное знание,
Считать, что знаешь - значит быть больным.
Пойми сначала, что ты болен,
Тогда лишь сможешь двинуться к здоровью,
Мастер - свой собственный врач.
Он вылечил себя от всякого знания.
***
1. «Незнанье - это истинное знание». Что такое истинное знание?
2. Если Мастер является своим собственным доктором, то как он лечит болезнь мира?
***
Сахар сладкий, соль солёная. Если у вас нет языка, то что вы почувствуете? Ребёнок любит сладости.

275. ХОРОШИЙ ЧЕЛОВЕК И ПЛОХОЙ ЧЕЛОВЕК

Дао - это центр вселенной,
Сокровище хорошего человека,
Прибежище плохого человека.
Дао находится вне всяких ценностей,
И никто не может достичь его.
Почему древние Мастера уважали Дао?
Потому что быть одним целым с Дао,
Значит, что, когда ты ищешь, то находишь,
А когда ошибаешься, - ты прощён.
Вот почему все так любят его.
***
Дао является центром вселенной и не имеет ни плохого, ни хорошего, откуда берутся плохие и хорошие люди?
***
Солнце садится на западе и во всей вселенной темно - ничего не видно. Но если ваш ум ясно освещён, то ваше направление ясно появляется прямо перед вами.

276.ИСТИННАЯ ПРИРОДА

Древние Мастера не старались дать людям знание, но милостиво учили их не знать.
Когда люди считают, что знают ответы, их трудно направить.
Когда люди знают, что они не знают, они могут найти свой собственный путь.
***
2. «Когда люди знают, что они не знают». Что это значит?
3. Что такое ваш собственный путь?

277. НЕ БУДЬ НИ УМНЫМ, НИ БОГАТЫМ

Будь доволен обычной жизнью
И ты сможешь указать людям путь назад,
К их собственной и истинной природе.
***
1. Как Мастер ухитряется не быть ни умным, ни богатым?
2. Как вы можете быть довольны обычной жизнью?
***
Весной много цветов; осенью много фруктов, зимой много снега, а летом очень жарко. Какой сезон вы предпочитаете? Если у вас есть предпочтения, то эти четыре сезона убьют вас. Будьте осторожны, будьте осторожны!

278. ВСЕГДА В ПОКОЕ

Дао всегда в покое.
Оно побеждает, не соревнуясь,
Отвечает, не говоря ни слова,
Приходит без вызова,
Всё исполняет, не следуя плану.
Его сеть покрывает всю вселенную.
И, хотя ячейки сети широкие,
Ничто не может ускользнуть из неё.
***
1. Дао всегда в покое. Какой это покой?
2. Как вы отвечаете, не говоря ни слова?
3. Этот мир - изначально ничто. Что может ускользнуть?
***
Всё исходит из Дао, откуда исходит Дао? Из вашего рта? Из ваших глаз? Из вашего носа? Из вашего тела? Когда ваше тело исчезнет, куда уйдёт Дао?

279. ИСТИННЫЕ СЛОВА

Мудрым людям нет нужды отстаивать свою точку зрения;
Те, кто вынужден доказывать свою точку зрения, не мудры.
Мастер не имеет собственности.
Чем больше он делает для других, тем он счастливее.
Чем больше он даёт другим, тем богаче становится сам.
Дао питает не насилуя.
Мастер ведёт не возвышаясь.
***
Мастер повсюду. Мастера нет нигде. Что здесь правильно?
*
Молчание лучше святости, поэтому открыть рот - уже большая ошибка. Но если вы используете эту ошибку чтобы спасти всех существ, то это Дзен.

282. ГУДЖИ ПОДНИМАЕТ ПАЛЕЦ

Когда Дзен Мастера Гуджи спрашивали о чём-либо, он просто поднимал один палец. У него был молодой служка, которого один из посетителей как-то спросил: «Какая Дхарма у твоего Мастера»? Мальчик поднял палец. Услышав об этом Гуджи отсёк палец мальчика ножом. Когда мальчик бросился бежать, крича от боли, Гуджи окликнул его. Мальчик оглянулся и Гуджи поднял один палец. Внезапно мальчик достиг просветления.
Когда Гуджи был присмерти, он сказал собравшимся вокруг монахам: «Я постиг однопальцевый Дзен Чёл Рионга. Всю свою жизнь я им пользовался, но так и не исчерпал». Сказав эти слова он умер.

285. БУДДА ШАКЬЯМУНИ ПОДНИМАЕТ ЦВЕТОК
*
Будда дал свою Дхарму Махакашьяпе. Но, что если бы Махакашьяпа сказал: «Спасибо, не надо. У меня уже есть Дхарма». Если бы вы были Буддой, что вы смогли бы сделать?

287. ГЕ ЧУНГ СДЕЛАЛ ПОВОЗКУ

Мастер Воль Ам сказал одному монаху: «Ге Чунг сделал повозку, колёса которой имели по сто спиц. Убери переднюю и заднюю части коляски и вынь оси. Что тогда становится ясно?»
****
В просторном небе появляются и исчезают облака. Всё уже ясно.
*
В сутре Хва Ен сказано: «Каждая частица обладает природой Будды, поэтому всё уже стало Буддой». Если кто-либо хочет стать Буддой, то это большая ошибка. Будьте осторожны!

291. СОНГ АМ ЭОН ЗОВЁТ МАСТЕРА

Обычно Мастер Сонг Ам Эон ежедневно звал сам себя: «Мастер»! и сам же отвечал: «Да»?
“Ты должен сохранять ясность!”
“Да!!”
“Не быть обманутым другими, никогда, ни в какое время!”
“Да! Да!”
***
1. Что значит «Мастер!»?
2. Сонг Ам Эон обычно звал сам себя и сам себе отвечал. Который из двух правильный мастер?
***
Глупо, глупо! Женское лицо, мужское лицо, кто понимает? Помой своё лицо, тогда оно проявиться ясно.

 

298. ПОВСЕДНЕВНЫЙ УМ - ЭТО ИСТИННЫЙ ПУТЬ

Джо Джу спросил Дзен Мастера Нам Чеона:
“Что есть истинный путь?”
”Повседневный ум - это истинный путь.”
”В таком случае должен я удерживать его или нет?”
”Если пытаешься удерживать его, то ты уже ошибаешься.”
”Но если я не пытаюсь, то как же я смогу понять истинный путь?”
Нам Чеон сказал:
“Истинный путь не зависит от понимания или непонимания. Понимание - это иллюзия; не понимание - пустое место. Если полностью постигнешь истинный путь недуманья - это как пространство ясное и пустое. Зачем же ты создаёшь правильное и неправильное?” Услышав эти слова Джо Джу внезапно получил просветление.
***
1. Что такое истинный путь?
2. «Повседневный путь - это истинный путь». Что это значит?

299. ЧЕЛОВЕК ВЕЛИКОЙ СИЛЫ

Дзен Мастер Сон Вон сказал: «Почему так, что человек великой силы не может поднять свою ногу»? И ещё он сказал: «Не при помощи языка он говорит».

1. Почему человек великой силы не может поднять свою ногу?
2. Как он говорит без помощи языка?
3. Кто такой человек великой силы?

300. ГОВЁННАЯ ПАЛКА УН МУНА

Какой-то монах спросил у Мастера Ун Муна: «Что есть Будда»? Ун Мун сказал: «Сухое говно на палке»!

1. Что есть Будда?
2. Что такое сухое говно на палке?

302. НЕ ДУМАЙ О ДОБРЕ И ЗЛЕ

Когда-то за Шестым Патриархом гнался монах Хэ Мьюнг, что бы отнять у него рясу и чашу...
“Не думай ни о добре, ни о зле. В этот момент, что является твоим изначальным лицом?”
- “Помимо этих секретных слов и значений, существует ли ещё какое-нибудь секретное значение?”
”То, что я только что сказал тебе, не является секретом,” - ответил Патриарх. – “Если ты понимаешь лицо своего истинного «Я», тогда то все секретное, уже принадлежит тебе.”
- “Хотя я следовал в практике другим монахам, я не мог понять своего изначального лица. Сейчас, благодаря вашему учению, моё понимание подобно питью воды - я только сам понимаю тёплая она или холодная, поэтому теперь вы являетесь моим учителем.”
”Если ты уже как это,” - сказал Патриарх, - “тогда и ты и я оба ученики Пятого Патриарха. Береги своё истинное «Я». Иди только прямо.”

1. Не думай ни о плохом, ни о хорошем. Что такое ваше изначальное лицо?
3. Что это за секрет, которым вы уже обладаете?
4. Что значит - «иди только прямо»?

306. НЕ УМ И НЕ БУДДА

- «Существует ли «безречевая» Дхарма для всех людей»
«Существует»
- «Что такое «безречевая» Дхарма для всех людей?»
«Не ум, не Будда и не что-либо еще.»
***
Десять тысяч слов, десять тысяч ошибок. В полном молчании всё ясно прямо перед вами. Просто смотри, просто слушай.
*
“Даже если кто-либо сможет овладеть разными глубокими философиями это будет подобно тому, как приложить прядь волос к великому небу. Даже если постигнешь всё существенное знание в мире это всё равно, что уронить каплю воды в глубокую пропасть.”
*
Природа учит нас всему. Зачем вам нужны все эти сутры? Если вы постигнете своё изначальное лицо, то можете бросить в огонь все сутры Будды. Тогда ваш мир совершенен.

308. НЕ ВЕТЕР И НЕ ФЛАГ

... Один монах говорил, что это флаг движется, а другой заявлял, что движется ветер.
Шестой Патриарх сказал: «Не ветер и не флаг. Это движутся ваши умы». Монахи были поражены и ничего не смогли ответить.
***
1. Флаг движется или ветер?
2. Один монах был привязан к ветру. Другой монах был привязан к флагу. Шестой Патриарх был привязан к уму. Как вам избежать этих привязанностей?
3. Если бы кто-нибудь сказал Шестому Патриарху: «Ваш ум тоже движется», - как бы он смог прореагировать?
***
У двух монахов нет проблемы. Шестой Патриарх делает большую ошибку, потому что однажды он сказал: «Изначально ничего нет». Откуда же ум? Ветер и флаг могут контролировать двух монахов, но ум контролирует Шестого Патриарха.

309. УМ ЕСТЬ БУДДА

Тэ Мэ спросил однажды Дзен Мастера Ма Джо:
“Что есть Будда?”
”Ум есть Будда,” - ответил Ма Джо.
***
1. Что есть Будда?
2. Что есть ум?
3. Ум и Будда это одно и то же или разное?
***
Нет Ма Джо, нет монаха, нет Будды, нет ума, что тогда? Видите небо? Видите дерево? Вы уже понимаете. Бросьте всё это.


310. НИ УМ, НИ БУДДА

Один монах как-то спросил Дзен Мастера Ма Джо:
“Что есть Будда?”
”Ни ум, ни Будда,”- ответил Ма Джо.
***
1. Что есть Будда?
2. Покажите мне «ни ум, ни Будду».
3. «Ни ум, ни Будда», - тогда что?
***
КОММЕНТАРИЙ
Скалы не желают ни Будду, ни ума. Дерево не желает ни истины, ни правильного пути. Они только делают это. Они достигли этого.

313. ПОЗНАНИЕ ЭТО НЕ ПУТЬ

Дзен Мастер Нам Чеон сказал: «Ум это не Будда, познание это не путь».
***
1. Что такое познание?
2. Что такое путь?
3. Ум и Будда одно и то же или разное?
***
Кошка понимает кошачью работу, собака понимает собачью работу, курица понимает куриную работу. Человеческое существо не понимает человеческой работы. Что вы делаете прямо сейчас? Просто делайте это.

320. ПОКОЙ УМА БОДХИДХАРМЫ

Бодхидхарма сидел лицом к стене. Второй Патриарх, стоя в снегу, отсёк себе руку и сказал:
“Мой ум не может успокоиться, прошу вас, Учитель, успокойте мой ум.”
”Принеси мне свой ум, и я успокою его.”
”Я не могу найти своего ума.”
”Я его уже успокоил.”
***
1. У вас есть ум?
2. В то время, что было не спокойным умом Второго Патриарха?
3. Куда делся ум Второго Патриарха?
4. Что такое спокойный ум?
***
Очень глупо со стороны Бодхидхармы. Зачем он сидел девять лет? Есть у него ум или нет? Если у него нет ума, то он уже потерял свою жизнь. Чего достиг Второй Патриарх? Если вы понимаете это, идите пить чай.

324. КТО ЭТО?

Патриарх Донг Сан Ён Са сказал: «Шакьямуни Будда и Ми Рок Босаль являются слугами другого. Скажите мне кто это?»

325. «ОТСУТСТВИЕ СВЯТОСТИ ЯСНО КАК ПРОСТРАНСТВО»

Император Льянг Ву спросил у великого Мастера Бодхидхармы:
“Каково высочайшее значение святых истин?”
“Отсутствие святости ясно как пространство.”
“Кто говорит со мной?”
“Не знаю.”
Император смутился.
Бодхидхарма покинул Льянг, пересёк реку Яндзы, и вступил в царство Вей.
***
1. Что значит «отсутствие святости ясно как пространство»?
2. Что значит «не знаю»?
3. Кто такой Бодхисаттва Аволокитешвара?
***
Император понимает Бодхидхарму. Бодхидхарма не понимает Императора. «Не знаю» Бодхидхармы поглотило всю вселенную. Как вам выбраться. Откройте глаза и уши. Бодхидхарма девять лет сидел в Сориме.

 

Религии Китая. Хрестоматия

Полностью - тут:
https://www.koob.ru/torchinov/chinese_religions

 

Афоризмы и тайные речения Бодхидхармы
«Единый Чань Бодхидхармы»
https://www.koob.ru/maslov_aleksej_aleksandrovich/aphorisms_bodhidharma
https://www.universalinternetlibrary.ru/book/5946/ogl.shtml
https://royallib.com/book/maslov_aleksey/aforizmi_i_taynie_recheniya_bodhidharmi.html
https://fotooko.ru/phocadownload/iz...сей_Афоризмы и тайные речения Бодхидхармы.pdf
https://litlife.club/books/134495/read
https://www.e-reading.life/bookread...Aforizmy_i_taiinye_recheniya_Bodhidharmy.html
Бодхидхарма "Трактат о созерцании ума", часть 1, аудиокнига

Бодхидхарма "Трактат о созерцании ума", часть 2, аудиокнига






Сутра гласит: «Желание – это страдание; отсутствие желания – вот радость». А это значит, что отсутствие желаний и есть следование Пути.

Рассуждения об отсутствии сердца

– Если же мы говорим, что сердце отсутствует, как же мы можем видеть, чувствовать, познавать? Да как же мы тогда можем познать само это «отсутствие сердца»?
– И все же сердце отсутствует! Таковы и зрение, и слух, и чувства и знания. И именно благодаря отсутствию сердца мы можем познать это отсутствие сердца.
– Если сердце отсутствует и вместе с ним отсутствуют зрение, слух, ощущения и знания, то как мы все же можем видеть, слышать, чувствовать и познавать?
– Хотя я и не имею сердца, тем не менее я способен и видеть, и слышать, и чувствовать, и познавать.
– Но все же именно способность к видению, слуху, чувству, знанию и являет собой сердце. Так почему же мы все-таки называем его «отсутствующим» (у)?
– Лишь потому, что существуют зрение, слух, чувства и знания, существует и отсутствие сердца. В каком же другом месте может быть отсутствие сердца, кроме как в зрении, слухе, ощущениях и знаниях?

– Живые существа пребывают в заблуждениях и иллюзиях, и в своем отсутствии сердца они достигают рождения иллюзий сердца и творят себе различную карму. В своих иллюзиях они держатся за бытие (наличие).В своем отсутствующем сердце они придерживаются иллюзии наличия сердца и именно поэтому не могут вырваться из кругов метаморфоз. Это подобно тому, как в кромешной тьме увидать яркий свет солнца – и тьма тотчас уходит. Таково и прозрение [принципа] отсутствия сердца – все дурные поступки развеиваются.
Хотя и повторяю: «Сердце отсутствует», искушенный сумеет почувствовать драгоценный облик этого учения. А поэтому «Гуйцзи цзин» говорит: «Смыслом отсутствия сердца твори поступки». Отсутствующее сердце и есть сердце истинное. Истинное сердце и есть сердце отсутствующее.

– Сегодня все мы пребываем в [мире наличия] сердца. Так как же можно пестовать [истинные] поступки?
– Надо в своих чувствованиях подняться над всеми делами, отсутствие сердца как раз и есть пестование [истинных] поступков и не бывает никакого другого пестования [истинных] поступков. А поэтому познание отсутствия сердца и есть всё вместе (и це), нирвана (угасание) и есть отсутствие сердца. сердце лежит за пределами отсутствия вещей и явлений, а вещи находятся вне отсутствия сердца.

А Учитель произнес гатху:
Сердце и дух устремляются к умиротворению,
И тогда нет ни чувств, ни форм.
Смотри на него и не увидишь, вслушивайся и не услышишь.
Будто темно оно, но будто бы и нет. Кажется светлым, но не светло.
Пребывающий в этом не умрет, и достигший этого не родится [вновь].
Становясь огромным, оно раздвигается настолько, что объемлет весь мир Дхармы.
Становясь малым настолько, что кончик волоска не оставит [и тени].
Путы незнания (клеша) и заблуждения не загрязнят его.
Зеркально-чистая нирвана не очистится.
Истинная таковость (буддхатхата) изначально не имела никаких разделений.

– Если говорить о мудрости-праджне, то праджня отсутствия сердца – самая высшая.
Об этом есть гатха:
Все заблуждения предыдущих дней происходят от обладания сердцем.
Когда же наступает пробуждение, то сердце отсутствует.
Хотя, повторим, что лишь через отсутствие сердца можем постичь [истинное] использование.
Постигая использование, постоянно пребывая в покое – вот каково это!
А значит, говоря об отсутствии сердца, мы подразумеваем сердце, в котором отсутствует всякое помрачение образами внешнего мира (лакшанами).
Но есть и те, кто забыл и об утонченном, – это предел Пути Будды. И тогда им уже нечего придерживаться. А поскольку они не придерживаются мыслей, духовный мрак рассеивается, устраняются все ощущения и отражения, и внезапно приходит состояние недеяния – вот это и есть «Высшее». Высшее – это предел принципа, высокое – это то, что не имеет себе равных. А поэтому и говорим: «Высшее – это лишь другое имя для Будды.

 

Алексей Маслов
Афоризмы и тайные речения Бодхидхармы

Полностью - тут:
https://royallib.com/book/maslov_aleksey/aforizmi_i_taynie_recheniya_bodhidharmi.html
https://www.rulit.me/books/aforizmy-i-tajnye-recheniya-bodhidharmy-read-28568-7.html
https://www.koob.ru/maslov_aleksej_aleksandrovich/aphorisms_bodhidharma




человек даже не является сгущением, скоплением мельчайших частиц дхарм – он лишь нечто, произведенное сердцем-душой самого человека, его сознанием.
все сущее, все люди имеют свой исток в мистическом теле Татхагаты (то есть Будды), и как следствие все в равной степени обладают «природой Будды» (фо син), ничем не отличаясь от него. А это значит – каждый способен достичь состояния Будды, что именовалось «единая истинная природа» (тун и чжэнь син).
Наставник так обучал Хуэйкэ: «Прежде всего отбрось все свои заботы о делах внешнего мира, затем прекрати волноваться и о мире внутреннем. Вступая на Путь, уподобь свой разум стене».

***
Он не будет ненавидеть зло, даже если увидит его.
Он не окажется привязан к добру, даже если увидит его.
Он не будет стремиться избавиться от заблуждений, равно как и не будет стремиться к просветлению.

Он не будет ненавидеть зло, даже если увидит его.
Он не окажется привязан к добру, даже если увидит его.
Он не будет стремиться избавиться от заблуждений, равно как и не будет стремиться к просветлению.

***
– Лишь потому, что существуют зрение, слух, чувства и знания, существует и отсутствие сердца. В каком же другом месте может быть отсутствие сердца, кроме как в зрении, слухе, ощущениях и знаниях? Боюсь я, что ты не понял, поэтому объясню тебе одно за другим, дабы ты достиг осознания истинного Принципа. Допустим, ты будешь взирать на [отсутствие сердца] весь день, но так и ничего не увидишь. Значит зрение и есть отсутствие сердца Будешь вслушиваться в него весь день, но так ничего и не услышишь – значит слух и есть отсутствие сердца. Будешь пытаться ощутить его весь день, но так ничего и не почувствуешь – значит ощущение и есть отсутствие сердца. Будешь стараться познать его весь день напролет, но так ничего и не узнаешь – значит знание и есть отсутствие сердца. Будешь пытаться весь день что-то сделать с ним, но так ничего и не сделаешь, а значит дела и есть отсутствие сердца. А поэтому мы и говорим, что «зрение, слух, ощущения и знания все вместе и есть отсутствие сердца– Лишь потому, что существуют зрение, слух, чувства и знания, существует и отсутствие сердца. В каком же другом месте может быть отсутствие сердца, кроме как в зрении, слухе, ощущениях и знаниях? Боюсь я, что ты не понял, поэтому объясню тебе одно за другим, дабы ты достиг осознания истинного Принципа. Допустим, ты будешь взирать на [отсутствие сердца] весь день, но так и ничего не увидишь. Значит зрение и есть отсутствие сердца. Будешь вслушиваться в него весь день, но так ничего и не услышишь – значит слух и есть отсутствие сердца. Будешь пытаться ощутить его весь день, но так ничего и не почувствуешь – значит ощущение и есть отсутствие сердца. Будешь стараться познать его весь день напролет, но так ничего и не узнаешь – значит знание и есть отсутствие сердца. Будешь пытаться весь день что-то сделать с ним, но так ничего и не сделаешь, а значит дела и есть отсутствие сердца. А поэтому мы и говорим, что «зрение, слух, ощущения и знания все вместе и есть отсутствие сердца
Каков лик у сердца? Можно ли обнаружить это сердце? Да и сердце ли это? А может и не сердце вовсе? Искать ли его внутри? Или искать снаружи? А может быть искать его где-нибудь посредине? И даже если во всех этих трех промежутках пытаться найти это ощущение сердца – все равно его не достичь. Равно, как и в любом месте, где бы мы ни искали его, нам его все равно не обнаружить. А поэтому мы узнаем о нем именно как об «отсутствии сердца».
В своем отсутствующем сердце существа придерживаются иллюзии наличия сердца и тем самым творят себе различную карму и именно поэтому не могут вырваться из шести кругов метаморфоз. Таковы живые существа: если встречают искушенного в знаниях чаньского учителя, который может наставить их, то ощущают прозрение отсутствия сердца, все кармические препятствия рушатся, а [круг] рождений и смертей прерывается. Это подобно тому, как в кромешной тьме увидать яркий свет солнца – и тьма тотчас уходит. Таково и прозрение [принципа] отсутствия сердца – все дурные поступки развеиваются.

познание отсутствия сердца и есть всё вместе (и це), нирвана (угасание) и есть отсутствие сердца
с этого началось его познание того, что сердце лежит за пределами отсутствия вещей и явлений, а вещи находятся вне отсутствия сердца. Движение и остановка – все пребывают сами в себе, рождение и умирание взаимно сомневаются друг в друге.
А Учитель произнес гатху:
Сердце и дух устремляются к умиротворению,
И тогда нет ни чувств, ни форм.
Смотри на него и не увидишь, вслушивайся и не услышишь.
Будто темно оно, но будто бы и нет. Кажется светлым, но не светло.
Пребывающий в этом не умрет, и достигший этого не родится [вновь].
Становясь огромным, оно раздвигается настолько, что объемлет весь мир Дхармы.
Становясь малым настолько, что кончик волоска не оставит [и тени].
Путы незнания (клеша) и заблуждения не загрязнят его.
Зеркально-чистая нирвана не очистится.
Истинная таковость (буддхатхата) изначально не имела никаких разделений.
Можно разграничить (вести спор) на обладающих чувствами и не обладающих.
Если ничто не сохраняется,
Если распространится среди обычных живых существ.
Не постижима утонченность духа.
Праведное Чувствование приходит из пестования поступков.
Когда оно умирает, не увидишь его исчезновения.
Когда оно рождается, не узреешь его появления.
Великий Путь к покою (цзи) не имеет внешних проявлений,
А мириады образов не имеют имен.
Если все это использовать вместе и сберегать,
Все вместе это и явится сутью «отсутствия сердца».

Покой, недвижимость, безмолвие (цзи). В буддийских текстах выступает также синонимом нирваны. Поэтому ряд пассажей, которые встречаются далее и в которых говориться о «стремлении к покою» или «достижении покоя», по сути говорит о достижении нирваны.
Об этом есть гатха:

Все заблуждения предыдущих дней происходят от обладания сердцем.
Когда же наступает пробуждение, то сердце отсутствует.
Хотя, повторим, что лишь через отсутствие сердца можем постичь [истинное] использование.
Постигая использование, постоянно пребывая в покое – вот каково это!

Вся проповедь данного текста, по сути, говорит о том, что бессмысленно стремиться сразу же к практическим деяниям («использованию»), прежде следует достичь абсолютного покоя сознания (покой = нирвана), и лишь затем последователь достигает «истинного использования». Поэтому сначала говорится об «отказе от использования», затем о «достижении истинного использования».
поскольку они не придерживаются мыслей, духовный мрак (дословно «суетное сердце») рассеивается, устраняются все ощущения и отражения, и внезапно приходит состояние недеяния – вот это и есть «Высшее». Высшее – это предел принципа, высокое – это то, что не имеет себе равных. А поэтому и говорим: «Высшее – это лишь другое имя для Будды Татхагаты».

Кожа, плоть, кости и суть Чань
Если вы будете оценивать эти ответы по тому, какой из них лучше, а какой хуже, вы не уловите суть намерений Первопатриарха. Мы должны осознать, что, хотя понимание Дхармы у каждого ученика свое, тем не менее каждое содержит свое выражение всей сущности их Учителя
...Но слова древних нельзя и не читать, их нельзя отринуть вовсе – и в этом Даофу опять прав. Они дают нам представление о настрое мыслей древних мастеров, об их понимании действительности. Но важно помнить что это – их понимание, не наше, их видение иллюзорности мира, которое к нашему сознанию может пока никак не относиться. Можно и нужно читать тесты старых мастеров, но нельзя принимать их за свое. Надо пережить это самому. И не «опираться на письмена».

... соотносится с важнейшим положением «Сутры сердца», говорящей об абсолютной пустоте истинной реальности: «Нет глаз, ушей, носа, языка, тела и сознания. Ни красок, ни звуков, ни запахов, ни вкуса, ни ощущений, ни явлений».
даосы считали Дао самым великим «вором»: оно отнимает все, опустошая до предела. Оно отбирает все видимое и материальное. Так и чаньский учитель отбирает у ученика все его иллюзии относительно просветления, все его представления об этом мире, все его надежды на быстрое постижение внутренней реальности. Все оказывается значительно сложнее, чем казалось вначале: учитель отобрал самое главное, «украл» надежду на моментальное просветление «здесь и сейчас».

 

Догэн - Избранные произведения
https://www.koob.ru/dogen/selected_works_dogen
https://www.livelib.ru/author/8889/top-ejhej-dogen
https://rutracker.org/forum/viewtopic.php?t=6254600
(Эта ссылка Коллекция книг и статей по Буддизму Махаяны предлагает большой пакет работ, многие из которых труднодоступныы"***



---------
*** ) Коллекция книг и статей по Буддизму Махаяны
https://naturalworld.guru/forum/ezotericheskaya-literatura.html