05. Чань, дзен, дао-приправа

Из этого огромного списка в базовых ветках №5 "Дзен" и №8 "Буддизм" законспектированы следующие работы:

Игнатович - Десять ступеней бодхисаттвы
Торчинов - Философия Буддизма Махаяны
Торчинов - Философия Китайского Буддизма
Абаев - Чань-буддизм и культура психической деятельности в средневековом Китае.
Генрих Дюмулен - История дзэн-буддизма
Маслов - Афоризмы и тайные речения Бодхидхармы
Маслов - Дзэн самурая
Лучшие притчи дзэн: обычные истории о людях необычайных - Маслов, Логинова
Маслов - Письмена на воде. Первые наставники Чань в Китае
Уотс - Путь Дзэн
Бодхидхарма - Проповедь о кровеносном сосуде.
Хуэйнэн - Сутра Помоста Шестого Патриарха -
Догэн - Избранные произведения
Догэн - луна в капле росы
Догэн - Путь к Пробуждению. Главные сочинения наставника Дзэн Догэна
Логинова - Наставник и ученик. Дзенские притчи
Мумонкан - Застава без ворот
Звучание тишины
Притчи
Чаньские изречения
Томас Клири- пять домов дзен
Хуэй Хай - Учение дзэн о мгновенном пробуждении
Алан Уотс - Дзен-буддизм. Что это такое. История и практика
Джек Корнфилд - Путь с сердцем
Йоко Бек Шарлотта - Дзэн в любви и работе
Кинг Уинстон - Дзэн и путь меча
Косё утияма-роси - Учение Дзэн бездомного Кодо
Кусан Сыним - Мудрость каменного льва
Лури Джон Дайдо - Восемь Врат Дзэн. Программа практики дзэн
Роси Филип Капло - Три столпа дзэн -
Судзуки - Введение в Дзэн-Буддизм
Судзуки - Лекции по дзен буддизму
Судзуки - Основы дзэн-буддизма
Сунг Санг - Посыпание Будды Пеплом
Сэкида Кацуки - Практика дзэн
Сэндзаки Нёгэн - Железная флета (100 коанов дзэна)
Сюнрю- Сознание Дзен, сознание начинающего
Тадеуш Голас - Руководство к просветлению для ленивых
Тит Нат Хан - Ключи дзен
Тит Нат Хан - Чудо осознанности. Дзен-психоанализ. В этой жизни
Херригель Евгений - Дзэн и искусство стрельбы из лука.
Шэнь-Янь - Поэзия просветления
Эйткин Роберт - на пути дзэн
Чогьям Трунгпа - Проблески Абидхармы

 

Догэн.
Избранные произведения.

Содержание
Предисловие..................................................................................3
И. Е. Гарри. Автопортрет Догэна: три гатхи
“Самовосхваления”.................................................................... 10
Общие принципы дзадзэн..................................................... 25
Собрание указаний на пути учения...................................... 29
Рассуждения о различении пути..........................................42
Проявление изначального, присущего всему
состояния.................................................................................... 63
Природа Будды....................................................................... 68
Природа Дхармы..................................................................... 89
“Общее состояние духа [в жизни и смерти]'”......................... 93
Луна..............................................................................................96
Бытие и время........................................................................... 100
Пробуждение сознания Бодхи................................................108
Четыре коня............................................... ............................... 116
Сердце непостижимо...........................................................120
Поистине, сердце и есть Будда...............................................123
Восемь постижений великих..................................................128
Записки об услышанном мной сокровище
сути истинного закона............................................................. 132
Стихи Догэна............................................................................ 144
Современные исследователи о Догэне

Догэн. Луна в капле росы (Аудиокнига)



***
Учитель помог ему осознать то, что между практикой и просветлённостью нет ни переходных этапов, ни различий, то есть, что практиковать дзэн следует и после достижения просветленного состояния. Однако, и после этого Догэн еще два года занимался у Жу-цзина, как бы подтверждая, что в дзэи не существует разницы между практикой и просветленностью. Практика после обретения просветленности столь же важна, как и перед этим.

... выдвинув вместо этого сидячую медитацию (дзадзэн), при которой подвижник не стремится ни к какому обретению, оставляя в стороне своё “нену жное я”. Практика, по Догэну-, могла выйти за пределы дзадзэн— при условии стремления к полному отказу от своей личности. В этом случае любое из проявлений жизни человека становилось “актом созерцания”; вопрос лишь в том, каким он при этом становился человеком.

в работах Догэна сводятся воедино категории и феномены, казалось бы противопоставленные дру г другу. Это: 1) подобие себя и других, 2) практики и просветленности, 3) заповедей и дзэн, 4) жизни и смерти, 5) “коанов” и просветленности, 6) времени и бытия, 7) бытия и небытия, дзэн и государства, 9) му жчин и женщин, 10) монахов и мирян, 11) сутр и дзэн.

в практике дзадзэн, устраняющей иллюзорное “я”, человек и мир истинно становятся Единством, Человекомиром, и далекая от человека как “я” “изначальная просветленность сущего” актуализируется “в каждой пылинке” (яп. дзиндзин,; т. е. во всех вещах и явлениях, во всем сущем), иначе говоря, дзадзэн трансформирует феноменальное бытие в “сидение в дхьяне” и одновременно в “величественное самадхи” Вселенского Будды (Истинно-сущего) — в “Непоколебимое Всеединое Деяние”, скрыто репрезентируемое в гатхе самим Догэном.

ОБЩИЕ ПРИНЦИПЫ ДЗАДЗЭН
СОБРАНИЕ УКАЗАНИЙНА ПУТИ УЧЕНИЯ

Необходимость осознания Пути Будд посредством практик.
В мирских [писаниях] говорится: «Учись — станешь получать жалованье». Однако, Будда [Шакьямуни] говорил: «В практиках заключена просветленность». Я никогда не слыхал о тех, кто получал бы жалованье без обучения, или обрел бы просветление без практик. Ведь практики притягивают просветление, а ваше собственное сокровище не приходит извне. Поскольку просветление едино с практикой, просветленное действие не оставляет следов.
Закон Будды невозможно постичь с умом, или без ума. Видя, сколь упорным был основатель [буддизма], как могут его последователи не быть такими же? Те, кто ищет
Пути, не должны стремиться к легким практикам. Даже наиболее одаренные [из патриархов] прошлого говорили, что практиковать тяжело. Вам следует понять, насколько глубок и громаден буддийский Путь. Если бы исходно Путь был легким для практик и понимания, тепрежние одаренные [патриархи] не подчеркивали бы его трудностей.
Ломание костей и разбивание мозга ради обретения знаний считается трудной практикой. Но еще труднее контролировать сознание, а тем более — претерпевать долгие [тяготы] и чистое [практикование], Все это корнями уходит в великую трудность регулирования сознания.
В стремлении к Закону обращайтесь внутрь себя и прилежно занимайтесь. Молодость и старость также не являются препятствиями для вступления на Путь. Чжао-чжоу было более шестидесяти, когда он впервые занялся практиками, но он стал выдающимся патриархом.
Когда вы входите в ворота [буддизма] для того, чтобы заниматься на Пути, просто слушайте слова наставника и тренируйтесь соответствующим образом. В это время вам следует знать следующее: Закон поворачивает «я», а «я» поворачивает Закон. Когда «я» поворачивает Закон, то оно сильно, а Закон слаб. В противном случае силен Закон, а слабо «я».
Невозможно постичь Закон, нащупывая и разыскивая его. Те, кто увидел Путь, забывают все то, что о нем знали, превосходя [относительность своего] сознания.
Монах спросил у Чжао-чжоу: «Имеет ли собака природу Будды?» Чжао-чжоу ответил: «У». Это слово «у» не измерить и не схватить, ибо в нем нечего хватать. Я бы посоветовал его отпустить! А после задайте себе такие вопросы: «Что есть тело и сознание? Что есть [«дзэнское] поведение? Что есть рождение и смерть? Что такое Закон Будды? И что, в конечном счете, представляют собой горы, реки и земля, люди, животные и жилища?».
И все же, я искренне желаю, чтобы вы не прекращали занятий даже после того, как станете полностью просветленными. Путь Будды лежит под ногами каждого человека. Когда станешь един с Путем, то поймешь, что он там же, где и ты, и обретешь совершенное просветление.
Собирающиеся практиковать на Пути должны прежде всего поверить в Путь Будды. Те, кто верит в Путь, должны верить, что находились на нем с самого начала, безо всяких заблуждений, призрачных мыслей и мешанины идей, не будучи подчиненными никаким возникающим, исчезающим, или ложным пониманиям. Подобная проявленная уверенность проясняет Путь и практики,— такова суть занятий на Пути.
Второй способ буддийских тренировок: обрубить разделяющее сознание и свернуть прочь с дороги умственного постижения.

РАССУЖДЕНИЯ О РАЗЛИЧЕНИИ ПУТИ

Основное внимание уделяется краеугольному камню всего учения: состояния “пробуждения” (сатори) легче и быстрее всего можно достичь с помощью практики сидячей медитации (дзадзэн). Правильным учением, ведущим к такому самадхи. является сидячая медитация. Хотя и считается, что люди изначально обладают этой Дхармой, но без практики она не проявится, без просветления ее не обретешь.
Если даже один человек ограниченное время будет сидеть в медитации, он станет сопричастным всему сущему и окончательно растворится во времени. Каждое мгновение сидячей медитации является в то же время всеобъемлющей практикой, всеохватывающим пробуждением. И это будет не просто сидячая медитация. Она будет подобна звуку от удара молотком по пустоте, его несравненное звучание проникнет повсюду. Разве оно ограничится одним мгновением? Невозможно измерить, как сотни вещей достигают его каждая по-своему.
И все Татхагаты трех миров обретали Путь с помощью сидячей медитации. Поэтому-то ее и передают как основные врата Учения. Все патриархи постигали его через сидячую медитацию.
хотя бесконечные слова будд заполнили весь мир, поворот Великого Колеса Дхармы умещается в единственной пылинке. Потому и слова “само сознание и есть будда” подобно отражению луны в воде, в то время, как принцип “через сидячую медитацию станешь буддой” подобен отражению в зеркале. На хитроумность слов не следует особо полагаться. Чтобы помочь вам достичь просветленного состояния бодхиследует помнить, что мы изначально обладаем семенами непревзойденного бодхи. Но п о с к о л ь к у ' сами мы осознать их неспособны, мы стремимся порождать беспочвенные мысли, считая их конкретными вещами, а потому сбиваемся с большого Пути, и усилия наши бесполезны. Подобные взгляды порождают только призрачные “цветы в пустоте”'
один из патриархов назвал сидячую медитацию “легкими и блаженными вратами Дхармы”. Среди “четырех состояний тела” именно сидячая поза обладает этим качеством. И таким был Путь не только одного или двух будд, но его придерживались абсолютно все будды и патриархи.
занимаясь медитацией, не следует рассчитывать на просветление вне практики, поскольку она уже и есть изначальное просветление. А раз практика — это просветление, то у просветления нет пределов, раз просветление — это практика, то у практики нет начала.
Когда я спрашивал у настоятелей, обладавших “печатью сознания Будды”, о главном смысле буддийской Дхармы, они отвечали, что медитация и просветление неразделимы. практика медитации и проводится для осуществления Пути.

Один наставник говорил: “Не скорбите над жизнью и смертью. Существует способ моментально освободиться от жизни и смерти, для этого нужно понять принцип вечности природы сознания. Суть его состоит в том, что с момента рождения тело неуклонно движется к гибели, только природа сознания неразрушима. Если вы хорошо осознаете, что наше тело обладает нерождаемым и неразрушаемым сознанием, то поймете, что это и есть изначальная природа, а тело — лишь временная оболочка. Оно непостоянно: то умирает, то рождается. Сознание же постоянно, оно остается неизменным и в прошлом, и в будущем, и в настоящем. Если поймете это, то отдалитесь от жизни и смерти. Те, кто постигли эту истину, навсегда вырвались из потока рождений-смертей. Когда закончится ваша телесная жизнь, вы растворитесь в океане природы. Когда же вы вольетесь в океан
природы, то будете уже обладать всеми теми чудесными добродетелями, что и все будды-татхататы.. Тем, кто не усвоят эту истину, предстоит вечный круговорот рождений-смертей. Поэтому торопитесь понять постоянство природы сознания.
Ответ: в буддийском Учении и тело, и сознание изначально неразделимы, а внутренняя природа и ее признаки не-двойствснны. когда в буддизме рассуждают о постоянстве, то все сущее считают постоянным, не разделяя тело и сознание. Когда же говорят об исчезновении, то утверждают, что все существующее исчезает, не отделяя внутреннюю природу от ее признаков. вы должны понять, что рождение-смерть и есть нирвана. Нирвану невозможно объяснить вне рождения-смерти. В буддизме постоянно провозглашается принцип единства тела и сознания.

Необходимость осознания Пути Будд посредством практик.
В мирских [писаниях] говорится: «Учись — станешь получать жалованье». Однако, Будда [Шакьямуни] говорил: «В практиках заключена просветленность». Я никогда не слыхал о тех, кто получал бы жалованье без обучения, или обрел бы просветление без практик. Ведь практики притягивают просветление, а ваше собственное сокровище не приходит извне. Поскольку просветление едино с практикой, просветленное действие не оставляет следов. Закон Будды невозможно постичь с умом, или без ума. Видя, сколь упорным был основатель [буддизма], как могут его последователи не быть такими же? Те, кто ищет Пути, не должны стремиться к легким практикам. Даже наиболее одаренные [из патриархов] прошлого говорили, что практиковать тяжело. Вам следует понять, насколько глубок и громаден буддийский Путь. Если бы исходно Путь был легким для практик и понимания, тепрежние одаренные [патриархи] не подчеркивали бы его трудностей. Ломание костей и разбивание мозга ради обретения знаний считается трудной практикой. Но еще труднее контролировать сознание, а тем более — претерпевать долгие [тяготы] и чистое [практикование]. Все это корнями уходит в великую трудность регулирования сознания.
В стремлении к Закону обращайтесь внутрь себя и прилежно занимайтесь.
Молодость и старость также не являются препятствиями для вступления на Путь. Чжао-чжоу было более шестидесяти, когда он впервые занялся практиками, но он стал выдающимся патриархом. Когда вы входите в ворота [буддизма] для того, чтобы заниматься на Пути, просто слушайте слова наставника и тренируйтесь соответствующим образом. В это время вам следует знать следующее: Закон поворачивает «я», а «я» поворачивает Закон. Когда «я» поворачивает Закон, то оно сильно, а Закон слаб. В противном случае силен Закон, а слабо «я».
Невозможно постичь Закон, нащупывая и разыскивая его. Те, кто увидел Путь, забывают все то, что о нем знали, превосходя [относительность своего] сознания.
Монах спросил у Чжао-чжоу: «Имеет ли собака природу Будды?» Чжао-чжоу ответил: «У». Это слово «у» не измерить и не схватить, ибо в нем нечего хватать. Я бы посоветовал его отпустить! А после задайте себе такие вопросы: «Что есть тело и сознание? Что есть [«дзэнское] поведение? Что есть рождение и смерть? Что такое Закон Будды? И что, в конечном счете, представляют собой горы, реки и земля, люди, животные и жилища?».
И все же, я искренне желаю, чтобы вы не прекращали занятий даже после того, как станете полностью просветленными. Путь Будды лежит под ногами каждого человека. Когда станешь един с Путем, то поймешь, что он там же, где и ты, и обретешь совершенное просветление.
Собирающиеся практиковать на Пути должны прежде всего поверить в Путь Будды. Те, кто верит в Путь, должны верить, что находились на нем с самого начала, безо всяких заблуждений, призрачных мыслей и мешанины идей, не будучи подчиненными никаким возникающим, исчезающим, или ложным пониманиям. Подобная проявленная уверенность проясняет Путь и практики,— такова суть занятий на Пути. Второй способ буддийских тренировок: обрубить разделяющее сознание и свернуть прочь с дороги умственного постижения.

РАССУЖДЕНИЯ О РАЗЛИЧЕНИИ ПУТИ

Основное внимание уделяется краеугольному камню всего учения: состояния “пробуждения” (сатори) легче и быстрее всего можно достичь с помощью практики сидячей медитации (дзадзэн). Правильным учением, ведущим к такому самадхи. является сидячая медитация. Хотя и считается, что люди изначально обладают этой Дхармой, но без практики она не проявится, без просветления ее не обретешь. Если даже один человек ограниченное время будет сидеть в медитации, он станет сопричастным всему сущему и окончательно растворится во времени. Каждое мгновение сидячей медитации является в то же время всеобъемлющей практикой, всеохватывающим пробуждением. И это будет не просто сидячая медитация. Она будет подобна звуку от удара молотком по пустоте, его несравненное звучание проникнет повсюду. Разве оно ограничится одним мгновением? Невозможно измерить, как сотни вещей достигают его каждая по-своему.И все Татхагаты трех миров обретали Путь с помощью сидячей медитации. По это му-то ее и передают как основные врата Учения. Все патриархи постигали его через сидячую медитацию. хотя бесконечные слова будд заполнили весь мир, поворот Великого Колеса Дхармы умещается в единственной пылинке. Потому и слова “само сознание и есть будда” подобно отражению луны в воде, в то время, как принцип “через сидячую медитацию станешь буддой” подобен отражению в зеркале. На хитроумность слов не следует особо полагаться. Чтобы помочь вам достичь просветленного состояния бодхи следует помнить, что мы изначально обладаем семенами непревзойденного бодхи. Но п о с к о л ь к у ' сами мы осознать их неспособны, мы стремимся порождать беспочвенные мысли, считая их конкретными вещами, а потому сбиваемся с большого Пути, и усилия наши бесполезны. Подобные взгляды порождают только призрачные “цветы в пустоте”'. один из патриархов назвал сидячую медитацию “легкими и блаженными вратами Дхармы”. Среди “четырех состояний тела” именно сидячая поза обладает этим качеством. И таким был Путь не только одного или двух будд, но его придерживались абсолютно все будды и патриархи.
занимаясь медитацией, не следует рассчитывать на просветление вне практики, поскольку она уже и есть изначальное просветление. А раз практика — это просветление, то у просветления нет пределов, раз просветление — это практика, то у практики нет начала. Когда я спрашивал у настоятелей, обладавших “печатью сознания Будды”, о главном смысле буддийской Дхармы, они отвечали, что медитация и просветление неразделимы. практика медитации и проводится для осуществления Пути.

Один наставник говорил: “Не скорбите над жизнью и смертью. Существует способ моментально освободиться от жизни и смерти, для этого нужно понять принцип вечности природы сознания. Суть его состоит в том, что с момента рождения тело неуклонно движется к гибели, только природа сознания неразрушима. Если вы хорошо осознаете, что наше тело обладает нерождаемым и неразрушаемым сознанием, то поймете, что это и есть изначальная природа, а тело — лишь временная оболочка. Оно непостоянно: то умирает, то рождается. Сознание же постоянно, оно остается неизменным и в прошлом, и в будущем, и в настоящем. Если поймете это, то отдалитесь от жизни и смерти. Те, кто постигли эту истину, навсегда вырвались из потока рождений-смертей. Когда закончится ваша телесная жизнь, вы растворитесь в океане природы. Когда же вы вольетесь в океан природы, то будете уже обладать всеми теми чудесными добродетелями, что и все будды-татхататы.. Тем, кто не усвоят эту истину, предстоит вечный круговорот рождений-смертей. Поэтому торопитесь понять постоянство природы сознания.
Ответ: в буддийском Учении и тело, и сознание изначально неразделимы, а внутренняя природа и ее признаки не-двойствснны. когда в буддизме рассуждают о постоянстве, то все сущее считают постоянным, не разделяя тело и сознание. Когда же говорят об исчезновении, то утверждают, что все существующее исчезает, не отделяя внутреннюю природу от ее признаков. вы должны понять, что рождение-смерть и есть нирвана. Нирвану невозможно объяснить вне рождения-смерти. В буддизме постоянно провозглашается принцип единства тела и сознания.

Помните же, что в буддийском Учении ‘"всеобъемлющий образ природы сознания” охватывает всю вселенную, тогда не существует различия между изначальной природой и ее признаками, между рождением и смертью. Даже бодхи и нирвана включаются в природу сознания. Все сущее и мириады вещей являются единым сознанием, в которое все включается и которому все причастно. Когда же буддисты говорят о том, что все учения включены в одно сознание и между ними нет никаких различий, то они имеют в виду постижение изначальной природы сознания. Все люди, которые будут правильно следовать истинной вере, независимо от их природных способностей, в равной степени смогут обрести Путь.

Примечания

- Самодостаточное самадхи (дзидзюё саммай) — состояние просветления (самадхи), достичь которого можно только с помощью сидячей медитации. Буквально это выражение означает “самостоятельно достигнутое и для самого себя используемое самадхи”, т. е. сознание обращается к самому себе, а внешние факторы на него более не воздействуют. Именно в таком состоянии пребывал Будда непосредственно перед достижением просветления. Для удобства я буду использоват термин “самодостаточное самадхи”, хотя в дзэнской традиции этому соответствует скорее термин “не-думание” (яп.мунэн; кит. унянь).

- “Предельное не-деяние” — наивысший уровень внутреннего освобождения, когда исчезает разница между добром и злом, между рождением и смертью.
- Под “исчезновением ” понимается изначальная пустотность и нереальность мира дхарм.
- существует более высокий уровень постижения реальности, когда реализуется принцип “нет ни рождения, ни смерти, ни нирваны”, а человек окончательно утрачивает привязанность к чему-либо.

- В “Цза бао цзан цзин” приводится история об одном глупом старом монахе, который, услышав разговор молодых монахов о “четырех плодах”, пожелал их обрести. Те устроили шуточную церемонию, сажая старика в разные углы комнаты и поочередно ударяя его кожаным мячом по голове со словами: “Вот первый плод, вот второй плод и т. д.”. В результате глупый монах на самом деле обрел “четыре плода” и достиг состояния архата.

 

ПРОЯВЛЕНИЕ ИЗНАЧАЛЬНОГО, ПРИСУЩЕГО ВСЕМУ СОСТОЯНИЯ

Главная мысль: достижение просветленного состояния («становление буддой») не есть результат долгих практик, но осознание того, что данная реальность и есть средоточие изначальной просветленности.
Во все времена Дхарма Будды — все сущее — есть [одновременно] заблуждения и просветления, практики и подвижничество, жизни, смерти, все будды, живые существа.

Поскольку путь будд изначально пребывает вне [границ] изобилия и скудости, [он включает в себя] жизнь и разрушение, заблуждение и просветленность, живые [существа] и будд. А раз так, то цветы срывают с любовью и сожалением, мнущего траву презирают.
... великое заблуждение относительно просветления, [коренящееся в приверженности собственному «я», — удел] живых существ.

Познать путь будды — значит познать себя. Познать себя — значит забыть себя. Забыть себя — значит постичь [суть] всех дхарм. Постичь [суть] всех дхарм — значит отринуть [разделение на] тело и сердце собственного «я» и тела и сердца иных «я».

Хотя и говорят, что есть «прежде» и «потом», [в действительности] таких разграничений не существует."
То, что смертное не рождается, [передано]Это именуется «неразрушимостью». И рождение, и смерть принадлежат
единому времени.
«Обретение» человеком просветления подобно отражению в воде луны. Луна не промокает, вода не расплескивается. Она и велика, и широка, а помещается в маленькой лужице; вся луна, все великое небо помещается в росинке на траве, в одной капельке [воды]. Просветленность не изменяет человека, так же как луна не расплескивает воду.’' Просветленного человека невозможно загрязнить, так же как капля и роса не загрязняют небо и луну.

[Просветленность] глубока, [как небо], высока, [как луна], безгранична. [Она] не длится долго или кратко; [она — как] вода, которой хоть и бывает много или мало, [но сама по себе вода ни велика и ни мала]; [она — как]
небо и луна, которые хоть и кажутся широкими и узкими, [но сами по себе ни широки и ни узки].
Когда телу и сердцу недостает Учения, [следу ет] помнить, что Учение уже [наличествует] в избытке.

Помнить [надо и то, что] одной стороны уже не хватает. Например, сев на корабль и выйдя в море, где нет гор, смотрят не в четырех направлениях, смотрят кругом. Отдельных же особенностей не видят совсем. Однако это великое море [само по себе] ни округло, ни [четырех]сторонне. Не следует стремиться исчерпать все море. Оно — как величественный дворец, как драгоценное ожерелье. Просто нам, таким, какие мы есть, оно какое-то время кажется круглым. Вместо того чтобы смотреть вокруг [или по четырем] сторонам, следует, вглядываясь в тьму вещей, понять, что есть [единый] мир, а не выявлять особенности морей и гор. [Все, что находится] по сторонам, не существует просто само по себе; следует знать, что и [трава] под ногами, и капля [росы] не пребывают отдельно от всего.
Рыбы плавают в воде, но, сколько бы там ни двигались, от воды неотделимы; птицы летают в небе, но, сколько бы ни летали, вне неба не существуют. Таким образом, рыбы и птицы изначально неотделимы от воды и от неба.
Подобным же образом ни в чем не устанавливается границ и рамок, нигде ничто не меняется — ведь если птица покинет небо, она умрет, так же как и рыба, выйдя из воды, погибнет. Поэтому посредством воды живут [рыбы], посредством неба живут [птицы]. Посредством птиц существует [небо], посредством рыб существует [вода]. Посредством существования [неба] живут птицы, посредством существования
[воды] живут рыбы.
Следует идти еще дальше, выявляя просветленность [как сущностную природу этого существования]. Таковы долголетие и судьба.
(Длительностьили краткость жизни, все, происходящ ее в ней. являет собой призрачную изменчивость неизменно совершенной, изначальной просветленности. )
После того как исследуют воду и исследуют небо, не идут в воду и в небо, не стремятся уподобиться рыбам и птицам. Ни в воде, ни в небе Пути не обрести, [нужного] места не найти. Если же нашел [истинное] место, (Т. е. осознал свое непосредственное пребывание в полной просветленности) во всех повседневных делах проявится изначальная общая мысль.
Если с т у п и л на этот Путь, все повседневные дела станут проявлением этой изначальной общей мысли.

Этот Путь, это место не велико и не мало, не свое и не чужое, не выявляется сейчас, но есть такое, как есть [и пребывает всегда].
Если человек просветляется практиками на Пути будд, то, обретая одну дхарму, он проникает в Единое Учение; совершив одну практику, он оказывается в Едином Подвижничестве. (В дхармах и практиках нет разделений; в каждой заключено всё, и всё — в каждой.) Не следует думать, что для обретения места обязательно собственное «я», которое знает, видит и рассуждает.

Примечания

- Поскольку все сущее включает как просветление, так и заблуждение (положение об идентичности сансары и нирваны), Догэн говорит об относительности самого процесса достижения чего-либо или отступления от чего-либо, — ведь все «десять
тысяч дхарм» именно здесь и именно сейчас являют собой одновременно все.
- «Все будды» — изначально просветленный облик всего сущего, не нуждающийся в личностном подтверждении.
- Догэн утверждает непротивопоставленность объекта субъекту, единство истинной реальности: как отражение в зеркале или в воде не есть один предмет, так и объекты видимого, слышимого и т.д. не есть что-то отдельное от воспринимающего («подтверждающего») их.
- Просветленность—это не тот процесс, в котором можно было бы выделить стадии; у нее нет и не может быть никакой «остаточности». Поскольку такова истинная реальность, необходимо постоянно иметь в виду то, что на пути совершенствования отсутствуют любого рода «ступени».
- Учение не может быть объектом, к которому «обращаются», поскольку изначальное «я» и есть все дхармы.
- Просветленность — не какое-то определенное, обретаемое состояние, но исходная природа всего сущего.
- «Рыбы плавают в свободном самопребывании, так же и птицы летают везде в свободном самопребывании. Это возможно, поскольку для них не существует «я», не существует [личностного] сознания»

Будда сказал: “Все живые существа полностью обладают природой Будды. Татхагата непременно постоянен и неподвержен изменениям”. Это означает “наше повседневное сознание есть Путь”.
Лишь лицо каждого Будды и патриарха - это просветленность.

ПРИРОДА БУДДЫ' [Буссё]

“Жди” (наблюдай) Это - просто ожидание. Это - чистое ожидание, а не свое, или чье-то восприятие.
Выражение “когда придет время” означает, что “время уже пришло”, и не следует иметь никаких сомнений. Даже если мы в этом сомневаемся, природа Будды все же присутствует в нас. Следует знать, что “когда придет время” означает, что “оно уже наступило”. Другими словами, истина самоочевидна. Никогда не было времени, которое бы не наступало прямо сейчас, равно как и реализации природы Будды, которая не проявлялась бы непосредственно здесь.

* * *
Патриарх спросил: “Как тебя звать?” Мальчик ответил: “У меня есть имя, но оно необычное”. “И что же это за имя”,- спросил патриарх. Мальчик ответил: “Природа Будды”. Патриарх сказал: “У тебя нет природы Будды”. Мальчик возразил: “Природа Будды пуста, поэтому ты и говоришь, что ее у меня нет”. Патриарх понял, что мальчик этот - сосуд Дхармы, и сделал его своим помощником.

Пятый патриарх сказал: “Природа Будды пуста, поэтому ты и говоришь, что ее у меня нет”. Будьте осторожны здесь, не толкуйте “пуста”, как “ничто”. Если стремитесь прояснить пустотность природы Будды, избегайте легковесных выражений. Говоря “пуста”, мы не подразумеваем “пуста”; точно так же, когда мы говорим “нет”, то не имеем в виду “нет”. Мы говорим “нет”, поскольку природа Будды пустотна. Через “нет”, использованное, как ориентир, мы постигаем пустоту, а посредством пустоты понимаем “нет”.
Природа Будды проявляется лишь после становления Буддой. Проявление природы Будды и обретение состояния Будды происходят одновременно. “Живые существа обладают природой Будды; живые существа не обладают природой Будды.” Поймите истинность того, что проявление [природы Будды] происходит после становления Буддой. Если бы было не так, не существовало бы Дхармы Будды. Если нам не удастся прояснить этот принцип, мы никогда не проясним становление Буддой, и не поймем этого.
“Живые существа не обладают природой Будды”; для человека, впервые услышавшего Закон, это высказывание - самое непонятное из всех, самое большое испытание. [Позже,] “живые существа не обладают природой Будды” - приносит наивысшую радость. мы понимаем, что сами вопросы и исследования “не-природы Будды” сами по себе есть прямой путь к состоянию Будды. Природа Будды является в должное время “не-природы Будды”
Рассмотрите эти слова шестого патриарха, исследуйте их со всех сторон, вновь и вновь, поразмышляйте над ними в молчании, ибо в них содержится глубокий смысл, который надо постичь.

Шестой патриарх сказал своему ученику Син-сы: “Непостоянство само по себе - природа Будды; постоянство есть сознание различающее все сущее на хорошее и плохое”. Таким образом, и учение, определяющее непостоянство, и практика, и просветление непостоянны [по своей природе]. [Неверно думать, что святые] - всегда святые, а обычные люди - всегда [обычные],- это непостоянно. Постоянство обыденного и святого не есть природа Будды.
Таким образом, поскольку травы, деревья и кусты непостоянны, они - природа Будды. Само непостоянство человеческого тела и сознания есть природа Будды. Ануттара-ашъяксамбодхи (высшая просветленность) непостоянна по своей природе Будды; паринирвана, из-за ее непостоянства, есть природа Будды. То есть и постоянство, и непостоянство равным образом есть природа Будды.

* * *
[Нагарджуна] сказал: “Если вы хотите увидеть природу Будды, вам следует отбросить свое “я””. Они спросили: “Эта природа Будды, она велика, или мала?” Тот ответил: “Ни то, ни другое; она также не болезненна и не приятна, а также не соотносится ни со смертью, ни с рождением”.
Однажды, когда Нагарджуна сидел в дзадзэн, он проявил тело самосущности - полную сияющую луну. Присутствовавшие внимали его словам (“звукам Учения”); они не могли видеть его формы. Канадэва сказал собравшимся: “Вы видите эту [прекрасную] форму?” Они ответили: “Наши глаза ничего не видят; наши уши ничего не слышат; наши головы ничего не знают; наши тела ничего не ощущают”. [Кана]дэва сказал: “Почитаемый проявляет нам образ природы Будды. Как его познать? Это бесформенное самадхи, подобное полной луне. Из нее яркими лучами исходит природа Будды. Сидя в той же позе, [Нагарджуна] возгласил:
Проявляя полную луну,
Я выражаю тела всех Будд.
Явленная Дхарма не имеет формы,
Равно как облика и звука.

* * *
Разберем некоторые положения. “Коли вы хотите увидеть природу Будды, следует освободиться от своего “я””.
Это “я” тоже не единственно; “собственное” также многочисленно: в “отбрасывании” - десять тысяч отличий. / Стремясь увидеть природу Будды, не следует рассматривать желание видеть, как предпосылку. Желание видеть и есть само по себе природа Будды. Так же и с “отбрасыванием собственного “я”: отбрасывание и отбрасываемое не антагонистичны; и “отбрасывание”, и “я”, и “собственно” - все есть природа Будды. /
“Природа Будды не велика и не мала.” Это опровергает мнения обычных людей о том, что природа Будды громадна.

Рассмотрим гатху, изреченную Почтенным [Нагарджуной]. “Явление круглой полной луны есть проявление всех Будд”. Дураки считают: “Почтенный выражает свое Тело Изменений в виде полной луны”. Глупейшая идея. Как, где и когда мог он выразить свою форму в ином, нежели [своем], теле? Почтенный просто сидел на помосте - в положении, ничем не отличающемся от положения любого сидящего человека. И тело [его] есть проявление полной луны. Проявленное тело это просто проявленное тело.

Здесь образ полной луны: “Где место, куда можно войти?”. Образ круглой луны есть проявленное тело, но это же - абсолютная бесформенность, не дающая окончательного ответа на вопросы “Где место.. . ?”).
Поскольку сперва следует освободиться от собственного “я”, проявленное тело - не Нагарджуна, а тело всех Будд. Природа Будды уподобляется сияющей полной луне, но не ставится с ней в ряд (т. е. не ограничена такой формой); еще менее ее можно выразить словами, или проявить в виде тела, или сознания. Ее не сыскать, и все же она появляется в вещественном мире, как тело всех Будд.
Это характерно для провозглашения Дхармы без форм. Когда отсутствие формы становится самадхи бесформенности, проявляется тело. Сейчас сокрыта, и вдруг проявлена - такова функция круглости [луны], то продвигающаяся, то отступающая. В “должное время сидения и проявления тела совершенной свободы” все собравшиеся “просто слушали звуки Закона” и “не видели [истинного! образа учителя”.
один [Кана]дэва постиг, что природа Будды выразилась в образе проявленного тела [Нагарджуны]. Другие думали только, что природу Будды невозможно увидеть, услышать, или узнать. Они не понимали, что проявление тела есть природа Будды. они не имели полного понимания. “Суть природы Будды - совершенная пустота, ясная и светлая.” Проявленное тело Нагарджуны высвечивает природу Будды: это ясная и светлая, совершенная пустота. Следовательно, проявленное тело, высвечивающее природу Будды, выражает тело всех Будд. Нет ни одного Будды, который не проявлял бы природу Будды в образе Будды. Тело Будды есть проявленное тело. Проявленное тело есть природа Будды. Таким образом, величие Будды и величие патриархов, четыре великих [элемента] и пять скаидха заключены в построениях проявленного тела. Добродетельность Будд полностью содержится и безостаточно проявлена в [нашем] теле. Безграничная, беспредельная активность добродетельности есть часть проявления тела.

Со времен династии Сун многие пытались изобразить это отношение в нашем теле и сознании,- как изустно (“в пустоте”), так и наглядно (“на стене”). Будды прошлого и настоящего снова и снова встречают проявленные тела. Не тратьте время, глазея на нарисованные. Сама кожа, плоть, кости и костный мозг Глаза-Сокровищницы Истинного Закона должны сидеть в сильной, неподвижной позиции. Это походит на передачу [от Шакьямуни к Кашьяпа] с улыбкой молчания, поскольку это - [поза] становления Буддой, становления патриархом.
[Поскольку проявляющееся тело есть форма круглой луны], те, кто стремится к нему, должны рисовать круглую луну. Когда рисуешь образ круглой луны, рисуй круглую луну, проявленность тела лунной полноты. У луны круглая форма; круг есть [ полное] проявление тела.
То, что невозможно нарисовать, лучше оставить ненарисованным; если же мы должны это сделать, то, по крайней мере, будем делать это правильно. Тело в форме круглой луны есть одна из тех вещей, которую невозможно нарисовать.

сознание означает живое существо, вещи без “сердца” - также рожденные существа. Поэтому все “сердца” есть живые существа, а рожденные существа все обладают природой Будды”.
(“Сознание/сердце” здесь не есть некий психический, душевный феномен; подразумеваются всевозможные факты-реалии бытия. Эти факты-реалии могут как наличествовать, так и отсутствовать; между Буддами и живыми существами нет разницы в том смысле, что все они представляют собой эти факты-реалии. К тому же, именно они есть исходный облик всех живых существ, и Будд, отчего и сказано, что “живые существа есть сердце”. “Сознание/сердце” не может не быть величиной постоянно конкретной (определенной), а значит это - “рожденные (проявленные) существа”. )

Трава, деревья и земли есть сознание; таким образом, они - живые существа. Поскольку они - живые существа, они обладают природой Будды. Солнце, луна и звезды есть сознание; таким образом, они - живые существа; таким образом, они обладают природой Будды. Иными словами, все еще остаются четыре Великих [Элемента], пять скандха, кожа, плоть, кости [природы Будды]. для постижения истины может понадобиться вся жизнь, а еще одна - чтобы ее выразить.
/В “обладают природой Будды” обладание не подразумевает наличие, или отсутствие чего-либо; подчеркиваются аспекты всеприсущности, полноты и повсеместности природы Будды./

 

ПРОЯВЛЕНИЕ ИЗНАЧАЛЬНОГО, ПРИСУЩЕГО ВСЕМУ СОСТОЯНИЯ

* * *
Изначально не имеющее природу Будды, не есть живое существо. Собственно, если нет живых существ, то нет и природы Будды. Отсюда и слова Бо-чжана: “Если мы учим, что живые существа обладают природой Будды, мы порочим Будду, Дхарму и Сангху. Если мы учим, что живые существа не обладают природой Будды, мы порочим Будду, Дхарму и Сангху”. Но, хотя утверждение одновременного “есть природа Будды” и “нет природы Будды” - тоже клевета на Три Сокровища, мы не можем молчать [по этому поводу].

Привязанность к жизни и боязнь смерти есть внешний путь (т. е. не есть буддизм). Жизнь и смерть есть просто результат причинности. Когда мы знаем это, то нет больше помех и смущений. Это - высшая колесница Будды.

* * *
Монах спросил учителя Чжао-чжоу: “Есть ли, или нет у собаки природа Буд ды?” Тот же вопрос можно задать так: “Откуда для уже практикующих необходимость в практике?”/Если даже у собаки - существа, которое не практикует - есть природа Будды, то зачем заниматься практиками тем, кто уверен, что они сами - природа Будды? /
Чжао-чжоу ответил: “Му”. Му - путь практики. Самонаименованное му природы Будды, собаки, наблюдателя подобно этому му. Это му - всесильное, камнедробящее му.

* * *
Другой монах спросил Чжао-чжоу: “Имеет собака природу Будды, или нет?” Чжао-чжоу сказал: “Имеет”.
Монах спросил: “Раз у нее есть [природа Будды], в чем же необходимость [физического] тела?”
Есть поговорка: “Если хочешь узнать неумирающего (“исходного”) человека в его наследии, не отделяй себя от своего “кожаного мешка” (т.е. собственного тела)”. “Неумирающий” человек - это кто угодно, он не может быть отделен от “кожаного мешка” - [природы Будды].

ПРИРОДА ДХАРМЫ [Хоссё]

Когда мы чем-то занимаемся, то следуем либо изложенному в сутрах, либо - наставлениям, однако, в конечном счете [все сводится к] само-просветлению без учителя. Само-просветление без учителя [происходит посредством] действия дхармата,- [истинной природы мира вещей]. Даже если это врожденное знание, все же необходимо посещать наставников и искать Путь. Если [считать, что это] не врожденное знание, [то тем более ] следует учиться и усердно практиковать. [Однако,] нет ни одного, кто не обладал бы врожденным знанием; нужно следовать учению сутр и наставников, покуда мы не обретем просветленности Будд.
Следует знать, что мы входим в мир самадхи природы Дхармы, когда смотрим на сутры, или встречаем учителя; вхождение в дхармата самадхи и обретение его называется врожденным знанием. Таким образом, это - подтверждение апу[ттара самьяксам]бодхи (т.е. высшей просветленности). Дхармата есть знание [наставников], дхармата есть наше “я”.

* * *
Ма-цзу сказал: “На протяжении бесчисленных кальп живые существа никогда не покидали состояния дхармата самадхи. Они постоянно пребывают в состоянии дхармата самадхи: используя шесть своих органов чувств. Все их действия есть [проявления] природы Дхармы”. Дхармата проявляется, как дхармата, она никогда не оставляла дхармата самадхи. И до, и после своего проявления природа Дхармы не оставляет ничего. Природа Дхармы и бесчисленные кальпы есть дхармата салшдхи, дхармата есть “бесчисленные кальпы”. Таким образом, все в настоящем есть природа Дхармы; природа Дхармы есть все вещи в настоящем. “Надевание одежды и поедание риса” есть надевание и поедание дхармата самадхи. Это - проявление природы Дхармы надевания, поедания, одежды и риса. Если мы не будем пользоваться шестью органами чувств, не будем делать ничего, то тогда это - не дхармата самадхи, и мы не сможем войти в природу Дхармы.

“Думание” и “не-думание” совместно образуют природу Дхармы. распустившиеся цветы и опадающие листья - это “подобие есть [вся] природа”. Распустившиеся цветы и опадающие листья есть сами по себе распустившиеся цветы и опадающие листья. Мысль о природе Дхармы, как она есть,- это отбрасывание всех сомнений. Общая сумма всех наших мыслей о природе Дхармы есть наше истинное лицо. Выражение Ма-цзу “Все есть природа Дхармы” совершенно верно. дхармата самадхи выходит и входит в самадхи живых существ. “природа Дхармы становится Буддой”, “живые существа просветляют природу Дхармы”, “природа Дхармы просветляет природу Дхармы”, “неодушевленные существа не выходят из природы Дхармы”.

“ОБЩЕЕ СОСТОЯНИЕ ДУХА [В ЖИЗНИ И СМЕРТИ]”.

Жизнь не есть проявление, жизнь не есть становление. Жизнь есть цельный процесс проявления [и становления просветленным], и смерть есть цельный процесс [того же] проявления. [Хотя и говорят:] нет одинаковых жизней, но нет и отличных жизней. [Хотя и говорят:] в одном мгновении одна дхарма, нельзя [считать, что] отсутствуют сходные жизни; [хотя и говорят:] в одной вещи одно сердце, нельзя [считать, что] отсутствуют сходные жизни. По этой причине [всеобщая] жизнь есть наша жизнь, а наша жизнь есть жизнь [всеобщая]. Коку гон сказал: “Жизнь есть общий опыт проявления [просветленности]; смерть есть общий опыт проявления [просветленности]”. Такое восприятие Пути следует тщательно изучать, сопоставляя.

хотя и говорят об обретении высшего бхуми и о достижении полной пустоты, жизнь, как проявление общего опыта, не становится этому препятствием; [равным образом, и] смерть, как проявление общего опыта, не препятствует этому. Хотя и говорят об обретении высшего бхуми и достижении полной пустоты через смерть, как проявление общего опыта [просветленности], ни смерть, ни жизнь не ставят этому препятствий. Поэтому жизнь не препятствует смерти, а смерть не препятствует жизни. И обретение высшего бхуми, и достижение полной пустоты совместно присутствуют и в жизни, и в смерти. есть проявления всеобщей духовной сути. В этом проявлении есть и смерть, и жизнь.

ЛУНА

Будда сказал: “Истинное Тело Дхармы Будды подобно полной пустоте. Соответствуя вещам, [оно] проявляется в [определенной] форме, как луна, отражающаяся в воде”. “Истинное Тело Дхармы Будды” есть “подобие” “полной пустоты”; “полная пустота” есть “истинное Тело Дхармы Будды” “подобия”. Проявляющиеся и становящиеся сотни трав и десятки тысяч вещей (объектов) подобия - все есть истинное тело Дхармы Будды, сравниваемое с отражением луны в воде.
Будда сказал: “Единое Сердце есть все дхармы; все дхармы есть Единое Сердце”. Даже наше повседневное поведение есть сотни верхушек трав, освещенных луной, есть высветленное лунным диском сердце патриархов и учителей.

Глупые люди считают, что, поскольку' движу тся облака, то движется и неподвижная луна; поскольку' скользит лодка, то перемещаются и неподвижные берега. Один шаг луны есть полная просветленность; полная просветленность есть движение луны. Они не двигаются и не останавливаются; не приближаются и не отступают. Движение луны не есть сравнение, или уподобление, но - полное совершенство (“круг”), [истинно неизменная] сущность и [лишенный превращений] образ.
Относительно перемещений луны следует знать, что, хотя она и движется, для нее не существует ни “до”, ни “во время”, ни “после”. Поэтому, [хотя и говорят, что] есть первая и вторая луна, и первая, и вторая - все та же самая луна. “Круглость” и “серпастость” [луны] не есть перемены от прошлого к будущему. [Луна] пользуется этими изменениями, но не используема ими; она свободна, несвязана, крепка в ветрах и потоках, и потому все это - [разные формы одной] луны.

ПРОБУЖДЕНИЕ СОЗНАНИЯ БОДХИ

Тот кому открыто чистое сердце нирваны Татхагаты в созерцании Сокровищницы Истинного Закона, безусловно верит в мгновенное возникновение и распад. Возникая и исчезая, существование живых существ проходит быстрее, чем они это осознают. Вся наша жизнь есть возникновение и распад, стремительный поток мгновенных превращений. Тот, кто идет по Пути, не должен этого забывать.

Будда изрек: «Спрашивают, какова та вещь, которую бодхисаттва должен охранять? Отвечаю — сознание бодхи. Бодхисаттва должен всегда охранять его точно так же, как люди охраняют единственного ребенка; как убогий бережет единственный глаз; как путешественник охраняет провожатого. Охраняя его таким образом, бодхисаттва обретает высшую мудрость бодхи. А обретя ее, он становится Вечным, Радостным, [обладающим высшим] «я» и Чистым. То есть это — отсутствие возникновений, великий корабль, [несущий к] нирване. Потому-то главное, что охраняет бодхисаттва, — это сознание бодхи».

***
СТИХИ ДОГЭНА

Постоянно просматривается центральная идея присутствия просветленного в обыденном («непросветленном»).
«Не полагаться на письменные знаки» — отрицание необходимости непременных книжных шту дий ради обретения просветленного знания; раз состояние это имманентно человеку, искать его где-то вне себя бессмысленно.
«Взгляд на Сокровищницу Истинного Закона» — которая есть весь мир («океан» существования), несущий в волнах одинокую человеческую жизнь, суть которой — неподвижная просветленность — присутствует здесь же («луна»).
«Изысканное сердце нирваны» — место, «откуда родом» каждый человек, всегда неизменно, всегда при нем.
«Изначальный облик» — одно из самых (если не самое) знаменитых стихотворений Догэна; мир в нем воспринимается адекватно, здесь нет ничего сверх того, что есть; истинное видение явлений — это и есть состояние просветленности.
«Поистине, сердце и есть Будда» — иероглиф «сердце» означает совоку пность понятий «сознание», «ум», «разум», «мысль(-и)», причем в разных школах и направлениях, у разных мыслителей и даже в различных произведениях одного и того же автора на первый план выходит что-либо одно. У Догэна «сердце» чаще всего употребляется в значении «состояние сознания», в сути своей являющееся «исходно просветленным». Соответственно, повседневные, сиюминутные проявления эфемерны; они то есть, то их нет.
«Соответствие непребывающему — выявленное сердце» — просветленность не находится («пребывает») где-то, искать ее бессмысленно; она — в тебе, она есть ты сам, т.е. надо «выявить» самого себя. иллюстрация этого положения дана в стихотворении: остров среди бушующих волн кажется куда-то плывущим, как бы ищущим свой берег, однако на самом деле он неподвижен, у него нет Пути следования («позабыл»). То, к чему он наконец пришел, можно вкратце сформулировать следующим образом: просветленным не следует стремиться стать, им надо быть.

ПОЭТИЧЕСКОЕ СОБРАНИЕ “ПОД ЗОНТИКОМ СОСНЫ” (Догэн воспевает Путь)

Розенберг, характеризуя “путь созерцания” (дзэндо) и открывающуюся в нем высшую буддийскую Истину — “Невыразимое” (или “Путь”; кит .Дао, яп. До), в соединении с которым “человек перестает чувствовать себя как какое-то “я”, сливаясь в одно со всем окружающем его своим же миром.

Речь Кавабата открывалась танка Догэна “Изначальный образ”:
Цветы — весной
Кукушка — летом
Осенью — луна
Чистый и холодный снег — Зимой.

как они похожи на предсмертные стихи монаха Рёкана (1758 — 1831)!”
Что оставлю вам
На прощанье в подарок?
Весною — цветы,
Летом — голос кукушки,
Осенью — кленов листву’

запись гатхи наставника о ветряном колокольчике:
Всё Тело его — словно Рот, Висящий в Пространстве.
Ветряной колокольчик не спрашивает, восточный ветер иль западный, южный иль северный, —
Всё Одно возглашает другим Великую Запредельную Мудрость:
“Ди-дин-дун-лян, ди-дин-дун!”

Внемли,
Как дивно изъясняют
Эту сутру
Потоков дольних гул,
Крик обезьян в горах...

 

ПОИСТИНЕ, СЕРДЦЕ И ЕСТЬ БУДДА

Такова сущность мудрых и просветленных. Это же называют Буддой, именуют сатори. В таком состоянии нет разницы между собой и другими, Священное знание может быть лишь самим собой. Еще его называют «истинным я», «основой просветленности», «изначальной 123сутью», «изначальной формой». Тех, кто для пробу ждения своей изначальной сути возвратился к «постоянно пребывающему», зовут «великими мужами, вернувшимися к истине». Они уже вошли в то море, где нет возникновения и распада. Вне этого [знания] истины нет.

«Они сразу объясняют ученым людям, что сердце, поистине, есть Будда, Будда — это смысл просветленности; сейчас ты обладаешь полнотой видения, слышания, запоминания и знания сути. Благость этой сути позволяет мгновенно увидеть все, едва приподняв бровь, переносит через [иллюзорность] прошлого и будущего. Она подобна всем частям тела: стукнешь по голове —узнаешь голов)', стукнешь по ноге — узнаешь ногу, и потому называется истинным повсеместным знанием. Нет иного Будды, находившегося бы вне этого. Для данного тела существуют рождение и гибель, однако для сущности сердца нет ни возникновения, ни распада, поскольку она безначальна. Рождение и смерть тела подобны тому, как змея сбрасывает кожу, человек меняет жилище. Одним словом, тело непостоянно, постоянна его сущность».

«поистине — Будда и — сердце — сейчас же [едины]». «В одном сердце — все дхармы; во всех дхармах — одно сердце». Поэтому древние говорили: «Если человек познает свое сердце, [для него] на великой земле не останется ни пылинки». Поэтому, когда познают сердце, с неба спадут покровы и разверзнется земля. Древнее изречение гласит: «Это благое, чистое, светлое сердце создает и порождает [всё]! Горы и реки, великую землю; солнце, луну, звезды, созвездия». Ясно, что сердце — это и есть горы, реки и великая земля; солнце, луна, звезды и созвездия. , что сердце, поистине, есть Будда, относится к пробуждению сознания, и к практикованию, и к бодхи, и к нирване. Можно сказать, что в пробуждении сознания, практиковании, бодхи и нирване [выражено] не что иное, как то, что сердце, поистине, есть Будда.

у Нагарджуны — синоним призрачности (пустотности) всего сущего в иллюзорном мире: «Если в пустоте расцвел цветок — это не цветок; но поскольку это все же цветок в пустоте, трудно назвать это пустотой».

ВОСЕМЬ ПОСТИЖЕНИЙ ВЕЛИКИХ

Тот, кто стремится к освобождению от желаний, сердце имеет всегда ровное, не тоскует и не боится, всего имеет в избытке; нет [для него] ничего недостающего. Обладающий “малыми желаниями” обладает нирваной. Это и есть “освобождение от желаний”».
Второе — осознание достаточности. (Это есть правило: довольствуйся тем, что имеешь.)
Будда изрек: «О бхикшу, если желаете отринуть все страдания и мучения, следует размышлять над осознанием достаточности. Это положение подразумевает умиротворенное, радостное, спокойное, скромное состояние [и поведение]. Человек, осознавший достаточность, спокоен и весел, пусть даже [он без сил] распростерт на земле. Тот же, кто не ведает, что есть достаточность, не успокоится, живи он хоть в небесном дворце. Незнающего достаточности разрывают Пять Желаний, знающий же — сострадает [ему]. Это и есть “осознание достаточности”».
Третье — радость уединения и спокойствия.
Четвертое — упорство духовных страданий
Будда изрек: «О бхикшу, если будете упорны в духовных стремлениях, дело [достижения просветления] не будет для вас непосильным. Поэтому всем вам следует стараться. Ведь небольшой, но постоянный поток воды может проточить и камень, Если же сердце подвижника поражено ленью, он прекращает высекать огонь до того, как занялось [пламенем] дерево, считая, что это [слишком] трудно. Конечно, как тогда появиться пламени? Это и называется духовными стремлениями».
Пятое — не забывать и помнить Будда изрек: «О бхикшу, следует не забывать и помнить. Если будете такими, то освободитесь от вхождения в предел страданий. Поэтому да пребудет память в ваших сердцах всегда. Утерявший память теряет добродетель. Если же сила памяти будет тверда и несокрушима, вы останетесь невредимыми, подобно тому как [воин] защищен доспехами в бою. Поэтому и говорится “не забывать и помнить”».
Шестое — вхождение в самадхи. (Самадхи есть ничем не смущенное пребывание в Законе.
Будда изрек: «О бхикшу, если управлять сердцем, оно пребудет в совершенной неподвижности. Если оно совершенно неподвижно, возможно познать истинную суть возникновения и уничтожения. Поэтому следует постоянными трудами духа познавать все виды совершенной неподвижности. У того, кто обрел самадхи, сердце не рассыпается.16 Ведь опасаясь наводнения, воздвигают крепкую дамбу. Так и подвижник для сохранения воды мудрости прилежно практикует самадхи, дабы ее не упустить. Поэтому и называем “совершенная неподвижность”».
Седьмое — постижение мудрости.
Будда изрек: «О бхикшу, трудитесь всем сердцем, стремясь выйти на Путь. Это — мое последнее наставление».
эти слова являют Созерцание Сокровищницы Истинного Закона тончайшее сердце нирваны Татхагаты.

ЗАПИСКИ ОБ УСЛЫШАННОМ МНОЙ СОКРОВИЩЕ СУТИ ИСТИННОГО ЗАКОНА

Буддийские сочинения, считал Догэн , могут являться только вспомогательным средством. Несравненно более действенным является занятие медитацией. При этом не нужно думать о конечной цели, и только тогда можно полностью и окончательно проявить присущую каждому живому существу “изначальную природ}’ будды”. К “пробуждению” нужно приближаться долго и постепенно, на протяжении всей жизни. Поэтому на пути самосовершенствования следует проявлять пристальное внимание ко всем моментам бытия.
1.4. не нужно заботиться о еде и одежде! было и есть немало людей, чьи имена сохранятся в веках, но мне не доводилось слышать, чтобы у кого-либо из них имелись в изобилии еда и одежда. Все они прозябали в нищете, но самозабвенно следовали Пути, ни о чем ином не помышляя, Зачем изобилие тем, кто постиг Учение?
Лишь от стараний самого человека зависит, как быстро будет он продвигаться по этому Пути. И если будет он прилежен, а не ленив, то сможет достичь желанной цели. Если не будете задумываться над непостоянством бытия, то ничего не сможете добиться. Нужно помнить всегда о неизбежной смерти и еще о том, что в конечном счете ничто на свете не остается неизменным. Пока же вы еще живете, не тратьте времени понапрасну!
2.7.[2].Лучше всего не переубеждать другого и не отрекаться от своих слов, а оставить все как есть и прекратить спор. В этом - первооснова проницательности.
2.10. Вы должны твердо помнить, что все, предстающее в данный момент вашему взору, —
это Будда.

Современные исследователи о Догэне

Из стихотворения следует, что этим «истинным “я”» человека, иначе говоря, “изначально присущей ему Природой будды”, Просветлением являются цветы, кукушка, луна, снег. эти характерные для соответствующего времени года природные феномены выступают в стихотворении дзэнским “живым словом”, обозначая здесь “Всё”, само Бытие — весной, летом, осенью, зимой, т. е. “Всегда”, во все Время в его онтологическом смысле. Для Догэна Бытие (у) и Время (дзи) — это единство — “бытиевремя”
Можно видеть, что это стихотворение, отвечая на вопрос об «истинном “я”» человека, расширяет его до бесконечного и безграничного мироздания и одновременно “растворяет” “я” мнимое до неналичия (му).
“Все живые существа без исключения обладают Природой будды; Татхагата пребывает в постоянстве, не изменяясь”.
Выражение “нет места пребывания”, по сути, синонимично понятию анатман (му га), которое постулирует отсутствие “я” или “самости” в
чем бы то ни было. Достижение состояния анатман (постижение отсутствия иллюзорного “я”) равнозначно постижению всеединства сущего и Просветлению к Истинносущему — Пути.

Роль коанов в произведениях Догэна

Если любое учение становится препятствием для просветления, Догэн, как и многие его предшественники, не колеблясь отбрасывает его. Проект буддийского спасения всегда состоял в том, чтобы “видеть” мир таким, какой он есть, в его собственной “таковости” (татха- та), без предвзятых взглядов, привычек мысли и учений, воспринятых лишь через посредство преданий. Сингон говорит: “Вам, буддистам, не следует рассматривать учения различных школ, как высшие и низшие, а их дхармы - как глубокие и мелкие. Надо лишь знать, верно ли практикование”.

... Эти отрывки показывают, что Догэн отнюдь не имел упрощенных, или детерминистских взглядов на карму. Для него карма не есть статические, субстанциональные, линейные серии причин и следствий. Всегда существует возможность изменения, в особенности - от обретения мудрости. Таким образом Догэн, не отрицая причинной структуры жизни и практики, отбрасывает жесткую интерпретацию кармы в пользу текучей, кармической, взаимозависимой вселенной, зависящей от наших действий и понимания, как части ее причинной структуры.

Доктрины ценны лишь постольку, поскольку они управляют практикой, и деструктивны пропорционально той степени, в которой они мешают практикам. Метод Догэна ни анти-интеллектуальный, ни про-интеллектуальный. Скорее, его метод заключается в творческом процессе, идущем между мастером и учеником, текстом и читателем.

ДОГЭН И ЯПОНСКАЯ РЕЛИГИОЗНО ЭСТЕТИЧЕСКАЯ ТРАДИЦИЯ

“достижение состояния Будды в нынешнем теле” Кукая.
Вновь принесенные им идеи, включающие “непостоянство-природу-Будды”
“бытие-время” и “проявленное осознание” подчеркивают полную нераздельность абсолютного и относительного,
пустоты и формы. С позиций Догэна любая и каждая форма, включая цветы, кукушку, луну и снег, не прячет и не ограничивает, но сама по себе является единосущной с абсолютным состоянием действительности, если ее рассматривать созерцательным взглядом, отбросив тело-сознание.
речь является препятствием, или барьером для осознания, который должен быть отброшен прочь. Как он пишет в вака на тему “Не полагаться на слова и знаки” “Не ограниченная/ Языком/, [Дхарма] выражается непрестанно;/ Так что и путь знаков/ Может изобразить ее, но не может исчерпать”

Двойное значение фразы: “язык должен достичь/должен исчерпать” высвечивает важность роли слов и акцентирует творческую напряженность между языком и Дхармой. Дхарма должна быть выражена. Она не сможет избежать необходимости изложения, однако подтверждение роли языка содержит предостережение - не использовать полностью, или не исчерпывать Дхарму пустыми рассуждениями. В противоположность дзэнскому взгляду, который, как кажется, рассматривает словесные коммуникации, как ненужные, или по сути своей ведущие к заблуждению, Догэн не отрицает и не стремится отбросить язык. Скорее, он раскрывает истинные, многочисленные подтексты, спрятанные в изложении, которые, однако, в целом не всегда понимаются и не признаются. В известном смысле, такова была цель долгой истории китайской дзэнской поэзии, которая “вводила непросветленного читателя в состояние отбрасывания тела-сознания, что превосходит обыденное знание и понимание”

Догэн переосмысливает дзэнский девиз «передача учения вне текстов» как знак того, что словесное выражение является творческим ресурсом, который отображает и усиливает многоликие перспективы просветления.
истинное внутреннее видение, полученное в потенциале при рождении, не реализуется, покуда тело не разовьется: прогрессия, не выводящая из исходного дома, не ведущая за его пределы, но являющаяся именно возвращением к нему. Эстетическая реакция на формы через созерцание необходима для обретения аутентичной субъективности, или творческого, само-просветляющего осознания, которое сращено с природой, однако - вне колебаний персональных эмоций.

Догэн спонтанно и без усилий встречается со временем, не имеющим ни начала, ни конца. Не моргнув глазом он противостоит абсолютной реальности разрушения-генерации времени от мгновения к мгновению. Это - та преграда, которую следует превзойти. Не пройдя через этот барьер не обретешь реализации Дзэн.
“самое драгоценное в жизни - ее непостоянство”.
“единая травинка, любое дерево являются телом-сознанием всех Будд”

 

...................

 

Ошо - Вечное дао.

Полностью - тут:
https://www.koob.ru/osho/dhammapada_12

Погоня за знаниями.

Истинное знание не имеет прошлого, не имеет будущего, у него есть только настоящее. настоящее — не часть времени. Настоящее — это перекресток с вечностью. Это точка, в которой встречаются вечное и временное.
Время горизонтально, оно движется по горизонтали. Вечность вертикальна, она идет вглубь и вверх. В этом смысл креста Иисуса: время пересекает вечность, или вечность пересекает время. Руки Иисуса — это время, они движутся в прошлое и будущее: распятые во времени, воскресающие в вечности. Его существо вертикально — сущность каждого вертикальна.
Знания создают будущее, будущее создает беспокойство. Чем больше вы знаете, тем больше тревожитесь, беспокоитесь — никогда не расслабляетесь, все время дрожите внутри. Это патология.

Человек истинного знания живет здесь. Этот момент — все, словно никакого завтра не существует — и его действительно не существует, его никогда не было, это часть все той же игры ума.
Завтра — это сон сведущего человека. Этот момент есть все, этот момент тотален. Истинное знание движется в этот момент вертикально, оно идет все глубже, глубже и глубже. В человеке истинного знания есть глубина, даже его поверхность есть не что иное, как часть глубины. У него нет ничего внешнего, его внешность также есть часть глубины. А сведущий человек? В нем нет глубины, его глубина — тоже часть его внешности.
Вот на что это похоже: мать знает, что ребенок — ее, а отец имеет сведения, что ребенок — его. У отца есть только вера. Только мать знает! Все знания — это вера. Истинное знание не есть вера, это знание.
Это ваше восприятие, ваше видение, ваш рост. Оно похоже на мать — ребенок растет в ее утробе, и она знает, что ребенок — ее часть, ее собственное продолжение, ее сущность, плоть и кровь. Отец находится снаружи, у него нет внутренней связи с ребенком. Он просто верит, что ребенок его.
Сведущий человек верит, что он знает. Человек истинного знания знает . Знание — это трансформация в вашем существе, оно похоже на беременность, вы должны выносить его, вы должны родить самого себя; это воскресение в вечности, это поворот от времени и движение в не-время, это переход от ума к не-уму: но это нечто настолько потрясающее, что вы знаете — это происходит в вас.

В чем разница между бытием и информацией, знаниями? Разница та же, что и между информацией и истинным знанием. Истинное знание и есть бытие. Это не нечто прибавленное к вам, это нечто, во что вы растете. Знания, сведения — нечто прибавленное к вам. Человек знания невесом. Ему нечего носить. Он может лететь в небо, потому что земля может притягивать только тяжести. Он не приземленный. Истинное знание скромно — вообще не имеет никакого отношения к эго, даже как противоположность,

Это Одно — есть ты. Очень маленькое семя, почти невидимое для вас. До тех пор, пока вы не будете искать глубоко и долго, с постоянством и терпением, вы не найдете его. Это семя внутри вас, это ваша внутренность, и весь этот огромный мир есть не что иное, как вы, написанные на большом холсте. Вы и есть мир.Есть лишь одна возможность войти в контакт с высшим прямо, Немедленно, и эта возможность — внутри вас. Закройте все двери и окна и двигайтесь внутрь.
— Рабия, выйди наружу! Посмотри на славу Господа! Что за прекрасное утро!
Рабия ответила:
— Хасан, лучше ты, наоборот, войди внутрь, и ты увидишь самого Бога.Так что лучше ты войди внутрь!

Стоит открыть Бога внутри, как все становится божественным. Если вы не открыли его внутри и продолжаете спрашивать: «Где Бог?», — вы никогда не достигнете, потому что он живет внутри вас Стоит открыть Бога внутри, как все становится божественным. Если вы не открыли его внутри и продолжаете спрашивать: «Где Бог?», — вы никогда не достигнете, потому что он живет внутри вас.

Что вы ищете? То, что вы ищете, уже находится внутри вас. Религия есть поиск того, что уже есть. Тот, кто смотрел внутрь, всегда находил — нужен только взгляд, обращение, возвращение сознания. Только глубокий взгляд. В этом вся суть медитации: перестаньте бегать, посидите тихо, с закрытыми окна ми и дверями, устройтесь внутри, отдохните внутри, расслабьтесь внутри, пусть шум немного утихнет — затем начинайте смотреть.
Сначала вы будете словно идти наощупь, в начале будет слишком темно, но по мере того, как вы привыкаете к темноте, ее качество начинает меняться. Это похоже на то, как вы входите с улицы — жаркий день, и солнце палит безжалостно — вы входите в комнату внутри своего дома и ничего не видите; все кажется темным, потому что глаза настроены на солнце, глаза привыкли к слишком яркому свету.— глазам понадобится немного времени, чтобы приспособиться, вот и все. Нужно терпение. Когда вы пойдете внутрь, ничего не будет видно — не будьте нетерпеливы, не говорите уже через минуту, что все будды лгут — они говорят, что внутри блаженство, а я ничего не вижу. Не будьте так нетерпеливы. Подождите. Пусть внутри все займет свои места — на это нужно время. Вы создавали там беспорядок в течение стольких жизней, и теперь потребуется немного времени, чтобы привести вещи в порядок — немного терпения, больше ничего не нужно.

В этом суть замечательной фразы Лао-цзы ву-вэй: делать, не делая. Просто ничего не делайте, и это случится; вот что такое делание через недеяние. Просто закройте глаза и ждите, ждите, ждите — и вы увидите, как беспорядок слой за слоем отпадает, устраняется, вещи становятся на свои места, приходит тишина; и мало-помалу тьма становится светом, и вы видите то Одно, через познание которого познается все.
Сидите тихо, сидите спокойно, ничего не делая, и трава растет сама по себе. А затем — усилие, достижение, деяние — безмолвное. Какая потрясающая и необъятная тишина нисходит на вас...
Когда не поет ни одна птица,
гора еще тише.
Когда нет никакого действия, даже птицы больше не поют, ничего нет, все тихо и спокойно, вы внезапно осознаете, что с самого начала не было никакого недостатка; вы всегда были тем, что вы ищете.

Ум и время — не две вещи, но две стороны одного и того же. Когда они исчезают, впервые вы есть. И спросите просветленных — все они говорят одно и то же: что это должно быть достигнуто без всяких усилий с вашей стороны Отбросьте все усилия, просто сядьте тихо, смотря внутрь — ву-вэй.

Не делайте ничего!

Он ищет и ищет, и наступает момент, когда он понимает полную абсурдность этого поиска, поскольку вы можете искать нечто, чего еще нет в вас, что находится в будущем; но как вы можете искать то, что уже есть? Через поиск вы упустите это. Как вы можете искать самого искателя? Ищущий может искать что угодно, кроме самого себя.
Для поиска нужна дистанция между ищущим иискомым. Когда дистанции нет — а ее нет — ищущий есть искомое.
Когда это становится ясно... но это становится ясно после многих поисков; — не бросайте поиск — это выясняется после многих неудач, когда все надежды потеряны. Это становится ясным лишь тогда, когда вы сделали все, что могли, сделали все, что можно сделать, не оставив ничего — тогда вы просто садитесь; поиск отпадает от вас; никакой надежды, никакой возможности достичь этой цели; в момент абсолютного разочарования выотбрасываете поиск.
Старайтесь изо всех сил, это необходимо! Я не говорю, что вы можете прямо сейчас отбросить поиск — как вы можете отбросить его,если вы еще ничего не сделали? Ищите настойчиво. Сделайте все, что вы можете, вложите в поиск всю свою энергию — но я не говорю, что через него вы достигнете. Без него вы никогда не достигнете, и через него никто никогда не достиг. Вам придется пройти через него. Идите в него, и затем наступит момент, когда вы выйдете, свободные от всяких поисков. Внезапно вы обращаетесь внутрь, потому что поиск всегда направлен вовне — а внутри вас находится то, что превыше всех направлений. Вы можете назвать это одиннадцатым направлением.
Внутри вас находится нечто такое, что нужно не искать, а только понять. Это происходит в единый миг, даже не в единый миг в долю секунды; и даже не в долю секунды — это происходит не во времени. Поиск останавливается, ищущий уходит, внезапно это есть. Оно всегда было здесь.

***
Знания — это накопление чужого опыта, а мудрость — накопление вашего собственного. Мудрость есть накопление собственного опыта, знания есть чужой опыт, собранный вами. Понимание — это не накопление, вы не накапливаете ни чужой опыт, ни свой собственный. Вам не нужно копить, вы растете. Понимание всегда свежо, мудрость немного пыльная и старая; мудрость всегда принадлежит прошлому, вашему прошломую.
Понимание относится к вашему существу, его нельзя стереть — вы не можете промыть мозги Будде; на самом деле, он сам полностью промыл свой мозг, он сам протер доску своего ума — как вы можете очистить его? Он не накапливает — он живет от момента к моменту, и через это его существо растет. Если через жизнь растет ваше знание, это мудрость; если через жизнь растет ваше существо, это понимание; а если ваши накопления увеличиваются без жизни, это знания. Понимание — это реальное цветение существа. Человек понимания подобен зеркалу. Зеркало ничего не хранит. Зеркало всегда живет непосредственно в настоящем; кто бы ни встал перед ним — оно отражает; понимание абсолютно другое. Это ваше присутствие, подобное зеркалу. Это отклик. ответ не приходит из памяти, ответ не приходит из опыта; ответ — это отклик в этот самый момент. Понимание всегда здесь и сейчас. И живите. Живите абсолютно свободно, так интенсивно, чтобы каждый миг превращался в вечность. Если вы проживаете момент интенсивно, он превращается в вечность. Если вы проживаете момент интенсивно, вы движетесь в вертикальное, вы отбрасываете горизонталь.
когда человек, пришедший к глубокому пониманию своего существа, рубит дрова, он просто рубит дрова. Там больше никого нет. На самом деле, дровосека нет — только рубка дров. Того, кто рубит, нет, потому что он остался в прошлом. Когда он ест, он просто ест. Один великий мастер дзен сказал: «Когда сидишь — сиди, когда идешь — иди, — и, самое главное, без колебаний».
Каждый момент, что бы вы ни делали — делайте это тотально. Простые вещи — принимая ванну, принимайте ее тотально, забудьте обо всем мире; сидя, сидите; когда идете, идите и, самое главное, без колебаний; сидите под душем, и пусть все существование падает на вас. Растворитесь в этих прекрасных каплях воды, падающих на вас. Мелочи: вы убираете дом, готовите пищу, идете на утреннюю прогулку — делайте их тотально, тогда никакая медитация не нужна.
Медитация есть не что иное, как способ научиться делать вещи тотально — когда вы научились, сделайте всю свою жизнь медитацией, забудьте обо всех медитациях, пусть жизнь будет единственным законом, пусть жизнь будет единственной медитацией. И тогда время исчезает. когда время исчезает, исчезает и смерть. Тогда вы не боитесь смерти. Вы прожили свою жизнь. Если вы прожили свою жизнь, смерть становится самой высокой ее вершиной. Смерть есть кульминация жизни, ее пик, крещендо. Вы пережили все маленькие волны — и затем приходит величайшая волна. Вы умираете! И это вы также должны прожить во всей тотальности. И тогда человек готов умереть. Эта готовность есть смерть самой смерти.

- Сколько нужно терпения? Разве мы в самом деле ничего не можем сделать?

Да, в самом деле, нет ничего, что вы можете сделать. Деятель — это барьер. Вы — препятствие. Отбросьте это «я» и этого деятеля. Жизнь случ ется, это не действие; и все великое и прекрасное случает ся. Вы не можете сделать это, вы можете только позволить этому случиться, пожалуйста, позвольте это; все, что вам нужно сделать — это позволить. Позвольте — пусть это произойдет. Это всегда за углом, вы так близко! Это всегда готово случиться, в любой момент, но вы не позволяете, вы продолжаете толкать реку. Плывите с ней, теките с ней.

Лao-цзы говорит:
Изучающий знания изо дня в день
стремится научиться,
изучающий Д ао изо дня в день
стремится потерять.
Постоянно теряя, он достигает недеяния.
Через недеяние свершается все.
Тот, кто завоевывает мир,
часто делает это через недеяние.
Кто вынужден делать что-то,
уже не в состоянии овладеть миром.

*i**
.
...Рядом со мной стояла большая ваза, и в ней плавали две золотые рыбки. Вдруг младшая рыбка остановилась и спросила вторую:
— Ты веришь в Бога?
У этой молодой рыбки был очень философский вид — она была искателем. Старшая рыбка тоном гуру сказала:
— Да; в противном случае, как ты думаешь, кто меняет нам воду каждый день? Если Бога нет — кто же меняет нам воду каждый день?

Все концепции Бога похожи на эту — кто, по вашему мнению, создал мир? Кто, по-вашему, продолжает управлять миром, контролировать мир? Мелкие умы, мелкие идеи. Бог — не концепция, Бог — метафора.
Так что помните, когда я говорю «Бог запретил», я не имею в виду, что есть кто-то, кто запретил. Я просто имею в виду, что это способвыражения. Сущ ест вование запрещает знание. Существование позволяет невинность и запрещает знание, потому что в невинности часть сливается с целым, остается с целым, остается единой с целым — а в тот момент, когда часть начинает знать, возникает эго, кристаллизуется эго. Часть больше не течет вместе с целым, теперь у нее есть собственный ум — чтобы делать, не делать; теперь у него есть собственный выбор, собственные симпатии и антипатии.
рай не географическое место, это психологическое состояние ума. Невинность есть рай, знания есть изгнание.
Знание в целом есть соблазн стать чем-то, чем вы не являетесь. Все это знание создает будущее, рождает желание стать тем, чем вы не являетесь.
Невинность означает наслаждение тем, что вы есть, знание означает усилие стать тем, чем вы не являетесь.
Всякое знание создает этот разрыв между вашим бытием и становлением. Оно создает мечту. Невинность говорит, что вы есть, вам не нужно становиться. Иначе это невозможно — вы часть целого, вы имеете то же качество, что и целое, вы святы.
Невинность говорит, что вы уже это. Не нужно ничего делать. Вы должны просто наслаждаться этим, праздновать и радоваться. Знание говорит: «Такой, какой ты есть, ты ни на что не годен, ты ничто; ты должен стать как боги. Попытайся! Сделай усилие! Делай! Дисциплинируй себя!»
Рай — это ничто, рай — это способность наслаждаться прямо здесь и сейчас. Вы в раю, и все же вы потеряли его, потому что не можете наслаждаться здесь и сейчас. Вы думаете, планируете на будущее — где-нибудь, когда вы станете подобны богам, вы будете наслаждаться. Знание создает будущее. Знание создает желание. Знание создает становление.
Знание — это мир. Когда Иисус говорит: «Мое царство не от мира сего», он имеет в виду мир становления. Он не подразумевает этот мир деревьев, поющих птиц, дождей, небес и облаков, нет; когда он говорит «не от мира сего», он не имеет в виду мир, что окружает вас; он подразумевает мир, который окружает ваш ум и ваше существо, мир становления, желания, — то, что Будда называет танха, желание быть чем-то другим, отличным от того, что вы уже есть. Но это невозможно. Вы будете в постоянном аду. Вы можете быть только тем, чем уже являетесь, ничто другое невозможно. Вы пытаетесь сделать невозможное. Вы не можете быть ничем иным. Разве это возможно?
Так что рай — не вопрос географии, это вопрос внутреннего пространства.

Знание создает разрыв, оно делает вас старым — в противном случае вы всегда оставались бы как дети. И когда Иисус говорит — он говорит совершенно правильно, — что «Пока вы не станете как дети, вы не войдете в мое царство Божие», — это тайный ключ, который вновь открывает двери рая. Знание изгоняет вас, не Бог.
Знания — это средство для борьбы с целым; а как вы можете бороться с целым? Это подобно тому, как капля океана борется с океаном; она будет несчастна, очень и очень несчастны — адское мучение. Как может капля бороться с океаном? Она всегда будет в проигрыше, а это и есть ад — всегда проигрыш, всегда поражение, всегда неудача.
Лао-цзы говорит: знание — единственный грех. И все те, которые пробудились к своей внутренней невинности, говорят то же самое. Отбросьте знания и снова станьте невинными, похожими на детей. Верните свое утраченное детство — и внезапно вы стали мудрецом, святым. Ничто не потеряно. Ничто не преграждает вам путь, кроме
этого желания стать чем-то другим.

Лао-цзы говорит:
Изучающий знания изо дня в день стремится научиться,
изучающий Д ао изо дня в день стремится потерять.

вы продолжаете цепляться за свои мучения; вы все время мечтаете, что однажды где-то случится экстаз, но продолжаете цепляться за свои мучения, вы не бросаете их. страдание не цепляется за вас, оно не может за вас зацепиться, знание не может цепляться к вам — вы цепляетесь за него. Вы не просто цепляетесь — вы постоянно взращиваете его, вы помогаете ему расти все больше и больше. Прямо противоположен изучающий Дао, изучающий истину, а не знания, изучающий бытие, а не становление. Он продолжает терять день за днем, он разгружает себя, он разобучается. Единственное, чему он учится — он учится, как разучить ся. Единственное, что его интересует — как полностью разгрузить себя. И это величайшая капитуляция. Легко отдать свое богатство, потому что оно находится вне вас, оно снаружи! Но ваши знания становятся внутренним явлением, они, они текут в вашей крови, они становятся вашим костным мозгом; их трудно отдать. Легко научиться чему-то; очень и очень трудно разучиться. Как разучиться, если вы знаете нечто? Как это отбросить? Оно так глубоко в вас. Пока вы не пойдете за пределы ума — поскольку вы идентифицируетесь с умом, — вы не можете отбросить это, потому что тогда вы думаете: «Это я». Тогда вы думаете, что ваши знания есть ваше существо. Двигайтесь! Все медитации — это техники, чтобы двигаться от ума, чтобы удалиться от ума на некоторое расстояние, чтобы стать немного отделенным от него и перестать идентифицироваться с ним,, что бы превзойти ум, стать наблюдателем на холме — чтобы вы могли видеть, что происходит в уме. Лишь тогда, когда вы отдельны от ума,

Изучающий Д ао изо дня в день стремится потерять. Он стремится терять день изо дня. В этом состоит его обучение — он учится, разучиваясь день за днем. Приходит момент, когда он снова становится ребенком, ничего не знающим. Приходит момент, когда он снова вступает в рай. Он стал зрелым — подобным ребенку, но зрелым; ребенком, невинным — но бдительным, осознанным, сознательным. Теперь он достигает большей чистоты, поскольку чистоту, в которой нет осознанности, неизбежно приходится терять.

Изучающий Д ао изо дня в день стремится потерять.
Постоянно теряя, он достигает недеяния.

Будьте как можно более внимательны. Будьте как можно более медитативны. «медитация» от «медицина», это слово означало технику, чтобы стать целым, технику, чтобы стать здоровым. Будьте внимательны, слушайте как можно более медитативно. Когда вы слушаете медитативно, вы понимаете; когда вы слушаете концентрированно, вы заучиваете. Если вы слушаете с концентрацией, вы будете приобретать знания; если вы слушаете медитативно, вы будете терять знания.

Когда вы слушаете внимательно, внимание означает напряжение — это значит, что вы напряжены, вы хотите усвоить, узнать. концентрация — это путь к знаниям. Медитация — это несфокусированный ум, вы просто безмолвно слушаете, без всякого напряжения в уме, без стремления узнать и выучить, нет — в полной расслабленности, в состоянии позволения, открыто. Вы слушаете не для того, чтобы узнать, вы просто слушаете, чтобы понять. Это разные способы слушания.

Постоянно теряя, он достигает недеяния.

Постепенно вы не будете знать ничего и не сможете делать. Постепенно, по мере того, как знания исчезают в вас, делание тоже исчезнет. Вы станете бытием, тогда вы сможете быть, но вы не будете деятелем. . Нет, я не имею в виду, что вы ничего не делаете; я имею в виду, что вы становитесь не-деятелем. Вещи начинают происходить. Вы не делаете их, они случаются. Деятель, оператор, уходит, растворяется, исчезает — и когда он уходит, эго больше нигде не найти.

Нет, эго не может сдаться. Но если вы начнете раз-обучаться, однажды вы вдруг обнаружите, что эго никогда не существовало! «Как его сдать?» Его не было с самого начала, оно никогда не существовало. Внезапно вы начинаете смотреть внутрь себя и не находите его там — нет ни следа. Его никогда там не было. Это было ложное представление, которое приходит через делание.

когда вы становитесь деятелем, вы становитесь центром — конечно, фальшивым центром, вы не можете быть настоящий центром, потому что вы не отделены от существования.
Когда деятель исчезнет, вещи будут продолжаться. Через недеяние свершается все. Все происходит благодаря действию целого. И когда вы не боретесь, вы тоже становитесь проводником целого, проходом, флейтой, пустой изнутри, и целое продолжает петь через вас.
Даже сейчас, вопреки вам, они иногда приходят. Иногда вы внезапно чувствуете приближение тишины, вы не знаете, откуда она приходит — неожиданно, как гром среди ясного неба; она приходит, потому что в этот момент вы почему-то позабыли о борьбе. Вы забыли — быть может, вы устали — вы забыли бороться, и внезапно все прекрасно.
Но небо не всегда остается таким открытым. Снова собираются облака, потому что вы начинаете заново. Как раз в тот момент, когда вы чувствуете, что все прекрасно, вы вдруг начинаете что-то делать; ум начинает думать: «Как долго продлится этот момент? Я могу потерять его, поэтому я должен сделать что-то, чтобы защитить, обезопасить его!» Итак, вы вмешались. Флейта больше не пуста, она наполнена вами, музыка не течет, она потеряна. И когда она потеряна, вы думаете: «Смотри, тебе следовало сделать больше». Именно из-за ваших усилий вы потеряли ее, но ваш ум продолжает говорить, что вы должны были сделать больше, и тогда она бы не ушла.
Это чистая радость — видеть, как вещи случаются сами по себе. И когда это происходит без вашего участия, Это восхитительно.

 

Завоевание мира через недеяние.

Постоянно теряя, он достигает недеяния.
Через недеяние свершается все.
Тот, кто завоевывает мир,
часто делает это через недеяние.
Кто вынужден делат ь что-то,
уже не в состоянии овладеть миром.
Того, кто познал недеяние, нельзя убить, потому что убить можно только эго. Эго можно уничтожить, сущность — никогда.

Глава 4
«Парень! Как мы растрясли эту штуку!»

***

Медитация есть раз-обучение, раз-обучение есть медитация. Что вы делаете, когда медитируете? Вы просто раз-учиваете ум; мало-помалу, слой за слоем, вы отбрасываете ум. Вы похожи на лук, вы продолжаете счищать с себя шелуху: один слой — самый поверхностный — отброшен, появляется другой слой, вы снимаете его и тоже выбрасываете, появляется следующий — и так далее. Но однажды последний слой снят, и в ваших руках ничего нет. Вся луковица исчезла. Вы оглядываетесь вокруг и не можете найти себя.
Это точка, к которой ведет медитация. Теперь это больше не медитация, это превратилось в самадхи.
Медитация — это раз-обучение. Очистите вашу луковицу. Это трудно, потому что вы отождествились с этой луковицей, вы думаете, что это слои и есть вы, так что снимать шелуху трудно и к тому же болезненно, потому что это больше похоже на то, как вы сдираете с себя кожу; вы стали слишком привязаны к этой шелухе. Но стоит вам узнать, стоит вам отбросить один слой, как вы чувствуете возникающую свежесть. Вы обновляетесь. Затем растет мужество, затем — надежда. Затем вы чувствуете большую уверенность. Затем вы можете очистить следующий слой. Чем больше вы счищаете, тем более тихим, счастливым и блаженным вы становитесь.
Теперь вы на правильном пути. Теперь недалек час, когда вы отбросите всю луковицу.
Есть два способа достичь просветления: первый — внезапный, и второй — постепенный. Внезапное просветление случается очень редко, но оно случается. Постепенный путь легче, потому что я не требую, чтобы вы отбросили сразу всю луковицу; это будет слишком.
Чем ближе вы подходите, тем больше вы цепляетесь за последние слои, потому что вы чувствуете: «Это происходит благодаря этому слою». Это происходит не благодаря какому-то слою, это происходит оттого, что вы находитесь ближе к центру.
Я не собираюсь помогать вам остановиться где бы то ни было, пока не случится пустота. Цель — это ничто, шуньята: все слои исчезли, и в руках — только пустота. Вы остались одни, без всяких переживаний.
Духовность — не переживание. Она означает приход, окончательное возвращение к самому переживающему. Это не переживание; все переживания принадлежат миру, потому что они относятся к разным слоям луковицы, они не принадлежат вам.
***
объясните, что такое человеческая свобода воли

...И это продолжается бесконечно! Все прошлое поедается настоящим. А все настоящее будет съедено будущим. Жизнь глубоко взаимосвязана. Она похожа на сеть. Вы — просто пересечение двух нитей, вас нет, вы — просто узелок между двумя протянутыми нитями. Когда вы понимаете это — вы смеетесь, по-настоящему смеетесь! А вы носили такую огромную тяжесть! Просто посмотрите внутрь: вас нет; просто космические лучи, создающие на своем пути некое сплетение, паутину, узор... Несколько дней вы здесь, а потом вы исчезаете; затем снова вы будете здесь — и снова исчезнете. Откуда вы приходите? Куда вы уходите вновь? В целое! Вы исчезаете, чтобы отдохнуть. Затем вы снова здесь. Приходит весна, и деревья начинают расцветать, птицы начинают петь — новая жизнь; а затем она уходит, и все отдыхает. Затем снова приходит весна. Много-много раз вы были здесь, много-много раз вы будете здесь; но стоит вам понять, что вас нет, что целое продолжает играть через вас, стоит вам понять это — и тогда больше не нужно вновь и вновь бросать вас в тело, это не нужно; вы отдыхаете в целом — это мы назвали мокшей, нирваной. Это мы назвали окончательной свободой.
На Западе понять это очень трудно, так как, когда вы говорите о свободе, они думают о свободе воли, а когда Восток говорит о свободе, он говорит о свободе от всякой свободной воли. Свобода означает быть свободным от вас. На Западе свобода означает свободу от всех препятствий, ограничений — но вы остаетесь, это ваш а свобода. Когда мы на Востоке говорим о свободе, вы не остаетесь в ней — вы есть неотъемлемая часть рабства, вы неотделимы от рабства. Свобода остается, не вы; вот что такое мокша. Это не значит, что вы становитесь свободным — напротив, вы освобождаетесь от себя. Нет никакой самости. Самость просто исчезает — это была ложная идея, произвольная концепция. Полезная, но не истинная.

- О сознает ли целое себя?

Целое ни сознательно, ни несознательно — целое сверхсознательно, потому что нет никакого разделения между «я» и осознанием. И когда вы становитесь едины с целым, вы также ни сознательны, ни несознательны. Либо вы и сознательны, и несознательны. Если вы можете себе представить — это трудно представить — если вы можете представить состояние, в котором нет «я», а есть только осознание — нет никого, кто осознает, есть только осознание,
***
говорю, чтобы соблазнить вас безмолвием. Я пользуюсь словами, чтобы вы могли повернуться в сторону бессловесного существования. Книги нужны, чтобы вести вас за пределы — это мосты.
Мне придется пользоваться словами, чтобы передать вам весть безмолвия. Между словами, между строками, изредка — если вы находитесь со мной достаточно долго — вы однажды можете услышать тишину; и тогда книги не нужны,.Нужно все оставить позади. Но сейчас вы не готовы. Когда вы готовы, никакие книги не нужны. Никто не достигал через книги, но книги могут помочь вам выйти за пределы. Все писания говорят одно и то же.

Превыше чести и бесчестья.

Лао-цзы говорит:
Тот, кто знает, не говорит;
тот, кто говорит, не знает.
Заткни его щели,
закрой его двери,
притупи его проницательность,
распутай его сети,
умерь его блеск,
приглуши его шум —
вот мистическое единство.
Тогда любовь и ненависть
не могут коснуться его.
Он недосягаем для прибыли и убытка.
Ему безразличны честь и бесчестие.
Вот почему он всегда уважаем в мире.

Тот, кто знает , не говорит ;
тот, кто говорит , не знает .
Исходя из его собственного принципа, если он знает, он не должен говорить. Если он говорит, значит, он не знает. Если он не знает, то как он может говорить?
Он говорит только одно: не обманывайтесь словами. Они — не истина; они могут походить на истину, но они — не истина. Живой момент невозможно выразить.Живое можно узнать, только пережив его.
...Не вы любите, не вы делаете — это нечто, что случается с вами; вы неожиданно попадаете в вихрь. Вас охватывает сила, большая, чем вы. Вы перестаете быть собой, вы захвачены. Только полюбив, можно узнать любовь, — став даже не любящим, но самой любовью. Если вы любите, любовь еще не случилась.
Затем следует второй план, глубже, чем голова — план сердца.
Там вы вовсе не хозяин. Вы не можете контролировать; любовь становится хозяином, вы становитесь рабом. Она полностью овладевает вами.
Но ум все же может что-то сказать о любви, потому что сердце недалеко от головы. Ум может получить некоторые проблески, поэтому возможны поэзия, живопись, музыка. Все это — отблески сердца в голове.
Но есть и третий слой вашего бытия, последний слой, субстрат, самое основание. Это ваше сущест во. Голова думает, сердце чувствует, существо просто есть.
Бог, истина, экстаз, нирвана, просветление — они относятся к существу. Голова об этом даже не слышала. У нее бывают небольшие проблески относительно второго слоя — слоя сердца, любви; но она и не слышала о существовании еще одного слоя, более глубокого, чем сердце... В сердце возможен небольшой проблеск существа, потому чтооно ближе к нему. Поэтому у любящих возможно понимание молитвы, поскольку молитва совсем как любовь. Итак, первый шаг — это шаг от головы к сердцу. А второй шаг — от сердца к существу.
Лао-цзы говорит:
Тот, кто знает , не говорит ...
Все те, которые познали, не говорили. Вы не поверите, потому что Будда говорил без перерыва сорок лет. Сорок лет, каждый день, он говорил, говорил и говорил. И все же те, кто познал Будду, говорят, что он не сказал ни единого слова. те из вас, кто узнает меня, узнают также, что я не сказал ни единого слова.
... Зенон отвечал: «Все обучение подобно галерее; когда вы готовы слушать тишину, вы входите в храм — тогда все разговоры прекращаются». От этого слова, «стоа» — «галерея», — вся философия стала известна как «стоицизм».
Все слова могут быть, самое большее, галереей; они ведут вас к внутреннему храму. Лао-цзы говорит нечто подобное галерее — это похоже на дверь. Если вы понимаете, вы отбросите все слова, язык — на самом деле, вы отбросите весь ум. Вы должны оставить свой ум там же, где оставили ботинки — на галерее. Лишь тогда вы вступаете во внутреннее святилище бытия.
Тот, кто знает , не говорит ... Даже если он говорит, он говорит только против слов. Этим он не хочет ничего сказать, он просто хочет уничтожить все слова внутри вас. Он просто хочет создать внутри вас вакуум, а слова, безусловно, можно разрушить только словами. Яд можно уничтожить только ядом. У вас в ноге шип — чтобы вытащить его, нужен другой шип. Все, что я говорю —- это другой шип, который нужен, чтобы вытащить те шипы, которые сидят в вашем существе. Как только первый шип вынут, второй становится ненужным — вы выбрасываете оба. Знающие пользуются словами, чтобы вытащить другие слова, которые укоренились в вас. Как только вы пусты — делу конец.
Заткни его щели...
Если вы хотите достичь тишины, заткните щели. Смотрите только тогда, внутреннему когда это абсолютно необходимо! Смотрите на мирпустыми глазами — чтобы не смотреть ни на что. Возможно, вы чувствовали это, сталкиваясь с просветленным. Он видит вас, но не смотрит на вас. Он смотрит и не смотрит. Его глаза — как пустые зеркала. Он не безразличен; но он также и не заинтересован. Он слышит, но не слушает. Если вы говорите что-то, он слышит; но если вы останавливаетесь на полуслове, он не спрашивает об окончании фразы. Даже если вы останавливаетесь в середине предложения — для него это конец; рассказ окончен! Он не любопытен. Ум прекращает накопление.
Если человек настолько беспокоен и любопытен, что не может держать глаза закрытыми в течение двадцати четырех часов, его не стоит принимать в монастырь. Но если вы можете держать глаза закрытыми в течение двадцати четырех часов, это подвиг, потому что ум настолько беспокоен, и он непрерывно требует информации — и если вы не даете ему информации, он начинает задыхаться, он начинает умирать.
Сенсорное голодание было одним из самых распространенных методов на Востоке. Тот, кто хочет достичь экстаза, самадхи, должен учиться жить без постоянного стремления насытить ум.
Заткни его щели,
закрой его двери,
притупи его проницательность,
распутай его сети,
умерь его блеск,
приглуши его шум —
вот мистическое единство.
Тогда вы приходите к познанию того, что есть одно. Это мистическое единство, общность.Я повторю еще раз: Заткни его щели...
Как можно меньше пользуйтесь органами чувств вы используете их без всякой необходимости — их использование можно сократить на девяносто девять процентов, одного процента будет достаточно; и вы будете удивлены: когда вы пользуетесь чувствами минимально, они становятся необычайно острыми, поскольку в них концентрируется вся энергия.
Если вы не смотрите на всех и на вся, — ваши глаза настолько чисты, без единого облачка... Обычно вы постоянно видите предметы, такое множество предметов... этот цветок розы — всего лишь один из них; ваши глаза так пыльны, что эта роза не может цвести для вас.

Чем больше вы используете органы чувств, тем больше они пресыщаются. Они теряют остроту, чувствительность; становятся пыльными.
Заткни его щели,
закрой его двери...
И вы всегда ходите через одни и те же двери и попадаете в одни и те же неприятности, но никогда не осознаете, что это повторяется, что это замкнутый круг — вы попали в порочный круг.
Закройте все эти двери. В начале будет трудно, потому что вы будете ощущать это почти как самоубийство. Самадхи действительно напоминает самоубийство. Единственное различие в том, что ни одно самоубийство не бывает таким тотальным, как самадхи. Но это не только самоубийство, это также и воскресение. Это крест и воскресение. Старое умирает, и рождается новое. И тогда вы можете вернуться в мир — но вы возвращаетесь совершенно иными. Тогда мир не мешает вам.
Тогда вы центрированы в своем существе, если вы укоренились и обосновались там, — вам ничто не мешает. Вы остаетесь в мире, но этого мира нет. Вы идете в самую темную ночь, но внутренний свет никогда не покидает вас. Вы живете в этом внутреннем свете.
Закрой его двери,
притупи его проницательность...
...распутай его сети...
Как вы можете распутать их?. Единственный способ распутать их — создать дистанцию.
И это должно быть ключом для всей жизни. Вы должны сохранять дистанцию. Все, что происходит, происходит в пьесе, в спектакле. Вы — свидетель, вы не должны соединяться с ним. Если вы соединяетесь, вы запутываетесь. Если вы остаетесь в стороне и можете смотреть спектакль со стороны, ваш ум никогда не попадется в ловушку. Если вы далеко, ум сохраняет кристальную ясность. Вся путаница происходит от идентификации.
лишь тогда энергия поворачивает внутрь, и этот поворот есть экстаз. Вот почему я называю это «инстаз», а не «экстаз»— потому что это поворот внутрь, движение внутрь, движение к собственному существу. Теперь вы не смотрите в разные стороны. Вы не ориентированы на будущее. Вы просто пытаетесь узнать, кто вы. Весь мир исчез. Произошло пробуждение, и тогда вы будете тотально экстатичны.
Ключ у вас. Сокровище у вас. Вы забыли и то и другое. Когда энергия поворачивает внутрь — это ключ. Энергия, повернувшая внутрь — это ключ, он отпирает дверь; и внезапно сокровище всех сокровищ — здесь.
Смотрите на вещи и сердцем. Направьте на вещи мягкий свет сердца, смотрите также через свет любви.
...приглуши его шум...
Ум — это постоянный шум внутри; это хаос — непрерывный; шторм, который все длится и длится. Приглушите его, иначе он не позволит вам услышать тихую музыку жизни. Он не даст вам увидеть изящество жизни. Он не позволит вам чувствовать.
Как приглушить этот внутренний шум? Что делать? Три вещи. Первое: если вы смотрите внутрь и чувствуете там бурю, просто сядьте на берегу — не бросайтесь туда. Река движется — сидите на берегу, пусть она течет. Ничего не делайте. Учитесь искусству действовать, не делая. Просто сидите и смотрите. Это действительно великий секрет. Если вы можете смотреть и наблюдать суматоху ума, она постепенно успокоится сама. Это похоже на то, что вы входите в дом, и пыль поднимается в воздух; вы садитесь, и пыль оседает на место. Если вы начнете успокаивать пыль, вы еще больше поднимете ее. Поэтому не прыгайте и не пытайтесь заглушить шум. Кто будет пытаться? И как вы будете пытаться? Вы только растревожите еще более глубокие слои. Не делайте ничего, просто сядьте. И это сидение есть медитация.
В дзенских монастырях ничего не делают. Они знают великий секрет Лао-цзы: не делать, просто сидеть, просто наблюдать. Все устраивается само собой. Почему? Потому, что оставаться в беспорядке не естественно. Если вы ничего не делаете, все устроится само собой — как может что-то вечно оставаться неустроенным?
...приглуши его шум —
Вот мистическое единство.
Тогда лю бовь и ненависть не могут коснуться его.
Он недосягаем для прибыли и убытка.
Ему безразличны честь и бесчестие.
Вот почему он всегда уважаем в мире.
Когда вы достигли своего сокровенного ядра, единого, дуальность исчезает. Любовь и ненависть, честь и бесчестие, поражение и успех — все исчезает. Исчезает и величайшая дуальность — дуальность души и тела, Бога и мира. огда все — одно, безбрежный океан единства. Все пронизано этим океаническим чувством. Оно экстатично. Это величайшее благословение, которое может случиться — это благословение единства.
***
У вас болит голова — попытайтесь наслаждаться и наблюдать это.
Неожиданно вы почувствуете дистанцию, возникающую между вами и головной болью. Стук в голове продолжается, но теперь голова — далеко. Если вы продолжите, постепенно вы почувствуете, что головная боль по-прежнему здесь, но она — не часть вас; где-то на самой периферии мира по-прежнему немного стучит в голове, но это не принадлежит вам. Ваше сознание — совершенно другое, оно полностью отдельно от этого. Нет никакого отождествления.
Но начните наслаждением, празднованием.
В чем разница меж ду молитвой и медитацией?

Медитация — не диалог; это безмолвие.
...А затем следует третий слой существа: диалог снова невозможен, потому что там больше никого нет. Есть только вы, в своей кристальной чистоте. В абсолютной тишине.
...третий слой — глубочайшее ядро, за пределами которого нет ничего; это сущность. Абсолютное безмолвие; и абсолютное одиночество. . В центре все становится одним. . Это безмолвие и есть медитация.
Когда человек далеко от ума, он находится в состоянии медитации; но он снова отождест вляется с умом; он снова засыпает. Это разочаровывает. Не могли бы вы сказать что-нибудь об этом?

всякий раз, когда вы видите, что отождествляетесь с умом — вспомните, снова станьте бдительны, немного встряхнитесь. Вместо того, чтобы вкладывать энергию в разочарование, вложите ее во вспоминание. Вспомните снова, и вы снова будете бдительны, а ум будет далеко. Это будет происходить вновь и вновь: вы будете засыпать снова,снова и снова, и вам придется вытаскивать себя из сна. Не отчаивайтесь. Это естественно, это само собой разумеется — вы жили с умом так долго, вы жили в отождествлении с умом так долго, что вполне естественно, что вы вновь и вновь забываете. Но чувствуйте себя счастливыми в те даже моменты, когда вы становитесь бдительными, сознательными, осознающими — потому что есть миллионы людей, которые проживают всю свою жизнь и ни на миг не становятся осознающими, ни мгновения не осознают, что происходит, ни мгновения не знают, кто они.
Чувствуйте себя счастливыми. Не будьте разочарованы. Всегда интерпретируйте вещи позитивно, потому что одна негативность ведет к другой; а позитивность ведет к Другой позитивности. Если вы разочарованы, самовспоминание будет приходить к вам все реже и реже, потому что оно никогда не приходит в разочарованный ум, в несчастный ум, гневный ум — оно никогда не приходит! Тогда оно будет приходить все реже и реже, а вы будете чувство вать все большее и большее разочарование; и чем более вы будете разочарованы, тем реже оно будет приходить — оно совершенно исчезнет.
Чувствуйте позитивность; даже если это случается на одно мгновение, благодарите Бога, будьте признательны, с вами случилось нечто величественное — даже если это всего лишь миг, что с того? Если это может случиться на один миг, это может случиться на всю жизнь! У вас никогда не бывает двух моментов одновременно. Если это может случиться на одно мгновение, у вас есть ключ! Одно мгновение — это вся жизнь, одно мгновение — это вся вечность, И если вы можете помнить одно мгновение, вы можете помнить всегда. Будьте позитивны, будьте признательны и благодарны, и вы увидите, что вспоминание увеличится. Приходит день, когда вы больше не спите. Он приходит; он приходил к таким же людям, как вы, он пришел ко мне — я такой же, как вы. В этом нет ничего особенного. Вы так же способны на это, как любой другой. Просто относитесь немного более позитивно к тому, что происходит, и этого достаточно.
Когда бываешь свидетелем, ощущение такое, что часть моего ума наблюдает другую часть моего ума. Не могли бы вы сказать что-то об этом?
Когда человек наблюдает, он приходит к пониманию, что одна часть ума наблюдает другую часть. Теперь вы должны осознать, кто осознает эти две части, кто осознает: Это — одна часть, это — другая». Естественно, вы не можете быть ни той частью, ни другой, вы должны превзойти обе. Вы — трансцендентальное, которое всегда превосходит. Вы не то, что можете наблюдать. Что бы вы ни наблюдали — вы никогда не это. Вы — наблюдатель, наблюдатель на холме.
Жизнь сама по себе, если жить ею здесь и сейчас — не проблема. Откладывание создает проблемы, и тогда вы продолжаете накапливать. Тогда вы нагромождаете вокруг себзя так много, что жить становится почти невозможно — вы парализованы, искалечены, вы в смирительной рубашке, в заключении. Разбирайтесь с вещами от момента к моменту, не давайте им накапливаться внутри вас. Не копите. Жизнь действительно прекрасна. только для человека жизнь — проблема, потому что только человек научился этому фокусу — откладывать. Мелочи становятся больше.
Затем наступает момент, когда вы не можете с ними справиться.
Хорошо прожитая жизнь — прожитая от момента к моменту, осознанная, бдительная, без откладывания, становится молитвенной; а молитва мало-помалу превращается в медитацию. Тогда вы даже не молитесь, потому что слова мешают. Тогда ваша молитва становится безмолвной. Когда молитва безмолвна, это медитация.
Поэтому, чтобы понять, что существование прекрасно, священно, что существование есть блаженство, благословение, вы должны жить по-другому — не откладывая. Вот что значит жить от момента к моменту.
Лао-цзы говорит, что для великого человека нет великих проблем, потому что он никогда не дает проблемам становиться большими; он всегда решает их, когда они очень малы. И если вы разрешаете проблемы от момента к моменту, вы всегда свежи, не отягощены их бременем; на вашем существе никогда не оседает,пыль. В следующий миг вы ускользаете — свежий, вы выскальзываете в следующее мгновение, как змея ускользает из старой кожи; старое остается позади — появляется свежая и молодая кожа. Тогда жизнь — тайна, а не проблема, которую нужно решить. Ее нужно проживать, и проживать тотально. Тогда вы чувствуете благодарность. Тогда это было благословением.

Достигни совершенства в недеянии.
Будь внимателен в безусильности.
Вкуси от сутствие вкуса.
Действуя, ничего не делай
Ни единой мысли, никакой ряби на озере его сознания, все тихо, никакого желания, никакого шума, он посмотрел на последнюю исчезающую звезду и стал просветленным. И когда люди спрашивали его: «Как ты достиг?», — он говорил: «Когда я прекратил искать. Когда я перестал действовать — тогда, в глубоком бездействии, это случилось». Это всегда происходит так.
Достигни совершенства в недеянии.
Будь внимателен к незанятости.
Вкуси отсутствие вкуса.
Бог не имеет вкуса, потому что вкус может существовать только в дуальности. Если что-то хорошо, значит, что-то другое должно быть плохим. Если что-то божественно, значит, что-то другое должно быть злом. Отсутствие вкуса означает недуальность, адвайта — не два.

Начало и конец.

Ум — такой, каков он есть — бегает как сумасшедший. Замедлите этот процесс. Уговорите его ходить быстрым шагом, но не бежать. Затем убедите его ходить медленно, а не быстро. Затем уговорите его не ходить вообще, а просто спокойно стоять... Постепенно склоняйте его к более медленным процессам. Когда ум замедлится, вы сможете увидеть промежутки между двумя мыслями — и в этих промежутках вы найдете себя. В этих интервалах, когда одна мысль ушла, а вторая еще не пришла — одно облако уплыло, а второе не пришло — оно приближается; но между ними, в этом промежутке, в этом пространстве вы можете увидеть голубое небо. Это голубое небо — вы. И как только у вас появится проблеск того, кто вы есть, вы все больше и больше будете замедлять ум, потому что это такое блаженство! Активность ума есть ад, неактивность ума — рай; а совершенное исчезновение ума есть мокша.
Если вы не хотите медитировать — бросьте эту идею. В этом нет ничего плохого: для вас нужный момент еще не настал. Подождите. Делайте что-нибудь другое, то, что вы действительно хотите делать сейчас. Пусть это будет вашей медитацией. Вечность не спешит. Бог не спешит. Он умеет ждать! Делайте то, что хотите делать вы — времени достаточно. Если это не подходящий момент для вашей медитации — пусть будет так. И не чувствуйте вину! А если это момент для вашей медитации, идите в нее тотально. Как можно идти в долгое путешествие с равнодушным умом? Разве можно отправляться в путешествие только частью своего существа? Другая часть будет тянуть вас назад, тянуть вас в разных направлениях.
Вы сказали , что в жизни нет целей. И все же все мы находимся здесь с целью просветления. Пожалуйста, скажите об этом.

Просветление — это не поиск, это реализация. Это не цель. Это сама природа жизни. Жизнь, такая, какая она есть — просветленная. К ней ничего не нужно добавлять, в ней нечего исправлять. Жизнь совершенна. Это не движение от несовершенства к совершенству, это движение от совершенства к совершенству.
Вы здесь для того, чтобы достичь чего-то. Это действует как барьер. Отбросьте этот барьер. Просто будьте здесь! Забудьте о всякой цели, у жизни нет никакой цели. Жизнь и есть цель — разве она может иметь какую-то другую цель? . У жизни нет цели, и как раз поэтому она так прекрасна.
Вы — уже то, чем стараетесь стать. Чем больше вы стараетесь, тем больше вы будете упускать. Затем вы оставляете все усилия, просто принимаете себя, становитесь этим — и внезапно оно здесь! Оно всегда было здесь, но вы искали слишком серьезно — и упускали по этой единственной причине.
Вы находитесь здесь, чтобы достичь чего-то — просветления, самадхи, сатори или еще чего-то. Для меня все эти слова — ерунда, потому что они дают вам новый ряд желания. Она снова открывают дверь желания.
Теперь вы внезапно начинаете играть в новые игры — просветление, медитация, йога, Бог, иной мир, другой берег! Ум снова чувствует себя в своей тарелке: открылся новый мир желания; теперь вы будете догонять эти цели.
Этот мир, по крайней мере, есть нечто определенное, твердое; а тот берег, тот мир, иной мир — абсолютная фантазия. Теперь вы в еще более глубокой канаве, чем раньше. С первым вы можете понять: это бесполезно; что касается второго, понадобятся миллионы жизней, чтобы понять, что это тоже бесполезно.
Когда человек приходит к открытию, что все цели тщетны — все без исключения цели тщетны, — тогда делать нечего, остается просто быть. Человек расслабляется, расслабляется тотально, поскольку делать нечего — напряжения нет. Внезапно ваши ограничения тают, как тает снег на утреннем солнце. Когда делать нечего, вы исчезаете, эго исчезает. Когда делать нечего, быть нечем, достигать нечего — кем вы будете? Все отождествления испаряются. Это и есть просветление.
Тогда вы начинаете совершенно другую жизнь. Вы становитесь живым от мгновения к мгновению; идти некуда— что бы ни предлагала вам жизнь, вы принимаете это с глубокой благодарностью. . Именно это я называю стать богом. Как только вы начинаете играть, живя в этом мгновении, вы стали богом.
Я здесь для того, чтобы убедить вас: вы уже боги. Вы, быть может, пришли сюда, чтобы стать богами — это ваше путешествие, меня это не интересует. Я знаю, для чего я здесь: только чтобы убедить вас еще раз посмотреть на свое собственное лицо, искать внутри и не ходить вовне в поисках того, что не существует.
Жизнь есть бесцельная игра, игра бесконечных сил — прекрасная, если у вас нет достигающего ума; безобразная, если вы амбициозны и хотите стать кем-то, быть кем-то, делать что-то. Расслабьтесь. Полностью отбросьте прошлое. Лишь этот момент существует, и этот момент — вечность. И эта жизнь — единственная, не думайте о другом береге. Я должен повторить это, потому что знаю: вы будете забывать, забывать и забывать — вы уже то, что вы ищете. Пусть это будет основной мантрой. Если вы смогли понять эту мантру, вы поняли все.
Испытайте ее. Цели... вы уже отдали им слишком много жизней. Теперь попробуйте жить от момента к моменту, как будто будущего нет. В начале это будет только «как будто», но мало-помалу вы начнете осознавать, что это «как будто» — единственная реальность. Вскоре вы осознаете, что эта игра есть единственная реальность.
***
Лао-цзы не говорит: перестаньте работать; он говорит: перестаньте совершать усилия. Делайте, не совершая усилий, делайте естественно. Он не помогает вам стать ленивыми,
***
Когда я начинаю осознавать свои мысли или дыхание, они немедленно меняются. Это естественно, или это застарелая привычка не принимать то, что есть?
становитесь осознанными очень медленно и постепенно, не форсируйте концентрацию на дыхании. Есть две разные вещи: вы можете форсировать концентрацию, и тогда то, что я говорил, не случится; наоборот, вы будете чувствовать себя истощенным.
Если вы концентрируетесь на дыхании, это означает, что вы заставляете себя дышать, вы сужаете свое сознание и смотрите на свое дыхание — вы будете в напряжении. Тогда вы не сможете увидеть цветы, солнце, небо, песок и море — нет, потому что, когда вы видите их, вы забудете о своей концентрации...
Концентрация не есть осознанность. Осознанность — нечто совершенно другое: вы просто осознаете без всяких усилий. Если вы забываете, это тоже нормально — забывайте. Не чувствуйте себя виноватыми. Когда вы вспомните — снова посмотрите. Нужна расслабленная осознанность, иначе в дыхании может возникнуть такое напряжение, что оно может оказаться роковым — оно может быть опасным для тела, вы создадите себе много болезней.
Итак — не концентрация, а простая алертность; она дает действительно совершенно другое качество. Вы будете чувствовать огромную nблагодать, покой, гармонию.
Недавно вы сказали, что для того, чтобы достичь просветления, нужно сначала пройти через тотальное разочарование, когда человек полностью теряет надеж ду. Но разве можно потерять надежду, если ты знаешь, что Мастер помогает тебе своим присутствием?

Вечное дао.

Погоня за знаниями.
Не делайте ничего!
Завоевание мира через недеяние.
«Парень! Как мы растрясли эту штуку!»
Превыше чести и бесчестья.
Я никогда не покину вас!
Трудное и легкое.
Это королева, клеопатра.
Начало и конец.
Что дальше?

 

............................................

 

*
Если вы что-нибудь видите, то становитесь слепым.
Если вы что-нибудь слышите, то становитесь глухим.
Ничего не делая вы уже находите хороший ответ.

*
... Хан Ам ответил: «Вы не знаете. Как же я могу учить вас?»

205. ГДЕ ИСТИННЫЙ МАСТЕР?

Однажды Дзен Мастер Хьё Бонг сказал группе учеников: «Спереди и сзади, справа и слева — повсюду есть истинный мастер. Если вы станете искать истинного мастера, то никогда его не найдете и никогда не выберетесь из океана страданий.

206.

Смотрю на этот мир.
Никто не избегает жизни и смерти.
Если вы хотите избавиться от своих страданий,
Выбросьте жизнь, смерть и Нирвану в мусорное ведро.”
***
Как вы бросаете в мусорное ведро жизнь, смерть и Нирвану?
***
На небе много звезд, а в горах много деревьев. На деревьях поют птицы. Смотрите ясно. Слышите ясно. Все совершенно. Молчание лучше святости.

207. ЖИВЫЕ СЛОВА И МЁРТВЫЕ СЛОВА

Во время Дхармовой речи Дзен Мастер Хьё Бонг сказал: «В нашей практике есть слова живые и слова мёртвые. Если вы постигнете живые слова, то станете тем же, что и Будда и прославленные учителя. Если вы привязаны к мёртвым словам, то вам никогда не выбраться из океана страданий. И живые и мёртвые слова подобны пыли в ваших глазах. Я спрашиваю вас, как вы вынимаете пыль из своих глаз? Скажите мне! Скажите!» Несколько секунд Хьё Бонг молчал, а затем ударил своей Дзен палкой по столу три раза и сошел с высокого помоста.
***
1. Живые слова и мёртвые слова - это одно и то же или разное?
2. Как вы удаляете пыль из своих глаз?
3. Что является живыми словами: молчание или три удара Дзен палкой?

208. ПОЯВЛЕНИЕ И ИСЧЕЗНОВЕНИЕ

Дзен Мастер Хьё Бонг однажды сказал: «Всё появляется и исчезает. Но всё приходит из полного покоя. Этот покой — субстанция. Если вы постигнете субстанцию, то постигнете истину, и правильную функцию. Тогда появление и исчезновение становится истиной и возможна правильная функция появления и исчезновения.
У меня есть ко всем вам вопрос - откуда берутся истина, субстанция и правильная функция. Если вы откроете рот, то уже начнете создавать противоположности. Если вы закроете рот, то вы привязаны к пустоте. Как вы можете достичь субстанции, истины и функции не открывая и не закрывая рот?» Никто не смог ответить. «Я дам вам намек, — продолжал он, - КАТЦ! Возвращайтесь все в свои комнаты и пейте чай».
***
Появление, исчезновение и покой — одно и то же или разное?
*
Весь мир — горнило. Каким образом часть его оказывается снегом?
*
Услышишь что-нибудь — падай. Увидишь что-нибудь — теряй свою жизнь.
*
«Каждый обладает одной вещью. Эта вещь проглотила небо, землю и все вообще. Если вы хотите найти её, то она уже далеко. Если вы бросите её, то она всегда прямо перед вами. Более яркая, чем солнце и более чёрная, чем чернила, она всегда обитает прямо у вас под ладонью. Нашли вы её»?

216. СЛЕДЫ ДРАКОНА

Человеческие существа заходят на мост и сходят с него. Этот мост течёт, тогда как вода под ним не течёт. Один прославленный учитель как-то сказал: «Когда нет ни снов, ни мыслей, ни действий, где находится ваш истинный мастер»?
После секундной паузы он продолжал: «В этот момент каждый достиг своё истинное «Я». Приходя и уходя, вы совершенно свободны. Но на вашей голове всё ещё есть один волосок. Как вам вырвать этот единственный волосок?» Затем он поднял палку и ударил палкой по столу, сказав: «Сидя, обрежьте всякое мышление, а затем посмотрите в десяти направлениях. Вы увидите там следы дракона».
***
Как вы находите следы дракона в десяти направлениях?
***
Откройте рот — потеряете язык. Закроете рот — потеряете жизнь. Что вы делаете прямо сейчас? Просто делайте это.
Ничего не создавайте. Смотрите и слушайте ясно.

215. ДЗЕН ПАЛКА ДОНГ САНА

Если вы сможете найти изначальную субстанцию Дзен палки, то минуете жизнь и смерть и попадете в страну Будды. Как вам, не пользуясь речью, достичь субстанции этой Дзен палки?» Затем, ударив по столу своей палкой, он сказал: «Ударьте по ноге Синюю гору, а затем поднимите голову Восточного океана».
*
Правильное действие лучше, чем речь Будды.
*
Шестой Патриарх сказал: «Изначально нет ничего». Если вы что-либо создадите, то потеряете жизнь.

220. ЕСЛИ ВЫ ХОТИТЕ ВСТРЕТИТЬ БУДДУ

«Любой понимает, где находится дом Будды. Он называется Дворцом Покоя и Затухания. Колонны Дворца сделаны из рогов кролика, а крыша их шерсти черепахи. Если вы найдете этот дворец и откроете его дверь, то повстречаете истинного Будду».
***
Как вы открываете дверь Дворца и встречаете истинного Будду?
***
Если у вас есть уши, то вы потеряете свою жизнь.
Если у вас нет ушей, то вы лучше, чем Будда.

221. ДХАРМА БЕЗ ГЛАЗ, УШЕЙ И РТА

«Если вы что-нибудь видите, то вы слепы. Если вы что-нибудь слышите, то вы глухи. Если вы открываете рот, то вы немы. Так как же вы можете учить Дхарме все живые существа»?
***
Смотрите. Смотрите. Большой жулик. Если нет ума, то нет проблемы. Если у вас есть ум, то он уже украден.

222. ИВОЛГА И АИСТ

“Иволга, сидящая на дереве,
Превращается в цветок.
Аист, стоящий во дворе,
Превращается в пятно снега.”
«Это ум Будды. Но если вы постигнете Будду благодаря этому стихотворению, то потеряете своё тело. Если же вы не постигнете Будду, благодаря этому стихотворению, то вот эта палка ударит вас тридцать раз. Что вам делать»? После секунды тишины он сказал: «Уже появилось».
***
Изначально нет ни Будды, ни слов, ни тела. Большая ошибка. Идите пить чай.
*
Умный видит верёвку и делает из неё змею. Глупый видит камень и кланяется.

224. ВИСЯ НА ВИНОГРАДНОЙ ЛОЗЕ

Дзен Мастер Енг Сан разослал этот рассказ всем Дзен Мастерам Кореи и попросил каждого прислать свой ответ.
«Одного человека преследовал дикий слон. Убегая, этот человек оступился и упал в старый колодец. Падая, он уцепился за виноградную лозу, свисавшую в колодец. Он взглянул вниз и увидел там, на дне три ядовитых змеи, тогда как на верху все ещё поджидал слон. Две мыши черная и белая начали перегрызать лозу, тогда как из цветка, растущего на краю колодца стал капать нектар. Если бы вы были этим человеком, то как бы вы смогли остаться живым?»
Каждый Дзен Мастер прислал ответ.
• «Если хочешь понять, то не можешь понять. Только «не знаю».
• «Как вы упали в колодец»?
• «Сладко».
• «Только смех».
• «Уже мертв».
• «Вода течет, никогда не остановится».
***
Будьте осторожны. Открыть рот это уже большая ошибка. Думая, вы теряете свою жизнь. Просто делайте это.

236. ЧТО ТАКОЕ БОДХИ?

«Ум Бодхи приходит отсюда. Стоя на одной ноге на вершине высокой горы. Как вы понимаете Бодхи? Сегодня я покажу вам истинный Бодхи: слушайте внимательно!»
Он три раза ударил по столу и спустился с высокого помоста.
***
Что значит: «Стоя на одной ноге на вершине высокой горы»?

 

Нерожденный. Жизнь и учение мастера дзэн Банкэя

https://www.koob.ru/etaku/unborn



***

Дзэн Банкэя - Ёшито Хакеда, Питер Хаскел

https://www.koob.ru/etaku/bankei_zen



Нерожденное (фусё). Каллиграфия Банкэя.
Проповеди Банкэя, учителя Дзэн
Часть I
Слушайте внимательно

Человек, достигший Нерожденного, находится у истока всех будд. То, что нерождено, является источником всего сущего, началом всех вещей. Нет ничего «первоначальнее» Нерожденного, ничего, предшествующего ему.

вместо того, чтобы пытаться достичь состояния Будды, всегда пребывайте в этом Нерожденном Уме Будды. В таком случае, когда вы спите, вы пребываете в Уме Будды, и когда бодрствуете, вы пребываете в Уме Будды. Вы всегда живой будда, и нет такого момента, когда вы им не являетесь. Поскольку вы всегда остаетесь буддой, вам не нужно достигать какого-то другого особого состояния будды. Вместо того, чтобы становиться буддой, гораздо проще выбрать кратчайший путь — оставаться буддой!»
...
Первоначально мысли не имеют никакой субстанции. Поэтому если они отражаются, дайте им отражаться; если они возникают, дайте им возникать; если они прекращаются, дайте им прекратиться. Покуда вы не привязываетесь к этим отраженным следам, заблуждения не возникнут. И тогда, сколько бы следов ни отражалось, это не будет иметь никакого значения. Даже если возникнут сто, тысяча мыслей, это будет равносильно тому, как если бы они вообще не возникли. Никаких проблем перед вами не будет стоять — никаких мыслей не надо будет «отгонять», никаких мыслей не надо будет «пресекать». Поймите это хорошо!»

Пусть возникают мысли
«Причина, почему люди не понимают разницы между мыслями и заблуждением, состоит в том, что каждый думает, что все мысли существуют в глубине и выходят оттуда. Но изначально не существует такой субстанции «в глубине», откуда выходят мысли. На самом деле вы сохраняете то, что видите и слышите, и время от времени, при определенных условиях, впечатления, создаваемые с помощью этих чувственных восприятий, вновь и вновь предстают перед вами со всеми подробностями. Поэтому когда они напоминают о себе, не изгоняйте их, но и не привязывайтесь к ним.Не занимайтесь ими, и им ничего не останётся, как исчезнуть. Разве это не то же самое, как если бы они не возникали? Таким образом, никаких плохих мыслей вам не потребуется изгонять, прилагая усилия, и вы не будете себя укорять из-за того, что они появились. Так как Ум Будды чудесно просветляющий, впечатления, полученные в прошлом, напоминают о себе. В таком случае вы совершаете ошибку, определяя как «заблуждение» то, что таковым не является. Заблуждение означает мучительное состояние, агонию, создаваемую мыслью, питающейся мыслью. Как глупо мучиться, обманывая себя, обменивать драгоценный Ум Будды, думать о том, о сем, размышлять о пустом и ненужном! Первым делом нужно всегда быть начеку, дабы не создавать мысли и не обменивать Нерожденный Ум Будды»

* * *
Вода и лёд
«Так как Ум Будды, которым каждый из вас обладает с рождения, «не создан», он не имеет в себе и крупицы заблуждения. Среди зимы вода замерзает и превращается в лёд, но, когда он растает, он весь становится той же водой, которая в океане. Когда вы постигаете нерожденную природу Ума Будды, как бы саму воду, вы можете свободно опустить в нее руки!»

Пресечение мыслей.
«Так как Нерожденный Ум Будды чудесно просветляющий, он свободен даже от малейшей эгоистической наклонности. Поэтому он легко приспосабливается и, когда оказывается в различного рода ситуациях, создаются условия для возникновения мыслей. Плохого в этом ничего нет, когда вы на них не обращаете внимания, но если вы станете заниматься ими и будете развивать их дальше, вы их не сможете остановить, и тогда вы отринете чудесно просветляющую [силу] Ума Будды и будете жить в плену у иллюзий. Но, так как изначально Ум Будды является чудесно просветляющим и все различающим, то когда вы не принимаете этих мыслей, содержащих заблуждения, и стремитесь остановить их, вы втягиваетесь в это занятие и создаете противостояние между тем, кто останавливает, и останавливаемым. Если вы пытаетесь пресечь мысль с помощью мысли, этому не будет конца. Это похоже на смывание крови кровью. Даже если вам удастся смыть первоначальную кровь, кровь, которой вы смывали ее, останется в виде пятна».

* * *
Зеркало
«Так как этот Ум Будды Нерожденный и чудесно просветляющий, он в тысячу, десять тысяч раз ярче зеркала и все, что существует, он может воспринимать и различать. Любые формы, появляющиеся перед зеркалом, тотчас же отражаются в нем. Это происходит потому, что по своей природе зеркало не может иметь сознательного намерения. У него нет желания отвергнуть или не отвергать появляющиеся перед ним предметы, нет потребности удалять или не удалять предметы, которые оно отражает. Таково свойство сверкающего зеркала. Но Ум Будды в тысячу, десять тысяч раз чудеснее зеркала!
С помощью активно действующей силы чудесно просветляющего Ума Будды каждая вещь, возникающая перед вашим взором, воспринимается в отдельности и опознается без каких-либо усилий с вашей стороны. Следовательно, даже если вы не стремитесь что-либо воспринимать, вы тем не менее воспринимаете тысячи различных впечатлений. Даже самые разнообразные добрые и злые мысли запечатлеваются с помощью чудесно просветляющего Ума Будды.

Не существует такой вещи, как просветление
Люди не сознают, что в них присутствует Ум Будды, которым они наделены в полной мере, получив его при рождении. Поэтому они утрачивают свободу и говорят о желании «действовать в согласии с изначальным умом». Когда ты осознаешь, что Ум Будды, который ты получил Нерожденный и чудесно просветляющий, ты будешь свободен в своих действиях, и это есть проявление чудесно просветляющего Ума Будды, который является Нерожденным.

монах сказал: «Я нахожу себя неспособным контролировать свои страстные желания и заблуждения. Что мне в таком случае делать? Я убедился в своем бессилии и нуждаюсь в вашей помощи».
Учитель ответил: «Твое желание контролировать страсти и заблуждения само по себе есть заблуждение, обмен Ума Будды на заблуждение! Заблуждения нематериальны, когда они возникают, фактически они лишь тени, увиденного и услышанного, которые время от времени возникают в соответствующих условиях».
Монах спросил: «Что такое просветление?»
Учитель ответил так: «Не существует такой вещи, как просветление. Это совершенно ошибочное представление. Придти к полному осознанию того, что Ум Будды, который ты получил при рождении, Нерожденный и чудесно просветляющий, вот это и есть просветление. Незнание этого порождает заблуждения. Так как Изначальный Ум Будды нерожденный, он действует без мысли и без помышлений о достижении просветления. Так как Ум Будды нерожденный, у него вообще нет мыслей. Мысли порождают заблуждения. Когда возникновение мыслей прекращается, заблуждение также исчезает. И когда ты освободишься от иллюзий, говорить о желании достичь «просветления», безусловно, не будет иметь смысла.».

Когда возникают мысли
Один послушник, подросток четырнадцати-пятнадцати лет, сказал: «Когда я совершаю дзадзэн, мысли, как мне кажется, возникают. Что мне тогда делать?»
Учитель отвечал: «Замечать и просматривать каждую мысль в потоке разнообразных мыслей есть не что иное, как функция Ума Будды. Так как Ум Будды Нерожденный и чудесно просветляющий, любая вещь, запечатленная в твоем уме, потом о себе напоминает. В Уме Будды нет ни мыслей, ни «вещей». Поэтому когда ты сам не будешь себя занимать ими, не будешь пытаться избавиться от них или пресечь их, ты легко будешь действовать в согласии с Нерожденным Умом Будды».

Пусть каждая вещь самой себе заботится
Твое желание достичь состояния будды как можно быстрее, бесполезное прежде всего. Так как Ум Будды, который ты получил от родителей, нерожденный и чудесно просветляющий, все узнается и определяется без участия рационального ума — прежде, чем возникнет хоть одна мысль. Не занимай свой ум [понятиями | — «просветленный» или «заблуждающийся», а просто пребывай в том состоянии, в котором все поддается узнаванию и различению. Пусть каждая вещь сама о себе заботится, и что бы ни произошло, все будет прекрасным образом исполнено, независимо от того, хочешь ты этого или нет. Это и есть [работа] Ума Будды и его чудесно просветляющей активной силы. Как зеркало с отшлифованной поверхностью отражает все, что находится передним, так и все вещи и каждая из них, существующие во внешнем мире, воспринимаются такими, какие они есть, без единой мысли с вашей стороны, невольно и непреднамеренно. Если вы будете ясно сознавать, что мысль есть то, что вы сами создаете при контакте с внешним миром, это и будет закладкой основания для религиозного служения. Ум Будды нерожденный, он -- активная чудесно просветляющая сила и изначально в нас присутствует».

Противостояние
-- «Я замечаю, что из-за моих укоренившихся дурных привычек, у меня то и дело возникают мысли и, когда я отвлекаюсь из-за них, я не могу глубоко, всем сердцем ощущать Нерожденное. Что мне делать, чтобы целиком полагаться [на Нерожденный Ум Будды]?»
Учитель отвечал: «Когда ты стараешься остановить возникающие мысли, ты создаешь противостояние между умом, который останавливает, и умом останавливаемым. Поэтому твой ум никогда не будет спокойным. Нужно просто знать, что мысли — не первосущие проявления. Их возникновение и исчезновение носит всего лишь временный характер, представляя собой реакцию на то, что ты видишь и слышишь. Сами они не содержат в себе никакой сущности».

Работать с помощью Ума Будды
«Каждый с рождения обладает Нерожденным Умом Будды. Поэтому нельзя говорить об установлении в первый раз, сейчас единства с ним, ибо это противоречит действительности! Твоя поглощенность работой есть проявление Нерожденного Ума. Освободившись от таких заблуждений, ты будешь делать свою работу легко и радостно. Это и есть слияние с Умом Будды, слияние с Нерожденным и Неуничтожимым».

Путешественники
Один монах сказал: «Я не могу согласиться с утверждением, что кто-нибудь подобный мне может познать Нерожденный Ум Будды, как и я, не занимаясь религиозной практикой и не достигнув просветления».
Учитель сказал: «.... Следовательно, когда вы обращаетесь к Уму Будды, которым обладает каждый из вас, как оно и есть, и достигаете спокойствия ума без ненужной траты сил с вашей стороны, это и есть драгоценный истинный путь»

Родители
Монахиня спросила: «Оба мои родителя живы. Что я должна делать, чтобы исполнить мой дочерний долг перед ними?»
Учитель отвечал: « Достаточно одного — пребывать в Уме Будды, который ты получила от родителей при рождении, как оно и есть. Это и будет истинным почитанием родителей. Не делать этого значит пренебрегать долгом перед родителями».

Специалисты по самообману
Учитель сказал: «Вы все родились свободными от каких-либо заблуждений, но неправильное воспитание сделало свое дело, и в результате вы превратили полученный при рождении Ум Будды в высшей степени непросветленное существо. Вы перенимали все ошибочные действия, которые люди и приобрели привычки, сделавшись специалистами по самообману. Именно потому, что Ум Будды является чудесно [функционирующим], вы, беря пример с других, совершаете ошибки, которые превращаются в привычки и становятся вашей второй натурой. Но когда вы узнаете о существовании этой драгоценности у вас пробудится вера, и вы захотите освободиться от заблуждений. Тогда вы сразу же изменитесь и будете пребывать в изначальном Нерожденном, как это и есть в действительности. Именно потому, что Ум Будды является чудесно просветляющим вы являетесь заблудшими, а также именно потому, что Ум Будды является чудесно просветляющим, вы являетесь просветленными. Поскольку вы не знаете об этой драгоценности — Уме Будды, вы думаете, что заблуждения имеют огромную ценность, хотя они приносят вам столько вреда. И вы цените их так высоко, что в ослеплении расточаете свою жизнь! Это ль не безрассудство? Это ль не свидетельство скудоумия?»

Живой Ум Будды
«Кто постоянно ощущает Ум Будды во всей полноте, неразлучен с Умом Будды. Он с ним, когда ложится спать, когда встает после сна, когда останавливается, сидит, стоит, спит, просыпается, ривает, хранит молчание; когда ест рис, пьет чай, когда одевается. Все время он пребывает в Уме Будды, и нет ни одного мгновения, чтобы он не пребывал в нем. Такой человек живет в состоянии совершенной свободы.».

Трезвенник
Один мирянин сказал: «Я знаю, что мысли, порождаемые заблуждением, не существуют изначально, но так как поток моих мыслей не прекращается даже на одно мгновение, я не могу познать Нерожденное».
Учитель отвечал: «Когда ты появился на свет, единственное, что у тебя было, — это Нерожденный Ум Будды. Однако по мере того, как ты рос, ты усваивал то, что совершали окружающие. Так что взрослея, ты приучался обманывать себя, и твой заблуждающийся ум получил полную свободу порождать разного рода мысли. Мыслей не существует в твоей изначальной первородной сущности. Поэтому в том уме, который твердо знает и верит в свою нерожденную буддическую природу, мысли просто исчезают. Это похоже на человека, имеющего пристрастие к вину, который был вынужден прекратить пить, так как вино вредило его здоровью. То же можно сказать о мыслях, порожденных заблуждениями. Если позволить им только возникать и исчезать, не принимая и не отвергая их, они тотчас же исчезнут в Уме Нерожденного».

Искоренять заблуждения есть тоже заблуждение
Один монах спросил: «Я думаю, что до сих пор не смог преодолеть все мои пороки и заблуждения. Что мне делать, чтобы их искоренить?»
Учитель отвечал: «Пытаться искоренить заблуждения есть тоже заблуждение. Заблуждения не имеют первоначального существования. Ты сам их порождаешь оттого, что не можешь быть беспристрастным».

В данный момент
Один монах, сказал: «Во время проповеди вчера вечером вы говорили, что каждый человек наделен от рождения Умом Будды. Хотя я благодарен вам за вашу проповедь, думаю, что если бы каждый человек обладал Умом Будды, заблуждения не возникали бы в умах людей».
Учитель спросил: «В данный момент, когда ты говоришь это, какие заблуждения возникают?»
Монах три раза пал ниц и удалился.

Монах из Сэндая
Некий монах из Сэндая спросил: «Как мне познать изначальный ум?»
Учитель отвечал: «Отдельно от человека, сейчас со мной разговаривающего, нет изначального ума. Этот изначальный ум трансцендентен мысли и легко все различает. Доказательством этого разве не является тот факт, что когда я спрашиваю тебя о чем-нибудь, имеющем отношение к Сэндаю, ты отвечаешь, не задумываясь?»

Свобода от мыслей
Некий мирянин сказал: «Несколько лет назад я спрашивал вас о том, как не допускать возникновения нежелательных мыслей, и вы сказали мне: «Позволяй им самим возникать и исчезать, когда им хочется». Но хотя я серьезно отнесся к вашему совету, я увидел, что мне не легко позволять моим мыслям возникать и исчезать подобным образом».
Учитель сказал: «Ты столкнулся с трудностью из-за того, что думаешь, что существует какой-то особый способ позволять мыслям возникать и исчезать, когда им хочется».

Просто
Учитель сказал: «Познайте дающий жизнь, активно действующий живой Ум Будды! [люди в] неправильно истолковывают Дзэн, пытаясь достичь просветления с помощью дзадзэн или ища «того, кто видит и слышит». То и другое — заблуждение. «Дзадзэн» означает сидеть спокойно со спокойным умом. Это слово служит также вторым названием для изначального ума. Когда вы медитируете сидя, вы просто сидите, когда вы медитируете на ходу, вы просто ходите. Если бы ваш рот был бы таким большим, что вы могли бы проглотить небо и землю, то буддизм невозможно было бы описать с помощью слов. Те, кто говорит о буддизме, как правило, только обманывают людей.

В уме, который вы получили от ваших родителей при рождении, нет и крупицы заблуждения, Поэтому когда вы не можете это осознать и настойчиво утверждаете: «Я заблуждаюсь, потому что я непросветленный», вы к тому же несправедливо обвиняете своих родителей! Будды прошлого и люди, ныне живущие, едины. Нет разницы между ними. Позвольте в качестве аналогии привести такой пример. Океанской водой наполнены различные сосуды. Когда настала зима, вода в них замерзла, и в зависимости оттого, каким был сосуд, большим, маленьким, круглым или прямоугольным, лед принял такую же форму. Но когда лед растаял и превратился в воду, вода во всех сосудах стала такой же, как в океане. Не зная живого будды, вы думаете, что станете буддой, когда соберете плоды религиозного служения и придёте к «просветлению». Разве не достойно жалости думать так? ».

Не существует даже крупицы заблуждения
Некий посетитель, который был монахом, сказал: «Я исполняю то, что относится к религиозной практике, с целью достичь просветления. Я хотел бы знать ваше мнение об этом».
Учитель отвечал: «Просветление существует только как противо положное состоянию заблуждения. А так как каждый является буддой по своей сущности, не существует даже крупицы заблуждения. Так чего же ты хочешь достичь?»
Монах возразил: «Мне кажется такой ответ глупым. Ведь все древние мудрецы, начиная с самого Дарумы, пришли к полному познанию и реализации Дхармы, когда достигли просветления».
Учитель в ответ сказал: «Именно, будучи «глупым», татхагата спасает чувствующих существ. Не приходить и не уходить, а просто оставаться таким, каким ты изначально являешься, и сохранять ум свободным от заблуждений. Это присуще именно татхагате. Такими же были все патриархи древности».

Дзосэн
Монах, которого звали Дзосэн', сказал: «Меня очень мучит [вопрос] смерти, и поэтому я прихожу к вашему Преподобию. Я думаю, что нет вопроса более важного для человека».
Учитель сказал: «Такое состояние духа является основополагающим для изучения буддизма. Если ты будешь сохранять его и не утратишь решимости, ты не собьешься с Пути».
[Дзосэн] спросил: «Что означает «достичь состояния будды»?»
[Учитель] ответил: «До конца утвердись в том, что я тебе говорю, имей веру и отбрось все сомнения и тогда ты сможешь достичь состояния будды».
Спустя некоторое время [Дзосэн] сказал: «Недавно я ощутил, что мой ум стал таким огромным и бескрайним, как небо, и ни на чем не останавливался. «Должно быть, это то!» — подумал я, но, поразмыслив, решил, что лучше мне здесь не задерживаться».
Учитель заметил: «Это твоя способность различать. Познай то, что находится перед способностью различать».
По другому случаю Дзосэн сказал: «Я счастлив, что моя решимость особенно укрепилась за последнее время».
Учитель в ответ сказал: «Такое тоже обязательно должно случиться».

Однажды Учитель Дзэн Тайре сказал [Дзесэну]: «Вы производите впечатление серьезного человека, но любите [повторять] одно и то же»
Дзосэн отвечал: «Совсем нет. Есть просто нечто, что я никогда не устаю слушать».
Как раз в тот момент вышел Учитель и, сев на свое место, сказал: «Когда бы вам ни приходилось слышать это и сколько бы ни было раз, вам это всегда приносило пользу. Поэтому не думайте, что это [просто повторение] одного и того же. Когда вы обнаруживаете что-то ценное, то всякий раз, слушая об этом, вы получаете большую пользу».

Существует/не существует
Один посетитель, бывший монахом, вышел вперед и сказал: «Оно не существует; оно не не существует; оно не находится в абсолютной пустоте».
Учитель сказал: «Сейчас, в этот момент где оно находится?»
Придя в замешательство, монах удалился.

 

Тот, кто видит и слышит
Один мирянин сказал: «В течение ряда лет я исповедую учение древних адептов, [стремясь найти ответ на вопрос:! «Кто в нас видит и слышит?» Каким путем я могу найти того, кто видит и слышит? Я искал неустанно, но до сих пор его не нашел».
Учитель отвечал: «Моя школа есть Школа Ума Будды, и согласно ее учению нет разделения между «тем, кто видит и слышит» и тем, кто ищет [его]. Если ты будешь искать вне себя, ты никогда не найдешь его, даже если обойдешь весь мир. Единый Ум, нерожденный, который есть у каждого человека, видит зрительные образы, воздействующие на зрение, слышит звуки, достигающие ушей, словом, встречаясь с объектами шести чувств, он запечатлевает все, что видится, слышится, ощущается, осознается, не оставляя ничего сокрытым».

Женщина, боящаяся грома
Одна женщина сказала: «....Пожалуйста, помогите мне избавиться от этого страха».
Учитель сказал: «Когда ты родилась, чувства страха вообще не было, был только Нерожденный Ум Будды. Необоснованные страхи — это фантомы мысли, создаваемые уже после рождения. Имей абсолютную веру в буддическую природу твоего ума, и тогда ты не будешь бояться»

Она всем в совершенстве управляет
Изначальный ум не имеет желаний и свободен от заблуждений. Нет никаких желаний у врожденной, чудесно просветляющей, активно действующей силы, и однако она всем в совершенстве управляет. Даже желание достичь состояния будды носит искусственный характер. Когда ты поймешь, что все желания ты создаешь сам, и не отдавая предпочтения частностям, будешь просто таким, каким ты есть по своей природе, ты познаешь свою глубинную сущность».

Куда идти?
Некий мирянин спросил: «Если я стану буддой, куда я пойду?»
Учитель ответил: «Если ты станешь буддой, некуда будет идти. Ты заполнишь всю необъятную вселенную от края до края. Если же ты станешь каким-нибудь другим существом, найдется место, куда пойти».

***
Я только указываю прямо на то, что вижу.
* * *
Полное признание факта
Однажды я спросил Учителя: «Дурные привычки досаждают мне
постоянно. Смогу я избавиться от них, все время контролируя себя?»
Учитель сказал: «Если ты поймешь, что такой вещи, как дурные
привычки, изначально не существует, ты увидишь, что избавляться не
от чего.»
Я ответил: «Я согласен, что изначально дурные привычки не
существуют, и не имею никаких сомнений на этот счет. Однако время
от времени мои дурные привычки проявляются в действиях, но этого
не происходит, когда я принимаю меры. Поэтому даже если я
полностью признаю, что изначально дурные привычки не существуют,
все-таки не лучше ли для меня в повседневной жизни принимать меры
против них?»
Учитель сказал: «Это не полное признание факта».
Теперь, после того, как я глубоко вник в мудрые слова Учителя,
я понял до конца, как эта истина проявляется в жизни.

Стихотворения

***
Природа сущности пустая и просветляющая,
так пусть каждая вещь о самой себе заботится.
Больше нет ничего, что я мог бы вам передать.

***
Экспромт
Вселенский великий глупец!
Не гневается, когда унижен, не возносится, когда хвалят!
Идти туда, куда меня ведут обстоятельства —
на север, юг, восток или запад.
Не пряча между небом и землею своей
безобразности и неуклюжести.

***
Она вмещает прошлое и настоящее:
все вселенную заключает в себе.
Взглянув, ее не увидишь, [но] позови и она ответит.
Лютня без струн, мелодия без звуков.
Ей нет дела до того, мирянин ты или состоишь монахом.

***
Когда получаешь знания прямым путем,
отбросив слова и буквы,
Идя вперед или назад возвращаясь,
чем бы ты ни занимался,
Каждое твое деяние рождает освежающий бриз.
Ум приспособляется ко всем обстоятельствам,
но не возникает и не исчезает.

***
о владении копьем
Великое Начало действует не по уставу.
Для каждого случая у него свои сроки,
не слишком ранние, не слишком поздние.
Выпад вперед, передвижение, удаление — во всех этих
действиях мысли мысль не участвует.
Когда ты с Умом в согласии, руки и ноги
будут действовать, как им нужно.

***
Весной цветение вишни,
Осенью осенние листья.
Разнообразные формы природы,
Все они — слова Закона.
Вещи и события —
Лишь продукт обстоятельств.

***
Нерожденный и неуничтожимый
Изначальный ум.
Привязанный к этому
Эфемерному горящему дому6,
Ты сам зажигаешь огонь, раздуваешь пламя,
В котором сгораешь.
Вернись назад
К тому времени,
Когда ты родился,
И там не сможешь вспомнить вообще ничего.
Сохраняй свой ум таким, каким он был,
Когда ты пришел в этот мир.
И сразу твое «я»
Станет живым «так пришедшим»
Представления о том,
Что хорошо и что плохо,
Все исходят
От тебя самого.
В зимнее время костер
Приносит отраду.
Но когда наступает лето,
Как он досаждает!
И бриз, который
Ты так любил летом,
Уже раздражает тебя,
А осень еще не пришла.

***
Когда ты думаешь о прошлом,
Оно кажется тебе вчерашним сновидением.
Осознай это, и ты увидишь, что
Все есть просто обман.
Поскольку все же этот бренный мир
Нереален,
Вместо того, чтобы держать в уме мысли
О разных вещах, иди и пой.

Существует только изначальный ум
В прошлом и будущем тоже.
Не держи в голове мысли
О каких-то вещах, пусть они исчезнут!
Когда ты не будешь привязан к миру вещей,
Бренный мир перестанет существовать.
Ничего не останется, совсем ничего.
Это и есть «живой татхагата».
Ты сам создал Демона ума.
И когда он тебя безжалостно мучит,
Ты один виноват и больше никто.
Когда ты поступаешь плохо,
Твой ум — демон.
Нет ада,
Находящегося вне тебя.
Проклиная ад,
Стремясь попасть на небо,
Ты сам создаешь себе мучения
В мире радости.
Думаешь, что добро
Есть ненависть ко злу,
И не знаешь, что зло
Есть исполненный ненависти ум.
Ты говоришь, добро
Есть делание добра.
Однако зло
Есть ум, рождающий эти слова.
Добро и зло
Скатай в один комок,
В бумагу заверни и Отшвырни его —
Забудь совсем о нем!

Это — фантом,
Ослепляющий.
Он заставляет нас принимать иллюзорный мир
За реальность.
Представлений о том, как должно поступать,
Не существовало никогда вначале.
Сражаться из-за того, что правильно и неправильно —
Есть деяния «я».
Также просветление и заблуждения
Никогда не существовали вначале
Если ты будешь думать: ум,
Который достигает просветления —
Это ум «мой»,
Твои мысли будут сражаться одна с другой.
Теперь достичь просветления
Я не стремлюсь непрестанно,
И результат таков,
Что, просыпаясь утром, я чувствую себя весьма хорошо.
Молиться о спасении в будущем мире,
Молиться об исполнении своих эгоистических желаний
Означает все больше и больше прибавлять
Эгоцентризма и высокомерия.
Теперь я устал
Молиться о спасении тоже,
Я просто двигаюсь непринужденно,
Делая вдох и выдох.
Умри — потом живи.
День и ночь существуют в мире.
Когда ты пройдешь через них, ты сможешь
В своей руке держать мир!

Привыкнув в миру обусловленному,
Привыкнув к миру преходящему,
Когда ты так околдован,
Ты терпишь крах.
Ум, необусловленный, —
Изначально нерожден.
То, что обусловлено, не имеет существования.
И поэтому заблуждения не существует.
Хотя годы ползут вперед,
Сам ум никогда не стареет,
Тот ум, который
Всегда один и тот же.
Чудесно! Изумительно!
Ты искал и нашел, наконец,
Того, кто никогда не состарится,
Того единственного!
Чистая Страна,
Где живут спокойно,
Здесь всегда. Она не удалена от нас
Когда кто-то бросает тебе чайную чашку,
Поймай ее!
Поймай ее ловко с помощью мягкого хлопка,
Хлопка твоего озаренного светом ума!

 

Дзэн от А до Я - Саген Миямото

Введение

А пока сядьте «поудобней, выпрямите спину и начинайте следить за своим дыханием.
...Мастер ответил:
– Желание Нирваны! Сейчас будь молчалив и почувствуй, что я имею в виду, говоря: «Желание Нирваны». я не говорю: «Думай об этом». Потому что думать – значит упустить. Чувствуй это!
Положение тела

мягко примите положение сидя и немного покачайтесь вперед-назад на ягодицах. Постепенно уменьшайте амплитуду движений, пока они совсем не затихнут, а потом переходите к старательной практике дзадзэн.
Счет дыхания

Когда мы считаем наши вдохи и выдохи, следим за дыханием, то не ставим себе целью прекратить мыслительный процесс, остановить все наши мысли. Дело совсем не в этом! Что мы пытаемся сделать, так это отпустить наше сознание, позволить ему блуждать, где оно хочет, но не давать ему привязываться к чему-либо. Когда вы ухватитесь за какую-то мысль или рассуждение (а это будет происходить довольно часто), не упрекайте себя и не злитесь. Мягко и спокойно вернитесь к счету дыхания и снова начните все с самого начала со счета «раз».
Шикан-тацза

В практике школы Сото отсчет вдохов и выдохов вскоре вытесняется просто следованием за дыханием, осознанием вдохов и выдохов – практика, известная как шикан-тацза. В процессе таких занятий ученикам, как правило, удается сохранить отстраненность на протяжении довольно долгого времени; если же они все-таки попадают в ловушку своих мыслей, все, что им необходимо сделать, – это просто вернуться к отслеживанию собственного дыхания.
шикан-тацза представляет собой один из наиболее продвинутых и сложных для поддержания концентрации уровней практики дзадзэн. Практикующий просто сидит, уподобляясь дереву или горе, непреклонно и отрешенно наблюдая за миром вокруг. Мысли, чувства, даже само желание и стремление достичь сатори – все это осталось позади. В шикан-тацза сам процесс практики дзадзэн является высочайшим уровнем проявления природы Буддизма. Больше ничего не нужно.
...Коан – это способ заставить «укусить свои собственные зубы»
в конечном итоге ты будешь чувствовать себя так, как будто проглотил раскаленный докрасна металлический шар, который ты не в силах извергнуть обратно… когда ты отогнал прочь, избавился от всех иллюзорных мыслей и надуманных отличий… Теперь вы можете представить себе, каким образом коан медленно прожигает свой путь, просачивается вам под кожу, снова и снова отсылая вас к самому началу, и каждый раз не давая вам вразумительного ответа. Именно это чувство неудовлетворенности и разочарования мастера Дзэн называют «сомнением» – это раскаленное докрасна пушечное ядро в вашем желудке, которое вам никак не удается вытолкнуть наружу.
...каждый, кто достигает состояния сатори, заглядывает в один и тот же «канал» и способен видеть Вселенную и весь мир в точно таком же ракурсе, как его видели Будда и патриархи.
Я цвету

Басе, Мастера Дзэн, попросили:
– Расскажите что-нибудь о своих беседах. Вы говорите и при этом выступаете против слов. Вы говорите: «Тот, кто знает, молчит!» Но ведь вы не молчите! Как это понять?
Басе ответил:
– Говорят другие, я цвету!
Мгновение дороже сокровища

Этот день не повторится дважды.
Мгновение дороже сокровищ.
Этот день больше не придет.
Каждая минута – бесценное сокровище.
Эта комната мала
«Господин Амида Будда, эта комната очень мала. Я могу позволить Вам остаться здесь на время. Но не думайте, что я прошу Вас помочь мне оказаться в Вашем раю».

 

Косё Утияма-роси
Учение дзэн «Бездомного» Кодо
https://iknigi.net/avtor-kose-utiya...mnogo-kodo-kose-utiyama-rosi/read/page-1.html



«Эй! На что вытаращил глаза?
Не видишь – дело касается тебя?»

Родиться человеком – редкая возможность, нечто такое, за что нужно быть благодарным. Но рождение человеком бесполезно, если вы плачете из-за того, что потеряли подружку.

Возвращение к себе
Утияма-роси: «Дзадзэн превращает „я“ в „я“», а также: «Сидеть в дзадзэн означает познавать свое „я“. Сидеть в дзадзэн – это отбросить всё и просто сидеть, превращая „я“ в „я“».
Он часто говорил: «Все буддийские писания – это всего лишь примечания к дзадзэн».
Заниматься дзадзэн – это заново глядеть на мир после того, как находился в спячке.
Лучше всего – ничего не делать, кроме дзадзэн.

Что такое истинное «я»? Оно сверкающе прозрачно подобно синему небу; и не существует разрыва между истинным «я» и всеми живыми существами.

Собирание пищи, высиживание яиц
Каждый погружён в собственную жизнь – и живёт, слепо веря в то, что в его повседневной деятельности должен существовать какой-то смысл. Но в действительности жизнь человека не отличается от жизни ласточки – самцы собирают еду, самки высиживают яйца.
Вообразите, что после смерти вы думаете о своей жизни. Вы увидите, что она не имела значения.
Изучать буддизм – значит изучать утрату.

Религия – это не понятие, а практика.
Практика религии – это нечто реальное. Она не походит на объявление о патентованном лекарстве, которое преувеличивает полезное действие этого лекарства.
Это дзадзэн, в котором вам нет надобности думать о том, попадёте ли вы на небеса или будете просветлены. Религиозная практика не есть нечто такое, из чего делают зрелище; это не просто форма интеллектуального понимания. Это «я», которое ревностно превращает себя в «Я». В жизни бывают дождливые дни, ветреные дни и бурные дни; но что бы ни произошло, просто найдите свою опору в дзадзэн.
Какая польза от практики дзадзэн? Практика дзадзэн бесполезна. Пока она не проникнет в ваш толстый череп, и вы не станете действительно практиковать дзадзэн, она бесполезна, по-настоящему бесполезна. В течение всей своей жизни Саваки-роси говорил: «В практике дзадзэн нет никакой пользы». Мысленно обозревая своё прошлое, я теперь понимаю, что заниматься практикой дзадзэн бесполезно.

Жить религиозной жизнью дзадзэн – это наблюдать, как ваш ум все время меняется, и обладать устойчивостью, которая не колеблется
Мысль – не что иное, как выдумка. Буддхадхарма – всё, что существует до того, как мы выдумываем разные истории.
«Изучать путь будды – значит изучать себя».

Теперь я могу видеть истину в христианстве и в школе буддизма Чистой Земли. Я думаю, что я не мог принять их в молодости; это было вполне естественно, потому что исходный пункт этих учений, как мне казалось, требовал веры в Искупление Креста или в спасительную силу Обета Амитабхи. Я не мог понять, какое отношение это имеет к моей собственной жизни.

хотя рассудок являет собой одну из функций «я», это «я» нельзя постичь рассудком. Этот факт ведёт к истине «я» превыше разума.
Учение Будды ведёт людей к такому месту, где нет ничего особенного.
Люди часто принимают веру за своего рода экстаз или опьянение; это неправильное понимание. Существуют иллюзии и опьянения, которые кажутся священными. Истинная вера должна отрезвлять от такого опьянения.

Когда возникает изначальное сознание, нам кажется, что субъект («я») и объект (этот мир) существуют отдельно друг от друга. Мы начинаем суетиться, гнаться за некоторым объектом или убегать от него. Странная вещь – заблуждение.
Человек не может поддерживать себя только при помощи самого себя. И только когда он отбросит идею «я», он естественно станет таким «я», которое соединено со вселенной.
Лучше думать о мыслях как о выделениях, вырабатываемых мозгами, – просто так, как слюнные железы вырабатывают слюну, а желудок – желудочный сок. Во всяком случае, чувство «я», которое создаётся мыслью, не является хозяином индивида.
Если вы понимаете, что ваши действия не основаны на одной лишь мысли, вы освобождаетесь от мысли. Достаточно странно – думаете вы об этом или нет, но тяжёлая пища полностью переваривается у вас в желудке. Когда мы спим, мы продолжаем дышать с необходимым числом дыханий в минуту, и «я» продолжает жить. Что же всё-таки такое это «я»? Я не могу не почувствовать, что это «я» есть сущность, связанная со вселенной. Весной из почвы выходят побеги. Осенью листья меняют цвет и падают на землю. Все эти явления суть выражения жизненной силы истинного «я».

Я не могу помочь человеку, не способному жить без денег.

Истинное «я» – не продукт мысли
Истинное «я» – не то «я», которое является продуктом мысли. Вот именно!

«Что могу я оставить в наследство?
Весной – цветы,
Летом – кукушку,
А осенью – листья клёна».
Как раз потому, что сущность «я» пребывает за пределами мысли, её невозможно определить. Разве вы не видите, что истинное «я» выходит за пределы человеческого сознания? Это та сущность, которая связана со вселенной. Это «четыре времени года», которые «проходят и возвращаются», это «весной – цветы, летом – кукушка, а осенью – листья клёна».
Это такое «я», которое радуется счастью других и печалится при их несчастьях.
То, что проживает мою жизнь, – это только я сам
Насколько вы можете видеть, есть только вы – и ничего другого, кроме вас. Вам нельзя попросить кого-то разделить вашу усталость или пережить за вас вашу боль.

... «Это как если грабитель прокрался в пустую комнату». Поскольку грабитель пролез в пустую комнату, он не сможет ничего украсть. Нет необходимости убегать. Никто за ним не гонится. Ничего, совсем ничего. Хорошо знайте: совсем ничего.
Сатори подобно «грабителю, прокравшемуся в пустой дом». Нечего красть. Ему нет необходимости убегать. Никто за ним не гонится. Он не находит удовлетворения в пустом месте.
В этом пустом доме нет ничего – есть «я», которое и есть только «я».
сатори, окончательное место, где мы утверждаемся в своей жизни, состоит в том, чтобы принять основную установку: «То, что живёт моей жизнью, – не что иное, как я сам». Сатори состоит только в том, чтобы утвердиться здесь и сейчас.
не только Шакьямуни Будда является буддой, но также и тот, кто, подражая будде, сидит в дзадзэн, есть будда.

В нашем уме всегда возникают мысли. Это мышление, или различение. Оно нереалистично, потому что испытывает влияние кармы. Означает ли это, что нам нужно бороться с целью устранить мысли? Является ли реальным условие «недуманья»? Никоим образом! Пока мы живы, мысли будут естественно возникать. Но если мы гонимся за мыслями, которые возникают в нашем уме, мы просто думаем, а не практикуем дзадзэн. Нет нужды говорить о том, что дзадзэн – это не мышление. Но он и не является состоянием без мыслей. Главное здесь в том, чтобы позволить всем мыслям свободно подниматься на поверхность. Просто позвольте им приходить и уходить, не пытаясь останавливать. Когда они уходят, позвольте им спокойно уйти. Не гонитесь за ними. Это и есть сущность дзадзэн Догэна-дзэндзи. Вот почему в «Сёбогэндзо-дзуймонки» он говорил, что дзадзэн есть истинная форма «я».
Это так чудесно – продолжать сидеть там, где нас ничто не отвлекает. Почему это так чудесно? В то время как человек просто сидит лицом к стене в течение двадцати или тридцати лет, он осуществит «я», которое есть только «я» без взаимоотношений с другими; и он найдёт ценность этого «я» внутри себя. Если человек не находит ценности «я» внутри себя, продолжать сидение в таких условиях невозможно.
Практиковать дзадзэн – значит стать таким «я», которое едино со Вселенной

Облака
внезапно появляются из целой Вселенной
и исчезают в этой целой Вселенной,
проплывая с рассеянной улыбкой.
И вот иногда
Все облака исчезают,
Оставляя только тёмно-синее небо,
Где нет никаких преград.
Облака
внезапно появляются из целой Вселенной
и исчезают в этой целой Вселенной;
Эти облака -
изначальная форма всех живых существ.
Вся Вселенная – не что иное, как жизнь.

Вся эта Вселенная называется Амида (санскр. «Амитабха»). Слово «Амитабха» означает бесконечную жизнь, бесконечный свет. Пища, воздух, вода – всё это дары Амитабхи
В буддизме термин син, или «вера», означает «быть чистым и ясным». Увлекаемые силой тяготения целой Вселенной, мы становимся чистыми и ясными вместе с целой Вселенной. Это и есть вера. Мы также говорим «наму» (санскр. «намас»), что означает «возвращение к истинной жизни „я“» или «„я“, которое едино со Вселенной». Основание практики – это «я», постоянно функционирующее как жизнь целой Вселенной – точно так же, как магнитная стрелка компаса всегда указывает на север.
Слово «будда» означает взрослую, истинно зрелую личность.

Вкратце, дзадзэн – это перестать делать что бы то ни было; глядеть на стену и сидеть просто, будучи тем «я», которое есть только «я». Занимаясь дзадзэн, мы должны воздерживаться от любых действий. Всё же, будучи людьми, мы начинаем думать. Когда вы понимаете, что думаете, – когда предполагается, что вы ничего не делаете, – и возвращаетесь к дзадзэн, мысли, которые до этого появлялись перед вами так ясно, как если бы они были фигурами на экране телевизора, – внезапно исчезают, как будто вы отключили телевизор. И перед вами остаётся только стена. Одно мгновение – вот и всё! Это и есть дзадзэн. И снова сами по себе возникают мысли. Снова вы возвращаетесь к дзадзэн, и они исчезают. Мы просто повторяем этот процесс; это называется какусоку, осознавание реальности. Здесь самый важный пункт состоит в том, чтобы повторять какусоку миллиарды раз. Именно так нам следует практиковать дзадзэн.
Если мы занимаемся практикой таким образом, мы не можем не понять, что наши мысли представляют собой не что иное, как секрецию мозга. Точно так же, как наши слюнные железы вырабатывают слюну, а желудок – желудочный сок, – так и мозг вырабатывает мысли.
Обычно люди этого не понимают. Когда мы думаем: «Я его ненавижу!», мы ненавидим данную личность, забывая при этом, что мысль – всего лишь секрет мозга.

Дзадзэн обращает взор на всё, как на декорацию жизни «я».
Мы становимся жизнью Вселенной в её полноте не вследствие своей практики. В данный момент мы все живём этой жизнью. Когда же мы заняты дзадзэн, мы освобождаемся от мыслей, и мысли отпадают. Исчезает также и то, что возникает в наших умах. И вот, там проявляется жизнь Вселенной в её полноте. Догэн-дзэндзи называл это сёдзё-но-сю, т. е. практикой, основанной на просветлении. Жизнь Вселенной в её полноте есть просветление. В нашей практике мы являем собой целую Вселенную. Это называется сюсё-итинё, или «практика и просветление суть одно».
реальность Вселенной находится далеко за пределами отвращения и привлекательности. Когда нашей установкой оказывается «как бы ни было, что бы ни было, где бы ни было», – тогда мы проявляем всю Вселенную. А при установке, направленной на попытки что-то приобрести, мы оказываемся неустойчивы. Когда вы стараетесь обрести сатори, вы в высшей степени заблуждаетесь вследствие желания уйти от своего нынешнего состояния.
Догэн-дзэндзи учил, что наша нынешняя установка должна быть установкой на неустанную практику в каждой ситуации, с которой мы встречаемся. Когда мы сталкиваемся с несчастьем, мы работаем, проходя через него с искренностью. Просто сидите в реальной жизни, видя одними и теми же глазами небеса и ад, горе и радость, жизнь и смерть. Нe важно, какой будет ситуация, – мы живём жизнью «я». Мы должны неподвижно сидеть на этом основании. Это и есть – «становиться единым со Вселенной».

 

Цветок безмолвствует. Очерки дзэн- Дзэнкэй Сибаяма.

https://www.koob.ru/zenkei/flower_silent
https://www.sunhome.ru/books/tsvetok-bezmolvstvuet-ocherki-dzjen.html
https://russiajapansociety.ru/wp-content/uploads/2017/11/book-2003-sibayama.pdf



Цветок безмолвствует. Очерки дзэн
ВЕДЕНИЕ
Нам не следовало бы слишком поспешно делать заключение о том, что существует только одна истина и что Восток и Запад в конечном счете одинаковы. Однако если мы пробудим в себе нашу истинную человеческую природу, то поймем, что под толщей всех различий скрывается общий источник, от которого зависит счастье человечества. Одной из наиболее примечательных особенностей дзэн является то, что он заведомо не сводится ни к мистике, ни к юмору, ни к диалектике, но целиком практичен, прозаичен и крепко стоит на земле.
В любом случае давайте не забывать, что дзэн хочет заставить нас смотреть прямо в саму действительность и быть самой действительностью, с тем чтобы мы могли сказать вместе с Мейстером Экхартом: «Христос ежеминутно рождается в моей душе», или что «естество Бога есть мое естество». Нам следует иметь это в виду, если мы хотим понять дзэн, о котором рассказывает в своей книге преподобный Дзэнкэй Сибаяма.
Дайсэцу Т. Судзуки

ХАРАКТЕРНЫЕ ОСОБЕННОСТИ ДЗЭН

Сатори — это религиозная основа личности Будды Шакьямуни, а в доктринах Если рассматривать дзэн в широком смысле, то он означает Истину, или Абсолют, и не ограничивается только буддизмом, но является источником всех религий и философий. В этом случае дзэн перестает быть просто ядром буддизма, но оказывается тем, от чего зависит углубление и оживление любой религии и философии. Например, можно говорить о христианском дзэн или о даосском дзэн, могут существовать дзэнские интерпретации христианства и даосизма. Однажды к моему учителю пришел британский джентльмен и пожелал у пего учиться. качестве коана мой учитель дал ему известное христианское высказывание «...».
«Дао — это абсолютное Единство» — сегодня также признано как дзэнский коан.
В сегодняшней Японии многие настаивают на том, что необходимо делать различие между дзэнской школой буддизма и дзэн в чистом виде. Они утверждают, что дзэн, как саму Истину, следует понимать в его широчайшем смысле, как опору для всего человечества, поскольку он помогает формировать и совершенствовать человеческий характер и углублять мышление.

Эйсай так поясняет свои взгляды: «С точки зрения утверждения все сутры выражают дзэн. С точки зрения отрицания нет такого слова, которое бы не выражало дзэн». Здесь утвердительная позиция совпадает с отрицательной и обе они указывают не на что иное, как на саму Истину.
Однако сразу освободиться от цепей неведения и различающего рассудка трудно. Требуется очень сильная воля, а также искренность в поиске своей подлинной личности внутри себя. Поэтому дзэн невозможен без напряженной подготовки и недостижим простыми, мгновенными средствами.

ДЗЭНСКАЯ ПРАКТИКА

если попытаться обобщить пути духовного развития этих мастеров, можно обнаружить более или менее сходные модели. Все начинается с крайне интенсивных религиозных исканий; затем происходят упорные, намеренные поиски и тренинг, после чего наступает духовный кризис, или ощущение бездны; и наконец, приходит момент пробуждения.
В любом монастыре от обучающегося монаха особенно строго требуется исполнение следующих трех условий. Это необходимые требования, без которых дзэнская практика не будет иметь успеха. Нужно: 1.Иметь твердую веру и решимость при достижении успеха в собственной практике. 2. Проявлять сильную волю к соблюдению строгой дисциплины. 3. Испытывать великое сомнение, т. е. духовную жажду, на основе которой в ходе поиска истины обретается праджня (истинная мудрость). усиленная практика дзадзэн подразумевает не только молчаливое сидение в позе лотоса. Помимо остановки физических движений требуется, чтобы человек отбросил все мысли и осознал свое «я». Фактически он должен находиться в состоянии не-мышления, не-сознания и не-формы, при котором нет ни того, кто сидит, ни земли под ним в качестве опоры. Старые мастера дзэн сравнивали такое состояние не-мышления с «всепоглощающей тьмой» или с «заточением в ледяной пещере с толщиной стен в десять 43 тысяч миль». Иными словами, человек должен слиться с истинным «Я», или чистой истинной абсолютной субъективностью, которая уже не может быть объективирована.

Человек должен быть готов к смертельному риску, но даже в этом случае достижение сатори может не состояться. Поэтому с давних пор дзэн продолжает оставаться путем только для немногих гениев.

Хакуин был мастером, лично пережившим такие трудные дни. Он сравнивает испытанное им состояние с чувством скалолаза, который, взбираясь на крутой утес, теряет опору под ногами. Его жизнь висит на волоске — на хрупком вьющемся горном растении, за которое он цепляется изо всех сил. Хакуин утверждает, что в такой ситуации надо разжать пальцы; другими словами, он предлагает скалолазу однажды умереть.

Когда дзэн говорит о не-сознании и о «не-я», это не имеет отношения к какой-либо идее и не подразумевает какой-то концептуальной спекуляции. Не-сознание должно быть испытано индивидуально, как реальный факт.
Достичь его не просто. Если человек, задумываясь о трудностях, колеблется в своем поиске, тогда время, когда он будет созерцать духовным оком новый мир, никогда не наступит.
«Узри свое „Я», каким оно было до твоего рождения! » или «Прежде нежели был Авраам, Я есмь», — это высказывание также может считаться дзэнским коаном.

Дзэнская подготовка направлена на отбрасывание всякого различающего сознания. На практике процесс расставания человека с различающим сознанием совсем не прост. Как долго будет продолжаться темная ночь бессознательного, трудно предугадать. Это зависит от конкретного индивида. Однако в конце концов, причем весьма неожиданно, наступает благословенный момент пробуждения, и монах возвращается из бездны.
Японский мастер дзэн эпохи Токугава по имени Сидо Бунан написал стихотворение-вака: Умри живя, стань совершенно мертвым, И что бы ты ни делал после — все хорошо. Целью дзэнской подготовки является такая смерть в жизни, когда сущностью «я» фактически становится не-сознание и не-форма, после чего оно воскресает как истинное «Я» не-сознания и не-формы. Таким образом, в дзэн наиболее важен факт воскресения человека из бездны бессознательного.

После прорыва сквозь предел великого сомнения должна воссиять мудрость-праджня (истинная мудрость), а затем требуется дальнейшая тренировка, чтобы человек мог свободно жить в дзэн, действуя в мире так, словно он родился заново. Однако те, кто намерен пережить его в себе, должны быть готовы к трудностям и не должны искушать себя поисками короткого пути.

Если согласиться с тем, что дзэн действительно является высшим путем к Истине, становится очевидно, что осилить подготовку, требуемую для достижения великого момента сатори, может не каждый. Следует еще раз подчеркнуть, что настоящий дзэн — это очень трудный путь и лишь немногие религиозно одаренные люди при благоприятных условиях могут достичь сатори.

Дого Энти (769—835),: — Какова сущность дзэн?
— Она недостижима и непознаваема, — ответил Сэкито.
— Можно ли к этому что-либо добавить? — на что Сэкито сказал:
— Как чисто и широко небо. Ничто не потревожит проплывающего белого облака.

 

«ДЗАДЗЭН ВАСАН»
«Песнь дзадзэн», сочиненная Хакуином

Все существа изначально будды.
Это как лед и вода,
Без воды не бывает льда;
Вне живых существ где искать будд?
Не зная, как близка истина,
Люди ищут ее вдалеке — какая жалость!
Это все равно что стоять в воде
И просить воды, изнывая от жажды.
Они словно сын богача,
Что потерялся в толпе бедняков.
Причина наших блужданий
В том, что мы находимся во тьме неведения.
Погружаясь в нее все глубже,
Как мы избавимся от рождения-и-смерти?

Что касается дзадзэн, которому учит махаяна,
Никакая хвала не сможет по-настоящему восславить его.
Благодать даже однократного погружения в дзадзэн
Стирает бесчисленные грехи, накопленные в прошлом.
Сами собой исчезают ложные тропы, ведущие нас к злу,
Зато Чистая Земля оказывается совсем рядом.
Тот, кто хоть однажды со всем смирением
Внемлет этой истине,
Восславит ее и верно будет ей следовать,
Будет вознагражден бесчисленными заслугами.
Но если обратить взор внутрь самого
И узреть истину собственной природы, —
Собственной природы, которая есть не-природа, —
Тогда выйдешь за пределы круга логических ухищрений.
Для тебя откроются врата единства
причины и следствия,
За которыми пролегает путь недвойственности.
Ты поймешь, что твоя форма есть форма не-формы,
Что твой уход-и-возвращение происходит там, где ты пребываешь;
И то, что ты мыслишь, есть мысль не-мысли,
И твоя песня-и-танец — это сам голос Дхармы.
Сколь безграничны и свободны небеса самадхи!
Как освежающе светла луна четверичной мудрости!
Чего же тебе не хватает в этот момент!
Нирвана простирается перед тобой,
Земля Чистоты пребывает с тобой.
Твоя личность есть тело будды.

с помощью нескольких простых линий Хакуин изобразил прекрасные очертания горы Фудзи и написал: «Моя возлюбленная — это милая Фудзи, сидящая на облаках. Как я желаю увидеть ее белоснежную кожу!»
Таковость или Единая Истина ведет нас к полному освобождению. Платье из облаков символизирует всевозможные дуалистические чувства, которые застилают глаза и мешают видеть Истину. Хакуин призывает нас разогнать облака неведения, привязанности, иллюзии и вернуться к совершенно обнаженному, истинному «Я». Иными словами, он побуждает нас уловить наше «изначальное истинное Я» всем сердцем и душой, поскольку именно такой опыт является самой жизнью и духом дзэн.

...На карикатуре изображены одноглазое чудовище и слепец. Уродливое чудовище с одним огромным как фара глазом во лбу разъяренно глядит на слепого, который беззаботно и смело смотрит вверх. Подпись Хакуина такова:
«Эй, я — одноглазое чудовище. Ты не боишься? »
— «А чего мне бояться одноглазого, у меня вообще нет глаз. Это ты должно меня бояться».

что хочет нам поведать Хакуин? Разве некоторые из нас не обижают других своим самомнением, думая, что они входят в мировую элиту, раз их духовный взор устремлен на Истину? Разве мы, того не зная, не смущаем окружающих нас людей, погрязнув в жалком самодовольстве? Дзэн всегда призывает нас преодолевать дуализм мира и открывать глаза на абсолютное царство Единства. Есть люди, которым удалось отбросить дуалистический мир, но затем они подхватывают другую болезнь — привязанность к Единству, и тем самым вновь теряют свободу. Таких людей и можно было бы назвать «одноглазыми чудовищами». нам не следует заточать себя в глубинах недуалистической духовной цивилизации. Чтобы стать действительными хозяевами всего этого, нам следует раз и навсегда отбросить даже это абсолютное царство Единства и совершенствовать свою духовность до тех пор, пока мы не сможем сказать себе: «А чего мне бояться одноглазого?

Однажды монах сказал мастеру дзэн Дзёсю:
— Я все отбросил и в моем сознании ничего не осталось. Что вы на это скажете?
— Брось э т о ! — резко ответил Дзёсю. Монах не ожидал такого ответа и настаивал:
— Я же сказал, что во мне ничего не осталось, что же мне бросить?
— В таком случае, продолжай с ним носиться, — сказал Дзёсю и прекратил разговор. Монах хвалил себя, заявляя, что все отбросил, но он не знал, насколько это постыдно — хвастаться тем, что он все отверг. Он цеплялся за Единство и поэтому вовсе не был свободен.

Есть другая известная картина Хакуина — портрет Бодхидхармы, выполненный в символическом, свободном стиле. На этой картине написано: «Так рад тебя видеть! Мне нечего сказать!»
После многолетних настойчивых поисков, когда человек наконец обретает свою истинную духовную обитель, найдутся ли у него подходящие слова, чтобы выразить радость от этого нового приобретения? Мастер дзэн Мумон провел шесть лет в напряженной подготовке, размышляя над знаменитым коаном му (ничто).
My — особый дзэнский термин, который указывает на суть учения дзэн. Он переводится как «ничто», но не имеет никакого отношения к простому отрицанию или утверждению.
Однажды, услышав стук барабана, приглашавший к приему пищи, он внезапно достиг просветления. Описывая этот исключительный момент, наступивший после столь долгих лет упорной практики, он сказал: «Это похоже на то, как если бы немой пытался рассказать, что ему снилось». Естественно, что когда человек достигает прозрения нового мира, имеющего совершенно иной порядок, он оказывается не способен найти слова для выражения своего реального опыта.

слово дзадзэн используют в значении «спокойное сидение». В других случаях под дзадзэн понимают психическую концентрацию посредством спокойного сидения. В обоих случаях, это слово используют в смысле, близком к значению слова дхьяна, и подразумевают дисциплину и тренировку. В таком аспекте дзадзэн понимается как средство достижения сатори.

Догэн (1200—1253) говорил: «Дзадзэн — это не средство тренировки; это практика освобождения». И еще: «То, что существенно, — это дзадзэн. Это истинное учение, должным образом передаваемое». Здесь понятие дзадзэн указывает на «то, что существенно», а также на «истинное учение, должным образом передаваемое ». Оно означает сам опыт дзэн, к которому восходят все его учения. Таким образом, понятие дзадзэн не укладывается в санскритский термин дхьяна. Глубина и широта его значения совершенно иного рода.
Шестой патриарх Хуэй-нэн (638—713) был одним из тех, кто утвердил дзэн в Китае. Он дает дзадзэн следующее определение: «Посреди добра-и-зла ни одна мысль не шелохнется в уме: это называют дза. Прозрение собственной природы, абсолютный покой: это называют дзэн».
Насколько мы можем судить, здесь дза не означает простого сидения со скрещенными ногами, а подразумевает противостояние «посреди добра-и-зла» движению различающего сознания. Этический термин «добро-и-зло» здесь использован для обобщения всех дуалистических различий, которые мы склонны делать в своей повседневной жизни. Дза означает отбрасывание всего этого. Дзэн, согласно Хуэй-нэну, есть «прозрение собственной природы и абсолютный покой». Иными словами, дзэн — это осознание нашей истинной природы и неподверженность поверхностному волнению нашего ума. Это не что иное, как сам опыт просветления. Когда «среди добра-и-зла ни одна мысль не шелохнется», может осуществиться «прозрение собственной природы». Таким образом, и дза и дзэн указывают на факт глубокого религиозного опыта.
Дзэн — это универсальная истина, приносящая мудрость. Всякая религия и любая культура должны воспользоваться всеми духовными ценностями, которые предлагает дзэн.

Когда «ты сам» обретаешь свою дзэнскую личность, то живешь в качестве истинного человека, для которого «работать — это дзэн, сидеть — это дзэн». Подлинный дух дзэн существует в этом самадхи, в котором такой человек фактически живет и утверждает Истину всей своей жизнью. Тогда он живет дзэнской жизнью не-деяния.

Ч а с т ь I. Вступление «Все существа изначально будды».

В дзэнских текстах, конечно, можно найти бесчисленные варианты ответа на вопрос «Что есть будда?»
— Что есть будда?
— Кто есть ты? —ответил мастер. Его иронический ответ означал: «Ты, который только что спросил меня, что есть будда, и есть сам будда, разве не так?» Унго видел будду в действительном «я» монаха.

Монах по имени Этё спросил мастера Хогэна Бунэки:
— Что есть будда?
— Ты есть Этё, — ответил мастер. Этот ответ Хогэна означает: «Почему ты ищешь будду отдельно от Этё, который сидит перед тобой? Там, где Этё является целиком и полностью Этё, там ты и видишь будду».

Хакуин показывает нам путь к идеальной дзэнской личности в нашем существе, — в том, что мы есть здесь и сейчас. Есть такая дзэнская фраза: «В твоей руке — сверкающий бриллиант»: драгоценный камень, который каждый так высоко ценит и настойчиво ищет, на самом деле находится в руке того, кто его ищет. истинная и бесценная драгоценность не похожа на алмазы и жемчуга, которые можно найти где-либо. Вы рождены с ней, и она — в ваших руках. Здесь драгоценный бриллиант символизирует природу будды, или природу Дхармы. Дзэн пытается пробудить присущую нам с рождения природу будды и дать возможность жить просветленными. Это и есть цель дзэн.

«Что такое природа будды, или природа Дхармы, данная нам от рождения?» просветленного называют мудростью большого круглого зеркала. Символом этого большого совершенного зеркала является круг. Зеркало не обладает никаким эго и у него нет ума. Если к нему подносят цветок, оно отражает цветок; если к нему приближается птица, оно отражает птицу. Оно показывает прекрасный объект как прекрасный, а безобразный— как безобразный. Все предстает в нем так, как есть на самом деле. Зеркало не имеет признаков различающего ума или самосознания. Если что-нибудь оказывается перед ним, оно просто его отражает; если что-нибудь исчезает, зеркало просто не препятствует этому. Хочется зеркалу этого или нет, никаких следов на нем не остается. Такую непривязанность, состояние не-сознания или подлинно свободную работу зеркала сравнивают с чистой и прозрачной мудростью будды. Кроме того, перед зеркалом все равны. Мужчины и женщины, старики и дети — ко всем зеркало относится одинаково. Для него большая гора равна маленькому камешку, алмаз — осколку стекла. Все равно всему. Такой незапятнанный и прозрачный ум, абсолютно честный и беспристрастный, совершенно неразличаю щий, называют природой будды, природой Дхармы или природой «Я». Дзэн учит, что мы изначально несем в себе эту природу будды, или природу Дхармы. Того, кто пробудился к этой истине, называют просветленным, или буддой.

Хакуин обращается к противопоставлению воды и льда. Это как лед и вода, Без воды не бывает льда; Вне живых существ где искать будд? Вода не имеет формы, а у льда она есть. Вода — жидкость, которая может свободно течь, а лед тверд и неподвижен. Вода помогает расти растениям и дает жизнь рыбам, а лед повреждает растения и убивает рыбу. В этом смысле вода и лед — противоположности. В природе они проявляют себя по-разному, однако их составные части — одни и те же. Если мы даже слегка подогреем лед, он немедленно превратится в воду.
Чтобы стать водой, льду потребуется нагревание. Зто означает, что человеку необходимо пройти реальную подготовку. Мы находимся в теснейшем родстве с Буддой. Не зная этого, мы обращаем наш взор наружу и пытаемся что-либо найти. Хакуин продолжает: «Это все равно что стоять в воде и просить воды, изнывая от жажды».
...
— Ученики хотят понять будду. Что есть будда? Хякудзё ответил:
— Он похож на человека, который ищет быка, сидя на немэ— Что же произойдет, когда он это осознает?
— Он будет похож на человека, который едет домой верхом на быке.

Хакуин стремится разъяснить не только учение дзэн, но и удел человека в целом, сравнивая его с ситуацией, когда просят воду те, кто в ней находится

Ч а с т ь II: Основной текст «Дзадзэн васан»

Следующий известный дзэнский стих принадлежит Сидо Бунану, японскому мастеру дзэн середины эпохи Токугава: Умри живя, стань совершенно мертвым, И что бы ты ни делал после — все хорошо. то, что он имеет в виду — неизбежный процесс, через который должен пройти человек в ходе дзэнской подготовки. Если пересказать этот стих в более простых выражениях, то он будет звучать так: «Уничтожь обыденное дуалистическое сознание». не было ни одного случая просветления без предварительного напряженного и трудного подготовительного процесса. Исан: « Просто скажи мне, каким было твое «Я» до твоего рождения, когда еще не было разницы между востоком и западом»
... знание и интеллект уступают глубинному опыту. Мы можем знать, что вода утоляет жажду. Однако это знание имеет подлинное значение только тогда, когда человек реально утоляет жажду, выпив воды. Этю: «Нарисованным пирожным нельзя утолить голод».
Однажды, убирая в саду, Кёгэн вынес корзину с мусором и выбросил его в бамбуковых зарослях за домом. При этом маленький камешек громко ударился о ствол бамбука. В этот момент Кёгэн почувствовал, как он сам и вся вселенная разбились вдребезги, и его внутренний мрак мгновенно рассеялся. Он разразился смехом. Это был момент, когда он наконец достиг великого просветления. Он «узрел истину собственного „Я», каким оно было до его рождения»
...в дзэн практика абсолютно необходима. Без нее дзэн лишен жизни и духа.

Мы никогда не найдем тех слов, с помощью которых сможем описать факт «узрения истины собственной природы». Мастер Мумон говорил: «Это как будто немому приснился сон. С ним это было. И все».

Хакуин призывает нас узреть царство, где объект и субъект еще не разделены, где «ты» и «я» составляют одно целое, и затем — жить и действовать в этом новом измерении. Мастер дзэн, поэтически описывая такую дзэнскую жизнь, говорит: Когда я зачерпываю воду, в моих руках оказывается луна; Когда я срываю цветок, благоухает мое платье. Зачерпывая воду, я сам становлюсь водой и отражаю луну. Срывая цветок, я сам становлюсь цветком, и все мое тело источает аромат. Такой образ жизни присущ человеку, проживающему в мире дзэн. Нет никаких различий, которые могли бы его смутить. Он совершенно свободен и абсолютно ничем не ограничен. Хакуин говорит: «Сколь безграничны и свободны небеса самадхи!»

— Пожалуйста, покажите мне сущность дзэн.
— Смотри под ноги! — сразу же отозвался Санко. Этот ответ означает: «Смотри туда, где ты сейчас стоишь», т. е. то, что дзэн не существует вне того самого места, где мы находимся в данный момент. Человек дзэн, который узрел истину собственной природы, живет в царстве, где время и пространство составляют одно целое. Хакуин утверждает, что рай находится не где-либо, а «в этом месте и сейчас».
Чтобы человек был вправе заявить: «Где ты стоишь, там — Земля Чистоты »,— он должен «узреть истину собственной природы ».

Идеальный человек дзэн — тот святой дурак, который изо дня в день сохраняет полноту жизни и не отчаивается, даже если его усилия никогда не будут вознаграждены. С этого и начинается истинная жизнь дзэн, когда все мы искренне становимся великими дураками и спокойно и невозмутимо продолжаем делать все возможное, хорошо сознавая при этом, что наши усилия никогда не будут вознаграждены.

 

ШЕСТЬ РИСУНКОВ О ПРИРУЧЕНИИ БЫКА

Эйсай говорит «Он абсолютно неназываем, но в силу необходимости я называю его „Ум"». Под «Умом» здесь имеется в виду религиозная Истина, или ум Будды, являющийся нашим конечным пунктом или обителью, в которой мы в итоге обретаем высший мир. Таким образом, бык-ум можно также назвать «Истинным Быком». Итак, если говорить о быке-уме, то изначально он есть «абсолютно чистый и незапятнанный Белый Бык». Это вечный «бык-ум», к которому не пристает грязь и который не может одичать. Кроме того, это «Истинный Бык», который тождествен небу и земле и един со всем сущим на земле.

Отмывание черного быка

Поистине, во вселенной нет ничего, что находилось бы за пределами Истины. Вследствие своего неведения мы не способны ощутить великое блаженство объятий абсолютного бытия и даже не подозреваем о том, что обладаем совершенно чистым и безукоризненно белым быком– умом. Истинный Бык, совершенно чистый и безукоризненно белый, должен быть показан, с одной стороны, как белый бык просветления, и с другой — как черный бык неведения.

Пастух на рассвете

первые слова, которые произнес Будда момент просветления, были таковы: «Удивительно, удивительно, как удивительно! Всякое земное существо наделено мудростью и достоинствами Татхагаты. Только из-за неведения и привязанности человек не может это осознать!» Я могу заменить слова «мудрость и достоинства Татхагаты» на «совершенно чистый и безукоризненно белый бык-ум», поскольку они являются синонимами. Бык-ум неизменно присутствует в каждом из нас. Мы прячем чистого и белого быка-ума, которым обладаем, за темными облаками неведения, привязанности и иллюзий. . Процесс, в ходе которого дикий бык, существующий отдельно от пастуха, постепенно приручается и наконец становится с пастухом одним целым, и процесс, при котором черный бык постепенно становится белым, обнаруживая свои изначальные черты, выражают одну и ту же идею. Другими словами, приручение дикого быка, посредством чего тот становится истинным быком-умом, и отмывание черного быка указывают на движение к нашему духовному пробуждению и осуществлению в себе жизни Будды. Дзэн называет это «пробуждением истинного „Я» и осознанием изначального смысла жизни».

Привязь веры

В отличие от других созданий человек может размышлять и понимать, насколько он слаб и безобразен. Поэтому он имеет представление о том, что есть идеальная личность, и стремится к ее воплощению в себе. Именно в этом состоит достоинство и гордость человека. Кроме того, эта особенность дает нам возможность глубже вглядеться в человеческую жизнь, и мы начинаем понимать, «Вера» означает жажду радости пробуждения к Вечности и Абсолюту, счастье раствориться в Будде. Это искреннее стремление к обретению быка– ума.
Привязь символизирует «веру». Теперь привязь прикреплена (пробуждена мысль веры), и впервые пастух и бык-ум связаны ею. рвение в поиске истины и усердие в вопрошании о действительном подкрепляются верой.

Кнут стремления

Кнут в руке пастуха символизирует волю, усердие и мужество, которые нужны для достижения цели. Если нам предстоит в чем-либо добиться успеха и довести дело до конца, одного лишь знания или желания будет недостаточно. Чтобы не ослаблять усилий на протяжении определенного периода времени, необходимо мужество. Но более всего это относится к дисциплинированию нашей личности. Разве можно проникнуть к истоку жизни и обрести радость духовного умиротворения без неустрашимой воли и усилий? «Неотшлифованный драгоценный камень никогда не будет играть», это вечная истина. Быть может, всем нам без исключения присуща истинная природа будды (быка-ума), но если для прорыва из тьмы нашего глубоко укорененного неведения к свету Белого Быка не будут приложены искренние усилия, она так и останется сокровищем, погребенным в недрах. Кнут в руке пастуха означает силу, с которой надо бить и направлять дикого быка, постоянно стремящегося вырваться на волю.

Круг

Круг вполне можно сравнить с тщательно отполированным зеркалом. Тщательно отполированное зеркало, даже если ему нечего отражать, не является некоей пустотой. Оно обладает абсолютной силой для отражения всех вещей. И при этом на нем нет ни царапины, ни грязи. Поэтому издавна образ зеркала использовали для указания на «истинный Ум, истинную Природу». Истинный Ум и истинная Природа, т. е. сам Дух, присутствуют в нас постоянно, независимо от состояния нашего ума — просветленного или находящегося в неведении, и все мы, включая всю вселенную, погружены в этот Дух. сознаем мы это или нет, мы живем прямо в нем. В этом смысле просветление или неведение — не более чем тени, падающие на природу будды, и эта природа будды (или сама наша духовность) никогда не увеличивается и не уменьшается, никогда не очищается и не загрязняется, но всегда сохраняет свою прозрачность. Именно по этой причине на пятом из «Шести рисунков о приручении быка» изображена основа духовного достижения в виде пустого круга.

Первый рисунок: ПРОБУЖДЕНИЕ ВЕРЫ

Одна мысль о вере — это основа,
Которая ведет человека сквозь многие перерождения.
Достоин я сожаления, — как тот, кто ничего не знает о просветлении
И нагромождает одну кучу пыли поверх другой, куда б ни шел.
Приходит время — дикие травы зеленеют,
День за днем раскрываются в буйном изобилии цветы.
Я устремился к дому, но еще не знаю, где он.
Слезы текут, и платок мой не просыхает.

Комментарий
Мысль о вере, однажды пробужденная, навсегда становится основой пути. Поэтому на голове быка заметно белое пятно.
Первый шаг на пути к религии — это «опустошение себя»
Человек должен открыто смотреть в лицо своей собственной «мерзости и беспомощности », т. е. самой жизни какова она есть, и противостоять глубоким противоречиям и страданиям, которые называются «неотвратимой кармой». Он должен основательно проникнуть в свое внутреннее «я», выйти за его крайние пределы и впасть в безрассудство от того, что «,,я"никоим образом не может быть спасено».
«Опустошение себя» рождается из горчайшего опыта, из бездны отчаяния и мучительной боли, из ниспадения души и тела перед Абсолютом. Эта острота осознания собственной беспомощности и безнадежности своего «я», иначе говоря, эта глубина погружения в свое внутреннее «я» и отречение от него, является ключом, открывающим человеку путь к религии. И то, как это называется — «спасением», «просветлением» или «умиротворением », не имеет существенного значения.Сёнин, сетовал: «Я — самый недостойный человек, который наверняка отправится в ад!»
«Вверить себя» означает «опустошить себя». Как можно ожидать пробуждения истинного «Я» и приобрести реальную основу для новой жизни без отречения и без опустошения? Дзэн говорит: «Однажды умереть Великой Смертью ». Но прежде всего мы должны «опорожнить» сосуд, который называется «я». «Мысль о вере, некогда пробужденная, навсегда станет основой пути». Свет веры, зажженный таким образом, будет вселять преданность, поддерживать стремление, увеличивать понимание. Тогда, в свою очередь, стремление и понимание будут углублять веру и преданность.
«Преданность достигается посредством понимания, а понимание — посредством преданности». «Преданность и понимание, когда они действуют вместе, закладывают основу для деятельности». Итак, основой для прохождения пути всегда является мысль о «вере».

Второй рисунок: ПЕРВОЕ ВХОЖДЕНИЕ

О, брат мой бык, скажи мне:
Как получилось, что столь поздно ты указал мне мои ошибки?
Как много кальп я блуждал вдали от дома!
Как долго я гонялся за нереальными вещами!
Всякая мысль сводится к не-мысли,
Всякое размышление не оставляет после себя и следа.
Теперь я делаю свои первые шаги по пути
К осуществлению не-деяния.

Комментарий
Вера, уже пробужденная, совершенствуется с каждым мгновением. Внезапно приходит осознание, ум озаряется радостью.
Все начинается с вершины; поэтому голова быка теперь совершенно бела

Тот факт, что мысль о «вере» пробудилась в глубине нашего ума, означает, что родилась жажда чего– то более великого, чем человеческая мощь. Если только эта «жажда» пробудилась, человеческий дух уже не успокоится, пока не достигнет конечной цели. Эта внутренняя духовная сила способствует «очищению с каждым мгновением».

— Несмотря на ваши столь доброжелательные наставления, я все же ничего не вижу.
Хакуин подбодрил его: — Не спешите расстраиваться, удвойте ваши усилия и попытайтесь практиковать еще три года. И если по истечении этого времени вы окажетесь все-таки не способны прийти к чему-либо, отрубите мне голову!
На протяжении трех лет священник усиленно тренировался, но результата все не было. Выбившись из сил, он предстал перед Хакуином и сказал: — Я ничего не вижу!
— Неужели! Попытайтесь в последний раз еще три месяца. Сказав так и прослезившись, Хакуин сбил с ног почтенного священника, которому в то время было уже около семидесяти. Но и, несмотря на такую встряску, священник не смог достичь осознания. В конце концов он явился к Хакуину и, заливаясь горькими слезами, произнес:
— Вы так любезно пытались меня наставить, но я все равно не могу ничего видеть из-за бремени своей кармы. В ответ Хакуин прокричал:
— Теперь уже ничем нельзя помочь! Вам нет смысла дольше жить!
— Как бы там ни было, спасибо за то, что вы столь благосклонно наставляли меня все эти годы. Своей смертью я искуплю зря потраченное время.

Так, попрощавшись сквозь слезы, он с тяжелым сердцем покинул мастера. Старый священник пошел горной тропой Сатта. С обрыва открывался вид неописуемой красоты. Он сел на придорожный камень и решил в последний раз полюбоваться пейзажем, сокрушаясь о своей судьбе. Сам того не сознавая, он погрузился в глубокую медитацию, позабыв о себе и о приближении ночи. Прошло время и первые слабые лучи утренней зари окрасили небо на востоке. В беспамятстве священник встал, чтобы наконец броситься в пропасть, но когда он уже был готов шагнуть с обрыва, сквозь облака прорвалось солнце. Он почувствовал, словно электрический ток пробежал по его телу, и тьма в его уме рассеялась.

Даже сегодня монахи проводят в монастырях долгие годы подготовки. Очевидно, что не всякому под силу выдержать такие испытания. Нам следует знать, что заложить в себе несокрушимое основание для жизни — задача не из легких. Давайте же поразмыслим о себе утром, всмотримся в себя вечером и продолжим «очищать» свою жизнь, самосовершенствуясь и делая все возможное, чтобы жить в истине (махапраджня) и любви (маха– каруна).
Если я стираю свою одежду с искренним сердцем, то с каждым моим движением она становится все более чистой. Проявив искреннее усердие, мы наверняка испытаем подлинную радость.

Третий рисунок: ЕЩЕ НЕ ВПОЛНЕ НАСТОЯЩИЙ

Как много лет и зим миновало с тех пор, как я начал кормить и пасти тебя, о брат мой бык!
Ты уже почти готов один выйти в чистое поле, став совершенно белым.
Тебя уже не соблазнишь сочной зеленой травой,
Ты приближаешься к Гималайским горам (цели нашего путешествия).
В то время как правильные мысли сведены к Единому,
Поток по-прежнему несет путаные, иллюзорные мысли.
Только когда все эти загрязнения будут тщательно смыты,
Истинный ум окажется недосягаем для шести состояний сознания.

Тэссю Ямаока заявлял, что до конца жизни собирается переписать Трипигпаку Его друг заметил:
— За какую же трудную работу ты взялся!
— Это совсем нетрудно,
— Разве? .
— Просто я каждый день пишу по странице.
«Каждый день по странице». Восхитительная позиция! Радость, скорбь или тяжесть работы — все воспринимается так, как есть, как единственная повседневная, моментальная истина. Такому способу жизни присуща спокойная умиротворенность.
Хуэй-нэн, шестой патриарх дзэн, учил «пребывать в единстве с абсолютным действием» и говорил, чтобы мы «жили одним истинным Умом, уходя, приходя или оставаясь на месте».
Не указывал ли он нам на то, чтобы мы продолжали свою дисциплину, принимая все, с чем бы ни сталкивались в данный момент жизни, как такую вот «страницу в день»? «Постепенное совершенствование», т. е. неустанное прилежание,— вот и все, что требуется в дзэнской подготовке.

Четвертый рисунок: ИСТИННЫЙ УМ

Это цветок удумбара, раскрывшийся посреди огня. Полностью избавленный от ек и где животное? Как беспредельно пуст мир за всех ограничений, он совершенно независим. Он чист и от всего свободен; на нем нет ни пылинки. Привязь уже не нужна. Где теперь человпределами эры Пустоты!

Комментарий
Иллюзии больше не правят, властвует один только истинный Ум. Чистый, незапятнанный, спокойный: все тело теперь совершенно белое. Когда подготовка достигает пика, весь налет человеческой скверны полностью смывается. Ясность, в которой нельзя выделять переднюю и заднюю части, сияет ровным светом. Все совершенно прозрачно. Это непревзойденная мирная безмятежность, в которой тем не менее присутствует ощущение абсолютной устойчивости, неподверженности никаким колебаниям. «Только один истинный Ум», «чистый, незапятнанный и безмятежный» или «совершенно белый » — таковы фразы для выражения этого опыта.

...Один последователь син, проделав длинный путь, прибыл к Соно и спросил ее:
— Как мне умиротворить свой-ум в соответствии с учением о другой силе?
— Утром и вечером, что бы с вами ни происходило, говорите: «Я благодарен за все. Мне совершенно не на что жаловаться»,
— С тех пор как я получил ваше наставление, полностью следовал ему. И все же мой ум не находит покоя. Что мне теперь делать?
— Я благодарен за все. Мне совершенно не на что жаловаться! — тотчас же ответила Соно. И в эту же минуту ученик, возможно благодаря своему прилежанию, смог открыть свой духовный глаз и вернулся домой, преисполненный большой радости.
Искренняя вера Соно обладает великой мощью и энергией.
Когда вера подвижника достигает подобной стадии, различие между собственной и посторонними силами исчезает.

Пятый рисунок: ОБА ПОЗАБЫТЫ

Нет больше человека, нет больше быка — о них нет никаких вестей. Прежняя тропа оставлена — ни друзей, ни душ. Туман окутывает все и окружающие скалы погружены в абсолютное безмолвие. Ум пуст, не осталось никаких мыслей,
Комментарий
Как человек, так и Дхарма позабыты; мальчик и бык спят. Есть только великая Пустота, извечно выходящая за пределы всех форм. Все это называется великим освобождением, жизнью будд и патриархов.

 

ЦВЕТОК БЕЗМОЛВСТВУЕТ

Ясность религиозного опыта достигается после отсечения всех остаточных явлений нашего различающего сознания. Это ясность, исходящая из глубины сердца, которое прониклось «есть-ностью».
В одном стихотворении говорится: .
Ясная луна бодхисаттвы
Прогуливается по предвечному небу.
Ясная луна появляется и не в небе бытия, и не в небе небытия.
предвечное небо и есть «реализованная есть-ность», которая отсекла всю двойственность, порожденную различающим сознанием, цепляющимся за бытие и небытие.
Цикада поет целый день.
Но сгорает в своей любви молчаливый светлячок.

Хорошо известны слова мастера дзэн Энго по поводу «молчания» Вималакирти: «Оно подобно раскату грома!»
Есть дзэнское высказывание: «Громкий крик не достигает уха».

Пампасная трава в цилиндрической вазе:
ее спокойный изгиб и капелька росы на кончике взывают к сердцу.
Поэтому когда отсекается вся тщетная путаница различающего сознания, пробуждается абсолютное единство в качестве «истины» и «красоты».
Мумон:
Луна и облако — одно и то же.
Ущелья и горы — сами по себе.
Сколько их — два или одно?
Удивительно! Превосходно!

Среди дзэнских мондо есть такой вопрос: «Каков конечный смысл этого?»
Ответы: «Ивы — зеленые, а цветы — розовые».
«Невысокий человек невысок, а высокий человек высок».
«Луна — в небе, вода — в кувшине».

...Человек продвигается все выше и выше по тысячефутовому столбу и, достигнув вершины, совершает прыжок. Такой прыжок в дзэн возможен тогда, когда «достижение» отождествляется с «верой» в действительном, конкретном факте религиозного опыта. «Ивы — зеленые, а цветы — розовые».

...Но где мы можем найти истинное «я», как не в этой абсолютной точке «здесь-теперь»?
Некоторые объясняли дзэнское просветление как «самостоятельный возврат реального живого человека к действию».

...Д-р Дайсэцу Т. Судзуки: «Дзэн борется за то, чтобы пробудить праджню, которая спит в нас, укрытая плотными облаками неведения и кармы. Неведение и карма происходят от нашей полной сдачи в плен интеллекту; дзэн же восстает против такого положения вещей».

...Цветок в маленькой вазе обладает собственной религиозной глубиной и величественностью, но осознать это может лишь тот, кто пребывает в праджне и глубоко понимает смысл «бросания в снег».

...«Обычный человек доверяет себе, мудрец — объекту ».
Это цитата из речи старого мастера дзэн. В своей основе религиозное достижение есть состояние некоего бездеятельного спокойствия.
состояние «я сам становлюсь объектом» — это четкая, деятельная позиция.
Дзэнская личность, будучи личностью творческой, всегда выражает себя через самадхи «становления самим объектом». «Отбросить свое „я"» — это значит «стать самим объектом»; человек всем своим существом наделяет жизнью объект.
«Личность, которая стала объектом» не содержит следов дуализма, такого как правда и ложь, «ты» и «я», субъект и объект и т. д. Для нее нет различия между каменным мостом и самим Дзёсю.

...«Красота есть желание утверждать реальные факты ».
У Догэна: «Быть удостоверенным десятью тысячами вещей (т. е. всем)». В этом выражении — сама дзэнская жизнь, построенная по принципу «Тело и ум отпали; отпал телесный ум!»

В мире абсолютного объект и человек не рассматриваются как две отдельные вещи. Уникальность логики дзэн состоит в том, что она основывается и развивается из этого единства. Цветок на стебле — это я сам, объятый Абсолютом, а колосок проса есть я, трепещущий в божественном свете. Поэтому дзэн говорит: «Пшеничное зерно столь же тяжело, как гора Сумеру» и «Из стебелька травы рождается золотой Будда ростом в шестьдесят футов». За каждым объектом, за каждым действием стоит, если можно так выразиться, глубокая философия и «человек».

В Праджняпарамита хридая сутре есть слово шуньята. Я решил перевести его «Человек». Здесь это слово указывает на личность просветленного человека, живущего по принципам дзэн как «истина». Фактически я использовал для этих целей три иероглифа, в сумме дающие значение «одна истина».
...Для этого «нечто», которое Бокудзю видел за формой, я предпочел бы использовать слово «истина».

...Мясник и ученик Будды, природа и искусство — это и не одно, и не два. Здесь мы сталкиваемся с невыразимым, и в этой исключительной точке истинная религия и истинное искусство излучают предвечное сияние.
...При достижении этого момента разница между религией и искусством исчезает. Они становятся тождественны; они — и не одно, и не два.
...«Если знать, что лед превращается в воду, красивы и красота и уродство».
Художественная жизнь дзэн присутствует там, где «красивы и красота и уродство». Обычная традиционная «красота» — не что иное, как рабский предрассудок. Вот в этом и состоит секрет выражения «Красота и уродство — меж ними нет различия».

По-японски слово «путь» звучит как мити, а ми– ти, в свою очередь, значит «изобиловать». Поистине, «путь» всегда и везде изобилен.

...Внезапно грозный крик мастера, будто удар, обрушился на все его существо:
— Когда ты зришь, зри это непосредственно! Если мысль хоть шевельнется, оно уйдет!
... лозунг человека дзэн таков: «Путь есть повседневный ум»
...основатель школы цветочной композиции Мисё сказал: «, слышание, стояние или сидение — это не что иное, как цветы
...Якусан «издал крик, заметив луну, которая внезапно вырвалась из облаков, и этот крик разнесся по округе». Но тогда зачем стоило помещать ее в текст по истории дзэн, делая из нее нечто значительное из всего того, что дошло до наших дней? Должно быть, «нечто» затуманивает наше ясное сознание и мешает нашей свободе, и нам следует раз и навсегда «прорваться » через него. Дзэн указывает на Абсолют, который сияет в глубине логики и философии, превосходя интеллектуальное истолкование «не-думания» и «одного крика», и требует от нас уловить этот «яркий живой лик».

... Когда все это отброшено, остается личность, которая является источником всех действий и деяний. Дзэн называет ее «человеком Пути, ни на что не полагающимся» или «истинным мужем без чина». Давайте осознаем смысл этого
истинного мужа без чина, и тогда наш духовный глаз прозреет, увидев все действия и деяния в истинном свете.

— Какого цвета ветер? Мы являемся рабами различения «да» и «нет», субъекта и объекта; мы — рабы различных названий. Истинная свобода расцветает только тогда, когда мы прорываемся через этот барьер.

Уммон выступил перед монахами со своей знаменитой проповедью «Всякий день является хорошим днем». Он не жил в мире, где время и «я» подлежали различению, он думал и действовал в совершенно другом мире.
Истина не обращает внимания на разграничения, созданные человеком, который не может не рассматривать время как особый поток, движущийся вне его самого. Во взгляде человека дзэн на время присутствует смелое превосходство, которое ничем не смутить, ни день ни ночь на него не распространяются. Зачем терзать свой ум? Взгляни на иву у реки; Вон она. смотрит, как мимо течет вода. В конце концов, в этом мире чему быть — того не миновать. Тогда почему же мы не можем жить, приняв это?
Звонит колокол. Не как звук, ведущий отсчет времени, но как благовест, пробуждающий нашу внутреннюю жизнь, я хотел бы слушать звук колокола, стоя один в тиши. Даже только ради одного этого мгновения я хочу вернуться в свое изначальное «я» и, сбросив все внешнее, встать лицом к лицу с Абсолютом, вверив все свое тело и весь свой дух вечной жизни. Возможно, тогда для нас откроется мир во всей его полноте.

ПИСЬМО БЕЗ БУКВ

Цветы в росе чисты и свежи,
Ясны и светлы птичьи песни;
Недвижны облака, синеют воды.
Кто написал Истинное Слово без букв?
Высоки горы, зелены деревья,
Ущелья глубоки, ручьи прозрачны;
Ветер мягок, луна безмятежна.
Спокойно читаю я Истинное Слово без букв.

 

Банкэй Етаку. Нерожденный. Жизнь и учение мастера Дзэн Банкэя

https://www.koob.ru/etaku/
https://www.rulit.me/books/nerozhdennyj-zhizn-i-uchenie-mastera-dzen-bankeya-download-85284.html

 

Алексей Александрович Маслов
Классические тексты дзэн

Аннотация

https://www.rulit.me/books/klassicheskie-teksty-dzen-read-196512-1.html



Алексей Александрович Маслов
Классические тексты дзэн
«Подобно это облакам в небе, которые внезапно налетают и уходят в никуда, не оставляя и следа. А еще подобно это рисованию письмен на воде».

Чаньский патриарх Мацзу (VIII в.)
Предисловие

Собранные в этой книге тексты являются, вероятно, одними из самых показательных по содержанию и блестящих по форме чаньских произведений, передающих изначальную суть чаньской мудрости.
Некоторые концепции, будучи фундаментальными для школы Чань, являются характерным, возможно даже уникальным вкладом в мировую религиозную мысль: существует возможность просветления для всех и в любой момент; это требует интуитивного проникновения в «истинную природу», когда последователь достигает трансцендентного состояния «вне-мыслия». Общая тенденция явным образом направлена на опрощение и личностный опыт. Но для того, чтобы достичь этой простоты и личного опыта, обучающийся должен пересечь многие неизведанные тропинки.

Алексей Александрович Маслов
Встреча с мудростью, или Поклоны глупца

* * *

Неторопливые беседы под кипарисом: формирование учения Чань (V–VII вв.)
«К чему все эти писания и нудные споры с мудрецами. Сидеть под кипарисом в тени и вести неторопливые беседы с самим собой – вот воистину беседа!»

Учение Ланкаватары

Весь мир, который нас окружает, все явления, люди и существа изначально заключены в нашем сердце. Даже сам Будда, точнее его природа, его внутренняя суть также живет в нашем сердце, душе или сознании (синь). А отсюда же существует «только сердце» (вэй синь), учитывая, что под китайским понятием «сердце» подразумевается совокупность всей психической и духовной деятельности человека. Таким образом следует постигать «только сердце».
человек даже не является сгущением, скоплением мельчайших частиц дхарм – он лишь нечто, произведенное сердцем-душой самого человека, его сознанием.
Другой важной концепцией «Ланкаватара-сутры» становится тезис о «сокровищнице Воистину пришедшего» (жу лай цзан). Она гласит, что все сущее, все люди имеют свой исток в мистическом теле Татхагаты (т. е. Будды), и как следствие все в равной степени обладают «природой Будды» (фо син), ничем не отличаясь от него. А это значит, что каждый способен достичь состояния Будды, что именовалось «единая истинная природа».
Природа Будды, и как следствие природа каждого человека, изначально чиста и пустотна, лишь иллюзии, страсти могут замутнить ее: «Хотя само-природа и чиста, пыль может осесть на нее, и поэтому она может видеться нам как нечистая». Благодаря потенциальной пустотности нашей природы, весь внешний мир, наполненный вещами и явлениями, представляется иллюзорным.
Здесь иллюзия стала восприниматься не как отсутствие мира, но как его неправильная оценка, обусловленная человеческими страстями и желаниями. Тем не менее Чань сохранил теорию «загрязнения нашего сердца пылью мира» и поставил во главу угла именно «очищение сердца».

В «Ланкаватара-сутре» были заложены в сжатом виде практически все те аспекты, которые затем получили особое развитие в Чань. Там мы встречаем и учение о «только сердце» или «сердце-основе», т. е. о «Будде внутри себя». Концепция «внезапного просветления» (дунь у) также имеет корни в индийском буддизме.

Каноническая версия утверждает, что суть проповеди Бодхидхармы заключалась в четырех основных постулатах: «непосредственно указывать на сердце человека; «взирая на собственную природу, становиться Буддой»,
...Бодхидхарма – это не человек и даже не его мифологическое отражение. Это антропоморфный образ всего чаньского учения, символически воплотившийся в одном человеке.
...«Пробуждение мыслей и любых действий, щелчок пальцами или движение глаз, – все, что бы ни делал человек, является проявлением природы Будды, а следовательно все речи и действия представляют собой ничто иное, как [проявление] этой природы Будды».

Ключевой фразой учения Мацзу является «Ваше сердце и есть Будда». Примечательно, что ту же фразу «Продолжение собрание буддийских канонов» («Сюйцзан цзин») приписывает самому Бодхидхарме: «Само сердце и есть Будда. Будда – это сердце. За пределами сердца нет в конечном счете никакого Будды, которого можно было бы достичь»

Другим важным постулатом учения Мацзу становится утверждение об отсутствии принципиальной разницы между внешним феноменом и его внутренней сутью – «нет преград между делом (ши) и его принципом (ли)». Принцип здесь выступает как высшая истинность всякого акта, которая стоит вне этого акта, как бы мистически предшествует ему. А поэтому действие задуманное есть действие уже совершенное. Отсюда же вытекает и другой его постулат: «рождение равносильно нерождению».
Мацзу играет формами нашего бытия, поскольку оно для него пустотно, существует и не существует в равной степени. Он – блестящий логик и практически любую проповедь сводит к утверждению этой пустоты. В одной из своих проповедей он говорит: «Поскольку вы знаете, что все формы пусты, то рождение равносильно нерождению». В другой раз он объясняет тезис некого глобального «все отсутствия»: «О просветлении говорят, лишь противопоставляя его заблуждению. Но поскольку в основе нет никакого заблуждения, то также не существует и просветления»
... В известной мере Мацзу переносит центр тяжести с медитации, на спонтанность проявления сознания в любой ситуации –

Наставления первого патриарха

В этой части собраны два классических текста, авторство которых приписывается легендарному первопатриарху учения чань, индийскому проповеднику Бодхидхарме (VI в.). Эти тексты достаточно полным образом отражают две базовых концепции раннего чань. Первая «о двух проникновениях и четырех типах деяний» касается духовной практики, вторая – «отсутствие сердца» или «не-сознание» (у синь). «Отсутствие сердца» обозначает отсутствие привязанностей, вечно длящуюся метаморфозу самой жизни, где нет ничего постоянного.

«Общие рассуждения Бодхидхармы о четырех действиях, что ведут на путь Большой колесницы»

«Рассуждения Бодхидхармы об отсутствии сердца»
(«Дамо усинь лунь»)

«О двух проникновениях»

Проникновение через принцип состоит в том, чтобы воплотить принцип, опираясь на Дхарму (фа). Это означает глубокую веру в то, что этот принцип присущ всем живым существам, обладает истинной и неповторимой природой, которую порой скрывает пелена иллюзий и заблуждений. Если же ты отбрасываешь ошибки ради того, чтобы вернуться к истинности, предаваясь созерцанию-самадхи, то [в этот момент] исчезает различие между собственным «Я» и другими, а мирянин и монах-подвижник оказываются равными друг другу. Пребывайте в неизменности и постоянстве, преодолевая частичное знание – вот это и будет «пребывать в сокровенном согласии с истинным принципом». А поскольку более не существует пренебрежения ничем дискриминации, то все пребывает в покое и свободно от имен. Именно таково «проникновение через принцип».
Тот, кто следует Пути, должен, столкнувшись с бедствиями, подумать о следующем: «В своем прошлом в периоды бесчисленных кальп я оставил главное в угоду мелкому. В течение своего существования я породил много бед, зла и причинил бесконечный вред. Несчастья, что присутствуют во мне, вопреки моей изначальной чистоте, тяготеют надо мной и это ведет к расцвету плодов, которые являются возданяниями за старые проступки. Здесь речь не идет о наказании, что ниспосылает Небо или духи. Противопоставь всем злым деяниям доброту сердца, и тотчас исчезнут все [причины] для зла и упреков». В сутре говорится: «Не будь опечален несчастьями. Отчего же? Да потому, что ты [способен] понять их исток». Как только в тебе зародятся такие мысли, ты будешь находиться в соответствии с принципом, а твое понимание [сути] зла позволит тебе следовать Пути. Вот почему я призываю вас следовать «воздаянию за зло».

... Так стоит ли мне радоваться приходу просветления, ведь когда все обстоятельства будут исчерпаны, оно также обратится в небытие? Обретение, равно как и потеря, вытекает из обстоятельств. И если они не оказывают воздействия на ваш разум, если он не возбужден приходом радости, то вы сумеете пребывать в глубочайшем и полном согласии с Путем. Вот почему я призываю вас упражняться в «следовании обстоятельствам».
Третий тип деяний состоит в том, чтобы «не желать ничего».

е момент кладете конец всем мыслям и прекращаете стремиться к существованию.
Четвертый тип деяний состоит в том, чтобы пребывать в соответствии с Дхармой (чэн фа). Дхармой зовут принцип абсолютной (имманентной) чистоты. Следуя этому принципу, все сущее – пустотно, а поэтому не может вести ни к загрязнениям, ни к привязанностям, и не представляет собой ни «этого», ни «того». В сутре говорится: «Дхарма ничего в себе не содержит, так как она свободна от загрязнений, [что создаются] живыми существами. Она лишена всякой субъективности, поскольку свободна от загрязнений, [создаваемых] мною самим». Мудрец, что способен уверовать в этот принцип и постичь его, должен постоянно совершенствоваться в том, чтобы «пребывать в соответствии с Дхармой».

... познание отсутствия сердца и есть всё вместе (и це), нирвана (угасание) и есть отсутствие сердца.

Сердце и дух устремляются к умиротворению,
И тогда нет ни чувств, ни форм.
Смотри на него и не увидишь, вслушивайся и не услышишь.
Будто темно оно, но будто бы и нет. Кажется светлым, но не светло.
Пребывающий в этом не умрет, и достигший этого не родиться [вновь]
Становясь огромным, оно раздвигается настолько, что объемлет весь мир Дхармы
Становясь малым настолько, что кончик волоска не оставит [и тени].
Путы незнания (клеша) и заблуждения не загрязнят его
Зеркально-чистая нирвана не очистится
Истинная таковость (буддхатхата) изначально не имела никаких разделений.
Великий Путь к покою (цзи) не имеет внешних проявлений,
А мириады образов не имеют имен
Если все это использовать вместе и сберегать
Все вместе это и явиться сутью «отсутствия сердца».

Преподобный монах вновь заговорил:
– Если говорить о мудрости-праджне, то праджня отсутствия сердца – самая высшая. Именно поэтому сутра «Вималокирти-нидреша-сутра» говорит: «Из сути отсутствия сердца происходит отсутствие поступков

/ Духовный мрак (кит. ван синь) – дословно «суетное сердце», считается в Чань одной из основных причин заблуждений, которой логичски противостоит «сердце-основа», пребывающее в абсолютном покое./

устраняются все ощущения и отражения, и внезапно приходит состояние недеяния – вот это и есть «Высшее». Высшее – это предел принципа, высокое – это то, что не имеет себе равных. А поэтому и говорим: «Высшее – это лишь другое имя для Будды Татхагаты».

Записи речений чаньского наставника Мацзу Даои из провинции Цзянси

Проповеди

1. О Дхарме

Мацзу, наставляя общину, говорил: «Каждый из вас должен уверовать, что его собственное сердце и есть Будда. Это сердце и есть Будда. Великий Учитель Дамо пришел из Южной Индии в Китай, чтобы передать учение Единого сердца Высшей колесницы для того, чтобы вы сумели прозреть. Нет никакого другого Будды за пределами твоего сердца, нет другого сердца за пределами Будды.
То, что рождается в сердце, и называется формами. Но поскольку вы знаете, что все формы пусты, то рождение равносильно нерождению. Поэтому, когда вы познаете смысл этого, вы сможете в любое время, одеваетесь ли вы или пережевываете пищу, пестовать «чудесного зародыша» жить в соответствии с естественностью. Да есть ли что-нибудь кроме этого?
Тот, кто воспринял мое учение, услышат и мой стих (гатху):

Сердце-основа глаголет в любое время
Просветление – всего лишь умиротворение.
Дело и его принцип не имеют преград между собой
Рождение равносильно нерождению.

2. О Пути

Мысли прошлого, мысли будущего и те мысли, что находятся между ними, не имеют между собой никакой связи. Мысль за мыслью приходит к угасанию (т. е. к нирване), что это зовется «самадхи печати океана», которое охватывает все дхармы. Это подобно тому как сотни и тысячи потоков сходятся в океан, а вместе они зовутся океаническими водами и имеют единый вкус, который охватывает все вкусы. Тот, кто находится в океане, омывается всеми его потоками, подобно тому, кто купается в океане, использует все его воды.
А поэтому «внемлющий» (шравака) является в равной степени и просветленным и заблудшим, а обычный человек – в равной степени и заблудшим и просветленным.
Со времени бесчисленных кальп все иллюзорные помыслы, обманы и искажения, самонадеянность и гордыня обычных людей составляли единое тело. Именно поэтому «[Вималакирти]-сутра» и говорит: «Тело это составляют мириады дхарм. Когда что-то возникает, это возникают всего лишь дхармы. Когда что-то угасает, это угасают дхармы. Когда дхармы возникают, они не говорят: “Я возник”. Когда они угасают, они не заявляют: “Я угасаю”».

Сагарамудра-самадхи – «самадхи печати океана». Это самадхи, в котором Будда наставил своего последователя Автамсаку. Это также зовется «самадхи зеркала океана». Само выражение объясняется тем, как поверхность чистого и спокойного океана отражает в равной степени все вещи, так и просветленный разум бодисаттвы отражает всю полноту истины. Позже эта учение выразилось в эстетической концепции «озера и луны» или «отражения луны в озере», как одновременного выражения абсолютного, спонтанного и единомоментного отражения («как только луна вышла из-за туч, она тотчас отразилась в озере»), так и полной иллюзорности («отражение луны не есть сама луна»). Это стало излюбленным сюжетом многих китайских художников и породило выражение «ловить луну в воде» – стремится к иллюзии, зная, что это иллюзия, поскольку она неотличима в своей основе от реальности. (Многократно повторенная иллюзия, приводящая к реальности).

Это выражение пошло из писаний школы Хуаянь, где особо почиталась «Аватамсака-сутра», ставшая важным культовым произведением и в чань-буддизме. Эта сутра уподобляет сознание Будды океану, в котором находят отражение все дхармы: «То, что мы называем «зеркалом океана» символизирует врожденное Сердце Будды. Когда истощаются все иллюзии, то сознание становится спокойным, прозрачным и в бесконечности отражает все явления, которые появляются одновременно»

3. О сердце

«Нет ни поступков обычного человека, ни поступков совершеномудрого – есть лишь поступки Бодисаттвы»

Все дхармы – это дхармы сердца. И все имена – это имена сердца. Мириады дхарм рождаются из сердца, сердце – это корень мириад дхарм. Все имена равны друг другу, все смыслы подобны друг другу, все дхармы равны друг другу, и составляют они Одно, не имея различий.
Здесь изложена теория изначального единства мира. Все различия – вторичны, они связаны уже с конкретынми проявлениями этих первичных дхарм (т. е. с «именами» – мин), и нашим осмыслением этого (смыслы, и).

Это подобно луне: она может отбрасывать множество теней, но истинная луна не множественна. Существует великое множество истоков, [откуда струятся] воды, но сама вода не множественна. [Также] и явления нашего мира всегда множественны, но сама пустота (сюйкун) не имеет множественности. Существует множество принципов объяснения Пути, но несомненно – мудрость не имеет множественности

Все различные [способы] возникновения выходят из единого сердца. Оттуда исходит и созидание, оттуда исходит и разрушение – это и есть утонченное использование, это и есть пребывание в твоем собственном доме
Нет никакого места, что находилось бы вне истины. [А поскольку всякое] место, где ты пребываешь, и есть истина, то в конечном счете это и является телом (основа, ти) твоего дома.
/В сущности, речь идет об абсолютной самодостаточности человека, который и есть истина и Будда в потенции./

Когда человек связан [с этим миром], то говорят о «Лоне Воистину пришедшего» (Татахагата-гарбха), когда же он освобожден, то говорят об очищенном Теле Закона (Дхармакая). Тело Закона безгранично, его основа (или «тело» – ти) не велика и не мала, оно может быть огромной, а может быть и малой, может быть круглой, а может быть квадратной. Откликаясь на вещи, оно реализуется во многих формах, как луна отражается в воде; постоянно двигаясь, оно не обретает недвижимой основы.
Оно не истощает деяния и не прибывает в недеянии. Деяния – это личное использование недеяния, недеяние – это личная опора деяний. Но оно не пребывает в опоре, а поэтому и говорят: «словно пустота, она не имеет опоры».
Таков смысл рождения и угасания Сердца, таков смысл истинной таковости Сердца. Истинная таковость сердца подобна светлому зеркалу, что отражает все предметы. Говоря о зеркале, мы имеем в виду Сердце, говоря о предметах, мы имеем в виду дхармы. Если сердце достигает дхарм, оно вторгается во внешние причины и следствия, которые и есть смысл рождения и смерти. Когда же оно не достигает [дхарм], то это и есть смысл Истинной таковости.
«Заблуждение» означает заблудиться в своем же жилище, в самой основе своего Сердца. «Просветление» означает быть просветленным как о своем жилище, так и о своей изначальной природе. Раз достигнув просветления, мы получаем вечное просветление и более не возвращаемся к заблуждениям. Это подобно тому моменту, когда встает солнце – более нет возврата к темноте. Интуитивная мудрость – и есть это восходящее солнце, и ваше сознание никогда более не будет пребывать в темноте.

Диалоги

3. Высший чертог буддизма

Как-то раз Байчжан спросил Мацзу: «Каков высший чертог буддизма?».
Мацзу ответил: «Это именно то место, где ты оставляешь свою жизнь».

4. Дачжу «большая жемчужина»

Когда Дачжу (досл. «Большая жемчужина») [Хуйхай] впервые пришел к Мацзу, тот его спросил:
– Откуда ты идешь?
– Я иду из монастыря Даюньсы – «Больших облаков», что в области Юэчжоу
– И какое же дело привело тебя сюда?
– Я пришел сюда в поисках учения Будды.
– Ты даже не видишь сокровищницы, запрятанной в твоем же доме! Стоило ли тогда покидать этот дом и отправляться так далеко? Здесь у меня ничего нет, так какое же учение Будды ты сможешь найти здесь?
Дачжу с поклоном спросил:
– А где же содержится сокровищница обители самого Хуайхая [Дачжу]?
– Тот, кто сегодня вопрошает меня, и содержит в себе эту сокровищницу. Все есть в ней в полной мере и нет того, что бы отсутствовало, лишь используй это в его таковости (цзыцзай, само по себе). Так зачем же ты отправляешься вовне и ищешь там?

Однажды, когда Шигун был занят делами по кухне, Мацзу спросил у него:
– Что ты делаешь?
– Я укрощаю быка.
– И как же ты укрощаешь быка?
– Когда только он убегает на травы, я тотчас притаскиваю его обратно за ноздри.
– Да, ты действительно укрощаешь быка! – воскликнул Мацзу!

9. Смотреть на воды

Как-то раз чаньский наставник Магу Баочэ прогуливался вместе с Мацзу и спросил его:
– Что такое великое нирвана ( «великое затухание» или «угасание» )?
– Поторопись, – ответил Мацзу.
– Что делать? – спросил Баочэ.
– Смотреть на воды[ Вода или течение реки выступает в китайской традиции как символ вечного, могучего, и не имеющего формы Дао, а сама эта аллюзия навеяна даосскими мотивами. Конфуций, глядя на воды, восклицает «Все проходит, как это, и не прекращает своего тока ни днем, ни ночью» [Лунь Юй, IX, 16]. В чань-буддизме водный поток нередко выступает как символ достижения нирваны, сама же нирвана звалась «живые воды», поскольку ток вод представляется вечным, неостан

10. Слива расцвела

– Что такое Будда?
– Сердце и есть Будда, – ответил Мацзу.

11. Зал без Будды

– Мне приходилось часто слышать, будто в школе чань утверждают, что сердце – это и есть Будда, но по настоящему я не могу понять это.
– Сердце, которое не может понять, это именно оно и есть, и нет ничего другого, – сказал Мацзу.
– Уважаемый, – сказал Мацзу, – вы слишком затрудняете себя. Вам лучше сейчас уйти и придти в другой раз!
Когда Уъе направился к выходу Мацзу окликнул его: «Уважаемый!» (досл. «Великая Благодать!»). Уе повернул голову, а Мацзу спросил: «А это, что такое?»
В этот момент Уъе достиг просветления и поклонился. Мацзу же воскликнул: «Вот шельмец! Зачем ты кланяешься!?»

Как-то раз, когда Иньфэн толкал тачку, Мацзу сидел на его пути, вытянув ноги. Иньфэн сказал:
– Учитель, прошу Вас, уберите ноги.
– То, что уже вытянуто, не может быть убрано – ответил Мацзу.
– То, что уже идет вперед, не может пойти назад, – сказал Иньфэн.
Он толкнул тачку и проехался по ногам Мацзу. С раненой ногой Мацзу вернулся в зал для наставлений, взял топор и сказал: «Пусть покажется тот, кто несколько мгновений назад ранил ногу старому монаху своей тачкой». Показался Иньфэн и подошел к Мацзу с вытянутой шеей. Мацзу отложил топор в сторону.

15. Глупый наставник Лян

Лян ничего не ответил и вышел. Когда он начал спускаться [по ступням зала], Мацзу окликнул его: «Старший монах!». Лян повернул голову, и в тот же момент испытал великое просветление. Он поклонился [Мацзу].
Мацзу же сказал: «И зачем кланяется этот глупый наставник?»

Речения с Лазурного утеса

. Разве вы не замечаете великий свет, что бьет прямо из-под ваших пяток?!
Не важно, что написано. Важно, как понято.
Вернуться

 

Дзэн от А до Я - Саген Миямото

https://www.koob.ru/sagen/zen_a_z
https://royallib.com/book/sagen_miyamoto/dzen_ot_a_do_ya.html


Введение

А пока сядьте «поудобней, выпрямите спину и начинайте следить за своим дыханием.
...Мастер ответил:
– Желание Нирваны! Сейчас будь молчалив и почувствуй, что я имею в виду, говоря: «Желание Нирваны». я не говорю: «Думай об этом». Потому что думать – значит упустить. Чувствуй это!

Положение тела

мягко примите положение сидя и немного покачайтесь вперед-назад на ягодицах. Постепенно уменьшайте амплитуду движений, пока они совсем не затихнут, а потом переходите к старательной практике дзадзэн.

Счет дыхания

Когда мы считаем наши вдохи и выдохи, следим за дыханием, то не ставим себе целью прекратить мыслительный процесс, остановить все наши мысли. Дело совсем не в этом! Что мы пытаемся сделать, так это отпустить наше сознание, позволить ему блуждать, где оно хочет, но не давать ему привязываться к чему-либо. Когда вы ухватитесь за какую-то мысль или рассуждение (а это будет происходить довольно часто), не упрекайте себя и не злитесь. Мягко и спокойно вернитесь к счету дыхания и снова начните все с самого начала со счета «раз».

Шикан-тацза

В практике школы Сото отсчет вдохов и выдохов вскоре вытесняется просто следованием за дыханием, осознанием вдохов и выдохов – практика, известная как шикан-тацза. В процессе таких занятий ученикам, как правило, удается сохранить отстраненность на протяжении довольно долгого времени; если же они все-таки попадают в ловушку своих мыслей, все, что им необходимо сделать, – это просто вернуться к отслеживанию собственного дыхания.

шикан-тацза представляет собой один из наиболее продвинутых и сложных для поддержания концентрации уровней практики дзадзэн. Практикующий просто сидит, уподобляясь дереву или горе, непреклонно и отрешенно наблюдая за миром вокруг. Мысли, чувства, даже само желание и стремление достичь сатори – все это осталось позади. В шикан-тацза сам процесс практики дзадзэн является высочайшим уровнем проявления природы Буддизма. Больше ничего не нужно.

...Коан – это способ заставить «укусить свои собственные зубы»
в конечном итоге ты будешь чувствовать себя так, как будто проглотил раскаленный докрасна металлический шар, который ты не в силах извергнуть обратно… когда ты отогнал прочь, избавился от всех иллюзорных мыслей и надуманных отличий… Теперь вы можете представить себе, каким образом коан медленно прожигает свой путь, просачивается вам под кожу, снова и снова отсылая вас к самому началу, и каждый раз не давая вам вразумительного ответа. Именно это чувство неудовлетворенности и разочарования мастера Дзэн называют «сомнением» – это раскаленное докрасна пушечное ядро в вашем желудке, которое вам никак не удается вытолкнуть наружу.
...каждый, кто достигает состояния сатори, заглядывает в один и тот же «канал» и способен видеть Вселенную и весь мир в точно таком же ракурсе, как его видели Будда и патриархи.

Я цвету

Басе, Мастера Дзэн, попросили:
– Расскажите что-нибудь о своих беседах. Вы говорите и при этом выступаете против слов. Вы говорите: «Тот, кто знает, молчит!» Но ведь вы не молчите! Как это понять?
Басе ответил:
– Говорят другие, я цвету!

Мгновение дороже сокровища

Этот день не повторится дважды.
Мгновение дороже сокровищ.
Этот день больше не придет.
Каждая минута – бесценное сокровище.

Эта комната мала
«Господин Амида Будда, эта комната очень мала. Я могу позволить Вам остаться здесь на время. Но не думайте, что я прошу Вас помочь мне оказаться в Вашем раю».

 

Записи бесед Линь-цзи

https://www.rulit.me/books/zapisi-besed-lin-czi-download-400652.html

 

Алан Уотс
Бунтарский Дзен

японский вариант дзэна – это практика «борьбы огня с огнем», преодоления «себя, наблюдающего за собой» путем доведения этого состояния до той степени интенсивности, когда происходит взрыв. Как же далеки от японской монастырской системы слова Лин-Цзы: «В буддизме нет места для усилий. Будь обыкновенным человеком – и никем более. Ешь свою пищу, мочись и испражняйся, а когда устал – ляг и отдохни. Невежда посмеется надо мной, но мудрый поймет…» Вот как это выразил Сьянг-Йен: Нет никакой пользы в искусственной дисциплине, Ведь, куда бы я ни шел, Я проявляю извечное Дао. На этом уровне беспокойству и тревожности нет места в человеческой жизни, ибо нет места для ошибки. Если мы живем – мы живем, если мы умираем – мы умираем, если мы страдаем – мы страдаем, если мы дрожим от страха – мы дрожим от страха. Все очень просто. В дзэне человек не стыдится того, что он умирает, испытывает чувство страха, изнывает от жары.
Поскольку если даже вы и не понимаете этих истин, то само ваше непонимание также есть ТО. Без тусклых звезд не существовало бы ярких, а без окружающей темноты не существовало бы звезд вообще.
Иудейско-христианское миропонимание насквозь проникнуто моральной необходимостью. быть неправым, заблуждаться – значит пробуждать к жизни метафизические чувство страха и ощущение вины – состояние вечно тяготеющего проклятия, совершенно непропорционального по отношению к степени содеянного. Абсолютная моральность разрушает мораль в ее основе, поскольку санкции, к которым она прибегает в борьбе со злом, слишком суровы. Дзэн привлекателен тем, что за завесой реальности он открывает бесконечное пространство человеческого «я», в котором отсутствует необходимость чувствовать вину или обвинять, и где «я», по сути дела, неотделимо от Бога.
Однако западному человеку следует учитывать, что его собственная культура – это настолько цельная и завершенная система взглядов, что он, как продукт этой культуры, бессознательно руководствуется ее постулатами. Он должен достичь такого полного согласия с Господом Богом и собственной совестью, чтобы быть в состоянии принять их или отказаться от них без страха или сопротивления. Он должен быть свободен от желания оправдывать себя.
Почему мы говорим: «Я думаю», но не говорим: «Я заставляю биться свое сердце?»

По замечательному выражению Юн-мена, «каждый день – добрый день». Или как об этом сказано в одном древнекитайском трактате:
Если ты хочешь постичь конечную истину,
Не заботься о том, что правда, а что заблуждение,
Ибо конфликт между правдой и заблуждением –
Это болезнь ума.
Мир оказывается вне категорий истинного и ложного, когда в нем нет никаких ограничений, или, другими словами, когда мы начинаем видеть конкретную ситуацию не как таковую, но в ее взаимосвязи со всем окружающим миром. Внутри этой комнаты «верх» и «низ» ясно различимы, но вовне ее, – в межзвездном пространстве, – такого отличия нет.
Внутри ограниченного конвенциями человеческого сообщества существуют ясные различия между добром и злом. Однако эти различия исчезают, когда человеческие проблемы рассматриваются как неотъемлемая часть всего мира природы.