05. Чань, дзен, дао-приправа

Вы должны понять, что такое подлинное сидение в Дзен. Истинное сидение в Дзен означает стать ясным.

51. Самадхи и сатори
«Я понимаю, как трудно достичь самадхи. Однако сатори — своего рода мгновенное просветление. Как они различаются?»
«Если вы мыслите, то самадхи и просветление — разные вещи. Однако, отделавшись от всякого мышления, вы постигните самадхи и просветление — как одно и то же. Когда же мы объясняем их, они различны. Самадхи — это единый ум. Просветление — только как это. При чтении мантры, есть только мантра. Мышление отсутствует. Смотрю ли на что-нибудь, есть только мантра. Слушаю ли что-нибудь, есть только мантра. Это самадхи. Поэтому, если кто-то спросит меня: „Какого цвета эта стена?“, я отвечу: „Ом...“. Если же я же я достиг просветления, то на вопрос „Какого цвета эта стена?“ я отвечу „Белого“. Значит самадхи — это только единый ум, неподвижный ум».

52. КАТЦ Лин-чи
Лин-чи всегда кричал «КАТЦ!!!» Иногда его КАТЦ обрывал мышление у людей, порой так он проверял продвижение в Дзен, а в иных случаях КАТЦ открывал ум.

53. Нирвана и Аннутара Самьяк Самбодхи
«Что такое Нирвана?»
«Что такое Аннутара Самьяк Самбодхи?»
«Когда восходит солнце, весь мир становится ярким».
«Тогда что есть истина?»
«Солнечный свет падает на пол, кот лежит и дремлет».

54. Дзен и искусство

Соен-са сказал: «Дзен — это понимание жизни и смерти. Зачем вы существуете?»
Ученик сказал: «Не знаю».
Соен-са сказал: «Почему вы умрёте?»
Ученик пожал плечами.
Соен-са сказал: «Люди на земле живут и умирают, не понимая, что такое жизнь и смерть. Когда вы родились, вы всего лишь родились. Вы не сказали, выходя из чрева матери: „Вот я прихожу в этот мир. Помогите мне“. Вы просто появились без желания родиться и не зная, зачем вы рождаетесь. Со смертью то же самое. Когда умрёте, вы всего лишь умрёте. У вас нет свободы выбора.
Дзен — это великая работа жизни и смерти. Декарт сказал: „Я мыслю, следовательно я существую“. Я мыслю, поэтому у меня есть жизнь и есть смерть; я не мыслю, и у меня нет жизни и смерти. Значит жизнь и смерть созданы нашим собственным мышлением. Жизнь и смерть существуют, потому что мы думаем, что они существуют. И они перестают существовать, когда мы перестаём думать.
Если вы думаете, то ваш ум, мой ум и ум всех людей — различны. Если вы не думаете, то ваш ум, мой ум, и ум всех людей — одно и то же…»
Ученик прервал его и сказал: «Они не разные и не одно и то же. Эти слова — просто мышление».
Соен-са сказал: «Да. Если вы освободитесь от мышления, останется ум до-мышления. Если вы удерживаете ум до-мышления и я удерживаю ум до-мышления, то мы — один ум.»
Ученик сказал: «Если мы отсечём всё мышление, то вообще не останется никакого ума».
Соен-са засмеялся и сказал: «Очень хорошо. Нет никакого ума. Но имя этому — один ум. До мышления не существует ни слов, ни речи, ни жизни, ни смерти. Так что же тогда ваше истинное „Я“?»
Соен-са сказал: «Дзен — дает понимание истинного „Я“. Необходимо спросить себя: „Что есть я?“ Вы должны удерживать этот великий вопрос и освободиться от мышления. Когда вы поймёте этот великий вопрос, вы поймёте самого себя».

Сократ прохаживался по Афинам, поучая своих учеников: «Познай самого себя». Однажды некто спросил, познал ли он самого себя. Сократ ответил: «Нет. Но я понимаю это незнание». Дзен — это то же самое. Это не-знание, не-думанье. «Что есть я?» В этом вопросе ваше истинное «Я».
Познав самого себя, очень легко рисовать, писать стихи, заниматься каллиграфией, чайной церемонией или карате. Вы рисуете без усилий; вы пишите без усилий. Почему? Когда вы рисуете, пишете или делаете что-либо иное, вы полностью погружаетесь в это действие. Вы — только писание, вы — только рисование. Никакое мышление не вклинивается между вами и действием. Остается только действие вне мышления. А это свобода.
Если вы думаете, то мышление уводит в сторону от действия, и процесс письма или рисования блокируется. Если вы не думаете, вы — одно целое с вашим действием. Вы и есть тот чай, который пьёте. Вы и есть та кисть, которой пишете. «Не-думанье» существует прежде мышления. Вы — это целая Вселенная; Вселенная — это вы. Таков ум Дзен, абсолютный ум. Он вне пространства и времени. Вне двойственности между «я» и «другие», добром и злом, жизнью и смертью. Истина — просто как это. И когда человек Дзен рисует, вся Вселенная находится на кончике его кисти.

Жил когда-то великий японский поэт по имени Башо, очень умный молодой человек. Серьёзный буддист, он изучил множество сутр. Ему казалось, что он постиг буддизм. Однажды он посетил Дзен Мастера Такуана. Они долго беседовали. Мастер что-нибудь скажет и Башо тут же пространно ответит, приводя цитаты из самых глубоких и трудных сутр. В конце концов, Мастер сказал: «Вы великий буддист, великий человек. Вы всё понимаете. Но, пока мы говорили, вы пользовались только словами Будды или прославленных учителей. Мне не нужны слова других людей, я хочу услышать ваши собственные слова, слова вашего истинного „Я“. Ну, быстрее, дайте мне лишь одну фразу, но вашу, собственную!»
Башо безмолвствовал. Его ум метался: «Что же сказать? Мои собственные слова — что же это такое?» Прошла минута, две, десять. Затем Дзен Мастер сказал: «Мне казалось, вы постигли буддизм. Почему же вы не отвечаете мне?» Башо покраснел. Его ум вошел в ступор и Башо не мог абсолютно ничего ответить. Он упёрся в непроходимую стену. А далее лишь бесконечная пустота.
Внезапно в монастырском саду раздался какой-то звук. Башо повернулся к Мастеру и сказал:
«Тихий пруд — лягушка прыгнула — всплеск».
Мастер громко засмеялся и сказал: «Ну наконец! Именно такие слова — слова вашего истинного „Я“!» Башо тоже засмеялся. Он постиг просветление.

Позднее Башо довелось приехать к Мацушима, в одно из самых красивых мест в Японии, где проводились поэтические состязания. Со всей страны съехались туда поэты. Каждый писал о красоте пейзажа, великолепном снежном пике Фудзи, о сверкающем зеркале озера, парусах на воде, подобных огромным белым птицам и т. д. и т. п. Башо написал только три строчки:
Мацушима —
ах, Мацушима,
Мацушима!
Его стихотворение победило на конкурсе.
Это подлинное Дзен-стихотворение. В нем нет поэтического языка или описаний. Оно свободно от мышления. Я — Мацушима, Мацушима — это я.
Поэтому в Дзен нет внутреннего и внешнего, в Дзен только единый ум, «просто как это». Такова жизнь всех искусств и такова жизнь Дзен.

55. Пластиковые цветы — пластиковый ум

...Соен-са сказал: «Это ум у вас пластиковый и вся Вселенная пластиковая». Ученик сказал: «Что вы имеете в виду?»
«Будда говорил: „Когда ум чист, вся Вселенная чиста; когда ум засорен, вся Вселенная засорена. Ежедневно мы встречаем несчастных людей, их ум печален и всё что они видят, слышат, обоняют, чувствуют на вкус, осязают — печально, вся их Вселенная печальна. Когда ум счастлив, вся вселенная счастлива. Желаете ли вы что-нибудь — вы „привязаны“ к этому. Отрицаете ли вы что-либо, вы точно так же привязаны к этому. Быть привязанным к вещи означает, что эта вещь стала барьером в вашем уме. Поэтому „я не люблю пластик“ есть то же самое, что „я люблю пластик“, и то и другое — привязанности. Вам не нравятся пластиковые цветы и ваш ум тотчас стал пластиковым, и вся Вселенная стала пластмассовой. Отбросьте такие привязанности. Тогда ничто не помешает вашей свободе. И вам станет безразлично, пластиковые цветы или настоящие, на алтаре они или в мусорной корзине. Вот в чем настоящая свобода. Пластиковый цветок — всего лишь пластиковый цветок. Настоящий цветок — это всего лишь настоящий цветок. Нельзя привязываться к имени и форме“.
Ваш ум отрицает пластиковые цветы и вы разделили Вселенную на хорошую и плохую, на красивую и отвратительную. Придерживайтесь лишь ума Будды. Тогда у вас не будет барьеров. Настоящие цветы хороши; пластмассовые цветы хороши — такой ум подобен огромному морю, в которое стекают все воды. Море не твердит рекам: „Ваша вода грязная, вы не можете впадать в меня“. Оно принимает все воды, смешивает их и становится морем. И потому, если вам удается удерживать ум Будды, ваш ум уподобится большому морю, огромному морю просветления“.

56. Истинная пустота
„Что есть истинная пустота?“
Соен-са сказал: „Камни в потолке и черепица на крыше понимают истинную пустоту. А вы до сих пор не поняли“.

57. Вы должны проснуться!
Если вы думаете, вы не понимаете. Если отбросите мышление, вы поймете.“.

58. Еще больше пепла на Будду
Будда сказал — тело Будды охватывает все царства Дхармы, и вся Вселенная обладает природой Будды. Так куда же стряхнуть пепел — он всегда падает на тело Будды. Нельзя привязываться к словам. Не привязывайтесь к своему мышлению и не впадайте в пустоту.
Я искренне надеюсь, что удерживая всюду и всегда вопрос «Что есть я?», вы очень скоро вкусите от великого плода.

59. Рассказ о Су Тунг-пе

Мастер, коего он считал душой сострадания, закричал: «Как ты посмел прийти сюда в поисках мёртвых слов. Почему ты не откроешь свои уши живым звукам природы? Не могу я разговаривать с человеком, так хорошо знающим Дзен. Убирайся!»
Су Тунг-пе, шатаясь, вышел из комнаты. Что же имел в виду Мастер? Что за учение может дать природа, но не могут люди?
Погрузившись в этот вопрос, Су Тунг-пе сел на лошадь и поехал прочь. Он совсем забыл куда едет и позволил лошади самой находить путь к дому. Лошадь везла его по горной тропе и внезапно он оказался у водопада. Рев воды оглушил его. И он понял: так вот что имел в виду Мастер! Целый мир — и не только этот мир, но и все возможные миры, все самые далёкие звёзды, вся Вселенная, всё едино с ним самим. Он сошёл с лошади и поклонился до земли в сторону монастыря.
Этим вечером Су Тунг-пе написал следующее стихотворение:
Ревущий водопад -
Золотые уста Будды.
Горы вдали — его чистое
светлое тело.
Сколько тысяч стихов
пронеслось во мне
этой ночью!
А завтра я не смогу повторить ни единой строки.

«Чему вы научились из моего рассказа?»
«Дзен учит нас отбрасывать всякие различающие мысли и понимать, что истина вселенной — в конечном счете наше истинное «Я».
«Вам надлежит хорошенько потрудиться, медитируя над этим коаном. Что это такое, что вы называете своим я? Когда вы постигните, что есть „я“, вернётесь к интуитивному единству с природой, поймете, что природа — это вы, а вы — это природа, что природа — это Будда, который проповедует нам всякий миг. Надеюсь, вы услышите, что природа говорит вам».
Один из учеников Соен-са указал на камень в зале Дхармы и сказал: «Что сейчас говорит вам этот камень?»
Соен-са сказал: «Почему вы считаете, что камень что-то говорит?»
«Я что-то слышу, но не разберу, что именно».
«Почему вы не спросите у камня?»
«Я уже спросил, но не понимаю его языка».
«Оттого не понимаете, что ваш ум в точности как этот камень».
Воцарилось молчание.
Соен-са сказал: «Если нет больше вопросов, значит вы все — Будды. А Будды не нуждаются, чтобы их учили».
«Но мы не знаем, что мы Будды».
«Верно, вы не знаете. Рыбы плавают в воде, но не знают, что они в воде. Каждую секунду вы дышите воздухом, но делаете это бессознательно. Так же мы слышим звуки водопадов, дождя. Все эти звуки — проповеди, это голос самого Будды, проповедующего нам. Мы постоянно слушаем множество проповедей, но глухи к ним. Будь мы действительно живыми, то всегда, когда слышим, обоняем, чувствуем вкус, осязаем, мы говорили бы: «О, это прекрасная проповедь». Мы видели бы, что нет такого священного учения, чтобы оно не познавалось как природа.

ученик спросил: «Почему одни видят, а другие нет?»
Соен-са сказал: «В прошлом вы посеяли некие семена, в результате чего теперь пришли к буддизму. Некоторые люди приходят сюда лишь один раз, а другие остаются и ревностно практикуют. Когда вы ревностно практикуете Дзен, вы сжигаете карму, связывающую вас с неведением. На японском языке слово „ревностно“ означает „разогревая сердце“. Если вы разогреете своё сердце, то карма, похожая на глыбу льда, растает и растечется. А продолжив нагревать сердце, вы превратите карму в пар и она рассеется в пространстве. Люди, практикующие Дзен, расплавляют все привязанности и барьеры. Почему они практикуют? Потому что карма вынуждает их практиковать. Тогда как карма других людей, обуславливает их отсутствие интереса к Дзен. Разделяющие мысли человека создали гигантское скопище мыслей в его уме, именно его он ошибочно принимает за своё подлинное „Я“. На деле же, это ментальная конструкция, основанная на неведении. Цель медитаций Дзен в том, чтобы рассеять это скопище мыслей. Оставшееся в конечном итоге и есть истинное „Я“ человека. Вы входите в мир, где нет „я“. И если вы не остановитесь здесь, не будете думать об этом царстве или цепляться за него, вы продолжите практику, пока не сольетесь в единое целое с абсолютом».

«Что вы имеете в виду, говоря об абсолюте?»
Соен-са сказал: «Откуда пришел этот вопрос?»
Ученик молчал.
Соен-са сказал: «Это — абсолют».
«Я не понимаю».
«Сколько бы я это ни объяснял, вы не поймёте. Абсолют — это нечто, чего вы не в состоянии понять. Если бы абсолют возможно было понять, он не был бы абсолютом».
«Тогда, зачем вы об этом говорите?»
«Именно оттого что я об этом говорю, вы задаёте вопросы. Именно так я учу, а вы учитесь».

 

61. Это

теперь моему большому «Я» приходится поддерживать меня, постоянно прорываясь через малое «я». Здесь нет учителя. Узел у меня внутри-то же самое, что во внешнем — он сам же и «не-узел». Когда узел развязывается, я дышу, как дышат волны. Нет ни внутреннего узла, ни внешнего, нечего развязывать и неоткуда упасть.
Мой единственный вопрос к себе: «Что есть я?» И делаю я лишь одно — продолжаю сидеть.
Р. S. Вчера я пошла к океану и поняла, почему вы назвали меня Хэ Ми — «чистота океана». Я придумала этому океану поверхность, тогда как у него вообще нет пределов. Значит, нужно это найти.
Разбив яйцо
о край чашки,
я поняла,
чашка не имеет края,
яйцо не имеет скорлупы,
нет чашки, нет яйца.
Только любовь.

Ни стены, ни растений, ни воздуха, ни неба
Привязка к форме
Привязка к пустоте
Останавливается любовь
Мы создаём эту землю
Чтобы учила нас любви
Мы здесь на этой земле
Чтобы практиковать любовь.

если вы хотите обрести большое «Я» и просветление, просто отпустите вашу ситуацию, ваше положение и ваши мнения. Вот ваш истинный учитель. Учение основанное только на языке, ошибочно. Изгоните всякое мышление, тогда лай собаки, ветер, деревья, горы, молния, шум воды — всё станет вашими учителями. Поэтому вам надо держаться полностью «не-знающего» ума. Это самое главное.
Когда узел развязывается, вы дышите, как дышат волны. Нет ни узла, ни внешнего, нечего развязывать и неоткуда падать.
Все люди используют «это» постоянно.
Но они не понимают «это»,
Так как это не имеет ни имени, ни формы.
«Это» пронизывает прошлое, настоящее и будущее,
«Это» заполняет пространство.
«Это» содержит все.
«Это» ясно видно во всём.
Но если вы хотите найти «это»,
Оно уходит прочь дальше и дальше,
А если вы теряете «это», то
«Это» уже появилось перед вами.
«Это» ярче, чем свет солнца
И темнее, чем беззвёздная ночь.
Иногда «это» больше Вселенной,
А порой меньше чем кончик иглы.
«Это» управляет всем;
«Это» — король
Десяти тысяч дхарм.
«Это» могуче и устрашающе.
Люди называют «это» «ум», «Бог»,
«Будда», «природа», «энергия».
Но «это» не имеет ни начала, ни конца
И не является ни формой, ни пустотой.
Если хотите постичь «это», вы должны оседлать
Корабль без корпуса;
Сыграть на флейте без отверстий;
Пересечь океан жизни и смерти.
Тогда вы прибудете в деревню «как это».
В деревне следует отыскать
Свой настоящий дом
«Просто как это»
Когда откроете дверь в ваш дом,
Вы обретете «это».
И обнаружите — «это есть».
Сначала вам следует обрести «это». Обрети вы «это», у вас появится свобода, исчезнут все преграды.
Что «это»?

62. Малая любовь и большая любовь
«Вы всё время говорите о мышлении. Мне хотелось бы знать, как путь сердца укладывается в ваше учение. В христианском пути, любые достижения без любви бесполезны».
Соен-са сказал: «Есть два вида любви. Во-первых, малая любовь — любовь желания, любовь противоположностей, любовь привязанностей. Во-вторых, — большая любовь, абсолютная любовь. Это свобода».

«Я полагал, что Дзен Мастерам нет дела до любви».
«Если бы я не любил, зачем бы я учил? Учение — это любовь».

64. Из глубин
Вы хотите просветления. Без мышления просветление невозможно. Мышление и есть просветление! Прославленный учитель сказал: «Ум постоянно меняется. Меняющийся ум сам по себе полностью есть истина. Если вы не привязаны к своему меняющемуся уму, вы достигнете своей истинной природы и поймёте, что нет ни плохого, ни хорошего.»

Вы плохо себя чувствуете. Если вы создаёте «плохо», тогда это плохо. Если вы не создаёте «плохо», то это неплохо. Не создавайте ни хорошего, ни плохого. И всё будет хорошо. Вам хочется быть хорошим учеником Дзен, хорошим человеком. Это мышление. Оставьте его!
Оставьте всё это! Ваш ум неясен, так попросите дерево или небо помочь вам. Тогда дерево или небо дадут вам хороший совет. Не проверяете постоянно свой ум. Вы говорите, что не верите, будто обладаете природой Будды. И у меня тоже нет веры в мою природу Будды. Если нет веры, постарайтесь полностью не иметь веры; то есть не верить вообще ни во что. Тогда ваш ум станет настоящей пустотой. Но подлинная пустота, это всего лишь название. Подлинная пустота существует «до-мышления». До-мышление — как это. Очень хорошо, что вы сомневаетесь, свойственна ли вам природа Будды. Отойдите от веры и от неверия! Все вещи только такие, какие они есть. Да не горюйте по поводу того, как идёт ваша практика. Есть у вас успехи или нет, беспокойны вы или нет — всё неважно. Такие проблемы подобны облакам, проплывающим под луной. Не привязывайтесь к мыслям, что приходят вам на ум. Тогда овладеете свободным мышлением. «Не-привязанное» мышление — просто как это.

65. Забавно
Этот мир очень забавен. В истинной природе всех вещей нет ни появления ни исчезновения. Однако люди думают, что вещам присущи жизнь и смерть. Это забавно. Вещи ни грязны, ни чисты. Тем не менее, люди считают: одни вещи хорошие, другие плохие, одни вещи — чистые, а другие — грязные. Вещи не убывают, не прибывают. Люди привязаны к хорошей карме и плохой карме. Отсюда происходят счастье и страдание, люди имеют прошлое, настоящее и будущее; приход, уход и пребывание; восток, запад, север, юг. Это тоже забавно.
Прославленный учитель сказал однажды: «Изначально все вещи пусты». Тем не менее вы хотите достичь просветления. Забавно.
Бросьте это! Бросьте это! Это забавно. Что тут бросать? Гате, гате, парагате, парасамгате, бодхи сваха!

Перед смертью Кионг Хо написал следующее стихотворение:
Лунный свет ясного ума,
Охватывает весь мир.
Когда ум и свет исчезнут,
Что… есть… это…?
Через секунду, закончив стихотворение, он умер.

68. Речь Дхармы

Сутра говорит: „Все вещи не вечны. Это закон появления и исчезновения. Когда уже нет ни появления ни исчезновения, тогда спокойствие становится блаженством“.
Алмазная Сутра говорит: „Все явленные вещи преходящи. Если все явления рассматривать как не-явления, мы познаем истинную природу всех вещей“.
Сутра Сердца говорит: „Форма не отличается от пустоты; пустота не отличается от формы. То, что есть форма — пустота; то, что есть пустота — форма“.
Что появляется и исчезает? Что является вечным и, одновременно, невечным? Что есть форма и пустота? В истинном покое, в истинной природе, в истинной пустоте нет ни появления, ни исчезновения, нет ни вечного, ни преходящего, нет ни формы, ни пустоты. Шестой патриарх сказал: „Изначально вообще ничего нет“.
В сутре сказано: „Когда нет ни появления, ни исчезновения, тогда спокойствие становится блаженством“. Но нет ни спокойствия, ни блаженства.
В сутре сказано: „Если мы рассмотрим все явления как не-явления, то познаем истинную природу вещей“. Но нет ни истинной природы, ни вещей.
В сутре сказано: „Форма есть пустота; пустота есть форма“. Но нет ни пустоты, ни формы.
Когда нет ни мышления, ни речи, нет ни появления, ни исчезновения, ни преходящего, ни вечного, ни формы, ни пустоты. Однако говорить, что всё это не существует — неверно. Если вы откроете рот чтобы говорить, вы ошибетесь.
Видите ли вы цвета, слышите ли звуки, осязаете ли вещи? Это форма или пустота? Скажите же, скажите же! Если скажете хоть одно слово, вы ошибетесь. И если ничего не скажете, тоже ошибетесь. Что вам делать?
КАТЦ!!!
Появление, исчезновение — оставьте это! Преходящее, вечное — оставьте это! Форма, пустота — оставьте это!
Приходит весна и снег тает: появление и исчезновение — просто как это. Восточный ветер уносит дождевые тучи на запад, преходящее и вечное — просто как это. Когда вы включаете лампу, вся комната освещается: истина — просто как это. Форма есть форма, пустота есть пустота.
Тогда что является вашим изначальным лицом?
КАТЦ!!!
Один, два, три, четыре, четыре, три, два, один.

 

69. Настоящий путь
Ум Дзен — это ум ребёнка. У детей нет ни прошлого, ни будущего, они всегда живут в истине, которая просто как это.
„Некто читает мантру, и есть лишь мантра. Что бы он ни делал, что бы ни видел, есть только мантра“.

„Что же тогда ясный ум?“
„Ясный ум подобен зеркалу. Красное возникает, и зеркало красное. Белое возникает, и зеркало белое. Единый ум — это пустой ум. Ясный ум — это большой ум, который есть бесконечное время и бесконечное пространство“.
...Совсем иное дело, когда кто-нибудь читает мантру. Это единый ум. Он неподвижен совершенно. Нет ни внутреннего, ни внешнего, одна пустота. Появляется грабитель: „Давай деньги!“ Но человек не пугается. Только ОМ МАНИ ПАДМЭ ХУМ, ОМ МАНИ ПАДМЭ ХУМ.
„Давай деньги, или я убью тебя!“ Но человека ничто не трогает. Не существует ни жизни, ни смерти, поэтому он не боится.
Затем, ясный ум. Это ум человека, всегда сохраняющего ум бодхисаттвы. Грабитель требует: „Давай деньги!“ Человек спокойно спрашивает: „Сколько тебе надо?“ „Давай все!“ „О’кей“ — и он отдаёт грабителю все свои деньги. Он не боится. Но его ум очень опечален. Человек говорит грабителю: „Зачем ты так поступаешь? Сейчас тебе хорошо, но в будущем тебя ждут страдания“. Грабитель смотрит на него и видит, что человек не боится и на его лице отражается лишь материнское сострадание.

71. «Как узнать зоркого Дзен Мастера?»
«Сразу возможно и не узнать. Но если вы довольно долго практикуете Дзен и слушаете многих Дзен Мастеров, то поймёте, что есть истинное учение, а что нет. Никто не может пробовать вместо вас. Вы должны все проделать сами».
«Будда сказал: „Все существа уже просветлены“. Прославленный учитель сказал: „Без мышления, „просто как это“ — и есть Будда“. Без мышления — это ясный ум. Поэтому, если вам удается удерживать ясный ум, любое ваше действие — „просто как это“. Уверять, что постигаешь больше просветления, еще больше, еще больше — это мышление. Мышление — это желание. Желание — это страдание. Поэтому, Дзен Мастер Нам Чань, сказал: „Повседневный ум — это путь“».

72. Изначальный звук. Изначальное тело.

- Должен также признаться, что моё маленькое «я» терпеть не может метод коанов. Все духовные методы: йога, пение, мантра, дыхание и т. д. — да, но коаны — единственное, что моему маленькому «я» действительно не нравится.

Отвечаю на ваш вопрос о звуке: это изначальный звук. Если вы будете очень спокойны, то услышите изначальный звук; но если «привяжетесь» к этому звуку, он станет очень громким, что плохо. Удерживайте лишь «что есть я?», тогда звук тоже станет «что есть я?». То есть звук станет не-звуком, а не-звук — звуком. И вы поймёте своё истинное «Я». Это ваше подлинное «Я».
Ваше истинное «Я» не имеет ни внутреннего, ни внешнего.
Звук — это чистый ум; чистый ум — это звук.
Звук и слух не разделены. Есть только звук.
Я вас спрашиваю: есть ли у вас сейчас тело: оно существует, или же это пустота?

В Сутре Сердца сказано: «Форма — это пустота, пустота — это форма». Если вы привязаны к имени и форме, тогда все вещи появляются и исчезают. Но если вы откажетесь от всякого мышления, тогда все вещи не появляются и не исчезают.

Когда вы не создаёте малое «я» и непривязаны к методу коанов, мышление возвращается к вашему истинному «Я», и ваш ум становится чистым. Ум подобен грифельной доске. Вы создаёте на ней рисунки малого «я». Когда вы стираете рисунки с доски, всё исчезает. И потому вы должны рисовать только Бодхисаттву. Бодхисаттва — это отсутствие желаний для себя; только для всех людей. Поэтому я повторяю вам: ОСТАВЬТЕ ЭТО. ОСТАВЬТЕ ЭТО. ОСТАВЬТЕ ЭТО. ОСТАВЬТЕ ВСЕ ЭТО.

Вот вам стихотворение:
Тело формы и тело мышления —
Откуда они пришли?
До мышления нет ни формы, ни имени,
Только бесконечное время и бесконечное пространство.

«Если хочешь понять всех Будд прошлого, настоящего и будущего, надо постичь, что вся вселенная создана одним лишь умом».
«Вся вселенная — Одно. Я — Будда!»
«Всегда удерживай такой ум, который „не-знает“ и вскоре ты достигнешь просветления».

79. Все вещи ваши учителя

- за последние два года я все больше выбираюсь из пустоты, всё больше и больше вижу, что я — это мир, а мир — это я. Как думаю я, таков и мир. Как я действую, такой мир и создаю вокруг себя.
Когда понимание отвергнуто, приходит новое понимание того, что понимать нечего. Но даже и это необходимо отринуть. Как тогда объяснить тому, кто жаждет истины, Бога, освобождения от боли, что всего лишь требуется прекратить всякие поиски.

В письме вы сказали, что «создаёте мир вокруг себя», и что «каждый сам творит свой рай и ад». Произносить слова очень просто. Дзен означает: не делать этого. Тогда ничего нет. Лишь истинная пустота. Истинная пустота — это отсутствие любых барьеров. Зачем вы создаёте «мир», «меня», других людей и т. п.? Прежде всего, вам необходимо понять своё истинное «Я». Тогда вы поймете и ум других людей. Прежде всего, вам необходимо освободиться от всех своих мнений, ваших знаний, от озабоченности собственной ситуацией и от всех ваших объяснений. Тогда не останется ничего. Только так вы поймёте ум других. Ваш ум уподобится чистому зеркалу. Красное приходит и зеркало становится красным, белое приходит и оно — белое. Когда ваш ум ясен, он — отражение ума других людей. Тогда-то и появляется возможность учить других людей и упорядочить их ум.
Ведь всё во Вселенной — ваши друзья и учителя. Поэтому надо убить своё «я». Только тогда обретёте свободу и у вас не останется барьеров. Именно так следует искать свой истинный путь. А найдя истинный путь, вы сможете легко идти этим путем и следить за тем, куда ступаете. Не привязывайтесь к тому, что встречается по обочинам дороги. Просто идите прямо.

Будда сказал: «Если чист один ум, то вся Вселенная чиста». Если ум преодолеет всякое мышление и обретет чистоту, ваше место, где бы вы ни находились, всегда будет чистым. Не горюйте о людях. Если ваша собственная практика усердна, все последуют за вами. Ваше понимание — это привязанность к вашему уму. ОТБРОСЬТЕ ВАШЕ «Я»!
Вам нужно понять, что такое сидение в Дзен. Что же такое сидение? Сидеть — значит отбросить всякое мышление и удерживать неподвижный ум. Что такое Дзен? Дзен значит стать ясным. Тогда вы сможете заниматься хождением, стоянием, сидением, сном, разговором, молчанием — и всё это станет вашей практикой. Всегда удерживать ясный ум, всегда возвращаться к своему истинному «Я». И нет тогда ни глаз, ни ушей, ни носа, ни языка, ни тела, ни ума, ни цвета, ни вкуса, ни звука, ни обоняния, ни осознания, ни объекта мысли. Только в таком случае вы уразумеете «не-достижение там, где нечего достигать». Надо всего лишь отсечь ум, отсечь «привязанность» к «я хочу просветления». Но стоит отбросить мышление и вернуться к уму новичка, как вы достигните просветления. Когда удерживаете действительно пустой ум, любое место, где вы находитесь, есть нирвана, поэтому очень старательно держите рот на замке и учитесь у синего неба, белых облаков, у тихих гор и шумных городов. Всё — «просто подобно этому». Вот кто настоящий великий учитель. Надеюсь, вы сначала убьёте своё сильное «я», обретете вечно ясный ум, а затем уж спасёте всех людей от страдания.
Четверть доллара — это 25 центов.

- Почему практика требует усилий, если мы приходим, в конце концов, к состоянию, где нет усилий? В моей практике за последние десять-двенадцать месяцев никакой (или мало) разницы между сидением и не-сидением — только ясность. Усилие ведёт к направленности, которая в начальной стадии противоположна тому, что испытываешь в состоянии без-усилий. Почему бы не начать без усилий и просто быть внимательным, как в методе Хинаяны «випассана» или как у Кришнамурти? Зачем тратить от трех до пяти лет, уходя прочь от состояния без-усилий лишь для того, чтобы все равно к нему вернуться?
За последние четыре года я неоднократно испытал состояния более высокие, чем ясность; состояние, где «я» (ум и тело) исчезает, и есть только мир, воспринимаемый без всяких различения — нет пространства, нет времени, просто это. Именно такое состояние вы называете «ясный ум»?
Если сидение у меня идёт хорошо, тогда состояние единства, состояние «как это», возникает через несколько дней. Если сидение идёт плохо, такое состояние часто не приходит вовсе. Однако, сейчас, мне сдается, нет никакой разницы между хорошим сидением и плохим сидением, между ясностью и беспокойным умом.
Вы спросили меня, «что я понимаю?» Я понимаю, что нечего понимать. Нечего делать и нечего практиковать, только держать ясный ум.
Поэтому, моё учение кристаллизовалось так: убеждать людей не заботиться о бесконечных различных практиках, а заниматься сидением в Дзен. Метод неважен. Просто сидеть, медитировать на коане, считать дыхание. Тогда реальное «Я» функционирует без мышления и без разговоров, тогда, неожиданно, Бог или Будда приходят, как это. Такова реальность.
Не заинтересован я и в достижении просветления. Просветление — только слово. Или я уже имею просветление, или оно придет само, по мере того, как я занимаюсь практикой. Какая разница?

Чего вы хотите? Один человек прилагает большие усилия, а другой человек вовсе не тратит усилий — пусть так, не горюйте. Вам следует заботиться только о вашей собственной работе. Сначала закончите свою великую работу и вы всё поймёте. Сидеть, ходить, говорить, есть, смеяться — всё это Дзен. Вам следует понять Дзен.
Сидение в Дзен важно. Но настоящее «сидение» не зависит от того, сидит или нет тело. Нам Ак поднял черепицу и полировал её.
Вы пишите, что я называю просветлением чистый ум. Что такое чистый ум? Чистый ум — это только название. Просветление — тоже название. Если вы скажете «чистый ум», это уже не чистый ум. Если вы скажете «просветление», это уже не просветление. Красное есть красное; белое есть белое. Только как это. Это — чистый ум, это — просветление или вообще ничто. Не привязывайтесь к чистому уму или просветлению. Не привязывайтесь к словам Дзен. Нужно быть очень осторожным. Дзен Мастера используют свой язык, чтобы ставить ловушки ученикам. Понимание — это еще мышление. Постижение — это «до-мышления». Если вы откроете рот, вы ошибетесь.
Третий Патриарх сказал:
Великий путь не труден,
для тех, кто не различает.
Отбросьте свои нравится, не нравится, и всё станет ясно.
В следующий раз выйдите на улицу и спросите у дерева, что такое истинный путь. Дерево научит вас.

 

81. Какая звезда твоя?
Манг Гонг сказал ему: «Будда достиг просветления, увидев утреннюю звезду на восточном небе. Но звёзд много. Какая же звезда твоя?»
Чунг Ганг упал на четвереньки и начал ощупывать пол.
Манг Гонг сказал: «Да, ты действительно стал Буддой».

Один прославленный учитель сказал: «Сидение, лежание, разговор, молчание, движение — всё это должно стать единым умом». Отсутствие ума — действительно пустой ум. Действительно пустой ум существует «только как это». Где же тогда основная практика и не основная практика? Когда вы сидите, только сидите; когда разговариваете, только разговаривайте; когда работаете, только работайте. Всё — ваша основная практика. Иногда возникают желания. Это ни хорошо, ни плохо. Просто удерживайте ясный ум.
Мышление — это хорошо. Ум, размахивающий топором — тоже мышление. Однако, вы и мышление считайте своей практикой. Надеюсь, вы найдёте основную практику во всём, и все ваши действия окажутся действиями одного ума.

Я не был никогда рождён.
Я никогда не умру.
Я рождаюсь прямо сейчас
Прямо сейчас я умираю.
0=∞

Прямо сейчас я рождаюсь,
Прямо сейчас я умираю.
Но я никогда не был рождён,
Я никогда не умру.
Ни пространства, ни времени,
Ни преград;
Летишь в облаках абсолютно свободно.
Как это чудесно!

Лунный свет через окно
Падает на пол.

88
Один прославленный учитель сказал: «Чтобы вылечить болезнь ошибочных взглядов, надобно давать людям миражное лекарство. Когда болезнь излечена, следует взять обратно и миражное лекарство».

94
„Когда изначальное и материя сливаются вместе, они становятся светом. Свет становится пустотой, и это полная пустота. Когда все явления исчезают и возвращаются к источнику, тогда природа и форма обретают ясность. Изначальное — это изначальное; материя — это материя. Только как это: таков истинный Будда“. При этих словах, Анг Сан просветлел.

100
...Наконец, настал сотый день. Соен-са пел и бил в моктак. Вдруг его тело исчезло и он оказался в бесконечном пространстве. Издалека слышались удары моктака и звук собственного голоса. Некоторое время Соен-са оставался в таком состоянии. Вернувшись в свое тело, он понял: скалы, река, всё что он видел и слышал — его истинное «Я». Все вещи такие, какие они есть. Истина «просто как это».

***
5 января 1949 года Соен-са получил от Ко Бонга трансмиссию Дхармы, став, таким образом, Семьдесят Восьмым Патриархом по этой линии передачи. И это была единственная трансмиссия, данная Ко Бонгом.
После церемонии Ко Бонг сказал: «В течение следующих трёх лет храните молчание. Вы свободный человек. Встретимся снова через пятьсот лет».
Соен-са стал Дзен Мастером, ему исполнилось двадцать два года.

 

Секреты китайской медитации - Юй Лю

Лю Гуань Юй (Люк Чарльз) [1898-1978]. Секреты китайской медитации.

Полностью - тут:
http://www.e-reading.club/book.php?book=91989

В разных изданиях книги
Секреты китайской медитации - Юй Лю
Порожнее облако. Автобиография китайского учителя чань Сюй-Юня.
совмещались довольно хаотичным и выборочным образом; разделяла уж как могла.



"Самопознание не имеет другого метода
Оно требует знания Пути.
Как только Путь, становится известным,
Рождение и смерть немедленно прекращаются".

Самосознание согласно шурангама сутре.
Как говорил Будда, все мы имеем врожденную мудрость Татхагаты, которая неведома нам, и мы ее не можем использовать из-за невежества. Нас также учат контролировать наши блуждающие умы, чтобы мы смогли вернуться к нашему нормальному состоянию, спокойному и невозмутимому, свободному от всех внешних влияний, при котором внутренняя, нам присущая мудрость может проявиться и функционировать нормальным образом, то есть абсолютно, вне всякой относительности и противоречий.

Медитация на органе дыхания.
Будда сжалился над моей глупостью и научил меня, как жить в спокойном уединении и регулировать дыхание. В то время я наблюдал исключительно за каждым вдохом и выдохом и осознал, что подъем, задержка, перемена и окончание дыхания продолжались лишь одно мгновение (Кшана). (Кратчайшая мера времени; 60 Кшан равны одному щелчку пальцами, 90 – мысли; 4500 – минуте.)
Мой ум стал ясным и не препятствовал мне, пока я не вышел из потока перевоплощений и не достиг Архатства.
Он спрашивает о наилучшем средстве для совершенствования – по моему опыту, возвращение дыхания обратно к состоянию "ничто" и есть наилучшее средство".

Медитация на органе вкуса.
Татхагата открыл мне чистое и ясное Учение Одного Ума. Это дало мне возможность исключить концепцию ума для моего вхождения в состояние Самадхи. Я посмотрел на вкус, осознал, что он не был ни (субъективно) субстанцией, ни (объективно) вещью и перепрыгнул через поток перевоплощений; так я освободился от внутреннего тела и от ума, и от внешней Вселенной и был освобожден. Я был подобен птице, ускользнувшей из своей клетки. Будда спрашивает о наилучшем средстве для совершенствования – согласно моему личному опыту, обращение обратно к познающему есть наилучшее средство".

Медитация на интеллекте.
Субхути простерся перед Буддой и сказал: " Еще будучи плодом в утробе матери я пробудился к состоянию тихой пустоты, которое затем распространилось и наполнило вес 10 направлений и которое дало мне возможность учить живые существа, как пробуждаться к их Абсолютной природе. Благодаря Татхагате я осознал Абсолютную пустоту самоприродного постижения, и с совершенствованием моей нематериальной природы я достиг Архатства, войдя тем самым внезапно в Драгоценное Сияние Татхагаты, которое было огромно, как пространство, и где я отчасти достиг знания Будды. Он утвердил мое достижение стадии за изучением; я считаюсь успешным учеником, благодаря моему пониманию нематериальной самоприроды. Согласно моему личному опыту, наилучшее средство для совершенствования состоит в созерцании нереальности всех явлений и в отвержении этой нереальности, чтобы войти в состояние "ничто".

Медитация на шести сознаниях.

Медитация на зрительном восприятии.
Шарипутра простерся перед Буддой и сказал: "В предыдущие зоны зрительное восприятие моего ума было уже чистым и ясным, и в следующих воплощениях, столь же бесчисленных, как песчинки Ганга, я мог видеть без помех сквозь все вещи на мировом или сверхмировом плане. мой ум пробудился к Истине, став экстатичным и безграничным. Тогда я оставил дом, чтобы следовать за Буддой, и достиг совершенного зрительного восприятия, приобретя бесстрашие, достигнув Архатства и состояния "Старшего сына Будды, рожденного из его уст" посредством преобразования Дхармы. Отвечая Будде о наилучшем средстве совершенствования, сообщаю – оно состоит в осуществлении самого озаряющего знания посредством умственного лучезарного зрительного восприятия".

Медитация на слуховом восприятии.
Самантабхадра простерся перед Буддой и сказал: "Я всегда использую мой ум, чтобы слышать и различать разнообразие мнений, которых придерживаются живые существа. На вопрос Будды о наилучшем средстве достижения совершенства сообщаю – оно состоит в слышании умом, что ведет к неразличающему различению".

Медитация на обонятельном восприятии.
Сундарананда простерся перед Буддой и сказал: " Всемирный Достопочтенный научил меня фиксировать ум на кончике носа. Я начал медитацию и через 3 недели увидел дыхание, которое входило в мои ноздри и выходило из них и было подобно дыму; внутренне и тело и ум были ясными, и я смотрел сквозь внешний мир, который стал чистой пустотой, подобно хрусталю. Дым постепенно исчез, и мое дыхание стало белым. Ум открылся, и я теперь достиг состояния позади потока перевоплощений. Мои вдохи и выдохи, теперь блестящие, осветили 10 направлений так, что я достиг состояния Архатства. Всемирный Достопочтенный предсказал, что я достигну Просветления.
На вопрос о наилучшем средстве отвечаю – оно в исключении дыхания, которое станет лучезарным, обеспечивая достижение состояния совершенства позади потока перевоплощений".

Медитация на способности ума (Мана-Виджняна).
На вопрос Будды отвечаю – наилучшее средство достижения совершенства состоит в возвращении к тишине, чтобы позволить появиться свету ума, подобно тому, как мутная вода при осаждении становится чистой и прозрачной, словно хрусталь".

Медитация на семи стихиях.
Медитация на стихии огня.
Итак, обращением внутрь к духовному свету для одноточечной концентрации мой похотливый ум превратился в Огонь Мудрости. С тех пор все Будды называли меня Огненной головой. Благодаря моему могущественному огненно световому Самадхи, я достиг Архатства. Тогда я принял обет стать полубогом (Вирой), и, когда все Будды приближались к достижению Просветления, я лично помогал им преодолевать вражду Мары. На вопрос Будды о наилучшем средстве достижения совершенства сообщаю, что оно состоит в смотрении в несуществующий мир в своем теле и уме, чтобы удалить все препятствия оттуда и положить конец потоку перевоплощений, чтобы Великий Драгоценный Свет мог появиться и повести к осуществлению Наивысшего Боддхи".

Медитация на стихии земли.
Татхагата Вишвабху положил руку на мою голову и сказал: "Ты должен уравнять почву твоего ума, тогда все вещи в мире будут на одном и том же уровне". Вишвабху Будда учил меня развивать всеобщий ум. Мой ум открылся, и я осознал, что молекулы моего тела не отличались от молекул остального мира. Эти молекулы таковы, что не касаются друг друга и их не может коснуться даже острие оружия. Я тогда пробудился к "Терпеливой выносливости несозданного", и достиг Архатства.
По-моему, наилучшее средство совершенствования – в смотрении в тождественность тела и Вселенной, которые созданы посредством заражения. Эта двойственность сохранится, пока загрязнение не исчезнет и не будет заменено Совершенной Мудростью, которая затем поведет к осуществлению Высшего Боддхи".

Медитация на стихии воды.
"Я все еще помню, что в самом отдаленном из бесчисленных эонов в мире появился Будда Варупа, учивший Бодхисаттв созерцать стихию воды, чтобы войти в состояние Самадхи.
Позже я встретил бесчисленных Будд, прежде чем увидел Саргара-Варадхара-Викридити-Охиджия Будду, под чьим руководством сумел устранить понятие о теле, осуществив совершенное соединение этого тела и благоуханных океанов в 10 направлениях с абсолютной пустотой, без дальнейшей дифференциации. Вот почему я был назван "Сыном Будды" (или "Дитя природы простоты"; это стадия юности в состоянии Будды, или восьмая из десяти стадий Мудрости Бодхисаттвы. На вопрос Будды о наилучшем средстве отвечаю – оно – в достижении беспрепятственного всеобщего проникновения в стихию воды, при котором испытывается терпеливая выносливость несотворенного (Анутпатика-Дхарма-Кшану), обеспечивающая полное Просветление". (Пребывание в невозмутимой реальности, которая находится вне Самсары и требует очень терпеливой выносливости. Праджня Парамита Шастра определяет ее как неотступную веру и невозмутимое пребывание в реальности, лежащей в основе всех вещей, которая вне создания и разрушения. Ее нужно осуществить до достижения состояния Будды.)

Медитация на стихии ветра.
"Я помню, что однажды, в отдаленнейшем из бесчисленных эонов был Будда Бесконечный Голос, появившийся в мире, чтобы раскрыть Бодхисаттвам глубоко Просветленную основную уверенность, которая, при смотрении в этот мир и мир телесный (формы всех живых существ), могла созерцать, что все создано силой ветра, поднимающегося из иллюзорно встречающихся причин.
В то время я исследовал эту причину и созерцал, что все виды движения: изменяющееся время, телесное движение и неподвижность, движения ума – были в основе одним и тем же и не различались. Я тогда осознал, что эти движения не могли произойти откуда-то и не шли куда-то и все живые существа во всех 10 направлениях, неисчислимые, как пыль, произошли по той же причине. Подобным образом все живые существа в каждом малом мире великого Хилиокосма были похожи на москитов в ловушке, в которой они жужжали бесцельно, создавая безумную суету. Вскоре после встречи с тем Буддой я осознал терпеливую выносливость несозданного. Так как мой ум открылся, я стал созерцать страну Невозмутимого Будды Акшобхья.
(Три Сахасра-Маха-Сахасра-Лока-Дхату – горы Сумеру и 7 окружающих ее континентов, 8 морей и кольцо железных гор образуют один малый мир; 1000 малых миров – малый Хилиокосм; 1000 малых Хилиокосмов – один средний Хилиокосм; 1000 средних Хилиокосмов – Великий Хилиокосм, состоящий из миллиарда малых миров.)
На вопрос Будды о наилучшем средстве отвечаю, что оно – в смотрении внутрь стихии ветра, который не имеет ничего реального, на что можно опереться, и тем самым способствует пробуждению к уму Боддхи, давая возможность войти в Самадхи и затем соединиться с Одним Глубоким Умом, испускаемым Буддами в десяти направлениях".

Медитация на стихии пространства.
"Когда Татхагата и я были с Дипамкара Буддой и осознали наши безграничные тела, я держал в руках Четыре Драгоценности, которые озаряли все страны Будды в десяти направлениях, столь же неисчислимые, как и прах, и преобразовал их в Абсолютную пустоту. Я тогда медитировал на 4 стихиях: земле, воде, огне и ветре, которые мог созерцать как тождественные с лежащим в их основе принципом, превращая их тем самым в Четыре Драгоценности. Тогда мой собственный ум стал подобен большому зеркалу, отражающему 10 видов таинственно драгоценного света, чтобы созерцать основную тождественность 10 Дхарма-Дхату: 6 Самсарических миров и 4 Святых Стран; ум, проникавший 10 направлений, достигал границ пространства и был причиной того, что все Чистые Страны Будды входили в зеркало и затем перемешивались свободно с моим собственным телом, которое было подобно пространству без препятствий. Затем мое тело смогло полностью войти как во многие Самсарические страны, так и в пылинки, чтобы нести вдаль и вширь дела Будды для спасения и преобладания повсюду этой всеобщности.
Эта великая трансцендентальная сила происходила из моего настойчивого вопроса 4 стихиям, которые не имеют ничего реального для опоры, и ложному мышлению, которое поднялось и упало попеременно и окончилось в "ничто". Я осознал недвойственность пространства и тождество Чистых Стран Будды и Самсарических миров, достигнув терпеливой выносливости несозданного. Будда спрашивает о наилучшем средстве достижения совершенства – оно для меня в тщательном рассмотрении безграничного пространства, чтобы войти в Самадхи и усовершенствовать тем самым таинственную духовную силу".

Медитация на стихии сознания.
Майтрейя Бодхисаттва сказал: "Татхагата научил меня, как практиковать Дхьяну на сознании ума и войти в Самадхи. Ничто не существует отдельно от ума; 3 мира существования – миры желаний, форм и вне-форм – исходят ТОЛЬКО ОТ УМА, все создано только сознанием. С тех пор в последующих зонах я пользовался этим Самадхи, чтобы служить неисчислимым Буддам, исключая полностью мой прежний ум, основанный на земном тщеславии.
я осуществил совершенствующее сознание высшего Самадхи ума, которое дало возможность созерцать, что все Запасы Татхагаты – Самсарические миры, чистота и нечистота, существование и несуществование – были вид и мостами, вызванными лишь изменениями моего ума. Всемирный Достопочтенный из-за моего ясного понимания, что только сознание ума – причина внешнего и что беспредельное число Татхагат появилось из природы моего сознания, утвердил мое достижение и предрек, что я буду его преемником.
На вопрос Будды о наилучшем средстве достижения совершенства отвечаю – оно в тщательном рассмотрении всех видимостей во всех десяти направлениях, которые создаются только сознанием, чтобы усовершенствовать сознательный ум, тем самым осуществляя полную реальность и обеспечивая независимость от внешнего мира и разрыв со всеми привязанностями, вызванными неразличением, достигая тем самым терпеливой выносливости несотворенного".

Медитация на стихии восприятия.
"Я помню, что в отдаленнейшем зоне был Будда Амитабха (Будда Бесконечного Света), за которым следовали 11 других Татхагат в ту Кальпу. Последний из них – Будда, чей свет превзошел свет Солнца и Луны – научил меня, как осуществить состояние Самадхи, размышляя исключительно об Амитабхе Будде. Ведь если сосредоточивают ум на ком-нибудь, но ум забывает о нем, то оба могут встретиться и увидеть друг друга и не узнать. Но если каждый постоянно думает о другом, их проницательность будет возрастать из одного воплощения в другое, пока они не станут неразлучными, как тело и его тень.
Татхагаты в 10 направлениях имеют сострадание ко всем живым существам и всегда думают о них, как мать, которая никогда не перестает думать о сыне. Если сын убегает, то ее мысли о нем не помогут. Но если он также думает о ней, с такой же силой, то они не будут разлучены, несмотря на перевоплощения.
Если живое существо помнит и думает о Будде, то ему суждено увидеть Его в своем настоящем или будущем воплощении. Он не будет вдали от Будды, и его ум откроется. Он подобен человеку, чье тело, надушенное благовониями, испускает аромат; отсюда его имя – Прославленный ароматом Будды и светом. (Тот, чей ум медитирует на Будде, становится пронизанным ароматом Будды и его озарит свет Будды.)
Благодаря моей основной причинной связи и мыслям, сосредоточенным на Будде, я достиг терпеливой выносливости несотворенного. Вот почему я помогал всем живым существам этого мира контролировать их мысли повторением имени Будды, помогал достижению Чистой Страны. Будда спрашивает о наилучшем средстве достижения совершенства, и я полагаю, что ничто не может превзойти совершенный контроль шести чувств посредством постоянных чистых мыслей для осуществления Самадхи".

 

Метод Авалокитешвары полного просветления.
Медитация на органе слуха.

"Я помню, что несчетное число эонов назад Будда Авалокитешвара появился в мире. Будучи с ним, я развил ум Боддхи, и для моего входа в Самадхи этот Будда научил меня практике самореализации посредством органа слуха:
"Сначала посредством направления слышания в поток медитации
Орган слуха был отделен от своего объекта.
Стиранием понятия звука и входа в поток
И шум и тишина стали несуществующими.
При продвижении вперед шаг за шагом
И слышание и его предмет прекратились.
Но я не остановился там, где они закончились.
Когда осознание этого состояния и само состояние
Были осуществлены как несуществующие,
Субъект и объект погрузились в пустоту,
И осознание этой пустоты стало всеобъемлющим.
Когда и сознание и уничтожение исчезли,
Состояние Нирваны проявилось".

Внезапно я перепрыгнул через мировое и сверхмировое и осознал всеобъемлющий блеск, наполняющий 10 направлений, и приобрел две непревзойденные заслуги. 1-я в согласии с основным Умом Глубокого Просветления всех Будд распространялась в 10 направлениях и обладала такой же полной милосердия силой, как и Татхагата. 2-я заключалась в симпатии ко всем живым существам в 6 царствах существования здесь и внизу в 10 направлениях и разделяла с ними одну и ту же просьбу о сострадании.
Всемирный Достопочтенный научил меня использовать иллюзорное слышание, чтобы осуществить Алмазное (Ваджра) Самадхи, которое было таким же, как и Самадхи всех Будд.
Будда спрашивает о наилучшем средстве достижения совершенства – по моему опыту, оно состоит в применении органа слуха для всеобъемлющего сосредоточения, чтобы облегчить обусловленному уму вход в поток медитации, достигая тем самым состояния Самадхи, которое вело к переживанию Боддхи.
Всемирный Достопочтенный дал мне имя Авалокитешвара – из-за моей совершенной способности слышать в 10 направлениях. Поэтому мое имя известно повсюду в 10 направлениях".

Затем Татхагата сказал Манджушри:
"В действительности же каждый из этих методов не отличается от других методов и не является ни выше, ни ниже их. Скажи мне, который из них является легкодостижимым для пользы существ в их поисках высшего Боддхи?" Манджушри почтительно запел:
Совершенным и ясным по природе является океан Боддхи, // Чистый и безупречный Боддхи чудесен по своей сущности. // (Описана реальность Одного Ума.)
Его основной блеск светел, // Но создан был случайно предмет, // Который затем затемнил его лучезарную природу. // Так в заблуждении появилась односторонняя пустота, // В которой воображаемый мир был произвольно построен. // Усиливаясь, процесс мышления создал континенты, // А иллюзорный познаватель стал живым существом. // (Показано, как иллюзия возникла из реальности.)
Пустота, созданная внутри Боддхи, // вляется лишь пузырем в океане. // Когда пузырь лопается, // Нереальность пустоты обнаруживается. //
Хотя все возвращается в своем источнике к одной // Природе, есть много действенных методов для цели. // (Возвращение к недвойственной природе.)
Хотя святая природа проникает все, // недавно посвященные умы различных способностей // Быстро или медленно входят в Самадхи. // Форма, которая кристаллизуется из мысли, // Слишком трудна, чтобы смотреть сквозь нее. // Как может быть достигнуто совершенство // Через эту непроницаемую форму? // (О выборе формы для медитации.)
О, Вы, с чистым и чудесным голосом, подобным // Приливу океана, // С мирской речью, спасите нас, бедных мирских существ, // Дайте нам безопасность, уверенность, свободу и // Достижение вечности. // (Восхваление достижения Авалокитешвары Бодхисаттвы. Чудесный голос – это голос, посредством которого Он осуществил Высшее Бодахи. Владение этим голосом является спасительной характеристикой для блага других. Чистый голос означает свободу от всех привязанностей. Голос океанского прилива является безошибочным ответом на нужды людей, подобно океанскому приливу, который не замедлит произойти.)
Почтительно я объявляю Татхагате, // Что сказал Авалокитешвара: // Когда он пребывает в спокойствии, // Барабанные громы из десяти направлений // Одновременно слышатся. // (Полнота способности слышания, которой ничто не помешает.)
//голос, близкий или далекий, во все времена может // Быть услышан. //слышание поистине проникает всюду. // (О проникающей способности слышания.)
Наличие или отсутствие звука и голоса указывается // Ухом как "есть" или "нет". Отсутствие звука означает, // Что ничто не слышно, а не то, что слышание лишено // Своей природы. Отсутствие звука не конец слышания, // И звук, когда он присутствует, не есть его начало. // Будды освободились от этого мира, следуя Учению, // Которое здесь наиболее пригодно и состоит в // Сублимации звука. Состояние Самадхи может быть // Достигнуто посредством слышания. // Таким образом, Авалокитешвара Бодхисаттва достиг // Освобождения от страдания. // В течение эонов, неисчислимых, как песчинки Ганга, // Он вошел в столь же многие страны Будды, // Приобретая силу и радость от своей независимости // И представляя бесстрашие и достижение Вечности. // Способность слышания, вне создания и уничтожения, // Поистине пребывает. // (Указывается на постоянность способности слышания.)
Даже когда отдельные мысли возникают при сновидении, // Ибо мыслительный процесс останавливается, // Слышание не кончается. // Потому что способность слышания вне всякой мысли, // Вне ума и тела. // (Способность слышания превосходит все другие.)
Провозглашаю Ваджру Просветления, непостижимое понимание того, что иллюзия нереальна, а истинное Самадхи это то, что порождает всех Будд. Ты можешь слышать об экстатических методах от Будд, бесчисленных, как песок, но если ты не можешь искоренить желание, то чтобы услышать свое истинное "Я", почему бы не обратить эту способность к слышанию слова Будды? Слышание не возникает само по себе, но обязано своим именем звуку. // Освобожденный от звука посредством обращения слышания назад // Когда один орган чувств вернулся к своему источнику, все шесть чувств тем самым освобождены. // (Глубокое и мгновенное пробуждение находится вне имен и терминов и не поддается словам и фразам.)

Видение и слышание подобны оптическим иллюзиям, точно так же, как все три мира подобны цветам на Небе. // С разъединенным слышанием иллюзорный орган исчезает; // С искорененными объектами совершенно чистым является Боддхи. // (Медитация на кажущемся, ведущая ко входу в пустоту.)
В крайней чистоте ясный свет проникает все. // В его чаянии тишина наполняет великую пустоту. // Все мирские желания, если на них пристально посмотреть, являются лишь иллюзиями, видимыми в сновидениях. // Искусный кукловод представляет куклу движущейся и хотя движения ее многочисленны, но у них есть лишь один контролер. // Когда этот контроль прекращается, фигуры останавливаются. // (Медитация на пустоте и на кажущемся чередуются.)
Подобны этому 6 органов, происходящие от одной Алайи, которая разделяет их на 6 союзов. Если один из них возвращается к источнику, то все 6 функций прекращаются. Когда кончается всякое заражение, тогда осуществляется Боддхи. //
Жнанда и все, кто слушает здесь, должны обратить Внутрь способность слышания, чтобы услышать собственную природу, которая одна достигла Высшего Боддхи. Вот как приобретается Просветление. Это путь для осуществления Боддхи. Будды, многочисленные, как песчинки на берегах Ганга, вошли через эти Врата в Нирвану. Все прошлые Татхагаты достигли результата этим методом. Все Бодхисаттвы теперь входят в это Совершенство. Все, кто будет практиковать в будущем, должны основываться на этой Дхарме. Лучше всего созерцать на мирском звуке. Пусть благословенны будущие поколения, чтобы они имели прочную веру в этот легкий метод. Они должны использовать свой орган слуха, который превосходит все другие и согласуется с истинным умом."

* * *
Термины "чудесная форма", "чудесный аромат", "чудесное прикосновение" и "чудесная Дхарма" относятся к чувственным данным, которые были успешно использованы во время медитации и оказались иллюзорными, причем они отождествились с умом, создавшим их и теперь возвратившимся к своему Абсолютному состоянию чистоты и ясности, свободному от двойственности субъекта и объекта. Преобразование данных от 6 чувств в стадию чистоты и ясности объясняется в Сутре Полного Просветления
Метод Авалокитешвары Бодхисаттвы состоит в обращении внутрь органа слуха, чтобы слышать природу "Я", и полностью совпадает с Учением Будды в Сутре Полного Просветления. Учение говорит, что практика должна начинаться от самодвижущейся основной причины, то есть от природы "Я", которая беспорядочно движется и шевелится и тем самым расщеплена на субъекта – познающего и объекта – относительную пустоту.
Эта первичная причина разделенности привела к созданию всех видов иллюзий. Чтобы восстановить нашу врожденную Мудрость, необходимо осознать несуществование иллюзии посредством освобождения ума вначале от грубых представлений о субъекте и объекте и затем отделить его от остающегося более тонкого представления о "Я" и вещах.
После искоренения всего внешнего останется "то", что не может быть уничтожено и стерто, – это и есть ум "Я" в его Абсолютном состоянии, свободный от всех относительностей и противоречий; это и есть Просветление.
Хотя все описанные 25 методов Самореализации превосходны, но, согласно Будде, наиболее подходящим для нас является тот, который практиковал Авалокитешвара. Если мы изучим его внимательно, то найдем, что он не отличается от техники Чань, которая также состоит в отделении ума "Я" от видения, слышания, чувствования и в значении того, как осуществить его абсолютное состояние, которое одно может повести к восприятию природы "Я" и достижению Боддхи.

Так как теперь почти невозможно найти Просветленных Учителей, чтобы они учили и руководили нами, то крайне необходимо, чтобы мы следовали Учению, которое нам оставил Будда в предвидении века окончания Дхармы. Многие практиковали его и осуществили Просветление (Боддхи) самостоятельно. Даже если бы Просветленные Учителя были доступны, мы все-таки должны были бы следовать тренировке сами в нашей Самореализации для Просветления.
мы привели Сутру Полного Просветления и Алтарную Сутру Шестого Патриарха, которые все древние Учителя в Китае читали перед собственным Просветлением и являются наилучшими руководителями для всех изучающих Высшую Колесницу (Махаяну).

Глава II.Самосовершенствование в школе чань (дзэн, {сеон})


1. Дхарма ума, или учение об уме.
самосовершенствование начинается с контроля над умом как отправной точки. Подразумевается блуждающий ум, который всегда ищет что-то в обители нереальности. реализующий свой ум "Я", может воспринять свою природу "Я" и достигнуть Просветления. Подразумевается чистый ум, который не нарушается ни одной мыслью.
Человек столь безвыходно запутался в своих ложных мыслях с безначального времени, что ему очень трудно освободить ум от ложных взглядов и открыть врожденную Мудрость, пока скрытую от него. Однако он одарен скрытой потенциальностью.

2. Внутренняя потенциальность.
Ее, однако, можно разбудить и придать ей жизненность при помощи техники Чань, развив вплоть до объединения с Истиной. Это и есть передача ума Дхармы за пределами учения и слов, которую осуществил Будда, когда, желая испытать способность своих учеников воспринимать субстанцию Его Сущностного Тела (Дхармакайя), держал в руках цветок.

3. Древняя техника.
В древние времена было достаточно, если Просветленный Учитель давал какой-нибудь намек на присутствие "Я" в своем ученике, тот немедленно пробуждался и достигал Просветления и успеха в Дхарме ума. Такой ученик был подобен хорошей лошади, которая пускается в галоп, увидя лишь тень хлыста.
В древности жизнь была очень простой, и ученик имел немного желаний, которые легко мог устранить для успокоения ума, чтобы затем воспринимать свою природу "Я" и достичь Просветления (Боддхи).

4. Цель кунан.
(по-японски – Коан). Метод Кунан употреблялся еще Буддой, когда Он держал цветок.
Как только ученики избавятся от иллюзий и их умы перестанут возбуждаться мыслями, они примут положение "хозяина" и поймут все Кунаны без малейшего усилия. Ученик должен сначала дисциплинировать свой блуждающий ум, чтобы отделиться от видения, слышания, чувствования и знания для осуществления единства ума и быть в состоянии видеть ясно и занять положения "хозяина".
Если вместо дисциплинирования ума ученик спешит тревожить его, пытаясь найти решение так называемых Кунанов, то он будет захвачен бесконечным потоком мыслей и не сможет остановиться даже на мгновение, чтобы ясно видеть; он примет грабителя за своего сына, как говорят Учителя. Значит, предпосылка практики Чань заключается в применении тормоза к блуждающему уму, чтобы он мог успокоиться, а иллюзии исчезнуть, и Мудрость, полная самообладания, смогла бы вернуться в свою нормальную форму.
Поэтому прежде нужно остановить постоянно текущий поток мыслей, тревожащих наши умы с безначальных времен. Мы живем потому, что думаем, и если хотим бежать из этой обители страдания, важно создать ум, свободный от всех мыслей. Человеческое тело и "Я", которое осознается его владельцем, – лишь феноменальные создания наших заблуждающихся умов, поэтому они ложны и не имеют никакой пребывающей природы и собственного существования. Сутра говорит: "Все вещи покоряются нам только посредством контроля над умом".
Так как ум является аспектом природы "Я", то Шестой Патриарх сказал своим ученикам: "Наше Боддхи – изначально чистое и ясное; используйте только этот ваш ум для прямого понимания и достижения состояния Будды. Нужно начинать с исследования природы "Я". Неустанно, мгновение за мгновением, вы должны очищать свои умы, практиковать самосовершенствование, реализовать собственные Дхармакайи, воспринимать Будду своих собственных умов, осуществлять Самореализацию и соблюдать дисциплину, чтобы не прийти к этой встрече напрасно".

5. Техника Хуа-тоу.
Теперь нам известно, что необходимо научиться контролировать блуждающий ум и освобождать его от всех мыслей, прежде чем мы сможем говорить о практике Чань. Поэтому вначале надо положить конец потоку мыслей. Но это и является самой трудной задачей. Если мы потерпим неудачу в попытке прекратить волнение мыслей, то не сможем практиковать самосовершенствование. Древние разработали технику, помогающую предотвратить возникновение мыслей в наших умах. Это метод Хуа-тоу, означающий смотрение в свой собственный ум, в ум "Я", или сосредоточение на нем. Хуа-тоу– это ум, или состояние ума, до того, как он потревожен мыслью. Европейскими эквивалентами могут служить понятия "до мысли", "до слова".
Это точечное сосредоточение на уме "Я" приводит к обрезанию мыслей и всевозможных видений, которые осаждают медитирующего. Этот метод можно охарактеризовать как применение яда против яда, ибо ученик не может остановить все мысли одним ударом. Но можно осуществить господство одной мысли в уме, эта мысль когда-то исчезнет, уступив дорогу единственному уму, необходимому для восприятия природы "Я" и достижения Боддхи.
Все Хуа-тоу имеют только одно назначение, в котором нет ничего необычайного. Если вы посмотрите на того, о ком спрашивается: " Кто читает вслух Сутру, произносит Мантру, поклоняется Будде, принимает пищу, спит?", ответом на это "Кто...?" будет – "Ум". Мысли возникают из ума, ум – глава мысли; слово возникает из ума, ум – глава слова. Мириады вещей приходят из ума, и ум есть глава мириад вещей. В действительности же глава мыслей есть Хуа-тоу ("до возникновения мыслей"). Следовательно, глава мысли и ее источник есть не что иное, как Ум.
Чтобы сделать это очевидным, необходимо смотреть в ум прежде, чем возникает мысль. В этом и состоит суть метода Хуа-тоу. Значит, посмотреть в Хуа-тоу– равносильно смотрению в Ум. "Увидеть свое лицо до рождения" – и есть увидеть свой Ум до появления в нем мысли. Природой "Я" является Ум, и обратить внутрь слышание, чтобы слышать природу "Я" и значит обратить внутрь внимание и созерцать ум "Я".
Итак, мы подошли в точности к такому же методу, который практиковал Авалокитешвара, который обратил ухо внутрь, чтобы слышать всеобъемлющее сознание, или Боддхи природы "Я", как это описано выше. Поэтому утверждение, будто "Передача Чань" отлична от Учения Сутр, лишено оснований, так как принцип тот же, как и в Чань.

6. И-син, или ощущение сомнения.
{Хваду (кит. хуатоу, яп. водо),
Вопрошание (кор. ыйсим, кит. исин),
Ум (кор. сим, кит. синь. санскр. читта)}
Даже если мы умеем смотреть в Хуа-тоу, или в ум "Я", трудно сохранять это ментальное состояние все время – при ходьбе, стоя, сидя или лежа. Практика Чань не зависит от положения тела. Когда ученики поняли, как упражняться в этом контроле, сидя в медитации, они продолжат свои усилия и будут практиковать это в любое другое время: при ходьбе, стоя, сидя и лежа, то есть в повседневной жизни.
Поэтому древние учили следующему методу: нужно давать возможность возникать легкому ощущению сомнения ( И-син) относительно вышеупомянутого "кто" во всякое время, при исполнении любой работы и деятельности. Эта практика позволяет освободить ум от видения, слышания, чувствования, обеспечивая постоянный, неизменяющийся, не волнуемый ничем остаток (субстрат) или невозмущенное состояние.
Необходимо помнить предупреждение Учителя Сю Юна, что нельзя толкать вверх Хуа-тоу, иначе это вызвало бы его тусклость; не должны держать его в груди, где он причинит боль; не следует толкать вниз. Прана, то есть Жизненный Принцип, будет следовать нашему ментальному сосредоточению и влиять на голову, грудь или живот. Поэтому, смотря в Хуа-тоу, мы не должны сосредоточивать наш ум где-либо; не следует применять силу и на И-синеп осле его появления.

7. Наставление учителя Сю Юна (1840 – 1959).
"Когда кто-либо смотрит в Хуа-тоу, самое важное – дать возникнуть сомнению, – опоре Хуа-тоу. Например, если спрашивают: "Кто повторяет имя Будды?", то каждый знает, что он сам повторяет имя, но повторяет ли он устами или умом? Если устами, то почему они не делают этого, когда человек спит? Если умом, – на что походит ум? Если ум не осязаем, нет ясности относительно него. Возникает некоторое слабое чувство сомнения относительно "кто?". Сомнение не должно быть грубым; чем оно тоньше, тем лучше.
Во все времена сомнение рассматривалось как непрерывный, вечно текущий поток, не дающий возникнуть другой мысли. Если сомнение продолжается, не пытайтесь нарушить его; если оно перестало существовать, то следует осторожно вызвать его вновь. Начинающие найдут Хуа-тоу более эффективным, практикуя его в каком-нибудь тихом месте. Однако никогда не давайте возникать различающему уму; оставайтесь безучастными как к спокойствию ума, так и к его нарушению. Именно так следует заниматься тренировкой ума.
Обычно начинающие дают возможность возникнуть сомнению, которое является очень грубым; оно может внезапно прекращаться и затем продолжаться вновь; оно вдруг кажется знакомым и внезапно может стать незнакомым. Это, конечно, есть не сомнение, а лишь мыслительный процесс. Когда безумный (блуждающий) ум постепенно будет приведен под контроль, ученик будет в состоянии применить тормоз к мыслительному процессу, и только таким образом процесс этот может перерасти в "смотрение внутрь" ( Хуа-тоу). Далее, мало-помалу, занимающийся приобретет опыт в тренировке и затем не будет надобности в вызывании сомнения – оно будет возникать само, автоматически. В действительности, в начале имеет место вовсе не эффективная тренировка, а только усилие положить конец ложному мышлению.

Это именно тот момент, когда занимающийся достигает "Стратегических Ворот", у которых легко сойти с правильного пути. Существует момент, когда занимающийся ощутит крайнюю чистоту и безграничную легкость, и если занимающийся не сможет осознать и правильно смотреть на это, то он соскользнет в состояние тупости. Если имеется опытный учитель, он мгновенно и ясно увидит, что занимающийся находится в таком состоянии и ударит его обычной плоской палкой, прогоняя тем самым мешающую тупость; очень многие были пробуждены к Истине именно таким способом.
Если после появления состояния пустоты и чистоты сомнение перестает существовать, то возникает непередаваемое состояние, в котором медитирующий походит на засохшее безжизненное дерево или камень, который не может пропитаться водой. Если вы впадаете в это состояние, то нужно вызвать сомнение (спрашивая: "Кто испытывает это состояние чистоты и пустоты?"), за которым должно следовать понимание и созерцание этого состояния, то есть свобода от иллюзий, даваемых этим состоянием; это – Мудрость. Созерцание этого состояния уничтожает замешательство; это – невозмутимость.

Эта единонаправленность ума будет чрезвычайно спокойной и сияющей в ее невозмутимой абсолютности, духовной ясности и совершенном понимании, подобной непрерывному дыму одинокого огня. Когда такое состояние достигнуто, следует запастись Алмазным Глазом, то есть неразрушимым Глазом Мудрости, и воздерживаться от давания повода чему-либо иному; в противном случае мы просто добавим дурную голову (иллюзорное внешнее) кроме своей головы (собственного ума).
В прежние времена, когда один из монахов спросил Учителя Чао Чоу: "Что следует делать, когда нечего принести вместе с "Я", тот ответил: "Положи его вниз". Монах спросил: "Что я положу вниз, если я не принес никакой вещи с собой?" Чао Чоу ответил: "Если ты не можешь положить "то", унеси "это" прочь". Это является состоянием (упомянутым выше), подобным состоянию пьющего воду, который только и знает, холодна она или тепла. Этого нельзя выразить словами, но тот, кто достигает такого состояния, будет хорошо это знать".

8. Наставление учителя Хань Шана (1546 – 1623).
"Чань передает состояние ума Будды, и это немаловажно. Когда Первый Патриарх Бодхидхарма пришел с Запада (из Индии), он изложил Учение только о Передаче Ума и употреблял 4 книги Ланкаватара Сутры, чтобы утвердить Ум. Хотя Чань есть Передача "вне слов" Учения, оно использует Сутры, чтобы засвидетельствовать духовное пробуждение. Практика Чань также происходит из Учения. Ланкаватара Сутра говорит: "Когда кто-то сидит в медитации в горной роще и практикует всеобъемлющее самосовершенствование, то он созерцает бесконечный поток ложных мыслей, возникающих в уме "Я". Это откровение Будды относительно тайны самосовершенствования. Когда Ум, мысль и восприятие осознаются как ложные состояния природы "Я", появляющиеся в уме "Я", человек освобожден от всех причин, производящих самсарическое море существования и невежественных кармических желаний. Это Глубокое Учение Татхагаты о методах пробуждения к Уму "Я". С незапамятных времен Святые передавали от одного к другому Учение, по которому всякое мышление лишено независимой природы. Это есть тайное знание относительно природы ума.»

Сказанное является, по существу, содержанием самосовершенствования, которому учил желтолицый старец (Будда). Когда Бодхидхарма сказал китайскому Второму Патриарху: "Положи конец образованию всех причин вовне и не имей страстно желающего сердца (ума) внутри, тогда с умом, подобным непроницаемой стене, ты сможешь войти в Дао (Истину)", – это была сущность самосовершенствования.
Когда Хуан Мэй искал наследника для Дхармы, Шестой Патриарх унаследовал одежду и чашу, сказав лишь: "В сущности, не существует вещи". Это была Передача Утверждения Ума. Когда Шестой Патриарх вернулся на Юг, он встретил Дао Мина и сказал ему: "Не думай о хорошем или плохом; что является истинным лицом Достопочтенного Господина в это самое мгновение?". Это было первое откровение Шестого Патриарха о тайне самосовершенствования.
после них, когда Учитель тренировал своих учеников, он пользовался их возрастающим сомнением, применяя физические удары для отвлечения мыслей, чтобы они могли успокоить свои умы. Некоторых учеников не удавалось разбудить немедленно, поэтому Учитель вынужден был ожидать благоприятного момента и стечения обстоятельств.

Хуан Няй научил людей смотреть в Хуа-тоу, затем Да Гуй (знаменитый учитель Чань во времена династии Сун; 1088 – 1163) окончательно решил применять это средство. Он научил использовать древний Кунан как нечто для-опоры, называемое Хуа-тоу, на котором предлагалось сосредоточивать свое внимание. Семена дурных привычек, накопленных в Алайе с незапамятных времен, продолжали оказывать тлетворное влияние, поддерживая поток ложных мыслей в умах учеников. Другого выбора не было, и ученикам давалось бессмысленное изречение, чтобы они крепко держались за него.
Для отбрасывания ложных мыслей о внутреннем уме и внешних предметах их научили методу Хуа-тоу, чтобы все эти "спутанные нити" обрубались одним ударом, и поток мыслей не мог продолжаться. Именно это Бодхидхарма подразумевал, говоря: "Положите конец образованию всех причин вовне и не имейте страстно желающего ума внутри, пока ваш ум не станет подобен непроницаемой стене". Если кто-либо не практикует так с самого начала, он ничего не сможет увидеть, в том числе и свое истинное лицо.
Это не означает, что вас учат думать о Кунане и рассматривать думание как чувство сомнения, дающее результат. Это побудить смотреть в Хуа-тоу, дабы обрезать свои невнимательные умы. "Практика Чань состоит только в опустошении ума; вы должны фиксировать на ваших лбах два слова: "рождение" и "смерть" – и помнить их всегда. Днем и ночью, пьете или едите, ходите, стоите, сидите или лежите; как в неподвижном, так и в движущемся состоянии вы должны повторять Хуа-тоу: Смотрите в него снова и снова, пока не пресытитесь им полностью; это и будет тем моментом, когда вам покажется, что вы пришли в соприкосновение с непроницаемой стеной, подобно мыши, которая пытается войти в рог коровы, приходя во всех ваших попытках к исходному положению. От вас требуется, чтобы вы развили долготерпеливое тело и ум, продолжая смотреть в Хуа-тоу: и внезапно цветок ума расцветет и станет излучать, освещая все 10 направлений. И однажды проснувшись, вы останетесь таким навсегда".

"Вы должны использовать Хуа-тоу для прекращения всех ложных мыслей, возникающие в ваших умах, чтобы они не могли продолжать течь, и затем созерцать свое истинное лицо, смотря туда, где они прекращаются. Это не значит, что вы должны думать о Кунане и рассматривать такое думание как чувство сомнения". Когда он сказал, что цветок ума расцветет и будет излучать, означало ли это нечто заимствованное извне? Когда Будда и Патриархи давали наставление, они хотели только, чтобы вы посмотрели в собственное "Я".

...Если люди в наше время могут так легко достигать пробуждения, то почему (сравним их с древними подвижниками), например, Чжан Цзин (выдающийся Учитель Чань (853 – 932), наследник Дхармы после Шуи Фэна) сидел в медитации, пока не протер семь циновок, а Чао Чоу (знаменитый Учитель Чань, унаследовавший Дхарму после Нан Чуаня; умер в 894 на 120 г. жизни) 30 лет не позволял своему уму быть встревоженным хотя бы одной мыслью?
Древние Учителя выглядели бы поистине глупыми и недостойными носить соломенные сандалии за теми, которые смогли достичь Просветления за столь короткие сроки. Эти люди просто дерзки в своем утверждении, что они достигли Боддхи за столь короткое время.
Верно, что во время упражнений смотрения в Хуа-тоу необходимо дать подняться чувству сомнения. Известно также, что небольшое сомнение ведет к меньшему, а большее сомнение – к большему пробуждению, и что отсутствие сомнения не ведет ни к какому пробуждению. Но существенное заключается в искусном употреблении этого чувства сомнения. Например, когда применяется Кунан "Кто повторяет имя Будды?", существенно смотреть в Того, кто повторяет имя Будды.
Древние сравнивали Хуа-тоу со сломанной черепицей, которую некто подбирает, чтобы постучать в дверь, так что когда дверь открывается, он может увидеть человека внутри дома, и входит, вместо того чтобы оставаться снаружи и заниматься внешними делами и предметами. Итак, чувство сомнения во время смотрения в Хуа-тоу касается Истинного лица смотрящего, а не метода.

Точно следуя Учению Будды и Патриархов, я теперь укажу самое существенное для изучения, и те, кто обладает высокой духовностью, согласятся со мной.
а) Когда в вашей практике Чань мысли на некоторое время перестают возникать, это означает, что в действительности не мысли остановились, а Хуа-тоу начал давать эффект; он непостоянен и может исчезнуть, когда вы попадаете в неблагоприятную ситуацию, или сильно ослабнуть под действием внешних причин, В таких случаях будут иметь место 2 состояния: тишины и волнения, непрерывно сменяющие друг друга.
Если вы сможете эффективно сосредоточиваться на том, что самосуществует, сохраняя состояние до "возникновения мысли", то постепенно привыкнете к этому и со временем приобретете личный опыт в этой практике. Когда мысли больше не будут возникать, вы увидите свою духовную сущность, ясную и блестящую, не подвергающуюся влиянию ни света, ни темноты, и останетесь в этом состоянии в любых внешних условиях: среди тишины и среди волнения. Только тогда вы сможете осуществить единство ума и его объектов. Это является кульминацией многих совместно действующих причин и находится вне всякого контроля. Это состояние автоматически соединяется с Дао. Упражнения в Чань состоят только в сосредоточении на том, что есть (самосуществует) перед тем, как в уме возникает какая-либо мысль. Если вы упражняетесь неотступно, то Самореализация наступит очень быстро. Если же вы рассматриваете мимолетную тишину, подобную вспышке молнии, как действительное достижение, то соскользнете.

б) Ученик, решившийся ускользнуть из непрерывного круга рождений и смертей, должен знать, что вследствие бесконечного потока его мыслей, он не в состоянии положить конец Самсаре. Если он вознамерился остановить непрерывное вращение колеса рождений и смертей, то должен оставить в стороне все чувства и страсти, снова и снова отбрасывая их в сторону, пока не освободится от них. Однако могут остаться семена его старых привычек, которые он не может уничтожить одним ударом. Поэтому нужно смотреть в Хуа-тоу.
Например, когда Шестой Патриарх услышал изречение: "Вы должны развивать ум, который не пребывает где-либо", то он мгновенно получил Просветление. ранее Шестой Патриарх думал о каком-то местопребывании ума, но как только услышал, что такого места нет, он отложил в сторону свои заблуждения и получил Просветление.
Часто принимают Чань просто за Учение, не зная, что он есть лишь ум "Я", который находится вне рождения и смерти. Вам необходимо развить твердую веру и отложить в сторону все отвлеченные слова и учения точно так же, как и все земные страсти и чувства. Практика Чань не имеет в себе ничего отвлеченного, чудесного и необычайного, оно очень просто. отложите в сторону все старые мысли и не позволяйте возникать новым.

Мысленно призывайте: "Амитабха" и, не ослабляя вашего усилия, связанного с этим словом, посмотрите туда, где возникает эта мысль, – так же внимательно, как вы сидите с удочкой у глубокого пруда. Если при этом возникает какая-либо новая мысль, то это из-за ваших старых привычек с безначальных времен. Вы должны отложить ее в сторону немедленно и ни в коем случае не использовать ум. Просто сядьте прямо, не думая ни о чем, и смотрите туда, где возникает мысль. Призовите имя Будды еще раз, стремитесь увидеть, откуда исходит этот зов. Повторите это 5 или 7 раз, и мысли перестанут возникать. Теперь позвольте возникнуть сомнению: "Кто повторяет имя Будды?". эффективность упражнения зависит только от этого чувства сомнения. Если возникнет другая мысль, крикните на нее и спросите: "Кто ты?", и она немедленно исчезнет.

Будда сказал: "Кроме того времени, когда спите, вы должны беспрестанно контролировать свой ум". Вы не можете контролировать ум во сне, но когда просыпаетесь, нужно снова смотреть в Хуа-тоу– не только тогда, когда вы сидите, стоите, идете, едите, пьете, но и среди тишины, и среди волнения. И вы не заметите ни одного человека, проходя сквозь толпу, и не воспримете никакого движения среди суматохи. Если достигнете этого – будете постепенно двигаться дальше, пока не придете туда, где ваше 7-е сознание становится бессильным. Если днем и ночью будете продолжать усилия, не ослабляя хватки, то в один прекрасный день ваше 8-е сознание (Алайя-Виджняна) внезапно прорвется, обнаруживая ваше основное лицо. Тогда все станет ясно относительно рождения и смерти, и вы достигнете цели, ради которой покинули дом. Во время упражнений не ожидайте пробуждения, не отвлекайте ум никакими ожиданиями. Если Будда, Патриархи или демоны появятся вдруг во время медитации, оставайтесь невозмутимыми и не теряйте вашего захвата Хуа-тоу. Если вы практикуете без отклонения от Хуа-тоу с нерушимой единоустремленностью ума, ваши усилия будут вознаграждены.

в) Древние называли Хуа-тоу железной стеной или серебряным холмом. Тем самым они подчеркивали, что на Хуа-тоу можно опереться, как на нечто надежное, в усилиях дисциплинировать свой ум. Достижение успеха в невозникновении мыслей указывает лишь на эффективность ваших упражнений; но это достижение не должно приниматься за окончательный результат. Даже если во время практики вы обходитесь без мыслительного процесса, освобождаясь от тела и ума, это указывает лишь на большую продвинутость процесса, а не на окончательное состояние.
Когда приходите к этому промежуточному состоянию, вы должны почувствовать легкость, блаженство и радующую независимость. Вы будете наполнены радостью, но в этом нет ничего необычайного. Это просто характерно для природы вашего "Я". Если вы будете рассматривать это как нечто необычное, то соскользнете. Это наиболее опасный период, и я сам испытал его. В древности это именовали: "Перед пещерой с высохшими бревнами" (то есть, когда ум очищен от всех чувств и страстей, он так же мертв, как высохшее бревно; это происходит перед воскрешением природы "Я").
Если у вас хватило мужества пройти через все виды состояний, старайтесь сохранить достигнутые хорошие результаты. Но и после этого вы еще не достигли дома. Если вы подумаете, что ваша реализация завершена, то позволите возникнуть ложному мышлению. Этот период является наиболее трудным, и только один или два процента практикующих имеют успех в его преодолении. Пока вы не получите того же результата, которого достигли древние, не утверждайте, что ваш маленький прогресс есть полное достижение".

 

9. Наставления учителя Гао Фэна.
а) Практика самосовершенствования подобна бросанию в глубокий пруд камня, который идет прямо ко дну. Самосовершенствование, практикуемое с неуклонной непрерывностью, завершается полным успехом, – пусть я попаду в последний и самый глубокий ад, если это не так.
б) Если мы упражняемся в самосовершенствовании, то должны иметь стремление, столь же сильное, какое испытывает заключенный, приговоренный к смерти, когда ему предоставляется возможность бежать из тюрьмы. Если разовьете такой же устремленный ум в самосовершенствовании, то вас ждет успех.
в) Обычно учат смотреть в Кунан "Все вещи возвращаются к Одному, куда же возвращается Один?". Когда вы смотрите в этот Кунан, вы должны дать начало большому сомнению, спрашивая себя: "Все земные вещи возвращаются к Одной вещи, куда же возвращается эта Одна Вещь?" (Все явления создаются Одним Умом и могут возвратиться к нему, но где находится этот Один Ум?)
Когда вы ходите, стоите, сидите. лежите..., – во всякое время вы должны побуждать себя и продолжать развивать свое сомнение относительно того – куда же возвращается тот Один? Вы не должны допускать ни безразличия, ни спутанных и бесцельных мыслей. Ваше сомнение должно быть прекрасным и непрерывным, как однородное целое, заставляя выглядеть тяжело больным человеком, лишенным чувства вкуса при еде, придавая вашему лицу глупое и идиотское выражение. В таком состоянии вы не сможете отличить восток от запада, север от юга.
Если вы сможете достичь этого, то цветок вашего ума раскроется и станет сиять и вы полностью пробудитесь к вашей истинной природе и увидите свое истинное лицо. Отложите в сторону все мысли и чувства, касающиеся земного, и тогда ваша склонность к Дао будет усиливаться сама собой.
Имейте в виду лишь один Путь, возбудите ваш дух и смотрите, "куда возвращается тот Один". Дхарма внутренне свойственна нам, когда мы осознаем наш ум и созерцаем нашу природу "Я", то наше "Я" – природная Дхарма – проявится как вечная Дхарма, которая не имеет ни начала, ни конца и вращается вокруг день и ночь, то есть функционирует непрерывно); почему же нужно добавлять другую голову к вашей собственной?
Единственная вещь – это отсеять все земные причины. Подобно карабкающимся на холм, вы должны стремиться и упражняться.
"В этом шумном мире стремись как бы пребывать на холме;
Успокой ум и тело, твое Дао не будет
Нуждаться ни в чем. Освободи свой ум от всего,
Что ты любишь и ненавидишь".

10. Наставления учителя Чун Фэна (1265 – 1323).
а) "Мой покойный Учитель учил смотреть в Кунан "Все вещи возвращаются к Одному, куда же возвращается Один?" Он побуждал смотреть в Кунан со всей энергией, не думая о времени, требуемом для этой цели, сколь бы оно ни было продолжительным, вплоть до полного Пробуждения. Ученики должны были держаться за этот Кунан в молчании и непрерывности, их умы – быть крепко привязаны к нему. Он сравнивал это с упорством того, кто готов шагнуть вперед с высокой башни, с отвагой того, кто в одиночку защищает проход против 10 000 врагов, и с неотступностью того, кто пытается вызвать огонь трением двух кусков дерева.
"Если сильный холод не пронизывает до костей,
Как может быть ароматным цветение сливы?
Хотя павильон стар и окрестности спокойны,
Вы должны непрерывно бороться,
Пока они не будут отвоеваны обратно"
Хотя природа "Я" является самообладающей и ее состояние вечно спокойно, следует практиковать самосовершенствование, чтобы вернуть себе их обоих, то есть природу "Я" и ее спокойное состояние.)
Другой древний сказал: "Нет тайны в упражнениях Чань; они требуют лишь настойчивости в решении вопроса о рождении и смерти. Если ученики этого поколения недостаточно внимательны к своему собственному телу, то что они могут ожидать от своих упражнений?"

б) "Сангха не есть Сангха и светское состояние не есть светское состояние. (Сангха и светское состояние являются лишь двумя пустыми именами и двойственностью, которая не существует в абсолютном ноумене. Ноумен не может быть назван, а лишь созерцаем посредством его функции Реальность непостижима и невыразима. Ноумен – "непознаваемая вещь в себе", мыслимая сущность, не познаваемая опытом. Именно посредством феноменального ноумен может быть обнаружен, потому что спокойная природа "Я", символизируемая ночью, может быть обнаружена среди деятельности, которая символизируется полуднем. Это – кажущееся, которое возникает из реального.)
И Сангха, и светское состояния являются приемлемыми, поскольку, в сущности, нет никакой разделенности. (И ноумен и феномен происходят из неделимого целого, которое находится вне обоих. Это является средством, которое включает в себя и Абсолютное и относительное.) Если кто-либо внезапно пробуждается к этому отсутствию отдельности, то он будет смеяться, увидев старого тигра с двумя крыльями. (Старый беззубый тигр – термин Чань для обозначения бессилия природы "Я" среди иллюзий, вызванных привязанностью к двойственности, символизируемой двумя крыльями.) Понимаете? Если нет, то не должны проявлять беззаботность.
Отныне отбросьте все ваши идеи о жизни, направьте всю вашу энергию на молчаливое и внимательное созерцание не имеющего смысла древнего Кунана; продолжайте эту практику с непрерывным постоянством, умом, не ожидающим ничего, интеллектом (Манасом), свободным от блуждания и устремления наружу, сознанием, более не ищущим ничего внешнего; прекратите течение мыслей.
Будьте безразличны к вашему окружению, находитесь ли вы среди тишины или волнения, работаете или отдыхаете. Смотрите в этот Кунан сегодня, делайте то же самое завтра и продолжайте это делать беспрерывно. Внезапно ваши веки будут пронзены и ваш череп проломлен (то есть будут разрушены все препятствия: различения и предрассудки).
Вы сможете созерцать Дао, которое будет очевидным и преобладать повсюду (это ноуменальная обитель, обладающая качеством единства. После Просветления все феномены повернуты вверх дном, потому что все вытекает из ноуменального. Когда поток перевоплощений перестает течь, появляется Единая Реальность.)

11. Наставление учителя да гуана, или Цзы Бая (1534 – 1604).
а) "Если возьмете "У" ("нет") Учителя Чжао Чоу в качестве Хуа-тоу для вашего непрерывного упражнения, со временем ваши мысли станут тождественными с Хуа-тоу, а Хуа-тоу с вашими мыслями среди всех состояний, таких как смерть и рождение, в благоприятных и неблагоприятных обстоятельствах. Тогда повсюду вы найдете себя в состоянии единства. Тайна упражнений Чань лежит в особенности вашего ума осуществлять единство всех противоположностей: нищету и процветание, наслаждение и страдание и др.; если сумеете достичь этого, Пробуждение будет немедленным".
б) В молодости Учитель услышал, как монах читал Гатху о Пробуждении Чан Цюэ. Когда читающий дошел до строки:
"Остановка ложного мышления усиливает болезнь, но
Искать Абсолютного также ложно..."
(Остановить мышление и искать Аабсолютное – значит находиться на уровне двойственности субъекта и объекта, что не позволяет достигнуть Абсолютного Боддхи.)
Да Гуан сказал:"Это неправильно, надо читать так: "Остановка ложного мышления усиливает болезнь, но искать Абсолютное правильно". Монах возразил: "Прав не ты, а Чжан Цюэ". Это возражение заставило ум Да Гуана породить большое сомнение, и после этого, куда бы ни шел, он писал эти две строки на стене.
Изприведенных наставлений Просветленных Учителей мы знаем, что Кунан есть изречение или какое-нибудь стечение причин, которое приводит к Просветлению, и что Хуа-тоуесть техника для освобождения ума от слышания, видения, чувствования и различения, так что мы можем вернуться к своему Абсолютному состоянию, предшествующему Пробуждению.
В старые времена жизнь не была столь сложной, как сегодня, и ученики имели очень мало желаний, от которых могли отказаться без большого труда и тем достичь единства ума; отсюда способность приобретать Боддхи без техники Хуа-тоу, рекомендованной позже для учеников, не способных смотреть внутрь своего ума. При успешном применении техники зрелища отраженного в воде предмета или звука камня, ударившегося о бамбуковую стену, было достаточно для Просветления. Эти зрелища или звуки также были Кунанами или стечением причин, ведущих к восприятию природы "Я" и достижению Боддхи. Например, удар, нанесенный Просветленным Учителем, чтобы прогнать мешающую тупость ученика, достигшего "Стратегических ворот", но склонного уклониться от Истинного Пути.
Если закрыть глаза и сосредоточиться на "третьем глазе", то цвета, созерцаемые умом, окажутся намного прекраснее, чем можно увидеть обычными глазами. Но и эти цвета, несмотря на всю их привлекательность, являются лишь иллюзиями, и мы не должны к ним привязываться; чтобы освободиться от всего внешнего, нужно оставаться равнодушными ко всем видениям, появляющимся во время наших медитаций.
При прекращении всех привязанностей к миру без отождествления с телом и умом, последние внезапно исчезают, чтобы замениться сиянием внутренней Мудрости, сопровождаясь потерей веса и безграничным блаженством, которое не может быть приобретено ни за какие земные богатства и не может дать никакая ученость. Он будет "беззаботным человеком", как называли его древние, и именно это позволяет освободиться от Самсары. Это переживание не будет стоить ему ни гроша и его можно осуществить дома, за столом или в спальне. Однако занимающийся должен быть безразличным ко всяким привлекательным состояниям, которые раскрываются при медитации, ибо они являются только иллюзиями, которые могут помешать ему в поисках окончательной цели.

12. Замораживание блуждающего ума для воскрешения природы "я".
После освобождения ума от чувствования, видения, слышания и различения, то есть фактического замораживания при упражнении, ученик достигает состояния, где он созерцает только свое 8-е сознание (Алайя-Виджняну), хранилище, содержащее зародыши всех вещей, предопределяющее его существование в обители иллюзий. Именно здесь все еще остается тонкий и невоспринимаемый дуализм "это" и вещей (Дхармы).
Это и есть состояние, достигнутое Авалокитешварой, который сказал:
"Продвигаясь таким образом шаг за шагом,
И слышание и его объект прекратились;
Но я не остановился там, где они кончились".
Древние называли это "стоячей водой", "засохшим деревом", "верхушкой столба в сто футов", "каменной девушкой", "деревянной лошадью", "возжигателем курений в древнем храме", "железным деревом" и т.д., что является лишь блуждающим умом, сведенным к бессилию, но все еще удерживающим тонкую точку зрения на "эго" и вещи (Дхарму). Если практикующему не удается выйти из этого состояния, он окажется лицом к лицу с тупой пустотой или относительной бессодержательностью, которая подразумевает субъективное сознание этого состояния. Если он не ослабит захват Хуа-тоу, то сумеет осознать эту ловушку и будет стремиться перепрыгнуть через нее; он достигнет состояния, которое Авалокитешвара описал в следующих стихах:
"Когда сознание этого состояния и само это состояние
Были осуществлены, как несуществующие, субъект и объект
Погрузились в пустоту, и сознание пустоты стало
Всеохватывающим. Когда создание и уничтожение исчезли,
Состояние Нирваны прояснилось".

13. Относительная нирвана.
Это состояние называется относительной или частичной Нирваной, и хотя оно уже находится за пределами смерти и рождения, но не является целью Просветленных Учителей Чань, которые ничего не ищут ниже Дхармакайи. После достижения этой стадии ученик должен идти вперед, и здесь требуется очень большое и долгое терпение, чтобы достичь Состояния Несотворенного (Анут-Паттика-Дхарма-Кшанти – "терпеливое выдерживание Несотворенного'') – предварительное условие осуществления Абсолютной Нирваны.

14. Дхарма Юн Мэна (Уммон Дзэн).
Юн Мэн дал следующее предостережение: "Когда не проникает свет, существуют 2 вида заболеваемости: 1) когда нет ясности повсюду вместе с присутствием чего-то впереди; 2) когда свет проникает пустоту, но все еще есть подобие чего-то, через что свет проникает не полностью. Дхармакайя имеет также 2 внешних вида заболевания: 1) достигнув Дхармакайи, искатель не может отказаться от реальности вещей (Дхарм), сохраняя понятие "эго"; он, таким образом, останавливается на границе; 2) даже после проникновения через Дхармакайю искатель все еще хватается за нее и беспокоится о грядущем.
Дхарму Юн Мэна нелегко понять начинающим, ибо она предназначена скорее для людей с высокой духовностью.

15. Дхарма Линь Ци (Ринзай Дзэн).
Если продвинутый ученик все еще был привязан оставшимися следами Эго и вещей, то Линь Ци, чтобы пробудить его, обычно издавал крик, который называл "криком, не употребляемым как крик". Это делалось, чтобы осуществить великую функцию Учителя, пробуждающую жизненную потенциальность ученика для соединения его с Абсолютным. Линь Ци учил не привязываться к чему-либо – только не имея привязанностей, можно выйти из иллюзий. Он говорил: "Иногда субъект отброшен, а объект нет; иногда объект отброшен, а субъект нет; а иногда и субъект в объект не отброшены".
Его Дхарма поэтому состоит в искоренении: субъекта, когда нет привязанности к объекту; объекта, когда нет привязанности к субъекту; в стирании и субъекта и объекта, когда имеется привязанность к обоим; а также в отбрасывании "ничего", когда и субъект и объект не охвачены. Он убеждал своих учеников правильно истолковывать Дхарму и отбрасывать все иллюзии, которые являются лишь аспектами несуществующего "гостя". Он учил их поражать 1-е значение, чтобы осознать Абсолютное, потому что 2-е значение ведет только к осознанию несуществующих феноменов, а 3-е значение – только к пониманию учения без экспериментального его осуществления. Он затем объяснил, что для осуществления 1-го значения ученики должны пройти через Трое Глубоких Ворот, каждые Ворота обладают тремя жизненными стадиями, то есть включают 9 жизненных фаз тренировки, чтобы осуществить Дхармакайю. Эти 9 жизненных стадий включают Учения и Хинаяны, и Махаяны.
Линь Ци замечателен своим употреблением 4-х родов крика, которые он применял при обучении своих учеников. Он также побуждал их ясно различать между "хозяином" и "гостем", чтобы избежать путаницы в медитации. Согласно его Дхарме, отношения между "хозяином" и "гостем" классифицируются по 4-м положениям: положение гостя, смотрящего на хозяина; хозяина, смотрящего на гостя; гостя, смотрящего на гостя; и хозяина, смотрящего на хозяина, так что ученики могут иметь ясность об Абсолютном "Я" и относительных иллюзиях.

16. Дхарма Гуй Яна (Икэ Дзэн).
Ученик должен преодолеть последние препятствия "эго" и вещей, чтобы реализовать свою Дхармакайю и Сущностное тело, которое в Буддизме называют "субстанцией". Субстанция, не способная осуществить спасительную функцию, бесполезна, поэтому Учитель тренирует своих учеников в правильном осуществлении функций. История секты Гуй Яна рассказывает, как Гуй Шань тренировал своего ученика Ян Шаня в осуществлении субстанции и функции. Например, он часто говорил своим ученикам, что они пытаются осуществить функцию, не осуществив субстанции, или наоборот, так что ученики на практике начинали понимать Учение о субстанции и функции.
Субстанция должна быть всеобъемлющей, чтобы осуществить Всеобщее Просветление, то есть 51-ю стадию развития Бодхисаттвы для благосостояния "Я", а его функция также должна быть всеобщей, для осуществления Чудесного Просветления, то есть 52-й стадии развития Бодхисаттвы в состояние Будды для благосостояния всех живых существ.
Когда Ян Шань спросил о местопребывании реального Будды, Учитель Гуй Шань ответил: "Обрати внутрь тонкость твоего безмысленного мышления, чтобы думать о духовном блеске, пока твое мышление не истощится, затем верни его к источнику, где фундаментальная природа и ее формальное выражение вечно обитают, где деятельность и принцип не являются двойственностью и где есть таковость реального Будды". Это область, где субстанция и ее благотворная деятельность, или функция, являются лишь одной реальностью Абсолютной Дхармакайи.

17. Дхарма Цао Дуня (Сото Дзэн).
Чтобы сделать Дхарму более ясной, Дун Шань и его ученик Цао Шань классифицировали прогрессивные стадии самосовершенствования на 5 положений: 1. Хозяин или Принц, или реальное содержание кажущегося; 2. Гость или Министр, или кажущееся содержание реальности; 3. Хозяин, приходящий к свету, или Принц, смотрящий на Министра, или Возрождение Реального; 4. Гость, возвращающийся к хозяину, или Министр, возвращающийся к Принцу, кажущееся, соединяющееся с реальным; 5. Хозяин в хозяине, или Принц и Министр в гармонии, или интеграция Реального и кажущегося.
На практике эти 5 прогрессивных положений суть: Смена, Подчинение, Достижение, Коллективное достижение и Абсолютное достижение. Они служат факторами различения между хозяином или "Я", и гостем или иллюзорным внешним, и если вы умеете делать это на практике, то вас не введут в заблуждение старые ошибки, приобретенные с безначальных времен.

18. Дхарма Фа Ена (Хорен Дзэн).
Эта Дхарма основана на Учении Будды, согласно которому тройной мир (желания, формы и вне-формы) является лишь созданием Одного Ума, и все явления есть лишь продукты его сознания. Она убеждает своих учеников осознать тождество этого Одного Ума с его окружением, чтобы осознать Абсолютное состояние, и достигший успеха в личном переживании этой Дхармы останется невозмутимым среди изменяющихся явлений. Это состояние, где фундаментальная природа и ее формальное выражение вечно пребывают, где деятельность и принцип не являются двойственностью и где есть таковость реального Будды.

19. Абсолютная, или конечная, нирвана.
Достигается тогда, когда нет дальнейших следов реального и кажущегося; ученик достигает источника всего, где фундаментальная природа и ее формальное выражение вечно пребывают, где деятельность и Принцип не являются двойственностью и где находится таковость реального Будды; когда он попадает в назначение 1-го разряда или достиг финальной стадии Третьей Глубокой Двери; когда достигает положения хозяина и в хозяине; когда он осуществляет тождество ума или когда он имеет успех в следовании за выстреленной стрелой через Трое Ворот; когда он имеет личный опыт в Учении об Одном Уме.

20. Конечное изречение.
"Остановись и отдохни
(отложи в сторону ум и тело и прекрати различение);
Будь голоден и безразличен
(чтобы созерцать пустоту явлений и осуществить трансцендентальное У Вэй);
Приравняй мгновение мысли (Кшана)
К мириаде лет (Кальпа)
(стереть элемент времени, чтобы осознать Вечность);
Иди своим путем как холодный пепел и высохшее бревно
(чтобы осознать бессилие ума);
Будь подобен нити белого шелка
(чтобы осуществить состояние целомудрия и чистоты
Дхармакайи, которое подобно шелковой нити)".

Чтобы осуществить абсолютную Нирвану, Мудрость не должна уступать по искусности Дхьяне, а Дхьяна должна быть наравне с Мудростью, – как учил нас Шестой Патриарх.
...Эти случаи показывают, что когда человек полностью просветлен, он свободен умирать или возвращаться к жизни беспрепятственно.

 

Боддхи или просветление

1. Покойный учитель Сю Юн.
Там он встретил Учителя. научившего его смотреть в Кунан "Кто тащит это твое тело?"

2. Учитель Хань Шань.
В 19 лет ученый монах побудил его изучать изречения Чун Фэна и практиковать медитацию Чань. Так как он не знал ее сущности, то сосредоточил ум на повторении имени Амитабхи Будды непрерывно, в течение дней и ночей. Однажды он увидел во сне Амитабху Будду с Его двумя помощниками – Бодхисаттвами. После этого Трое Святых из Западного Рая Блаженства постоянно появлялись перед его глазами, и он был уверен, что достигнет успеха в своем совершенствовании. Просветленный учитель У Ци убедил его смотреть в Кунан "Кто повторяет имя Будды?" Хань Шань достиг успеха в единении мысли. Однажды Хань Шань вышел на обычную прогулку. Внезапно его лоб словно взорвался с громким шумом, подобным грому, и его окружение полностью исчезло. Это состояние пустоты продолжалось около получаса. Постепенно он снова почувствовал присутствие своего тела и ума и стал опять сознавать окружение. Он испытал исчезновение тела (потерю веса) и блаженство, которое нельзя было описать словами.
Отшельник заговорил и предупредил его, что состояние, которое он только что испытал, было лишь Просветлением "формы", к которой не следует привязываться.
...Хань Шань после прочтения этого трактата еще раз внезапно пробудился к Глубокому Учению. Он встал со своего ложа медитации и пошел к алтарю Будды; заметив неподвижность повсюду, поднял штору, но листья, кружившиеся на ветру, казались неподвижными. С этого момента все его сомнения относительно рождения и смерти исчезли. ...Шум очень мешал, но с помощью своего заостренного сосредоточения, через долгое время, он слышал его только тогда, когда ум был потревожен мыслями. Внезапно его тело исчезло, и он больше не слышал шума воды. Однажды после еды, когда он стоял, внезапно вошел в Самадхи, и его тело и ум исчезли и были заменены обширным блеском, подобным круглому зеркалу, в котором появились окружающие его предметы. Он почувствовал себя легко в этой ясности, не встречая никакой помехи извне. После этого он испытал неописуемое блаженство.

3. Учитель Сань Фэн (1571-1635).
Однажды, сев на свою подушку, он сразу же почувствовал головокружение, чувствуя, будто падает в глубокий колодец, не имея возможности за что-нибудь ухватиться. ...В то же время он увидел распыление пространства, исчезновение Великой Земли, "Я" и вещей (Дхармы), отсутствие значения у Единой Реальности и несуществование следов несовершенства. Все это было вне пределов описания и сравнения. Для него все описания, которые он читал до сих пор, были лишь напечатанной бумагой, поскольку их глубокое, сокровенное значение – вне мысли и слова. Он сидел в этом состоянии целую ночь, которая прошла, как одно мгновение, подобно щелчку пальцами.
...Если искусно смотреть в эти 6 бессмысленных Кунанов, можно проследить до того, кто говорит о них. Это и есть непосредственное заострение ума. Это состояние не описуемо, и тот, кто его достигает, подобен пьющему воду, который один только и знает, холодна она или тепла. Самой эффективной вещью является та, которая говорит эти слова или выполняет эту функцию. Если функцию можно проследить до ее источника, то есть до субстанции, то осознание умом "Я" будет возможным. Это – непосредственное заострение ума Бодхисаттвы.

4. Японский учитель Дзэн Инь Юань (Ин-ген).
Мудрость (Праджня) подобна массе огня, который сжигает все, чего касается. (Чун Фэн убеждал Учителя отбросить даже идею о преодолении всех препятствий, чтобы уничтожить его последнюю привязанность.)
"Хорошенько заботься о своем пробуждении и старайся сохранить его". (После пробуждения ученик еще должен постепенно обрезать старые привычки, которые накопились в течение времени без начала. Поэтому ученик должен быть очень внимательным, чтобы сохранить "святой плод" и питать его.)
"Сокровенная форма кристально чиста
(сокровенная или чудесная форма – та, которая включена и в ноумен и в феномен),
Она абсолютна и неизменна.
Она находится повсюду;
Каково же тогда его лицо?"


Глава III. Самореализация согласно школе чистой страны
Главной заповедью Школы Чистой Страны (Цзинь Ту Цзун) является спасение посредством веры в Будду Амитабха.

Методика и виды практики.
1. Повторение имени Амитабхи.
Метод состоит в призывании мысленно или вслух, громким или тихим голосом имени Амитабхи Будды. Повторение имени Амитабхи (иногда с помощью четок из 108 бусин) позволяет практикующему сосредоточить все свое внимание на этом Будде, осуществляя тем самым единство мысли. Это прекрасный способ для контроля ума.
Это позволяет положить конец всем другим мыслям и очистить умы без особых трудностей. Эта практика, объединенная сила их благоговения позволяет им испытать всеобъемлющее состояние чистоты и ясности.
Метод молчаливого призывания имени Будды наиболее подходит всем людям.

2. Повторение мантры Амитабху (Шен Чжоу).
По-китайски Шен Чжоу – Мантра для нового рождения в Чистой Стране. Китайский перевод так же искажен, как и всякий другой, однако, Мантра считается очень эффективной, ибо, повторяя ее, практикующий осуществляет единство ума. Действие ее подобно действию Хуа-тоуили Кунана.
Следовательно, даже искаженная переводом Мантра может стать полной чудес точно так же, как и чувственные данные могут быть сублимированы и сделаться чудесными.
Индийские Учителя, которые пришли в Китай, чтобы переводить тексты Сиддхи на английский язык, никогда не переводили Мантры, так как считали невозможным найти китайские эквиваленты.

4. Сутра созерцания Амитаюса

Всемирный Достопочтенный тогда сказал Вайдехи: "Знаешь ли ты, что Амитабха Будда не далек? Останови свой ум на Его Обители и созерцай ее; необходимо развивать ум Боддхи, читать Сутры Махаяны. Это чистые дела". "Ты должна знать, что эти 3 добродетели являются непосредственными причинами чистых дел Будд в прошлом, настоящем и будущем".
Я теперь буду учить Вайдехи, а также все живые существа в грядущих поколениях, как созерцать Западную Обитель Блаженства, чтобы с помощью трансцендентальных сил Будды они созерцали эту Чистую Страну так же легко, как видят свои лица в зеркале. Испытав чудесное блаженство этой страны, они будут наполнены радостью и осуществят терпеливую выносливость несозданного".

1) Созерцание заходящего солнца.
Будда затем сказал Вайдехи: "Ты и все существа должны сосредоточить умы заостренно на одной мысли о Западе. Что означает мысль? Она означает, что все живые существа не родились слепыми и что все, кто имеют глаза, могут видеть заходящее солнце. Ты должна дать начало мысли об этом, сесть прямо, с лицом на Запад, и направить свой ум заостренно туда, где обычно солнце подобно висящему (ровному) барабану. После этого оно должно быть ясно видимо, открываешь ли ты или закрываешь глаза. Эта визуализация солнца и называется Первым Созерцанием". (Его легко достигнуть, и тот, кто практикует серьезно, не будет иметь трудностей, созерцая красное заходящее солнце.)

2) Созерцание воды.
"Затем устреми взгляд на чистую и прозрачную воду, ясно видимую и совершенно спокойную. После созерцания воды устреми внутренний взгляд на лед, также ясный и прозрачный. Посмотрев на лед, концентрируй взгляд на земле, которая должна тебе представляться прозрачной, как хрусталь. Эта визуализация воды и есть Второе Созерцание".

3) Созерцание земли (почвы).
"Когда Второе Созерцание будет достигнуто, визуализация должна быть ясно видима, открываете или закрываете вы глаза, и должна постоянно сохраняться в вашем уме, исключая время сна. Если вы достигли успеха в осуществлении стадии Самадхи, то будете созерцать очень ясно ту Обитель Абсолютного, которую нельзя описать. Эта визуализация почвы и есть Третье Созерцание". Тот, кто достигнет его, освободится от Самсарических грехов, совершенных в течение 80 Лаков вечностей. Когда он умрет, то снова родится в Чистой Стране, о которой он больше не будет иметь сомнения. Это созерцание Истины".

4) Созерцание драгоценных деревьев.
Будда затем сказал Ананде и Вайдехи: "После достижения этого созерцания Земли вы должны визуализировать деревья из драгоценностей. Эти драгоценности смешаны друг с другом, и их цвета несравненно прекрасны. Деревья из драгоценностей и их листья – в совершенном порядке. Среди этих листьев есть прекрасные цветы, над которыми находятся 7 плодов из драгоценностей. Эти прекрасные цветы имеют цвет золота и выглядят как вращающиеся факелы, сияющие среди листьев и производят плоды, которые походят на волшебную Вазу Шакра (из нее происходят все веши, какие пожелаешь). Есть также большой свет. Когда эти деревья появляются, то их надлежит отчетливо созерцать одно за другим, с их стволами, ветвями, листьями, цветами и плодами, которые должны быть ясно видны. Это – визуализация деревьев, и она является Четвертым Созерцанием".

5) Созерцание заслуги воды.
"Затем визуализируй дающую заслуги воду. жемчужная вода течет среди лотосов, поднимающихся и падающих между их стволами и производящих таинственные голоса, провозглашающие Учение о нереальности, бренности и отсутствии "Я", а также рассказывающие о совершенствах различных Парамит. Царственная Чинтамани (Чинтамани – сказочная драгоценность, отвечающая любому желанию) испускает чудесные лучи золотого цвета, которые превращаются в многоцветных, покрытых драгоценностями птиц, мелодично поющих хвалу. Эта визуализация дающей заслуги воды является Пятым Созерцанием".

6) Созерцание обители блаженства с драгоценными деревьями, почвой и водой.
"Эта полная визуализация называется Шестым Созерцанием. Тот, кто достигает ее, освобождается от дурных Карм, образованных в бесчисленных Лаках вечности, и будет, после смерти, вновь рожден в этой Стране. Такое созерцание Истинно".

 

7) Лотосовое сиденье.
Затем Будда сказал Ананде и Вайдехи: "Тот, кто желает видеть того Будду, должен визуализировать лотос с 7 драгоценностями. Каждый лепесток украшен 100 Лаками (то есть 10 миллионами) Чинтамани, и каждая жемчужина испускает 1000 лучей света. Эти лучи образуют зонт, который кажется сделанным из 7 драгоценностей и покрывает всю почву. Каждая жемчужина испускает 84 000 лучей света, проникающие всюду и превращающиеся в различные формы и образы – алмазные тропы, жемчужные сетки и облака из смешанных цветов, появляющиеся в 10 направлениях. Это визуализация лотосового сиденья, и это – Седьмое Созерцание".
"кто думает о Будде, должны визуализировать его лотосовое сиденье. Осуществление этого видения искоренит все кармические грехи, совершенные за 50 Лаков эонов и обеспечит новое рождение в Обители Блаженства.Такое созерцание Истинно".

8 ) Созерцание изображений трех святых.
Затем Будда сказал: "...Почему? Потому что Буддхакайя всех Татхагат является лишь Дхармадхату (веществом Дхармы), которое проникает мыслящие умы всех существ. Поэтому, когда ум занят мыслями о Будде, он тождествен с характеристиками Нирманакайя Будды и осуществляет состояние Будды; Ум есть Будда и Океан Всеобщего Знания Будды происходит из мысли Ума. Поэтому следует сосредоточить ум исключительно на созерцании Будды.
При созерцании этого Будды вначале нужно визуализировать Его драгоценное золотое изображение, сидящее на лотосе, пока вы не увидите Его с открытыми или закрытыми глазами. После этого "глаз ума" открывается и становится ясно видимой Обитель Блаженства. Эта визуализация должна быть ясно видна, как своя рука человеку.
Затем нужно визуализировать другой большой лотос, тождественный первому, слева от Будды, и такой же – по правую сторону, затем изображение Авалокитешвары того же золотого оттенка (как и у Будды), сидящее на левом лотосе... После осуществления визуализации Будды и двух сопутствующих ему Бодхисаттв, вызовите лучи золотого света, которые осветят все деревья. Так Обитель Блаженства наполнится неисчислимым числом лотосов с Тремя Святыми на них. Когда эта визуализация осуществлена, практикующий услышит Глубокую Дхарму, раздающуюся в текущих водах, лучах света, драгоценных деревьях, диких гусях и мандариновых утках. Так он будет постоянно слышать чудесную Дхарму, сидит ли он или нет в медитации (входит он в медитацию или выходит).
Это видение Обители Блаженства влечет за собой визуализацию изображений и называется Восьмым Созерцанием. Оно устраняет кармические грехи, совершенные в бесчисленных предыдущих вечностях и обеспечивает практикующему в его телесной форме осуществление Самадхи благодаря заостренному сосредоточению (Смадхани) на Будде". (Это Самадхи вытекает из вышеуказанной визуализации, или из постоянного повторения имени Будды, пока не будет достигнута единичность ума.)

9) Созерцание телесной формы Амитаюса Будды. *
Будда затем сказал "После достижения этого созерцания вы должны визуализировать лучезарное тело Амитаюса Будды. Его тело окрашено как чистое золото. Поры его тела испускают лучи света, величиной с гору Сумеру.
Сияние вокруг его головы содержит 100 Лаков великих Хи-лиокосмов, в которых появляются Нирманакайя Будды в таком же числе, сколь песчинок в миллионе Лаков. Амитаюс Будда испускает 84 000 лучей света, и каждый луч света освещает все живые существа во всех мирах и в 10 направлениях, которые серьезно думают о нем. медитирующий должен сохранять визуализацию в уме и помнить ее, тогда Глаз Его Ума будет видеть их. Когда это достигнуто, он будет созерцать всех Будд в 10 направлениях. Это состояние называется Самадхи на заостренное сосредоточение на Будде. Эта визуализация называется созерцанием всех Буддхакай. Точно так же, как видно Буддхакайю, таков и ум Будды, под которым подразумевается большая доброта (Майтри) и сострадание (Каруна), состоящее в беспричинном, полном милосердня понимании живых существ. Данное созерцание обеспечивает в конце нынешней жизни адепта новое рождение перед всеми Буддами, с осуществлением терпеливой выносливости несозданного. Мудрецы поэтому должны сосредоточивать ум на созерцании Амитаюса, что выражается в визуализации одного признака – белого завитка между его бровями, пока он не станет ясно видимым. Когда появляется возможность созерцать Амитаюса, начнут восприниматься бесчисленные Будды в 10 направлениях. Эта всеобъемлющая визуализация телесных форм Будд называется Девятым Созерцанием; она Истинна".

*) «Беспредельная Жизнь»; — особая форма Амитабхи. Самый первый текст, где Амитаюс выступает в качестве самостоятельного будды, это молитва, которую приписывают Цонкапе. основной целью этого учения является йогическая практика реализации состояния «вне рождения и смерти», которое в ваджраяне называется «видьядхара вечной жизни» ...он передал Учения Амитаюса Миларепе. После этого Учение Будды Амитаюса распространилось во всех школах тибетского буддизма. (из Википедии )

10) Созерцание Авалокитешвары Бодхисаттвы.
Будда затем сказал: "После ясного созерцания Амитаюса следует визуализировать Авалокитешвару. Тело Бодхисаттвы испускает лучи света, в которых появляются все живые существа из 5 Миров Существования. Внутри каждого луча находится бесчисленное число Нирманакайя Будд.
Эта визуализация телесной формы Авалокитешвары Бодхисаттвы и называется Десятым Созерцанием. Желающий визуализировать Авалокитешвару должен совершенствовать это Созерцание. Он избежит всех несчастий, освободится от кармических препятствий и сотрет все смертные грехи, совершенные в бесчисленных зонах. Даже услышание имени этого Бодхисаттвы приносит беспредельные благословения. Насколько же больше дает Созерцание Его!
Созерцание Авалокитешвары начинается с визуализации нароста плоти на голове, затем небесного венца и постепенно других физических признаков, пока он не будет виден столь ясно, как ваша собственная рука. Такое Созерцание Истинно".

11) Созерцание Махастмы Бодхисаттвы.
"Затем визуализируйте Махастму Бодхисаттву. Лучистое тело озаряет все континенты в 10 направлениях, и его могут созерцать живые существа, имеющие с ним причинное родство. Тот, кто видит только свет от одного Его луча, исходящего из одной поры, будет созерцать чистый свет безграничных Будд в 10 направлениях; отсюда происходит Его имя – "Безграничный Свет". Когда Он употребляет Свет Мудрости, чтобы озарить все существа, Он называется Бодхисаттвой, сила Мудрости которого достигает всюду. Эта визуализация телесной формы Махастмы Бодхисаттвы и называется Одиннадцатым Созерцанием, искореняющим все смертные грехи, совершенные в бесчисленных вечностях. Созерцающий так всегда будет наслаждаться в Чистой Стране всех Будд".

12). Созерцание обители блаженства Амитаюса.
Посредством предыдущей визуализации практик достигает Полного Созерцания двух прислушивающихся Бодхисаттв, Авалокитешвары и Махастмы. Затем надо начать желать родиться вновь в Западной Обители Блаженства, где медитирующий найдет себя сидящим со скрещенными ногами внутри цветка лотоса. Когда он открывается, лучи 500 цветных светов озаряют тело. Если практикующий может сохранить результат медитации, то это и есть видение Обители Блаженства; она называется Двенадцатым Созерцанием".

13) Созерцание трех святых обители блаженства.
Будда затем сказал Ананде и Вайдехи: "Тот, кто решил вновь родиться в Западной Обители, должен сначала визуализировать изображение в 16 футов Амитабха Будды над прудом, как описано выше. Даже простая визуализация его изображения может привести к безграничным благословениям – насколько же больше означает созерцать Его полную Буддхакайю (тело Будды). Это – многократная визуализация, и она называтся Тринадцатым Созерцанием".

 

14) Высший класс рождения в обители блаженства.
а) Высшая стадия Высшего класса рождения. Будда затем сказал Ананде и Вайдехи: "Высшей стадии Высшего класса рождения в Обители Блаженства достигают те, кто в своем стремлении вновь родиться там развил три рода ума: истинный, глубокий и фиксированный на обете посвятить все свои заслуги возрождению в Обители Блаженства. Амитабха Будда вышлет лучи великого света, чтобы озарить тело, пока Бодхисатгвы протянут свои руки, чтобы принять его. Тогда Авалокитешвара и бесчисленные Бодхисатгвы будут хвалить и успокаивать практикующего, который, увидев их, почувствует большую радость и внезапно окажется едущим верхом на алмазном сиденье и следующим за Буддой: в мгновение ока он будет вновь рожден в Обители Блаженства.
он осуществит терпеливую выносливость нерожденного. Это – Высшая стадия Высшего класса рождения".

б) Средняя стадия Высшего класса рождения достижима теми, кто хорошо понимает Путь Истины, чей ум остается непоколебимым в Высшей Реальности и посвящает все накопленные заслуги своему новому рождению в Обители Блаженства. Мгновенно он будет рожден в этой Обители, сидящим в этом сиденье, над прудом с семью драгоценными камнями. Это сиденье подобно большому драгоценному лотосу, который откроется на следующий день. Его тело будет золотистого оттенка, под каждой его ступней будет семь украшенных драгоценностями лотосов. Затем Будда и Бодхисаттвы озарят его лучами света, которые заставят его глаза открыться. Вследствие прежней практики он будет слышать голоса, провозглашающие очень Глубокую Реальность.
За 7 дней он разовьет непоколебимую веру в непревзойденное Всеобщее Просветление (Ануттара-Самьяк-Самбоддхи), он будет практиковать все виды Самадхи. В конце малой Вечности (Ангара Кальпа) он осуществит терпеливую выносливость несотворенного.

в) Низшая стадия Высшего класса рождения достижима теми, кто полон решимости искать высшее Дао и посвящает все накопленные заслуги своему новому рождению в Обители Блаженства. он окажется сидящим на золотом лотосе, который закроется и последует за Всемирным Достопочтенным. Он тогда родится на пруду, украшенном 7 драгоценными камнями, и через сутки лотос откроется. Спустя 7 дней он будет созерцать Будду.
Затем он услышит голоса, провозглашающие тонкую Дхарму.

КОММЕНТАРИЙ:
Вот 10 стадий развития Бодхисаттвы в Махаяне: 1) Прамудита – радость преодоления всех препятствий для вступившего на Путь к Боддхи; 2) Вимала – состояние чистоты, свободное от всякого загрязнения; 3) Прабхакари – появление Света Мудрости; 4) Арчишмати – загорающаяся Мудрость; 5) Судурджайя – преодоление последних трудностей; 6) Абхимукхи – появление Абсолютного; 7) Дурмагама – состояние нематериальности, вне земного, состояние Шравака к Пратьека Буддхи; 8 ) Ачала – состояние неизменности среди изменяющихся явлений; 9) Садхумати – приобретение 4-х беспрепятственных сил истолкования. 10) Дхармамегха – стадия облаков Дхармы, изливающих дождем Амриту.

15) Средний класс рождения в обители блаженства.

а) Высшая стадия Среднего класса рождения достижима теми, кто получает и соблюдает 5 наставлений. свободен от других ошибок и посвящает все заслуги от этих хороших корней достижению своего рождения в Западной Обители Блаженства.
Когда он близок к смерти, Амитабха со свитой Бхикш пошлет лучи золотого света, чтобы озарить местопребывание искателя, излагая ему Учение о страдании, нереальности, непостоянстве и отсутствии "Я". Увидя это, практикующий наполнится радостью и родится в Обители Блаженства. Лотос раскроется, и он услышит голоса, восхваляющие Четыре Благородные истины.
КОММЕНТАРИЙ:
(Чатвариарья-Сатьяни: страдание (Дукха), его причина (Самудайя), окончание (Ниродха) и путь к этому (Маргах). те, кто принимает их, находится на стадии Шраваки и осуществит Архатство, тем самым совершенствуя 3 внутренних взгляда: а) смертное состояние "Я" в предыдущих жизнях; б) в будущих жизнях; в) в нынешних смертных страданиях, чтобы положить конец всем страстям; 6 сверхъестественных сил – Шатабхиджньяя: 1) Божественное зрение; 2) Божественный слух; 3) знание умов всех других живых существ; 4) знание всех форм предыдущих существований себя и других; 5) способность появляться в любом месте и иметь полную свободу; 6) прозрение в окончании потока жизней и смертей и 8-ми форм освобождения (Аштавимокша) – 8-ми ступеней медитации для освобождения от состояний: 1) когда есть привязанность к форме посредством исследования формы и постижения ее бренности; 2) когда нет привязанности к форме, путем исследования формы и постижения ее бренности – эти 2 являются освобождением медитацией на нечистоте, а затем на чистоте: 3) медитацией на чистоте и осуществление состояния, свободного от желания; 4) в осуществлении безграничной нематериальности; 5) в сознании безграничного знания; 6) в осознании "ничто не существует"; в состоянии, где 7) нет ни мысли, ни отсутствия мысли; 8 ) Веданы и Саньджни (чувствование и идеализация) полностью исключены).

б) Средняя стадия Среднего класса рождения достижима теми, кто никогда не отступает от достоинства (при ходьбе, стоянии, сидении или лежании) и посвящает все достоинства осуществлению своего рождения в Обители Блаженства. Очищенный ароматом дисциплины и приближаясь к смерти, он увидит Амитабху со свитой, который пошлет ему луч золотого света и придет с лотосом, украшенным 7 драгоценностями. Затем лотос закроется, и он будет вновь рожден в драгоценном пруду Обители Блаженства.

в) Низшая стадия Среднего класса рождения достижима выполняющими все кармические обязанности и практикующими Всемирное Сострадание. (Обусловленное сострадание на земле находится в контрасте с беспричинным состраданием Бодхисаттвы.) Такой человек очень скоро после смерти будет рожден в Западной Обители Блаженства.

Таким образом, хотя средства различны, окончательный результат является тем же в обеих Сутрах – достижение чистого, спокойного и невозмутимого состояния, ведущего к Просветлению.

Глава IV. Самосовершенствование согласно школе Тянь Тай (Тэндай)
Нагарджуну считают Первым Патриархом школы Тянь Тай.
Лотосовое Самадхи: медитирующий смотрит в пустоту (ноумен), в нереальное (феномен) и Середину (Абсолютное), которое соединяет их.

Медитация Тянь Тай
Шаматха-Випашьяна для начинающих (Дун Мэн Чжи Гуань).
Трактат Учителя Чжи И из монастыря Сю Чань на горе Тянь Тай.

Достижение Нирваны осуществимо многими методами, существенные черты которых годятся в качестве практики Чжи (Шаматха) и Гуань (Випашьяна). (Чжи Гуань – Шаматха Випашьяна. Чжи есть приведение к молчанию активного ума и освобождение от распознавания, а Гуань – наблюдение, исследование, смотрение внутрь. Когда физический организм отдыхает, он называется Чжи, а когда ум видит ясно, он является Гуанем. Главная цель – сосредоточение ума специальными методами для ясного прозрения в Истину и освобождение от иллюзий). Чжи есть первый шаг для развязывания всех уз, а Гуань есть гонкое искусство для развития духовного понимания. Чжи есть непревзойденная причина Дхьяны, а Гуань порождает Мудрость.
Поэтому мы знаем, что двойственное осуществление подобно двум колесам тачки и двум крыльям птицы. Практикование только одной из них ошибочно. Поэтому Чжи Гуань есть Главные Ворота к великой Нирване, непревзойденному Пути самосовершенствования, направляющему к совершенству всех великолепных добродетелей и Истинной Субстанции Высшего плода. эти шаги трудны на практике. Однако, если умы их созрели для Учения, в мгновение ока их врожденная Мудрость, которая отрезает все несчастья и становится беспредельной, проявится, и их духовное понимание станет бездонным.

4. Регулирование пищи, сна, тела, дыхания и ума.
сидя в Дхьяне, он должен размышлять о подлинной Реальности, лежащей в основе всех Дхарм. Сутра говорит: "Три мира не находятся повсюду – они созданы умом. Если ум известен как существующий без природы, то нереальность всех вещей, обнаружена".
3,4,5) Регулирование тела, дыхания, ума.
Метод регулирования тела в начале медитации: если медитирующий желает эффективно контролировать тело для ввода его в состояние невозмутимой тишины, то нужно, прежде чем сесть, тщательно выяснить, не являются ли грубыми его ходьба, стояние, движение или неподвижность. Если грубы, то дыхание будет резким, а ум – неустойчивым и негармоничным, растерянным и беспокойным. Тщательно мысленно представьте тело абсолютно релаксированным, чтобы хорошо чувствовать себя во время медитации. Позвоночник, шея и голова должны составлять вертикальную прямую линию; конечности надо встряхнуть 7 или 8 раз, чтобы релаксировать их. Тело выпрямлено, позвоночник – ни согнут, ни выгнут. Правильно установите шею и голову, чтобы кончик носа и пуп находились на одной вертикали. Голова не должна наклоняться ни вкось, ни в сторону, ни вперед, ни назад. Выдохните весь нечистый воздух через рот, медленно и непрерывно, мысленно представляя себе, что все препятствия, мешающие психическим центрам в теле, выбрасываются. Затем закройте рот и выдохните воздух через нос.
нужно сидеть прямо, подобно неодушевленному валуну, не позволяя шевелиться телу, голове и конечностям. Следует избегать при этом напряжения и размягчения.

Регулирование дыхания при медитации.
Что такое спокойное дыхание? – Дыхание в медитации, которое не слышно и свободно, не грубо и беспрерывно, едва заметно и так тонко, что почти неощутимо с вытекающими отсюда удобством и легкостью – оно спокойно. Такое дыхание правильное.
Для регулирования нужно: а) успокоить ум, сосредоточивая его на низе живота; б) расслабить тело; в) представить себе, как дыхание входит и выходит через поры тела свободно и без препятствий. Если сосредоточить ум на тонком дыхании, он отрегулируется и все трудности будут устранены; ум легко успокаивается.

Регулирование ума.
Вход в медитацию подразумевает контроль над спутанным мышлением, чтобы предотвратить блуждание ума снаружи и привести в порядок опускающийся, плавающий, напряженный или распущенный ум. Если в состоянии медитации ум туп, спутан и не поддается контролю, а голова опускается – это указывает на опускающийся ум. Если ум уплывает, тело чувствует себя неловко, а мысли следуют за внешними вещами, это – плавающий ум; его следует толкнуть вниз и фиксировать на пупе, не позволяя мыслям подниматься; тогда ум будет стабилизирован и легко успокоен. Отсутствие опускающегося и плавающего состояния указывает на отрегулированный ум.
Стабилизированный ум может быть напряженным или расслабленным. Ум напряжен, если в медитации все мысли направлены на его стабилизацию. Нужно расслабить ум, представляя себе Прану спускающейся, и расстройство немедленно исчезнет. Если ум расслаблен, он прыгает вокруг, пока тело колеблется. Нужно успокоить тело и фиксировать ум, используя тело как его опору.
В состоянии Дхьяны ученик должен регулировать 3 вещи. Сколь бы медитация ни длилась, контролируя мысли, для овладения умом нужно отчетливо осознавать, адекватным ли образом контролируются тело, дыхание и ум.

 

6. Главная практика.

Метод Чжи Гуань можно практиковать либо сидя в медитации, либо во время обычной мирской деятельности.
А. Практика Чжи Гуань в медитации.
Хотя метод Чжи Гуань можно практиковать при ходьбе, стоянии, сидении или лежании, сидячая поза наиболее подходящая.
Практикование Чжи Гуань для овладения грубым и расстроенным умом.
Когда начинающий сидит в медитации, его ум обычно груб и неустановлен. Чтобы устранить эти состояния, надо пракиковать Чжи, а при неудаче немедленно перейти к Гуань. Поэтому сказано, что Чжи и Гуань практикуются для регулирования грубого и неустойчивого ума. Посмотрим, как это делается.
Во-первых, познакомимся с тремя методами практики Чжи:
(1) Фиксирование внимания на каком-либо предмете: кончике носа или пупе, чтобы ум не мог блуждать. Сутра учит: "Фиксированный ум не может отклониться и подобен связанной обезьяне".
(2) Воздержание ума или подчинение заключается в отклонении ума от блуждания, как только он начинает двигаться. Сутра говорит: "5 органов чувств контролируются умом; поэтому ты должен остановить свой блуждающий ум".
(3) Прекращение всех возникающих причин для воплощения Абсолютной Реальности осознанием, что все вещи (Дхармы) возникают из ума благодаря непосредственным и существенным причинам и лишены всякой собственной природы. Если это будет понято, то ум не будет охватывать их, и его запутанное состояние придет к концу. Сутра: "Причины, которые не имеют собственника и пусты, создают явления. Кто успокаивает свой ум, чтобы достигнуть фундаментального, называется истинным монахом".

В ходе медитации начинающий заметит, что ни одна из возникающих в его уме мыслей не остается там даже на мгновение. Если применяя 3-й метод Чжи (прекращение всех возникающих причин), он потерпит неудачу и не сможет остановить поток ложных мыслей, то нужно употребить метод Гуань и посмотреть туда, где возникают эти мысли. Он найдет, что прошлый ум ушел, настоящий не остается, а будущий еще не пришел. Он откроет, что ум нигде нельзя найти даже после утомительных поисков в трех временах. Значит, ум не существует и все вещи также не существуют.
Хотя его самонаблюдение (Гуань) доказывает, что ум не останавливается и поэтому не существует, имеется мысль о его наличии, которая возникает сама по себе. Тогда нужно смотреть в эту мысль и станет ясно, что контакт 6 внутренних чувств с их 6 внешними данными создает промежуточное сознание. Так как теперь создание мысли рассмотрено, то происходит ее уничтожение таким же образом. Поэтому создание и уничтожение мысли суть лишь произвольные акты.
Когда создающий и уничтожающий умы исчезают, состояние Нирваны становится очевидным, и там не возникает ни одна вещь (Дхарма). Это принцип нематериальной и тихой Нирваны, и когда она осуществлена, ум приходит к остановке (Чжи). Пробуждение веры подсказывает: "Если ум блуждает снаружи, его надо подвести под контроль и фиксировать на правильной мысли (это ум, вне которого нет явлений). Даже этот ум лишен сущности (Савалакшаны – индивидуальности). Начинающему трудно стабилизировать ум. Это подобно стрельбе из лука, которой можно овладеть лишь после долгой тренировки.

Для практики Гуань существуют 2 метода: 1) созерцание противоположных вещей, например: ограниченности в пределах существования, чтобы стереть нашу привязанность к "я"; считаемых дыханий, чтобы положить конец текущим мыслям.
2) Правильное созерцание, которое состоит в смотрении внутрь всех вещей, не имеющих собственной реальности, но являющихся созданиями, вызванными прямыми и косвенными причинами. Поскольку причины тоже не имеют природы, то они тождественны лежащей в их основе реальности, из которой они происходят. Созерцаемые так вещи нереальны, и созерцающий их ум перестанет возникать. Послушаем Гатху из Сутры:

"Все вещи неустойчивы, но появляются в наших мыслях.
Когда их рассматривают как нереальные,
То не остается мыслей о них".

Практика Чжи Гуань для нормализации тонкого ума. После использования Чжи и Гуань для овладения грубым и неустойчивым умом и его стабилизации ум входит в состояние тишины (Дхъяны). Он теперь утончен, тело пусто, тихо и наполнено радостью и счастьем.
Если после нее ум все еще хватается, неспособный пребывать в тишине, то нужно практиковать Гуань, созерцая утонченный ум в состоянии тишины. Нужно перестать цепляться за идею тишины, и оба вида Клеш исчезнут. Это – практика Гуань. Таковы обычные способы практикования Чжи и Гуань для нормализации утонченного ума.

Б. Практика Чжи И Гуань при вовлечении медитирующего в причинную деятельность.
Если забывать практиковать Гуань и Чжи, то упражнения будут неустойчивого, переменного характера. В результате образуется новая Карма; как же тогда можно быстро пробудиться к Дхарме Будды? Если же упражняться постоянно и в любых обстоятельствах, то вскоре полностью поймете все Дхармы Будды.
Как следует практиковать Чжи и Гуань, когда медитирующий вовлечен в причинную деятельность? Существуют 6 видов причинной деятельности: хождение, стояние, сидение, лежание, работа и речь. Как практиковать Чжи Гуань, когда смотришь на окружающее? Есть 6 объектов, воспринимающихся органами чувств: форма, предстоящая глазам; звук – ушам, запах – носу; вкус – языку; прикосновение (Дхарма) – разуму (Манасу).
1) Практика во время ходьбы.
Как практиковать Гуань во время ходьбы? Практикующий должен думать: "Так как ум заставляет тело двигаться, то существует продвижение вперед, которое называется ходьбой. Затем он должен повернуть внутрь свое созерцание, чтобы посмотреть в свой ум, настроенный на ходьбу, который не имеет ни формы, ни очертания. Он постигнет: то, что ходит, и все вещи, возникающие из этого, в своей основе нематериальны (пустое и тихое состояние вне всякого расстройства, состояние Нирваны).
2) Как практиковать Гуань стоя? Нужно повернуть внутрь Гуань и посмотреть в стоящий ум, не имеющий формы и очертания. Тогда постигнете, что тот, кто стоит, и все вещи, вытекающие отсюда, в основе нематериальны.
3) Как практиковать Гуань во время сидения? Нужно повернуть внутрь Гуань, чтобы посмотреть в свой ум, настроенный на сидение. Там практикующий не откроет ни его формы, ни очертания. Так он постигнет, что тот, кто сидит, и все вещи, возникающие отсюда, в своей основе нематериальны.
4) Как практиковать Гуань во время лежания? Нужно повернуть Гуань, чтобы посмотреть внутрь настроенного на лежание ума. Практикующий найдет, что ум не имеет ни формы, ни очертания и постигнет, что лежание, как и все вещи, возникающие из этого, в своей основе нематериальны.
5) Как практиковать Гуань во время работы? Если практикующий повернет Гуань внутрь, чтобы посмотреть в ум, настроенный на работу, то не увидит ни формы, ни его очертания. Так он постигнет, что все вещи, возникающие из этого, в основе своей нематериальны.
6) Как практиковать Гуань при разговоре? Практикующий должен дать возникнуть мысли: "Так как ум различает и заставляет внутренний воздух подниматься к горлу, то язык, зубы, губы и небо производят звуки и голос, и получается речь. Если он обратит внутрь Гуань, чтобы посмотреть в ум, настроенный на речь, то найдет, что ум не имеет ни формы, ни очертания. Он постигнет, что разговор и все вещи, возникающие отсюда, в своей основе нематериальны.

Как практиковать Гуань, когда глаза видят определенную форму? Практикующий должен дать возникуть такой мысли: "Когда форма видна, то ее природа нематериальна. Почему? Потому что в ясной пустоте между органом зрения и формой нет ничего видимого и различимого, но когда определенные причины вмешиваются и соединяют их, возникает восприятие зрения (или 1-е сознание), за которым следует способность ума (интеллекта), которая затем различает все формы. Практикующий затем должен обратить внутрь Гуань, чтобы посмотреть в ум, воспринимающий все формы, и он найдет, что ум не имеет ни формы, ни очертания. Так он постигнет, что все видимые вещи в своей основе нематериальны.

Как следует практиковать Гуань, когда тело подвергается прикосновению? Практикующий должен дать возникнуть мысли: "Физические ощущения: легкость, тяжесть, холод, тепло, грубость и мягкость чувствуются, когда прикасание испытывается телом. Природа прикосновения не существует, и тело также нереально. Когда прикосновение и тело соединены причинными обстоятельствами, то сознание объекта прикосновения возникает, а за ним следует способность ума, которая помнит и различает все приятные и неприятные ощущения". Практикующий должен тогда обратить внутрь Гуань, чтобы посмотреть в ум, который чувствует это прикосновение, и он найдет, что оно не имеет ни формы, ни очертания. Так он постигнет, что орган физического ощущения и сами ощущения являются в основе своей нематериальными.

"Будда сказал Субхути: "Если Бодхисаттва во время ходьбы сознает, что он ходит, когда он сидит – что сидит, и когда носит одежду, устремляет один глаз на свой Один ум, который входит и выходит из его состояния тишины, то он является истинным Бодхисаттвой Махаяны. Тот, кто может практиковать Махаяну таким образом при всех обстоятельствах, является непревзойденным и самым превосходным человеком, не имеющим равных в мире".

 

7. Проявление хороших корней (качеств).

а) Проявление превосходных корней.
(1) Проявление превосходных качеств, вызванное эффективным контролем над дыханием. Благодаря адекватной практике Чжи Гуань, медитирующий достигает успеха в регулировании своего ума и тела, останавливая поток мыслей. Так он постепенно приводит ум в состояние Дхьяны, но все еще остается в обители желаний, прежде чем достигнет стадий развития Бодхисаттвы. В этой тишине его тело и ум кажутся исчезающими и становятся нематериальными. Стабилизированный ум теперь чувствует себя легко, и в этом состоянии Дхьяны формы и очертания его тела и ума не могут быть восприняты.
После 1-2 медитаций (или через 1-2 месяца) дыхание становится неощутимым. Это состояние Дхьяны не рассеется, но будет продолжаться, и внезапно тело и ум начнут реагировать невольными движениями, производящими 8 физических ощущений. Когда эти ощущения чувствуются, тело и ум становятся несравненно более легкими, спокойными, пустыми, тонкими, полными блаженства, чистыми и ясными. Это проявление превосходных качеств, вызванное основной Дхьяной, которая осуществляется спокойным дыханием.
Практикующий может также, все еще находясь в обители желаний, перед достижением стадии Дхьяны развития Бодхисаттвы внезапно осознавать и чувствовать при каждом вдохе и выдохе, что все поры его тела открыты и свободны, так что глазом своего ума он видит ясно все поры своего тела, будто он открыл склад, чтобы ясно видеть сложенное там. Он будет поражен, переполнен радостью, и его ум будет спокойным и счастливым. Это проявление превосходных корней, вызванное стабилизацией дыхания.

(2) Проявление превосходных качеств, вызванное созерцанием бренности. Практикующий может, все еще находясь в обители желаний и перед достижением стадии Дхьяны развития Бодхисаттвы, созерцать нематериальность тела и духа в.их тихом состоянии, видя распухшие и гниющие трупы людей, которые источаются червями и гноем, и кучу белых костей. Со смешанным чувством скорби и радости он будет теперь питать отвращение ко всему, что ранее ценил. Это – проявление превосходных качеств, вызванное девятикратной медитацией над трупами.
(Навасамджнья, медитация над бренностью или девятикратная медитация над мертвым телом: его распухание; синий, пятнистый цвет гниение; запекшаяся кровь; гниение и распадание плоти; пожирание его птицами и зверями; распадание на части; белые кости; их сгорание и превращение в прах.)
Медитирующий может также, находясь в этом тихом состоянии внезапно увидеть нечистоту в своем теле и беспорядочные опухоли на нем, а также осознать, как его белые кости поддерживаются друг другом от головы до ступней. После этого видения, пока ум стабилизирован, он будет поражен и пробужден, возненавидит 5 вредоносных желаний и отбросит сложившиеся понятия о себе и одругих. В этом заключается проявление превосходных корней, как результат отречения. Находясь в этой тишине ума, он также может увидеть, что внутренности и наружная поверхность тела, все птицы и звери, пища и питье, одежда и дома, холмы и рощи – все нечисты. Это проявление превосходных корней, вызванное полным отбрасыванием всех нечистот.

(3) Проявление превосходных качеств, вызванное врожденной добротой.
Вследствие успешной практики Чжи Гуань, медитирующий осуществляет состояние тишины в обители желаний, прежде чем достичь стадии Дхьяны в развитии Бодхисаттвы. Пребывая в этом состоянии, он может испытать беспредельное чувство доброты ко всем живым существам, или, испытывая любовь к ближнему, он может достичь глубокой Дхьяны, при этом с радостью, блаженством, чистотой и ясностью, которые несравненны. После медитации ум будет полон радости и счастья, и при встрече других людей выражение его лица будет всегда дружеским и полным симпатии. Это проявление превосходных корней, вызванное добротой сердца практикующего. Аналогично, те же самые превосходные корни будут проявляться благодаря свойственным практикующему чувствам сострадания (Каруна), радости (Мудита) и отречения (Упекша).

(4) Проявление превосходных качеств в результате пробуждения к 12 звеньям в цепи причинности.
Благодаря эффективной практике метода Чжи Гуань, медитирующий достигает состояния тишины в обители желаний до осуществления им Дхьяны тела и ума в стадии развития Бодхисаттвы. В этом состоянии он может внезапно пробудиться и смотрением в 12 звеньев цепи существования, таких как невежество (Авидъя), активность (Самсара) и т. д., а также прошлого, настоящего и будущего, он сможет созерцать свое существование и других и избежать смерти и рождения, установит чувство равновесия и легкости, разовьет в себе правильное понимание посредством Мудрости, испытает радость в Дхарме и состояние незаинтересованности в земном.
Он может прийти к такому же результату смотрением в 5 агрегатов: в форму (Рупу), восприятие (Ведану), различение (Саньджню), распознавание (Самскару) и сознание (Виджняну). В 12 входов – 6 органов чувств и 6 видов чувств, которые ведут к различению. В 18 обителей чувств или Дхату: 6 органов чувств, а также их объекты и восприятие. Это проявление превосходных корней посредством 12 Нидан.

(5) В то время, как его тело и ум находятся в состоянии тихой нематериальности, он внезапно вспоминает непостижимые заслуги, физические признаки и превосходные аспекты всех Будд; их неизмеримые 10 сил; 4 вида бесстрашия, 18 непревзойденных характеристик, Самадхи и освобождение; их таинственные силы преобразования и беспрепятственное, широко распространенное проповедование для блага живых существ.
Вспоминая это, медитирующий дает возможность возникнуть чувствам почтения и благоговения, тем самым развивая свое собственное состояние Самадхи, приводящее к тому, что его тело и ум становятся радостными, счастливыми, легкими, устойчивыми и свободными от всех зол. Выходя из этого состояния тишины, он чувствует себя хорошо и легко. Это и есть проявление превосходных корней, вызванное осуществлением Самадхи и благодаря воспоминанию о Будде. (Самадхи, достигнутое сосредочивающим свое внимание исключительно на Будде, бесконечно призывая его Имя.)
Далее, если медитирующий, благодаря его эффективной практике метода Чжи Гуань, осуществляет состояние чистоты и ясности как тела, так и ума, то он может пробудиться к Дверям Дхармы, таким, как Учение о преходимости, страдании, нереальности и несуществовании "я"; о бренности; о том, что следует за тем, когда смертность прекращается; о постоянном воспоминании о Будде; наставлениях об отречении и небесных благословениях; о 4-х надлежащих линиях упражнения, о 4-х продвинутых шагах вездесущности; о 7 степенях Просветления (см."Учения Чань и Дзэн", T.III, Сутра Полного Просветления); о пустоте, нематериальности, неактивности; о 6 совершенствах и их Парамитах. (Парамита – метод достижения Просветления: Пар – противоположный берег, Амита – идти.) Поэтому Сутра говорит: "Когда ум подведен под полный контроль, все вещи возможны".

8. Различение вредоносного вмешательства Map.

Нужно знать, что основная Сущность Обители Мары тождественна с Сущностью Области Будд. Оба состояния имеют одну и ту же Абсолютность, тождественны и поэтому недвойственны. Поскольку Обитель Мары не может быть отброшена, то не следует хвататься за Область Будд, и тогда Дхарма Будды сама проявится перед медитирующим, причем все проявления Map исчезнут сами собой.
Если состояния Map длятся месяцами, то нужно настроить ум и твердо пребывать в правильном мышлении, не поддаваясь тревоге и страху. Нужно читать вслух Сутры, молча повторять Мантры и фиксировать ум на Трех Драгоценных. После медитации нужно снова повторять Мантры. Зло не может долго тягаться с Истиной и эти состояния Мары со временем исчезнут сами собой.
Одним словом, нужно избежать ложного направления и вернуться к истинному, состоящему в смотрении в лежащую в основе всех вещей реальность и практике Чжи Гуань, уничтожающей всякую ошибочность. Нагарджуна сказал: "Кроме реальности, лежащей в основе всех Дхарм (то есть Бхутататхаты), нет вещи, которая не относится к Маре".
"Различение, мысль и воспоминание являются сотнями Map.
Невозмутимость и неразличение являются печатью Дхармы".

9. Исцеление заболеваний.

Сказал Учитель: "Лишь фиксируя ум на больном месте, можно излечить болезнь".
Другой Учитель сказал: "На расстоянии дюйма ниже пупка находится Удана, называемая Дань Тянь (Тэндай по-японски; резервуар Жизненного Начала, которое может быть превращено в Эликсир Жизни, согласно Даосам). Если ум определенно зафиксирован там, то со временем все заболевания могут быть излечены".
Третий Учитель сказал: "Если во время ходьбы, стояния, лежания и сна ум зафиксирован на подошвах ступней, то все болезни будут излечены".
Четвертый Учитель сказал: "Если все веши (Дхармы) рассматривать как нереальные и несуществующие и не думать о заболевании, то всякое расстройство прекратится в состоянии тишины, и многие заболевания будут искоренены". Почему? Если ум спокоен и находится в счастливом состоянии, то все заболевания исчезнут. Сутра гласит: "Откуда возникают заболевания? Из привязанностей к внешним причинам. Как это обрезать? Поняв, что ум ничего не выигрывает от этого". Если Чжи практикуется правильно, все болезни будут искоренены.
Лечение посредством Гуань.Один Учитель сказал: "Лишь представьте себе мысленно свой думающий ум как поражающий болезни посредством какого-либо из 6 методов дыхания". Это лечение посредством Гуань. 6 дыханиями являются: короткий выдох (пыхтение – короткое и быстрое продувание холодного дыхания, чтобы прогнать заболевание дуновением); изгоняющее, выталкивающее дыхание (слышимый выдох, исторгающий дыхание, похожее на выстрел, разряд); кричащее (слышимый выдох, исторгающий дыхание, похожее на выстрел, имеющий прогоняющий характер); вздыхающее (слышимый выдох теплого дыхания, выражающий облегчение); смягченно-умеренное (медленный смягченный выдох теплого дыхания); тихое (тонкое дыхание для гармонизации тела и ума).
Это – дыхания, приходящие изо рта и выходящие непрерывно, чтобы прогнать все болезни.
"Все мудрецы знают, что вдох исцеляет сердце;
Выдох лечит желудок, и тихое дыхание – легкие".
Что такое неотклонение? – Ум в тесном согласии с этим методом без отклонения от него даже на мгновение. Что такое надлежащий подход? – Правильное дыхание и искусная визуализация для выздоровления. Что такое длительная выносливость? – Если практика не дает немедленного выздоровления, то ее следует продолжать непрерывно, невзирая на время. Что такое способность удерживать и отбрасывать? – Это означает, что в тонком состоянии ума, сосредоточенного на лечении болезни, все вредное должно быть отброшено.

 

10. Окончательное осуществление.

Если медитирующий правильно практикует Чжи Гуань, он сможет ясно постичь, что все вещи созданы умом и являются пустыми, потому что все непосредственные и обстоятельные причины также нереальны (их имена не обозначают что-либо реально существующее. Мы живем в мире иллюзий, ибо привязаны к именам и терминам, которые не имеют собственной Субстанции.) Это – прекращение Чжи ради постижения всех возникающих причин – постижения Реальности.
Это – медитация на нереальном, вытекающем из реализации пустого, которая также называется медитацией на пустоте, Глазом Мудрости или Всезнанием. (1-й из трех родов Мудрости: Шравака и Пратьекабуддхи – знание того, что все вещи пусты и нереальны; знание Бодхисаттвы всех вещей в их собственном распознавании и последнее совершенное знание Будды всех вещей в каждом их аспекте и соотношении в прошлом, настоящем и будущем; наконец – Всезнание.)
Этот правильный метод следования внешним причинам в практике медитации Чжи состоит в смене созерцания пустоты на созерцание кажущегося и называется всеобщей медитацией или Умом Дхармы, или Мудростью семени Дао (знание Бодхисаттвы, 2-й из трех видов Мудрости). Именно созерцание пустоты ведет к Истинному Прозрению в "Середину", включающую в себя оба пути. Ум в своем Нирваническом состоянии будет сам собою течь в океан Сарваджни (Срва – все, Джнья – знающий). Если Бодхисаттва желает с быстротой мысли достигнуть Единства всех Дхарм Будды, он должен практиковать откладывание в сторону (Чжи) двух крайностей, чтобы достигнуть Истинного Прозрения в Середину.
Что означает практика Истинного Прозрения? Если природа ума осознана как не являющаяся ни реальной, ни нереальной, то ум, перестающий хвататься за реальное и ложное, прав. Прозрение внутрь природы ума, которая не является ни пустой, ни ложной, свободной от уничтожения и пустого и кажущегося, обеспечит достижение Середины, которая включает в себя эти оба пути.
Если Середина, вбирающая в себя пустое и кажущееся, созерцается внутри ума "Я", то она также созерцается и внутри всех вещей (Дхарм); ее не следует схватывать, ибо ее фиксированную природу нельзя раскрыть. Это называется Истинным Прозрением в Середине

"Правильное созерцание Середины есть глаз Будды, или Всезнание. Пребывающий в этом медитативном состоянии, уравняет Дхьяну с Мудростью, ясно будет созерцать природу Будды, блаженно пребывать в состоянии Махаяны, идти по Пути ровно и правильно вперед и, подобно ветру, автоматически будет течь в океан Сарваджньи, где он будет действовать подобно Татхагате, посредством вхождения в местопребывание Татхагаты, нося одежды Татхагаты и сидя на троне Татхагаты". (Лотосова Сутра. Местопребывание Татхагаты – всеобщее сострадание к живым существам; одежда Татхагаты – доброта и всепрощение, и трон Татхагаты – неизменность пустоты всех вещей.) Он украсится величием Татхагаты, очистит все 6 органов чувств, войдет в Обитель Будды и освободится от загрязнения среди всех явлений (Дхармы).

Мы объяснили кратко осуществление плода (Боддхи), как результат практики Чжи Гуань Бодхисаттвами, умы которых недавно посвящены в Середину. Теперь рассмотрим осуществление ими Окончательного Ума. Стадия, достигнутая Окончательным Умом, не может быть познана, но можно заключить из Учения, что она не очень отклоняется от двойственного метода Чжи и Гуань.
"Все Будды приобрели освобождение посредством ума;
Которые, когда он чист и ясен, также незапятнаны.
Пять миров, когда они незапятнаны, лишены формы.
Тот, кто изучает это, осуществляет великое Дао".

Этот важный Трактат школы Тянь Тай должен изучаться с величайшей заботой и внимательностью, чтобы тщательно понять его перед переходом к его практическому применению.
В молодости я практиковал эту медитацию Тянь Тай, но потерпел жалкую неудачу из-за стремления получить быстрый результат, что было всегда моей слабостью; нетерпение является очень большим препятствием в нашей духовной тренировке, и его следует преодолевать всеми силами на практике у каждой из Дверей Дхармы. Как только это препятствие удалено и ум свободен от всех помех, различные состояния, описанные нами, будут раскрываться сами собой, причем медитирующий будет их незаинтересованным зрителем. Только тогда тренировка будет эффективной.
После того, как мы отделили себя от всех земных страстей и чувств, превосходные корни или качества, которые в нас спят, проявятся. Эти переживания приходят автоматически и неожиданно к практикующему, который никогда не должен ожидать результатов тренировки, чтобы привести свой ум в спокойное состояние. Это подобно текущей воде, которая образует канал сама по себе, без посторонней помощи. Поэтому древние повторяли предупреждения против добавления второй головы к своей собственной, поскольку если ум настроен на получение результатов, практика будет поставлена в неблагоприятное положение.

Чжи Гуань – Дверь Дхармы.

Когда практикующий сидит в медитации, он должен держать тело и конечности в правильном положении и регулировать дыхание, иначе очень трудно контролировать ум, который привык постоянно блуждать в поисках внешнего. Поэтому надо быть очень терпеливым в практике Чжи Гуань – Двери Дхармы. После некоторого прогресса в регулировании тела, дыхания и ума тренировка должна быть дополнена методом Чжи Гуань. Даже если это регулирование не удается, Чжи Гуань всегда можно практиковать.
Чжи есть прекращение, то есть остановка вводящего в заблуждение и ложного ума. Ум подобен обезьяне и не останавливается ни на мгновение. Что же тогда делать? Надо помешать этой обезьяне двигаться, привязав ее к столбу, после чего она перестанет бесцельно прыгать. Первым шагом является фокусировка ума на каком-нибудь предмете. Когда ложный ум движется, он знает что-то, называемое объектом, внезапно думая об одном, потом о другом, третьем предметах – это и есть привязанность к объектам. Цель метода Чжи – прикрепление блуждающего ума к стойке – точно так же, как привязывают обезьяну к колу; это – прекращает блуждание ума. Есть несколько способов остановки ума, но двумя обычными являются следующие:
1) Фиксирование ума на кончике носа, где медитирующие видят, как входит и выходит их дыхание, откуда и куда оно идет. Тем самым ум будет подведен под контроль.
2) Фиксирование ума на точке чуть ниже пупа – наиболее подходящем месте для фиксации, ибо центр тяжести тела находится в животе. Затем нужно мысленно представить вдох и выдох, проходящие по вертикали от ноздрей в низ живота и обратно. Со временем блуждающий ум будет автоматически приведен к остановке. Это упражнение также помогает регулировать дыхание.

Когда медитирующий ознакомится с одним из этих методов, он должен практиковать задерживающий ум метод Чжи. Что это за метод? Мы имели дело с методом привязывания ума к внешним объектам, но представлять объект и означает привязываться к нему умом. Нужно смотреть в ум, чтобы выяснить, где возникла мысль, тем самым останавливая ее и мешая ей следовать за внешним объектом. Этот метод гораздо тоньше, чем предыдущий; это переход от грубого к более тонкому упражнению.
На следующем шаге нужно практиковать метод Чжи Воплощения Реального, который значительно более продвинут, чем задержка ума. Первые два метода являются предварительными, а третий – настоящим методом остановки Чжи. Что это за метод? "Воплощение" означает понимание или реализацию, а "реальное" есть лишь Реальность. Это – ясное понимание того, что все преходящие мысли принадлежат уже прошлому, как только возникают в уме, и поэтому нереальны, лишены реального содержания. Привязываясь к ним, ум будет пустым, и поэтому нет необходимости прекращать ложное, которое исчезнет само по себе. Где нет больше ложного, есть лишь Реальность. Ум в этом состоянии и есть "Воплощение Реальности".
Тренировка во время сидения, согласно методу Воплощения Реального, состоит в закрывании глаз и обращении внутрь созерцания, чтобы размышлять над человеческим телом, которое растет от детства к зрелости и старости и кончается смертью, а также над каждой из клеточек тела, которая изменяется и заменяется новой клеткой каждое мгновение, беспрерывно, и поэтому тело является полностью нереальным; это показывает, что нет реальности в существующем "эго", которую можно было бы подтвердить.
Затем нужно обратить созерцание внутрь, чтобы посмотреть в возникающие и текущие непрерывно в уме мысли; вы найдете, что прошлые мысли ушли, настоящие не стоят на месте, а будущие еще не пришли. Затем надо спросить: "Которая из этих мыслей является моим умом?" и осознать, что и ложный ум, который возникает и падает, является нереальным, лишенным реального содержания. Постепенно ознакомитесь с этой нереальностью, и ложный ум тогда сам придет к концу. Там, где ложный ум останавливается, появляется Реальность.

В начале медитации ум не остановлен и его не легко контролировать; этот неустановленный ум всегда склонен подниматься ввысь. Его успокаивают остановкой – Чжи. Если ум останавливать снова и снова, то мыслительный процесс постепенно придет к концу. Позже медитирующий не будет сознавать, что он уже склонен к дремоте; это опускающийся ум. Для его пробуждения нужно созерцать Гуань. Это не значит смотреть наружу; нужно закрыть глаза и обратить внимание внутрь, чтобы смотреть в ум "я". Есть 3 вида созерцания (Гуань).
1) Созерцание пустоты, которое состоит в смотрении во все вещи во Вселенной, от наибольшей, включая большую Землю, горы и реки, до мельчайших, включая свои тело и ум; вы постигнете, что все эти вещи изменяются каждое мгновение и, таким образом, не существуют и пусты. Поэтому смотрение ума в эту пустоту и называется Созерцанием Пустого.
2) Если вы уже знакомы с Созерцанием Пустого, то нужно смотреть в свой ум, откуда возникают мысли, и вы найдете, что каждая мысль имеет свой объект, ту или иную вещь и осознаете, что все явления обязаны своим существованием соединению непосредственной причины и внешнего сопутствующего обстоятельства. Каждое явление в мире создается соединением непосредственной и обстоятельственной причин и исчезает, как только эти причины разъединяются. Аналогично и мысли, которые возникают в уме, не могут быть схвачены. Созерцание, производимое таким образом, и есть Смотрение в Нереальное.
3) Рассмотренные с противоположных позиций Созерцание Пустого и Созерцание Нереального – это достижение все еще неполное, и медитирующий должен сделать шаг дальше, с пылом и прилежанием. Достигнув Созерцания Пустого, не нужно привязываться к этой Пустоте и охватывать Нереальное. Добившись успеха в воздержании от обеих крайностей, пустого и нереального, недоверяющий и непривязанный ум будет воистину ярким. Это и есть Созерцание Середины.
На первый взгляд, вышеописанная Чжи Гуань – Дверь Дхармы кажется проходящей различные последовательные стадии. На практике же применение Чжи или Гуань зависит только от склонности ума в ходе медитации. Фактически цель Чжи – возвратить все вещи к одной – Уму, а цель Гуань – ясное внутреннее прозрение в истину для освобождения от иллюзии. Практикуя остановку Чжи, не следует отклоняться от созерцания Гуань, а практикуя созерцание Гуань, не нужно отклоняться от Чжи.

Шесть глубоких дверей Дхармы (Лу Мяо Фа Мэн).

Дыхание – источник жизни.Жизнь сохраняется дыханием, которое связывает тело с умом и обеспечивает существование тела.
Шесть Дверей Глубокой Дхармы сосредоточены на дыхании и являются тщательно разработанным методом медитации. Его можно применять после реализации метода Чжи и Гуань или сразу же, без предварительной медитации Чжи Гуань, Метод состоит в счете, следовании, остановке (Чжи), созерцании (Гуань), возвращении и очищении.
1) Что такое счет? а) Практика посредством счета. Отрегулировав дыхание, чтобы оно не было ни напряженным, ни расслабленным, немедленно считайте от 1 до 10 вдохи или выдохи и фиксируйте внимание на этом счете, чтобы ум не блуждал. Затем обратите ум назад и начните счет снова с единицы. Это и есть практика посредством счета, б) Реализация посредством счета. Практиковать счет от 1 до 10 следует постоянно, пока дыхание не станет таким тонким, что его нельзя будет считать. Это – реализация посредством счета.
2) После этого надо прекратить счет и практиковать метод следования дыханию, имеющий две фазы, а) Практика следования дыханию. После прекращения счета дыханий надо сосредоточить ум на наблюдении за каждым вдохом и выдохом. Тогда ум будет сопровождать дыхание, которое также будет следовать за ним, пока ум и дыхание не станут тесно и непрерывно зависеть друг от друга. Это и есть практика посредством следования дыханию, б) Реализация следованием дыханию. Поскольку ум становится постепенно утонченным и тонким, медитирующий будет замечать длину своего дыхания, и тогда он почувствует, что дыхание словно проходит через поры его тела. Интеллект теперь заморожен, спокоен и тих. Это – реализация посредством следования дыханию.
3) Постепенно медитирующий будет замечать, что метод следования дыханию является все еще грубым и его нужно оставить и заменить практикой Чжи (прекращения), у которой так же 2 фазы а) Практика Чжи. После прекращения следования за дыханием нужно намеренно, но не вмешиваясь, фиксировать свой ум на кончике носа. Это – практика Чжи. б) В ходе указанного выше упражнения медитирующий внезапно осознает, что его тело и ум кажутся исчезающими, и он войдет в состояние тишины – Дхьяны. Это – реализация посредством практики Чжи.
4) На этой стадии медитирующий должен знать, что хотя состояние Дхьяны и хорошо, но нужно обратить свет ума на себя самого, так что он не будет пойман в этой тишине. Итак, нужно практиковать созерцание, определяемое двумя фазами, а) Практика посредством созерцания (Гуань). В этом тихом состоянии нужно смотреть пристально в свои утонченные и тонкие вдохи и выдохи, которые подобны ветру и пустоте и не имеют собственной реальности. Это – практика Гуань. б) Со временем, постепенно, "Глаз Ума" откроется и вы ясно почувствуете, что дыхание входит и выходит через все поры тела. Это – реализация посредством созерцания (Гуань).
5) После долгой практики созерцания нужно последовать методу возвращения, в котором опять две фазы, а) Практика метода возвращения. Когда ум установлен на созерцание дыхания, создаются объективный ум, созерцающий дыхание, и само объективное дыхание, которое совершается, и они представляют две крайности двойственности, находясь в абсолютном состоянии; их поэтому следует вернуть к фундаментальному уму. Это – практика возвращения, б) Так как созерцающий дыхание возникает из ума, то он будет следовать за умом при его падении. Подъем и падение ума в своей основе иллюзорны и нереальны, подобно воде, которая поднимается в волнах; волны не являются водой, основное лицо которой можно увидеть только тогда, когда волны улеглись. Поэтому и ум, который поднимается и падает, не является Истинным Умом "Я". Мы должны смотреть в этот Истинный Ум "Я", который не создан и поэтому находится вне "есть" в является пустым. Поскольку же он пуст, то не существует и созерцающего предмета. В этом исчезании знания и его объекта заключается реализация метода возвращения.
6) После описанной реализации остается идея возвращения. Ее нужно стереть медитацией на чистоте, у которой 2 фазы, а) Практика очищающего метода. Когда ум чист и ясен и перестает различать, это – очищающая практика, б) Реализация состояния чистоты: когда ум тих, подобно спокойной воде, с полным отсутствием ложного мышления, за которым следует проявление Реального Ума, не существующий отдельно от этого ложного думания, то возвращение от ложного к реальному подобно успокоению воды, обнаруживающей Истинную Воду.
Из перечисленных Шести Дверей Глубокой Дхармы счет и следующие за ним методы образуют предварительную практику, а методы прекращения (Чжи) и созерцания (Гуанъ) составляют Главную Практику, и, наконец, методы возвращения и очищения образуют Заключительную Практику. Поэтому прекращение (Чжи) является Главной медитацией с созерцанием (Гуань) как ее поддержкой, пока не осуществится ясное восприятие. Только тогда возвращение и очищение могут принести окончательный результат.

 

Глава V. Самосовершенствование в Таоистской школе

Глубокое значение первого параграфа "Дао Дэ Цзин" в следующем: "Вечное Дао невыразимо, и так как оно не имеет ни формы, ни очертания, то его нельзя назвать каким-либо именем. Если будет произвольно дано имя Вечному Дао, то оно будет ложным, ибо Вечность не описуема. Это субстанция нематериального Дао. Хотя это Вечное Дао нематериально, но Небо и Земля, то есть материальная Вселенная, возникают из него посредством преобразования, с созданием всех явлений с различными именами. Это функция нематериального Дао".
Итак, Лао Цзы имеет дело и с Субстанцией, и с Функцией Вечного Дао. Затем он описывает практический метод для реализации этого Дао, говоря: "На практике я всегда смотрел в нематериальный аспект Дао, чтобы созерцать его границы или проявления. Другими словами, я смотрел и в Субстанцию, и в Функцию Вечного Дао. Поскольку нематериальная Субстанция Дао создает все явления, которые нематериальны и могут быть названы именами, то они содержатся в его Субстанции". Следовательно, тот, кто смотрит в их активности, может проследить их до источника, то есть до Субстанции. Поэтому Дао охватывает все и пребывает повсюду. Вследствие этого Чжуан Цзы говорит: "Дао есть в траве; оно есть в испражнениях и моче". Если созерцание выполняется таким образом, то будет воспринято чудесное Дао.
Лао Цзы сознает, что его Учение может привязать практикующего к двум крайностям – материальному и нематериальному – и предупреждает: "И нематериальное и материальное являются одним и тем же". Под этим он подразумевает: "Когда я смотрю в нематериальное, я не созерцаю только его невоспринимаемую Субстанцию, но также и все явления, созданные им и содержащиеся в нем. Когда я смотрю в материальное, я не созерцаю только воспринимаемые формы, но также нематериальное, из которого все явления возникают".
Другими словами, это – одновременное созерцание нематериального и материального, имеющие одну Субстанцию.

Понимая также, что практикующие могут спросить, почему имена изобретены, если нематериальное и материальное являются одним и тем же, он объясняет, что явления, возникающие из Дао, имеют различные формы и поэтому названы различными именами, чтобы различать их. Можно думать, что реально существуют нематериальное и материальное, которые показывают существование относительностей и противоположностей, но никогда не может быть единства и тождественности; если так, то как Дао может быть столь чудесным? Он объясняет: когда Небо, Земля и все вещи созерцаются как возникающие из одного и того же, лежащего в основе Дао, то их тождественность поистине чудесна. И чтобы стереть привязанность к идее чудесного, говорит он: "Более, чем чудесно". Когда все привязанности искоренены, чудесное Дао есть лишь "Дверь ко всем чудесам".

Если мы понимаем первый параграф "Дао Дэ Цзина", то без труда поймем цель глубокого Учения Дао в остальной части этого трактата.
"Лао Цзы учит нематериальному самосуществующему Дао, которое Шурангама Сутра описывает как недифференцированное, то есть не имеющее ни формы, ни пустоты, или как Субстанцию 8-го сознания (Алайя-Виджняны). Это неразличающее сознание очень тонко, чудесно и непостижимо, и может быть созерцаемо лишь Буддой, который преобразует его в Великое Зеркало Мудрости...
Изучающий труды Лао Цзы и Чжуан Цзы должен сначала понять Шурангама Сутру, в которой Просветленный сломил все мирские привязанности, и затем практиковать правильно Истинную Дхьяну, прежде чем прояснится Великое Достижение Лао Цзы".
"Значение "Дао Дэ Цзин" может быть охвачено только после того, как практикующий имел его личное переживание... Когда я писал комментарии к Сутре, я сосредоточивал свой ум, чтобы видеть в нем и быть в согласии с Умом Будды. При этом ключ к правильному значению немедленно появлялся, и я записывал его на бумагу. Если был включен мыслительный процесс, то он не служил цели".

Приходится сожалеть, что даже сегодня некоторые люди придерживаются ложного взгляда, будто Даосизм – еретическое учение и его нужно полностью отбросить при изучении Дхармы Будды. Они забывают, что в практике Дхармы нужно сначала осуществить 8-е сознание, чтобы преобразовать его в Великое Зеркало Мудрости. Алайя-Виджняна является поэтому обязательной стадией, через которую должны пройти адепты, чтобы осуществить Полное Просветление. Вопрос лишь в том, останутся ли они в этом состоянии и будут рассматривать его как конечное достижение, или будут стремиться вперед, чтобы достигнуть Боддхи.
Мы приводим ниже метод даоской медитации, который практиковал Инь Щи Цзы.

Таоистская медитация. Из "Метода медитации" Инь Ши Цзы (Цзин Цзо Фа).

I. Практическая методика.
Есть два важных пункта в практике даоской медитации: регулирование положения тела и регулирование дыхания.
А. Регулирование положения тела.
I. До и после медитации.
1.2. Подушка для медитации должна быть мягкой и толстой, удобной для долгого сидения.
1.4. Тело должно быть выпрямлено, а позвоночник – занимать вертикальное положение.
1.5. После медитации глаза нужно открывать медленно, а конечности – расслабить.
3. Грудь, ягодицы и живот.
3.1. Грудь должна быть наклонена слегка вперед, чтобы понизить желудочную впадину, релаксируя этим диафрагму. Обычно, когда центр тяжести тела неустойчив, Жизненное Начало поднимается к желудочной впадине, которую начинающие ощущают блокированной и испытывающей неудобства. Это показывает, что желудочная впадина не была приведена в нижнее положение. Тогда нужно сосредоточить ум на низе живота, чтобы релаксировать диафрагму. Со временем желудочная впадина будет понижаться автоматически, без каких-либо особых усилий, что обеспечит устойчивость центра тяжести.
3.2. Ягодицы нужно слегка отодвинуть назад, чтобы выпрямить позвоночник, который обычно изогнут, как лук, выгибаясь в области ягодиц; его правильное положение следует поддерживать в течение всей медитации, но силу при этом никогда не следует использовать.
3.3. Низ живота должен быть устойчивым, чтобы стабилизировать центр тяжести тела. Это достигается сосредоточением на низе живота, но без применения силы. Чтобы получить желаемый результат, нужно изгнать все мысли из ума и затем фиксировать его на точке, примерно на один и три четверти дюйма ниже пупа; тогда центр тяжести опустится без внешних воздействий.
4. Кисти рук.
4.1. Кисти рук должны быть положены одна на другую, близ нижней части живота.
4.2. Кисть сверху должна держаться слегка кистью, лежащей снизу, со скрещенными пальцами.
4.3. Либо левая кисть держит правую, либо наоборот, как удобно медитирующему.
4.4 Кисти могут быть положены на нижнюю часть живота или на ноги, как удобно медитирующему.
4.5. Следует избегать напряжения, чтобы кисти и концы пальцев были расслаблены и лежали удобно.

5.Лицо, уши, глаза, рот и дыхание.
5.1. Голова и шея должны быть расположены прямо и обращены вперед.
5.2. Уши должны оставаться свободными, без слышания голосов и звуков.
5.3. Глаза должны быть слегка приоткрыты для избежания дремоты, но если медитирующий не склонен к ней, лучше закрыть глаза, чтобы обеспечить тишину ума.
5.4. Рот нужно закрыть; язык должен касаться неба, образуя мост, вдоль которого Прана может двигаться от носа к горлу.
5.5. Медитирующий дышит через ноздри, не открывая рта.

6. Центральное состояние во время медитации.
6.1. Медитирующий должен отложить в сторону все и не позволять мыслям возникать произвольно. Поле нашего интеллекта подобно пьесе, и каждая мысль является актером. Они возникают и падают внезапно, точно актеры, непрерывно появляющиеся и исчезающие на сцене. Очень трудно остановить возникновение мыслей.
Если мы сумеем эффективно фиксировать внимание в каком-нибудь месте тела, то мыслительный процесс будет держаться под контролем. А если пристально сосредоточиться на центре тяжести нашего тела, то все мысли постепенно придут к концу.
6.2. Медитирующий должен обратиться внутрь, тогда все ложные мысли прекратятся сами собой.

Мы упомянули выше о запрещении произвольного возникновения мыслей, но сама идея о таком запрещении есть также мысль. Поэтому гораздо лучше использовать обращенные внутрь методы, которые называются также смотрением "в глубину". В общем, когда человек видит что-то, его глаза направлены к внешним предметам; поэтому их нельзя обратить внутрь, чтобы посмотреть в свой внутренний мир. В связи с этим наш метод состоит в закрывании глаз для обращения внутрь нашего внимания, чтобы исследовать интеллект; сначала нужно обрести ясность относительно возникновения и падения наших мыслей.
Если мысль возникает, то следует посмотреть в нее, чтобы помешать ей привязаться к вещам; тогда она исчезнет. Когда возникает вторая мысль, также следует смотреть внутрь ее, и тогда она не сможет схватить что-либо; тем самым и вторая мысль исчезнет. Когда их источник будет должным образом очищен, мысли постепенно придут к концу.
Начинающий обычно придерживается ложного взгляда, что до начала практики в медитации мыслей было очень немного, а после практикования они стали многочисленны. Это ошибка, ибо мысли всегда возникают и падают в уме; они не замечались раньше, но теперь они заметны во время медитации. Осознание существования мыслей есть первый шаг к самосознанию, и повторным упражнением в методе обращения внутрь число наших мыслей постепенно уменьшится, вместо того чтобы расти, как мы ложно полагаем.

6.4. Нужно избегать нетерпения быстрого получения результатов и сохранять всегда нормальное, беспристрастное отношение к этому, подобно маленькой лодке без паруса и весел, которая спокойно плывет по течению.
6.5. Медитируя, даже с закрытыми глазами нелегко воздерживаться от слышания звуков, тревожащих ум. Нужно поэтому направить внутрь зрение и слух и не обращать внимания на звуки и голоса; если медитирующий эффективно тренируется, то со временем он будет оставаться невозмутимым, даже если гора обрушивается перед ним.
6.6. Нужно беспредельно верить в медитацию, подобно религиозному благочестивому человеку. Вначале вы обычно не чувствуете себя удобно во время сидения. Надо быть очень настойчивым в тренировке и продолжать ее непрерывно. Со временем медитация станет эффективной. Успех зависит лишь от силы веры.

7. Продолжительность медитации.
7.1. Когда эффективность медитации достигает своей глубокой стадии, ее следует продолжать непрерывно – во время лежания, ходьбы, стояния или сидения. Однако начинающие должны выбирать время для своей медитации. Минимальное требование – одна медитация в день.
7.2. В принципе, чем дольше медитация, тем лучше результат. Однако медитация должна быть естественной и практикующий должен избегать напряжения для увеличения продолжительности медитации. Если он сможет сидеть 30 минут и делать это регулярно, то со временем достигнет хороших успехов. Однако, если практикующий занят и может медитировать лишь раз в день, рекомендуется делать это утром после сна.
7.5. Если каждый вечер, перед сном, адепт сможет выполнять другую краткую медитацию 15-20 минут, то прогресс будет более быстрым. Тогда его основная медитация будет утром, а вторая – вечером.
7.6. Каждое утро, встав с постели, практикующий должен массировать верхние и нижние части живота и отрегулировать дыхание перед туалетом. Эту процедуру можно проделывать в постели. Затем можно совершать утреннюю медитацию.

Б. Регулирование дыхания.

Дыхание является функцией жизни, причем самой важной. Человек не осознает при этом, что дыхание важнее, чем еда и питье.
Есть два вида дыхания: естественное и правильное.
Естественное дыхание.
Естественное, или брюшное, дыхание состоит из вдоха, достигающего нижних частей легких, и выдоха, который начинается оттуда же. При этом дыхании воздух входит и наполняет все части легких, расширяя их внизу и надавливая на диафрагму; грудь релаксируется, а живот расширяется. При выдохе живот сокращается и толкает диафрагму вверх к легким, изгоняя весь нечистый воздух. Поэтому необходимо, чтобы дыхательная функция, которая расширяет и сокращает легкие, была в гармонии с движениями живота и диафрагмы, соответствуя закону природы и обеспечивая свободную циркуляцию крови. Этому методу дыхания нужно следовать не только во время медитации, но также в любое время: при ходьбе, стоянии, сидении и лежании.
Дыхание регулируется следующим образом.
1) При выдохе низ живота сокращается, толкая диафрагму вверх, сжимая грудь и выгоняя весь нечистый воздух из легких.
2) При вдохе чистый воздух проходит через ноздри, медленно наполняя легкие и прижимая диафрагму книзу, причем низ живота расширяется.
3) Вдох и выдох должны быть плавными, глубокими и непрерывными, достигающими низа живота, который станет тугим и полным.
4. Вдохи и выдохи должны быть медленными, непрерывными и тонкими; практикуйте, пока дыхание не станет незаметным.
5. Когда это достигнуто, дыхание кажется исчезнувшим, практикующий при этом чувствует, будто дыхание входит и выходит через поры по всему телу. Это является высочайшим достижением в искусстве дыхания.

Правильное дыхание,называемое также обращенным, является глубоким и тонким, как и естественное, нo с противоположными расширяющим и сжимающим движениями низа живота и с диафрагмой, толкаемой вверх или нажимаемой вниз с той же целью. Оно регулируется таким образом.
1) Выдох должен быть медленным и непрерывным; низ живота расширяется; в результате он будет твердым и полным.
2) Область ниже пупa будет наполнена Жизненным Началом, грудь становится пустой и релаксированной, а диафрагма ненатянутой.
3) Вдох глубокий и непрерывный, чтобы наполнить грудь до полной вместимости; при этом грудь расширяется при одновременном сокращении нижней части живота.
4) Будучи надавленной вниз воздухом, который наполняет легкие, и толкаемая вверх сокращающимся животом, диафрагма становится более активной.
5) Хотя грудь и расширяется, живот, сокращаясь, не является пустым. При таких вдохах и выдохах центр тяжести должен находиться в животе ниже пупа, поскольку этот центр тогда становится устойчивым.
6) Дыхание должно быть тихим, тонким и не слышным.
Из написанного ясно, что и в естественном и в правильном дыханиях цель – сделать диафрагму более активной. Правильное дыхание заставляет живот расширяться и сокращаться неестественным образом, так что диафрагма может стать крепче, а движения ее – легче.
Начав практику медитации, я нашел правильное дыхание очень хорошим для себя. Некоторые читатели написали мне, что они не в состоянии практиковать это дыхание. Поэтому, если оно не подходит медитирующему, посоветую практиковать естественное дыхание, свободное от всяких затруднений.

Дыхательное упражнение.
Неважно, практикуется естественное или правильное дыхание, – существенные черты его сохраняются.
Дыхание, короткое сначала, удлиняется постепенно.
Оно должно быть медленным и тонким, неслышным и глубоким и осторожно переноситься вниз, достигая низа живота.
Как только упражняющийся привыкнет к данной практике дыхания, он сможет без особого напряжения и постепенно удлинить свое дыхание, пока каждый вдох и выдох вместе не будут продолжаться целую минуту.
Каждый день тонкое и неслышимое дыхание нужно практиковать постоянно, без перерыва.
Во время медитации все мысли должны быть изгнаны.

Понижение желудочной впадины и ее отношение к дыханию.Мы уже имели дело с позой для медитации, при которой желудочная впадина понижена. Это является важнейшим фактором регулирования дыхания и обеспечивает активность самой медитации. Читатели должны обратить внимание на следующее:
а) При начале длительного упражнения начинающий обычно чувствует, что желудочная впадина тверда и мешает дыханию, которое невозможно регулировать, потому что диафрагма не может свободно двигаться вверх и вниз. Нужно решительно преодолеть это.
б) Надо избегать напряжения, когда дыхание затруднено, или позволить ему принять естественный ход, фиксируя внимание на низе живота.
в) Нужно релаксировать грудь, чтобы циркуляция крови не вызывала давления на сердце; тогда желудочная впадина опустится автоматически.
г) Со временем диафрагма будет релаксирована, а дыхание – тонким и непрерывным. При этом каждый вдох достигает центра тяжести под пупом, а каждый выдох будет начинается оттуда. Это будет доказывать, что желудочная впадина эффективно опущена.

Вибрация в животе.
Долгая практика медитации обычно приводит к вибрации, чувствуемой в низе живота под пупом: это показывает, что живот полон психической силы.
Примерно за 10 дней до этой вибрации, медитирующий испытает жар, движущийся в животе ниже пупа.
После того, как жар появится несколько раз, внезапно нижняя часть живота начинает вибрировать, а все тело трястись; медитирующий должен не беспокоиться, а предоставить этому состоянию идти своим естественным путем.
Скорость и продолжительность этой вибрации индивидуальны; она просто происходит и ее не следует ни искать, ни подавлять.
Когда эта вибрация чувствуется, медитирующий должен представить себе (но без напряжения), что горячая сила идет вниз и проходит через копчик, поднимается по позвоночнику до верхушки головы, проходит через нее, затем опускается, проходя через лицо, грудь, желудочную впадину, чтобы вернуться в живот ниже пупа. Этот канал от копчика к желудочной впадине не открывается немедленно; могут пройти несколько месяцев или даже год после 1-й вибрации.
Со временем этот движущийся жар будет подниматься и опускаться сам собой и может, в зависимости от силы воображения, распространяться на все части тела, достигая даже ногтей и концов волос, в результате чего все тело станет теплым и необычно приятным. Это то, что древние называли "свободным проходом через Трое Ворот", причем Первые Ворота находятся в копчике, Вторые – в позвоночнике между почками, а Третьи – в затылке.

 

Порожнее облако.
Автобиография китайского учителя чань Сюй-Юня.

Полностью - тут:
http://abhidharma.ru/A/Guru Mahasiddhi/Content/Xuyin/Xuyin ab.htm




В. Мой личный опыт. Мое детство.

Трудности в начале медитации.
Так как я горел нетерпением выздороветь, то очень усердно практиковал. Каждый раз, когда я садился в медитацию, все виды мыслей возникали в уме, и чем больше я стремился остановить их, тем многочисленнее они становились. Я тогда пытался регулировать дыхание, но вскоре почувствовал, что это стало трудно, будто имелось какое-то препятствие в моей груди. Тем не менее я верил, что медитация имеет большую ценность, и решил практиковать ее неуклонно.
В результате я очень устал и был на грани прекращения медитации. Но некоторые из моих соседей были пожилыми людьми, знавшими искусство медитации, и узнав о моих затруднениях, сказали: "Ты не прав. Твоя практика должна быть естественной, и ходишь ли ты, стоишь, сидишь или лежишь, должен естественно относиться к ней. Бесполезно просто сидеть, как чурбан".
Эти слова разбудили меня и с тех пор, каждый раз садясь в медитацию, я принимал естественную позу. Чувствуя некоторое неудобство, я медленно вставал с сидения и ходил по комнате, и снова садился, когда мои ум и тело успокаивались. Через 3 месяца все мои трудности постепенно исчезли и заменились лучшими ментальными состояниями.

Первая вибрация.
Каждый раз, садясь в медитацию, я чувствовал горячую вибрацию в животе ниже пупа. Я был удивлен этим необычным ощущением. Вечером нижняя часть живота внезапно начала вибрировать, и хотя я сидел как обычно, я едва мог удерживать равновесие, ибо все тело сильно дрожало. Я чувствовал, как горячая энергия продвигалась через копчик и поднималась по позвоночнику, пока не достигала верхушки головы. Это началось примерно через 85 дней после моего первого опыта и продолжалось 6 дней, затем вибрация постепенно прекратилась. Я был ошеломлен.
После этого каждый раз, сидя в медитации, я чувствовал, как тепло поднимается до верхушки головы по тому же пути, что и без вибрации. В то же время я полностью освободился от старых заболеваний.
Вторая и третья вибрации.
Я мог тогда сидеть в течение трех часов в напряжении, во время которого мое тело и ум казались замененными большой пустотой, свободной даже от пятнышка праха и в которой я даже не чувствовал своего присутствия; в результате я испытал огромное блаженство.
На следующий год в ходе утренней медитации я почувствовал жар, снова вибрирующий в низе живота, правда, вместо прорыва через копчик, жар прорвался через "Верхние Ворота" в тыльной части головы. Это продолжалось 3 дня, вызывая боль в моей макушке. Внезапно моя макушка, казалось, раскололась, причем жар пробивал себе путь вокруг этого места. С тех пор при каждой медитации я переживал то же самое, но вибрация полностью прекратилась. Это было переживание второй вибрации.
...я опять почувствовал вибрацию в нижней части живота. Жар после прохождения вокруг макушки пошел вниз вдоль лица и груди, чтобы вернуться к месту ниже пупа. Затем вибрация прекратилась. Начались переживания 3-й вибрации. Каждый раз после этого во время медитации жар подымался по позвоночнику до макушки и затем опускался, проходя по лицу и груди, чтобы вернуться к месту ниже пупа перед повторным обходом.
В результате этого все мои прежние заболевания исчезли навсегда. Я не чувствовал усталости.

О двадцатилетнем опыте.
Когда я начал медитацию в возрасте 17 лет, я не очень верил в ее эффективность и практиковал только потому, что был очень встревожен болезнями. Когда я читал даоские книги, то нашел, что они были полны мистическими терминами, которые были вне моего понимания. Поэтому я не придавал большой важности медитации, которую практиковал только временами. Когда мне было 28, она стала моим регулярным упражнением.
Будучи практическим человеком, я считал медитацию практикой для искоренения болезней и сохранения Жизненной Силы. Я не обращал особого внимания на древний метод укрепления Поля Бессмертия (Дань Тянь в нижней части живота, ниже пупа) и не верил в так называемые "свободные проходы через Трое Ворот". Но когда я трижды испытал телесные вибрации, то понял, что Дао неисчерпаемо и что существуют многие вещи, которые наш ограниченный ум никогда не сможет постичь. Я пришел к выводу, что древние Учения никогда не следует отбрасывать полностью.
я 11 лет практиковал медитацию регулярно 2 раза в день. Чтения книг по философии, психологии, физиологии пролили свет на практику медитации. Я понял, что главной целью медитации является использование силы ума для руководства телом для обеспечения беспрепятственной циркуляции крови.
Каждое утро я шел гулять – смотреть на восходящее солнце, дышать свежим воздухом и поглощать энергию; солнечный свет уничтожает бактерии и очень эффективен при лечении болезней. По соседству со мной жили пожилые люди, практиковавшие медитацию, сильные и здоровые, несмотря на их возраст.
Даосские записи ясно показывают, что все "Бессмертные" начинали свою тренировку медитацией и затем достигали духовной метаморфозы. Поэтому искусство медитации является первым шагом в тренировке.

Тайна забвения.
Когда я начал практику медитации, то искал быстрых результатов, и мое расписание было поэтому сложным. Но я прошу читателей не копировать его, а заниматься 2 раза в день, утром и вечером, чтобы избежать лишних беспокойств. Однако достижение естественного характера медитаций – самая важная вещь, и обратимся к ней еще раз.
Для этой цели ничто не может превзойти тайны слова "забвение". Например, если медитация имеет целью излечить болезнь, то практикующий должен забыть все мысли относительно ее излечения; то же относится и к медитации, которая практикуется для улучшения здоровья, потому что когда ум и предметы забыты, то все будет пустым, и результат, достигнутый таким образом, будет адекватным, поскольку эффективность медитации лежит в постепенном преобразовании тела и ума. Если же мы привязаны к мыслям об излечении и улучшении здоровья, ум возбуждается и нельзя ожидать какого-либо результата. Я допустил эту оплошность в начале практики, поэтому предостерегаю читателей.

Избегание нетерпения получить быстрые результаты
.... Неудачи произошли из-за нетерпения получить быстрый результат. Они не видели, что успех был вызван моей настойчивостью, а не нетерпением. Многие ученики были совершенно серьезны, начиная медитацию, но внезапно бросали ее, когда не находили такой эффективной, как ожидали.
Одним словом, нетерпение приносит лишь отрицательные результаты. Медитация используется для совершенствования и питания тела и ума. Это питание подобно тому, которое доставляется пищей. Например, каждый знает, что пища питает тело, но если он хочет получить быстрые результаты и ест больше, чем может переварить. то перестанет ли он совершенно есть после этого? Эта практика подобна долгому путешествию пешком: путешественник, идя шаг за шагом, наконец достигает своего места назначения.

Вибрация не имеет никакого отношения к эффективности медитации.
Из-за различий в телесной конституции существуют люди, которые начинают ощущать вибрации только через несколько месяцев после начала практики медитаций; есть и такие, которые не чувствуют их даже через несколько лет, хотя их тела и умы успешно преобразовались. Мы знаем, что вибрации никак не связаны с эффективностью медитации.

ВОПРОС: Следует ли закрывать глаза во время медитации?
О.: Следует, чтобы обеспечить тишину ума. Если чувствуется усталость после тяжелого трудового дня, то нужно немного подержать глаза открытыми, чтобы не впасть в дремоту. Но рекомендуется закрывать глаза и направлять их внутрь, чтобы посмотреть во внутреннее "Я".
В.: Как избавиться от мыслей, мешающих во время медитации?
О.: Считайте дыхания для контроля мыслительного процесса.
В.: Нужно ли концентрироваться на нижней части живота?
О.: Вначале трудно производить это сосредоточение; ум нужно приводить вниз постепенно, пока он не достигнет низа живота.
В.: Что за понижение желудочной впадины? Как это выглядит?
О.: Если сосредоточитесь на низе живота, то грудь будет пустой и релаксированной; это показывает, что желудочная впадина опущена. Если смотреть снаружи, то область непосредственно ниже груди будет впалой, тогда как живот выпуклым.
В.: В начале практики медитации мои мысли были очень многочисленны, но через несколько месяцев наступил некоторый прогресс, и иногда я был совершенно свободен от мыслей в течение целой минуты: я чувствовал, будто вошел в великую пустоту. Но теперь не могу контролировать себя, и меня осаждают мысли; я не чувствую себя спокойно и нахожусь почти на грани прекращения моей практики. Что я должен делать?
О.: Если в ходе медитации вы можете освободиться от мыслей на целую минуту, то это очень хороший признак и нужно стремиться сохранить это состояние. Если вы будете настойчивы в практике, то сможете освободиться от мыслей вообще. Наилучший способ – повернуть внутрь медитацию, чтобы созерцать источник ваших мыслей, и когда осознаете, что нет фиксированного места, где они возникают, почувствуете отсутствие мыслей.
В.: Во время медитации внутренний жар иногда поднимается и опускается. Что это означает? "
О.: Это очень хороший признак, указывающий на свободную циркуляцию Жизненного Начала.
В.: При медитации сосредоточение должно выполняться на низе живота; а можно ли на подошвах ступней?
О.: Сидите вы в медитации или нет, ваше сосредоточение должно быть направлено на низ живота.
В.: Каждый раз, сидя в медитации, чувствую себя очень нетерпеливым и чем больше стараюсь подавить нетерпение, тем более невыносимым оно становится. Что нужно делать?
О .:He пытайтесь подавить его. Надо отложить в сторону все, представляя, что ваше тело мертво; это равносильно тому, чтобы убить его, дабы воскресить снова.
В.: По даоским книгам метод обращения внутрь созерцания означает не насильственное прекращение мыслей, а смотрение в их возникновение и исчезновение – устранить их, вернуть мысль к себе, вначале первую, затем вторую и т. д.; что означает "возвращение"?
О.: Все ложные мысли являются лишь привязанностями ума, которые следуют друг за другом бесконечно. Когда созерцание повернуто внутрь, чтобы смотреть в их возникновение и падение, цель – изолировать эти мысли, обрезая их звенья и связи. Тогда 1-я мысль не может учить 2-ю, а это и есть ''возвращение" 1-й мысли к самой себе, не позволяя ей соединяться со 2-й. Это возможно, если только смотреть в возникновение каждой мысли.
В.: Если что-нибудь, не имеющее реальной ценности, входит в мой ум, я не могу освободиться от него. Почему?
О.: Потому что вы привязываетесь к нему. Если вы посмотрите в нереальность вашего тела, которое является соединением иллюзорных элементов, то осознаете, что нет такой вещи, которая достойна вашей привязанности. Поэтому нужно отложить в сторону все и успокоить ум.
В.: Во время медитации, хотя я практикую метод счета, ум все еще блуждает снаружи; должен ли я оставить его там?
О.: Если ум блуждает, несмотря на практику счета, надо каждый раз приводить блуждающий ум обратно под контроль, чтобы заморозить его. Продолжайте и отучите его блуждать.
В.: Вы советуете посредством визуализации вести дыхание от кончика носа к низу живота. Это то же самое, что и сосредоточение на низе живота?
О.: Мой совет дан для начинающих, которые не в состоянии направить свое дыхание к низу живота в начале их практики. Если можете сосредоточиваться там, тем лучше.
Когда медитация станет эффективнее и Жизненное Начало будет течь свободно, вибрации прекратятся.
В.: Каждый вечер перед сном я практикую счет дыхания, я после 15 дыхание регулируется, и я испытываю очень приятное состояние, не поддающееся описанию, хотя ничего особенного не происходит в моем животе. Что это означает?
О.: Вы будете испытывать позже и лучшие ощущения.
В....
О.: Это очень хороший результат вашего сосредоточения на одной точке. Вам не следует тревожиться; предоставьте Жизненное Начало самому себе, пусть оно поднимается вверх по позвоночнику, но не напрягайтесь.
В.: ...
О.: Появление внутреннего жара и яркого света – хорошие признаки того, что Жизненное Начало проходит через два психических канала в теле. Когда сосредоточение на определенной части тела эффективно, возникают внутренний жар и вибрация. Этот жар ярок, и его легко почувствовать, когда он проходит через ваше лицо. Но надо не привязываться к этому, а принимать безразличное и естественное положение. Самое важное – продолжать сосредоточение на нижней части живота.
В.: ...
О.: Когда ваша медитация эффективна и Жизненное Начало течет свободно в ваших психических каналах, не имеет значения, правильна поза или нет.
В.: Что вы понимаете под управлением единственной мыслью для преодоления многочисленных мыслей?
О.: Когда вы сосредоточиваетесь на единственной мысли, не ослабляя ее захвата, то рано или поздно добьетесь прекращения всех мыслей.
В.: Что вы понимаете под обращением к созерцанию и возвращением каждой мысли к самой себе?
О.: Под обращением к созерцанию понимается закрывание ваших глаз для смотрения в глубь самого себя; это может остановить ложные мысли и отделить их друг от друга. Это и является возвращением мысли к своему началу, так что она не может быть соединена со следующей мыслью. Но фактически нет никакого реального возвращения к чему-либо.

 

Глава VI. Подлинные опыты с буддийскими и таоистскими методами самореализации

В главе IV упоминались 8 физических ощущений во время медитации по методике школы Тянь Тай, которые испытывает практикующий, когда его дремавшие внутренние превосходные качества проявляются после достижения тишины ума, а он все еще находится в Обители Желаний и не достиг стадий развития Бодхисаттв.
В результате этой ментальной тишины Жизненное Начало, достаточно накопленное в низе живота, вырывается и течет по Микрокосмической Орбите, или по главному психическому каналу, и вызывает непроизвольные движения, как внутренние, так л внешние, производящие 8 физических ощущений: боль, зуд, холод, тепло, потерю и увеличение веса, шероховатость и гладкость.
Кроме главного существуют вспомогательные токи, соединяющие различные психические центры в теле и движущиеся в согласии с главным током. Отсюда и возникают эти непроизвольные движения тела и конечностей и 8 сопровождающих их физических ощущений.
Жизненное Начало представляет стихию огня. Когда его накопилось достаточно, оно ощущается медитирующим и входит в главную цепь тока, распространяя тепло во все части тела. Если удается достигнуть полной тишины ума, освободив его от внешних помех, то Прана будет ярко восприниматься. Эта яркость возрастает по интенсивности вместе с эффективностью медитации, становится Белым Светом, которого могут достичь лишь опытные практикующие, и он освещает все в темной комнате, как при полном дневном свете.
Когда Жизненное Начало течет в основные и вспомогательные цепи токов, то оно сметает все препятствия на своем пути и медитирующий чувствует шероховатость, зуд, боль, которые иногда очень неприятны. Например, когда Жизненное Начало пробивает путь под кожу на макушке головы, медитирующий ощущает, будто кто-то вырывает его волосы. Шероховатость и зуд чувствуются, когда Жизненное Начало течет во вспомогательные токи в передней, задней, правой и левой сторонах головы, пронизывая закупоренные психические центры. Иногда, в результате сокращения и растяжения мышц и психических нервов тела, практикующий чувствует себя тяжелым, как свинец. Когда Прана течет свободно, без препятствий, чувствуется гладкость в теле и на коже.

Если медитирующий достигает одноточечного сосредоточения или единичности ума, то испытывает чувство интенсивного холода, который опускается с его макушки, идет вниз по позвоночнику, распространяется всюду или же поднимается от копчика, идя вдоль позвоночника и проникая во все тело. Если этот холод опускается с макушки, то возникающие состояния Дхьяны являются временными, и их нельзя воспроизвести по своей воле. Когда холод поднимается от копчика, состояние Дхьяны устойчиво и может быть возобновлено по воле практикующего.
Этот холод чувствуется перед тем, как медитирующий входит в "Святой Поток", в котором он чувствует себя полностью лишенным веса, как астронавт. Но существует разница: тело и ум практикующего совершенно исчезают и заменяются большой массой света, полной блаженства, свободной от всяких земных тревог и беспокойств, а астронавту приходится постоянно беспокоиться о своем благополучном приземлении. Медитирующий будет един со своим Светом, где его ум один выполняет функцию восприятия.

Канал Джен Мо поднимается от промежности и идет вверх вдоль живота, через пуп, желудочную впадину, грудь, горло, верхнюю губу и оканчивается ниже глаза; он соединяет 27 психических центров. Канал Ду Мо поднимается от промежности и проходит через копчик по позвоночнику к макушке, затем опускается вдоль лба, носа и заканчивается в деснах; он соединяет 31 психический центр.
Согласно древнекитайской медицинской науке, есть 8 психических каналов: Джен Мо, Ду Мо, Чун Мо, Дай Мо, Ян Чао, Инь Чао, Ян Вэй и Инь Вэй. Чун Мо, или "взрывающийся" канал, поднимается от промежности, проходит между Джен Мо и Ду Мо и заканчивается в груди; он соединяет 24 психических центра. Дай Мо начинается с обеих сторон пупа, образуя пояс, который окружает живот; он соединяет 8 психических центров.
Ян Чао поднимается от центра ступней, поворачивается вокруг внешней стороны лодыжки и ноги, затем идет по границе спины и достигает плеча, поворачивает к шее, углу рта и внутреннему углу глаза, заканчиваясь позади мозга; он соединяет 22 психических центра. Инь Чао поднимается из центра ступней, поворачивает вокруг внутренней стороны лодыжки и ног, опоясывает живот и грудь, достигает плеча, поворачивает к горлу и заканчивается во внутреннем углу глаза; он соединяет 8 психических центров.
Ян Вэй поднимается с внешней стороны ступни, примерно на полтора дюйма ниже лодыжек, идет вокруг внешней стороны ноги и, обогнув спину, входит в верхнюю часть руки и в ее середине поворачивает к плечу, шее, идет позади них, кончаясь во лбу; он соединяет 32 психических центра. Инь Вэй поднимается по внутренней стороне икры, примерно в 5 дюймах выше лодыжки, идет вдоль внутренней стороны бедра и, обогнув живот и половину груди, идет к горлу, поднимается вдоль лица и заканчивается перед макушкой; он соединяет 14 психических центров.

Внутренняя вибрация каждый раз начиналась некоторым изменением в "Центральном Месте". Как-то раз вечером она началась в моих ушах. образовала прямую линию поперек лица, колеблясь несколько раз направо и обратно перед внезапным окончанием между бровями. В то же время другая вибрация – ото лба к подбородку – по вертикальной прямой образовывала крест вместе с горизонтальной вибрацией и пульсировала вверх и вниз несколько раз перед внезапной остановкой между бровями. Затем 3-я вибрация опускалась по кривой с макушки вдоль лица, груди к животу и пенису. Она пульсировала вверх и вниз, вызывая эрекцию. Это указывало, что два канала, Джен Мо и Чун Мо, соединились.
Однажды ночью жар в "Центральном Месте" вибрировал так, что заставлял тело наклоняться вперед и назад, влево и вправо. Эти наклоны чередовались в одном и том же числе каждый раз, без малейшего нарушения порядка. Затем вибрация заставила мои руки вращаться назад и вперед быстро, подобно колесу, с одной и той же угловой скоростью в каждую сторону. Затем она достигла ног, так что левая нога сгибалась, пока правая выпрямлялась, и наоборот. Голова казалась распухшей, и верхняя часть тела так растянулась, что чудилось, будто я выше 10 футов ростом. Буддийские Писания называют это появлением большого тела. Вдруг, с такой же внезапностью, голова наклонилась вперед, и спина стала такой же широкой, как все пространство, а я как бы имел только нижнюю половину тела. С исчезновением тела и ума я испытал необычайное блаженство.

На другой вечер вибрация в "Центральном Месте" вращалась вокруг позвоночника, груди, живота, под кожей, по каналу Джен Мо и, наконец, вокруг талии, – в каждом случае сначала налево, затем направо при нескольких десятках оборотов в каждом направлении. Заключительное вращение вокруг талии показывало, что канал Дай Мо чист. Затем вибрация по спирали от макушки спустилась по каналу Дай Мо вдоль позвоночника к копчику, вверх и вниз несколько десятков раз.
Жизненное Начало, прорвав каналы Джен Мо и Дай Мо, поднималось от копчика через позвоночник к макушке и затем спускалось через лицо, горло, грудь и живот, но теперь оно вращалось в обратном направлении, видимо потому, что эти каналы были свободны, так что Жизненное Начало могло течь любым путем. Каналы Чун Мо и Дай Мо также были соединены. На другую ночь, выйдя из "Центрального Места", вибрация приняла под кожей форму двухдюймовой спирали, которая окружала тело 36 раз в каждом направлении. Затем она вращалась вокруг нижней части живота и середины груди. При этом вращения всегда совершались упорядочение и систематически. Вибрация поднималась потом к голове и спускалась, окружая позвоночник, к копчику, возвращаясь по позвоночнику к макушке, по два раза в каждом направлении.
После этого вибрация поднималась вдоль нижней части живота сначала по левому, а затем по правому каналам Чун Мо к макушке и обратно, по 2 раза по каждому каналу; вибрация вращалась по двум каналам Джен Мо в голове, спускалась к низу живота и возвращалась к макушке. Иногда она вращалась вокруг головы слева направо и затем наоборот, останавливаясь на лбу. В другой раз – в левом и правом плечах с тем же числом оборотов в каждом направлении. Внезапно она достигала кончиков пальцев, которые делали быстрые непроизвольные движения. Наконец, вибрация спускалась толчком с макушки, пробегала по ногам и двигала пальцы ног и рук с одинаковой скоростью.

Однажды вечером вибрация началась с середины спины и пошла по спирали под кожей, делая 36 кругов сначала налево, а затем направо, затем снова налево, но начинаясь от точки между правой и левой частями поясницы, и еще раз, но из точки между лопатками. Все эти токи происходили по определенному порядку и систематически. Сначала они двигались влево и вправо в трех цепях токов, начиная с "Центрального Места", середины живота и центра груди, но затем вибрация начиналась с середины спины, между половинками поясницы, между лопатками, то есть из трех точек, в точности расположенных позади передних трех.
Эти непроизвольные круговые движения были поистине чудесными и непостижимыми. Когда вибрация достигала кончиков пальцев рук и ног, пальцы вытягивались и двигались, ноги попеременно сгибались и выпрямлялись, а верхняя и нижняя челюсти стучали друг о друга, причем все эти движения совершались быстро. Когда вибрация достигала носа и глаз, внезапно ноздри сокращались и расширялись, а веки открывались и закрывались автоматически, наружные оболочки двигались синхронно с веками. Наконец, вибрация заставляла ушные мочки слабо двигаться. Все эти движения влево и вправо были естественными, с одним и тем же числом оборотов в каждом направлении.

Я практиковал Чжи Гуань свыше 10 лет, сосредоточиваясь на низе живота. Однажды я сменил это на сосредоточение над "центральным местом" (между пупом и желудочной впадиной), и через некоторое время заметил глубокое изменение в моем теле, результатом которого явился свободный поток Праны через оставшиеся 6 психических каналов, которые опишу ниже.
Так как я теперь фиксировал внимание на "Центральном Месте", то однажды, в конце полуночной медитации, я внезапно почувствовал вибрацию в груди, и слюна свободно потекла. Это хороший признак. Затем вибрация стала интенсивней и устремилась к точке между бровей, где я увидел красный блеск. Жар пробился вверх и достиг макушки, которую окружал долгое время. Точно электрический удар пульсировал вокруг моего тела; он достиг моих кистей и ступней, пронизав конечности. Пульсация продолжалась минуту и затем завершилась между бровями.
После этого я каждый вечер испытывал ту же самую вибрацию. Казалось, что имеется какой-то механизм, который вращается вокруг "Центрального Места" и поднимается, пока не достигает макушки, вокруг которой он продолжает вращаться. Вибрация, становясь интенсивной, внезапно прерывалась между бровями. Тогда "Центральное Место" снова вибрировало, и будто происходил электрический разряд, который пульсировал по наклонному овалу от левого плеча к левой ноге так сильно, что сотрясал мою кровать и москитную сетку, и опять, став более интенсивной, резко обрывалась. Затем я чувствовал другую вибрацию позади мозга, спускающуюся вдоль позвоночника и останавливающуюся в копчике. После этого подобие электрического удара опускалось с моего правого плеча к правой ноге, пульсируя по наклонному овалу. Эти две наклонные овальные цепи тока по левому и правому бокам тела показывали, что четыре психических канала – Инь Чао, Ян Чао, Инь Вэй и Ян Вэй – соединились. Таким образом. в первый раз я понял взаимоотношение между 8 психическими каналами и нервной системой и осознал, что во всем этом не было ничего фальшивого или непостижимого.

Как-то раз ночью вибрация в "Центральном Месте" вызвала другую серию систематических токов – 36 раз влево и столько же раз вправо, сначала из точки между половинами поясницы вдоль канала Дай Мо по поясу, из середины груди и, наконец, из середины живота. Эти вибрации следовали друг за другом регулярно. Затем вибрация описывала два больших овала, идя вверх и вниз слева и справа от груди, и другую пару овалов, идя вверх к голове и спускаясь сначала влево, а затем вправо от спины. Каждая пара овалов возникала несколько раз.
Далее вибрация двигалась к конечностям, так что мои руки быстро описывали круги влево и вправо, причем ноги одновременно сгибались и вытягивались, а пальцы ноги и затем пятка ударяли пальцы другой ноги и ее пятку. Внезапно мои колени начали раскачиваться в стороны и друг к другу, заставляя ягодицы подниматься над полом, раскачиваться влево и вправо. Это случалось 3 раза, в то время как мои челюсти, губы, нос и глаза двигались намного быстрее, чем раньше.

На другой вечер вибрации в "Центральном Месте" описывали большие витки спирали вокруг тела 60 раз влево и затем вправо, потом аналогичные витки вокруг груди и живота. Внезапно каждая из этих 3 цепей тока расширялась 6 раз подряд, и все внутриних каждый раз становилось пустым на 5-6 минут. Вибрация затем поднималась от "Центрального Места" к голове и образовывала 4 наклонных овала по очереди, по которым циркулировала 36 раз попеременно от макушки к левой и правой сторонам ягодиц и обратно, через затылок и вдоль позвоночника к копчику и к левой ноге и обратно и, наконец, к правой ноге и обратно.
В другой раз, когда вибрация двинулась вниз по лицу, плечи и руки подвернулись; ноги согнулись и выпрямились, раздвинулись и сдвинулись, и затем, когда ступни были на полу, а колени согнуты, спина изогнулась так, что плечи коснулись пола. Ягодицы и талия качались влево и вправо, а все тело тряслось; затем оно упало на пол. Подошвы терлись друг о друга, и каждая массировала другую ногу одно и то же число раз. Когда вибрация достигла плеч, кисти начали массировать друг друга, голову, шею, плечи и руки, низ живота до плеч, потом все тело вниз до пальцев ног. Наконец, мои кулаки сжались и по очереди похлопывали, мяли и терли меня повсюду. Все это происходило систематически и упорядочение, непроизвольно и совершенно удивительно. Так продолжалось около 6 месяцев, после чего движения постепенно прекратились. Это происходило, вероятно, из-за того, что все психические каналы открывались и прочищались.

 

… Практика состояла в визуализации Амитаюса Будды, сидящего на макушке головы, и на представлении в теле медитирующего голубой психической трубы, которая была красной внутри и простиралась от темени до промежности. Внутри этой трубы в низе живота ниже пупа была блестящая жемчужина, которая поднималась вверх по ней к сердцу (центру). Когда жемчужина в этом центре визуализировалась, я прокричал мантрический слог ХИК, понуждая идти вверх жемчужину, которая следовала звуку и проходила через Отверстие Брамы, чтобы достичь сердца Амитаюса. Затем я прошептал слог ГА, который заставил жемчужину опуститься из сердца Будды и вернуться через Отверстие Брамы в низ моего живота.
…. Во время 1-го заседания красный свет засиял из моего темени, и казалось, что я стал выше ростом. В ходе 4-го заседания я почувствовал, будто Отверстие Брамы просверлено остроконечным инструментом, и через него несколько раз поднималась жемчужина. Когда я лег спать, большой белый свет сиял из моей головы. На другой день я практиковал так же. Во время 2-го заседания мне показалось, будто череп распухал и трескался и мускулы разрывались в стороны. Во время 3-го заседания голова стала вытягиваться слой за слоем и трещать.
13-го в ходе 1-го заседания я почувствовал, будто мозг пронзен со всех сторон остроконечными инструментами. Сначала череп был очень толст, но непрерывное сверление сделало его тоньше. Во время 3-го заседания я внезапно почувствовал, что верхняя часть тела стала пустой, и большой свет сиял из моей головы.
14-го во время 1-го и 2-го заседаний блестящая жемчужина была послана вверх через прочищенный канал к ступням Будды на темени. Это отличалось от предыдущего переживания распухания и треска моей головы, когда канал через мой череп не был еще полностью пробит. Во время 4-го заседания шея будто раскололась, чтобы дать место колонне, которая шла прямо вниз к желудку и кишечнику. Это было действительным распуханием центрального канала, до этого представлявшегося только мысленно.
… Гуру подзывал нас одного за другим, чтобы проверить, открылось ли Отверстие Брамы, и посадить в нем стебель в подтверждение его открытия. Если имелось реальное отверстие, стебель входил в него, не прорывая кожу.
Я был среди первых 28 лиц, чьи макушки открылись в тот день.
24 мая во время медитации, когда я достиг тишины ума, грудь излучила свет, который постепенно распространился и окутал все тело, образуя блестящую сферу. Раньше светились только голова или грудь, но блестящее излучение не охватывало всего тела. При данном переживании полного блеска я все еще чувствовал присутствие "я".
26 мая. После достижения тишины ума спина на этот раз излучала свет, который вскоре поглотил все тело. Я испытал необычайное счастье, но чувствовал, что тело еще было там, поскольку я все еще не достиг абсолютной пустоты.
27 мая. После достижения тишины ума я испускал свет, который достиг большой высоты и казался достающим облаков на небе, сознание также расширилось с этим светом и затем постепенно вернулось к моему телу через Отверстие Брамы.
31 мая. После успокоения ума верхняя половина тела испустила свет, как и накануне. Я почувствовал в нижней части живота жар настолько интенсивный, будто там была кипящая вода; затем жар стал излучать свет, и нижняя половина тела стала пустой. Это состояние отличалось от предыдущих.
11 июня. Успокоил ум, и все тело засияло значительно ярче, чем раньше. Я почувствовал, как будто у меня нет головы и она замещена прозрачным блеском.
14 июня. Все тело сияло, и его верхняя и нижняя части были одинаково ярки.
17 июня. Вошел в состояние тишины; тело сияло, и я почувствовал, как свет озарил "Глаз" моего ума. Свет был с белым сиянием и поглощал все окружение, образуя большую сферу.
18 июня. В состоянии тишины все тело сияло, и свет стал значительно белее. Все вокруг было прозрачным блеском, подобным лучу прожектора, сияющего с 4-х сторон света, в то время как мое сознание странствовало в великой пустоте. Этот блеск затем уменьшился и вошел в низ живота; потом под строгим контролем ума он вошел в ноги и руки и наконец вернулся в мою голову.

Непроизвольные движения и их число не одинаковы для всех медитирующих и различаются согласно их конституции. в моем случае они были упорядочены и систематизированы, без малейшего нарушения порядка.
Совершенно неверно удерживать Жизненное Начало в низу живота или препятствовать его свободному течению в 8 психических каналах. Когда Жизненное Начало накоплено в животе, рекомендуется переместить сосредоточение на "Центральное Место", чтобы Жизненное Начало можно было вывести на Главную Орбиту. По этой причине мы рекомендовали сосредоточение на месте между пупом и желудочной впадиной.
Сказано, что когда Жизненное Начало течет свободно во всех психических каналах, оно пронизывает сначала костный мозг, затем нервную систему, плоть, внутренние органы и кожу, сублимируя тем самым все тело. Это, возможно, объясняет сохранение в течение веков тел Великих Учителей, а также и сохранение в пепле останков сожжённых тел Просветленных монахов.
Беспрепятственное течение Жизненного Начала в 8 психических каналах было известно всем Даосам, первой целью которых было его осуществление и тренировка для достижения Бессмертия. Но величайшим препятствием для осуществления Даосами Всеобщей Мудрости Будды было их нежелание сделать шаг вперед с "верхушки стофутового столба", – из состояния, при котором все еще существуют субъект, наслаждающийся блаженством, и объективное блаженство, от которого тот не может отказаться.

Как накопить прану и пустить ее на орбиту?
Теперь мы знаем, что контролируемое дыхание производит Прану, которую можно накопить в низу живота или в солнечном сплетении. Когда запасено достаточное количество этого ценного Начала, оно порождает тепло, производящее вибрацию.
Согласно даоскому методу, практикующий должен перед каждой медитацией массировать поясницу и позвоночник вплоть до копчика, пока эта область не станет очень теплой, или же визуализировать в животе Жизненное Начало, опускающееся к промежности и прорывающееся через копчик, где расположены первые из Трех Психических Ворот. Двое других находятся между почками и затылком. Если тепло чувствуется и в основании позвоночника, это показывает, что Первые Ворота взяты приступом, и Жизненному Началу будет нетрудно подняться через Вторые Ворота и идти вдоль позвоночника к затылку, который очень трудно пройти. Если вы настойчивы в практике, Третьи Ворота также будут открыты, Прана поднимется до темени, и остальная часть цепи тока будет при этом дополнена.

Несколько слов предупреждения.
Начинающим рекомендуется сидеть в медитации по 20-30 минут утром и вечером и продолжать так фбез перерывов, вместо попыток долгих медитаций в начале. Мы знаем по опыту, что начинающие склонны прекратить свою практику после нескольких длительных медитаций, и обычным предлогом выдвигается отсутствие времени или судороги в ногах. Легкие занятия по 20-30 минут в течение года без особых трудностей сможет выполнять любой начинающий, и такая практика будет вполне эффективной. Когда начинающий приобретет привычку к сидению и заметит достигнутые успехи, он сможет удлинить медитацию.
Практикующий в конце медитации может почувствовать тепло или даже стать мокрым от пота. Тогда нужно расслабиться и ждать, пока тепло рассеется.

 

Глава VII. Физическая и духовная культура согласно китайской йоге

необходимо следовать методу, который заботится о теле и уме одновременно, и в этом отношении ничто не может превзойти технику, известную как "Микрокосмическая Орбита" (Сяо Чжоу Тянь). Этот древний метод состоит в энергезировании Жизненного Начала, которое до тех пор дремало, чтобы пустить его в телесные цепи тока – для гармонизирования тела с умом и объединения их друг с другом.
Мы предлагаем ниже текст о технике Сяо Чжоу Тянь, взятый из "И Фан Цзи Цзя", который содержит много даоских терминов, совершенно отличных от буддистских. В конце книги приведен словарь этих терминов.
Техника микрокосмической орбиты.Сначала остановите мыслительный процесс. Отрегулируйте тело и ум, Установите вдохи и выдохи и поместите кисть правой руки на левую, подтянув их тесно к животу ниже пупа (к Жизненному Центру). … Более быстрый способ выделения слюны: откатите язык назад, насколько возможно, и коснитесь им неба. Успокойте ум и считайте дыхания 360 раз. Когда рот будет полон Божественной Воды, повторите это несколько раз. Проделайте 4 действия, чтобы обеспечить свободный проход Жизненного Начала в канал Джен Мо через копчик и Средние Ворота в середине поясницы, а затем вдоль позвоночника, где Жизненное Начало движется быстрее. (4 действия: поджимание, касание, закрывание и вдох.
Поджимание ануса – для обеспечения свободного прохождения Праны через копчик; касание неба языком – для образования моста, соединяющего психические центры в голове с центрами в шее и груди; закрывание глаз – для контроля над умом и проталкивания Праны; вдох без выдоха – чтобы избежать рассеяния Жизненной Энергии).
Потом закройте глаза, поверните их вверх, вдохните медленно через нос, задержите дыхание, пока "Нефритовый Столб" (то есть затылок) не будет просверлен. И тогда Жизненное Начало окажется как бы насильственно протолкнутым силой зрения, поднимется по центральному каналу, окружит "пик Куньлун" (темя) и спустится к "сорочьему месту" (языку). Теперь проглотите треть слюны, которая должна следовать за Жизненным Началом вниз к "Блестящему Дворцу" (сердцу), перед тем, как вернуться к "Океану Праны" (низу живота). Подождите мгновение и повторите это упражнение 2-й и 3-й раз, чтобы создать всего 3 цепи тока. Это называется "Обратным Течением Небесного Потока".
Отдохните немного и потрите руками низ живота 180 раз. Когда отнимете руки, положите теплое покрывало на пуп и низ живота, чтобы не подставлять их холодному воздуху. Говорили древние: "Секрет Бессмертия в сохранении тепла в "Поле Эликсира" (низе живота). Затем потрите тыльные стороны больших пальцев друг о друга, пока они не станут горячими, и ими потрите глаза 14 раз, чтобы погасить "огонь" в сердце; потрите нос 36 раз для освежения легких, уши 14 раз, чтобы усилить селезенку.
Затем поднимите кисти над головой, соедините ладони вместе (объединив потоки Праны в обеих руках и образовав другую цепь тока вокруг тела), как если бы вы приветствовали Небеса. Сделайте все это 3 раза и медленно выдохните нечистый воздух, вдыхая затем чистый, 4 или 5 раз. Наконец, возьмитесь за плечи скрещенными руками, тряся их несколько раз, чтобы укрепить ваши нервы и кости. Закончите растиранием "Нефритовой Подушки" (затылка) 24 раза, поясницы и середины подошв по 180 раз.

Заменители ежедневных прогулок. .. недостаток физических упражнений стал серьезной проблемой. Я решил ее с помощью следующего даоского упражнения. Два или три раза в день, стоя на параллельных ступнях, раздвинутых примерно на 8 дюймов, я поворачивал живот и ягодицы влево и вправо, по сто раз в каждую сторону. Это простое упражнение, равноценное прогулке по улице.
Йога, укрепляющая внутренние органы.Чтобы избежать болезней, я практиковал 2 раза в день даоский "Секрет Шести Исцеляющих Звуков"
Стукните нижними зубами о верхние, водя языком внутри рта, пока он не наполнится слюной; пополощите его этой слюной несколько раз и затем проглотите ее всю тремя слышимыми глотками, представляя себе мысленно, как она достигает низа живота под пупом. Слегка сложите губы и молча сделайте звук "Хо", выдыхая через рог нечистый воздух из сердца, закройте рот и вдохните через ноздри свежий воздух, чтобы укрепить сердце. Ваш выдох должен быть коротким, а вдох – длинным. Сделайте это 6 раз. После этого, следуя тому же самому методу, произнесите 6 раз звук "Ху", чтобы укрепить селезенку; затем звук "Сзу", для укрепления легких; "Сю" – живота и "Чуй" – почек. Число 36 (6 звуков, повторенных по 6 раз каждый) представляет Микрокосмическую Орбиту в 360 градусов.
Этот метод применялся древними Даосами для предотвращения или излечения болезней. Перед тем как начать эту практику, нужно ознакомиться с каждым звуком в отдельности и связать каждый из них с соответствующим органом, на который он имеет психическое влияние. Например, произнося звук "Хо", мы должны представлять, что он действительно влияет на сердце, нечистоты которого выбрасываются через рот, а само оно наполняется Жизненной Силой при вдыхании свежего воздуха через ноздри. При этом кажется, будто само сердце изгоняет нечистоты из себя и вдыхает энергию.

Омоложение и бессмертие.

Омоложение является первой целью даосской тренировки, Бессмертие – ее конечная цель. …Такое здоровье происходит из совершенной гармонии Праны.
Однако Бессмертие, которого ищут все Даосы, также имеет, согласно Учению Будды, свой предел, ибо бессмертие и смертность – две крайности двойственности, не имеющей места в Абсолютном состоянии.
Вездесущность и всеведение.
Ум расширяется, когда он не взволнован мыслями и освобожден от уз. Когда медитирующий стирает 0,5 % своего невежества, он пробуждается наполовину Боддхи; это меньшее пробуждение (по-китайски – "У"; Сатори – по-японски). Если адепт искореняет 5-7 %, он осуществляет большее "У" или Сатори. После достижения больших или меньших Сатори может оставаться лишь 10-15 % невежества, которое искореняется одним ударом; это и есть окончательное Пробуждение, или финальное Просветление. Поэтому имеется до полного Пробуждения много меньших или больших Сатори, и число этих последовательных Пробуждений зависит от степени понимания и осуществления Дхармы.
Когда Учитель Чань Сю Юн достиг большого Сатори, его ум расширился и охватил все внутри и вне монастыря, далеко за его пределами: лодки, плывущие по реке и деревни по ее берегам. Через две ночи он стер все, что оставалось от его заблуждения и достиг окончательного Пробуждения, сказав: "Горы, реки и великая Земля есть лишь Татхагата". Он созерцал Всеобъемлющую Самоприроду (кит. – Цзянь Синь; яп. – Кэншо или Кэнсе). Этой стадии достиг и Хой Нэн, когда воскликнул: "Кто бы ожидал, что природа "Я" в своей основе чиста и ясна, вне рождения и смерти, полная в самой себе и неизменная и создает все вещи?" Это есть Вездесущее.
Один из даосских практикующих посредством успокоения ума также расширил его; он увидел и услышал тех, кто жили вблизи него или в отдаленных местах, но его достижение было ограничено, и он не мог видеть "другой берег". Если ум Просветленного Учителя всеобъемлющ, он созерцает и знает все. Это Всеведение. Хотя знание опытного Даоса обширно и очень далеко простирается, оно не выходит за пределы 8-го сознания, ибо не может достичь Абсолютного; отсюда его ограниченность в сравнении со Всеведением, то есть Сарваджньей Будды.

Заключение

Мы описали различные методы медитации, практикуемые в Китае, где каждый имеет доступ к китайским текстам и может выбрать один из них по своему усмотрению. Верно, что техника Чань наилучшая, но изучающего нельзя заставить практиковать ее, если он предпочитает другой метод. Кроме того; учение Чань предназначено для зрелых людей, и лишь очень немногие могут дать начало сомнению (И Цин), без которого техника Хуа-тоу не принесет успеха.
Мы не должны забывать, что Карма играет важную роль в нашем решении практиковать Дхарму, и ее мешающее влияние прекращается лишь тогда, когда изучающий достиг настоящего прогресса в самосовершенствовании, и его спавшие до тех пор внутренние превосходные качества проявятся. Практикующий тогда будет видеть ясно, и ничто на Земле не сможет поколебать его решимости держаться подальше от иллюзий.
Техника Микрокосмической Орбиты, применявшаяся древними Даосами, хороша для улучшения здоровья практикующего, который должен быть достаточно сильным, чтобы противостоять всем помехам и преодолевать их, осуществляя тишину ума.

Начинающие не должны быть честолюбивы в начале практики: надо начинать с коротких и регулярных медитаций. Инь Ши Цзы правильно предложил две короткие медитации утром и вечером по 20 минут каждая. Если выполнять их регулярно и без перерывов, результат будет очень хорошим, и когда ученик привыкнет сидеть и добьется настоящего прогресса, он может медитировать дольше.
Начинающим очень трудно предотвратить возникновение мыслей. Кроме изложенных выше методов, другим эффективным способом остановить мысли является сосредоточение на "Третьем Глазе" – точке между бровями. Но тем, кто страдает повышенным кровяным давлением, рекомендуется фиксировать ум на нижней части живота.
Опишем другой метод успокоения ума: сложить ладони вместе, как приветствуют на Востоке, соединяя психические центры в обеих кистях и образуя канал, по которому течет Жизненное Начало. Даосы помещают правую ладонь на левую поперек ее и охватывают одну ладонь другой, чтобы соединить психические каналы в обеих руках для успокоения ума.
Сказано, что когда ученик готов, появится Учитель, чтобы руководить им. Учитель непременно появится, если только ученик будет культивировать две великие буддийские добродетели – скромность и смирение, и даст обет практиковать Святое Учение для Самопросветления и Просветления других. Если он соблюдает наставления и не привязан к различению, то его внутренние превосходные качества проявятся. Проявится также и Внутренний Учитель, чтобы руководить им. Этот Учитель – его собственная Мудрость, освобожденная теперь от чувств и страстей, и никакой Учитель не будет более надежным, чем Праджня природы "Я". Поэтому все серьезные ученики раньше или позже откроют Глубокое Значение Святого Учения. Однако, если мы будем уповать на наши различающие умы, то останемся в Обители иллюзий. Вот почему Будда говорит, что мы являемся самыми достойными жалости среди всех живых существ.
Сказано, что Три Мира (желания, формы и вне-формы) созданы умом и все явления суть продукты сознания. Окружение человека обусловлено его различающим умом и улучшается или ухудшается согласно его хорошим или дурным мыслям.

 

* * *
Приложения
Шен Янь. Метод Бодхисаттвы Авалокитешвары полного проникновения через орган слуха
Из бесед Мастера Шен Яня по Шурангама Сутре

Беседа 1
В разделе "Шурангама Сутры", который мы читали, Будда расспрашивал двадцать пять бодхисаттв о методах, которые они использовали, чтобы достичь Полного Проникновения. Теперь мы дошли до абзаца, в котором говорит Авалокитешвара:
Потом Бодхисаттва Авалокитешвара поднялся с сиденья, простёрся головой к ногам Будды и произнёс: "Я ещё помню, как много эонов назад, бесчисленных, как песчинки в Ганге, в этом мире появился Будда по имени Авалокитешвара. Когда я был с ним, я развил Ум Бодхи, и, чтобы я вошёл в Самадхи, он дал мне указания практиковать медитацию с помощью органа слуха".

Будда Авалокитешвара научил его методу созерцания и практике использования органа слуха, с которыми он смог войти в Самадхи. Самадхи, упомянутое здесь – то же самое, что просветление. Это то, что в чань называется "озарение ума и видение своей природы". У слова "самадхи" в буддийских сутрах есть несколько значений. Чаще всего оно относится к глубокой медитативной поглощённости, или сосредоточению. "Дхьяна" тоже обозначает это состояние. Такое самадхи может быть достигнуто практикующими. И хинаянские, и махаянские буддисты практикуют самадхи этой природы.
В чём разница между этими самадхи? Махаянское самадхи достигается махаянскими бодхисаттвами. Существа в этом состоянии остаются в самадхи при повседневных делах. Рассказывают ли они о Дхарме, помогают чувствующим существам, медитируют, заключают ли сделки на бирже, или занимаются чем угодно ещё, Бодхисаттвы Махаяны остаются в самадхи.
Чем это отличается от состояния ума обычного чувствующего существа? У бодхисаттвы нет привязанности или заботы о том, что он делает, или об итогах того, что он делает. У него нет омрачений, он не испытывает эмоций, таких как счастье, печаль, гнев, возбуждение, которые испытывают обычные чувствующие существа. Помощь чувствующим существам – его единственная забота, и он естественно делает всё, что необходимо, чтобы принести им мир и помочь продвигаться в Дхарме.
Есть также два вида хинаянских архатов (практикующих Хинаяны, которые достигли состояния просветления). Один вид достигает архатства через самадхи, а другой достигает этого состояния без переживания самадхи. Как бодхисаттвы Махаяны, те, кто достигает архатства через самадхи, свободны от омрачений, и в медитации, и в повседневной жизни. Они свободны от привязанности к самости. Однако они отличаются от бодхисаттв тем, что у них нет устремления помогать чувствующим существам. Такие архаты склонны проводить своё время в медитации.
Когда кто-то входит в мирское самадхи, у него, кажется, нет омрачений, нет эмоциональных колебаний или настроений. Но само-центрированность остаётся. Это очень отличается от самадхи архата, в котором вся само-центрированность была устранена. Практикующий в состоянии глубокого сосредоточения мирского самадхи может чувствовать, будто освободился от всех омрачений, но, когда он прекращает медитировать, сила его самадхи оседает, и он снова будет переживать омрачения. Чем он ответит в этом случае? Он может вернуться к медитации, чтобы избежать омрачений повседневной жизни. Такое поведение подобно поведению архата, но по другой причине. Архат возвращается в медитацию не потому, что он переживает омрачения – их нет – но только потому, что ему уже нечего больше делать.
Медитативная поглощённость самадхи часто включает пребывание на какой-то идее, созерцание её. Сосредоточение достигается практикой созерцания. Слушание обычно не связывается с этим видом практики самадхи. Однако сутра не говорит о медитативной поглощённости – она относится к тому самадхи, которое и есть просветление.

В сутре Авалокитешвара продолжает, говоря:
Сначала, направлением органа слуха в поток медитации, и поток, и входящий делаются неподвижны. И движение, и покой стали ясно несуществующими.
Метод, которому Будда Авалокитешвара учил Бодхисаттву Авалокитешвару, таков: сначала просто слушать, переходить к созерцанию, а затем к практике. Вы начинаете со слышания или слушания звука, как слушаете обычно. Постепенно вы продвигаетесь к слушанию звука без звука, то есть звука тишины. Это случается, когда практикующий и звук больше не раздельны. Теперь звук не существует как таковой, но практикующий ещё продолжает слышать. (Я использую здесь "слышать" и "слушать" взаимозаменяемо.)
Наконец, вашей физической и/или умственной энергии больше не хватает для поддержания этого состояния, и вы отходите от состояния нераздельности со звуком. Эта потеря энергии происходит и тогда, когда вы используете другие методы практики. Например, если вы используете метод счёта дыханий, и у вас хорошо получается, то вы достигнете состояния, в котором ваше я, ваше дыхание и счёт больше не отдельны. Но вы не можете оставаться в этом состоянии бесконечно. Постепенно ваша физическая и/или умственная энергия истощится, и вы выпадете из этого состояния. Тогда вам нужно использовать метод созерцания.
Когда я говорю "созерцание", я не имею в виду, что вы используете свой рассудочный ум для думания об идеях. Созерцание значит развивать и поддерживать определённое мирное, тихое состояние ума. Не становиться разочарованным или нетерпеливым по поводу каких-либо итогов. Созерцание и слышание – на самом деле не раздельны. Вы слышите, используя постоянное, тихое состояние ума, которое и есть созерцание.

Третья часть медитации посредством органа слуха – это практика, или взращивание. Она требует, чтобы во всех ситуациях, всё время, вы поддерживали слышание и созерцание. Я сказал, что, когда вы медитируете посредством органа слуха, вы начинаете со слышания, потом достигаете состояния нераздельности с тем, что слышите, и наконец вашей энергии недостаточно для поддержания этого состояния, так что вы переходите к созерцанию. Я также сказал, что вам следует поддерживать эту практику постоянно. В действительности, слышание, созерцание и взращивание – одновременные события. Они не отдельны. Они могут идти последовательно поначалу, но, когда вы углубляетесь в практику, эти три действия происходят одновременно. Когда я обучаю медитации, то часто говорю о созерцании, озарении и "поднятии", имея в виду подъём метода снова, после того, как вы отвлеклись блуждающими мыслями. Созерцание, озарение и подъём – это всё части метода, и происходят последовательно. Но в медитации посредством органа слуха – слышание, созерцание и взращивание одновременны.
Для тех из вас, кто практикует медитацию, вероятно, есть некоторый смысл в том, что я говорю. Если вы не практиковали медитацию, то возможно, вы чувствуете себя, как кто-то, никогда не евший говядины, баранины или свинины, и слушающий того, кто пытается описать различия в их вкусах. Никакое количество объяснений не может дать конкретного понимания разницы.

Авалокитешвара сказал: "...чтобы я вошёл в Самадхи, он (Будда Авалокитешвара) дал мне указания практиковать медитацию с помощью органа слуха". Как я уже говорил, в данном случае Самадхи означает самадхи с мудростью, или просветление. Как Авалокитешвара вошёл в Самадхи? Через слушание, созерцание и взращивание. Через них он раскрыл мудрость. Вхождение в Самадхи и открытие мудрости – одновременны.
Следующие строки слов Авалокитешвары предельно важны. Даже если вы не понимаете, по крайней мере вы их выслушаете:
Сначала, направлением органа слуха в поток медитации,
этот орган был отделён от своего объекта;
а стиранием представления и о звуке, и о вхождении в поток,
и беспокойство, и покой стали ясно несуществующими.

Сначала вы слушаете обычным путём, своими ушами; но в конце концов ваши уши прекращают работать, и вы используете ум, чтобы слышать. Когда вы закрываете глаза, вы ещё можете видеть? Иногда мы говорим: "Я вижу, о чём вы говорите". Имеем ли мы в виду, что используем свои глаза или уши? И к тому же, когда мы слушаем чью-то речь, иногда мы осознаём несловесное сообщение. мы говорим "читать между строк". Вы читаете между строк ушами или умом?

Давайте вернёмся к медитации посредством органа слуха. Когда вы занимаетесь медитацией с помощью органа звука, поначалу вы используете уши для слышания, но с определённого места ваш чувственный орган слуха прекращает действовать. Однако ваш ум продолжает слышать. Вы слышите безмолвный звук. Пожалуйста, не создавайте ошибочной идеи – не делайте вывод, что есть некий мистический звук, излучающийся изнутри вашего тела. Это внешний путь. Это не истинная практика Дхармы.
Есть ли какой-то звук у этого безмолвного звука? В этом состоянии, можно сказать, вы поддерживаете непрерывность энергии. Когда эта энергия поддерживается без прерывания, мы можем сказать, что вы слышите.
Вы слышали коан из японской дзенской традиции о звуке хлопка одной ладони? Один Мастер спросил: "Ты можешь услышать, как я хлопаю одной ладонью?", а другой Мастер ответил: "Да, я слышал". Первый Мастер спросил: "Как это звучало?", и второй сказал: "Это как гром, гремящий в моих ушах". Настоящий или ложный?
Возможно, Мастера шутили, но звук мог быть настоящим. Если вы хлопаете умом, я могу услышать это своим умом.
Кто-то злой может ударить что-то, например, стол. Если вы – объект его гнева, то вы можете почувствовать это как его удар прямо по вашему сердцу или уму, хотя физического контакта не было. Звук его удара по столу может быть почти болезненным. Вы испытывали такой вид слышания? Вероятнее всего, мы все переживали что-то подобное.
Возвращаясь к этой практике: с некоторой точки, больше нет разделения между субъектом – тем, кто слышит, – и объектом – тем, что слышится. Однако слышание продолжается.
Авалокитешвара сказал: "...направляя орган в поток медитации"... "Поток медитации" – это непрерывный поток безмолвного звука. Когда практикующий входит в непрерывный поток беззвучного звука, или звука без звука, он забыл о себе, он забыл, что он в потоке, и он забыл сам поток.
Дальше Авалокитешвара сказал: "...и поток, и входящий в него становятся неподвижны. И движение, и покой становятся ясно несуществующими".Это значит, что и субъект, входящий в поток, и объект – поток, в который входят – становятся неподвижны. "Неподвижны" (покойны, quiescent) описывает состояние покоя, но у практикующего в этом состоянии нет восприятия или переживания покоя или движения.
Это состояние, в котором нет восприятия покоя или движения, это махаянское Самадхи. Обычная, мирская разновидность самадхи – это тоже вид покоя. Но практикующий в махаянском Самадхи не движим окружающим или эмоциями. У него нет намерения держать свой ум в покое. Нет намеренности, и нет никакого движения.
Состояние, в котором нет восприятия покоя или движения – дальше того состояния, которое только что описывалось в сутре как "...направлением органа слуха в поток медитации, и поток, и входящий становятся неподвижны". Это называется "вхождение в поток и забвение объекта", и это состояние самадхи, которое случается при медитации. Но когда "и движение, и неподвижность становятся ясно несуществующими", когда нет восприятия движения или покоя, это состояние остаётся всё время, и в медитации, и в повседневных делах.
На этом уровне развития вы можете заниматься "чаньской практикой на оживлённых перекрёстках". Это значит, что нет ни покоя, ни движения в вашем уме, что бы вы ни делали. Вы можете ... но: "и беспокойство, и неподвижность становятся ясно несуществующими". Вы найдёте это особенно полезным. Помните, что вы можете практиковать чань всё время: на работе, дома, даже делая покупки!

Беседа 2

Сначала, направлением органа слуха в поток медитации, и поток, и входящий сделались неподвижны. И движение, и покой были ясно несуществующими. Так, продвигаясь шаг за шагом, и слышание, и его объект полностью прекратились. Но я не остановился, когда они прекратились. Не пребывая в осознанности (просветлении, цзюэ) этого состояния, и осознанность, и объект осознанности были осознаны как пустые. Просветление (осознанность) стало совершенным. И создание, и угасание угасли, и проявилось состояние Нирваны.

В этом разделе "Шурангама Сутры"Бодхисаттва Авалокитешвара говорит о полном проникновении через чувственный орган слуха, и о ведущих к этому уровнях. Авалокитешвара говорит: "Сначала, направлением органа слуха в поток медитации, и поток, и входящий сделались неподвижны. И движение, и покой стали ясно несуществующими". Как я уже говорил, это первый уровень проникновения.
Следующий уровень проникновения: "Так, продвигаясь шаг за шагом, и слышание, и его объект полностью прекратились". "Не пребывая в осознанности этого состояния, и осознанность, и объект осознанности были осознаны как пустые" – Описывает третий уровень. "Просветление (осознанность) стало совершенным" – это описание четвёртого уровня. Наконец, итог: "И создание, и угасание угасли, и проявилось состояние Нирваны" описывает полное проникновение.
Эти уровни осуществления, или проникновения, – тонкие. Невозможно действительно понять их понятийно. Вы должны пережить их сами.

Давайте вернёмся к первому уровню: "Сначала направлением органа слуха в поток медитации, и поток, и входящий сделались неподвижны. И движение, и покой были ясно несуществующими". Движение и покой относятся к тому, что человек получает из внешней среды. Движение это звук, который вы слышите, а покой – это когда вы не слышите ничего. И движение, и покой получены через чувственный орган слуха. Если и движение и покой ясно несуществующи, то осталось ли что-то во внешней среде, что можно назвать существующим? Покой и движение – две идеи или чувства, соотносительные друг с другом. Только с прекращением движения вы можете знать покой, только относительно к покою вы можете знать движение. Когда ни движение, ни покой не существуют, мы можем сказать, что у внешней среды нет существования.

Авалокитешвара описывает второй уровень проникновения: "Так, продвигаясь шаг за шагом, и слышание, и его объект полностью прекратились". Движение и покой приходят из внешней среды. Это объект слышания. На первой ступени проникновения, только у окружающего нет существования. Я (субъект) и работа органов чувств ещё присутствуют. На второй ступени субъект, который чувствует, тоже кажется не имеющим существования. Эти два уровня не так уж различны. Как и со всеми этими уровнями, это вопрос градации ( т.е. разбивки на уровни). Один шаг естественно ведёт к другому.

Авалокитешвара говорил о проникновении, используя орган слуха, в данном случае; но эти уровни проникновения приложимы ко всем органам чувств (глазу, уху, носу, языку, телу и уму).
Переживание прекращения объекта и субъекта не обязательно случается, когда вы сидите в медитации. Оно может случиться при любых повседневных делах. ...ошибочно истолковать такое переживание и назвать его переживанием просветления. Тем не менее, испытать прекращение слышания и его объекта, даже временное, очень хорошо.

На втором уровне, "полностью" – очень важно. Субъект и объект прекращаются полностью, что значит, отныне практикующий больше не подвержен влиянию или беспокойству от [органов] чувств. Этого состояния трудно достичь. Это вид махаянского Самадхи, называемый "чистота шести органов чувств". На этом втором уровне ваши органы чувств действуют – вы можете слышать, видеть и т.д., но вы совершенно не обеспокоитесь тем, что встречают ваши чувства. Как вы можете себе представить, такое состояние не из легко достижимых.
Когда вы достигли чистоты шести органов чувств, вы едите из необходимости, а не из привязанности ко вкусу пищи. Вы не будете жадны к еде, как голодный дух. Если нечего есть, или было бы неуместно есть, то у вас не будут течь слюнки. Не будет мысли о пище.
Большинство из нас легко искушаемы. Мы можем быть способны сопротивляться искушению, но мы распознаём, что чувствуем искушение. Бодхисаттва, достигший чистоты шести органов чувств, не чувствует такого искушения. Предписания (обеты) выполняются и хранятся в чистоте.
Авалокитешвара описывает следующий уровень как "Не пребывая в осознанности этого состояния, и осознанность, и объект осознанности осознаются (осуществляются) как пустые". "Это состояние" означает второй уровень, на котором и слышание, и объект слышания прекращаются. На третьем уровне, практикующий не пребывает в осознанности второго уровня. И осознанность, и объект осознанности пусты. В китайском, иероглиф для "осознанности" и "просветления" один и тот же: Цзюэ . Здесь "осознанность" значит шесть сознаний, которые очищены от всех омрачений на втором уровне. Эта "осознанность" – это мудрость практикующего, который осознаёт (осуществляет) пустоту. "Объект осознанности" значит шесть органов чувств, шесть объектов чувств (то, что мы можем видеть, слышать, обонять, вкушать, осязать или воспринимать своими умами), и шесть сознаний чувств. Вот восемнадцать областей. На третьем уровне, все восемнадцать областей осознаны (осуществлены) как пустые.
Второй уровень, когда слышание и объект слышания прекратились "полностью", называется "пустота личного Я". Третий уровень, когда и осознанность, и объект осознанности пусты, называется "пустота Я дхарм" [т.е. пустота Я явлений].
Говоря кратко: на второй ступени и слышание, и объект слышания полностью прекращаются. На третьей ступени все восемнадцать областей – шесть органов чувств, шесть объектов чувств и даже шесть сознаний чувств – "объекты" более высокого уровня осознанности – опустошены. Осознанность, в этом смысле – это мудрость.
Природа состояния, в котором осознанность и объект осознанности пусты, может казаться непонятной. На самом деле она довольно проста.

Практикующий сказал своему Мастеру: "Мастер, я отложил всё. Теперь я чувствую себя так свободно! Мне не за что больше держаться". Мастер ответил: "Это тяжелее, чем гора Сумеру!" Если ученик уже оставил всё позади, и чувствовал себя так свободно и легко, почему его Мастер сказал, что это было тяжелее, чем гора Сумеру? Может кто-нибудь ответить на этот вопрос?
О.: Мастер сказал, он тяжелее, потому что он ещё не отпустил тот факт, что он отпустил. Ещё осталась двойственность отпускания, или покидания. Он не покинул этого. Он ещё держится за это.
Шифу: О да – как умно!

Теперь мы переходим к следующему уровню, "Просветление (осознанность) стало совершенным". На четвёртом уровне пустота осознанности (просветления) достигает завершения. Завершение значит, что и пустота, и объект, который был опустошён – угасли. Практикующий достигает совершенства Буддовости.
Это можно объяснить просто. Представим, что у меня есть чашка воды. Потом я выпиваю воду, так что чашка пуста. Потом я опустошаю, или отпускаю, идею о пустоте чашки. Я могу пойти дальше, но, чтобы сделать это, мне не нужно больше ничего говорить. Раньше я ещё мог сказать, что отпускаю идею пустоты. Когда я отпустил идею, я больше не могу сказать ничего.
На этом уровне вы полностью отпускаете пустоту, объект пустоты и любую идею о завершении пустоты. На высшем уровне пустоты вы полностью роняете все эти соображения и представления.

Наконец, Авалокитешвара подытоживает: "И создание, и угасание – угасли, и проявилось состояние Нирваны". "Создание и угасание..." относятся ко всем представлениям о существовании, несуществовании, пустоте, непустоте, обретении, угасании и т.д.
Первые две ступени включают и создание, и угасание. На первой ступени практикующий "обретает" осуществление, и движение с покоем "угасли". На второй ступени практикующий продвигается шаг за шагом, "обретая" более глубокое осуществление, а слышание и его объект "угасли". Третий и четвёртый шаги включают только угасание. И наконец, подведение итога.
В процессе продвижения по этим уровням, мудрость растёт, чтобы стать полной мудростью Будды. Когда вы можете отпустить даже полную мудрость Будды, то это подлинное завершение. Это подлинное успокоение.

Выражение "Всё такое, как есть" следует понять очень ясно. Когда у вас нет никакой привязанности, то для вас "всё такое, как есть". Вы не создадите никаких проблем и не позволите ничему удручить вас. Однако, если у вас ещё есть омрачения, то не можете просто сказать: "Всё такое, как есть", и думать, что это так. Пока вы переживаете что-то как проблему, то лучше вам над ней поработать.
Этот абзац сутры, который мы обсудили, глубок и труден для понимания. Ничего больше я на самом деле не могу сказать о нём.
Много лет назад я сказал одному старому Наставнику Дхармы: "Кажется, что вы в ваших беседах о Дхарме лишь касаетесь самых важных и трудных идей сутры, и излагаете их парой предложений. При этом вы много времени говорите о начале сутры, где содержание кажется простым и несложным. Почему вы так делаете?"
Он сказал: "Нет нужды что-то добавлять к той части текста, которая уже так богата и сложна. Это только начало, такое обыкновенное, или обыденное, я стараюсь украсить и обогатить". Когда вы подходите к такой идее сутры, которая действительно блестяща и тонка, просто невозможно дать объяснение.
Я счастлив, что мне удалось сказать немного об этом трудном абзаце. Если вы в замешательстве, то можете подождать, пока достигнете Буддовости и поймёте. Если у вас нет веры, что то, что мы сегодня обсуждали, важно – то вот это неважно. К тому времени, когда вы достигнете Буддовости, у вас будет вера.

 

Лучшие притчи дзэн: обычные истории о людях необычайных - Маслов, Логинова

Вот это жизнь!

Полностью - тут:
https://profilib.org/chtenie/138298...chnye-istorii-o-lyudyakh-neoby-chaynykh-7.php



МАСЛОВ Алексей Александрович,
ЛОГИНОВА Евгения Сергеевна

"ЛУЧШИЕ ПРИТЧИ ДЗЭН: ОБЫЧНЫЕ ИСТОРИИ О ЛЮДЯХ НЕОБЫЧАЙНЫХ"
ЧАНЬСКИЕ РЕЧЕНИЯ: ПРОБУЖДАЮЩИЕ ГОЛОСА

Бодхидхарме приписываются и четыре основных постулата Чань: «Не опираться на письменные знаки», «Не передавать учение вовне», «Непосредственно взирать на свое сердце», «Прозревая свою изначальную природу, стать Буддой». Впрочем, нередко те же принципы приписываются и самому Будде, но, в целом, их происхождение для нас здесь не особенно важно — главное, что разные школы китайского буддизма, которые и стали постепенно обобщаться под названием «Чань», положили в основу своей практики принцип прямого, не опосредованного ничем (в том числе и чтением священных текстов) «прозрения своей чистой природы», «прозрения изначального сердца». Вся практика сводилась, по сути, к обнаружению своего изначального лика, существовавшего еще до того момента, когда повседневная жизнь и социальная среда замутили наше сознание. И в этом состоянии человек уже ничем не отличается от Будды — ни по своим изначальным, данным ему при рождении свойствам, ни по своей роли в этом мире. Итак, достаточно лишь очистить сознание. Но как?
Ведь всякий текст, пускай даже священный, может быть понят неправильно, комментарии на него, пускай составленные древним мудрецом, могут еще дальше увести нас в сторону или, того хуже, создать иллюзию того, что все прочитанное — и есть наши личные мысли.

Читая тексты, человек уподобляет себя их героям, имитирует их слова, поступки, то есть занимается не столько духовной практикой, сколько подражательством. Конечно, существует немало методов в буддийских школах для того, чтобы правильно истолковать текст, дать его относительно точное понимание. Но опасность запутаться в текстах по-прежнему велика, и единственным критерием истинности может выступать лишь чистое спокойное сознание самого человека. Да и нужны ли для этого священная сутра, долгая молитва или возжигание благовоний — ведь в чистом сердце изначально содержится все понимание мира. А поэтому «не стоит опираться на письмена», — говорят учения Чань. «Прямо взирай на собственное сердце!» — призывают они. Все остальное — лишь подпорки, побочные средства, которые могут как помочь, так и увести в сторону.
Надо остаться один на один со своим сердцем и через медитацию очистить его — тогда и всякое действие будет безошибочным. Проблема выбора в жизни отпадает сама собой, неразрешимые вопросы исчезают навсегда, они просто не поднимаются в твоем сознании.

«Созерцая свое сердце, стать Буддой»

Чань, или Дзэн, казалось бы, самое известное восточное учение, о котором рассказано уже очень многое. И при этом Чань — молчаливый, неразговорчивый, далекий от рассуждений и интерпретаций. Он не требует размышлений или мучительных раздумий. Он лишь показывает нам, что надо прийти к той точке, где, как сказано в одной из историй: «Там, где умолкают звуки, открываются врата к познанию учения Чань». И все подобные истории — явные указатели на это место, где кончаются не только звуки и рассуждения, но вообще любые внешние проявления.
Об этой мудрости нельзя поведать напрямую, ее нельзя украсть или подслушать. Но о ней можно прокричать так оглушительно громко, что у других заложит уши, и они ничего не услышат. А разве не так и делается в гунъанях?
Методом воспитания и одновременно проверки являются эти короткие диалоги — гунъани, это причудливые истории — юйлу, в которых и твоя мудрость, и твое замутнение сознания проявляются сразу и самым очевидным образом. Если понимание текста сутры можно сымитировать, процитировав, например, чей-нибудь комментарий, то в коротких диалогах все происходит на личностном уровне.
Здесь имитировать нечего и невозможно, каждый случай уникален и отражает состояние сознания конкретного человека. И одновременно это — не частное мнение некоего наставника, это абсолютная метафора истинного понимания о мире, просто выраженная в форме, понятной ученикам.

Одним из первых произведений раннего жанра юйлу стала «Сутра помоста Шестого патриарха», рассказывающая о патриархе Чань Хуэйнэне (VII в.). В этом тексте сочетаются сразу несколько традиций, поскольку юйлу как жанр в тот момент только-только зарождался. Прежде всего, в «Сутру помоста» включено несколько несвязанных между собой по стилистике частей (догматические и весьма сложные проповеди, автобиографическое изложение жизни самого Хуэйнэна, его беседы с учениками). Если догматическая часть во многом тяготеет к классическим буддийским сутрам, где методично излагается буддийское учение с использованием того понятийного аппарата, который может быть понятен только посвященным, то беседы с учениками и гостями — это уже прообраз классических юйлу — ярких, образных и афористичных.
Постепенно догматические рассуждения уходили из записей бесед чаньских последователей о жизни их учителя: значительно больший интерес привлекало то, как такие наставники действовали и говорили, а не то, как пересказывали буддийскую традицию. Так зарождается уникальный духовно-философский жанр, которого до этого ни буддийская, ни какая иная восточноазиатская традиция не знала, — изложение внутренней сути учения не через поэтапное описание его постулатов (а именно таковым было собрание индийских буддийских текстов «Трипитака»), а исключительно через личный опыт мастера-наставника. Все учение, по сути, излагалось в коротких диалогах!

Возникновение жанра юйлу* именно в рамках чаньской традиции легко объяснимо. Именно с V I–VII вв. чаньские учителя объявляют несколько постулатов, вокруг которых строятся все их дальнейшие проповеди. Основная идея заключалась в том, что в сердце или душе человека уже изначально присутствует буддийская природа (фо син), то есть любой человек аналогичен Будде по всем своим свойствам. Поэтому задача заключается в том, чтобы «взирая на свое сердце, пробудить в себе Будду», а основные принципы гласили: «Непосредственно взирать на природу своего сердца» (чжэнь цзянь синь син), «стать Буддой через внезапное откровение» (дунь у чэн фо), «передавать учение от сердца к сердцу» (и синь чуань синь). А поэтому, как учил Хуэйнэн в «Сутре помоста», «если просветление требует лишь пробуждения сердца, то к чему искать сокровенное где-то вовне?
Лишь услышав об учении, занимайся духовной практикой, и тогда запад (то есть буддийский рай) окажется прямо перед тобой».
По сути, это означало, что весь огромный массив буддийских ранних текстов, прежде всего сутры и комментарии к ним (шастры), утрачивали первостепенное значение. Трактат терял свою сокровенную сущность, оказываясь лишь разводами туши на бумаге, а его место занимали деяния реального чаньского наставника, которые служили своеобразной матрицей поведения и настроя сознания учеников.
Конечно, сутры не отрицались вовсе, например и Хуэйнэн, и Мацзу, и Наньцюань высоко ценили «Алмазную сутру», «Сутру высшей мудрости» («Праджня-парамита-сутра»), но основное обучение проходило не через них, а через реальные поступки, через очищение сознания посредством медитации. Догматическое знание, связанное, в частности, с буддийской логикой и вероучением, становилось вторичным относительно самостоятельной практики созерцания. В некоторых школах такое отрицание классических текстов доходит до логического абсурда, например, наставник Линьцзи призывал к уничтожению сутр вовсе (хотя сам не уничтожил ни одной, и такой призыв был для него было скорее «фигурой речи»), а одно из традиционных изображений патриарха Хуэйнэна показывает его, рвущим в клочья сутры. На смену суховатым догматическим рассуждениям, отдаленным рассказам о неких индийских учителях, которые были не очень близки обычному китайскому последователю, приходят «свои» герои — чаньские мастера.

Постепенно изменяется и сам характер гунъаней — это уже не только характерные случаи из жизни чаньского сознания и тем более не просто забавные истории. Они превращаются в особого рода «темы для медитации», которые не требует никакого решения или ответа — это просто отправная точка для погружения в трансцендентальные области сознания. И как следствие гунъани превращаются в часть особого рода медитационной техники.
В юйлу* настоящее действие разворачивается как бы за пределами самого текста — этот принцип и лежит в основе всякого гунъаня. Поскольку Чань провозгласил, что «учение передается вне слов и письменных знаков», то может показаться, что он сам загнал себя в тупик из-за не только невозможности хоть как-то поведать о содержании этого учения, но и зафиксировать его в истории — ведь в этом случае составление текстов оказывается просто невозможным.
*) «сборники речей»; сборники историй из жизни чаньских наставников, а также их бесед с учениками.

 

Первичное учение Чань делает упор на превалирующий характер «сердца», или «души» (синь), как средоточия всей изначальной незамутненной природы человека. Ранний принцип созерцательных школ буддизма гласил: «Будда — в твоем сердце». Но этого, кажется, мало, учителя проповедуют абсолютную неразличимость между состоянием Будды и сердцем, или душой, любого человека. Будда не просто «в сердце»: «Твое сердце и есть Будда», — утверждают наставники V II–VIII вв., такие как Хуэйнэн, Мацзу, Наньцюань и многие другие, которые за счет своих диалогов с учениками стараются избавить их от всех пут, которые порождаются наличием тела, а также чувств и ощущений, связанных с ним.
Но наставники X–XII вв. идут еще дальше.
Надо не только «отбросить тело» и обнаружить в себе «чистое сердце», которое и есть «природа Будды», но дойти до логического предела самоопустошения. Так, школа Цаодун провозглашает необходимость «избавиться и от тела, и от сердца» или, дословно, «сбросить с себя и тело, и сердце». Но сам по себе принцип «внесловесной передачи» отнюдь не явился «изобретением» Чань, он был изначально заложен в самом классическом буддизме, еще в его «индийской версии».
В чаньских сборниках юйлу, например, «В записях о передаче светильника» (XI в.) часто приводится притча о передаче Буддой Шакьямуни учения своему ближайшему последователю. Именно Махакашьяпа, уловивший, что суть буддизма — не в объяснениях, а в состоянии души, которое можно передать вне слов, и стал Первым патриархом буддизма. Классическое чаньское «Изначальное собрание пяти светильников» так передает последнее завещание Будды:
«Я обладаю хранилищем ока истинного закона, сутью сокровенной нирваны, проявлением вне проявлений, вратами дхармы к тончайше — сокровенному.
Не опирайтесь на письмена, не передавайте учение вовне — это я и поручаю Махакашьяпе».
Естественно, другие направления буддизма, например Тхеравада («Малая колесница»), по-другому описывали последние наставления Будды, хотя многие упоминают акт «передачи цветка» как передачи патриаршества. Но для Чань важным стал именно момент внесловесной передачи учения, а также завещания «не опираться на письмена» и «не передавать учение вовне» — это два важнейших принципа из четырех базовых чаньских постулатов, который затем приписывались и Бодхидхарме.
Чань обнаружил удивительный парадокс на пути к просветлению: нет никакой разницы, чем ты занимаешься, являешься ли монахом или мирянином, какое конкретно учение исповедуешь.
Важно лишь одно — чистота твоего сердца-сознания, незатронутость его «путами мира», которое и является критерием истинности твоего поведения.
На фоне подобных рассуждений любой священный текст лишь создает иллюзию собственного знания, и в этом смысле он оказывается вреднее, чем любое ложное учение. Как ярко говорится в предисловии к собранию сочинений чаньских авторов «Изначальное собрание пяти светильников» («У дэн хуэй юань»): «Ценность всего великого собрания Трипитаки — не больше, чем у клочка испачканной бумаги». Ценность имеет лишь личный опыт, личное откровение, переживания и даже личная ошибка. Все это проявляется в поступке, а поэтому Чань выступает как учение о практической деятельности, а не о религиозной традиции. Каждое действие есть лишь еще одно испытание состояния своего сознания, каждое твое высказывание — проявление чистого сознания.

Юйлу нередко называют «диалогами-загадками», что в данном контексте не совсем верно. Точнее — совсем не верно. Такой диалог может представляться «загадочным» или «парадоксальным» только для внешнего наблюдателя, который не вовлечен в сам чаньский дискурс, не способен уловить того, что стоит за стремительным обменом слов, жестов, поступков, а по сути — энергий. В сущности, здесь нет ничего загадочного, несмотря на кажущееся отсутствие логики. Ведь основная задача не в том, чтобы дать по-школьному четкий ответ на вопрос, например, «Что такое Будда?» или «В чем сущность прихода Первого патриарха Бодхидхармы с Запада?», а в том, чтобы проверить себя или натолкнуть ученика на размышления.
И в этом смысле в Чань абсолютно отсутствует догматика. Если еще у чаньских наставников V I–VII вв. мы видим рассуждения о «скандхах», «формах познания действительности», то уже к эпохе Сун, к IX–X вв. все это остается лишь как форма «внутреннего обучения» в буддийских школах, в то время как чаньский фольклор, постепенно превращающийся во вполне традиционный жанр народных исторических анекдотов «о людях необычайных», становится неким «общедоступным Чань».
И все же в отличие от того, что обычно принято думать о гунъанях, они не представляют собой ни «особого рода загадку», ни некую головоломку, которую необходимо разгадать. Да, действительно, гунъань не предусматривает никакого формального ответа: ведь настоящий диалог развивается как бы за пределами слов, беседа здесь похожа на перебрасывание не столько словами, сколько мыслями, жонглирование пространствами и образами. На уровне слов это воспроизвести невозможно, да и не нужно. Гунъань — проверка внутреннего понимания того, что достигается в процессе чаньской тренировки.
И в этом плане гунъань столь же опасен для вопрошающего мастера, равно как и для отвечающего ученика. Это проверка их обоих.

Правильного ответа здесь нет и быть не может — ответ правилен только в данной конкретной ситуации и для данных собеседников.
Даже если ученик дает теоретически (и догматически) правильный ответ в соответствии со всеми канонами жанра, но не понимает его сути, он рискует быть названным «попугаем», «ослом, что пытается подражать человеку» или просто получить удар палкой. Вот пример разных ответов на один и тот же вопрос. Примечательно, что в сборнике «Собрание речений просветленного чаньского учителя Сюэду, полного истинной мудрости и пресветлого восприятия» («Чжэнчжи минцзюэ Сюэду сянь чаньши юйлу», XV I в.) они идут один за другим:
Как-то монах спросил наставника Юнь-мэная:
— Что же такое в конечном счете Путь, выраженный в одном слове?
— Полное уничтожение!
В другом случае наставник Вэньчжоу на тот же самый вопрос отвечает монаху: «Это — я, старый монах, спрятавшийся на самом дне чаши для сбора подаяний».
Какой ответ правильный? Любой. И ни один из них. Он правилен только в данной ситуации и для конкретного мастера. Если он будет повторен другим последователем, это окажется лишь обессмысливанием изначального глубокого личного переживания действительности. И в ответах мастеров нет никакой загадки, если войти в контекст их диалога. Так, Юньмэнь, отвечая на вопрос, указывает, что если мы поймем, как выразить смысл Пути-Дао лишь в одном слове, то это будет означать полное уничтожение, абсолютную аннигиляцию всех иллюзий, заблуждений.
Вэньчжоу говорит одновременно и о другом, и о том же самом: нет никакого «Пути, выраженного одним словом» за пределами личности учителя. Нет вообще ничего, кроме нашего личного восприятия действительности, и монах, укрывший себя «на самом дне чаши для подаяний», то есть скромный и неприметный человек, может символизировать собой всю полноту реальности.
Ну, а если кто-то из нас даст подобный ответ на этот вопрос — как он будет воспринят окружающими? Думается, не очень адекватно.
Ведь ответ должен соответствовать личности отвечающего, его внутреннему опыту. И именно это соответствие ответа внутреннему переживанию и является критерием его истинности, отражения чистоты сознания.

Чань — очень практичное учение. Из любого философского постулата, из любых рассуждений он всегда делает практичный и вполне земной вывод. Уносясь ввысь в хитросплетениях слов и неожиданных диалогах, он всегда приземляется прямо на наш нынешний момент существования. Пожалуй, это идеал философии — ни одна мысль не может быть абстрактной. Монах задает сотни вопросов, представляясь мудрым и вполне подготовленным к восприятию истины, — а в ответ получает совет помыть пиалу или доесть свой завтрак.
Вместе с этим традиция предусматривала некие канонические ответы с оговоркой на то, что они были точными только для некой конкретной ситуации и для конкретного состояния сознания.
Такие «нормативно-удачные» ответы в виде диалогов и помещались в сборники, которые составили целый пласт чаньской литературы.
Безусловно, гунъань — метафора восприятия действительности, где сама видимая реальность не важна — важнее наше отношение к ней.
Сам смысл гунъаней вытекает из основной идеи Чань: учение подвижно, лабильно и не имеет постоянной формы. Чань не выразим словами, не излагаем в трактатах. Читатель или наблюдатель не обязан понимать суть происходящего, всех этих шлепков, выкриков или неожиданных ответов, но он должен верить, что за этим скрывается какая-то «пружина Чань» (чань цзи).

Собрания чаньских речений: эхо шагов мастеров

Всего, как считается, существует около 1700 различных юйлу, оформленных в виде гунъаней, из них активно в чаньской практике используется около 500–600. Многие гунъани являются повторением друг друга с несколько измененными именами героев. Большинство же классических школ Чань, например Линьцзи-цзун, использовали не более десятка основных историй для медитации и считали слишком большое количество гунъаней просто излишним для раскрытия сознания.
В ряде случаев собрание юйлу отличались друг от друга именно комментариями, в то время как сами изначальные высказывания — нянь гу были одними и теми же. Такие комментарии на гунъани обычно именовались «пин чан» — «обсуждение высказываний» или дословно «обсуждение выкриков», или «изи цзе» — «собрание ударов».
Существует и категория неких «фундаментальных» гунъаней — вопросов, которые повторялись из поколения в поколение многими наставниками и имели сотни «правильных ответов», например: «В чем смысл прихода Бодхидхармы с Запада?», «Что такое хлопок одной рукой?», «Где ты был до своего рождения?» или «Где ты был, когда тебя еще не было?» Гунъани такого типа выступают как метаформы или деноминаторы всего смысла Чань.
Количество собраний чаньских юйлу росло от эпохи к эпохе, увеличиваясь в основном за счет новых комментариев. Всего с эпохи Тан (V–VII вв.) до середины Цин (XV III в.) возникло более 300 таких собраний, некоторые из них насчитывали сотни томов, другие же вполне обходились одним «свитком»-цзюанем в десяток страниц. Ряд собраний ценился только в отдельных школах или вообще представлял собой «закрытую традицию», особенно в плане их мистической трактовки, другие же стали широко известными и шагнули за пределы Китая.

Большинство компендиумов именовалось «Записями о передаче светильника» — «Чуань-дэн лу». Нередко ошибочно считается, что речь идет об одном трактате или одном собрании, в действительности же это — собирательное название для целого типа компендиумов, ставших популярными в XI–XIII вв. Именно в этот период выстраивалась каноническая истории развития Чань, в «Записях о передаче светильника» составители пытались свести воедино и обнаружить связь между различными школами буддийского созерцания, которые изначально не были связаны между собой ни исторически, ни по методам практики. Именно здесь впервые обретает стройный вид концепция линии «Патриархов Чань», Первым из которых стал считаться Бодхидхарма, последним, Шестым патриархом, Хуэйнэн.
И хотя «Записи о передаче светильника» упоминали и других наставников созерцания, живших еще до Бодхидхармы, некоторые из которых приходили из Индии (например, Двадцать седьмой патриарх буддизма Гунабхадра), многие ранние чаньские наставники были как бы отброшены в сторону, дабы «спрямить» линию прямой «передачи светильника» истинной традиции.
Суть подобных собраний была не только в том, чтобы сохранить для последующих поколений яркость сознания древних мастеров, но показать, что Чань несет в себе древнейшую истину просветленного сознания, при этом не имея ни единых методов практики, ни форм поклонения, ни единой теории — все зависит от чистоты сердца мастера. Именно поэтому подобные собрания назывались также «Записи о светильнике» («Дэн лу»).
…Всего эти пять собраний насчитывали более 150 цзюаней, или «свитков», и представляли собой компендиум практически всего, что донесла до этого времени письменная и устная традиция о чаньских мастерах. В 1252 г. все пять собраний были сведены под единым названием «Изначальное собрание пяти светильников» («Удэн хуэйюань»).

В XIII веке появляется одна из самых известных коллекций гунъаней «Застава без врат» («Умэнь гуань»), составленная чаньским наставником Умэнь Хуэйкаем (1183–1260). Хуэйкай умело использовал в названии коллекции свое имя, поэтому название произведения можно перевести как «Застава без врат», так и «Застава наставника Умэня».
По преданию, сам комментатор этого сборника Умэнь получил просветление лишь после того, как шесть лет бился над гунъанем, ставшим затем известным под названием «Собака мастера Чжаочжоу», который дал ему наставник Юэлинь Шигуань:
Один монах спросил наставника Чжаочжоу:
— Обладает ли собака природой Будды?
— Обладает! — ответил Чжаочжоу.
— Так если она обладает природой Будды, почему же она еще ютится в этом кожаном мешке?
— Потому что она делает это осознанно.
В другой раз еще один монах спросил Чжаочжоу:
— Обладает ли собака природой Будды?
— Нет, — ответил Чжаочжоу.
— Но все живые существа обладают природой Будды, — сказал монах, — почему же собака не обладает ею?
— Потому что она уже заключена внутри ее сознания — кармы.
Гунъань этот действительно крайне сложен для понимания: на один и тот же вопрос даются, казалось бы, абсолютно противоположные ответы. Если учитывать, что вопрос «Обладает ли собака природой Будды?», вообще многократно повторялся и интерпретировался различными наставниками (в том числе и самим Буддой), то задача становится еще труднее, поскольку ответы даются всегда разные и при этом всегда — безошибочно точные. Ответ на данный вопрос заключен в самом понимании того, что нет вообще никакого различия между понятиями «внутренняя природа», «собака» (или любое другое существо») и «Будда». А поэтому приход к осознанию, что вопрос сводится к «обладанию самим собой», обессмысливает его и одновременно придает смысл концепции «Стать Буддой, взирая на собственную природу».
После просветления Умэнь написал короткое четверостишие, так передав свое состояние:
Это словно удар грома средь ясного неба:
Все мириады существ открывают глаза
И совершают поклон одновременно.
И даже гора Шумеру подскочила и пустилась в пляс!

Гунъани — это вызовы нашему спящему сознанию. Это не взгляды отдельного человека на сущность вещей. Они есть отпечатки сознания мастеров, которых мы, возможно, никогда лично не повстречаем, но по-прежнему способны воспринять послания от них.
Эти истории отнюдь не сложны, их понимание тяжело лишь для напряженно думающего сознания. Стоит просто успокоить его, взглянуть на мир непредвзято, вне теорий и сложных концепций, как внезапно окажется, что только кажущийся «парадокс» и «загадка» расставляют в этом мире все на свои места. Позволь лишь сознанию стремительно и непредвзято реагировать на наш мир, при этом будучи им не затронутым, — и тогда гунъань «попадает в цель»:
Наставник Чжаочжоу как-то посетил мастера Чжуюя. Стоило ему подняться в зал для медитаций, как Чжуюй внезапно крикнул:
— Посмотри-ка на стрелу!
— Смотрю на стрелу! — тотчас откликнулся Чжаочжоу.
— Она пролетела!
— Она попала в цель!

* * *
Уже само китайское название настоящего сборника представляет собой своеобразный гунъань — «Чань лай — си цюй», что дословно можно перевести как «Чань пришел — путы спали» или «Созерцание пришло — скованность ушла». Такое название объясняется тем, что каждая история состоит из двух частей: собственно гунъаня (что и обозначается как «приход Чань», или «приход созерцания») и небольшого комментария к нему («путы спали»), в ряде случаев действительно дающего нам пояснения наиболее сложных мест, а в других случаях — представляющих новую чаньскую загадку, над которой стоит поразмышлять. Такое построение текста по принципу «основной текст — комментарий» вполне традиционное для чаньской литературы: человеку кажется, что он вот-вот достигнет ответа на внутренний вопрос гунъаня, а комментарий внезапно разворачивает его к совсем иной грани реальности.

 

СОЗЕРЦАНИЕ ПРИШЛО — И ПУТЫ ТОТЧАС СПАЛИ

Во всём повинуйся судьбе
... «Следуй времени», «Следуй природным свойствам», «Принимай мир, какой он есть», «Следуй судьбе», «Следуй радости» — так старый монах понимает время Небес, постиг природу вещей, осознал путь Чань, проник в чувства человека. Слова этого наставника высокого уровня, даже записанные на бумаге, заставляют людей слышать и видеть по-новому.
Следовать — не значит лишь идти вслед, а значит следовать естественному ходу событий, не роптать, не забегать вперед, не искать помощи.
Следовать — не значит «плыть по течению», а значит использовать шансы, данные судьбой, не быть догматичным и негибким, не жить в плену своих иллюзий.

Давно отпустил ее
… Когда восходишь в чертоги чистого и свободного духа, то никакая вещь уже не сможет загрязнить их. Каждый из нас, по сути, — гигант, взваливший на спину множество людей и явлений этого мира. С рождения до смерти он никогда даже не мечтает о передышке, не помышляя о возможности сбросить груз и отдохнуть немного. Слишком длительная нагрузка стала уже привычной и заставила нас забыть о том, каково это — жить расслабленно.

Изначально это — твоё
… Для того чтобы заниматься мирскими делами, тоже требуется немалая мудрость! Не случайно говорится: «Благородный муж (цзюньцзы) искушен в хитрости, низкий же человек — просто упрям». Сталкиваясь с благородством и низостью, сложной и запутанной логикой человеческих чувств, и не обладая при этом мудростью и проницательностью, разве можно выявить, что же среди этого — самое главное?

Твой завтрак остыл
… Проживай каждый миг с пользой. Не увлекайся рассуждениями, вещами, не уносись в несбыточные мечты. Нужно лишь научиться пользоваться твоим нынешним пребыванием в этом мире.

Оставь это!

… Я прошу тебя оставить не эти вазы, а все страсти и заботы, что несешь ты в себе. Если оставишь их, то во все последующие времена будешь свободен от оков жизни и смерти.
Оставить всё — отнюдь не значит просто что-то отбросить во внешнем мире, а избавить сердце от оков, полностью освободить душу.
Хорошенько подумай о том, что лучше всего отбросить, а что, как раз, отбрасывать и не стоит.

Стоит ли гневаться из-за орхидей?

Один чаньский наставник очень любил орхидеи. И однажды, перед тем как отправиться в странствия, он повелел своим ученикам как следует ухаживать за монастырскими орхидеями.
Ученики всё делали в соответствии с наказом наставника, но как-то раз задели подставку с цветами — и горшки с орхидеями полетели на пол, разбившись вдребезги. Ученики страшно перепугались, в их головах уже рисовались картины того, как разгневается наставник и сколь суровое наказание их ждет.
Наставник же, узнав обо всем по возвращении, созвал всех учеников и сказал: «Я посадил эти орхидеи лишь для того, чтобы поднести их в дар Будде, а еще — для того, чтобы воспитать в себе трудолюбие. И уж, конечно, я посадил орхидеи не для того, чтобы на кого-то гневаться!»

И если в своей повседневной жизни мы научимся думать: «Я ведь работаю не для того, чтобы гневаться», то в наших неспокойных сердцах, наконец, воцарится гармония.

***
Бо Цзюъиобратился к нему с гатхой:
Так почему же, погружаясь в сны, запутываемся в иллюзиях мы?
Да и сами иллюзии наши — не более чем сны?
Монах Няолань тоже ответил гатхой:
Придя бесследно, уходишь без следа.
Уход, приход — все та же суета.
Зачем еще и вопрошать о суетных делах,
Коль суета вся эта — лишь во снах.
Впоследствии Бо Цзюъи себя объявив «Упасакой (то есть буддистом в миру) с гор Сяншань». Среди его многочисленных гатх было и такое:
Влюблённый в этот ветер, что кроны сосен в горах качал,
В луну, что устроилась спать на вершинах скал,
В журчанье ручьев, в полет облаков,
Здесь он горным монахом стал.

Сердце, опьяненное созерцанием, не мешает нам, словно птице, искать себе прибежище. Подобно птицам, что свободны от тягостных мыслей, ты возвращаешь свою душу к естественности. Пребывай в пустоте и тогда ты сольешься с этой пустотой!

В мире чистого сознания уносятся все суетные мысли. Но найдется ли хотя бы один человек, что обнаружит начало этого?

Вкус горькой тыквы

Как-то ученики собирались в паломничество по святым местам. Наставник принес им горькую тыкву и сказал: «Носите ее везде с собой. По пути не забывайте окунать эту тыкву в каждую святую реку, вносите ее во все храмы, кладите на алтарь, когда будут произносить молитвы».
Ученики во время паломничества пересекли множество священных рек и святилищ и всё делали согласно наставлениям учителя. Вернувшись, они отдали горькую тыкву наставнику, и он приказал им сварить ее на ужин.
Во время трапезы учитель, едва откушав кусочек тыквы, многозначительно произнес:
— Удивительно! В скольких реках ее омывали, в скольких храмах освящали, а горькая тыква так и не стала сладкой!

Вкус горькой тыквы останется горьким независимо от того, сколько раз ее омывали, сколько раз освящали. Природа ее не изменится. И с нашим сердцем все то же самое. Независимо от того, святую или мирскую жизнь мы ведем, независимо от того, в каких землях мы пребываем, ясную и чистую сущность не изменить.
«Горы и воды легче изменить, чем изначальную сущность»? Так как же они собирались изменить изначальную природу вещей?

Вне мыслей и рассуждений

Как-то один человек пришел к наставнику Синшань Вэйкуану и спросил:
— Обладает ли собака природой Будды?
— Обладает! — ответил наставник.
— Ну а, Вы обладаете природой Будды?
— Я не обладаю, — ответил монах.


Проведенное с пользой время

Проведя долгое время в странствиях, монах Яншань вернулся, чтобы навестить своего учителя, наставника Вэйшаня.
— Да, давно не виделись, — приветствовал его учитель Вэйшань. — Чем ты занимался все это время?
— Я вспахал клочок земли и посадил туда семя, — ответил Яншань.
— Судя по всему, ты время впустую не тратил, — одобрил учитель.
— Учитель, а чем Вы были заняты? — поинтересовался Яншань.
— Днем — ел, ночью — спал! — прямо ответил Вэйшань.
— О, у Вас, Учитель, все это время тоже не было ни одной свободной минуты! — с почтением произнёс Яншань.

Созерцание при ясной луне

Стояла тихая ночь середины осени. Два чаньских наставника Цзинцэнь и Яншань вместе любовались луной.
— Каждый человек обладает этим, но не все могут это использовать, — заметил Яншань.
— Прежде надо еще научиться использовать свое «я», — добавил Цзинцэнь.

Как вытащить гуся из кувшина

Чиновник Лу Сюань однажды спросил монаха Наньцюаня:
— Когда-то давно люди, откармливавшие гуся, посадили его в кувшин. Постепенно гусь подрос — да так, что его не смогли оттуда вытащить. Если бы это произошло сегодня, как бы вы, наставник, вытащили птицу оттуда, не разбив кувшина и не повредив гуся?
— Эй, господин! — окликнул его Наньцюань.
Лу Сюань тотчас откликнулся.
Наньцюань улыбнулся: «Выходите!»

***
«Бери решительно, оставляй без сожалений», — важнейший принцип Чань.
Всегда бери, когда нужно взять, всегда оставляй, когда нужно оставить.

Кто связал тебя?

Как-то раз, юноша Даосинь пришел к Сэнцаню за советом:
— Наставник, как освободиться от страстей и заблуждений?
— Кто связал тебя?
— Никто не связывал меня, — постояв минуту молча, ответил Даосинь.
— Тогда о каком же освобождении ты просишь? — спросил наставник.

Где же Путь?

О дин монах спросил наставника Вэйкуаня:
— Где Путь-Дао?
— Прямо перед тобой, — ответил Вэй-куань.
— А почему я его не вижу?
— Ты обладаешь «я», а поэтому тебе его и не увидеть.
— Раз уж из-за того, что обладаю «я», я не вижу Путь, то ты-то видишь его? — спросил монах.
— Вот из-за того, что ты обладаешь и «я» и «ты», тебе точно никогда его не узреть! — сказал Вэйкуань.
Монах решил поставить вопрос по-другому:
— А если не будет ни «я», ни «ты», то можно будет узреть его?
— Если не будет ни

Разговор о буддизме за чаем

— Все люди обладают этим, но почему это не выразить словами? — Именно потому, что они обладают этим, это и не выразить словами, — ответил монах.
— Если так, то почему же ты, мой друг, об этом сейчас говоришь? — снова задал вопрос Пан.
— Нельзя все время об этом не говорить!

Чань может показаться очень сложным, при этом будучи очень простым. Чань может показаться и очень простым, оказавшись на деле очень сложным. Тот, кто понимает это, — тот понимает, кто не понимает, — тот уже не поймет.

Чань одного пальца

Показать один или много пальцев — в чаньской практике имеет одинаковое значение.
Главный смысл одного поднятого пальца — непосредственно указать обучающемуся на глубинный духовный смысл. Избавившись от пустых иллюзий и взирая изнутри на все происходящее, сможешь в конце концов уловить смысл этого.
Вот и мы, если научимся слушать в любой момент, взирать на любое место и постоянно слушать, в конце концов, чем будем отличаться от чаньских последователей?

Чань отрубленного пальца

...Ученик хотел, было по привычке, снова поднять палец, но, увидев, что он отрублен, тут же прозрел.

Дружба с тиграми и барсами

Если в сердце есть хоть капля добра, то вполне можно подружиться и с тиграми, и с барсами. Ну а что же надо иметь в сердце, чтобы дружить с людьми?

Чай вне размышлений

«Пить чай вне всяких состояний так же естественно, как то, что ива зелена, а цветы красны».
Чай «со вкусом Чань» — это чистый обычный чай, чай без каких-либо состояний души.
Чаепитие вне какого-то конкретного душевного состояния — это всеобъемлющее явление, как и зеленый цвет ивы и красный цвет цветов, и за пределами этого нет никакого иного мира. Попивая чай вне всякого состояния души, почувствуешь истинный вкус просветления. Не веришь — попробуй-ка чашечку чая!

Искать огонь в печи

«Твое сердце и буддийское учение изначально и есть одно и то же. Теперь же тебе следует хорошенько оберегать это».
...То, что в печи изначально есть огонь, символизирует: в нас изначально в сокрытом виде есть природа Будды, лишь надо смотреть, проявлена ли она. Наставник при помощи поиска огня в печи наставил Гуйшань Линью в том, чтобы постичь свой истинный лик. Когда суть Чань становится очевидной, а состояние духа — абсолютно ясным, то состояние просветления оказывается подобным отсутствию просветления, лишь надо смотреть на точный момент и благоприятные причины.

 

Он не далек от Будды

Как-то к чаньскому наставнику Эшаню пришел один студент и спросил: «Читали ли Вы христианскую Библию?» Эшань признался, что не читал, и попросил прочесть ему несколько отрывков.... Эшань слушал и кивал головой в знак согласия, а затем сказал:
— Кто бы ни был тот человек, которому принадлежат эти слова, но, по-моему, он уже постиг все истины.
— «Просите, и дано будет вам; ищите и найдете; стучите, и отворят вам; ибо всякий просящий получает, и ищущий находит, и стучащему отворят», — продолжал читать студент.
— Замечательно! — воскликнул Эшань. — Не важно, что за человек произнес эти слова, но я полагаю, что он не далек от Будды!
***
Если в твоей душе много ложного, то будет очень сложно постичь истинное. Если же в сердце есть истинное, то сложно его будет загрязнить ложным. Но изначальная природа сердца — едина, так как же его использование может быть двойственным? Так где же в таком просветленном и одухотворенном сердце, что пронизано единой мыслью, найдется место для истинного или для ложного? Мы же извечно закабаляем и замутняем нашу изначально светлую и спокойную душу разными стереотипными представлениями о жизни. Ну и где же здесь свобода сердца?

О счастье и страдании

Чаньский наставник Байма Сюньчжао часто любил повторять: «Как прекрасно! Как счастливо!» Но когда уже не за горами была его кончина, он все чаще громко причитал: «Горе мне! О, горе!» А порой бывало, что он мог в испуге закричать: «Владыка ада Ямараджа придет за мной!»
Как-то раз настоятель монастыря, услышав в очередной раз подобные стенания, упрекнул его: «В былые времена, ты, будучи еще цзедуши (правителем области), однажды упал в реку и сумел при этом сохранить полное спокойствие. Как же ты сейчас можешь так себя вести?»
Чаньский наставник сказал:
— Высокочтимый монах, подойдите ко мне!
Настоятель подошел к ложе, на котором лежал Сюньчжао. Тот приподнял голову с подушки и сказал:
— То время, о котором ты говорил, и сегодняшний день — это разве одно и то же?
Настоятель счел лучшим промолчать в ответ.
***
Радость — это, конечно, Чань. Но почему же страдания не могут быть Чань? Люди, занимаясь своими делами, знают лишь одну сторону вещей и явлений, при этом совершенно забывая о другой. Истинные чаньские наставники никогда не будут ограничивать себя в проявлении своих чувств только ради того, чтобы другие сочли их людьми праведными. Во всех своих намерениях они абсолютно открыты и искренни. Воистину, их чаньское сердце может проявиться повсеместно. Они — искренни и открыты!
***
Вся наша жизнь пронизана стереотипами, мы ее проживаем, опираясь лишь на них. Когда опустошим эти понятия и стереотипы, мы внезапно все поймем. Все, что останется после этого внутри нас, — пустотное, просветленное и свободное от всего сердце. Это и есть изначальный лик нашего сердца, состояние, в котором мы находились у самого истока.

Сокровищница, что запрятана у тебя дома

Когда Хуэйхай впервые пришел к чаньскому наставнику Мацзу Даои, тот его спросил:
— Откуда ты пришел?
— Я иду из монастыря Даюньсы, что в об ласти Юэчжоу.
— И какое же дело привело тебя сюда?
— Я пришел сюда в поисках Учения Будды.
— Может быть, у меня вообще ничего нет, так какое же Учение Будды ты здесь ищешь? Ты даже не видишь сокровищницы, запрятанной в твоем же доме!
— Сокровищницы, запрятанной в моем же собственном доме? — удивился Дачжу. — Ну а где же находится сокровищница самого Дачжу Хуэйхая?
— Слушай получше! То, о чем ты меня только что спрашивал, и есть сокровищница, запрятанная в твоем же собственном доме.
В ней все содержится с самого начала, в ней нет ни избытка, ни недостатка. Если надо ею воспользоваться — так пользуйся! Стоило ли покидать этот дом и отправляться так далеко?
Услышав эти слова, Хуэйхай сразу же прозрел изначальную природу своего сердца. Он даже стал пританцовывать от радости и поклонился учителю в знак благодарности. После этого он в качестве ученика провел с Мацзу более шести лет, а затем вернулся в Юэчжоу.
***
«Сокровищница, что запрятана в твоем же доме» — этими словами Мацзу указывает Дачжу на «сознание-сокровищницу» (санскр. алая-виджнана), которое, прозревая весь мир, по сути, прозревает само себя, поскольку изначально содержит в себе все проявления дхарм. Поэтому Мацзу удивляется, что Дачжу «покинул дом и отправился так далеко», то есть начал искать Будду вне своего сердца. Примечательно, что в конце жизни Дачжу становится полным отшельником, то есть до конца воплощает совет Мацзу «не искать вовне».

То, что превосходит естественность
***
Способность познавать естественность — это и есть наша нынешняя способность слышать и видеть. Так как же мы можем выйти за пределы этого мира? И если можно выйти за пределы естественности, то что же тогда невозможно преодолеть? Наше сердце — самое великое сокровище, оно обладает безграничными возможностями.
И именно из этого сердца, если найти правильный способ, и делается первый шаг к этим безграничным возможностям.
***
Сердце — словно великое море, берегов не имеет.
Наставление, из уст выходя, тело врачует, словно лотос алеет.
Даже если руки твои не заняты делом,
Не значит это, что в праздности ты пребываешь.

Живая природа птицы
***
Вот основной принцип буддийского Учения: «Все живые существа равны — они все обладают природой Будды». Все они в равной степени имеют природу, готовую к просветлению, просто не все готовы сделать над собой усилие.

В пустоте не смотать нить

... Я спросил о том, как в конечном счете чаньские наставники должны направлять людей к Учению?
— Это мастерство сравнимо с тем, как вонзить иглу в каменную стену или следовать за скручиванием нити — так зачем же нужно обязательно змее пририсовывать ноги? Коли ты не прозрел свое сердце, то все наставления будут бесполезны для тебя! Человек, который так и не понял самого себя, даже от всетерпимого Будды может не дождаться сострадания!
Примечание : Традиционный вопрос «В чем смысл прихода Бодхидхармы с Запада?» равносилен вопросу «В чем смысл Чань?»

Жизнь в ликовании
***
По сути, Чань — тоже радость! Но он превосходит все остальное! Он никак не связан с вещами, которые находятся вне тебя, и поэтому твое тело обретает ни с чем не сравнимое безграничное ликование. И если ты прозреваешь свое чаньское сердце, то и во всех аспектах, во всех областях жизни тебе будет способствовать удача.
Чань поистине может стать чудесным средством для каждого человека, которое не имеет никаких недостатков!

Цветы, что схожи с буддийскими песнопениями

— Чтобы сохранить чистоту и покой в сердце, помни: принцип этого и способ ухода за твоими цветами — одинаковы. Лишь только постоянно очищая свое сердце и гармонизируя свое состояние, можно узреть сладкие росы Великой естественности.
— Спасибо Вам за наставление, но мне бы хотелось иметь возможность провести часть жизни в монастыре, чтобы погрузиться в эту умиротворенную атмосферу буддийских песнопений, — говорила девушка, вся преисполненная радостных надежд.
— Твое дыхание и есть звуки песнопений, биение пульса — это колокола и барабаны, тело твое — вся вселенная, а уши — высшее знание-бодхи, и нет места, где не было бы покоя и чистоты. Так зачем же еще и отправляться жить в монастырь? — ответил монах.
***
Вот уж отличная иллюстрация поговорки «Устроить место для постижения Пути-Дао посреди самой шумной площади»! Лишь надо очистить и успокоить свое сердце, так где же тогда останется место, где не будет покоя? Если же в твоем сердце не будет покоя, то представь, что находишься в старом монастыре в глубине высоких гор, а снизу доносится лишь далекий шум.

Пустоту не перелететь

Монах-ученик потратил немало времени, изучая буддизм, но так и не смог достичь просветления. Потеряв всякую надежду, он отправился к своему учителю — чаньскому наставнику гунъану, чтобы проститься.
— Просветление вытекает из самой изначальной природы человека и не обладает никакой исходной формой, равно как и не существует способа, чтобы передать его другим людям.
Нельзя постичь его, пытаясь впопыхах выучить что-то. У других людей — другой мир, а то, что пестуешь ты, — это твой путь Чань. Так зачем же ты в своих речах смешиваешь себя с другими? — сказал гунъану.
— Ох, так ведь я по сравнению с другими наставниками и учениками, словно крохотный воробей по сравнению с могучими орлами!
— Насколько могучи орлы? Насколько мал воробей? — недоуменно спросил монах-наставник.

Неверие и есть высшая истина!

Как-то монах-ученик пришел к государственному наставнику Хуэйчуну за наставлениями и спросил:
— Древние говорили: «Изумрудно-зеленый бамбук и есть тело Закона (дхармы), ароматные хризантемы — не что иное, как нирвана». Неверующие считают, что это ложное утверждение, верующие же полагают, что это просто бессмыслица.
— Это утверждение соотносится с чертогами, где обитают боддисатвы Манджушри и Самантабхадра, обычные люди и последователи учения Малой колесницы не способны уверовать в это. А поэтому сутра «Хуаянь цзин» и говорит: «Тело Будды полностью заполняет мир Закона и проявляется еще перед возникновением всей массы живых существ. И оно всегда пребывает на троне высшей мудрости-бодхи». «Праджня-парамита-сутра» говорит: «Внешние проявления (рупа) не имеют границ, поэтому и сама мудрость (праджня) не имеет границ».

Отрубленная голова упала наземь
***
Скрытый смысл «отрубленной головы» соотносится с понятием «я», «мое Эго». Это значит, что «я» в этот момент превращается в «не-я», будто вообще исчезает. Так где же в этом случае можно найти «я», которое можно было бы «отрубить» и принести показать другим людям? И именно такой человек с «отрубленной головой» может дойти до истоков своего чаньского сердца.

Тело, не подверженное болезням

— Когда вы покинете этот кожаный мешок, что зовете своим телом, куда вы отправитесь, чтобы встретиться со мной вновь?
***
Когда обычный человек болеет, то сердце его не спокойно. Когда заболевает чаньский наставник, то сердце его спокойно и умиротворено.

Шелковинка, на которую даже вещь не подвесить
***
Скрытый смысл выражения «шелковинка, на которую даже вещь-то не подвесить» заключен в том, что сердце пребывает в пустотном и светлом состоянии и даже мирской пыли негде осесть.
Судя по всему, сердце, что любит красоту и не является сердцем вовсе, — хорошее дело! Хе-хе!
***
«Шелковинка, на которую даже вещь не подвесить» — буддийское выражение, означающее «ничто», крайне малую часть. первым его употребил мастер Ау Сюаньжи, который на вопрос, чем он занимался весь день, ответил: «Шелковинкой, на которую даже вещь-то не подвесить». В «Сутре помоста Шестого патриарха» Пятый патриарх Чань — Хунжэнь, предупреждает своего преемника Хуэйнэна, чтобы тот больше не передавал титул Патриарха, дабы избежать споров: «Иначе жизнь твоя будет висеть на шелковинке».

Приход, уход — всего лишь заблуждение

— Я одиноким пришел в этот мир, одиноким ухожу. Вы, чаньский наставник, чем можете помочь мне в моих страданиях?
— Если ты действительно считаешь, что по-истине пришел в этот мир, а затем еще и уходишь, то это лишь твое заблуждение. Сейчас же позволь мне показать тебе дорогу, по которой не приходят и не уходят!
И в этот момент умирающий человек действительно увидел эту дорогу. Озаренный легкой улыбкой, он пошел по ней.
***
В конце концов, все страдания и переживания людей строятся вокруг одного — вопроса о жизни и смерти. Умирающий человек, что просил чаньского наставника о последнем наставлении, понял, что приход и уход, жизнь и смерть — всего лишь наши заблуждения и иллюзии. Благодаря этому он обрел освобождение в своем сердце, поэтому ушел из жизни успокоенным. Ну а мы — те, кто еще живут в этом мире? Жизнь приходит естественным образом, смерть возвращает нас в эту естественность. Путь естественности, который способен вобрать в себя и жизнь, и смерть, по сути, означает отсутствие и жизни, и смерти.

 

***
«Жизнь — прекрасна, а смерть — ужасна» — сколь банально это изречение! А вот «не рождаться и не умирать» — уточненная чаньская мудрость.
Чаньский путь заключается в том, чтобы, не отбрасывая ни жизнь, ни смерть, преодолевать и то, и другое. Люди, стоящие на пути просветления, самыми разными способами доказывают это. А поэтому, лицом к лицу сталкиваясь со смертью, они продолжают пребывать в покое и отсутствии волнений, чего не скажешь об обычных людях.
А ведь и в каждом из нас тоже есть хотя бы часть того мудрого сердца, что дает чаньское просветление, мы лишь очень привязаны к этому миру.

 

Чжун-Люй чжуань-дао цзи.
(Учение о Дао в изложении Чжунли и Люя)

Полностью - тут:
http://dao-dharma.narod.ru/index/0-80



Хотя, по видимости, путей три - на самом деле это один путь. Вступив на него, увидишь - Дао постичь несложно. А постигнув Дао, обнаружишь, что до бессмертия только шаг.
С каждым истекшим годом уменьшается срок жизни. Лишь те, кто всем своим сердцем обращаются к Дао, способны отразить старость и угасание. Для тех, кто следует Дао, время тела особенно ценно. Ища лишь удовольствий, тратят драгоценное время на скоротечное и проходящее. Если бы только могли они пробудиться и обратить свои сердца назад к Дао! Кто бы взялся переправляться на дырявом челне? Заделай прорехи в стенах дома и приступай к культивации.
Вот совет мой тем, кто решился следовать Дао: не тратьте попусту годы и часы своей жизни.
Жадность не дает остановиться, не дает передохнуть. Желания тревожат. Не думают люди, что череда дней безостановочна и время не ждет. Вот отчего те, кто культивируют Дао, ценят каждый день.
Один день жизни человека тождествен месяцу жизни Солнца и Луны и году жизни Неба и Земли. Из всех живущих лишь человек имеет искру духа и наиболее разумен. Рождение духа и души отвечает ходу Солнца и Луны. И если усердно не практиковать каждый день, то каждый прошедший год - безвозвратно утерян и каждый прошедший день - потрачен впустую. Кто не желает культивировать Дао - подобен спящему на сквозняке в мокрых одеждах, и тому, кто изнывает при летнем зное и страдает от зимних ветров, - все они обречены постоянно болеть. Если впустую тратишь время - чем отличаешься от тех, кто сложа руки ждет смерти?


https://yandex.ru/video/preview/10693385303576131408