06. Сквозь смерть

Тулку Тхондуп Ринпоче

В «Тибетской книге мёртвых» и других эзотерических (тантрических) учениях говорится о способах достижения состояния будды посредством реализации нашей собственной природы исконной мудрости и распознавания света мудрости во время умирания и путешествия по бардо. Эти учения являются самыми сущностными наставлениями для тех, кто достиг высот в медитации. Однако обычным людям, как мы, захлёбывающимся в океане сансары среди сотен привычных двойственных концепций, болезненных эмоциональных состояний и чувственных переживаний, почти не имевшим в прошлом медитативных переживаний или вовсе их не имевшим, сложно осознать свою природу мудрости, поддерживать её и достичь состояния будды на стыке таких мучительных периодов жизни, как смерть и бардо. Чтобы достичь такой реализации, мы должны превзойти свой сансарический склад ума и пробудить исконную природу мудрости и качества нирваны, состояния будды.
Но есть и другой путь. Если мы накопим достаточно заслуг и произнесём искренние благопожелания о рождении в «проявленной чистой земле» (нирманакая-кшетра), такой как Чистая земля блаженства (Сукхавати) Будды Бесконечного Света (Амитабхи), нам будет гораздо проще обрести рождение в чистой земле. Чтобы родиться и жить в такой чистой земле, совсем не обязательно превосходить двойственное мышление, болезненные эмоции и противоречивые чувства, поскольку в проявленных чистых землях мы живём с позитивными мыслями, позитивными эмоциями и позитивными чувствами. Более того, в таких чистых землях мы не будем испытывать страданий или создавать причин страданий, так что быстрое достижение состояния будды нам гарантировано.
Таким образом, для многих из нас работа, направленная на рождение в проявленной чистой земле или, по крайней мере, на более счастливое и полезное рождение в лучшей части мира людей посредством накоплениязаслуг и произнесения благопожеланий, может оказаться полезной и осуществимой. Заслуги и благопожелания — это путь, позволяющий обрести спокойствие, счастье и просветление. Они — сердце практики буддизма.

Приложение 1
Прощальный список указаний, которые вы можете дать в своём дхармическом завещании.

• Кого вы хотите видеть рядом, когда будете умирать? Есть ли люди, которые могут потревожить вас во время смерти и поэтому не должны присутствовать?
• Что вы предпочитаете: чтобы к вам постоянно приходили люди, тишину и покой или какой-то промежуточный вариант?
• Каким вы хотите видеть пространство: должен ли в нём быть алтарь, фотографии ваших учителей и близких? Какие священные объекты вам нужны? Нужны ли вам свечи и благовония?
• Хотите ли вы иметь под рукой что-то, к чему вы могли бы прикоснуться, что вы могли бы понюхать, потрогать или даже попробовать на вкус?
• Хотите ли вы слышать музыку или записи учений? Хотите ли, чтобы для вас читали вслух вдохновляющие стихи?
• Хорошо, если вы сможете умереть дома, в уютной и привычной атмосфере. Однако если это невозможно, скажите своим друзьям и персоналу больницы или хосписа, что настоятельно требуете не включать телевизор. Вместо телевизора или радио используете записи учений или пребывайте в тишине.

Простой способ облегчить жизнь своим родственникам после собственной смерти — это создать папку, содержащую всю информацию о вас, которая им понадобится. Не забывайте регулярно обновлять содержимое папки. В такой папке должны лежать свидетельство о рождении, завещание, долгосрочная доверенность, разрешение на донорство органов, информация о банковских счетах, имена людей, которых следует уведомить о вашей смерти, а также особые указания или пожелания, не включённые в завещание. Относитесь к этой папке с должным вниманием, ведь вы создаёте её для людей, которые заботятся о вас больше всего.

ещё один список
• Как следует поступить с вашим телом: похоронить, кремировать?
• Какой вид прощания после вашей смерти кажется вам наиболее уместным? Хочется ли вам, чтобы в прощание входило что-то помимо похорон и поминок? Что именно?
• Есть ли что-то такое, что должно быть сказано или прочитано на ваших похоронах? • Возможно, вы предпочли бы молчание?
• Есть ли кто-то, кого вы хотели бы видеть в роли ведущего на подобной встрече? • Есть ли ценности или человеческие качества, которые вам бы
хотелось упомянуть особо?
• Если вы хотите, чтобы вас кремировали, где должен быть развеян ваш прах?

Ниже приведено несколько советов Аньена Ринпоче, а также моих собственных, о том, что положить в ящик Дхармы:
• Копии официальных документов (завещаний, медицинских распоряжений и т.д.).
• Копия вашего дхармического завещания.
• Записанное на бумаге, аудио- или даже видеопослание, которое должно быть прочитано на ваших похоронах или оставлено вашим родственникам и друзьям.
• Указания для доверенных друзей в Дхарме о том, какой духовный уход вам необходим.
• Копии ритуальных текстов, которые вы хотели бы читать сами или дать читать своим духовным друзьям, или перечень практик и ритуалов, которые должны быть проведены.
• Копии молитв для родственников и друзей-небуддистов.
• Фотографии учителей или изображения божеств, которые вам бы хотелось иметь при себе, когда вы будете умирать.
• Ритуальные принадлежности, которые вы бы хотели иметь при себе.
• Пилюли-амрита (дуци), которые вы хотите принимать, а также указания по их применению. слово «амрита» означает «бессмертие». Такие «пилюли бессмертия» можно принять в любое время, однако, согласно общим рекомендациям в связи с бардо, их следует принять при появлении знаков внешнего растворения.
• Записи учений ваших любимых учителей, записи мантр и ритуальных текстов.

«Великое освобождение посредством слушания в бардо» относится к категории освобождения посредством припоминания. Такую запись можно проигрывать непрерывно в течение сорока девяти дней с момента смерти, чтобы направлять умершего.

Письма прощения и прощания

Как было сказано ранее, одна из форм пховы — это контакт с людьми, с которыми у вас есть незавершённые эмоциональные дела. Если вы этого не
сделаете, во время смерти этот неразобранный багаж может потянуть вас вниз или отвлечь вас, приняв форму сожаления. Если бы вам стало известно, что через неделю вы умрёте, с кем бы вы связались? Сделайте это сейчас. Если вам неудобно разговаривать с человеком, напишите ему. Сделайте это без всяких ожиданий. Не ждите, что вам удастся залечить глубокие эмоциональные раны, даже если вы действительно умираете. Просто сделайте всё, что зависит от вас. Выразите свои чувства в духе примирения — и отпустите ситуацию. Вы не отвечаете за то, что делают другие. Смысл в том, чтобы облегчить свою ношу. Вы также можете разослать письма благодарности тем, кто сыграл важную роль в вашей жизни. Расскажите им, как они вам помогли. Если кто-то из ваших знакомых серьёзно болен или умирает, открыв ему своё сердце, вы можете принести пользу ему и себе. Это жест щедрости бодхисаттвы.
Писать подобные письма не всегда легко. Если вам тяжело, напишите письмо и отправьте его тогда, когда почувствуете, что настал подходящий
момент. Иногда полезно просто написать письмо, даже если оно никогда не будет отправлено. Не думайте о себе слишком много. Думайте о других.
Эти письма учат вас уже сейчас проживать жизнь так, чтобы не оставалось осадка. Вы можете обнаружить, что стали общаться с людьми так, будто живёте
последний день, относиться к ним с большей добротой и уважением. Это может помочь вам жить достойно — и умереть достойно. Это не значит, что мы должны заставить всех полюбить нас. Это значит, что мы должны освободить себя от эмоционального груза, прежде чем умрём, и облегчить своё путешествие через бардо.

Написание собственного панегирика и некролога

При написании панегирика обдумайте следующие вопросы:
• Чем бы вы хотели запомниться другим людям?
• Каким жизненным опытом вы всегда будете дорожить?
• Чем вы гордитесь?
Затем начинайте писать, используя следующие вопросы-подсказки:
• За что меня будут помнить?
• Что я ценю в себе?
• Что я сделал для этого мира?
• Мои самые близкие люди — это...
• Какие прилагательные лучше всего описывают меня?
• Что было самым ценным в моей жизни?
• Что было для меня источником смысла и цели?
• Больше всего я дорожу следующими переживаниями, имевшими место в моей жизни...

Избранная библиография
Издания на русском языке

Курсивом выделены книги, чьи конспекты находятся в данном собрании, а также (в более удобном виде) тут:
https://forum.arimoya.info/forums/Соня-конспекты-интеграции.33/

1. Браун, М. Танец 17 жизней. Невероятная и правдивая история 17-го Кармапы Тибета. — 2008.
2. Васубандху. Энциклопедия Абхидхармы (Абхидхармакоша). — Т. 1: Раздел I: Учение о классах элементов; Раздел II: Учение о факторах доминирования в психике / 1998.
3. Васубандху. Энциклопедия Абхидхармы (Абхидхармакоша). — Т. 2: Раздел III: Учение о мире; Раздел IV: Учение о карме / 2001.
4. Васубандху, 2006 — Васубандху. Энциклопедия буддийской
канонической философии (Абхидхармакоша) / 2006.
5. Гроф, Величайшее путешествие: сознание и тайна смерти.2007.
6. Гьятрул Ринпоче. Древняя мудрость: йога сна, медитация и трансформация в традиции ньингма. 1996.
7. Далай-лама XIV. Доброта, ясность и постижение сути. 2007.
8. Далай-лама XIV и др. Сон, сновидения и смерть. Исследование структуры сознания. Конференция с участием Далай-ламы XIV. 2009.
9. Дэлог Дава Дролма. Дэлог: путешествие за пределы смерти. 2008.
10. Зайонц, А. Неуловимый свет: переплетённая история света и разума. 2010.
11. Кабат-Зинн, Дж. Куда бы ты ни шёл — ты уже там. 2001.
12. Капло, Ф. Дзен жизни и смерти для живых и мёртвых. 2005.
14. Корнфилд, Дж. Путь с сердцем. Путеводитель по опасностям и надеждам духовной жизни. 2007.
15. Кхенпо Цультрим Гьямцо, Кхенчен Трангу. Последовательные стадии медитации на пустотность. Практика умиротворения и прозрения. 2001.
16. Лаберж, С., Рейнголд, Х. Исследование мира осознанных сновидений.1995.
17. Лама Тубтен Еше. Блаженство внутреннего огня. Сокровенная практика Шести йог Наропы. 2010.
18. Лати Ринпоче, Хопкинс, Смерть и перерождение в тибетском буддизме. 2005.
19. Левин, С. Кто умирает? Исследование осознанного существования и осознанного умирания. 1996.
20. Мулин, Г. Смерть и умирание в тибетской традиции. 2001.
21. Мулин, Г. Хрестоматия по Шести йогам Наропы. 2009.
22. Падмасамбхава. Естественное освобождение. Учения Падмасамбхавы о шести бардо. 2003.
23. Патрул Ринпоче. Слова моего несравненного учителя. 2007.
24. Рей, Р. Нерушимые истины. Живая духовность тибетского буддизма. 2004.
25. Наванг Гехлек. Правильная жизнь, правильная смерть. Тибетское учение о реинкарнации. 2004.
26. Роуч, М. Жизнь после смерти. 2011.
27. Роуч, М. Кадавр. Как тело после смерти служит науке. 2011.
28. Согьял Ринпоче. Тибетская книга жизни и смерти. 2012.
29. Страссман, Р. ДМТ — молекула духа. 2011.
30. Тензин Вангьял. Чудеса естественного ума. 1997.
31. Тензин Вангьял. Тибетская йога сна и сновидений. 1999.
32. Тибетская книга мёртвых. 2002.
33. Тибетская книга мёртвых. С комментариями Франчески Фримантл и Чогьяма Трунгпы. 2003.
34. Тибетская книга мёртвых. 2007.
35. Толле, Э. Новая земля. Пробуждение к своей жизненной цели. 2009.
36. Тселе Натсог Рангдрол, Согьял Ринпоче. Зеркало полноты внимания // Книга жизни и практики умирания. Зеркало полноты внимания. 1998.
37. Уилбер, К. Краткая история всего. 2006.
38. Ургьен Тулку Ринпоче, 2008а — Ургьен Тулку Ринпоче. Блистательное величие. М.: Открытый мир, 2008.
39. Ургьен Тулку Ринпоче. Нарисованное радугой. 2008.
40. Фримантл, Ф. Сияющая пустота. 2003.
41. Харрис, С. Конец веры: Религия, террор и будущее разума. 2011.
42. Чикесентмихайи, М. Поток: Психология оптимального переживания. 2011.
43. Чогьял Намкай Норбу. Йога сновидений и практика естественного света. 2007.
44. Чогьям Трунгпа Ринпоче. Проблески Абидхармы // Аспекты практики. 1994.
45. Чогьям Трунгпа Ринпоче. Шамбала: священный путь воина. 2015.
46. Чогьям Трунгпа Ринпоче, 2012 — Чогьям Трунгпа Ринпоче. Сердце Будды. Вступление на путь тибетского буддизма. 2012.
47. Чогьям Трунгпа Ринпоче. Безумная мудрость. 2013.
48. Чокьи Нима Ринпоче. Путеводитель по жизни и смерти. 1995.
49. Чопра, Д. Жизнь после смерти. 2007.
50. Шардза Таши Гьялцен. Капли сердца дхармакайи. Практика дзогчен традиции бон. 2011.

 

Примечания

Кхенпо Цултрим Гьяцо Ринпоче в своих учениях говорит о трёх формах внимательности. Первая из них — это «намеренная внимательность», как таковая являющаяся одним из ментальных факторов и растворяющаяся, когда ментальные факторы растворяются в сиянии (см. «Внутреннее растворение»).
Второй, говорящий о более высоком уровне развития тип внимательности, — это «безусильная внимательность», то есть внимательность, осознающая истинную природу ума. С усилением реализации внимательность достигает ещё более высокого третьего уровня неконцептуальной и осознающей «спонтанной внимательности». Две последние формы внимательности не умирают. Далее в этом разделе пойдёт речь о бесформенной шаматхе, являющейся вратами к этим двум последним формам бессмертной внимательности.

***
Джон Кабат-Зинн посвятил значительную часть своей жизни привнесению внимательности в боль, или боли во внимательность.

***
Тот страх, который швыряет нас в следующее рождение, становится основой, на которой мы бессознательно строим всю свою жизнь. Фильмы ужасов работают с грубым уровнем этого страха, давая нам отправную точку для работы. Страх — это фундаментальная сансарическая эмоция, стремление сжаться, которое управляет нашей жизнью и берёт начало в бардо. Установление отношений со страхом, особенно со страхом потери опоры — с истиной о нашем не-существовании, — имеет первостепенную важность.

***
Учению о чистых землях посвящены более 290 сутр и шастр, и это без учений о Сукхавати, содержащихся в тантрах. Когда Трангу Ринпоче задали вопрос о символической интерпретации Сукхавати, он твёрдо ответил, что это не просто символ. Он решительно заявил, что Сукхавати существует, и отмёл «умное» предложение рассматривать Сукхавати как чисто эвристический метод. С точки зрения тантрических чистых земель любое проявление окружающей среды — хорошее или дурное — возникает из ума. Оно не имеет истинного внешнего, собственного, отдельного, независимого от нас существования.

Этот принцип связан с силой ближайшей кармы, второго из четырёх видов кармы, действующих в любой момент перехода, в любом бардо и определяющих вид следующего мгновения или следующей жизни. Пхова, практика чистой земли и йога сновидений работают с этим видом переходной кармы. Например, тот, кто выполнял практику чистой земли, будет бесконечно повторять мантру Амитабхи, чтобы проложить себе путь к рождению в Сукхавати. Если вы думаете об Амитабхе сейчас, то, когда вы умрёте, это может перенести вас в его чистую землю.
Ближайшая карма, а значит, пхова и практика чистой земли, следует принципу, что последняя вещь, оказавшаяся в вашем уме перед входом в бардо, обычно становится первой вещью, обнаруживающейся в вашем уме после выхода из бардо. Работать с ближайшей кармой значит оставить хороший приветственный подарок, который встретит вас на другой стороне.

***
Если рассматривать их одновременно, дхармакая — это видение открытости, пустотности всего, что возникает; самбхогакая — это видение энергетического, практически эмоционального или «цветового» качества; нирманакая же — это ясность самого проявления.

***
Трекчо («прорыв») — это практика и учение о прорыве к пробуждённой природе ума.
***
Йога божества, или практика йидама, также называется медитацией стадий порождения и завершения. Лама Еше называет её практикой «эволюционных стадий». Стадия порождения (на которой вы и ваш мир возникает из пустотности и визуализируется как чистая форма) направлена на очищение рождения; стадия завершения (на которой вся визуализация вновь растворяется в пустотности) направлена на очищение смерти. Йога божества поднимает нас к более тонкому и полному ощущению того, чем мы на самом деле являемся. В сущности, мы — это тело света и звука (самбхогакая), а не только неуклюжее тело из плоти и крови.

***
Сорок девять дней — это то время, которое большинство из нас проводит в бардо становления.
***
Как выразился психиатр Р. Д. Лэйнг, «мистик плавает в том же океане, в котором тонет психотик».
***
Афоризмы лоджонга сами по себе являются полноценным путём.
***
Сон и смерть тесно связаны. В греческой мифологии Морфей (бог сновидений) и Танатос (бог смерти) — братья. Они — сыновья Гипноса, бога сна, также символизирующего неведение. Иными словами, неведение порождает сновидения и смерть. Поскольку будды не спят ночью, они не умирают. Кроме того, слова «сон», «сновидение» и «смерть» в санскрите происходят от общего корня «свап».
***
Некоторые учителя утверждают, что число семь не следует воспринимать буквально и что оно подразумевает способность регулярно осознавать сновидения. Между йогой сновидений и осознанными сновидениями существует различие. Практика осознанных сновидений показывает вам, как проснуться внутри сна, что часто ведёт к всевозможным сансарическим активностям. Йога сновидений идёт на шаг дальше: после того как достигнута осознанность, вместо того чтобы наслаждаться сном, вы начинаете практику во сне.
***
Йога иллюзорного тела может показаться неестественной практикой, однако в действительности она подразумевает видение вещей такими, какие они есть на самом деле. «Когда вы учите себя видеть всё живое и неживое лишённым самобытия, вы не просто накладываете свои представления на этот мир. Эта практика служит катализатором прозрения в природу реальности. Она начинается как процесс в воображении, но ведёт к прямому восприятию реальности» [Pad-masambhava].

***
В «Тибетской книге жизни и смерти» Согьял Ринпоче описывает «сущностную пхову», являющуюся общим методом переноса сознания, которому легко может научиться любой.
***
Выход через точку, удалённую на четыре пальца назад от линии роста волос, — среди богов мира без форм, через точку, удалённую на восемь пальцев назад от линии роста волос, — в чистых землях. практикующие дзогчен выходят через точку, расположенную на лбу сразу над глазами. утверждение добавляет привлекательности практике лунгта.

***
То, что покидает тело после смерти, называется нерушимым бинду. Это очень тонкий «ветер» (прана), поддерживающий очень тонкий ум. Это своего рода жемчужина ума. Во время смерти внешнее тело проваливается во внутреннее тело, состоящее из каналов (нади), текущих по ним ветров (прана), а также капель (бинду), которые перемещаются верхом на ветрах.
бинду — это сознание.
***
Брахмарандхру связывают с затылочным родничком, мягкой точкой на голове у младенцев, расположенной между двумя теменными костями и затылочной костью черепа. В индуистской тантре её также связывают с сахасрара-чакрой, символизирующей непривязанность к иллюзии. Это самая тонкая чакра, имеющая отношение к чистому сознанию, из которой проистекают все остальные чакры. Когда кундалини поднимается до этой точки, возникает переживание самадхи (единство с Богом в индуизме).

***
Существуют различные точки зрения на то, когда следует выполнять пхову. Согласно самому распространённому учению, это делается в конце внешнего растворения, когда вы ещё можете управлять своим дыханием. В других учениях говорится, что пхову можно выполнять при возникновении любых внешних знаков смерти. Хотя пхова считается «методом освобождения через усилие», после возникновения знаков (которые проявляются быстрее, если практика выполняется в присутствии мастера) для её выполнения в момент смерти достаточно одного намерения.

***
Ошибочное представление о том, что вещи действительно существуют, является главным источником кармы. Поскольку мы принимаем все вещи так серьёзно и удерживаем так крепко, словно они обладают истинным самобытием, мы реагируем на них, что создаёт негативную карму. Когда мы видим вещи как иллюзорные или пустотные, мы перестаём реагировать на них, карма пресекается, и достигается освобождение..
***
Пять скандх («групп», «агрегатов», или «совокупностей») — это пять составляющих, или аспектов, переживания, порождающих ощущение «я», эго. Пять скандх (в порядке от самой грубой к самой тонкой) — это форма, ощущение, распознавание, кармические образования и сознание.
***
Растворяется обыденный, или двойственный, уровень всех мудростей. Сами мудрости таковы: зерцалоподобная мудрость, мудрость равностности, мудрость различающей осознанности, мудрость свершения и мудрость дхармадхату.
***
Порядок растворения таков: пупочная чакра, сердечная чакра, горловая чакра, тайная чакра, макушечная чакра. Им соответствуют следующие ветры: равномерный ветер, ветер жизни, нисходящий ветер, восходящий ветер, всепроникающий ветер.
Предсмертный хрип вызывается накоплением жидкостей в дыхательной системе, вследствие которого дыхание начинает звучать, как полоскание горла.

***
«Сутра сердца» — главная сутра о пустотности, является также сутрой о смерти: «нет глаз, нет ушей, нет носа, нет языка, нет тела... [и наконец] нет ума». Для эго пустотность — это смерть. Мантра смерти, или освобождения: «Ом гате гате парагате парасамгате бодхи сваха» — «Ушёл, ушёл, ушёл за пределы, полностью ушёл за пределы, да будет так». Ушёл за пределы кошмара существования в освобождение пустотности, просторности, открытости. Ушёл за пределы относительного в абсолютное.

***
безопасней начать пхову во время процесса растворения и повторить её несколько раз по ходу внешнего растворения.

***
«Пространство», в котором растворяется сознание, — это не физическое пространство, а пространство ума. Это дхармадхату, пространство реальности. Растворение сознания в пространстве на самом деле означает растворение сознания в мудрости. На санскрите мудрость — это «джняна», а сознание — «виджняна». Приставка «ви» означает «разделённый» или «раздвоенный», так что виджняна — это разделённая, или раздвоенная, мудрость. Это мудрость, расщеплённая надвое: на «себя» и «другого». По окончании внутреннего растворения виджняна вновь сливается с джняной. Разрыв наконец заживает.

***
Мы обычно используем выражение «достичь просветления» — такое представление резонирует с западной ментальностью, направленной на достижение. Это тонкое, но критичное искажение формулировки. Как мы можем достичь того, что уже у нас есть? Мы не достигаем просветления — мы открываем его. Если мы поддерживаем представление о том, что должны достичь просветления, это может парадоксальным образом препятствовать реализации нашего намерения. Можно условно сказать, что мы достигаем заслуги и мудрости («двух накоплений»), однако всё, что мы обретаем на пути, в сущности, служит цели расслабления. Расслабьтесь в естественном состоянии, не боритесь за него. Трунгпа Ринпоче сказал, что целенаправленные усилия — это единственное препятствие.

***
Чтобы ощутить на себе внешнее и внутреннее растворение, попробуйте использовать мудру, «собирающую ум». Встаньте и закройте глаза. Направьте свой ум на ощущение тела. Когда вы почувствуете устойчивость, вытяните руки по сторонам тела параллельно земле и медленно поднимайте вытянутые руки вверх, пока ладони не коснутся друг друга. Удерживая ладони вместе (в анджалимудре, или молитвенном положении), медленно опустите их вниз до уровня сердца, словно молитесь. Соединение рук над головой имитирует внешнее растворение (и собирание ветров в центральном канале). Направление рук вниз и их остановка на уровне сердечного центра позволяет вам ощутить спокойствие внутреннего растворения (и собирание ветров в сердечном центре). Ум собирается и центрируется — так же, как и во время смерти. Покойтесь с миром.

***
Основа сансары просто в том, что мы теряем сущность (ума) в игре (ума). Мы забываем (маригпа), что все мысли и все вещи — всё, что проявляется (игра), — вечно пронизано сущностью (ригпа, дхармакая). Отсутствие распознавания дхармакаи, отсутствие видения нирваны в сансаре порождает страдание. Именно поэтому существуют такие практики, как «указание на самом дхармакаю», которые указывают на дхармакаю в неподвижности, движении, теле и видимостях. Это тождественно «указанию на нирвану» посреди сансары. Такие практики напоминают нам, что все волны состоят из воды. В нашем восприятии всё пропитано благом просветления.

***
Агрессия возникает, когда ощущение другого полностью овеществлено и по-настоящему сильно. Если ветер силён, сильны и волны. Вещи кажутся плотными и внешними, двойственность проявляется сильнее. Если есть другой — есть страх, так что мы склонны к агрессивному отталкиванию (объекта) страха. Забыв свою общую «мокрую сущность», мы ненавидим эти «волны». Они слишком отличаются от нас.

***
Те, кто переживал околосмертные состояния, часто говорят о движении по тоннелю к белому свету. Эти сообщения можно соотнести с опусканием белого бинду (сознания) по центральному каналу (тоннелю). Белый свет может быть собственным излучением белого бинду.

***
Нерушимая бинду вечна, неизменна, сохраняется от жизни к жизни и является тончайшим умом и праной. Это ясный свет, бодхичитта, наша природа будды.

Три переживания внутреннего растворения — это три классических ньяма (переживания) блаженства, ясности и не-мышления. Эти ньямы — частичные переживания просветления, становящиеся всё более полными по мере нашего погружения в дхармакаю к концу этого растворения. Смерть — это дхармакая, и именно поэтому она даёт возможность для пробуждения. Все каи можно соотнести с ньямами, а значит, мы спускаемся из нирманакаи (ясности) обратно в самбхогакаю (блаженство), а затем — в дхармакаю (не-мышление). практикующий должен распознать белую сущность как природу нирманакаи будды, красный свет как сущность самбхогакаи будды и чёрное достижение как сущность дхармакаи будды. В некоторых текстах восьмая стадия называется «чёрной близостью к достижению», или «чёрным преддостижением», что отличается от предполагаемой девятой стадии, «чёрного полного достижения». В таком случае чёрная близость к достижению — это растворение (расслабление) всех семи сознаний в восьмом, алайя-виджняне, а чёрное полное достижение — это растворение алайя-виджняны в алайя-джняне, девятом сознании, или мудрости.

 

***
Системы йоги ясного света работают с этим мгновением и позволяют нам трансформировать затмение в яркий свет. Глубокий сон без сновидений и смерть — это плотная ясность, и распознавание этого мгновения либо в момент засыпания, либо во время смерти многие считают высочайшим достижением йогина. Это не физический свет, а куда более яркий и ослепляющий свет ума. Свет является лучшей аналогией для этого невыразимого переживания. Отношения между внешним светом и внутренним светом ума сокровенны и глубоки. Дхармакаю можно увидеть как этот внутренний свет. И так же как в случае внешнего света, если в него не поместить никакого объекта, он парадоксальным образом остаётся невидимым. Это то, что видит (формы), но само не может быть увидено (будучи бесформенным). Физик Артур Зайонц пишет о внешнем свете: «В отсутствие объекта, на который мог бы упасть свет, мы видим лишь тьму. Сам свет всегда невидим. Мы видим лишь вещи, лишь объекты, но не сам свет».

Хотя свет присутствует всюду, в глубинах космоса, где свет не падает ни на какой объект, ничего нельзя увидеть. Лишь тьму. Как снаружи, так и внутри. В глубинах пространства ума в отсутствие объекта осознавания сознания нет. Иными словами, в отсутствие объектов в сияющем бардо дхарматы (первая стадия, или стадия пустотности) или в глубоком сне без сновидений (где сияет лишь само бесформенное осознавание, свет ума) ничего нельзя увидеть. Поэтому до тех пор, пока мы не научимся отождествляться с этим бесформенным, а значит, бессмертным осознаванием, с сияющей пустотностью дхармакаи, засыпая и умирая, мы будем проваливаться во тьму.

Мы проваливаемся во тьму, тогда как йогин, «загораясь», достигает просветления, поскольку отождествляет себя со светом. Вспомним Тагора:
«Смерть не уничтожает свет, она лишь гасит светильник, потому что настал рассвет». Лао-цзы говорит:
«Видеть во тьме есть ясность,
Уметь покориться есть сила.
Используй свой собственный свет
и вернись к источнику света.
Это называется практикой вечности».

***
В конце бардо умирания мы проваливаемся во тьму, когда теряем сознание. Если нам повезёт, мы просыпаемся в бардо дхарматы и достигаем просветления. Если нет — мы теряем сознание от ужаса и проваливаемся во тьму, не распознав гневных божеств, и просыпаемся в бардо становления. Если мы не достигаем освобождения в этом бардо, мы теряем сознание и проваливаемся во тьму, ныряя в своё следующее тело. Таким образом, все бардо разделяет «чёрная линия».
Хотя это не имеет прямого отношения к тугдаму, ещё один знак свершения в момент смерти, особенно для мастеров дзогчен, — это явление совершенно чистого неба, на котором может быть одна или две радуги. Литература о бардо также изобилует историями о «радужном теле». В этих случаях мастер после смерти в буквальном смысле растворяется в радужном свете, оставляя после себя лишь волосы, ногти и зубы. Он также может уменьшиться до размера ребёнка, сохранив при этом свои взрослые пропорции и черты, или же исчезнуть без следа. Однако многие реализованные мастера умирают обычной смертью. Мы не должны и не можем судить о реализации мастера на основании того, как он умирает.

***
Причина, по которой сейчас мы видим солнце и луну и ощущаем время, в том, что внутри нас также есть солнце и луна, то есть красная и белая бинду. Когда эти бинду исчезают, вмещавшее их тонкое тело растворяется, так же как и концепции солнечного дня и времени вообще. Хотя даже в «Тибетской книге мёртвых» говорится о видениях, возникающих в течение двенадцати «дней» в бардо дхарматы, времени, каким мы его знаем, не существует. В бардо существа переживают своего рода сумеречную туманность и не спят. Нет ни ночи, ни дня.

***
Поскольку угасание эго («нирвана» буквально означает «задувание») сопряжено с огромным блаженством, к этому неэгоистическому блаженству легко привязаться. Вам не хочется двигаться. Состояние, известное как непребывающая нирвана, — это нирвана будд, более высокая ступень эволюции. Ваше сострадание выводит вас из дхармакаи (пребывающей нирваны) в рупакаи, чтобы вы могли принести пользу другим. На самом деле будда не покидает дхармакаи, так как дхармакая остаётся окончательной пользой для себя (то есть осознанием того, что «себя» нет).

Дхармакая — это устойчивое пустотное качество пробуждённого ума. В мире форм же проявляются рупакаи как окончательная польза для других. В этом смысле рупакаи буквально являются мудростью в действии, или состраданием.

***
Большинство учителей утверждают, что сияющее бардо дхарматы имеет место, когда умирающий всё ещё в теле.

***
Повторим пройденное: для подготовки к первой стадии этого бардо дхарматы (стадии пустотности) используются бесформенные медитации, такие как махамудра, трекчо, праджняпарамита, а также медитации стадии завершения.
В подготовку ко второй стадии (стадии ясного света) входят тогал, практика йидама и медитации стадии порождения. Мы также можем получить посвящение шитро и выполнять соответствующие практики. Эти медитации готовят нас к распознаванию дхармакаи и самбхогакаи, соответственно.

когда восемь сознаний освобождаются из тела, они проявляются как сорок два мирных божества, а когда из тела освобождается пятьдесят один ментальный фактор (движение грубых мыслей), они проявляются как пятьдесят одно гневное божество.

***
Ветер — это просто пространство, пустотность, или ум в движении. Это динамическое качество ума. Огонь — это освещающая природа ума; вода — это непрерывность ума и его способность к адаптации; земля же — это стабильность ума. Из этих пяти элементарных качеств ума возникают пять элементов тела, а затем — пять элементов внешнего мира.

***
Существует по крайней мере четыре вида тонкого тела: тонкое тело сновидений, тонкое тело бардо становления и тонкое тело, возникающее из глубокого самадхи медитации стадии завершения (тело божества), также известное как сверхчистое иллюзорное тело.

***
восьмое сознание (алайя-виджняна) — это, в сущности, первое сознание, в том смысле, что все остальные семь сознаний возникают из него.

***
Это окончательное слияние, для которого сексуальный союз может служитьлишь символом. «Великое блаженство» — это духовный оргазм, в котором сливаются не только мужское и женское, но и «я» и «другой», пустотность и ясный свет. Это окончательное освобождение от двойственности. Именно это — предельное состояние, недвойственное просветление — символизируют божества тантрического любовного союза яб-юм (отец-мать).

***
С точки зрения космологии вся физическая вселенная возникла, когда единственная точка бесконечно сжатой и бесконечно горячей материи, величиной не больше кончика иглы, взорвалась невообразимой вспышкой энергии Большого взрыва. Большое сжатие — это Большой взрыв наоборот, теория о том, как, с точки зрения многих астрофизиков, вселенная может исчезнуть.
Похоже ли бардо умирания на Большое сжатие, а бардо становления — на Большой взрыв, в центре которых — бесконечно сжатая точка реальности — бардо дхарматы? Дерзкое описание, предложенное Майклом Лемоником, резонирует с описаниями второго этапа сияющего бардо дхарматы и стимулирует воображение в соответствующем направлении: «[Примерно через полмиллиона лет после Большого взрыва,] согласно общепринятой стандартной космологической модели, весь наш космос раздулся из пространства, не превосходящего размером атом, до пространства диаметром приблизительно сто миллиардов миль. Это был кипящий вихрь материи — настолько раскалённой, что субатомные частицы, пытающиеся образовать атомы, должны были бы мгновенно разрываться на части, и настолько плотной, что свет мог пройти лишь очень небольшое расстояние, прежде чем поглощался. Если бы вам каким-то образом удалось прожить в этих условиях достаточно долго, чтобы оглянуться по сторонам, вы бы не увидели ничего, кроме распространяющегося во всех направлениях ослепительного света. В конце концов вихрь остыл достаточно, чтобы создать нашу проявленную вселенную.
С точки зрения как дзогчен, так и современной физики относительный мир состоит из «замёрзшего» света. С точки зрения эго абсолютная реальность, дхармата, слишком горяча, чтобы иметь с ней дело (слишком ярка, слишком пуста), поэтому мы «замораживаем» её в бардо становления, а также каждое мгновение жизни, чтобы ухватиться за неё и в концептуальном, и в буквальном смысле. Если мир кажется вам холодным и жестоким, знайте, что вы сами сделали его таким.

***
Из дхармакаи не возникает совершенно ничего и возникает всё, в неё не возвращается совершенно ничего и возвращается всё (верхняя половина). Как сказано в мантре «Сутры сердца», она «ушла, ушла, ушла за пределы, полностью ушла за пределы» любых форм и концепций. Это изначальное чрево и изначальный гроб, сконденсированное сердце реальности, о котором в конечном итоге ничего нельзя сказать.

***
Музыкальная танатология — это профессиональная область, появившаяся в сфере паллиативного ухода и развивавшаяся в последние тридцать лет. музыка обладает силой создавать прекрасные поддерживающие пространства. Музыканты играют успокаивающую музыку, чтобы с любовью удовлетворять физические, эмоциональные и духовные потребности посредством направляющей музыки. Направляющая музыка — это живая музыка, отвечающая психологическим потребностям пациента... Наблюдая за такими знаками жизненной активности, как сердцебиение, дыхание и температура тела, музыкальный танатолог играет музыку, соответствующую конкретной ситуации. Эта музыка может помочь облегчить боль, беспокойство, возбуждение, бессонница и затруднённое дыхание. Она привносит атмосферу безмятежности и комфорта, которая может оказать глубокое успокаивающее влияние.

 

***
Нужно помнить, что для большинства из нас видения бардо дхарматы проносятся мимо в мгновение ока, совершенно незамеченные.
***
Трунгпа Ринпоче и Ригдзин Шигпо пишут о происхождении и растворении ощущения собственного «я» и связанного с этим страха. Всемогущая творческая энергия вырывается из алайи [которую часто отождествляют с окончательной реальностью, дхармакаей] и становится авидьей (или мохой) [неведением], игнорирующей и забывающей алайю. Это первое утверждение эго, и когда некто осознаёт, что является отдельной и одинокой личностью, из этого утверждения происходит страх...
Обычно страх является не только первой реакцией, возникшей при отрыве от алайи, но и последним препятствием к возвращению в алайю [в глубокой медитации или смерти]. Когда некто начинает возвращаться в алайю, в силу ощущения грозящего уничтожения может возникнуть страх, и в этот страх необходимо полностью погрузиться, дабы завершить возвращение.
Надежда и страх — родители восьми мирских дхарм, противоположностей, внутри которых мы живём всю свою жизнь: похвала и осуждение, слава и позор, удовольствие и боль, обретение и потеря. Мы надеемся, что обретём первые компоненты пар, и боимся вторых.
***
Когнитивистика продемонстрировала, что мозг не способен отличить то, что воспринимается им напрямую, от визуализации. Буддизм идёт ещё дальше и заявляет: то, что мы делаем в своём уме, излучается наружу и влияет на космос.
***
В среднем на то, чтобы карма разобралась в себе — а значит, определилось следующее рождение, — требуется сорок девять дней. Если нам сложно предсказать погодные условия, то результат игры ветров в бардо предсказать ещё сложнее. Огромное множество факторов, различных кармических сил, мощных потоков и лёгких дуновений соединяются для создания нашего опыта — как сейчас, так и после смерти.
Элегантная система AQAL (все сектора, все уровни), предложенная Кеном Уилбером, является одной из лучших существующих на данный момент карт сложности, проявляющейся в каждом миге повседневной жизни. Любое событие можно описать с четырёх точек зрения — оно возникает из взаимозависимых взаимодействий (ветров) четырёх секторов. Четыре сектора одновременно описывают и порождают всё. В бардо, где для создания новой реальности собираются ветры не только из этой жизни, но и из бесчисленных
прежних жизней, всё ещё сложнее. карму способен полностью понять лишь полностью просветлённый будда.

***
Бардо дхарматы возникает в сфере ригпы или еше (мудрости); бардо становления возникает в сфере сема или намше (сознания). Перед выдающимися практикующими тусклые огни, возникающие в бардо становления, могут проявиться как огни пяти мудростей.
***
Дорога к просветлению состоит из пяти путей, по сути являющихся пятью стадиями одного длинного пути: путь накопления, путь соединения, путь видения, путь медитации и путь вне учения. Путь видения — это важнейший путь, находящийся в самом центре, который часто проходят за одну медитационную сессию. Жизнь, предшествующая пути видения, похожа на пребывание в тёмной комнате со знанием того, что где-то в комнате прячется большая змея. Тьма символизирует неведение, а змея символизирует сопровождающий его страх, практически неотличимый от неведения. Путь видения подобен вспышке света, внезапно освещающей комнату. У вас достаточно времени, чтобы увидеть: то, что казалось вам змеёй, на самом деле является верёвкой. Свет снова гаснет (из-за силы кармы или вашей привычки к тьме), но ваше отношение к собственному миру необратимо изменились. Вы больше никогда не будете видеть всё так, как прежде. Хотя свет погас, страх, являющийся изначальной эмоцией тьмы (сансары), не возвращается. Змея символизирует наше видение, заставляющее вещи казаться плотными,
долговечными и независимыми друг от друга — иными словами, другими. Когда вы обнаруживаете, что змея — это просто верёвка, вы устраняете проекции — тени, которые эго постоянно отбрасывает на безосновный, непостоянный и недвойственный мир (верёвку). До пути видения наш мир наполнен змеями, и мы проживаем жизнь в страхе (другого); на пути медитации мы видим, что змеи — это безвредные верёвки и теперь живём с бесстрашием (и состраданием к тем, кто всё ещё верит в «другого»). Мы наконец увидели, что пустотность не может
причинить вреда пустотности. путь медитации заключается в трансформации этих вспышек света в постоянное освещение. С достижением просветления, на пути вне учения, свет уже никогда не выключается.
***
То, чем вы в действительности являетесь, можно описать множеством различных способов. Кратчайшее описание — как вас самих, так и реальности, — сводится к тому, что всё проявляющееся есть союз ясного света и пустотности. Таким образом, вы одновременно ничто (пустотность) и всё (ясный свет). Второй и третий поворот колеса Дхармы полностью посвящены исследованию пустотности и ясного света.
С точки зрения махаяны вы — трикая. Дхармакая — это ваша пустотная природа, а рупакаи (каи с формой — самбхогакая и нирманакая) — ваше сияющее выражение.
***
... Именно тогда я вспомнил учение Трунгпы Ринпоче: «Выхода нет. Волшебство в том, чтобы обнаружить, что есть вход». Это позволило мне установить более глубокие отношения с болезненным содержимым моего ума благодаря тому, что я просто был с ним, а затем выпадал из него. Я принял окончательное прибежище в пустотной природе мыслей и чувств, а не в самих мыслях и чувствах. Это было подобно погружению в бушующее море, чтобы найти убежище в глубине лежащего под поверхностью безмолвного океана.
***
тело не порождает сознание. Оно ограничивает сознание. Когда ум высвобождается из тела, он становится яснее и острее, поскольку он больше ни в чём не заключён и ничем не ограничен. Отождествление ума с мозгом не согласуется со многими воззрениями.
***
Слово «йидам» иногда переводят как «связывающее божество» — визуализация божества используется для того, чтобы связать вас с вашей
изначальной пробуждённой природой.
***
Разумеется, в прямом смысле никакого судьи не существует — есть лишь ваша склонность судить себя и других, которая проявляется в это время. Яма — холодное, безразличное зеркало, отражающее вашу карму. Яма представляет глубины вашей совести, те тайные мотивы, которые вы пытаетесь скрыть от себя и от других.

***
Махамудра — это природа ума, практически полный синоним дхармакаи.

Как правило, для рождения богом необходимо достичь девятого уровня шаматхи. Опять же, всё следует за умом: небесное состояние ума ведёт в небесную обитель. Это также указывает на ограничения медитативной поглощенности, или самадхи, и ловушку ньям блаженства, ясности и немышления. Самадхи имеет своё место, но если вам кажется, что это то самое место назначения, вы не сможете двигаться дальше. Как говорят многие мастера: чтобы улучшить своё самадхи, его нужно уничтожить. Не привязывайтесь к блаженным состояниям ума — это самая тонкая западня.
***
На самом деле никто за вами не гонится и не вселяет в вас этот страх. Вас всегда преследуют ваши собственные действия, ваша карма. Знание об этом может избавить вас от страха внешнего преследования — подобно тому, как это происходит во сне. Как выразился Джеймс Джойс, «история — это кошмар, от которого я пытаюсь проснуться». На данном этапе кошмар создаёт кармическая история.
Чтобы понять, что будет происходить в бардо, посмотрите на свой ум — или на свои сновидения — сейчас. Если сейчас ваш ум нестабилен, таким же он будет и в бардо. Вы будете метаться по бардо со скоростью мысли. Такова сила неограниченной мысли в бардо, таково ощущение отсутствия опоры, вытекающее из этой свободы. Если мы не научимся управлять этой свободой, мы отпрянем от неё — обратно в сансару. Как выразился Эрих Фромм, мы сбежим от свободы.

***
Подталкивание сознания в бардо — это железный крюк сострадания. Этот вид пховы для другого способен помочь даже человеку с сильной негативной кармой, но лишь в том случае, если между этим человеком и мастером, выполняющим пхову, существует близкая связь, если этот человек обладает верой в учения и если он искренне попросит об очищении. Подталкиванием также можно считать ритуалы не дрен и чанг чог, описанные ниже.

***
Некоторые существа бардо перерождаются практически сразу же после смерти, тогда как другие задерживаются в бардо годами. Что же до нас с вами, на то, чтобы наша карма разобралась в себе и наша следующая жизнь обрела форму, требуется время.

 

***
«Заслуга» — сонам (санс пунья). Это слово Александр Берзин переводит его как «положительный потенциал» и говорит о накоплении заслуг как об «укреплении сети положительного потенциала». Чтобы представить себе важность заслуги, примите во внимание следующее: совершенное посвящение заслуги возникает лишь на восьмом бхуми, на очень высоком уровне реализации.
Первый из пяти последовательных путей к просветлению, на котором большинство из нас проводят всю свою жизнь, — это путь накопления. Имеется в виду накопление заслуги и мудрости. Практикующий Дхарму проводит большую часть своей жизни накапливая заслугу — валюту, которая затем конвертируется в мудрость (прозрение в природу реальности).
Заслуга устраняет первую из двух завес, скрывающих просветление (противоречивые эмоции), а мудрость — вторую (неведение). А поскольку заслуга преобразуется в мудрость, она лежит в сердце просветления. Можно представить себе заслугу как своего рода энергию и использовать знаменитое уравнение Эйнштейна, связывающее материю и энергию, чтобы показать, как ментальная энергия может превращаться в материю.
Силу заслуги можно по-настоящему оценить, только если понять, что реальность по своей природе не материальна, а ментально-духовна. Если нам кажется, будто наш крошечный умишко противостоит миру плотной материи, тогда то, что мы делаем со своим умом (со своей заслугой), почти не влияет на этот грубый внешний мир. Однако если и мир, и мой ум сделаны из одного и того же материала, то, что я делаю со своим умом, действительно может влиять на мир. Ум и реальность имеют один и тот же субстрат. если природа всех существ и вещей ментальна, если они состоят из ума и создаются умом, тогда радикальная трансформация внутреннего ума в его интерсубъективной взаимосвязи с остальными умами вполне способна содействовать трансформации всего существующего с видимой лёгкостью. Тогда можно принять обет бодхисаттвы с чувством, что он может быть исполнен, способствующим появлению эмоции сострадания и мессианской решительности.

Ученики, выполняющие тантрическую практику визуализации, могут увеличить силу заслуги силой своей визуализации самадхи. В этом суть подношения мандалы. Когда ученик визуализирует подношение всей вселенной, накапливаются океаны заслуги.

***
Утверждается, что в силу возникающих после смерти временных сверхъестественных познавательных способностей ума умерший поймёт чтение на любом языке. «Великое освобождение посредством слушания в промежуточном состоянии» («Бардо тхёдол ченмо») — один из шести видов освобождения. Все шесть таковы: освобождение посредством видения; посредством прикосновения; посредством вкушения; посредством припоминания; посредством ношения на теле и посредством слушания. «Тибетская книга мёртвых» также относится к категории освобождения посредством видения (простое видение текста может породить вспышку освобождения) и освобождения посредством припоминания (вы освобождаетесь, вспомнив эти наставления в бардо).

Появились веб-сайты, предлагающие эту форму пховы; см. сайт «Phowa Foundation» по адресу http://www.phowafoundation.org / PFrequest_services.php.

***
Многие учителя говорят, что выполнить пхову никогда не поздно. Даже если существо уже приняло новое рождение, заслуга от выполнения для него пховы всё равно достигнет его. Большинство учителей утверждает, что выполнить пхову для другого не повредит никогда. Однако некоторые ламы считают, что выполнять пхову для других могут лишь мастера, и те, кто не достиг первого бхуми, не обладает достаточной квалификацией, чтобы выполнять эту практику для других.

***
Некоторые высокореализованные ламы способны отыскать сознание даже после того, как оно приняло новое рождение.
Тулку Тхондуп Ринпоче приводит восемь эзотерических ритуалов для умирающих и умерших, сущность которых сводится к выполнению пховы для покойного и направлению его сознания в Сукхавати.

***
Лама Cопа приводит список мощных мантр для освобождения существ из низших миров. Ниже представлен фрагмент этого описания: «Эти пять мантр обладают невероятной силой — силой очищения от негативной кармы. Если после повторения этих мантр вы подуете на песок, а затем рассеете этот песок над могилой или местом кремации умершего, вы можете воздействовать на сознание этого человека вне зависимости от того, где он родился. Вам даже не нужно касаться тела. Просто посыпав благословлённый песок на могилу или место кремации, вы можете очистить негативную карму человека и способствовать обретению им хорошего рождения... простое касание этими мантрами тела умирающего или умершего человека очищает его от негативной кармы и спасает от рождения в низших мирах.»

многие учёные-медики и врачи утверждают, ум — это не мозг. Очевидно, что между ними существует глубокая связь, однако приравнивание ума к мозгу и утверждение, что ум — просто эпифеномен, эпигенетическое проявление мозга, — это редукционистское предположение, основанное на ограниченном и материалистическом мировоззрении. «Проблема материализма в том, что он пытается сконструировать ум из качеств, которые отказываются образовывать ум». Уайтхэд писал о «заблуждении неуместной конкретности». Тенденция классифицировать человека как болезнь и отождествлять его с ней (или отождествлять ум с мозгом) — примеры того, что можно было бы назвать «заблуждением неуместной тождественности».
Один из способов выхода из этой сложной ситуации состоит в том, чтобы признать, что в случае грубых уровней ума существует тесная связь между умом и мозгом, между ментальным и физическим. Поскольку большинство научных работ имеют дело с этими грубыми уровнями, неудивительно, что учёные, как правило, приравнивают ум к мозгу. Однако в случае тонких уровней ума связь слабеет. на очень тонких уровнях бесформенного осознавания ум независим от тела и мозга. Ум ясного света смерти, дхармакая —бесформенное и поэтому не привязанное к мозгу осознавание, — не зависит от тела или от кай форм.

***
существуют доказательства того, что покорность диагнозу может иметь негативный эффект плацебо. Вместо того чтобы лечить недуг, как это делают позитивные плацебо, негативный эффект плацебо исполняет пророчество диагноза.
Можно различить отголоски пустотности в общей теории систем, экологии, глубинной экологии, квантовой механике, теории хаоса и теории сложности, деконструктивизме и других дисциплинах, имеющих дело с взаимозависимым происхождением. Пустотность во многих смыслах является сердцем буддизма, что отражено в «Сутре сердца».
Понимание пустотности различимо и в других духовных традициях. Как сказал суфий-мистик Ибн Араби, «знание Бога не означает ни прекращения существования, ни прекращения такого прекращения. Ибо вещи не имеют существования, а то, что не существует, не может перестать существовать... Тогда, если познаешь себя как несуществующего и не прекращающего существовать, познаешь Бога; если же нет — не познаешь Его».

***
Считать так было бы ошибочным воззрением солипсизма. Если соблюдать осторожность, можно принять афоризм нью-эйджа «ты сам создаёшь свою реальность». Под осторожностью понимаются точные определения слов «ты», «создавать», «свой» и «реальность». Влияние мысли на реальность — центральная идея психосоматической медицины. Но даже в этом случае оно является лишь одним из компонентов многомерной этиологической игры.

***
Просветление — это отождествление с трикаей, а не только с дхармакаей. Чтобы ваша идентичность была полной, вбирала в себя всю реальность, она должна включать союз формы и пустотности, рупакай и дхармакаи, относительного и абсолютного. Разумеется, в этом заключается великая ирония понимания пустотности: становясь ничем (пустотностью, дхармакаей), вы одновременно становитесь всем (каями форм). Настоящая пустотность подразумевает полноту.

***
Тело можно рассматривать как мандалу, то есть в буквальном смысле «контейнер» («ла») «сущности» («мáнда»). Когда со смертью мандала разрушается, бессмертная сущность, прежде заключённая в теле, изливается в пространство, а затем вливается в бесчисленные новые мандалы.

***
Если говорить об этом с точки зрения бардо, ясный свет, возникающий из пустотности (и неотделимый от неё), впервые проявляется как пять основных качеств просветления, пять семейств будд. Бесконечные формы этого мира рождаются из этих изначальных качеств. Иными словами, сияющее бардо дхарматы — это чистое качество. Из него возникают плотные формы бардо этой жизни, являющиеся просто овеществлёнными качествами.

***
Если возможно, не тревожьте тело в течение двадцати минут после остановки дыхания, чтобы могло завершиться внутреннее растворение. Но если это невозможно — не беспокойтесь.
Может показаться, что утверждению об усилении страдания после смерти противоречат свидетельства тех, кто описывает свои околосмертные переживания как опыт блаженства. Это связано с тем, что они не умерли полностью и поэтому не вступили в кармическое бардо становления. Возможно, эти люди говорят о переживаниях блаженства, ясности и немышления при внутреннем растворении или даже о проблесках сияющего бардо дхарматы. Поскольку в первых двух бардо карма временно перестаёт действовать, присутствуют блаженство и свет.
Однако в бардо становления карма вновь возвращается, чтобы «воздать должное», и тогда проявляются кошмарные последствия наших последних действий и возвращаются предсмертные состояния ума. Мы можем на время провалиться в блаженный глубокий сон, но когда мы снова начинаем видеть сны, врывается кошмар.
Как выразился Стивен Левин, медитация учит вас строить отношения со своим умом, а не исходя из него. Это простое утверждение имеет колоссальные последствия для облегчения страдания и прекращения кармы. Оно отражает фундаментальное различие между сансарой и нирваной.
Дилго Кхьенце Ринпоче говорит: «Когда вы обретаете воззрение, вы уподобляетесь небу, даже если обманчивые восприятия сансары продолжают возникать в вашем уме; если в небе появляется радуга, это не льстит небу, а если набегают облака, это не огорчает небо. Возникает глубокое чувство удовлетворённости. Разглядывая фасад сансары и нирваны, вы смеётесь про себя; воззрение заставляет вас непрерывно изумляться с лёгкой внутренней улыбкой, которая постоянно поднимается на поверхность».
Патрул Ринпоче говорит: «В том, как мысли удовольствия и боли, надежды и страха проявляются в виде энергии, практикующий самоосвобождение подобен обычному человеку. Однако обычный человек принимает их всерьёз и оценивает как приемлемые либо неприемлемые, становясь заложником ситуаций и обусловливая свои действия привязанностью и отвращением. Когда такие мысли возникают у практикующего, он не делает этого и переживает свободу: благодаря распознаванию того, чем мысль является на самом деле, она сразу же освобождается...».
«Освобождение мысли не означает игнорирования мыслей, их отпускания, безразличия к ним, наблюдения за ними или даже их отсутствия. Оно означает присутствие в надежде и страхе, в боли и удовольствии, которые являются не предстающими перед нами объектами, а лучезарной ясностью нашего естественного состояния. ..если мы осознаём гнев как проявление ясности, его энергия — это свежайшее осознание особенностей ситуации, и эти особенности больше нас не раздражают»

 

Чокьи Нима Ринпоче. Путеводитель по жизни и смерти

 

Согьял Ринпоче. Тибетская книга жизни и смерти
Исполнитель: Пётр Маркин



Признанный шедевр духовной литературы, "Тибетская книга жизни и смерти" - это бесценное пособие по жизни и смерти и источник глубокого вдохновения, исходящего из самого сердца древней буддийской традиции Тибета. Согьял Ринпоче предлагает нам ясное и захватывающее введение в практику медитации и природу ума, даёт объяснение кармы, перерождения, сострадательной любви и заботы об умирающих и рассказывает о тех препятствиях, искушениях и победах, что ожидают нас на духовном пути. Это сокровище тибетской мудрости, по всеобщему признанию, является классикой духовной литературы нашего времени.
Книга жизни и практики умирания», также «Тибетская книга жизни и смерти» (англ. The Tibetan Book of Living and Dying) — произведение Согьяла Ринпоче, в котором он сопоставляет древние воззрения тибетского буддизма на смерть и околосмертные переживания с современными научными взглядами, а также даёт практические рекомендации по психологической подготовке каждого человека к собственной смерти и по медицинскому уходу за смертельно больными и умирающими. Автор, занимающий высокий ранг в духовной иерархии тибетского буддизма и получивший образование как в Индии, так и на Западе, долгое время жил и работал в развитых странах. Это обстоятельство позволило ему изложить духовные учения Востока в форме, легкодоступной для понимания жителями Запада (в отличие от широко известной и сложной для понимания Тибетской книги мёртвых).

Часть 1. Аудиокнига.
00:00:00 — Предисловие
00:14:53 — В зеркале смерти
00:34:53 — Смерть в современном мире
00:50:12 — Путешествие через жизнь и смерть
01:07:17 — Всё преходит
01:17:06 — Великий обман
01:23:47 — Деятельная леность
01:34:19 — Лицом к лицу со смертью
01:41:05 — Серьёзно относится к жизни
01:47:28 — Осенние облака
02:00:34 — Размышление и перемена
02:05:56 — Принятие смерти
02:15:41 — Перемена в глубинах смерти
02:25:01 — Сердцебиение смерти
02:32:33 — Работа с переменами
02:38:35 — Дух воителя
02:45:08 — О чём нам говорит то, что всё преходит
03:04:38 — Природа ума
03:26:24 — Ум и природа ума
03:39:43 — Небо и облака
03:44:38 — Четыре препятствия
03:50:34 — Рассмотрение того, что внутри
03:57:43 — Обетование просветления
04:10:04 — Возвращение ума домой
04:16:28 — Тренировка ума
04:24:47 — Сущность медитации
04:33:39 — Практика внимательности
04:38:48 — Естественный великий покой
04:48:11 — Методы используемые при медитации
04:53:43 — Положение тела
05:07:45 — Три метода медитации
05:22:25 — Ум при медитации
05:25:03 — Тонкое равновесие
05:27:23 — Мысли и эмоции
05:37:15 — То, что вы испытываете
05:46:08 — Перерывы
05:50:22 — Слияние
05:59:07 — Вдохновение
06:06:38 — Эволюция, карма и повторные рождения
06:15:53 — Перевоплощение в Тибете
06:27:52 — Бардо и другие реальности
06:34:09 — Разные бардо
06:39:10 — Неуверенность и возможность
06:53:11 — Другие реальности
07:00:01 — Жизнь и смерть на ладони
07:08:14 — Эта жизнь - естественное бардо
07:12:40 — Кармическое видение
07:15:31 — Шесть миров
07:24:44 — Двери восприятия
07:32:08 — Мудрость отсутствия эго
07:41:07 — Эго на духовном пути
07:51:28 — Мудрый руководитель
07:58:36 — Три орудия мудрости
08:04:37 — Сомнения стающие на пути

Часть 2 — • Тибетская книга жизни и смерти. Часть...


Часть 3 --- • Тибетская книга жизни и смерти. Часть...

Исполнитель: Пётр Маркин

 

Его открытия боялись, а книги сжигали… Кто был Виктор Вейник? Шокирующая история

 

Тит Нат Хан - Ни смерти, ни страха (аудиокнига)