08. Буддизм

Окончательная ниббана - Брахмали Бхиккху
Полностью - тут:
https://theravada.ru/Teaching/Works/fin ... ana-sv.htm

«Монахи, есть эта сфера (аятана), где нет ни земли, ни воды, ни огня, ни воздуха, ни сферы бесконечности пространства, ни сферы бесконечности сознания, ни сферы ничто, ни сферы ни восприятия ни не-восприятия, ни этого мира, ни другого, ни солнца, ни луны. Здесь, монахи, я говорю вам, нет ни прихода, ни пребывания, ни ухода, ни возникновения. Это неутверждённое, не движимое, не имеющее опоры. Только это является окончанием страдания».

Может ли окончательная ниббана быть "Cуществующей сущностью", всецело отличающейся от пяти совокупностей?
«Монахи, такое [воззрение] является наивысшим: «Я мог бы не быть, и это могло бы не быть моим. Меня не будет, и это не будет моим». Монахи, в отношении того, кто имеет такое воззрение, можно ожидать, что он не ощутит влечения к существованию и не испытает отвращения к прекращению существования».
Поскольку люди, включая архатов, являются не более чем безличным процессом (не имеющим внутри неизменной самости), который непостоянен и страдателен, то всё, что происходит в момент смерти архата - так это то, что этот процесс завершается. Смерть архата - это просто конец, прекращение нежелательного процесса. Не теряется ничего ценного, ничего не уничтожается. Вот почему смерть архата не считается аннигиляцией.

Если прекращение совокупностей является полным окончанием страдания, а, значит, высочайшим счастьем, то, вероятно, достижение «прекращения восприятия и чувствования» тоже должно быть таким же. И именно так оно и есть:
Только страдание возникает,
Только страдание есть и оно угасает.
Появляется только лишь страдание,
Прекращается только лишь страдание".

Заключение
Идея о том, что окончательная ниббана не является чем-то помимо прекращения кхандх, может показаться безрадостной. Если она кажется безрадостной, то это из-за недостатка проницательности в Дхамме, или, если более точно, из-за неспособности выйти за пределы воззрений о самости, саккая-диттхи. Пока человек не оставил саккая-диттхи, идея прекращения будет для него равноценна аннигиляции, а успешная практика Пути - формой суицида. Только посредством глубокого прозрения и последующего понимания того, что нет никакого постоянного «я», это искажение реальности может быть отброшено.
любые мнения о том, что окончательная ниббана суть «что-то» или «ничто» - не более чем домысливание (папанча), которое в первую очередь возникает из-за иллюзии «я», или, если более точно, из-за саккая-диттхи. /Спекуляции о состоянии ниббаны после смерти равносильны спекуляциям о природе Татхагаты после смерти, и все они основываются на воззрениях о самости, саккая-диттхи./
Воззрения о «я» - то есть о том, что мы являемся существами с некоей постоянной неизменной сущностью - по своей природе ведёт путхуджану к беспокойству об участи этой существующей сущности. Но если иллюзия воззрений о самости устранена, если видно, что такой неизменной сути нет, то не о чем больше и беспокоиться. Когда становится очевидным, что существо - это лишь набор постоянно меняющихся совокупностей, всецело связанных со страданием, то их прекращение видится наиболее желанной вещью.
В конечном счёте, всё это не столь важно. Единственно важная вещь - это то, что пять кхандх - то есть страдание - полностью и без остатка прекращаются.

 

Сатипаттхана и Самадхи - Брахмали Бхиккху
Полностью - тут:
https://theravada.ru/Teaching/Works/satipatthana-samadhi-sv.htm

Сатипаттхана и Самадхи
Брахмали Бхиккху

Сатипаттхана Сутта имеет дело с четырехчастным развитием очень важного качества ума, а именно сати или «осознанность». Сатипаттхана означает развитие осознанности или практика осознанности. Четыре типа осознанности, которые рассматриваются в Сутте:
1. Осознанность тела (в том числе осознанность дыхания): кая-нупассан
2. Осознанность ощущений: ведана-нупассана,
3. Осознанность мыслей: читта-нупассана,
4. Осознанность объектов ума: дхамма-нупассана

Когда термин самадхи используется отдельно в суттах, то он означает четыре джханы. Более того, хотя в каноне упомянуты другие виды самадхи, наиболее типичным является четыре джханы. Таким образом, когда я в этом эссе употребляю этот термин, то подразумеваю четыре джханы.
В паре случаев слово випассана идёт вне этих контекстов. мудрость развивается через развитие випассаны. Випассана ведёт к необусловленному. випассана может развиваться до, после или совместно с саматхой.

Два этапа сатипаттханы

Учитывая вышесказанное, получается, что сатипаттхану обычно следует рассматривать как практику, ведущую к самадхи, и в особых случаях, как практику, которая ведёт к глубокому прозрению.
Татхагата тренирует его далее: «Давай же, монах, пребывай в созерцании тела в теле (чувства, ума, феноменов), но не думай мыслей чувственного желания».
Здесь первый этап сатипаттханы имеет целью отбрасывание утончённых помех. Эта часть пути ведёт к самадхи. Второй этап сатипаттханы здесь характерен оставлением чувственного желания, что предполагает, что самадхи было достигнуто.
самадхи является предварительным условием для глубокого прозрения.

Сатипаттхана и Випассана
сатипаттхана должна практиковаться с целью глубокого прозрения только после того, как достигнуто глубокое самадхи. есть такая вещь, как после-самадховская сатипаттхана и её цель - это глубокое прозрение.

Заключение

все фрагменты сутт, которые помещают сатипаттхану в более широкую схему пути, показывают, что сатипаттхана - это условие для самадхи. Отсюда следует, что основной целью сатипаттханы является привнесение ума в состояние самадхи. Это важно, поскольку такой вывод противоречит распространённому неверному представлению о том, что сатипаттхана связана только с випассаной.
Второй важный вывод, который можно сделать из вышерассмотренных аргументов, это то, что сатипаттхана на этапе практики глубокого прозрения ведёт к постижению истинной природы совокупностей [тела и ума], которое начинается только при достижении самадхи. Этот вывод согласуется со стандартной фразой в суттах: «Знание и видение вещей такими, какие они есть, зависит от самадхи»

“Точно также, монахи, вот мудрый, знающий и умелый монах пребывает в созерцании тела в теле (чувств и т.д)…. Его ум сосредотачивается, его загрязнения отбрасываются”.
"Точно также, Ананда, когда монах пребывает в созерцании тела в теле (чувств и т.д.), он успокаивает неблагие неумелые состояния”.

 

Сила веры - Аджан Ньянадхаммо

https://akniga.org/nyanadhammo-adzhan-korni-vseh-veschey
https://knigavuhe.org/book/korni-vsekh-veshhejj/
Полностью - тут:
https://www.theravada.ru/Teaching/Lectures/nyanadhammo_power-faith-sv.htm

1. вера (саддха)
2. усилие (вирия)
3. осознанность (сати)
4. сосредоточение (самадхи)
5. мудрость (паннья)



Если вы обнаружили, что уму недостаёт усердия, если у него недостаточно энергии, вдохновения, фокусировки, то вы возвращаетесь к этим условиям, этим духовным качествам. Первым из них является вера (саддха) - это то самое качество, которое заставляет ум «устремляться», оно означает убеждённость, уверенность, оно искренне воодушевляет поверить и сказать «да». Замечали ли вы, что если в уме нет саддхи, то он всегда говорит «нет»? Он всегда находит оправдания. И мы видим, что загрязнения ума будут всегда откладываться на потом, что всегда будет присутствовать тенденция не вдохновляться, отпускать и отбрасывать всё хорошее, благородное и благое.
когда сильная интеллектуальная сторона не сбалансирована [верой], наша практика может стать очень сухой и формальной. В ней недостаёт живости, рвения, искренности, радости, связанной с чистой верой.
Будды прилагали огромные усилия в практике, как и мы, они терпели и преодолевали трудности. Они начинали непросветлёнными , и с помощью реализации пути, предложенным Буддой, смогли преобразовать себя, отбросить воззрения о самости. читая слова наставлений и советов, часто воспроизводя в уме, вы можете усилить вашу убеждённость, что эти учения [в самом деле] «прекрасны в начале, прекрасны в середине, прекрасны в конце».
И всё что надо у нас есть - вопрос лишь в том, направляем ли мы ум к созданию условий, вкладываем ли мы усилия. И эти усилия должны быть постоянными и неуклонными. Это марафон. Понадобится много настойчивых усилий, это отношение: «не важно, сколько времени на это уйдёт, я буду продолжать стараться». у нас должно быть качество доверия к тренировке (сиккха), поскольку именно эту тренировку мы осуществляем в нашем пути к освобождению. Мы утверждаем уверенность в нашей способности реализовать Дхамму.

Это произрастает из чувства доброты по отношению к самому себе, не нужно быть слишком самокритичным, потому что часто мы становимся жестокими по отношению к себе. Мы начинаем думать, что мы недостойны, что мы не можем жить в соответствии с этой тренировкой, что не можем достичь цели или что у нас не хватает способностей или того, что необходимо. Но у нас всё это есть. Когда мы читаем сутты, то видим, что многие не ожидали, что смогут понять истину, но смогли. Таково отношение доброжелательности по отношению к себе, чувство веры в собственные силы и способности - потому что всё возможно. Если же у нас отношение «я не смогу, это нереально», то тогда это действительно станет нереальным. Если мы думаем, что цель достижима и желанна, то такое вдохновение, вера и убеждённость создадут ту энергию, которая поможет нам бороться ради реализации этой цели.
Вера является основанием для усердия (вирия). Поэтому если у вас не хватает усердия в практике, причина в том, что недостаёт веры. Саддху можно взрастить связью с Учением: это чтение сутт и частое их воспроизведение в своём уме. Здесь также поможет умелый и позитивный взгляд на собственную практику: у нас есть потенциал - несмотря на сложности и проблемы - победить помехи и омрачения, окончательно устранить страдания (дуккху). Если мы верим в путь и устраняем из него идею о «я», то видим, что происходит просто процесс, что это не «наша» дуккха, не «мы» делаем практику и не «мы» решаем проблемы. Это просто дуккха, просто путь к прекращению дуккхи, достижение уничтожения дуккхи, то есть реализация Пути.
когда ваша вера и убеждённость сильны, то легко прикладывать усилия, энергия возникает естественным образом. Когда убеждённость в отношении Пути слабая, то энергия угасает. Усердие - это качество преодоления неблагих качеств, непозволение возникать неблагим качествам, потакание благим качествам и их поддержание - это называется Правильным Усилием.

Осознанность (сати) - это способность осознавать что происходит прямо здесь и сейчас, знать о том, наводнён ли ум помехами, и знать о том, что с ними делать. Если вы видите, что каждый раз вас вновь и вновь охватывает одна и та же помеха Нужно помнить учения, которые говорят о том, что нужно с ней делать. Как одолеть апатию? Как одолеть сомнения? Как одолеть беспокойство? Как одолеть депрессию и негатив? Как одолеть чувственную жажду? Чего не хватает в уме? Всё это тоже аспекты осознанности.
Затем, нужно знать сужен ли ум или же расширен. Если вы напряжены, если вкладываете слишком много усилий, то тогда ум сжимается, а не расширяется. Если в уме нет осознанности, то нас увлекают за собой эмоции и мысли.

Однонаправленность (экагатта) означает отсутствие множественности, отсутствие распыления, фокусировку, единственный объект. Когда развивается объект медитации, это следует делать искренне и с однонаправленным умом. Вы не теряетесь в мыслях, которые создаются помехами - все эти вещи нужно отбросить, оставить и не взращивать. Если вы развиваете такое отношение отбрасывания неблагого (акусала), то вы освобождаете место для возникновения благого (кусала). Привнесение объекта медитации в ум - это то, что мы подразумеваем под «витаккой». Постоянное удерживание ума на объекте медитации, утверждение на нём вашего внимания, возвращение ума к объекту - это называется «вичара». Если вас одолевает сонливость, то это говорит о том, что витакка-вичара отсутствуют, вы не вызываете в уме объект медитации, а позволяете уму отключиться, выпасть. Это говорит о том, что вам недостаёт направленности ума и поддержания постоянного внимания.

Осознанность не означает, что вы «думаете об объекте». Осознанность - это памятование о нём, воспроизведение его, привнесение в ум. Витакка - это функция закрепления вашего внимания к объекту. Не важно, что это за объект - слово «ОМ», дыхание... - вы привносите это в свой ум. И тогда начинает действовать вичара, удерживая ум на этом объекте. Как только вы привнесли в ум объект медитации, вичара постоянно удерживает на нём внимание длительный период времени. Витакка «знает» о том, вдох сейчас или выдох. Вичара удерживает внимание на всём процессе дыхания, на всей длине вдоха и выдоха.

Чтобы подобным образом удерживать ум на объекте, должна быть заинтересованность. Если у вас нет заинтересованности, то мы будем отвлечены или впадём в апатию. Поэтому нужно создать интерес: «Что происходит? Я вдыхаю или выдыхаю? Дыхание короткое или длинное? Как чувствуется дыхание? Как дыхание ощущается во всём теле? Где дыхание начинается, а где оно заканчивается?». таким образом удерживая ум на объекте, вы не позволяете помехам проявить себя. когда мы сидим в уединении ума (читта-вивека), опираясь на единственный объект, то мы уединяемся и от помех, и они будут становиться слабее.
Но чтобы это сделать, нужно сбалансировать ум, развить витакку и вичару, а также пити-сукху - восторг и счастье ума. Это качество восторженности и радости - слышать Дхамму или привнести в ум объект медитации. Если мы сражаемся в медитации, то часто это происходит потому, что мы не развиваем это качество радости в уме. Если во время сидения вы думаете: «Ох, ну вот опять» - то это ощущение подавленности вашим объектом медитации. Если у вас такой настрой как «Да я знаю, что это не сработает» - то тогда у вас не появится это качество радости. Если нет радости, то не будет и восторга. Если не будет восторга, не будет никакого счастья. А если нет счастья по отношению к благому объекту - то это не приведёт к сосредоточению (самадхи).

Последним из пяти качеств является мудрость (паннья). Это способность рассматривать три характеристики всех вещей. Наивысшая мудрость - это когда ум видит все вещи естественным образом, в соответствии с тремя характеристиками: то есть непостоянными, неудовлетворительными, безличными. Чтобы создать для этого причины, нам нужно развить восприятие (саннья) этих характеристик, настроить ум на созерцание того, что «это условие, или это переживание, это счастье или страдание - всё это тоже изменяется». Чтобы видеть природу непостоянства, мы намеренно созерцаем все переживания: всё это непостоянно. Рассматривая, что эти условия менялись в прошлом, меняются в настоящем и будут, подобным образом, меняться и в будущем, вы начинаете видеть, что всё это нужно отпустить, отбросить, не нужно к этому цепляться. Например, страх: мы можем применить мудрость и увидеть страх просто как переживание, эмоцию, чувство, сама природа которого - изменение. Но можно видеть текучую, меняющуюся природу условий. Это естественное свойство можно наблюдать.
Если что-то изменяется, то оно является неудовлетворительным, а если оно таково - то за это нельзя зацепиться как за «я» или «моё». И это не что-то такое, во что мы просто верим. Мы можем это наблюдать в действительности, знать и переживать свойства вещей - меняются они или нет, постоянны они или нет, удовлетворительны или нет, и могут ли называться «я» и «моими» или нет.

 

Нужно ли выходить из джханы для практики випассаны? - Бханте Хенепола Гунаратана
Полностью - тут:
https://theravada.ru/Teaching/Lectures/gunaratana_jhana-and-vipassana-sv.htm
http://dhamma.ru/lib/authors/gunaratana/jhana
https://iknigi.net/avtor-bhante-hen...-bhante-henepola-gunaratana/read/page-13.html
https://az.bookmate.com/books/wXcu7bzm



Выход из джханы для практики випассаны

Может ли джхановое сосредоточение постичь вещи такими, какими они являются на самом деле? Нужно ли нам выходить из джханы, чтобы практиковать випассану? Сосредоточение и поглощение — это одно и то же?
Если джхановое сосредоточение — это то же самое, что и поглощение объектом сосредоточения — то тогда да, мы должны выйти из джханы, чтобы практиковать випассану. Однако когда мы становимся поглощёнными нашим объектом сосредоточения, то мы практикуем «неправильную» джхану. Когда мы практикуем «правильную» джхану, мы можем увидеть вещи в их истинном свете.
Будда использовал четвёртую джхану для випассаны.
Использование слова «поглощённость» для обозначения состояния глубокой медитации в джхане очень часто вводит в заблуждение. В любой джхане присутствует много факторов ума и медитирующий знает о них. Когда ты осведомлён об этих умственных факторах, ты не поглощаешься ими, но остаешься к ним осознанным и внимательным. Если ты поглощён объектом, то ты ничего не поймёшь и не запомнишь.
В данной лекции мы также рассмотрим вопрос о том, что является наилучшим для созерцания непостоянства, страдания и безличности — выход из джханы, или же восхождение к более высоким джханам.

В Махакасулудайи сутте говорится о том, что медитирующий даже в самых утончённых состояниях джханы видит и знает то, что происходит в его уме. Глаголы в сутте используются в настоящем времени, а не в прошедшем. Сутта ясным образом показывает, что медитирующий видит и знает, пока находится в состоянии джханы. Если бы он видел и знал эти вещи только после выхода из медитации, то использовалось бы прошедшее время глаголов.

Объединение факторов
Правильное сосредоточение — это объединение и укрепление всех благотворных факторов ума в едином гармоничном балансе. В действительности все умственные факторы просветления объединяются в Правильном Сосредоточении. Вот факторы, которые работают вместе, как команда: доверие, усердие, внимательность, мудрость, доброжелательность, сострадание, восторг, счастье, сосредоточение, контакт, чувство, восприятие, воля, сознание, желание, решимость, спокойствие, внимание, отпускание скупости, семь факторов просветления, факторы благородного восьмеричного пути. Каждый из них поддерживает другой, сохраняя общий утончённый баланс.
Когда вышеперечисленные факторы работают вместе в идеальной сбалансированности, ум получает полный контроль над ними до тех пор, пока находится в таком состоянии.

Сосредоточение и свет

Ум может ярко сиять, только когда он развит. Это утверждение ясным образом показывает, что когда Будда находился в джхане, у него был свет и видение сияющего ума. Как только он терял это состояние джханы, он терял и свет и видение. Определяя причины этой потери, он обнаружил, что когда загрязнения возвращались в ум, его сосредоточение уходило также. Когда уходило сосредоточение, исчезали свет и видение. Тогда он практиковал внимательность до тех пор, пока не восстанавливал сосредоточение, видение и свет. Когда он вновь терял концентрацию, видение и свет исчезали опять. Будда распознал причину этого исчезновения, которая заключалась в том, что в его уме возникали умственные загрязнения. Тогда он опять начинал культивировать внимательность и достигал сосредоточения, света, видения. Это безошибочное свидетельство того, что в сосредоточении должна была присутствовать осознанность, чтобы понять причины и восстановить утраченное сосредоточение.
некоторые переводят джхану или саматху как сосредоточение поглощённости. Если ум поглощён объектом, он парализован и не способен делать что-либо.
Такое может быть, если джхана достигнута без участия осознанности. Когда достигается правильная джхана, осознанность чиста, спокойствие и сосредоточение сильны, внимание заострено.
Если у вас нет осознанности, внимательности, внимания и сосредоточения, то тогда вы в глубоком сне. Именно в этом состоянии вы находитесь в анестезии. Нужно стараться достичь сосредоточенности не для того, чтобы впасть в этот вид глубокого сна и забыться. Мы прилагаем большие усилия для того, чтобы стать полностью осознанными о непостоянстве, неудовлетворительности и безличности тела, чувств, восприятий, волевых конструкций и сознания.

В Поттхапада сутте говорится так о достижении джхан:
«Достигнув первой джханы, он остаётся в ней. И любые чувственные желания, которые имелись прежде, исчезают. В этот момент имеется подлинное утончённое восприятие восторга и счастья, порождаемое отсутствием привязанности, и он знает об этом восторге и счастье. Таким образом некоторые восприятия возникают за счёт практики, а некоторые исчезают».
«И опять монах, отбрасывая мышление и обдумывание, достигая внутреннего спокойствия и единства ума, входит и остается во второй джхане, свободной от мышления и раздумий, рождённой сосредоточением, наполненной восторгом и счастьем. Его прежнее подлинное утончённое восприятие восторга и счастья, порождаемое отсутствием привязанности, исчезает. В этот раз появляется подлинное утончённое восприятие восторга и счастья, порождаемое сосредоточением, и он знает об этом восторге и счастье. Таким образом некоторые восприятия возникают за счёт практики, а некоторые исчезают».
Эта последняя строчка повторяется и для всех остальных джхан.
В третьей джхане он обнаружил спокойствие, счастье, внимательность, полную осознанность, единение ума; контакт, чувство, восприятие, волю, сознание; рвение, решимость, действие, осознанность, внимание.
В четвертой джхане он обнаружил спокойствие, ни-приятное-ни-неприятное чувство, умственное беспристрастие, рождённое спокойствием, чистоту внимательности, единение ума; контакт, чувство, восприятие, волю, сознание; рвение, решимость, действие, осознанность, внимание.
В «основе бесконечного пространства» он обнаружил восприятие основы бесконечного пространства и единение ума, контакт, чувство, восприятие, волю, сознание; рвение, решимость, действие, осознанность, спокойствие, внимание.
В «основе бесконечного сознания» он обнаружил восприятие основы бесконечного сознания и единение ума, контакт, чувство, восприятие, волю, сознание; рвение, решимость, действие, осознанность, спокойствие, внимание.
В «основе отсутствия всего» он обнаружил восприятие отсутствия всего и единение ума, контакт, чувство, восприятие, волю, сознание; рвение, решимость, действие, осознанность, спокойствие, внимание.
«Эти состояния были перечислены им одно за другим по мере их возникновения. Знаемые им, они возникали, знаемые им — пребывали, знаемые им — исчезали».
Эти истины постигаются напрямую чистым, ярким, хорошо сосредоточенным умом. Это происходит естественно без приложения огромных усилий. Сосредоточенный ум видит истину в реальности, без каких-либо желаний.

Тренировка в достижении джхан

Внимательность, осознанность, сосредоточение будут работать вместе, чтобы узреть непостоянство, неудовлетворительность, безличность факторов джханы. Это не мысли, а активные действия или процессы в теле и уме. Отражение непостоянства, неудовлетворительности, безличности этих факторов следует осуществлять, когда они присутствуют, а не до или после. То, что вы делаете до или после — так это всего лишь философствование и рассуждение с использованием логики и интеллекта.
Одним из значений джханы является уничтожение противостоящих джхане факторов. Вы не можете устранить их, лишь думая о них. Вы можете устранить только реальные объекты в момент их присутствия. В джхане вы растворяете [загрязнённые] притоки и оттоки (асавы), которые скрыты глубоко в подсознании, но которые проникают в сознание в очень мелких порциях. Поскольку состояние джханы очень спокойно и непоколебимо, сосредоточенный ум, вместе с внимательностью и очищенным спокойствием, не осуществляет эмоциональной реакции на этих притоки и оттоки.Если же вы будете стараться сделать это вне состояния джханы, вы просто будете использовать логическое и рациональное мышление для того, чтобы спрятать притоки от самого себя.

Основа сверхъестественной силы (иддхипада) может быть освоена, начиная с четвёртой джханы

Внимательность, осознанность, сосредоточение и спокойствие в достаточном количестве присутствуют в четвёртой джхане для того, чтобы отмечать мельчайшие изменения пяти совокупностей, мельчайшие страдания, глубочайшее познание безличности.
Когда его сосредоточенный ум очищен, сверкает, безукоризнен, избавлен от несовершенства, податлив, послушен, утверждён, подвержен спокойствию, он направляет его к постижению знания уничтожения страданий. Он понимает следующее: «Это — страдание... Это — источник страдания... Это — прекращение страдания... Это — путь, ведущий к прекращению страдания... Это — загрязнения... Это — источник загрязнений... Это — прекращение загрязнений... Это — путь, ведущий к прекращению загрязнений».

Чтобы достичь джханы, вы должны запомнить объект вашей медитации. Когда вы используете дыхание для сосредоточения, то оно — ваш предварительный объект, и называется предварительным образом (парикамма нимитта). Когда дыхание становится настолько утончённым, что вы не можете отметить его, но всё ещё помните наиболее утончённое чувствование дыхания, это памятование называется вашим обучающим образом (уггаха нимитта). Сосредоточение на обучающем образе приведёт к появлению дублирующего образа (патибхага нимитта), который является представленным образом. Ум становится сосредоточенным тогда, когда вы фокусируете его на этом дублирующем образе. Предварительный и дублирующий образы — это две разные вещи. Когда вы, наконец, достигаете сосредоточения, у вас не остаётся ни изначального объекта, ни вторичного дублирующего образа. Ум становится сосредоточенным и фокусируется на самом себе. Это подобно воронке в водовороте. Воронке не нужно ничего внешнего. Только лишь циркулярное движение воды создает пустоту в центре. Подобным образом, когда ум становится свободным от помех, он набирает силу в самом себе для того, чтобы развить последующее сосредоточение.
В момент лекции по Дхамме ум может войти в глубокое состояние познавания [сути] произносимых слов. Когда это случается, вы видите внутреннюю природу вещей, о которой повествует говорящий. Дхамма становится идеально ясной и ваше видение Дхаммы становится кристально чистым. Когда наступает такая реализация, ум переживает изначальную чистоту Дхаммы и сомнения насчёт Будды, Дхаммы, Сангхи могут полностью исчезнуть из вашего ума.

Загрязнения, которые вы устраняете, находятся в глубинах вашего ума. Только с помощью этой не словесной и не понятийной осознанности, с помощью ясного понимания и безмятежности, вы достигаете самых корней этих загрязнений. В этом состоянии словесная концептуализация полностью прекращается. Чистый сосредоточенный ум ясным образом познаёт эти вещи без звучания слов или вибраций мыслей. Это не словесный и не мыслительный этап.
Когда вы достигаете джханы, вы не покидаете её. Вы не позволяете ей угасать, и не преодолеваете её. Вы проделали тяжёлую работу для её достижения. Вы не отказываетесь от неё, а используете для развития прозрения. практикующий может использовать любую джхану, чтобы достичь любого уровня просветления, поскольку каждая джхана имеет достаточную чистоту и ясность ума, необходимые умственные факторы и нужную внимательность, ясное понимание, сосредоточение и спокойствие. Хотя в нижних джханах эти факторы и не идеальны по сравнению с четвёртой, тем не менее, они достаточно сильны для того, чтобы сосредоточить ум.

Когда медитирующий находится в состоянии самадхи, факторы ума не пропадают. Самадхи (сам+а+дха) означает соединение всех благоприятных факторов ума. Они действуют в гармонии друг с другом, поддерживая идеальный баланс ума, который спокоен, расслаблен, пребывает в лёгкости без отвлечения внешними объектами. Ум не устремляется в поисках новых звуков, запахов, вкусов, прикосновений. Ум должен был благотворным и невозмутимым, чтобы оставаться спокойным, видя непостоянство, неудовлетворительность и безличность. Уму, не пребывающему в самадхи, омрачённому внешними стимулами и эмоциями, невозможно развить беспристрастное и внимательное осознание непостоянства, неудовлетворительности и безличности.

Глубокое самадхи с осознанным вниманием, ясное познавание и спокойствие, естественным образом уничтожают загрязнения подобно лучу лазера, выжигающему катаракту в глазе. Нельзя сделать этой вещи вне джханы. Всё это должно быть сделано, пребывая в джхане. Это требует мощнейшей работы ума, что само по себе означает пребывание в джхане.

«...Вот, монахи, отстранённый от чувственных удовольствий, от неблагоприятных состояний, ....Увидев их такими, ум отворачивается от этих состояний и фокусируется на бессмертном элементе: "Это мирное, это возвышенное: это успокоение всех возникновений, это отпускание всяких обретений, это уничтожение жажды, бесстрастие, прекращение, ниббана».

***
Сатипаттхана сутта даёт нам одно очень важное выражение, о котором следует помнить. Она говорит об «установлении ума в настоящем». Ключевое слово здесь — «паримукхам». Это слово означает, что мы должны установить внимательность в настоящем моменте, а не на кончике рта или носа, как часто переводят. Функция внимательности одинакова и в джхане и вне её. Внимательный ум становится осознанным к тому, что происходит [именно] сейчас. Эта осознанность не дискурсивна и не концептуализированна. Это чистая пред-концептуальная осознанность о том, что есть на самом деле.
«анупасси» означает «видеть в соответствии с». «анупассана» означает видеть то, что происходит так, как это происходит. Это означает видеть вещи умом в момент их протекания, ни до, ни после.

Постижение

Пока мы пребываем в джхане, мы чувствуем состояния ума, но мы не пускаемся в дискурсивный анализ. Это применимо и к тем, кто достиг джханы и к тем, кто не достиг. Когда мы в самадхи, существует спокойствие уравновешенного ума, сосредоточение, доверие, усердие, мудрость и все присутствующие в джхане факторы. Это особенно видно в четвёртой джхане, где спокойствие — это лидер. Под его командованием внимательность и сосредоточение действуют вместе для того, чтобы отметить непостоянство, неудовлетворительность, безличность. Внимательность — это внимание к тому, чтобы концепции, идеи и психология не беспокоили мягкого течения самадхи. Оно не сметается их словесными детализациями. Внимание просто смотрит на то, что происходит, без вербализации и построения мысленных конструкций и обеспечивает бессловесную осознанность. Внимательность на высшем уровне не использует концепций и идей.
Именно в этом состоянии ума мы можем окончательно понять не-концептуальную осознанность. Когда чувств встречаются с объектами чувств, возникает сознание. Комбинация (сангати) этих трёх факторов называется контактом. За контактом появляются чувства. Когда появляется чувство, ум познаёт его и знает о нём. Тогда мы воспринимаем чувство, контакт, сознание и чувственные объекты без слов.
Здесь мы можем увидеть, что сознание, контакт, чувство, восприятие возникают до появления концепций. Внимательный медитирующий, достигший джханы, имеет четыре умственных момента, чтобы оставаться внимательным к тому, что происходит, прежде чем приходит концептуализация. Предконцептуальная осознанность и беспрерывная внимательность длится каждый этот момент без концептуализации. Как только появится мысленное построение, этот поток внимательности нарушится, и течение будет прервано.

Куй железо, пока горячо

Когда переводят Сатипаттхана сутту, то часто упускают три важных момента о том, как быть внимательным к возникновению (уппада), течению (тхити), угасанию (бханга). В сутте сказано: «Монах видит возникновение явления в теле, исчезновение явления в теле и появление-и-исчезновение явления в теле». Эти три фазы повторяются в сутте в разделах о чувствах, сознании, дхаммах с соответствующими изменениями. Люди интерпретируют эти три этапа как: «В одно время медитирующий осознан о возникновении явления, в другое — об исчезновении явления и в третье — о возникновении-и-исчезновении явления». Вместо этого следует понимать это как возникновение, исчезновение и мельчайшее изменение, которые [мгновенно] происходят между возникновением и исчезновением тела, чувства, восприятия, волевых активностей и сознания.

Когда кузнец хочет превратить во что-то кусок железа, он должен нагреть его. Только когда оно раскалено, он может превратить его во что-то. Он не ждёт, пока железо остынет, прежде чем ударять по нему.
До достижения джханы, ум не был свободен от помех. Только когда ум сосредоточен, мы можем использовать его для освобождения от страданий. Ум свободен пока мы в джхане, но как только мы выходим из неё, препятствия возвращаются.
Ум, свободный от помех, сияет. Это временное сияние и чистота наиболее сильны в четвёртой джхане.

Заключение

«Когда его сосредоточенный ум очищен, сверкает, безукоризненный, избавлен от несовершенства, податлив, послушен, утверждён, подвержен спокойствию, он направляет его к постижению знания уничтожения загрязнений. Он понимает следующее: 'Это — страдание. Это — источник страдания. Это — прекращение страдания. Это — путь, ведущий к прекращению страдания. Это — загрязнения. Это — источник загрязнений. Это — прекращение загрязнений. Это — путь, ведущий к прекращению загрязнений" ... Когда он знает и видит так, его ум освобождён от омрачения чувственными желаниями, от омрачения желания существовать, от омрачения невежества. Когда он освобождён, приходит знание — "Освобождён". Он понимает — "Рождение уничтожено, святая жизнь прожита, сделано то, что должно было быть сделано, более не будет перерождений вновь».

 

Нужно ли выходить из джханы для практики випассаны? - Бханте Хенепола Гунаратана
Полностью - тут:
https://theravada.ru/Teaching/Lectures/gunaratana_jhana-and-vipassana-sv.htm
http://dhamma.ru/lib/authors/gunaratana/jhana
https://iknigi.net/avtor-bhante-hen...-bhante-henepola-gunaratana/read/page-13.html
https://az.bookmate.com/books/wXcu7bzm



Выход из джханы для практики випассаны

Может ли джхановое сосредоточение постичь вещи такими, какими они являются на самом деле? Нужно ли нам выходить из джханы, чтобы практиковать випассану? Сосредоточение и поглощение — это одно и то же?
Если джхановое сосредоточение — это то же самое, что и поглощение объектом сосредоточения — то тогда да, мы должны выйти из джханы, чтобы практиковать випассану. Однако когда мы становимся поглощёнными нашим объектом сосредоточения, то мы практикуем «неправильную» джхану. Когда мы практикуем «правильную» джхану, мы можем увидеть вещи в их истинном свете.
Будда использовал четвёртую джхану для випассаны.
Использование слова «поглощённость» для обозначения состояния глубокой медитации в джхане очень часто вводит в заблуждение. В любой джхане присутствует много факторов ума и медитирующий знает о них. Когда ты осведомлён об этих умственных факторах, ты не поглощаешься ими, но остаешься к ним осознанным и внимательным. Если ты поглощён объектом, то ты ничего не поймёшь и не запомнишь.
В данной лекции мы также рассмотрим вопрос о том, что является наилучшим для созерцания непостоянства, страдания и безличности — выход из джханы, или же восхождение к более высоким джханам.

В Махакасулудайи сутте говорится о том, что медитирующий даже в самых утончённых состояниях джханы видит и знает то, что происходит в его уме. Глаголы в сутте используются в настоящем времени, а не в прошедшем. Сутта ясным образом показывает, что медитирующий видит и знает, пока находится в состоянии джханы. Если бы он видел и знал эти вещи только после выхода из медитации, то использовалось бы прошедшее время глаголов.

Объединение факторов
Правильное сосредоточение — это объединение и укрепление всех благотворных факторов ума в едином гармоничном балансе. В действительности все умственные факторы просветления объединяются в Правильном Сосредоточении. Вот факторы, которые работают вместе, как команда: доверие, усердие, внимательность, мудрость, доброжелательность, сострадание, восторг, счастье, сосредоточение, контакт, чувство, восприятие, воля, сознание, желание, решимость, спокойствие, внимание, отпускание скупости, семь факторов просветления, факторы благородного восьмеричного пути. Каждый из них поддерживает другой, сохраняя общий утончённый баланс.
Когда вышеперечисленные факторы работают вместе в идеальной сбалансированности, ум получает полный контроль над ними до тех пор, пока находится в таком состоянии.

Сосредоточение и свет

Ум может ярко сиять, только когда он развит. Это утверждение ясным образом показывает, что когда Будда находился в джхане, у него был свет и видение сияющего ума. Как только он терял это состояние джханы, он терял и свет и видение. Определяя причины этой потери, он обнаружил, что когда загрязнения возвращались в ум, его сосредоточение уходило также. Когда уходило сосредоточение, исчезали свет и видение. Тогда он практиковал внимательность до тех пор, пока не восстанавливал сосредоточение, видение и свет. Когда он вновь терял концентрацию, видение и свет исчезали опять. Будда распознал причину этого исчезновения, которая заключалась в том, что в его уме возникали умственные загрязнения. Тогда он опять начинал культивировать внимательность и достигал сосредоточения, света, видения. Это безошибочное свидетельство того, что в сосредоточении должна была присутствовать осознанность, чтобы понять причины и восстановить утраченное сосредоточение.
некоторые переводят джхану или саматху как сосредоточение поглощённости. Если ум поглощён объектом, он парализован и не способен делать что-либо.
Такое может быть, если джхана достигнута без участия осознанности. Когда достигается правильная джхана, осознанность чиста, спокойствие и сосредоточение сильны, внимание заострено.
Если у вас нет осознанности, внимательности, внимания и сосредоточения, то тогда вы в глубоком сне. Именно в этом состоянии вы находитесь в анестезии. Нужно стараться достичь сосредоточенности не для того, чтобы впасть в этот вид глубокого сна и забыться. Мы прилагаем большие усилия для того, чтобы стать полностью осознанными о непостоянстве, неудовлетворительности и безличности тела, чувств, восприятий, волевых конструкций и сознания.

В Поттхапада сутте говорится так о достижении джхан:
«Достигнув первой джханы, он остаётся в ней. И любые чувственные желания, которые имелись прежде, исчезают. В этот момент имеется подлинное утончённое восприятие восторга и счастья, порождаемое отсутствием привязанности, и он знает об этом восторге и счастье. Таким образом некоторые восприятия возникают за счёт практики, а некоторые исчезают».
«И опять монах, отбрасывая мышление и обдумывание, достигая внутреннего спокойствия и единства ума, входит и остается во второй джхане, свободной от мышления и раздумий, рождённой сосредоточением, наполненной восторгом и счастьем. Его прежнее подлинное утончённое восприятие восторга и счастья, порождаемое отсутствием привязанности, исчезает. В этот раз появляется подлинное утончённое восприятие восторга и счастья, порождаемое сосредоточением, и он знает об этом восторге и счастье. Таким образом некоторые восприятия возникают за счёт практики, а некоторые исчезают».
Эта последняя строчка повторяется и для всех остальных джхан.
В третьей джхане он обнаружил спокойствие, счастье, внимательность, полную осознанность, единение ума; контакт, чувство, восприятие, волю, сознание; рвение, решимость, действие, осознанность, внимание.
В четвертой джхане он обнаружил спокойствие, ни-приятное-ни-неприятное чувство, умственное беспристрастие, рождённое спокойствием, чистоту внимательности, единение ума; контакт, чувство, восприятие, волю, сознание; рвение, решимость, действие, осознанность, внимание.
В «основе бесконечного пространства» он обнаружил восприятие основы бесконечного пространства и единение ума, контакт, чувство, восприятие, волю, сознание; рвение, решимость, действие, осознанность, спокойствие, внимание.
В «основе бесконечного сознания» он обнаружил восприятие основы бесконечного сознания и единение ума, контакт, чувство, восприятие, волю, сознание; рвение, решимость, действие, осознанность, спокойствие, внимание.
В «основе отсутствия всего» он обнаружил восприятие отсутствия всего и единение ума, контакт, чувство, восприятие, волю, сознание; рвение, решимость, действие, осознанность, спокойствие, внимание.
«Эти состояния были перечислены им одно за другим по мере их возникновения. Знаемые им, они возникали, знаемые им — пребывали, знаемые им — исчезали».
Эти истины постигаются напрямую чистым, ярким, хорошо сосредоточенным умом. Это происходит естественно без приложения огромных усилий. Сосредоточенный ум видит истину в реальности, без каких-либо желаний.

Тренировка в достижении джхан

Внимательность, осознанность, сосредоточение будут работать вместе, чтобы узреть непостоянство, неудовлетворительность, безличность факторов джханы. Это не мысли, а активные действия или процессы в теле и уме. Отражение непостоянства, неудовлетворительности, безличности этих факторов следует осуществлять, когда они присутствуют, а не до или после. То, что вы делаете до или после — так это всего лишь философствование и рассуждение с использованием логики и интеллекта.
Одним из значений джханы является уничтожение противостоящих джхане факторов. Вы не можете устранить их, лишь думая о них. Вы можете устранить только реальные объекты в момент их присутствия. В джхане вы растворяете [загрязнённые] притоки и оттоки (асавы), которые скрыты глубоко в подсознании, но которые проникают в сознание в очень мелких порциях. Поскольку состояние джханы очень спокойно и непоколебимо, сосредоточенный ум, вместе с внимательностью и очищенным спокойствием, не осуществляет эмоциональной реакции на этих притоки и оттоки.Если же вы будете стараться сделать это вне состояния джханы, вы просто будете использовать логическое и рациональное мышление для того, чтобы спрятать притоки от самого себя.

Основа сверхъестественной силы (иддхипада) может быть освоена, начиная с четвёртой джханы

Внимательность, осознанность, сосредоточение и спокойствие в достаточном количестве присутствуют в четвёртой джхане для того, чтобы отмечать мельчайшие изменения пяти совокупностей, мельчайшие страдания, глубочайшее познание безличности.
Когда его сосредоточенный ум очищен, сверкает, безукоризнен, избавлен от несовершенства, податлив, послушен, утверждён, подвержен спокойствию, он направляет его к постижению знания уничтожения страданий. Он понимает следующее: «Это — страдание... Это — источник страдания... Это — прекращение страдания... Это — путь, ведущий к прекращению страдания... Это — загрязнения... Это — источник загрязнений... Это — прекращение загрязнений... Это — путь, ведущий к прекращению загрязнений».

Чтобы достичь джханы, вы должны запомнить объект вашей медитации. Когда вы используете дыхание для сосредоточения, то оно — ваш предварительный объект, и называется предварительным образом (парикамма нимитта). Когда дыхание становится настолько утончённым, что вы не можете отметить его, но всё ещё помните наиболее утончённое чувствование дыхания, это памятование называется вашим обучающим образом (уггаха нимитта). Сосредоточение на обучающем образе приведёт к появлению дублирующего образа (патибхага нимитта), который является представленным образом. Ум становится сосредоточенным тогда, когда вы фокусируете его на этом дублирующем образе. Предварительный и дублирующий образы — это две разные вещи. Когда вы, наконец, достигаете сосредоточения, у вас не остаётся ни изначального объекта, ни вторичного дублирующего образа. Ум становится сосредоточенным и фокусируется на самом себе. Это подобно воронке в водовороте. Воронке не нужно ничего внешнего. Только лишь циркулярное движение воды создает пустоту в центре. Подобным образом, когда ум становится свободным от помех, он набирает силу в самом себе для того, чтобы развить последующее сосредоточение.
В момент лекции по Дхамме ум может войти в глубокое состояние познавания [сути] произносимых слов. Когда это случается, вы видите внутреннюю природу вещей, о которой повествует говорящий. Дхамма становится идеально ясной и ваше видение Дхаммы становится кристально чистым. Когда наступает такая реализация, ум переживает изначальную чистоту Дхаммы и сомнения насчёт Будды, Дхаммы, Сангхи могут полностью исчезнуть из вашего ума.

Загрязнения, которые вы устраняете, находятся в глубинах вашего ума. Только с помощью этой не словесной и не понятийной осознанности, с помощью ясного понимания и безмятежности, вы достигаете самых корней этих загрязнений. В этом состоянии словесная концептуализация полностью прекращается. Чистый сосредоточенный ум ясным образом познаёт эти вещи без звучания слов или вибраций мыслей. Это не словесный и не мыслительный этап.
Когда вы достигаете джханы, вы не покидаете её. Вы не позволяете ей угасать, и не преодолеваете её. Вы проделали тяжёлую работу для её достижения. Вы не отказываетесь от неё, а используете для развития прозрения. практикующий может использовать любую джхану, чтобы достичь любого уровня просветления, поскольку каждая джхана имеет достаточную чистоту и ясность ума, необходимые умственные факторы и нужную внимательность, ясное понимание, сосредоточение и спокойствие. Хотя в нижних джханах эти факторы и не идеальны по сравнению с четвёртой, тем не менее, они достаточно сильны для того, чтобы сосредоточить ум.

Когда медитирующий находится в состоянии самадхи, факторы ума не пропадают. Самадхи (сам+а+дха) означает соединение всех благоприятных факторов ума. Они действуют в гармонии друг с другом, поддерживая идеальный баланс ума, который спокоен, расслаблен, пребывает в лёгкости без отвлечения внешними объектами. Ум не устремляется в поисках новых звуков, запахов, вкусов, прикосновений. Ум должен был благотворным и невозмутимым, чтобы оставаться спокойным, видя непостоянство, неудовлетворительность и безличность. Уму, не пребывающему в самадхи, омрачённому внешними стимулами и эмоциями, невозможно развить беспристрастное и внимательное осознание непостоянства, неудовлетворительности и безличности.

Глубокое самадхи с осознанным вниманием, ясное познавание и спокойствие, естественным образом уничтожают загрязнения подобно лучу лазера, выжигающему катаракту в глазе. Нельзя сделать этой вещи вне джханы. Всё это должно быть сделано, пребывая в джхане. Это требует мощнейшей работы ума, что само по себе означает пребывание в джхане.

«...Вот, монахи, отстранённый от чувственных удовольствий, от неблагоприятных состояний, ....Увидев их такими, ум отворачивается от этих состояний и фокусируется на бессмертном элементе: "Это мирное, это возвышенное: это успокоение всех возникновений, это отпускание всяких обретений, это уничтожение жажды, бесстрастие, прекращение, ниббана».

***
Сатипаттхана сутта даёт нам одно очень важное выражение, о котором следует помнить. Она говорит об «установлении ума в настоящем». Ключевое слово здесь — «паримукхам». Это слово означает, что мы должны установить внимательность в настоящем моменте, а не на кончике рта или носа, как часто переводят. Функция внимательности одинакова и в джхане и вне её. Внимательный ум становится осознанным к тому, что происходит [именно] сейчас. Эта осознанность не дискурсивна и не концептуализированна. Это чистая пред-концептуальная осознанность о том, что есть на самом деле.
«анупасси» означает «видеть в соответствии с». «анупассана» означает видеть то, что происходит так, как это происходит. Это означает видеть вещи умом в момент их протекания, ни до, ни после.

Постижение

Пока мы пребываем в джхане, мы чувствуем состояния ума, но мы не пускаемся в дискурсивный анализ. Это применимо и к тем, кто достиг джханы и к тем, кто не достиг. Когда мы в самадхи, существует спокойствие уравновешенного ума, сосредоточение, доверие, усердие, мудрость и все присутствующие в джхане факторы. Это особенно видно в четвёртой джхане, где спокойствие — это лидер. Под его командованием внимательность и сосредоточение действуют вместе для того, чтобы отметить непостоянство, неудовлетворительность, безличность. Внимательность — это внимание к тому, чтобы концепции, идеи и психология не беспокоили мягкого течения самадхи. Оно не сметается их словесными детализациями. Внимание просто смотрит на то, что происходит, без вербализации и построения мысленных конструкций и обеспечивает бессловесную осознанность. Внимательность на высшем уровне не использует концепций и идей.
Именно в этом состоянии ума мы можем окончательно понять не-концептуальную осознанность. Когда чувств встречаются с объектами чувств, возникает сознание. Комбинация (сангати) этих трёх факторов называется контактом. За контактом появляются чувства. Когда появляется чувство, ум познаёт его и знает о нём. Тогда мы воспринимаем чувство, контакт, сознание и чувственные объекты без слов.
Здесь мы можем увидеть, что сознание, контакт, чувство, восприятие возникают до появления концепций. Внимательный медитирующий, достигший джханы, имеет четыре умственных момента, чтобы оставаться внимательным к тому, что происходит, прежде чем приходит концептуализация. Предконцептуальная осознанность и беспрерывная внимательность длится каждый этот момент без концептуализации. Как только появится мысленное построение, этот поток внимательности нарушится, и течение будет прервано.

Куй железо, пока горячо

Когда переводят Сатипаттхана сутту, то часто упускают три важных момента о том, как быть внимательным к возникновению (уппада), течению (тхити), угасанию (бханга). В сутте сказано: «Монах видит возникновение явления в теле, исчезновение явления в теле и появление-и-исчезновение явления в теле». Эти три фазы повторяются в сутте в разделах о чувствах, сознании, дхаммах с соответствующими изменениями. Люди интерпретируют эти три этапа как: «В одно время медитирующий осознан о возникновении явления, в другое — об исчезновении явления и в третье — о возникновении-и-исчезновении явления». Вместо этого следует понимать это как возникновение, исчезновение и мельчайшее изменение, которые [мгновенно] происходят между возникновением и исчезновением тела, чувства, восприятия, волевых активностей и сознания.

Когда кузнец хочет превратить во что-то кусок железа, он должен нагреть его. Только когда оно раскалено, он может превратить его во что-то. Он не ждёт, пока железо остынет, прежде чем ударять по нему.
До достижения джханы, ум не был свободен от помех. Только когда ум сосредоточен, мы можем использовать его для освобождения от страданий. Ум свободен пока мы в джхане, но как только мы выходим из неё, препятствия возвращаются.
Ум, свободный от помех, сияет. Это временное сияние и чистота наиболее сильны в четвёртой джхане.

Заключение

«Когда его сосредоточенный ум очищен, сверкает, безукоризненный, избавлен от несовершенства, податлив, послушен, утверждён, подвержен спокойствию, он направляет его к постижению знания уничтожения загрязнений. Он понимает следующее: 'Это — страдание. Это — источник страдания. Это — прекращение страдания. Это — путь, ведущий к прекращению страдания. Это — загрязнения. Это — источник загрязнений. Это — прекращение загрязнений. Это — путь, ведущий к прекращению загрязнений" ... Когда он знает и видит так, его ум освобождён от омрачения чувственными желаниями, от омрачения желания существовать, от омрачения невежества. Когда он освобождён, приходит знание — "Освобождён". Он понимает — "Рождение уничтожено, святая жизнь прожита, сделано то, что должно было быть сделано, более не будет перерождений вновь».

 

Неподвижная текущая вода
Аджан Ча
Источник:
http://www.vulturepeak.ru/adzhan_cha/adzhan_cha_stoyachaya_protochnaya_voda/
http://www.ajahnchah.org/book/Still_Flowing_Water1.php

Все, что содержится в этом скелете называется "тело". "Ум" это то, что знает и думает в этот самый момент. Эти две вещи также называются "nāma" и "rūpa". "nāma" относится к тому, что не имеет "rūpa" или формы. Все мысли и чувства (khandhā) - чувство, восприятие, воля и сознание - это nāma, все они не имеют формы. Когда глаз видит форму, форма называется rūpa, а осознание её называется nāma. Вместе они называются nāma и rūpa, или просто тело и ум.
сидение, ходьба и лежание - все это транспортные средства для практики медитации. Вы можете практиковать в любое время. Samādhi буквально означает "прочно установленный ум". Для того чтобы развить samādhi вам нет необходимости подавлять ум. Практика samādhi существует для развития мудрости и понимания.
Samādhi - это прочный ум, однонаправленный ум. На какой точке он фиксируется? Он фиксируется на точке равновесия. Вот ее суть. Но люди практикуют медитацию пытаясь заставить замолчать свои умы. Они говорят: "Я стараюсь сидеть в медитации, но мой ум не остается в покое ни на минуту. В одно мгновение он улетает в одну сторону, в следующее мгновенье он улетает куда-то еще... Как я могу остановить его?" Вам не нужно его останавливать, суть не в этом. Там, где есть движение, может возникнуть понимание. Люди жалуются: "Он отвлекается, и я возвращаю его обратно, после чего он снова отвлекается, и я снова возвращаю его обратно..". Поэтому они просто сидят отвлекаясь и возвращая ум на место.
Они думают, что их ум повсюду бегает, но на самом деле это только кажется, что ум бегает. Например, посмотрите на этот зал... "О, он такой большой!". Каким бы он ни казался - большим или маленьким - зависит от вашего восприятия. этот зал имеет конкретный размер, ни большой, ни маленький, но люди все время бегают за своими чувствами.
Медитировать чтобы обрести спокойствие... Вы должны понять, что такое спокойствие.
Беспокойство происходит от вашего неведения. ..Теперь, видя ручку, ваше беспокойство успокоено. Такое спокойствие приходит из видения причины проблемы, samudaya, причины страдания. Как только вы вспоминаете, что ручка находится в заднем кармане, возникает nirodha, прекращение страданий.

То, что люди называют спокойствием есть лишь успокоение ума, а не успокоение омрачений. Омрачения лишь временно покорены, подобно траве на которую положили камень. Через три-четыре дня вы убираете камень с травы и вскоре она снова начинает расти. Трава не погибла, её рост лишь задержан. То же самое происходит в сидячей медитации: ум успокоился, но омрачения на самом деле не успокоились. Поэтому samādhi не надежно. Чтобы обрести настоящее спокойствие, необходимо развить мудрость. Спокойствие мудрости похоже на камень, который кладут на траву и не поднимают, оставляя его там где он есть. Трава не может снова вырасти. Это настоящее спокойствие, успокоение омрачений, надежное спокойствие как результат мудрости.

Мы говорим о мудрости (paññā) и samādhi как об отдельных вещах, но по сути они одно и то же. Мудрость - ‎активная функция samādhi; samādhi - это пассивный аспект мудрости. Они возникают из одного и того же места, но выполняют разные функции.
Вы должны всегда начинать с ума. Знаете ли вы этот ум? На что похож ум? Что это? Где он? - никто не знает. Все что мы знаем - это то, что мы хотим этого, и мы хотим того, мы чувствуем себя хорошо или плохо... но узнать сам ум не представляется возможным. Что такое ум? Ум не имеет формы. То, что получает впечатления, как хорошие так и плохие, мы называем "ум". Он похож на владельца дома. Когда в дом приходят посетители, владелец остается дома. Он тот, кто встречает посетителей. Кто получает ощущения? Что же воспринимает? Кто отпускает чувственные впечатления? Это то, что мы называем "ум". Что же получает впечатления? Некоторые впечатления ему нравятся, а другие - нет.... Кто это? Есть ли тот, кто любит и не любит? Конечно, же есть, но вы не можете его увидеть. Это то, что мы называем "ум".

Что такое ум? Этот получатель впечатлений приводит нас к радости и страданию, правильному и неправильному. Но у него нет какой-либо формы. Мы предполагаем, что он это наше "я", но на самом деле это лишь nāmadhamma.
Поэтому говорится, что надо начать практику с успокоения ума. Привнесите в ум осознанность. Если ум будет осознанным, он будет спокойным. Если у нас нет "того, кто знает", то что будет основой нашей практики? Для того, чтобы успокоить ум и осознать воспринимающего чувственные впечатления, мы должны за ним наблюдать. Следуйте за тем, "кто знает". Тренируйте ум, пока он не станет чистым. Насколько чистым вы должны его сделать? По настоящему чистый ум должен быть выше добра и зла, даже выше самой чистоты. Он завершен. Вот тогда эта практика закончена. Если возникает опыт должен быть тот, кто его знает, кто смотрит в него, выясняет его и рассматривает его. Только тогда, когда вы сможете превзойти умом и счастье и страдания, вы найдете истинное спокойствие. Это подлинное спокойствие.

Правильный путь тренировки ума - это сделать его ярким, развивать мудрость. Не думайте, что тренировать ум значит просто сидеть в тишине. Samādhi в сидячем положении, при ходьбе, стоящем и лежачем положении. Это все практика.
...Эти так называемые препятствия - вещи, которые следует изучить. Всякий раз, когда мы сидим, ум сразу же начинает убегать. Мы следуем за ним и пытаемся вернуть его обратно и снова наблюдаем его... Затем он снова убегает. Это то, что вы должны изучить. Большинство людей отказываются изучать уроки данные природой.. Они не хотят видеть, что ум меняется. Как вы собираетесь развивать мудрость? Мы должны жить с подобным изменением. Когда мы знаем, что ум является именно таким, постоянно меняется... Когда мы знаем, что это его свойство, мы будем его понимать. Мы должны знать когда ум думает о хорошем и плохом, все время меняется, мы должны знать эти вещи. Если мы поймем это, то даже в то время когда мы думаем, мы сможем находиться в спокойствии.
Если мы понимаем обезьян, то мы не станем обезьянами. Если вы не понимаете обезьян, вы сами можете стать обезьяной! Когда вы видите каковы обезьяны, этого достаточно, вы можете быть спокойными.
Со спокойствием тоже самое. Мы должны знать ощущения. Некоторые ощущения приятны, некоторые - неприятны, но это не важно. Это их дело. Так же как с обезьянами. Мы понимаем ощущения как иногда приятные, иногда нет - это просто их природа. Мы должны хорошо понимать их и знать, как их отпускать. Ощущения неопределенны. Они преходящи, несовершенны и никому не принадлежат. Все, что мы воспринимаем - такое же. Когда глаза, уши, нос, язык, тело и ум получают ощущения, мы знаем их, также как знаем обезьяну. Тогда мы можем быть в спокойствии.

Когда возникают ощущения, знайте их. Почему вы бежите за ними? Ощущения неопределенны. Одну минуту они идут в одну сторону, через минуту - в другую. Они существуют в зависимости от изменений. Ощущения такие же. Они должны быть. Если бы не было ощущений, вы не смогли бы развить мудрость.
Для серьезного ученика, чем больше ощущений, тем лучше. Эти ощущения учат нас. Когда мы знаем ощущения, мы практикуем Дхамму. Спокойствие в ощущениях подобно пониманию того какими являются обезьяны. Когда вы понимаете обезьян, они вас больше не беспокоят.
Наблюдайте за собой. Иногда есть счастье, иногда страдание, иногда комфорт, а иногда боль, иногда любовь, иногда ненависть... Это и есть Дхамма. Вы видите ее? Вы должны знать эту Дхамму, вы должны читать свои переживания.
Вы должны знать ощущения, прежде чем сможете отпустить их. Когда вы видите, что ощущения непостоянны, они не беспокоят вас. Как только возникает ощущение, просто скажите себе: "Ммм... это ненадежная вещь". Вы можете быть спокойны с такими вещами, также как видя обезьяну и не беспокоиться из-за нее. Если вы знаете истину ощущений, вы знаете Дхамму. Вы отпускаете ощущения, видя, что все они неизменно неопределенны.
То, что мы называем здесь неопределенностью есть Будда. Будда это Дхамма. Дхамма это характеристика неопределенности. Тот, кто видит неопределенность вещей, тот видит их неизменную реальность. Вот на что похожа Дхамма. И это Будда. Если вы видите Дхамму, вы видите Будду, видя Будду, вы видите Дхамму. Если вы знаете aniccam, неопределенность, вы будете отпускать вещи и не хвататься за на них.
Но обычно люди говорят: "Я так сильно люблю этот стакан, пусть он никогда не разобьется". Позже, когда собака разбивает его... "Я убью эту проклятую собаку!" Вы ненавидите собаку за то что она разбила стакан. Если один из ваших детей разбивает его вы также будете ненавидеть его. Почему? Потому что вы построили плотину, и вода не может течь. Вы построили плотину без водосброса. Единственное, что плотина может сделать, это взорваться, не так ли? Когда вы строите плотину, необходимо сделать также водосброс. Когда вода поднимается слишком высоко, вода благополучно вытекает. Когда она полна до краев вы открываете водосброс. У вас также должен быть предохранительный клапан. Непостоянство это предохранительный клапан Благородных. Если у вас есть этот "предохранительный клапан", вы будете спокойны.

Стоя, при ходьбе, сидя, лежа, постоянно практикуйте, используя sati, наблюдайте и защищайте ум. Это samādhi и мудрость. Оба они одно и то же, но у них разные аспекты.
Как только вы отбросите размышления о скоротечности, несовершенстве и отсутствии владельца, вам придется страдать. Практиковать лишь это уже достаточно, страдания не возникнут, или если они возникнут их можно легко решить, и это будет причиной невозникновения страданий в будущем. Это завершение нашей практики, в том месте, где страдание не возникает. И почему не возникает страдание? Потому что мы выяснили причину страданий (samudaya).
Практикуя таким образом, ваша sati улучшится и станет более последовательной, как капли воды, падающие из чайника. Если наклонить чайник немного, капли падают медленно... кап!... кап!... кап!... Если наклонить чайник немного больше, капли станут капать быстрее... кап, кап, кап!!... Если наклонить чайник еще больше, капли пропадут, и вода потечет устойчивым потоком. Куда уходят капли? Они никуда не уходят, они превращаются в непрерывный поток воды.
Если вы практикуете у вас всегда будет sati, в любых положениях тела. С sati, памятованием, и sampajañña, самоосознанием, вы будете знать правильное. Зная это, вы будете знать, как иметь дело с этим.

Имейте разум, мудрость, осмотрительность. Начните практику для собственного тела и ума, видя их непостоянными. Все остальное - такое же. Практикуйте во всех положениях тела. Сидя, стоя, при ходьбе, лежа... Вы можете испытать гнев в любом положении тела, не так ли? Вы можете испытать желание в любом положении тела. Таким образом, наша практика должна распространяться на все положения тела, стоя,при ходьбе, сидя и лежа. Она должна быть последовательной.

Если вы знаете, что все вещи непостоянны, все ваше мышление постепенно распутается. Если ваш ум спокоен, он будет похож на неподвижно текущую воду.Ваш ум будет как текущая вода, но в то же время останется неподвижным. Это почти как если бы он был неподвижным, и в то же время текущим. Здесь может возникнуть мудрость.

 

Классические буддийские практики. Путь благородной личности - Ермакова, Островская
Полностью - тут:
https://www.rulit.me/books/klassich...put-blagorodnoj-lichnosti-read-331609-70.html



Введение
Открытие пути в Нирвану
Буддизм (Дхарма) привычно осмысляется нами как религия. Именно таковым он и является для миллионов и миллионов людей, исповедующих это традиционное мировоззрение. Однако высшая цель Дхармы, указанная ее основателем Буддой Шакьямуни, состоит в обретении освобождения через познание. И только подвижники, всецело посвятившие себя этой цели, наследуют открытие, совершенное Бхагаваном Буддой в середине I тысячелетия н. э.

...Но, может быть, «Я» — собственный признак чувствительности? Однако чувствования, переживаемые в каждый конкретный момент времени, невечны, преходящи. Абсурдность отождествления их с «Я» попросту выпирает наружу своей самоочевидностью. Собственный признак чувствований — быть опытом существования. И в этом признаке нет никакого «Я».
Аналогично можно рассуждать о чувствительности и сознании. Анализ чувствительности — будь то наслаждение, страдание и т. п. — приведет лишь к тому же самому изначальному образу: чувствительность — это опыт, распределенный по шкале «приятное-нейтральное-неприятное».
...
Но, доказав нереальность «Я», Бхагаван Будда открыл тем самым, что реально существуют только дхармы. А это, в свою очередь, означало, что они не могут рассматриваться как «мое» — чьи-то свойства, признаки существования какого-то носителя этих свойств. Дхармы и есть носители своего собственного признака. Круговорот рождений (сансара) — это безначальное взаимозависимое возникновение, поскольку все существующее во времени существует в силу причин и условий. Оно и подчинено четырем общим свойствам: возникновение, старение, длительность, непостоянство (т. е. подверженность разрушению). Бытие живого существа протекает во времени, а время складывается из предельно малых единиц — «моментов» (кшана). Именно в течение момента и обнаруживаются дхармы — элементарные причинно обусловленные состояния индивидуального потока психосоматической жизни. В зависимости от своего собственного признака они могут быть разделены на пять групп (пата скандха): материя, чувствительность, понятия, формирующие факторы, сознание. Эти пять групп причинно обусловленных дхарм, возникающих в непрерывной последовательности, и есть то, что в пределах одной жизни именуется «живым существом». Атманом пять групп могут быть названы только метафорически.
Акаша может быть образно «месторождением» сознания. К акаше не применимы понятия «прошлое», «настоящее», «будущее». Она не возникает, не стареет, не длится, не разрушается. Иными словами, акаша как дхарма причинно не обусловлена, она есть дхарма абсолютная.
Человек, одержимый фанатической верой в реальность «Я», полагает, что именно это «Я» и является субъектом страдания в круговороте рождений. Однако в реальности «страдают» только причинно обусловленные дхармы ввиду своей подверженности непостоянству. Факт рождения в чувственном мире предполагает наличие страстного влечения живого существа к объектам, сулящим опыт приятного переживания. Но в погоне за счастьем человек совершает действия, кармическим следствием которых выступает новое рождение в мире, где, в принципе, нельзя избегнуть соприкосновения с опытом страдания. Поэтому именно влечение и ответственно в конечном итоге за всю сумму того мучительного опыта, который сопряжен с существованием в сансаре.
Сознание, пребывающее в неведении принимает объекты внешнего мира за абсолютно реальные, в то время как реальны лишь дхармы, а реальность объектов относительна. В силу неведения сознание приписывает объектам свойства вызывать желания и определенные аффективные реакции — быть любимыми, ненавистными

...только практическое достижение идеала «видеть реальность как есть» обусловливает собой преодоление извращенных представлений и извращенных мыслей.

«Сопровождение» — процедура мысленного следования за воздухом в акте дыхания:
— йогин полностью расслабляется, устраняя телесное напряжение;
— при вдохе он мысленно прослеживает путь воздуха внутри тела: горло, сердце, пупок, поясница, бедра, голени и далее в обе ступни;
— при выдохе йогин мысленно прослеживает обратный путь воздуха из тела. Но он не ограничивает это мысленное сопровождение устами, а пытается продлить его в пределах локтя по выходе воздуха изо рта. Иначе говоря, выдох оказывается более продолжительным, нежели вдох.

«Фиксация», или «установление», — это процедура «видения» дыхания, начиная от кончика носа и до кончиков пальцев ног. Дыхание «видится» как «жемчужная нить», пронизывающая тело, а йогин определяет, холодное оно или теплое. памятование фиксируется на кончике носа или в точке между бровями, мысль также пребывает как бы в неподвижном состоянии. При этом последовательное проникновение воздуха в тело предстает как жемчужная низка и определяется его холод или тепло, благоприятность .

«Импликация» — «Импликация» — процедура, позволяющая на уровне практики полного осознания дыхания устранить ложное представление о «Я» как о вечной субстанциальной целостности. Йогин, удерживая внимание на атомарной структуре воздуха, сознает, что в каждом атоме преобладает элемент «ветер», проявляющийся через движения. Йогин также памятует о том, что в дыхательных актах участвует опирающиеся на нее группы сознания, понятий, чувствительности. Таким образом, полностью осознавая процесс дыхания, он подразумевает («имплицирует») под «дыханием» деятельность групп причинно обусловленных дхарм. Никакое «Я» при этом не обнаруживается, ибо устанавливается как реальный факт несуществование подобной «субстанции».

«Преобразование» — процедура «совершенствования разума», объектом которого и выступает вдыхаемый воздух. Йогин последовательно включает в памятование о вдохе и выдохе мысль о все более высоких дхармах, заканчивая сверхмирскими. Дыхание и мысль о все более высоких дхармах и о высших, свободных от аффектов, сливаются воедино — дыхание поддерживает мысль, а мысль опирается на дыхание. Разум совершенствуется благодаря полному осознанию дыхания как необходимого условия обретения высших дхарм.

«Очищение» — это вступление на путь видения Благородных истин и йогического сосредоточения сознания на «увиденном». «Очищение» эти наставники толковали как знание о том, что аффекты устранены, т. е. как просветление.
практика полного осознания дыхания рассматривалась всеми учителями как непосредственно приводящая к просветлению.
у существ мира не-форм, т. е. нематериальной космической сферы, дыхание отсутствует, поскольку там нет телесности, а индивид мира не-форм представляет собой поток сознания, опирающегося на ограниченную во времени жизнеспособность (а она, в свою очередь, опирается на индивидуальный поток сознания).
Состояние «бессознательного сосредоточения», характерное для существ мира форм, также не сопровождается вдохами и выдохами, поскольку для их отправления необходимо присутствие сознания. практика «бессознательного сосредоточения» являлась одной из предписанных психотехнических процедур в брахманистской йоге и была связана с задержкой дыхания. бессознательное сосредоточение — это прекращение деятельности сознания и явлений сознания, достигаемое в четвертой дхьяне.
В четвертой дхьяне, как говорит Яшомитра, отсутствует то особое состояние сознания, которое необходимо для полного осознания дыхания и для актов дыхания как таковых.
Абхидхармисты полагали, что дыхание возможно лишь при наличии в теле микропустот, пронизывающих его с ног до головы. Именно такое анатомическое представление и позволяло им утверждать, что процесс дыхания охватывает все тело насквозь и его можно видеть мысленным зрением в каждом участке тела.
сосредоточение внимания на дыхании не привязывает сознание к материи. Как раз наоборот — в процедуре «импликации» происходит осознание воздуха как производной атомарной материи и дыхания в качестве необходимого условия поддержания жизнедеятельности. В результате этого и возникает мудрость, противостоящая порожденному воображением образу субстанциального целостного «Я», атмана.
при полном осознании дыхания воображение устраняется, не имея для себя «пищи», — монотонность смены вдохов и выдохов подавляет его.

буддийская дыхательная практика не предполагала сознательной задержки дыхания. Последователи Санкхья-йоги делали основной упор именно на практику задержки дыхания, которую они и называли пранаямой в собственном смысле (остановка движения праны — вдыхаемого воздуха). Они полагали, что благодаря этому и происходит очищение от всех аффективных загрязнений «и возникает ясный свет знания»
практики созерцания отталкивающих объектов и полного осознания дыхания, Васубандху называет «двумя вратами» для вхождения в состояние сосредоточения, ибо благодаря этим двум методам и достигается успокоение сознания — необходимое условие для обретения способности проникновения в сущность.

Специальные практики концентрации внимания
Полное спокойствие сознания (шаматха) и совершенное проникновение (випашъяна) в сущность дхарм представляют собой два главных фактора пути интуитивного постижения (абхисамая) истинной реальности, т. е. Благородных истин. Чтобы обрести способность проникновения в сущность дхарм, йогин должен практиковать концентрацию внимания (смритъюпастхана).

Аффективное самоотождествление с телом, чувствованиями и сознанием разрушается под воздействием памятования об их внутренней природе. Йогин обнаруживает факт отсутствия «Я» как единичной сущности.
Исследование общих свойств причинно обусловленного применительно к телу, чувствительности и сознанию также исключает какое-либо самоотождествление — и здесь не к чему аффективно примыслить «Я». Йогин обнаруживает факт отсутствия «Я» как общего свойства.
Но как только ускользает, рассеивается непрерывное памятование о единичной сущности и общих свойствах, самоотождествление актуализируется снова. В пятом разделе «Энциклопедии Абхидхармы», посвященном анализу аффектов, самоотождествление рассматривается как один из аспектов гордыни — «ячество». Это аффект, «приклеивающий» к телу, чувствованиям, сознанию мысль о тождестве с «Я».
Что это означает? Например, если некто думает о сознании, подразумевая все то, что творится в его голове, весь свой внутренний монолог, то словом «сознание» он обозначает существующее в относительном смысле, и у такого «мыслителя» возникают суждения типа «Мое сознание…». Но в каком смысле оно «мое»? Где то «Я», применительно к которому сознание может быть «моим»? Аналогично можно рассуждать и о теле: «Мое тело», или о чувствах: «Моя удовлетворенность, мое страдание». Но когда говорят так о теле либо о чувствах, возникает иллюзия, что сознание и есть «Я», в то время как его внутренняя природа — процессуальное сознавание, «схватывание». И никакого «Я» в этом процессе усмотреть невозможно. А если иметь в виду причинную обусловленность сознавания, общие свойства сознания, то для «ячества» не остается никакой реальной почвы.

Памятование — это «неутрачивание ментального объекта»
Что же имеется в виду под полной концентрацией внимания на теле? Это «видение» тела одновременно в двух аспектах — как скопление атомов (производная от великих элементов материя) и как непрерывная последовательность моментальных элементарных состояний
Итак, концентрация внимания — это установка памятования, сознавание.
Память, или памятование, как явление сознания, участвующее в акте сознавания, не позволяет сознанию «забыть» свой объект, сохраняя его в актуальном поле сознавания. Функция памятования — предотвращать рассеяние сознания. Внимание, будучи «усилием сознания», удерживает объект в поле осознавания благодаря усилиям, прилагаемым разумом (манасом). Вовлеченность — неуклонная решимость твердо придерживаться избранного объекта сознавания, а функция вовлеченности — устранение возможности отказа от принятого решения. И наконец, сосредоточение — это такая степень сфокусированности сознания на объекте, как если бы он был точкой, светящейся в полной темноте.
Бхагаван назвал мудрость концентрацией внимания, «укорененностью» в нем.
фундамент всех названных заблуждений — ложная вера в реальность «личности».
моментальные элементарные состояния потока психосоматической жизни возникают, претерпевают минимальное по времени существование и гибнут, уходя в прошлое, приближая с каждой долей секунды миг смерти. концентрация внимания на дхармах, теле, чувствованиях, сознании не допускает ложного примысливания «Я».

Практики обретения психотехнических корней благого

Благодаря соединению мудрости (как внутренней сущности концентрации внимания на дхармах) и света Истин формируется сосредоточение сознания, рождающее внутреннее тепло. Свет Истин начинает согревать йогина, ибо это «первая форма огня, сжигающего солому аффектов».
Итак, первый собственно психотехнический корень благого называется «внутреннее тепло», или «тепло», он представляет собой состояние сосредоточения сознания, возникающее благодаря соединению мудрости (проистекающей из концентрации внимания на дхармах) и света Истин и ощущаемое как внутренняя тепловая волна, охватывающая тело. Такое состояние сосредоточения сознания есть корень благого. Усиление света (алокавриддхи) Истин в соединении с мудростью и приводит к этому качественно новому состоянию.