09. Практики осознанности

Тема в разделе "Соня: конспекты интеграции", создана пользователем Соня, 26 авг 2017.

  1. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Вечевик

    Сообщения:
    11.585
    Симпатии:
    575
    Первый шаг - честное самопроявление
    (Из "Комментариев к Тезисам о Раджнише")
    №20. (Владимир Данченко) О нем - тут:
    http://sannyasa.narod.ru/chronicles/vol1/danchenk.htm


    Полностью - тут:
    http://lib.ru/PSIHO/N20/n20_15.htm

    "Плывите с рекой", - - "не подталкивайте реку".

    Оставив истерические попытки взять небеса штурмом и решившись стать собой, раскрыв себя жизни, человек начинает плыть вверх по течению, ибо ЖИЗHЬ ТЕЧЕТ ВВЕРХ.

    Мы можем принимать или не принимать сознательное участие в этом процессе, но, будучи включены в него ФАКТИЧЕСКИ, мы не можем не развиваться. Hе развиваться не в наших силах, хотя в наших силах развиваться гораздо более эффективно.

    "цель" духовного развития может быть постигнута лишь задним числом. Поэтому говорится, что ДУХОВHОЕ РАЗВИТИЕ ОСHОВАHО HЕ HА ЗHАHИИ.

    Поэтому обвинение Мастера в "сознательном разрыве между тем, что говорится и тем, что реально делается" звучит в устах автора "Тезисов" по крайней мере странно - ведь данная "формула обвинения" представляет собой также и "формулу научения" в рассматриваемой нами области

    "Вам не поможет, если я буду говорить вам правду; чтобы помочь вам, я вынужден высказывать ложные утверждения, поскольку правда не просто не пошла бы вам на пользу, - она причинила бы вам вред. Так, говоря правду, я должен был бы сказать вам, что все ваши действия бесполезны - и вы с готовностью бы со мной согласились. Тем самым правда оказалась бы для вас лишь поводом, чтобы вообще перестать что-либо делать и прилечь там, куда вы успели дойти. И если я однажды говорю вам, что медитация бесполезна, а вы, согласившись со мной, продолжаете тем не менее медитировать, это свидетельствует о том, что слова мои предназначались именно вам и выполнили свое предназначение... Hо если вы понимаете только слова, вы упустите то, что я хотел передать вам. Те, кто слепо верит мне, не принимают меня и не следуют за мной".

    3.5.12. МАСТЕРУ HЕЛЬЗЯ ВЕРИТЬ и говорит он не затем, чтобы ему поверили. Его высказывания составляют лишь один из элементов создаваемых им ситуаций, - ситуаций, максимально благоприятствующих обретению учеником личного опыта, невыразимого словами.

    Пиковые переживания не составляют ни фактической, ни экзистенциальной цели развития; они служат лишь в качестве подкрепления, своеобразной "премии в конце квартала". Иными словами, "духовные переживания", равно как и "сверхспособности", - это не путь, но цветы у дороги. Собственно духовное развитие протекает столь же естественно и незаметно, как и взросление, -в сущности, духовное развитие представляет собой ЕСТЕСТВЕHHОЕ ПРОДОЛЖЕHИЕ этого процесса, превосхождение "условно-взрослого" уровня сознания.

    Поэтому проблема "сознательного духовного развития" может быть переформулирована следующим образом: "Как продолжить взрослеть?" Или еще: "По каким причинам естественный процесс взросления замедляется до такой степени, что почти сходит на нет, и как эти причины устранить?"

    полноценность становления определяется полноценностью пребывания.

    единственное, что действительно нужно, - это ЧЕСТHО БЫТЬ САМИМ СОБОЙ ВО ВСЕХ СВОИХ ОТHОШЕHИЯХ С МИРОМ.

    Инкаунтерология сосредотачивает свое внимание исключительно на "здесь и сейчас", то есть на ощущениях, которые личность переживает в данный момент и в данном месте. Участников групповой терапии призывают "жить в настоящем" и учиться у своих непосредственных переживаний,

    **************

    Владислав Лебедько, Интервью с №20 (Владимиром Данченко)
    Девятая глава из кн. В.Лебедько "Хроники российской саньясы"

    Полностью - тут:
    http://www.koob.ru/lebedko_v_e/


    – Ну, скажем так, практика самонаблюдения в естественном потоке жизни.
    В данном случае вернее будет говорить именно о самонаблюдении, а не об интроспекции в узком смысле слова. Я получал опыт в ходе соприкосновения с жизнью и наблюдения, как моя психическая организация реагирует на жизнь, и как жизнь реагирует на меня, на мое поведение. Плюс знакомство с духовной литературой, то есть опытом осмысления подобной
    – Да, в качестве практики я воспринимал саму жизнь во всем ее многообразии. Практика внимательного отношения к жизни представлялась мне гораздо более интересным и действенным занятием.
    – Имеется ли у вас какой-нибудь критерий того, что человек на верном пути, а не съехал в кювет?
    – Когда никаких явных расстройств не наблюдается, для меня лично критерием служит отсутствие рисовки, желания произвести впечатление, а также желания самоутвердиться в образе себя за счет умаления или принижения образа человека, с которым имеешь дело. Отсутствие подобных поползновений на уровне микромоторики говорит мне, что человек на верном пути.
     
  2. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Вечевик

    Сообщения:
    11.585
    Симпатии:
    575
    Джек Корнфилд «Препятствия и превратности в духовной практике»

    Полностью - тут:
    http://ezotera.ariom.ru/2006/10/31/kornfield.html

    [​IMG]

    В казино Лас-Вегаса давно бытует фраза: "Ты должен присутствовать, чтобы выиграть". Вы должны присутствовать в казино, и вы должны присутствовать, быть "здесь и теперь" в своей медитативной практике.

    Джек Корнфилд
    ПРЕПЯТСТВИЯ И ПРЕВРАТНОСТИ В ДУХОВНОЙ ПРАКТИКЕ

    Только в той степени, в какой человек снова и снова подвергает себя уничтожению, в нем может взрасти то, что неразрушимо. Только если мы рискуем неоднократно пересекать области уничтожения, наш контакт с Божественным Существом, которое за пределами уничтожения, становится прочным и устойчивым.
    Карлфрид Граф фон Дюркхейм. Путь преображения
    У великих пророков, святых и учителей всех религий узловые моменты духовного развития были связаны с драматическими переживаниями, которые с традиционной точки зрения следовало бы считать психотическими.

    После первоначального этапа физических затруднений появляются препятствия или трудные состояния ума, которые приходят, когда человек начинает сосредоточиваться. Собрать или успокоить ум, который вначале подобен дикой обезьяне или рыбе, выброшенной на берег и бьющейся на сухой земле, – это трудный процесс. Вы даете уму простое задание: "Ум, следи, пожалуйста, за дыханием". Слушает ли он вас? Примерно пару секунд. Моя дочь, которой год и четыре месяца, вообще говоря, ведет себя лучше, чем мой ум, а она сейчас находится на той стадии, когда говорит "Нет, нет, нет" очень часто. Она даже может проснуться посреди ночи, начать ворочаться в полусне, шуршать одеялом, потом говорит: "Нет, нет, нет" – и снова засыпает.

    Быть может, вы уже заметили, что ум ведет себя гораздо хуже. Его не тренировали на протяжении десятилетий, на протяжении миллионов его мгновений, если не на протяжении многих жизней. И когда начинается процесс собирания ума, он оказывается очень трудным делом. Для него необходимо отказаться от нашей привычки постоянно блуждать в прошлом и будущем. Он также требует от нас готовности принимать те переживания, от которых мы обычно бежим прочь.
    Для того чтобы работать с препятствиями, мы должны их четко идентифицировать. Первое из них – это желание и хотение. Второе – их противоположность, каковой является отвращение, – гнев и неприязнь, осуждение и страх, все те состояния, которые отталкивают переживания. Следующая пара – это сонливость, отупение и апатия, или сопротивление переживаниям, и их противоположность – возбуждение и беспокойство ума. Пятое – это сомнение, та часть ума, которая говорит: "Я не могу этого делать. Это слишком тяжело, а я слишком беспокоен, и вообще это неподходящий день для медитации.

    Когда мы начинаем работать с препятствиями, мы в действительности их изучаем, наблюдая их и позволяя им становиться частью медитативной практики. Когда возникает желание, мы начинаем исследовать желающий ум посредством внимательности (mindfullness). Мы отмечаем: "Желание, желание" – и ощущаем его качество. Наблюдать желание – значит переживать ту часть себя, которая никогда не удовлетворена.

    Наш метод работы с желанием состоит не в том, чтобы осуждать его, а в том, чтобы обращать внимание на состояние ума, связанное с желанием, смотреть на него, переживать его и называть его "голод, хотение". Так мы можем научиться полностью сознавать состояния ума, подобные желанию, не будучи захвачены ими врасплох, и находить способ наблюдать их с полной свободой своего внимания. Это приносит подлинное понимание.

    Когда мы приобретаем навык наблюдения этих препятствий, делая это внимательно и тщательно, мы обнаруживаем, что никакое состояния ума, никакая эмоция и никакое чувство в действительности не длятся более пятнадцати или тридцати секунд, прежде чем смениться какими-то другими. Но чтобы это заметить, нужно смотреть действительно внимательно.
    Так же обстоит дело и с работой с гневом, отвращением или страхом. Возможно, нам придется наблюдать страх восемь раз, прежде чем он станет нам хорошо знакомым, или даже сто или двести раз. Но если мы сидим и каждый раз, когда приходит страх, отмечаем: "Страх, страх" – и позволяем себе с внимательностью наблюдать дрожь, и холод, и замирание дыхания, и образы, и просто не отвлекаемся от них, тогда однажды страх возникнет, а мы скажем: "Страх, страх, я тебя знаю, ты мне хорошо знаком!" Все отношение к страху изменится, и мы будем видеть в нем безличное состояние, которое, как радиопередача, приходит на время и проходит; и мы будем более свободными и мудрыми в своем отношении к нему.

    Мы могли испытывать гнев, и затем, если мы действительно наблюдаем "Гнев, гнев", совершенно неожиданно мы обнаруживаем или понимаем, что это больше не гнев, он теперь превратился в обиду. Обида остается какое-то время, а потом превращается в жалость к себе. Потом мы наблюдаем эту жалость к себе, и она превращается в подавленность, и мы немного наблюдаем подавленность, и она превращается в раздумья, а те затем – снова в гнев. Если мы смотрим на свой ум, мы видим, что он постоянно меняется, и это служит нам уроком непостоянства, подвижности и отсутствия необходимости в отождествлении.

    Сходным образом, когда возникают сонливость или беспокойство, человек наблюдает за ними внимательным взором, с сердечной чуткостью и заботой. Важно давать им проявляться, наблюдать сонливость, открывать ее природу и видеть, не состоит ли она отчасти в сопротивлении
    То же самое и с беспокойством. Если вы очень беспокойны, вы отмечаете: "Беспокойство, беспокойство", чувствуете его, и, если оно очень сильно, позволяете себе сдаться и говорите: "Ладно, я просто умру. Я буду первым медитатором, кто умер от беспокойства", – и позволяете ему охватить вас, и смотрите, что происходит.

    Посредством систематической работы с препятствиями, вы откроете для себя способ относиться к ним мудро и с меньшим отождествлением, не будучи слишком ими захваченными. И наконец, то же самое и для сомнения. Вы можете научиться наблюдать, как оно приходит и уходит, не отождествляясь с ним и не придавая ему особого значения.

    Это краткое перечисление типичных препятствий, с которыми вы можете столкнуться, начиная свою практику. Если у вас нет подготовки и навыка, чтобы помочь вам работать с ними, они могут казаться непреодолимыми и чересчур трудными, и вы можете захотеть остановиться
    Когда кто-то начинает буддийскую практику, он слышит об основных корнях человеческих затруднений, выражающихся в "жадности, ненависти и заблуждении". Именно от них все неприятности. Мы можем сказать: "О, всего лишь наше желание и отвращение, наши антипатии и невежество – и немножко неясности ума. Это не так страшно". Но после того как мы некоторое время посидим в медитации, мы обнаруживаем, что жадность означает противостояние привязанности в глубочайшем смысле, что наши желания – это первичные силы огромной мощности и что ненависть открывает в нас бешеную ярость, которая способна вести себя подобно Атилле или Гитлеру. И все это есть в уме каждого человека. Жадность подобна голоду ко всему миру, глубочайшей форме голода. Заблуждение – это самое темное замешательство и невежество.
    Эти силы невообразимо могущественны. Это те силы, которые вызывают в мире войны. Именно они создают нищету и голод в одних странах и изобилие в других. Именно эти силы вызывают вращение того, что называется "колесом сансары", миром бесконечного повторения рождений и смертей. И человек сталкивается с ними, когда пытается с сосредоточенным вниманием жить в мгновении настоящего.

    Работать с ними – нелегкое дело. Это всегда трудно, а временами кажется просто невыполнимым. И все же именно в такие моменты мы учимся. Томас Мертон как-то сказал: "Истинной молитве и любви человек учится в тот час, когда молитва становится невозможной, а сердце обращается в камень". Порой, если, сталкиваясь с самыми трудными из препятствий, вы позволяете себе быть с ними, приходит подлинное открытие сердца. Это подлинное открытие сердца, тела и ума происходит, потому что мы наконец перестаем убегать от нашей скуки, или от нашего страха, или гнева, или боли.

    В дополнение к описанию пяти препятствий, буддийские учения также предлагают следующие пять способов систематической работы с трудными энергиями, когда они возникают. Для целей этого эссе я ограничусь их упоминанием без подробного разбора.

    Первый способ состоит в том, чтобы, когда возникает какое-либо затруднение – наподобие сильного желания, страха или гнева, – просто дать ему пройти (let it go ). Или если вы не можете дать ему пройти, позвольте ему быть (let it be). "Позволять быть" – это просто лучшее выражение того же принципа, потому что обычно, когда мы слышим "пусть это пройдет", мы понимаем это как способ от чего-то или кого-то избавиться. Но в действительности мы не можем просто избавляться от своего затруднения. Поступать так означало бы лишь усиливать гнев; это все равно что говорить: "Мне это не нравится". Но это то же самое, что избавляться от собственной руки: ведь наше затруднение – в определенном смысле такая же часть нас самих. Поэтому в отличие от "позволения пройти", "позволение быть" означает видеть это что-то как оно есть – со всей ясностью. Это что-то – страх, или гнев, или радость, или любовь; подавленность, или ненависть, или ревность. Есть еще что-то ускользающее. Есть суждение относительно всего этого. Потом еще есть жалость к себе, есть восторг. Все это просто состояния ума. Это ум, всеобъемлющий ум, в котором содержатся все эти вещи, и наша задача – научиться относиться к собственному уму с состраданием и мудростью.
    [​IMG]
    К настоящему моменту мы уже научились разбираться с предварительными затруднениями в нашей практике. Мы можем иметь дело с болью, мы знаем разницу между невозмутимостью и безразличием, и мы научились тому, как работать с препятствиями. Помните, что они вовсе никуда не делись; они здесь очень надолго. Даже когда я спрашиваю группу весьма продвинутых учеников: "С какими трудностями вы работаете?", они неизбежно отвечают: "Лень, страх, жадность, гнев, заблуждение, самоосуждение" – все тот же старый набор. Кажется, и начинающие, и продвинутые в этом одинаковы. По мере того как вы совершенствуетесь, вы учитесь тому, как относиться к этим проблемам более мудро, но пройдет очень длительное время, прежде чем они перестанут возникать.
    Но все же на этой стадии сердце и ум более спокойны и способны мудро и с внимательностью относиться к тому, что возникает в настоящий момент.

    После этого нередко бывает так, что у нас действительно начинает развиваться сосредоточенность, и при дальнейшей тренировке ум начинает более устойчиво фиксироваться на объекте медитации – будь то дыхание, визуализация, свет или что угодно иное. Когда эта устойчивость ума нарастает, она становится воротами для проявления большинства духовных сфер.

    Важно понимать и с уважением относиться к тому, насколько глубокими могут быть структуры наших зажимов. Существуют очень основательные виды высвобождений и раскрытий в теле, которые происходят на протяжении месяцев и лет практики. Некоторые глубочайшие виды телесной работы происходят, когда мы безмолвно сидим и энергия нашей телесной системы раскрывается и уравновешивает сама себя.
    Могут возникать и многие другие виды экстаза, наподобие приятного трепета, проходящего по всему телу, вибраций, пощипываний или "иголочек". Иногда это ощущение, будто по всему телу ползают муравьи или другие насекомые; порой вам очень жарко, как будто ваш позвоночник в огне. Это может чередоваться с ощущениями холода, начинающимися как легкий озноб и превращающимися в очень основательное ощущение глубокого замерзания. Вы можете также видеть свет разных цветов: вначале он обычно бывает голубым, зеленым или пурпурным. Затем, по мере усиления сосредоточения, появляется золотой и белый свет и, наконец, очень мощный белый свет. Это может быть похоже на светящий вам прямо в лицо прожектор приближающегося поезда или на то, будто все небо озарено ослепительным белым солнцем. Или все ваше тело может растворяться, превращаясь в свет. Таковы некоторые уровни экстаза, возникающего не только у йогинов, но и у людей Запада, которые занимаются интенсивной практикой. В таких состояниях нет ничего необычного для людей, которые достаточно овладели умением сосредоточения.

    Кроме того, может иметь место целый ряд изменений восприятия. Например, тело может казаться очень длинным или очень коротким. Вы можете почувствовать, что вы тяжелы как камень или что на вас наезжает колесо. Или вам может казаться, что вы парите и вам приходится открывать глаза, чтобы взглянуть и убедиться, что вы действительно по-прежнему находитесь на земле.
    Похожие переживания бывают и при занятии ходячей медитацией. Можно ходить и быть настолько сосредоточенным на своих шагах, что кажется, будто вся комната начинает качаться, как если бы вы были на корабле во время шторма; вы ставите ногу на пол и чувствуете, будто вы пьяны или движетесь. Или происходит растворение, и все начинает мерцать, превращаясь в свет.

    Все это может происходить. Иногда кажется, что ваш нос расположен за пределами тела и что ваше дыхание происходит в четырех футах от вас; или же что ваша голова повернута назад. Порой возникает и физическая боль, в частности, при открытии различных чакр. Подобно физическим ощущениям могут высвобождаться и мощные внутренние звуки – звон колоколов, звучание определенных нот и тому подобные вещи. Есть сотни видов странных измененных состояний.
    Так же обстоит дело и на эмоциональном уровне. По мере углубления в практику может происходить высвобождение сильнейших видов эмоций – отчаяния, восторга, экстаза, очень глубокой печали и многих типов страха. Также могут быть беспокойство, раскаяние и вина из-за чего-то в прошлом или тревога за будущее. Появляется возможность раскрытия главного бессознательного хранилища эмоций. Такие состояния черпают свое содержание в коллективном бессознательном, где хранятся все видения человечества, и они могут проявляться при медитации.

    Все это большое разнообразие необычных переживаний служит причиной повторяющихся затруднений и ловушек на пути духовного путешествия. Главная трудность, связанная с этими измененными состояниями, состоит в том, что люди либо пугаются этих переживаний, либо сопротивляются им и пытаются их оценивать: "Мое тело растворяется; у меня "иголочки"; я горю; мне слишком холодно; звуки слишком громкие; слишком много внутренних звуков, и они мне мешают". Это вызывает отвращение, напряженность и боязнь этих переживаний. Каждый раз, когда мы сопротивляемся им, мы попадаем к ним в ловушку – и из-за страха и непонимания можем бороться с ними долгое время. Если же мы не боимся этих переживаний и получаем от них удовольствие, мы можем попасться в ловушку противоположной реакции – стать в равной степени сильно к ним привязанными. Поскольку многие необычные переживания света и экстаза и другие подобные феномены очень приятны и даже кажутся важными в процессе медитации, мы склонны немедленно привязываться к ним, а поскольку они кажутся нам прекрасными, мы пытаемся удерживать и повторять их. Эти попытки повторить их называются медитацией "ради утешительного приза".

    Это полностью вас останавливает. Фактически правильный путь состоит в том, чтобы позволить происходить всему, а процесс пробуждения включает в себя раскрытие всех областей ума и тела и обретение свободы.
    Естественно, медитация будет порождать переживания успокоения и экстаза и непринужденности, равно как и другие, более необычные феномены. Будучи в чем-то благотворными, они в действительности должны считаться побочными эффектами на пути. Сосредоточение, свет, экстаз, восторг, видения – все эти состояния называются "извращениями прозрения". Они названы так потому, что, хотя они и являются позитивным результатом медитации, когда они возникают, мы склонны рассматривать их как "я" или "мое", отождествляться с ними и привязываться к ним. Тогда мы увязаем в них и не учимся тому, что значит настоящая свобода.

    Поэтому есть необходимое понимание, которое должно приходить на этом этапе медитации, являющемся общим камнем преткновения, понимание того, что подлинная свобода приходит, только если позволять происходить всему, что наличествует в настоящий момент, вне зависимости от того, прекрасно оно или болезненно. Для этого требуется усвоить тот факт, что, когда мы наблюдаем свое переживание с бдительным и мудрым вниманием, с ним могут происходить три вещи: оно проходит, или некоторое время остается без изменения, или становится хуже. Но это не наше дело! Наша задача – переживать феноменальный мир во всем его бесконечном богатстве, – видеть его, слышать, обонять, ощущать на вкус, осязать, думать о нам, – и находить свободу и величие сердца посреди всего этого ошеломляющего чувственного изобилия.

    На этом этапе важно отметить, что далеко не у каждого в его духовной жизни могут быть такие переживания и что они отнюдь не являются необходимыми. Но эти интенсивные переживания являются лишь одним из аспектов этого путешествия – и могут даже не быть самыми важными.
    В практике существует много различных циклов. Некоторые из вещей, с которыми человек сталкивается в самой обычной, повседневной практике, могут быть не менее, а быть может, и более глубокими и существенными, чем эти измененные состояния.
    На этой стадии продолжения практики, а у некоторых людей, пожалуй, и раньше может возникнуть целый ряд мощных энергетических феноменов, иногда называемых "пробуждением Кундалини". По сути это означает просто глубокое раскрытие энергетических центров тела – чакр с одновременным открытием "нади" – энергетических каналов в теле. Хотя существует основная схема этого явления, оно может происходить многими различными путями.

    Иногда при углублении сосредоточения в медитации тело человека начинает гореть или появляются ощущения тепла, покалывания и вибрации в позвоночнике. Временами человек может действительно ощущать, как энергия физически движется в его теле в виде огня, пульсаций или вибраций, спонтанно проходя через заблокированные каналы, чтобы открыть и освободить их. Эти энергетические раскрытия могут занимать часы, недели или месяцы. Все это – часть психофизического процесса раскрытия и очищения.
    Когда раскрываются различные чакры, возникает широкое разнообразие необычных физических феноменов. В горле могут быть напряжение и кашель – мне приходилось видеть людей, которые сидели и судорожно глотали в течение нескольких дней подряд. Начало раскрытия нижних чакр может быть связано с напряжением и страхом; могут возникать тошнота и рвота. При раскрытии половой чакры возникают другие переживания, включающие в себя видения различных видов полового взаимодействия, а также сильные волны вожделения и экстатического восторга.
    Когда открывается сердечная чакра, человека наполняют любовь и нежность, но они обычно сопровождаются значительной болью.

    Обычно я говорю этим людям: "Может ли быть лучшее место для того, чтобы умереть, чем ретрит? Не правда ли?" Пока мы еще никого не потеряли, хотя однажды это может случиться. Но все равно, очень важно, чтобы у человека открылось сердце. Поэтому я говорю: "Возвращайтесь и продолжайте сидеть в медитации. Ваше сердце либо раскроется в вашем теле, либо вне вашего тела".
    Есть много разновидностей переживаний чакр. Высвобождающаяся энергия может становиться очень мощной; порой ее проходит через тело так много, что человек не может спать несколько ночей. Все тело вибрирует. Бывает, что оно на протяжении недель как будто наполнено огнем, а зрительное восприятие меняется почти так же сильно, как при воздействии кислоты. Глаза могут воспаляться и болеть, и возникают многие другие симптомы.

    Коль скоро речь идет о ловушках и затруднениях, совершенно естественно спросить: что делать, когда человек доходит до предела, до такого уровня высвобождения энергии, когда он уже не в силах работать с ним умело? Ответ таков: постараться замедлить процесс и сосредоточиться на выполнении базовых, приземленных вещей. Принимать душ, много бегать, ходить, делать массаж или другую работу с телом, использовать любые движения, которые помогут его освободить. Выполняйте те виды действий, которые замедляют процесс и возвращают человека назад, на землю.
    Иногда такие переживания могут становиться чрезвычайно мощными. Боль, огонь, жар и все прочее становятся настолько сильными, что сознание буквально выпрыгивает из тела.
    На определенных этапах медитации могут возникать состояния, напоминающие психоз. На наших ретритах на протяжении последних двенадцати лет побывало много тысяч людей. Лишь примерно у шести из них были психотические срывы.

    Когда мы становимся безмолвными, это всегда тут как тут. По большей части люди способны заново переживать эти прошлые травмы в контексте безопасности и уравновешенности ретрита. Медитация дает достаточную поддержку для того, чтобы люди могли вспоминать свои больные места и снова прикасаться к источникам страха, обнаруживая, что это всего лишь еще одна часть их ума.

    [​IMG]Отшельник дал Хакуину ряд наставлений, коротко обрисованных в этом тексте, которые посвящены прежде всего двум аспектам заземления и балансировки внутренней энергии. Одно из них касается переноса внимания от верхней чакры, где оно теряется и покидает тело, вниз, в область живота, используя живот и особое дыхание для заземления энергии в физическом теле.
    Чтобы дать дальнейшее представление о более глубоких уровнях затруднений в медитации, я бы хотел описать последовательность состояний, с которыми человек сталкивается в продвинутой буддийской практике. Когда практикующий добился устойчивой медитации и посредством силы сосредоточения прошел через различные трудности и препятствия, он достигает уровня, который называется "сосредоточение доступа" (access concentration). "Сосредоточение доступа" означает стадию, на которой человек получает доступ к более глубоким областям прозрения. На этом этапе человек также может направлять сознание в области поглощения вплоть до уровня космического сознания. Эти уровни поглощения, или дхьяны, начинаются, когда ум наполняется восторгом и светом, а большинство мыслей и внешних восприятий прекращается. Практикующий может входить в них посредством сосредоточения на любящей доброте, на определенном цвете, с помощью какой-либо мантры или визуализации либо работая с дыханием. Пути и практики, связанные с вхождением в эти состояния высшего сосредоточения, хорошо описаны в буддийском тексте "Путь очищения" (Вишуддхимагга). Одно из затруднений, возникающих в связи с этими состояниями, заключается в том, что, хотя ум становится очень спокойным и умиротворенным, это не является достаточной причиной для возникновения прозрения. Столь полное сосредоточение временно приостанавливает страхи и беспокойства и подавляет желания и планы, но когда мы выходим из этого состояния умиротворения, затруднения сразу возникают вновь.

    Поэтому Будда советовал устанавливать определенные уровни сосредоточения и использовать их не для обретения временного умиротворения, а для того, чтобы полностью исследовать тело и ум. Человек достигает уровня концентрации "доступа", где существует великая устойчивость, где ум не колеблется и где почти нет мыслей. На этой стадии сознавание абсолютно полно пребывает в настоящем моменте и его затем можно направлять на меняющиеся чувственные переживания, на дыхание или на тело, раскрывая более глубокие уровни прозрения. Оно будет обнаруживать постоянно меняющийся опыт физического тела и быстрых психических событий, которые возникают и взаимодействуют почти автоматически. Можно заметить движения тела, обусловленные состояниями ума, и возникновение состояний ума, обусловленных органами чувств. Все это выглядит как явно непрерывный и безличный процесс.

    Когда наблюдение и постижение меняющихся тела и ума в первый раз становится устойчивым, возникает великое чувство свободы и радости, которое Дэниел Голмен в своей книге "Медитативный ум" (в первом издании – "Многообразие медитативного опыта") описывает как псевдонирвану. Здесь человек переживает состояние радости, уравновешенности, сильной веры, сосредоточенности и внимательности ума. В то же время эти состояния, которые являются важными плодами практики медитации, содержат в себе новую опасность, называемую извращением прозрения. Впервые переживая их, человек восторгается ими и привязывается к ним, пытаясь удержать их и считать их целью медитации. В самих этих состояниях нет ничего плохого или неправильного, но они являются камнем преткновения в практике, потому что мы за них цепляемся. Так что теперь должно прийти глубокое понимание того, что подлинный путь к освобождению состоит в том, чтобы позволять проходить всему, даже состояниям и плодам практики, – чтобы быть открытым тому, что лежит за пределами этих очень ограниченных тела и ума. Тогда практика продолжает углубляться.

    Мы достигаем уровня, где возникают извращения прозрения и где мы отказываемся от них. Мы говорим: "Я не собираюсь привязываться к свету, невозмутимости и экстазу или к чувству внутренней силы. Я не собираюсь привязываться ко всем этим вещам, но буду позволять им свободно приходить и уходить". Дон Хуан в книгах Кастанеды также описывал эти опасности как привязанность к возникающим ясности и силе. На этом этапе могут возникать чувство всепоглощающего благополучия, или необычайная вера, или видения прошлых жизней.
    Все это нам нужно оставить. И когда это сделано, мы переходим на следующий уровень – темной ночи. Позволение всему происходить приводит нас к открытию гораздо более глубокого уровня и к ряду мощных новых восприятий. Уровень сосредоточенности и внимания становится еще большим, и мы действительно видим и чувствуем, как весь мир начинает растворяться перед нами.

    На что бы мы ни обращали внимание, весь мир, который мы видим, слышим, обоняем или осязаем, начинает исчезать. Мы смотрим на кого-то, видим, как они появляются, видим, как они уходят. Мы отворачиваемся от этого образа – и просто видим, как он растворяется и появляются какие-то следующие вещи; мы отворачиваемся от них – и видим как и они исчезают. Приходят звуки – и мы чувствуем, как они звенят у нас в ушах и исчезают момент за моментом. Ощущения, вкус, запах, мысли – на что бы мы ни обратили наше внимание, возникает чувство растворения.

    У большинства людей вместе с этим растворением спонтанно приходит сильное чувство беспокойства и страха, а иногда даже переживание ужаса. Когда мы наблюдаем, как свет и цвета и чувственные объекты возникают и растворяются, исчезает не только внешний мир; внутренний мир также начинает растворяться, и мы полностью утрачиваем чувство соотнесенности с чем-либо. Мы спрашиваем: "Ну хорошо, а кто я во всем этом? На что бы я ни смотрел, вещи начинают растворяться". На этом этапе могут возникать очень могущественные видения. Иногда это видения своей собственной смерти или смерти других людей, войн, умирающих армий или кладбищ. Иногда мы смотрим на свое тело и видим, как его части начинают растворяться и распадаться, как если бы это был труп. Это непреодолимые видения, в которых мы видим все более и более ясно, не только как мир начинает свое существование – эту часть мы уже видели прежде, – но и как он неумолимо исчезает.

    Вместе с этим приходят чувство ужаса, чувство тревоги и очень глубокое понимание страдания. Может возникать необычайно сильная симпатия к печали мира. Это не только страдание оттого, что в нашей жизни были болезненные вещи, или оттого, что приятные вещи исчезают, так что мы не можем их удержать, но и страдание оттого, что все, что мы создавали или любили, приходит к концу. Кажется, будто все, что бы ни было в мире наших чувств – члены нашей семьи, любимые нами люди, наше собственное тело, – все это будет утрачено.

    В этой области ужаса иногда могут случаться периоды настоящей паранойи. На что бы мы ни смотрели – все вызывает страх. Если мы выходим за дверь, что-нибудь может появиться и переехать нас. Если мы пьем воду, мы думаем о том, что в ней есть микробы, от которых мы можем умереть. На определенных стадиях этой темной ночи все становится потенциальным источником смерти или разрушения.
    В равной степени могут возникать периоды клаустрофобии и угнетенности. Мне бы не хотелось сейчас слишком вдаваться в детали, поскольку это не всегда происходит в точности одинаково. Я не хочу, чтобы люди думали, что это в точности то, что будет происходить с ними. Некоторые люди особенно сильно переживают какой-то один аспект; другие люди проскакивают этот этап или же вообще идут иным путем в своей практике. Но исчезновение материальности и надежности тела и мира, страх и чувство глубокого страдания являются общими переживаниями. В конечном счете они приводят к новому уровню очень глубокой невозмутимости и непривязанности.

    Из всего этого возникает глубокое желание избавления. Мы говорим: "Я бы хотел относиться к этому миру по-другому, нежели я это делал раньше. Я хочу действительно найти свободу, которая не связана со зрением, слухом, обонянием, вкусом и осязанием или с этим отдельным чувством самого себя, тела и ума".
    На этой стадии может также возникать чувство того, насколько трудно отказаться от собственного "я", именуемое "скатыванием с циновки". Возникает ощущение, что мы не способны сделать это, что это слишком тяжело, что мир слишком сложен и что клубок наших отождествлений со всеми этими вещами слишком запутан. Нам кажется, что мы не можем найти какой-либо выход. Нам хочется только бросить все и уйти домой.

    Эти стадии растворения и сильного страха весьма коварны, и с ними нелегко работать. И если мы оставляем практику на любой их этих стадий – стадии страха или стадии клаустрофобии, – поскольку они затрагивают очень глубокий уровень сердца и бессознательного ума, они становятся как бы подводными течениями в нашем бессознательном и могут продолжаться месяцы и годы, пока мы не сделаем что-либо, чтобы вернуться на этот уровень и разрешить его проблемы.

    То же самое может происходить с людьми во время кислота-путешествий, когда они могут иметь очень глубокие, но трудные переживания, которые оказываются незавершенными. Этот привкус незавершенности остается близко к поверхности и может быть причиной подавленности, страха или гнева на протяжении очень длительного времени. Таким людям обычно приходится с помощью глубинной терапии, медитации или психоделиков возвращаться, опускаясь до этого уровня, и приводить его к разрешению.
    Проходить через них означает достигать такого места, где мы можем смотреть им прямо в глаза и говорить: "Это тоже пройдет", не противясь им и не цепляясь за них. Мы смотрим на ужасы и радости с равно открытым сердцем и умом, и мы отказываемся от своих глубочайших привязанностей.

    Когда мы наконец можем сделать это, возникает самая прекрасная и глубокая невозмутимость, где все, что появляется, поет одну и ту же песню – песню пустоты. В ней говорится: "Все это появляется само по себе, в этом не за что ухватиться, и ничто из этого не есть "я" или "мое". Это просто мир феноменов, мир сознания, где происходит игра света и тьмы. В нем нет никакого чувства отдельности, никакого чувства самого себя".
    Это просто моменты видения, слышания, обоняния, вкуса, осязания и психических событий, ясно понимаемые как anicca, dukkha и anatta – непостоянные, неудовлетворительные и непостижимые. Мы не можем ухватиться за них и сказать: "Здесь я буду счастлив". С этой точки зрения все движения тела и ума обладают изначально присущей им нереальностью и неудовлетворительностью.

    Этот уровень невозмутимости и уравновешенности приносит вид глубокого покоя, в котором ум становится подобным хрустальному кубку или небу, в котором все вещи уравновешены. Человек становится полностью прозрачным, как будто все явления просто проходят через ум и тело и человек оказывается пустым пространством. Вся тождественность смещается и раскрывает пустотную или подлинную природу ума перед тем, как мы оказываемся пойманными в теле и отождествляемся с ним, думая: "Это и есть я", и затем начинаем бояться его потерять, беспокоиться о том, как оно выглядит и оказываемся вынужденными заботиться о нем, что бы мы ни делали.
    Долгий и глубокий процесс духовного растворения и раскрытия приводит к тому, что в христианской мистической традиции называется "божественным равнодушием". Это не отсутствие интереса и безразличие, это скорее подобно взгляду Бога, который видит созидание и разрушение, свет и тьму мира с сердцем, объемлющим все это, потому что он и есть все это. Мы видим, что мы – ничто и что мы – всё.

    Из этого места равновесия, где характеристики непостоянства, отсутствия "я" (selflessness) и неудовлетворительности становятся яснее, чем что бы то ни было в мире, наконец возникает возможность освобождения. Мы обретаем вкус того, что значит быть в мире, но не быть пойманным ни единой вещью в нем. Из этого состояния равновесия человек имеет доступ к экстраординарным состояниям ума, где он может войти в пустоту, в которой все вещи просто исчезают и затем снова появляются сами по себе. Вся вселенная приходит и уходит, точно так же, как ум и тело, зримое и слышимое. В этом состоянии человеку открывается понимание полноты и совершенства, изначально присущих всем вещам. Освобождение – это не изменение мира, а прикосновение к его истинной природе.

    Это тот опыт, который многие люди обретают в глубокой медитации. Через него они приходят к открытию для себя искусства уравновешенности и величия, которые только возможны для человеческого сердца. Мы знаем, что значит быть свободными от жадности, ненависти, заблуждения, страха и отождествления. И даже если мы не всегда остаемся в этом состоянии, это подобно подъему на вершину горы. Мы почувствовали вкус того, что значит настоящее освобождение, и это оказывает формирующее влияние на всю нашу последующую жизнь. Мы уже никогда не сможем снова поверить, что являемся отдельными. Мы больше никогда не сможем по-настоящему бояться смерти, потому что мы уже умерли. Это называется "умирать прежде смерти", и это приносит самый чудесный вид отрешенности и невозмутимости.

    Тогда мы под конец возвращаемся к наиболее простому пониманию учений дхармы. Мы видим их снова и снова, с каждым разом все более глубоко. Мы видим со всей ясностью смысл Благородных Истин, которые открыл Будда: что в жизни существует страдание, что оно присуще самой ее природе и что причиной страдания для нас являются наши привязанности или отождествления. Когда мы обучаемся быть свободными от этого, нас больше ничто не может коснуться. Мы обнаруживаем, что существует подлинное освобождение, которое возможно для любого человеческого существа. Мы приходим к пониманию учений сердца и видим, что сердце способно открыться и вместить всю вселенную. Мы понимаем, что величие сердца таково, что каждая отдельная вещь в жизни, десять тысяч радостей и десять тысяч печалей все могут содержаться в целостности сердца.

    Но даже после этого гигантского и просветляющего путешествия человек неизбежно возвращается обратно на землю. Очень часто, возвращаясь назад, он снова сталкивается со всеми трудностями путешествия, но он по крайней мере способен привнести в них большее чувство равновесия и неотождествления, непринужденность и мягкость сердца и ума.
    В действительности этот старик был бодхисатва Манчжушри. Так как старик выглядел очень мудрым, монах спросил его: "Скажи мне, старик, знаешь ли ты что-нибудь об этом просветлении?" Старик в ответ просто отпустил свой узел, и тот упал на землю. И, как во всех хороших дзэнских историях, в тот же момент наш монах достиг просветления! "Ты имеешь в виду, что это настолько просто – всего лишь освободиться в этот момент и ни за что не хвататься?"

    Эту истину нам очень трудно понять, потому что наша привязанность к процессам тела и ума, к физическим и психическим событиям слишком сильна. Мы так сильно стараемся быть сами собой, что требуется целый глубокий процесс, который я описал, чтобы распутать и развязать узел нашего "я". Большинству людей нужен действительно глубокий, систематический и дисциплинированный путь практики, чтобы разбить оковы внутреннего рабства.

    В таком процессе человек проходит через все мыслимые области огня и разрушения, через бури и эмоции, через весь спектр искушений, трудностей и препятствий. И в конце мы все равно должны возвращаться. Поэтому, когда новопросветленный монах оборачивается к старику и спрашивает: "Что же теперь?", тот в ответ наклоняется, снова подбирает свой узел и уходит в сторону города.

    В этой дзэнской истории – оба аспекта практики. Она учит нас глубокому и естественному освобождению от наших страхов, привязанностей и отождествлений со всеми вещами. Она помогает нам прямо увидеть, что мы не являемся ни этим телом, ни чувствами и ни мыслями – мы просто временно арендуем этот дом. И коль скоро мы это поняли, она учит нас, что мы должны снова войти в мир с любящим сердцем, с вселенским состраданием и с огромным запасом уравновешенности и мудрости. Мы должны подобрать наш узел и нести его обратно в сферы форм, в мир людей. Но теперь мы можем путешествовать, как бодхисатва, – тот, кто пересек территорию жизни и смерти и понимает ее достаточно глубоко, чтобы быть свободным совершенно по-новому. И из этой свободы нести глубокую мудрость и сердечное понимание и сострадание миру, который столь сильно в них нуждается.


    [​IMG]
     
    Последнее редактирование: 4 май 2020
  3. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Вечевик

    Сообщения:
    11.585
    Симпатии:
    575
    Пробуждение от транса - Стивен Волынский

    Полностью - тут:
    http://svitk.ru/004_book_book/11b/2515_volinskiy-probujdenie_ot_transa.php

    «ПРОБУЖДЕНИЕ ОТ ТРАНСА - Практический Курс для Развития Многоуровневого Осознания»
    ДУХОВНЫЕ ИЛЛЮЗИИ И ЗАБЛУЖДЕНИЯ, ОБЩИЙ ОБЗОР

    Это напоминает мне высказывание Рамы Кришны: «Я попросил своих учеников отречься от своих привязанностей, но вместо этого они отреклись от своего разума».

    Итак, всё это – так называемые духовные иллюзии и заблуждения – на самом деле являются иллюзиями и заблуждениями человеческого ЭГО, человеческого «Я». К примеру, люди думают что существует «хорошее Эго» и «плохое Эго». Но на самом деле, всё что связано с «Я» (с Эго) – НЕ ЯВЛЯЕТСЯ ВАМИ. Всё, что Вы сами о себе думаете или решаете что это есть Вы – на самом деле ВАМИ НЕ ЯВЛЯЕТСЯ. ДЛЯ ТОГО, ЧТОБЫ ОБНАРУЖИТЬ КТО ВЫ ЕСТЬ НА САМОМ ДЕЛЕ – ПРЕЖДЕ ВСЕГО ВЫ ДОЛЖНЫ ОБНАРУЖИТЬ КЕМ ВЫ НЕ ЯВЛЯЕТЕСЬ, и только тогда, путём отбрасывания всего того, что НЕ является Вами, Вы сможете обнаружить КТО ВЫ ЕСТЬ НА САМОМ ДЕЛЕ.
    «Я люблю Бога» -- это Эго. «Я ненавижу Бога» -- это тоже Эго. «Я служу Богу» -- это тоже Эго. Считать что существуют «плохое» и «хорошее» Эго является глубокой духовной иллюзией и заблуждением

    Существует Карма-Йога, которая обозначает «Самоотверженное Служение» -- то есть, Служение без личной выгоды, где человек имеет право служить, но не имеет право получать плоды своего служения. Бог Кришна в Бхават Гите по этому поводу сказал о Карма-Йоге: «Ты имеешь право действовать, но НЕ имеешь право на плоды своих действий». Каждый раз, когда я встречал людей, которые официально себя называли практиками Карма-Йоги, я спрашивал их: «ЗАЧЕМ Вы делаете это Служение?» -- и в ответ получал «Потому что тогда я смогу получить Духовное Озарение», или благословение, или найти «правду жизни», и т.д. и т.п. Таким образом, получается что они это делают НЕ самоотверженно, а с целью что-то получить в награду. Тогда, независимо от количества такого «служения», это НЕ будет НИ Карма-Йогой, НИ Самоотверженным Служением. В Квантовой Психологии, мы называем такое «служение» Эго-Йогой, корыстолюбивыми действиями с целью что-то получить взамен. Всё, что я хочу этим сказать – это то, что существует масса духовных иллюзий и заблуждений, и необходимо глубоко исследовать каждую из таких концепций – заглянуть в самую её глубину чтобы понять насколько она лживая и лицемерная.

    Есть ещё одна духовная иллюзия, которая звучит примерно так: «Если я получу Духовное Озарение – я всегда буду прощён и исполнюсь вечной любовью ко всему сущему». Пожалуй, если человек получит Духовное Озарение – у него действительно будет возможность испытать Вселенскую Любовь, но было бы очень наивно полагать что такой человек больше никогда не будет испытывать эмоции злости, раздражения и т. п. на эмоциональном уровне, или думать негативные мысли на ментальном уровне, или делать плохие поступки на внешнем физическом уровне.

    Но самое сложное для осознания является то, что тот, кто внутри Вас наблюдает и осознаёт все эти ИЛЛЮЗИИ – САМ ЯВЛЯЕТСЯ ОДНОЙ ИЗ ЭТИХ ИЛЛЮЗИЙ. Как сказано «ТЫ ЯВЛЯЕШЬСЯ МИРАЖОМ, КОТОРЫЙ НЕ ЗНАЕТ ЧТО ОН МИРАЖ». В Квантовой Психологии мы постоянно экзаменируем и исследуем всё о себе, и так слой за слоем мы отбрасываем ложные концепции и восприятия – и они постепенно, как шелуха отпадая и растворяясь, исчезают, так и исчезнет и этот сам наш «Исследователь» в своё время.

    Где-то в 1987 я практиковал одну из своих медитаций, и вдруг я задал себе вопрос: «КТО ДЕЛАЕТ ЭТУ МЕДИТАЦИЮ?» -- и тут же вдруг ощутил ПОЛНУЮ ПУСТОТУ, и осознал что весь окружающий нас мир – это иллюзия.


    http://svitk.ru/004_book_book/11b/2515_volinskiy-probujdenie_ot_transa.php
     
    Последнее редактирование: 4 май 2020
  4. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Вечевик

    Сообщения:
    11.585
    Симпатии:
    575
    Падмасамбхава - Самоосвобождение через обнажающее внимание. Прямое введение в Ригпа
    Падмасамбхава - см. в Вики

    Полностью - тут:
    http://spiritual.ru/lib/padma_rig.html
    Аудиокнига:
    https://book-audio.com/28838:padmas...zhaiushchee-vnimanie-priamoe-vvedenie-v-rigpa


    [​IMG]


    Будет проповедано: "Самоосвобождение через обнажающее внимание – Прямое Введение в Ригпа" из [цикла] "Сокровенного Учения о самосовершенстве в Изначальном состоянии Мирных и Гневных [божеств]".

    * * *
    О счастливые дети благородных семейств! Хорошо внимайте этому прямому введению в ваше собственное Ригпа.
    Самая ДЖА! ДЖА! ДЖА!1

    * * *
    Э МА ХО
    И сансара, и нирвана охвачены природой ума,
    Изначальным естеством – да не узнаём себя.
    Непрерывен поток ясного Ригпа – да не видим лица.
    Беспрепятственно возникновение – да никак не поймем.
    Потому, чтоб узнали мы свое лицо, Победоносцы трех времен проповедуют восемьдесят четыре тысячи врат в Дхарму и другие Учения, столько, что и мыслью не охватить. Ни о чем ином не проповедуют они, кроме как об узнавании собственного лица.
    Вот это прямое введение, мгновенно ведущее в очевидное состояние Победоносцев.

    * * *
    КХЬЕ ХО! (Слушайте!)
    О счастливые дети благородных семейств.
    "Ум" – много о нем говорят, много болтают...
    Никто из обычных живых существ не понимает его, не видит своего лица. Сколь горестно не знать свой ум!
    Ошибается тот, кто видит два в том, что недвойственно. Пока не поймешь, что недвойственное – это одно (и то же), не бывать тебе Буддой. Сансара и нирвана нераздельны в твоем же собственном уме. Не понимающий этого и следующий приятию и неприятию лишь блуждает в сансаре.
    Вот наставление, как достичь самоосвобождения, узрев Ригпа в его обнаженности. Узрев великую естественную свободу всех дхарм, все будут совершенны в Великом Совершенстве!
    Самая ДЖА! ДЖА! ДЖА!

    * * *
    Если это сверкающее осознание, которое называют умом, рассматривать как сущее, то оно не существует. Если рассмотреть как источник, то сансара и нирвана, и все разнообразие блаженства и страдания возникли из него. Если рассмотреть как объект желания, то одиннадцать колесниц стремятся к нему.

    Имен же ему столько, что и не счесть.
    Одни зовут природой ума, ум как таковой.
    Тиртики зовут атман, самость.
    Шраваки настаивают об анатмане, отсутствии Я.
    Читтаматрины называют его виджняна, сознание.
    Кто зовет Праджняпарамита, Запредельная Мудрость.
    Кто зовет Сугатагарбха, семя Сугаты.
    Кто зовет Махамудра, Великий Знак.
    Кто зовет одинокое тигле, уникальная сфера.
    Кто зовет Дхармадхату, дхармовое пространство.
    Кто зовет Алая, основа всего.
    Кто зовет обычным осознанием.
    * * *

    Прямое введение в это (сверкающее осознание) содержит три темы.
    Прошлые мысли бесследно канули в шунью, (осталась лишь) ясность.
    Будущие мысли еще не возникли – неуклонное естественно ясное осознание.
    В настоящем же осознание естественно и безыскусно, ничего не измышляя, пребывает своим чередом. Если само на себя неприкрыто взглянет, взглянув, не увидит ничего, кроме ясности.
    Если пристально всмотреться в обнаженную очевидность Ригпа, – нетварная чистая шунья, подлинность недвоиственности ясности и пустоты.
    Не вечно, хотя и нетварно.
    Не пресекается – всмотрись-ка в ясность.
    Не одно – осознается и прояснено как много.
    Не много – как разделишь, если вкус один.
    Не в силу чего-то другого – естественное знание собственного естества.
    Естественный порядок сущего – такова суть узнавания лица.

    * * *
    Три Тела нераздельны и полны в единстве.
    Нетварность – шуньята дхармакаи.
    Естественное сверкание шуньяты – ясность самбхогакаи.
    Ясность не знает преград – явленность нирманакаи.
    Три полны в единстве, и это есть сущность.

    * * *
    Итак, проповедано о вхождении в эту практику узнавания своего лица.
    Вот он, твой собственный сиюминутный ум4, вот она, естественная неулучшающая ясность.
    Как же можно говорить о непонимании природы ума?!
    Если нечего созерцать,
    зачем говорить, что созерцание не возникло?!
    Если вот она, очевидность Ригпа,
    зачем говорить, что не можешь найти свои ум?!
    Когда вот же он, непрерывный поток ясного Ригпа,
    зачем говорить, что ум не видит свое лицо?!
    Если мысли возникают из твоего же ума,
    зачем говорить, что искал того, кто мыслит, и не нашел?!
    И хоть у (умственной) активности и нет причин,
    зачем говорить, что она не возникает?!

    Если достаточно, не пытаясь улучшать, оставить (все мысли) в (их) естественном состоянии,
    зачем говорить, что не можешь достичь этого?!
    Если достаточно, не утруждаясь, оставить все как есть,
    зачем говорить, что нет для этого сил?!
    Если нераздельность ясности, осознания и пустоты самосовершенна,
    зачем говорить, что, практикуя, не обрел сиддхи?!
    Раз (это) самосовершенство возникло само по себе, без причин и условий,
    зачем говорить, что усердием ничего не добился?!
    Если мысли освобождаются в самый момент своего возникновения,
    зачем говорить, что противоядия не помогли?!
    Вот он, (твой) сиюминутный ум, зачем говорить, что не узнаешь его.

    * * *
    Воистину, природа ума пуста и не имеет основы.
    Твой ум бессущностен и пуст, подобно небу.
    Так или не так? Посмотри в свой ум.

    Воистину, изначально ясна саморожденная Мудрость
    и свободна от шор воззрения "(все) пусто".
    Она саморождена, как самородок сердца солнца.
    Так или не так? Посмотри в свой ум.

    Воистину, Мудрость Ригпа льется непрерывным потоком,
    подобно полноводной реке, текущей без преград.
    Так или не так? Посмотри в свой ум.

    Воистину, мечущиеся мысли не ухватить, не упомнить.
    Бессущностно это смятение, как порыв ветра.
    Так или не так? Посмотри в свой ум.

    Воистину, что ни является, является естественно.
    Эти проявления возникают естественно,
    как отражения в зеркале, что лишь украшают его.
    Так или не так? Посмотри в свой ум.

    Воистину, все характеристики (дхарм)
    свободны в своем естественном состоянии.
    Они возникают естественно и естественно свободны, подобно облакам.
    Так или не так? Посмотри в свой ум.

    * * *
    Сколько ни ищи, найдешь лишь ум.
    Где найдешь созерцающего, иного, чем созерцание.
    Сколько ни ищи, найдешь лишь ум.
    Где найдешь практикующего, иного, чем сама практика.
    Сколько ни ищи, найдешь лишь ум.
    Где найдешь охраняющего обеты, иного, чем сами обеты.
    Сколько ни ищи, найдешь лишь ум.
    Где найдешь реализующего иного, чем реализуемый плод.
    Смотри же, смотри же. Пристально смотри в свой ум.

    * * *
    Посмотри вверх на небо
    – не найдешь, куда уходят мысли.
    Посмотри внутрь в свой ум
    – не найдешь, откуда приходят мысли.
    Твой ум – тончайшая ясность
    без возникновения (мыслей).
    Твое Ригпа – это Ясный Свет и пустота,
    то есть дхармакая.
    Это как сверкание восходящего солнца
    в безоблачном небе.
    Хоть и не имеет формы,
    но познается как ясность.
    Понимание или непонимание этого – очень важно.

    * * *
    Удивительно! Этот нерожденный самовозникший Ясный Свет – сын Ригпа, у которого нет ни отца, ни матери.Удивительно! Никем не созданная Саморожденная Мудрость.
    Удивительно! Не подвержен рождению, не подвластен смерти.
    Удивительно! Очевидная ясность, но нет смотрящего.
    Удивительно! Скитался по сансаре, но не постигла дурная участь.
    Удивительно! Видел Будду, но не достиг благой участи.
    Удивительно! Есть везде, но не узнаёт лица.
    Удивительно! Надеется на другой плод, иной, (чем он сам ).
    Удивительно! Тождественен себе, но претворяется в ином.

    [​IMG]


    * * *

    Э МА!
    Сиюминутное Ригпа бессущностно и ясно.
    И это есть вершина всех воззрений.
    Оно безрассудно, всеохватно и ушло от всего.
    И это есть вершина всех созерцаний.
    Оно ничего не улучшает и полностью сообразно миру.
    И это есть вершина всех практик.
    Его нельзя завоевать, но оно изначально самосовершенно.
    И это есть вершина всех плодов.

    * * *

    Теперь наставлю о четырех безошибочных колесницах.
    Ясность сиюминутного осознания – это великая колесница безошибочного воззрения. Поскольку эта ясность безошибочна, то ее называют колесницей.
    Ясность сиюминутного осознания – великая колесница безошибочного созерцания. Поскольку эта ясность безошибочна, то ее называют колесницей.
    Ясность сиюминутной Мудрости – это великая колесница безошибочной практики. Поскольку эта ясность безошибочна, то ее называют колесницей.
    Ясность сиюминутного осознания – это великая колесница безошибочного плода. Поскольку эта ясность безошибочна, то ее называют колесницей.

    * * *

    Теперь (наставлю) о четырех неколебимых, (известных, как) "гвозди".
    Ясность сиюминутного осознания – это великий неколебимый гвоздь воззрения. Поскольку (эта ясность) неколебима в трех временах, то ее называют гвоздем.
    Ясность сиюминутного осознания – это великий неколебимый гвоздь созерцания. Поскольку (эта ясность) неколебима в трех временах, то ее называют гвоздем.
    Ясность сиюминутного осознания – это великий неколебимый гвоздь практики. Поскольку (эта ясность) неколебима в трех временах, то ее называют гвоздем.
    Ясность сиюминутного осознания – это великий неколебимый гвоздь плода. Поскольку (эта ясность) неколебима в трех временах, то ее называют гвоздем.

    * * *

    Теперь упадеша, наставляющая, что три времени едины.
    Не действуй по прежним шаблонам,
    Отбрось мысли о прошлом.
    Не загадывай на будущее,
    Хватит цепляться умом за фантазии.
    Не хватайся за настоящее,
    Покойся в безмятежности неба.
    "Нет созерцания"
    – значит, не созерцай ничего.
    "Нет отвлечения"
    – значит, не отвлекаясь, памятуй.
    Так наставлю.
    Не созерцая, не отвлекаясь, всмотрись (в свой ум), обнажая (его истинную природу). Естественное Ригпа, естественное осознание, естественная ясность возникнет, сверкая. Это и называется бодхичитта.
    Это не-созерцание нельзя помыслить.
    Это не-отвлечение – ясность сущности.
    Пустота проявлений – самоосвобождение.
    Пустота ясности – дхармакая.
    Когда же станет очевидно,
    Что этого не обретешь на пути Будды,
    В тот самый миг узришь Ваджрасаттву.

    * * *
    Наставление, ведущее к истощению шести крайностей.
    Много есть воззрений, не согласных друг с другом. Но твой ум, естественное Ригпа, есть самовозникшая Мудрость, где воззрение и придерживающийся воззрения недвойственны. Ищи того, кто держится воззрения – вот искал его и не нашел. В этот момент достиг прекращения воззрении. Нет больше воззрений – обрел себя.
    Без воззрения и объекта воззрения, но не впадая в безразличие безначальной шуньи, сиюминутное осознание ясно. Таково воззрение Великого Совершенства.
    Думать или не думать – какая разница.

    * * *
    Много есть созерцаний, не согласных друг с другом. Но твое естественное осознание безыскусно и непосредственно. Созерцание и созерцающий недвойственны. Ищи того, кто созерцает или не созерцает – вот искал его и не нашел. В этот момент достиг прекращения созерцания. Нет больше созерцания – обрел себя.
    Без созерцания и объекта созерцания, но не впадая в помрачение, сонливость или возбуждение, ничего не улучшающее сиюминутное осознание ясно. Эта равностность без улучшения и есть дхьяна.
    Установка или неустановка ума – какая разница.

    * * *
    Много есть практик, не согласных друг с другом. Но Мудрость твоего Ригпа – это Уникальное Тигле. Исполнение практики и практикующий – недвойствснны. Ищи того, кто практикует или не практикует – вот искал его и не нашел. В этот момент достиг прекращения практики. Нет больше практики – обрел себя.
    Искони нет никакой практики, которую надо исполнят. Не попадая под власть кармических следов и ошибок, ничего не улучшающее сиюминутное осознание естественно ясно. Не исправляя, не портя, не принимая, не отвергая – таково исполнение практики совершенной чистоты.
    Чистое или нечистое – какая разница.

    * * *
    Много есть плодов, не согласных друг с другом. Твое Ригпа, природа ума – спонтанное совершенство Трех Тел. Реализация плода и тот, кто реализует, недвойственны. Ищи того, кто реализует плод, – вот искал его и не нашел. В этот момент достиг избавления от плода. Нет плода – обрел себя.
    Каков бы ни был плод, нет нужды добиваться его. Не подвластное культивации (хорошего) и избавлению (от плохого), надежде (на нирвану) и страху (сансары), сиюминутное осознание естественно ясно и самосовершенно. Три Тела совершенны в тебе самом – пойми!
    Изначальный Будда – а разве есть иной плод.

    * * *
    Ригпа свободно от восьми крайностей: вечности, пресечения и т.д. Поскольку не склоняется ни к одной из них, то зовется мадхьяма – Срединный Путь.
    Поскольку поток сознания непрерывен, то зовется Ригпа.
    Поскольку шунья содержит зародыш Ригпа, то говорят о сугатагарбхе.
    Поскольку Ригпа знает (истинную) сущность и это превосходит все остальное, то говорят о праджняпарамите.
    Поскольку не постижимо рассудочным путем и изначально свободно от всех ограничении, то зовется махамудра.
    Поскольку в соответствии с пониманием и непониманием возникают сансара и нирвана, и все страдание и блаженство, то говорят алая.
    Поскольку это отчетливо ясное осознание совершенно обычно и не исключительно, то зовется обычным осознанием.

    * * *
    Хотя ему и дают много имен, тщательно продуманных и благозвучных, но по сути – это твое сиюминутное осознание. И если кто-то хочет найти что-то иное, это как если бы дома у него был слон, а он бродил бы всюду в поисках его следов.
    Как нельзя аршином измерить вселенную, так нельзя достичь буддства, не поняв, (что все происходит) из ума. Если, не зная своего лица, будешь искать (свой) ум где-то вовне, ища что-то другое, как найдешь себя?!
    Так, дурак, сбитый с толку спектаклем, потеряв себя в ярмарочной толпе, бродит, ищет себя, позабыв свое лицо, и ошибочно принимает других за себя самого.
    Когда не видишь истинную сущность вещей и не понимаешь, что все явления происходят из ума, то продолжаешь скитаться в сансаре.
    Когда не видишь, что твой ум и есть Будда, оскверняешь нирвану.
    Когда понял, что сансара н нирвана – это всего лишь веденье и неведенье, в этот самый миг меж ними не станет различий.
    Ошибочно искать (сансару и нирвану) где-либо еще, кроме своего собственного ума, но и ошибка, и безошибочность имеют одну природу.
    Поток сознания живых существ не разделен на (сансару и нирвану). Поэтому оставь природу ума, как она есть, не пытаясь ее улучшать, и достигнешь освобождения. Если не обнаружишь (корень) этой ошибки (деления на сансару и нирвану) в своем же уме, никогда не поймешь Дхармату.

    Поэтому смотри на эти проявления, что возникают сами собой. Откуда пришли они? Где пребывают? Куда уходят?
    Так птица – вспорхнет с пруда
    и ни следа не останется на водной глади.
    Так и эти проявления
    естественно возникают из ума и освобождаются в уме же.
    Природу ума, всеведущую, всезнающую, пустую и ясную, можно сравнить с небом, где ясность и пустота нераздельны. Дхармата же есть претворение Саморожденной Мудрости в очевидную ясность. Однако (эта ясность), данная нам, как все явленное бытие, осознается лишь в нашем же уме. Это осознание (ясности) и есть природа ума. Как раз в силу ясности мы и уподобляем дхармату небу. Но уподобление дхарматы небу – это весьма однобокое сравнение. В природе ума всякая ясность сопровождается осознанием. Небо же есть лишь мертвая пустота без осознания. Таким образом, пример с небом не раскрывает природу ума.
    Неколебимо пребывай в таком состоянии.

    * * *
    Все это разнообразие явленного есть лишь относительная истина. Ни единого (из этих явлений) на самом деле не существует, (они мгновенно) исчезают. Все явленное бытие – и сансара , и нирвана – есть единственно лишь природа ума, явленная себе же и зрящая себя же. Когда поток сознания изменяется в своем движении, то соответственно этим изменениям пред умом предстают явления, воспринимаемые как внешние. Таким образом, все есть не что иное, как ум, зрящий собственное явление.
    Каждый из существ видит эти явления по-своему.

    * * *
    Все по-разному видят и по-разному объясняют и, цепляясь за различия, впадают в привязанность и ошибки.
    Когда все явления, осознаваемые умом, возникают, но ты не цепляешься за эти зримые явления, ты – Будда. Явление само по себе еще не ошибка, цепляться за него – вот в чем ошибка. Когда распознал в своем уме эти овеществляющие мысли, это и есть самоосвобождение.

    Что бы ни являлось – это лишь проявления ума. Является неодушевленный мир-сосуд – это ум. Является сок живых существ – это ум. Является рай и блаженство – это ум. Являются страдания – это ум. Являются неведение и яд пяти клеш – это ум. Является Ригпа Саморожденной Мудрости – это ум. Являются благие мысли и нирвана – это ум. Являются препятствия, чинимые Марой, – это ум. Является Идам и обретаются сиддхи и другие блага – это ум. Пребываешь в однонаправленной концентрации без мыслей – это ум. Являются различные характеристики вещей – это ум. Является безатрибутная немножественность – это ум. Является недвойственность одного и многого – это ум. Является "есть", "нет", "нереальное" – это ум.

    Нет явлений, кроме как возникающих из ума. Нет явлений, которым природа ума воспрепятствовала бы возникнуть. Как вода в океане собирается в волны, так и эти явления возникают из ума и, недвойственные уму, освобождаются в уме же.
    Какие имена ни давай, какие ярлыки ни цепляй, не существует ничего, единственно кроме ума. Но это единство не имеет ни основы, ни корня.
    На него не может быть одностороннего воззрения.
    Его нельзя рассматривать как сущее,
    ибо оно нигде не осуществляется.
    Его нельзя рассматривать как пустое,
    ибо оно осознается и сверкает ясностью.
    Его нельзя рассматривать как и то, и другое,
    ибо ясность и пустота нераздельны.

    Сиюминутное самоосознание отчетливо ясно.
    События происходят, но нет осознания действующего лица (совершающего их). Хотя и нет у вещей самобытия, но они действительно воспринимаются в опыте. Если так практиковать – достигнешь освобождения.
    Познание происходит с непосредственной опорой на органы чувств без вмешательства интеллекта.

    * * *
    Кунжут и молоко – оба являются причиной масла, но без выдавливания кунжута или пахтания молока масло не получишь. Так и все живые существа, хотя все поистине обладают потенциалом буддства, но если не будут практиковать, то буддства не достигнут.
    Если будет практиковать, то даже пастух-кочевник достигнет освобождения. Хоть и не слыхал наставлений, но чувствует себя как дома в этом очевидном состоянии. Когда сам отведаешь сахару, нет нужды, чтоб кто-то описывал тебе его вкус.
    Даже пандит может ошибаться, если у него нет этого прямого опыта. Хоть и поднаторел в толковании девяти колесниц, но это как распускать слухи о далеких местах, где никогда не был. Состояния будды даже на миг не коснется.

    Когда понимаешь это, то и благо, и грехи освобождаются в естественное состояние. Когда не понимаешь этого, то хоть благо творишь, хоть грешишь – лишь копишь карму, скитаясь меж раем и адом. Но как только понял, что твой ум – это пустота и мудрость, не созреет больше ни хорошего, ни дурного. Как в небе не может забить родник, так в шунье не может реализоваться ни хорошее, ни дурное.

    Таким образом, естественное осознание видит очевидное в его неприкрытости. Это самоосвобождение через обнажающее внимание весьма глубоко, потому освойтесь с этим естественным состоянием.
    Практика!

    * * *
    Э МА!
    Шастра о Прямом Введении в очевидность Ригпа, именуемая "Самоосвобождение через обнажающее внимание – Прямое Введение в Ригпа", составлена Падмасамбхавой, Учителем из Уддияны.
    Пусть не кончится, пока сансара не опустеет.

    Практика!

    [​IMG]


    ПРИМЕЧАНИЯ
    Восклицание тройной печати, отмечающее сокровенность сказанного.
    Возглас радостного восхищения.
    Имеются в виду Три Завета Гараба Дорже: прямое введение, отсутствие сомнений, удержание достигнутого.
    Здесь и далее в тексте употребляется термин, который по аналогии с хайдеревским здесь-бытие Dasein можно перевести как теперь-сознание.
    Тоже, что и Э МА ХО – "как чудесно!"
    Запечатано накрепко.
    Практика!




     
    Последнее редактирование: 4 май 2020
  5. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Вечевик

    Сообщения:
    11.585
    Симпатии:
    575
    Падмасамбхава - Самоосвобождение через обнажающее внимание. Прямое введение в Ригпа
    Падмасамбхава - см. в Вики

    Полностью - тут:
    http://spiritual.ru/lib/padma_rig.html
    Аудиокнига:
    https://book-audio.com/28838:padmas...zhaiushchee-vnimanie-priamoe-vvedenie-v-rigpa


    [​IMG]


    Будет проповедано: "Самоосвобождение через обнажающее внимание – Прямое Введение в Ригпа" из [цикла] "Сокровенного Учения о самосовершенстве в Изначальном состоянии Мирных и Гневных [божеств]".

    * * *
    О счастливые дети благородных семейств! Хорошо внимайте этому прямому введению в ваше собственное Ригпа.
    Самая ДЖА! ДЖА! ДЖА!1

    * * *
    Э МА ХО
    И сансара, и нирвана охвачены природой ума,
    Изначальным естеством – да не узнаём себя.
    Непрерывен поток ясного Ригпа – да не видим лица.
    Беспрепятственно возникновение – да никак не поймем.
    Потому, чтоб узнали мы свое лицо, Победоносцы трех времен проповедуют восемьдесят четыре тысячи врат в Дхарму и другие Учения, столько, что и мыслью не охватить. Ни о чем ином не проповедуют они, кроме как об узнавании собственного лица.
    Вот это прямое введение, мгновенно ведущее в очевидное состояние Победоносцев.

    * * *
    КХЬЕ ХО! (Слушайте!)
    О счастливые дети благородных семейств.
    "Ум" – много о нем говорят, много болтают...
    Никто из обычных живых существ не понимает его, не видит своего лица. Сколь горестно не знать свой ум!
    Ошибается тот, кто видит два в том, что недвойственно. Пока не поймешь, что недвойственное – это одно (и то же), не бывать тебе Буддой. Сансара и нирвана нераздельны в твоем же собственном уме. Не понимающий этого и следующий приятию и неприятию лишь блуждает в сансаре.
    Вот наставление, как достичь самоосвобождения, узрев Ригпа в его обнаженности. Узрев великую естественную свободу всех дхарм, все будут совершенны в Великом Совершенстве!
    Самая ДЖА! ДЖА! ДЖА!

    * * *
    Если это сверкающее осознание, которое называют умом, рассматривать как сущее, то оно не существует. Если рассмотреть как источник, то сансара и нирвана, и все разнообразие блаженства и страдания возникли из него. Если рассмотреть как объект желания, то одиннадцать колесниц стремятся к нему.

    Имен же ему столько, что и не счесть.
    Одни зовут природой ума, ум как таковой.
    Тиртики зовут атман, самость.
    Шраваки настаивают об анатмане, отсутствии Я.
    Читтаматрины называют его виджняна, сознание.
    Кто зовет Праджняпарамита, Запредельная Мудрость.
    Кто зовет Сугатагарбха, семя Сугаты.
    Кто зовет Махамудра, Великий Знак.
    Кто зовет одинокое тигле, уникальная сфера.
    Кто зовет Дхармадхату, дхармовое пространство.
    Кто зовет Алая, основа всего.
    Кто зовет обычным осознанием.
    * * *

    Прямое введение в это (сверкающее осознание) содержит три темы.
    Прошлые мысли бесследно канули в шунью, (осталась лишь) ясность.
    Будущие мысли еще не возникли – неуклонное естественно ясное осознание.
    В настоящем же осознание естественно и безыскусно, ничего не измышляя, пребывает своим чередом. Если само на себя неприкрыто взглянет, взглянув, не увидит ничего, кроме ясности.
    Если пристально всмотреться в обнаженную очевидность Ригпа, – нетварная чистая шунья, подлинность недвоиственности ясности и пустоты.
    Не вечно, хотя и нетварно.
    Не пресекается – всмотрись-ка в ясность.
    Не одно – осознается и прояснено как много.
    Не много – как разделишь, если вкус один.
    Не в силу чего-то другого – естественное знание собственного естества.
    Естественный порядок сущего – такова суть узнавания лица.

    * * *
    Три Тела нераздельны и полны в единстве.
    Нетварность – шуньята дхармакаи.
    Естественное сверкание шуньяты – ясность самбхогакаи.
    Ясность не знает преград – явленность нирманакаи.
    Три полны в единстве, и это есть сущность.

    * * *
    Итак, проповедано о вхождении в эту практику узнавания своего лица.
    Вот он, твой собственный сиюминутный ум4, вот она, естественная неулучшающая ясность.
    Как же можно говорить о непонимании природы ума?!
    Если нечего созерцать,
    зачем говорить, что созерцание не возникло?!
    Если вот она, очевидность Ригпа,
    зачем говорить, что не можешь найти свои ум?!
    Когда вот же он, непрерывный поток ясного Ригпа,
    зачем говорить, что ум не видит свое лицо?!
    Если мысли возникают из твоего же ума,
    зачем говорить, что искал того, кто мыслит, и не нашел?!
    И хоть у (умственной) активности и нет причин,
    зачем говорить, что она не возникает?!

    Если достаточно, не пытаясь улучшать, оставить (все мысли) в (их) естественном состоянии,
    зачем говорить, что не можешь достичь этого?!
    Если достаточно, не утруждаясь, оставить все как есть,
    зачем говорить, что нет для этого сил?!
    Если нераздельность ясности, осознания и пустоты самосовершенна,
    зачем говорить, что, практикуя, не обрел сиддхи?!
    Раз (это) самосовершенство возникло само по себе, без причин и условий,
    зачем говорить, что усердием ничего не добился?!
    Если мысли освобождаются в самый момент своего возникновения,
    зачем говорить, что противоядия не помогли?!
    Вот он, (твой) сиюминутный ум, зачем говорить, что не узнаешь его.

    * * *
    Воистину, природа ума пуста и не имеет основы.
    Твой ум бессущностен и пуст, подобно небу.
    Так или не так? Посмотри в свой ум.

    Воистину, изначально ясна саморожденная Мудрость
    и свободна от шор воззрения "(все) пусто".
    Она саморождена, как самородок сердца солнца.
    Так или не так? Посмотри в свой ум.

    Воистину, Мудрость Ригпа льется непрерывным потоком,
    подобно полноводной реке, текущей без преград.
    Так или не так? Посмотри в свой ум.

    Воистину, мечущиеся мысли не ухватить, не упомнить.
    Бессущностно это смятение, как порыв ветра.
    Так или не так? Посмотри в свой ум.

    Воистину, что ни является, является естественно.
    Эти проявления возникают естественно,
    как отражения в зеркале, что лишь украшают его.
    Так или не так? Посмотри в свой ум.

    Воистину, все характеристики (дхарм)
    свободны в своем естественном состоянии.
    Они возникают естественно и естественно свободны, подобно облакам.
    Так или не так? Посмотри в свой ум.

    * * *
    Сколько ни ищи, найдешь лишь ум.
    Где найдешь созерцающего, иного, чем созерцание.
    Сколько ни ищи, найдешь лишь ум.
    Где найдешь практикующего, иного, чем сама практика.
    Сколько ни ищи, найдешь лишь ум.
    Где найдешь охраняющего обеты, иного, чем сами обеты.
    Сколько ни ищи, найдешь лишь ум.
    Где найдешь реализующего иного, чем реализуемый плод.
    Смотри же, смотри же. Пристально смотри в свой ум.

    * * *
    Посмотри вверх на небо
    – не найдешь, куда уходят мысли.
    Посмотри внутрь в свой ум
    – не найдешь, откуда приходят мысли.
    Твой ум – тончайшая ясность
    без возникновения (мыслей).
    Твое Ригпа – это Ясный Свет и пустота,
    то есть дхармакая.
    Это как сверкание восходящего солнца
    в безоблачном небе.
    Хоть и не имеет формы,
    но познается как ясность.
    Понимание или непонимание этого – очень важно.

    * * *
    Удивительно! Этот нерожденный самовозникший Ясный Свет – сын Ригпа, у которого нет ни отца, ни матери.Удивительно! Никем не созданная Саморожденная Мудрость.
    Удивительно! Не подвержен рождению, не подвластен смерти.
    Удивительно! Очевидная ясность, но нет смотрящего.
    Удивительно! Скитался по сансаре, но не постигла дурная участь.
    Удивительно! Видел Будду, но не достиг благой участи.
    Удивительно! Есть везде, но не узнаёт лица.
    Удивительно! Надеется на другой плод, иной, (чем он сам ).
    Удивительно! Тождественен себе, но претворяется в ином.

    [​IMG]


    * * *

    Э МА!
    Сиюминутное Ригпа бессущностно и ясно.
    И это есть вершина всех воззрений.
    Оно безрассудно, всеохватно и ушло от всего.
    И это есть вершина всех созерцаний.
    Оно ничего не улучшает и полностью сообразно миру.
    И это есть вершина всех практик.
    Его нельзя завоевать, но оно изначально самосовершенно.
    И это есть вершина всех плодов.

    * * *

    Теперь наставлю о четырех безошибочных колесницах.
    Ясность сиюминутного осознания – это великая колесница безошибочного воззрения. Поскольку эта ясность безошибочна, то ее называют колесницей.
    Ясность сиюминутного осознания – великая колесница безошибочного созерцания. Поскольку эта ясность безошибочна, то ее называют колесницей.
    Ясность сиюминутной Мудрости – это великая колесница безошибочной практики. Поскольку эта ясность безошибочна, то ее называют колесницей.
    Ясность сиюминутного осознания – это великая колесница безошибочного плода. Поскольку эта ясность безошибочна, то ее называют колесницей.

    * * *

    Теперь (наставлю) о четырех неколебимых, (известных, как) "гвозди".
    Ясность сиюминутного осознания – это великий неколебимый гвоздь воззрения. Поскольку (эта ясность) неколебима в трех временах, то ее называют гвоздем.
    Ясность сиюминутного осознания – это великий неколебимый гвоздь созерцания. Поскольку (эта ясность) неколебима в трех временах, то ее называют гвоздем.
    Ясность сиюминутного осознания – это великий неколебимый гвоздь практики. Поскольку (эта ясность) неколебима в трех временах, то ее называют гвоздем.
    Ясность сиюминутного осознания – это великий неколебимый гвоздь плода. Поскольку (эта ясность) неколебима в трех временах, то ее называют гвоздем.

    * * *

    Теперь упадеша, наставляющая, что три времени едины.
    Не действуй по прежним шаблонам,
    Отбрось мысли о прошлом.
    Не загадывай на будущее,
    Хватит цепляться умом за фантазии.
    Не хватайся за настоящее,
    Покойся в безмятежности неба.
    "Нет созерцания"
    – значит, не созерцай ничего.
    "Нет отвлечения"
    – значит, не отвлекаясь, памятуй.
    Так наставлю.
    Не созерцая, не отвлекаясь, всмотрись (в свой ум), обнажая (его истинную природу). Естественное Ригпа, естественное осознание, естественная ясность возникнет, сверкая. Это и называется бодхичитта.
    Это не-созерцание нельзя помыслить.
    Это не-отвлечение – ясность сущности.
    Пустота проявлений – самоосвобождение.
    Пустота ясности – дхармакая.
    Когда же станет очевидно,
    Что этого не обретешь на пути Будды,
    В тот самый миг узришь Ваджрасаттву.

    * * *
    Наставление, ведущее к истощению шести крайностей.
    Много есть воззрений, не согласных друг с другом. Но твой ум, естественное Ригпа, есть самовозникшая Мудрость, где воззрение и придерживающийся воззрения недвойственны. Ищи того, кто держится воззрения – вот искал его и не нашел. В этот момент достиг прекращения воззрении. Нет больше воззрений – обрел себя.
    Без воззрения и объекта воззрения, но не впадая в безразличие безначальной шуньи, сиюминутное осознание ясно. Таково воззрение Великого Совершенства.
    Думать или не думать – какая разница.

    * * *
    Много есть созерцаний, не согласных друг с другом. Но твое естественное осознание безыскусно и непосредственно. Созерцание и созерцающий недвойственны. Ищи того, кто созерцает или не созерцает – вот искал его и не нашел. В этот момент достиг прекращения созерцания. Нет больше созерцания – обрел себя.
    Без созерцания и объекта созерцания, но не впадая в помрачение, сонливость или возбуждение, ничего не улучшающее сиюминутное осознание ясно. Эта равностность без улучшения и есть дхьяна.
    Установка или неустановка ума – какая разница.

    * * *
    Много есть практик, не согласных друг с другом. Но Мудрость твоего Ригпа – это Уникальное Тигле. Исполнение практики и практикующий – недвойствснны. Ищи того, кто практикует или не практикует – вот искал его и не нашел. В этот момент достиг прекращения практики. Нет больше практики – обрел себя.
    Искони нет никакой практики, которую надо исполнят. Не попадая под власть кармических следов и ошибок, ничего не улучшающее сиюминутное осознание естественно ясно. Не исправляя, не портя, не принимая, не отвергая – таково исполнение практики совершенной чистоты.
    Чистое или нечистое – какая разница.

    * * *
    Много есть плодов, не согласных друг с другом. Твое Ригпа, природа ума – спонтанное совершенство Трех Тел. Реализация плода и тот, кто реализует, недвойственны. Ищи того, кто реализует плод, – вот искал его и не нашел. В этот момент достиг избавления от плода. Нет плода – обрел себя.
    Каков бы ни был плод, нет нужды добиваться его. Не подвластное культивации (хорошего) и избавлению (от плохого), надежде (на нирвану) и страху (сансары), сиюминутное осознание естественно ясно и самосовершенно. Три Тела совершенны в тебе самом – пойми!
    Изначальный Будда – а разве есть иной плод.

    * * *
    Ригпа свободно от восьми крайностей: вечности, пресечения и т.д. Поскольку не склоняется ни к одной из них, то зовется мадхьяма – Срединный Путь.
    Поскольку поток сознания непрерывен, то зовется Ригпа.
    Поскольку шунья содержит зародыш Ригпа, то говорят о сугатагарбхе.
    Поскольку Ригпа знает (истинную) сущность и это превосходит все остальное, то говорят о праджняпарамите.
    Поскольку не постижимо рассудочным путем и изначально свободно от всех ограничении, то зовется махамудра.
    Поскольку в соответствии с пониманием и непониманием возникают сансара и нирвана, и все страдание и блаженство, то говорят алая.
    Поскольку это отчетливо ясное осознание совершенно обычно и не исключительно, то зовется обычным осознанием.

    * * *
    Хотя ему и дают много имен, тщательно продуманных и благозвучных, но по сути – это твое сиюминутное осознание. И если кто-то хочет найти что-то иное, это как если бы дома у него был слон, а он бродил бы всюду в поисках его следов.
    Как нельзя аршином измерить вселенную, так нельзя достичь буддства, не поняв, (что все происходит) из ума. Если, не зная своего лица, будешь искать (свой) ум где-то вовне, ища что-то другое, как найдешь себя?!
    Так, дурак, сбитый с толку спектаклем, потеряв себя в ярмарочной толпе, бродит, ищет себя, позабыв свое лицо, и ошибочно принимает других за себя самого.
    Когда не видишь истинную сущность вещей и не понимаешь, что все явления происходят из ума, то продолжаешь скитаться в сансаре.
    Когда не видишь, что твой ум и есть Будда, оскверняешь нирвану.
    Когда понял, что сансара н нирвана – это всего лишь веденье и неведенье, в этот самый миг меж ними не станет различий.
    Ошибочно искать (сансару и нирвану) где-либо еще, кроме своего собственного ума, но и ошибка, и безошибочность имеют одну природу.
    Поток сознания живых существ не разделен на (сансару и нирвану). Поэтому оставь природу ума, как она есть, не пытаясь ее улучшать, и достигнешь освобождения. Если не обнаружишь (корень) этой ошибки (деления на сансару и нирвану) в своем же уме, никогда не поймешь Дхармату.

    Поэтому смотри на эти проявления, что возникают сами собой. Откуда пришли они? Где пребывают? Куда уходят?
    Так птица – вспорхнет с пруда
    и ни следа не останется на водной глади.
    Так и эти проявления
    естественно возникают из ума и освобождаются в уме же.
    Природу ума, всеведущую, всезнающую, пустую и ясную, можно сравнить с небом, где ясность и пустота нераздельны. Дхармата же есть претворение Саморожденной Мудрости в очевидную ясность. Однако (эта ясность), данная нам, как все явленное бытие, осознается лишь в нашем же уме. Это осознание (ясности) и есть природа ума. Как раз в силу ясности мы и уподобляем дхармату небу. Но уподобление дхарматы небу – это весьма однобокое сравнение. В природе ума всякая ясность сопровождается осознанием. Небо же есть лишь мертвая пустота без осознания. Таким образом, пример с небом не раскрывает природу ума.
    Неколебимо пребывай в таком состоянии.

    * * *
    Все это разнообразие явленного есть лишь относительная истина. Ни единого (из этих явлений) на самом деле не существует, (они мгновенно) исчезают. Все явленное бытие – и сансара , и нирвана – есть единственно лишь природа ума, явленная себе же и зрящая себя же. Когда поток сознания изменяется в своем движении, то соответственно этим изменениям пред умом предстают явления, воспринимаемые как внешние. Таким образом, все есть не что иное, как ум, зрящий собственное явление.
    Каждый из существ видит эти явления по-своему.

    * * *
    Все по-разному видят и по-разному объясняют и, цепляясь за различия, впадают в привязанность и ошибки.
    Когда все явления, осознаваемые умом, возникают, но ты не цепляешься за эти зримые явления, ты – Будда. Явление само по себе еще не ошибка, цепляться за него – вот в чем ошибка. Когда распознал в своем уме эти овеществляющие мысли, это и есть самоосвобождение.

    Что бы ни являлось – это лишь проявления ума. Является неодушевленный мир-сосуд – это ум. Является сок живых существ – это ум. Является рай и блаженство – это ум. Являются страдания – это ум. Являются неведение и яд пяти клеш – это ум. Является Ригпа Саморожденной Мудрости – это ум. Являются благие мысли и нирвана – это ум. Являются препятствия, чинимые Марой, – это ум. Является Идам и обретаются сиддхи и другие блага – это ум. Пребываешь в однонаправленной концентрации без мыслей – это ум. Являются различные характеристики вещей – это ум. Является безатрибутная немножественность – это ум. Является недвойственность одного и многого – это ум. Является "есть", "нет", "нереальное" – это ум.

    Нет явлений, кроме как возникающих из ума. Нет явлений, которым природа ума воспрепятствовала бы возникнуть. Как вода в океане собирается в волны, так и эти явления возникают из ума и, недвойственные уму, освобождаются в уме же.
    Какие имена ни давай, какие ярлыки ни цепляй, не существует ничего, единственно кроме ума. Но это единство не имеет ни основы, ни корня.
    На него не может быть одностороннего воззрения.
    Его нельзя рассматривать как сущее,
    ибо оно нигде не осуществляется.
    Его нельзя рассматривать как пустое,
    ибо оно осознается и сверкает ясностью.
    Его нельзя рассматривать как и то, и другое,
    ибо ясность и пустота нераздельны.

    Сиюминутное самоосознание отчетливо ясно.
    События происходят, но нет осознания действующего лица (совершающего их). Хотя и нет у вещей самобытия, но они действительно воспринимаются в опыте. Если так практиковать – достигнешь освобождения.
    Познание происходит с непосредственной опорой на органы чувств без вмешательства интеллекта.

    * * *
    Кунжут и молоко – оба являются причиной масла, но без выдавливания кунжута или пахтания молока масло не получишь. Так и все живые существа, хотя все поистине обладают потенциалом буддства, но если не будут практиковать, то буддства не достигнут.
    Если будет практиковать, то даже пастух-кочевник достигнет освобождения. Хоть и не слыхал наставлений, но чувствует себя как дома в этом очевидном состоянии. Когда сам отведаешь сахару, нет нужды, чтоб кто-то описывал тебе его вкус.
    Даже пандит может ошибаться, если у него нет этого прямого опыта. Хоть и поднаторел в толковании девяти колесниц, но это как распускать слухи о далеких местах, где никогда не был. Состояния будды даже на миг не коснется.

    Когда понимаешь это, то и благо, и грехи освобождаются в естественное состояние. Когда не понимаешь этого, то хоть благо творишь, хоть грешишь – лишь копишь карму, скитаясь меж раем и адом. Но как только понял, что твой ум – это пустота и мудрость, не созреет больше ни хорошего, ни дурного. Как в небе не может забить родник, так в шунье не может реализоваться ни хорошее, ни дурное.

    Таким образом, естественное осознание видит очевидное в его неприкрытости. Это самоосвобождение через обнажающее внимание весьма глубоко, потому освойтесь с этим естественным состоянием.
    Практика!

    * * *
    Э МА!
    Шастра о Прямом Введении в очевидность Ригпа, именуемая "Самоосвобождение через обнажающее внимание – Прямое Введение в Ригпа", составлена Падмасамбхавой, Учителем из Уддияны.
    Пусть не кончится, пока сансара не опустеет.

    Практика!

    [​IMG]


    ПРИМЕЧАНИЯ
    Восклицание тройной печати, отмечающее сокровенность сказанного.
    Возглас радостного восхищения.
    Имеются в виду Три Завета Гараба Дорже: прямое введение, отсутствие сомнений, удержание достигнутого.
    Здесь и далее в тексте употребляется термин, который по аналогии с хайдеревским здесь-бытие Dasein можно перевести как теперь-сознание.
    Тоже, что и Э МА ХО – "как чудесно!"
    Запечатано накрепко.
    Практика!




     
  6. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Вечевик

    Сообщения:
    11.585
    Симпатии:
    575
    Пробуждение от транса - Стивен Волынский

    Полностью - тут:
    http://svitk.ru/004_book_book/11b/2515_vol...e_ot_transa.php

    «ПРОБУЖДЕНИЕ ОТ ТРАНСА - Практический Курс для Развития Многоуровневого Осознания»
    ДУХОВНЫЕ ИЛЛЮЗИИ И ЗАБЛУЖДЕНИЯ, ОБЩИЙ ОБЗОР

    Это напоминает мне высказывание Рамы Кришны: «Я попросил своих учеников отречься от своих привязанностей, но вместо этого они отреклись от своего разума».

    Итак, всё это – так называемые духовные иллюзии и заблуждения – на самом деле являются иллюзиями и заблуждениями человеческого ЭГО, человеческого «Я». К примеру, люди думают что существует «хорошее Эго» и «плохое Эго». Но на самом деле, всё что связано с «Я» (с Эго) – НЕ ЯВЛЯЕТСЯ ВАМИ. Всё, что Вы сами о себе думаете или решаете что это есть Вы – на самом деле ВАМИ НЕ ЯВЛЯЕТСЯ. ДЛЯ ТОГО, ЧТОБЫ ОБНАРУЖИТЬ КТО ВЫ ЕСТЬ НА САМОМ ДЕЛЕ – ПРЕЖДЕ ВСЕГО ВЫ ДОЛЖНЫ ОБНАРУЖИТЬ КЕМ ВЫ НЕ ЯВЛЯЕТЕСЬ, и только тогда, путём отбрасывания всего того, что НЕ является Вами, Вы сможете обнаружить КТО ВЫ ЕСТЬ НА САМОМ ДЕЛЕ.
    «Я люблю Бога» -- это Эго. «Я ненавижу Бога» -- это тоже Эго. «Я служу Богу» -- это тоже Эго. Считать что существуют «плохое» и «хорошее» Эго является глубокой духовной иллюзией и заблуждением

    Существует Карма-Йога, которая обозначает «Самоотверженное Служение» -- то есть, Служение без личной выгоды, где человек имеет право служить, но не имеет право получать плоды своего служения. Бог Кришна в Бхават Гите по этому поводу сказал о Карма-Йоге: «Ты имеешь право действовать, но НЕ имеешь право на плоды своих действий». Каждый раз, когда я встречал людей, которые официально себя называли практиками Карма-Йоги, я спрашивал их: «ЗАЧЕМ Вы делаете это Служение?» -- и в ответ получал «Потому что тогда я смогу получить Духовное Озарение», или благословение, или найти «правду жизни», и т.д. и т.п. Таким образом, получается что они это делают НЕ самоотверженно, а с целью что-то получить в награду. Тогда, независимо от количества такого «служения», это НЕ будет НИ Карма-Йогой, НИ Самоотверженным Служением. В Квантовой Психологии, мы называем такое «служение» Эго-Йогой, корыстолюбивыми действиями с целью что-то получить взамен. Всё, что я хочу этим сказать – это то, что существует масса духовных иллюзий и заблуждений, и необходимо глубоко исследовать каждую из таких концепций – заглянуть в самую её глубину чтобы понять насколько она лживая и лицемерная.

    Есть ещё одна духовная иллюзия, которая звучит примерно так: «Если я получу Духовное Озарение – я всегда буду прощён и исполнюсь вечной любовью ко всему сущему». Пожалуй, если человек получит Духовное Озарение – у него действительно будет возможность испытать Вселенскую Любовь, но было бы очень наивно полагать что такой человек больше никогда не будет испытывать эмоции злости, раздражения и т. п. на эмоциональном уровне, или думать негативные мысли на ментальном уровне, или делать плохие поступки на внешнем физическом уровне.

    Но самое сложное для осознания является то, что тот, кто внутри Вас наблюдает и осознаёт все эти ИЛЛЮЗИИ – САМ ЯВЛЯЕТСЯ ОДНОЙ ИЗ ЭТИХ ИЛЛЮЗИЙ. Как сказано «ТЫ ЯВЛЯЕШЬСЯ МИРАЖОМ, КОТОРЫЙ НЕ ЗНАЕТ ЧТО ОН МИРАЖ». В Квантовой Психологии мы постоянно экзаменируем и исследуем всё о себе, и так слой за слоем мы отбрасываем ложные концепции и восприятия – и они постепенно, как шелуха отпадая и растворяясь, исчезают, так и исчезнет и этот сам наш «Исследователь» в своё время.

    Где-то в 1987 я практиковал одну из своих медитаций, и вдруг я задал себе вопрос: «КТО ДЕЛАЕТ ЭТУ МЕДИТАЦИЮ?» -- и тут же вдруг ощутил ПОЛНУЮ ПУСТОТУ, и осознал что весь окружающий нас мир – это иллюзия.


    [​IMG]
     

Поделиться этой страницей