10. Наставления

Путь логики и путь непосредственного восприятия - Трангу Ринпоче
«Использование непосредственного восприятия в качестве Пути»
Полностью - тут:
https://mahabon.blogspot.com/2016/03/blog-post.html
https://vk.com/wall-53269_51780
https://monah-om.livejournal.com/173910.html

***
Ключевая разница между этими двумя путями состоит в том, куда обращено наше внимание: смотрит ли наш ум наружу или внутрь себя. На пути логики мы всегда смотрим куда-то вовне. Это делается для того, чтобы проводить исследование при помощи причинности, и осуществляется до тех пор, пока мы не убедимся, что смотрим на вещи, обладающие пустотной природой и лишённые независимой субстанции. И на грубом и на тонком уровне – они безусловно пусты. Но как бы долго и тщательно мы ни убеждали себя в том, что вещи пусты по своей природе, каждый раз, когда мы ушибаем палец на ноге, он болит. Мы по-прежнему подвержены препятствиям: мы не можем просунуть свои руки через плотные вещи, даже если понимаем их пустотность. Поэтому один лишь путь логики не растворяет привычные ментальные тенденции переживания плотной реальности, которые сформировались в нас с безначальных жизней.
Нет такой практики, которая превращала бы в пустоту пять психофизических совокупностей – форм, ощущений, восприятия, образований и сознания. Напротив, практика заключается в том, чтобы осознавать, что все явления пустотны по своей природе. Именно этому Будда учил в своих сутрах. Человек, которому дают такие учения, может доверять им и понимать их слова, но зачастую не переживает на своём собственном опыте, как это есть на самом деле.
Мы прикрепляем ярлыки к временным совокупностям частей, которые, в свою очередь, являются всего лишь табличками, приклеенными к сочетаниям более мелких частиц. Каждая вещь лишь кажется обособленной единицей. Нам кажется, будто у нас есть тело и вокруг нас находятся материальные вещи. Но только потому, что нечто нам кажется или переживается, вовсе не значит, что оно на самом деле существует. Например, если вы посмотрите на поверхность ночного океана, когда на нём нет волн, вы можете увидеть в нём луну и звёзды. Но сможете ли вы их выловить, если пошлёте судно и забросите сети? Нет, вы обнаружите, что там нечего ловить. Это то, как есть на самом деле: вещи переживаются и кажутся, но в реальности у них нет истинного существования. Это качество свободы от истинного существования и есть «пустотность», если передать его словами. В этом состоит подход использования логики для понимания пустотности.
Использование логики и накопление заслуги может занять три неисчислимых эпохи, прежде чем вы достигнете истинного просветления. Тем не менее, если вы получите прямое введение в природу ума и будете следовать путём непосредственного восприятия, то сможете достичь единого уровня держателя ваджра в этой же жизни и теле.
Использование в качестве пути непосредственного восприятия, настоящего прозрения – это путь, на котором ум смотрит в себя. Вместо того чтобы смотреть вовне, вы обращаете внимание внутрь себя.
Поскольку мы привыкли воспринимать внешние объекты конкретно и независимо существующими, нам и не переживать их непосредственно, в свободе от независимого существования. Убеждать себя в пустотности внешних объектов: гор, домов, стен, деревьев и прочего – не практично. Вместо этого нам следует смотреть в свой собственный ум. Когда мы и вправду видим природу своего ума, мы обнаруживаем, что у него нет никакой материальной субстанции вообще. Это главный момент использования непосредственного восприятия: смотреть непосредственно в свой ум, видеть, что он на самом деле пуст, и продолжать тренироваться в этом видении.
Воспринимающий ум переживает множество разных чувств. Обычно мы думаем, что все эти разнообразные настроения вызваны материальными причинами во внешнем окружении, но это не так. Все эти состояния зависят от самого воспринимающего ума. Поэтому посмотрите в этот ум, и вы обнаружите, что он начисто лишён какой-либо материальной субстанции. Вы увидите, что все негативные ментальные состояния, такие эмоциональные яды, как гнев и привязанность, угасают и растворяются.

 

Сила веры - Аджан Ньянадхаммо

Полностью - тут:
https://akniga.org/nyanadhammo-adzhan-korni-vseh-veschey
https://knigavuhe.org/book/korni-vsekh-veshhejj/
Полностью - тут:
https://www.theravada.ru/Teaching/Lectures/nyanadhammo_power-faith-sv.htm

1. вера (саддха)
2. усилие (вирия)
3. осознанность (сати)
4. сосредоточение (самадхи)
5. мудрость (паннья)



Если вы обнаружили, что уму недостаёт усердия, если у него недостаточно энергии, вдохновения, фокусировки, то вы возвращаетесь к этим условиям, этим духовным качествам. Первым из них является вера (саддха) - это то самое качество, которое заставляет ум «устремляться», оно означает убеждённость, уверенность, оно искренне воодушевляет поверить и сказать «да». Замечали ли вы, что если в уме нет саддхи, то он всегда говорит «нет»? Он всегда находит оправдания. И мы видим, что загрязнения ума будут всегда откладываться на потом, что всегда будет присутствовать тенденция не вдохновляться, отпускать и отбрасывать всё хорошее, благородное и благое.
когда сильная интеллектуальная сторона не сбалансирована [верой], наша практика может стать очень сухой и формальной. В ней недостаёт живости, рвения, искренности, радости, связанной с чистой верой.
Будды прилагали огромные усилия в практике, как и мы, они терпели и преодолевали трудности. Они начинали непросветлёнными , и с помощью реализации пути, предложенным Буддой, смогли преобразовать себя, отбросить воззрения о самости. читая слова наставлений и советов, часто воспроизводя в уме, вы можете усилить вашу убеждённость, что эти учения [в самом деле] «прекрасны в начале, прекрасны в середине, прекрасны в конце».
И всё что надо у нас есть - вопрос лишь в том, направляем ли мы ум к созданию условий, вкладываем ли мы усилия. И эти усилия должны быть постоянными и неуклонными. Это марафон. Понадобится много настойчивых усилий, это отношение: «не важно, сколько времени на это уйдёт, я буду продолжать стараться». у нас должно быть качество доверия к тренировке (сиккха), поскольку именно эту тренировку мы осуществляем в нашем пути к освобождению. Мы утверждаем уверенность в нашей способности реализовать Дхамму.

Это произрастает из чувства доброты по отношению к самому себе, не нужно быть слишком самокритичным, потому что часто мы становимся жестокими по отношению к себе. Мы начинаем думать, что мы недостойны, что мы не можем жить в соответствии с этой тренировкой, что не можем достичь цели или что у нас не хватает способностей или того, что необходимо. Но у нас всё это есть. Когда мы читаем сутты, то видим, что многие не ожидали, что смогут понять истину, но смогли. Таково отношение доброжелательности по отношению к себе, чувство веры в собственные силы и способности - потому что всё возможно. Если же у нас отношение «я не смогу, это нереально», то тогда это действительно станет нереальным. Если мы думаем, что цель достижима и желанна, то такое вдохновение, вера и убеждённость создадут ту энергию, которая поможет нам бороться ради реализации этой цели.
Вера является основанием для усердия (вирия). Поэтому если у вас не хватает усердия в практике, причина в том, что недостаёт веры. Саддху можно взрастить связью с Учением: это чтение сутт и частое их воспроизведение в своём уме. Здесь также поможет умелый и позитивный взгляд на собственную практику: у нас есть потенциал - несмотря на сложности и проблемы - победить помехи и омрачения, окончательно устранить страдания (дуккху). Если мы верим в путь и устраняем из него идею о «я», то видим, что происходит просто процесс, что это не «наша» дуккха, не «мы» делаем практику и не «мы» решаем проблемы. Это просто дуккха, просто путь к прекращению дуккхи, достижение уничтожения дуккхи, то есть реализация Пути.
когда ваша вера и убеждённость сильны, то легко прикладывать усилия, энергия возникает естественным образом. Когда убеждённость в отношении Пути слабая, то энергия угасает. Усердие - это качество преодоления неблагих качеств, непозволение возникать неблагим качествам, потакание благим качествам и их поддержание - это называется Правильным Усилием.

Осознанность (сати) - это способность осознавать что происходит прямо здесь и сейчас, знать о том, наводнён ли ум помехами, и знать о том, что с ними делать. Если вы видите, что каждый раз вас вновь и вновь охватывает одна и та же помеха Нужно помнить учения, которые говорят о том, что нужно с ней делать. Как одолеть апатию? Как одолеть сомнения? Как одолеть беспокойство? Как одолеть депрессию и негатив? Как одолеть чувственную жажду? Чего не хватает в уме? Всё это тоже аспекты осознанности.
Затем, нужно знать сужен ли ум или же расширен. Если вы напряжены, если вкладываете слишком много усилий, то тогда ум сжимается, а не расширяется. Если в уме нет осознанности, то нас увлекают за собой эмоции и мысли.

Однонаправленность (экагатта) означает отсутствие множественности, отсутствие распыления, фокусировку, единственный объект. Когда развивается объект медитации, это следует делать искренне и с однонаправленным умом. Вы не теряетесь в мыслях, которые создаются помехами - все эти вещи нужно отбросить, оставить и не взращивать. Если вы развиваете такое отношение отбрасывания неблагого (акусала), то вы освобождаете место для возникновения благого (кусала). Привнесение объекта медитации в ум - это то, что мы подразумеваем под «витаккой». Постоянное удерживание ума на объекте медитации, утверждение на нём вашего внимания, возвращение ума к объекту - это называется «вичара». Если вас одолевает сонливость, то это говорит о том, что витакка-вичара отсутствуют, вы не вызываете в уме объект медитации, а позволяете уму отключиться, выпасть. Это говорит о том, что вам недостаёт направленности ума и поддержания постоянного внимания.

Осознанность не означает, что вы «думаете об объекте». Осознанность - это памятование о нём, воспроизведение его, привнесение в ум. Витакка - это функция закрепления вашего внимания к объекту. Не важно, что это за объект - слово «ОМ», дыхание... - вы привносите это в свой ум. И тогда начинает действовать вичара, удерживая ум на этом объекте. Как только вы привнесли в ум объект медитации, вичара постоянно удерживает на нём внимание длительный период времени. Витакка «знает» о том, вдох сейчас или выдох. Вичара удерживает внимание на всём процессе дыхания, на всей длине вдоха и выдоха.

Чтобы подобным образом удерживать ум на объекте, должна быть заинтересованность. Если у вас нет заинтересованности, то мы будем отвлечены или впадём в апатию. Поэтому нужно создать интерес: «Что происходит? Я вдыхаю или выдыхаю? Дыхание короткое или длинное? Как чувствуется дыхание? Как дыхание ощущается во всём теле? Где дыхание начинается, а где оно заканчивается?». таким образом удерживая ум на объекте, вы не позволяете помехам проявить себя. когда мы сидим в уединении ума (читта-вивека), опираясь на единственный объект, то мы уединяемся и от помех, и они будут становиться слабее.
Но чтобы это сделать, нужно сбалансировать ум, развить витакку и вичару, а также пити-сукху - восторг и счастье ума. Это качество восторженности и радости - слышать Дхамму или привнести в ум объект медитации. Если мы сражаемся в медитации, то часто это происходит потому, что мы не развиваем это качество радости в уме. Если во время сидения вы думаете: «Ох, ну вот опять» - то это ощущение подавленности вашим объектом медитации. Если у вас такой настрой как «Да я знаю, что это не сработает» - то тогда у вас не появится это качество радости. Если нет радости, то не будет и восторга. Если не будет восторга, не будет никакого счастья. А если нет счастья по отношению к благому объекту - то это не приведёт к сосредоточению (самадхи).

Последним из пяти качеств является мудрость (паннья). Это способность рассматривать три характеристики всех вещей. Наивысшая мудрость - это когда ум видит все вещи естественным образом, в соответствии с тремя характеристиками: то есть непостоянными, неудовлетворительными, безличными. Чтобы создать для этого причины, нам нужно развить восприятие (саннья) этих характеристик, настроить ум на созерцание того, что «это условие, или это переживание, это счастье или страдание - всё это тоже изменяется». Чтобы видеть природу непостоянства, мы намеренно созерцаем все переживания: всё это непостоянно. Рассматривая, что эти условия менялись в прошлом, меняются в настоящем и будут, подобным образом, меняться и в будущем, вы начинаете видеть, что всё это нужно отпустить, отбросить, не нужно к этому цепляться. Например, страх: мы можем применить мудрость и увидеть страх просто как переживание, эмоцию, чувство, сама природа которого - изменение. Но можно видеть текучую, меняющуюся природу условий. Это естественное свойство можно наблюдать.
Если что-то изменяется, то оно является неудовлетворительным, а если оно таково - то за это нельзя зацепиться как за «я» или «моё». И это не что-то такое, во что мы просто верим. Мы можем это наблюдать в действительности, знать и переживать свойства вещей - меняются они или нет, постоянны они или нет, удовлетворительны или нет, и могут ли называться «я» и «моими» или нет.

 

Аджан Ча
Нет Аджана Ча
Высказывания

Полностью - тут:
https://www.dhamma.ru/lib/authors/chah/reflections.html
https://theravada.ru/Teaching/Books/No_Ajan_Chah/no_ajan_chah.htm
https://www.rulit.me/books/net-adzhana-cha-vyskazyvaniya-read-566009-1.html
http://flibusta.site/b/436393/read



Содержание
Рождение и смерть
Тело
Дыхание
Дхамма
Ум и сердце
Непостоянство
Камма
Практика медитации
Не-Я
Покой
Страдание
Учитель
Понимание и мудрость
Нравственность
Разное

***
Будда просил своего ученика Ананду видеть непостоянство, видеть смерть с каждым вдохом. Мы должны знать смерть; мы должны умереть для того, чтобы жить. Как это? Умереть — означает прекратить все наши сомнения, все наши вопросы, и быть прямо здесь, в реальности настоящего. Вы никогда не сможете умереть завтра; вы должны умереть сейчас. Сможете ли вы сделать это? Если сможете, то узнаете, что такое спокойствие неимения вопросов.
7. Смерть так же близко, как и наше дыхание.
8. Если вы правильно практиковали, вы не будете бояться, когда заболеете. Когда вы ложитесь в больницу на лечение, то решите в своём уме, что если поправитесь — то хорошо, а если умрёте — то тоже неплохо. Доктора не могут вылечить смерть или предотвратить её. Таким доктором был только Будда, так почему бы не испробовать его лекарство?

Тело
11.Если бы тело умело говорить, то оно бы вам постоянно твердило: «Ты знаешь, ты не мой владелец». На самом деле оно говорит нам это постоянно, но это язык Дхаммы, а потому мы не можем понять его.
13. Если бы тело действительно нам принадлежало, оно бы подчинялось нашим командам. Если мы приказываем: «Не старей» или «Я запрещаю тебе болеть», слушается ли оно нас? Нет! Ему всё равно. Мы только лишь арендуем этот «дом», но он не наш. Если мы думаем, что тело принадлежит нам, мы будем страдать, когда нам придётся его оставить. Но в действительности нет такой вещи, как «неизменное я», нет чего-то не меняющегося и цельного, за что мы могли бы ухватиться.

Дыхание
14. Есть люди, которые рождаются и умирают, но ни разу не замечают того, как их дыхание входит и выходит из тела. Вот насколько далеки они от самих себя.
15. Время — это наше дыхание здесь и сейчас.
16. Вы говорите, что слишком заняты, чтобы медитировать. А время дышать у вас есть? Медитация — это ваше дыхание. Почему у вас есть время, чтобы дышать, и нет времени на то, чтобы медитировать? Дыхание — это нечто жизненно важное для людей. Если увидите, что практика Дхаммы жизненно важна для вас, то почувствуете, что практика Дхаммы и дыхание одинаково значимы.

Дхамма
17. Что есть Дхамма? Ничего.
18. Каким образом Дхамма учит правильному образу жизни? Она показывает нам как жить и делает это многими средствами — посмотрите на камни или деревья, или прямо перед собой. Это учение, но не выраженное в словах. Успокойте ум и сердце и научитесь смотреть. Вы увидите, что вся Дхамма раскрывается прямо перед вами здесь и сейчас. В какое другое время и место вы собираетесь смотреть?
19. А если вы практикуете, вы начинаете видеть Дхамму, и вы сами становитесь Дхаммой — и у вас появляется радость Будды.
28. Когда вы слушаете Дхамму, вы должны раскрыть своё сердце и собрать себя воедино. Не пытайтесь накопить услышанное. Пусть Дхамма втечёт в ваше сердце и раскроется сама, и постоянно поддерживайте себя в таком состоянии в настоящем моменте. Если есть что-то подходящее, что вы можете запомнить, вы запомните. Это произойдёт естественно, само собой, а не из-за ваших усилий запомнить это.

Ум и сердце
31. Будда учил, что всё, что делает ум обеспокоенным, является нашим учителем. Беспокоятся загрязнения, а не ум! Мы не знаем каков наш ум и каковы загрязнения. Если вы чем-то не удовлетворены, не надо пытаться с этим что-то сделать. Наша жизнь не является сложной. Сложным является наша неудовлетворённость, не соглашение с чем-то. Сложность — это наши загрязнения.
Если мы сможем научиться делать ум спокойным, то это будет наибольшей пользой для мира.
Если ваш ум счастлив, то куда-бы вы не отправились, вы всегда довольны. Когда в вас пробуждается мудрость, вы будете видеть Истину везде, куда бы не посмотрели. Истина во всём что есть. Это похоже на то, как когда вы научились читать — вы можете читать в любом месте, где бы ни находились.
36. Ум по своей сути спокоен. Из этого спокойствия рождается взволнованность и смятение. Если вы видите и знаете это смятение, то ум опять становится спокойным.
39. Чтобы развить силу ума, нужно остановить ум, привести его к успокоению.
43. Не удивительно ли, что небо способно взять грязную воду и превратить её в чистую? Ваш ум может сделать то же самое с загрязнениями, если вы позволите ему.

Непостоянство
 46. Когда что-либо появляется, всё, что нужно сказать это: «О, ещё одно!» Вот и всё!
47. Любая речь, которая не обращает внимания на неопределённость — не есть речь мудреца.
48. Определённость в том, что все вещи неизбежно должны быть неопределёнными и они не могут быть иными.
 52. Ощущения не реальны — реальны только изменения.
Практика медитации
59. Если они не практикуют, когда близка смерть, то когда они ещё будут практиковать? Нет! Если они страдают, они всё ещё не практикуют. Они теряются и в страдании тоже.
67. Когда вы сидите и медитируете, говорите каждой проходящей мысли: «Это не моё дело!»
69. Что бы мы не делали, мы должны наблюдать за собой. Время идёт день за днём, но мы не наблюдаем за собой.
70. Разумеется, существуют десятки техник медитации, но всё сводится к одному — пуcть будет как есть. Выйдите на спокойное место, где нет сражения. Почему бы не попробовать?
74. Медитация касается ума и чувств. Дыхание течёт, природа следит за естественными процессами. Всё что нужно делать — это стараться быть осознанным, обратить взор вовнутрь себя, чтобы всё чётко увидеть.
75. Неправильная практика — это невнимательность. Когда вы невнимательны, вы подобны покойнику. Спросите себя, будет ли у вас время практиковать, когда наступит час смерти. Постоянно задавайте себе вопрос: «Когда я умру?». Если мы размышляем подобным образом, наш ум будет бдительным каждую секунду, осознанность всегда будет присутствовать, внимательность автоматически будет за всем следовать. Появится мудрость, очень ясное видение вещей такими, какие они есть. Внимательность охраняет ум, а потому она знает все ощущения, которые постоянно появляются — днём и ночью. Иметь внимательность — значит быть собранным. Быть собранным — значит быть бдительным. Если вы бдительны — вы практикуете правильно.
 Всё закончилось. Здесь нет остановки, нет движения вперёд, нет возвращения обратно. Всё это закончилось. Именно здесь вы обнаружите, что здесь на самом деле вообще ничего нет.
78. вы медитируете не чтобы «получить» что-то, а «избавиться». Мы делаем это не с желанием, а с отпусканием. Если вы «хотите» чего-то, вы этого не найдёте.
79. Суть пути достаточно проста. Нет необходимости долго всё объяснять. Отпустите любовь и ненависть и позвольте быть всему таким, какое оно есть. Вот и всё, что я делаю в собственной практике.
81. Мы практикуем для того, чтобы научиться отпускать, а не увеличивать наше цепляние к вещам. Просветление приходит, когда вы перестаёте хотеть чего-либо.
82. Если у вас есть время на то, чтобы быть внимательным, значит у вас есть время для медитации.
83. Один человек недавно спросил меня: «Когда мы медитируем, то различные вещи приходят в ум. Следует ли нам исследовать их, или же нужно просто отпускать?» Если вы видите незнакомца, вы можете поинтересоваться: «Кто это? Куда он идёт? Что ему нужно?». Но если вы знаете этого человека, то достаточно лишь отметить, что он просто проходит мимо.
84. Желание в практике может быть либо другом, либо врагом. Будучи другом, оно заставляет нас практиковать, заставлят понять, положить конец страданиям. Но постоянное желание чего-то, что ещё не появилось, желание того, чтобы всё было как-то по-иному, доставляет ещё больше страданий. Именно здесь желание может быть врагом. В конце мы должны научиться отпускать все наши желания, даже желание просветления. Только тогда мы можем быть свободными.
 Это подобно куску дерева, что распилено на три фрагмента, но в действительности это одно полено. Мы не можем выбросить тело и речь. Если мы захотим отбросить ум, то не сможем также. Мы должны практиковать с телом и с умом.

Не-Я
93. «Эй, послушай! Тут никого нет, вот и всё! Только это, вот и всё. Просто элементы природы текут своим чередом, всё пусто. Нет того, кто рождается, нет того, кто умирает! Те, кто говорят о рождении и смерти, говорят языком детей. На языке сердца, на языке Дхаммы, нет таких вещей как рождение и смерть».
94. Подлинная основа учения — видеть себя пустым. . Они могут хотеть преодолеть страдание, но поскольку у них всё ещё есть самость, как они сделают это?
95. Всё очень просто, как только вы поймёте. Всё так просто и очевидно. Когда появляется приятное, осознавайте, что это пустое. Когда появляется неприятное, смотрите на это как на то, что не является вашим. Это проходит. Не относитесь к этому так, как будто вы являетесь этим, или же как будто вы являетесь владельцем этого. Если сможете понять это, то это правильный путь, правильное учение ведёт к освобождению.
96. «Я не собираюсь быть кем-либо, поскольку на самом деле нет какого-либо Я». Этого они не изучают.
97. Как только вы поймёте не-я, то груз жизни спадёт. Вы обретёте гармонию с миром. Когда мы смотрим за пределы «я», мы более не цепляемся к счастью и можем быть по-настоящему счастливы. Научитесь отпускать без борьбы, просто отпустите, будьте просто собой — не цепляясь, без привязанностей, свободными.
98. Все тела состоят из четырёх элементов земли, воды, ветра и огня. Когда они соединяются вместе и формируют тело,. Но в реальности здесь нет кого-либо — есть только земля, вода, ветер и огонь. Не волнуйтесь насчёт этого и не очаровывайтесь этим. Если вы на самом деле посмотрите вовнутрь, то никого там не найдёте.

 

Ошо - Блаженны нищие духом книга бесед (даршанов)

https://www.koob.ru/osho/blessed


Первый даршан

Неведение столь глубоко и высоко, что его невозможно устранить. ак только вы познали неведение, так сразу же можете обрести в нем покой. Неведение так красиво, так покойно... Вам некуда идти. Вам нечего познавать, поскольку ничего нельзя познать. Неведение - высший пик, оно обширно и невероятно велико.

В природе самого бога - оставаться таинственным. В природе самой жизни - оставаться таинственной. Все мимолетно и поэтому столь прекрасно. Мы можем постоянно познавать, познавать, познавать, но неведение все равно никуда не денется. Если вы постигнете такое неведение, то станете просветленным. «Я знаю только о том, что ничего не знаю». Вот суть просветления. Если вы сможете принять свое неведение (радушно принять его, радоваться ему, наслаждаться им, поскольку такова жизнь: ничего нельзя познать, все здесь таинственно), тогда ваша жизнь приобретет ауру волшебства. Логика исчезнет, и ваша жизнь будет еще более волшебной. В ней будет очарование, абсолютная благодать, потому что нет никаких границ - ничего не определено. И эта неопределенность и есть бог. Я называю такое неведение божественным.
Слово «наука» означает знания, а слово «религия» должно указывать на неведение. Это другая противоположность. Наука это попытка познать жизнь, а религия - отсутствие усилия к познаванию. Это скорее попытка жить естественно, расслабиться в том, что есть, и просто праздновать жизнь. Если человек сможет успокоиться в своем неведении, тогда в его жизни не будет трудностей, тревог. Постепенно ум исчезнет. В нем уже не будет ряби.

я ничего не знаю, потому что ничего нельзя познать, это просто невозможно. Я ничего не знаю. Но это незнание исполнено блаженства. В его глубине распахнуто огромное небо, которое вы еще не исследовали. Когда вы начинаете чувствовать, что вы ничего не знаете, двери открываются. И тогда вы можете идти бесконечно. Каждый человек бесконечен. Каждый цветок безграничен.

...В тот день, когда ты поймешь, что эго больше нет, что в твоем внутреннем доме установилась абсолютная тишина, ты сразу же поймешь, что нечто низошло на тебя свыше. Эта низошедшая энергия и есть Бог. Мы никогда не поднимаемся к Богу, именно он нисходит к нам. Мы должны просто освободить для него пространство. Богу нужно, только чтобы вы не попадались ему на глаза. Вот смысл самоочищения. Когда Бог придет, вы не будете стоять перед ним как стена. Вы пусты, как дверной проем. Как раз в этом и заключается суть саньясы.

Второй даршан

Как только вы откажетесь от идеи совершенствоваться, становиться лучше, то сразу же освободитесь, скажете: «Я такой, какой я есть. значит так тому и быть. Почему бы мне ни порадоваться своей природе?», так сразу же трудности растворятся, потому что вы не будете ничего делить. Я советую тебе просто быть самим собой. Трудности от головы, они рукотворны. Люди сами выдумывают и накручивают себе проблемы. Если что-то происходит, значит так оно и есть. Позвольте жизни жить. Человек, который полностью принимает свое существо, никогда ни о чем не сожалеет - никогда!
Все мои речи настолько просты, что, если вы слушаете правильно и не примешиваете в мои слова собственные представления, то сможете стать просветленными в этот самый миг! Просветление это не то, чего вы должны достичь когда-то в будущем. Это просто вспышка, внезапная молния... Вас посещает озарение: да! именно так все и есть! Суть в том, что вы прекращаете всякие попытки улучшить себе и просто говорите: «Я такой, какой есть».
Если ты забылся, это нормально - что ты можешь поделать? Если ты помнишь, это нормально. Но если ты понял суть, это понимание станет тонким напоминанием в тебе... Очень тонкий луч света будет служить тебе памяткой. Он будет шептать, а не кричать тебе в ухо. Иногда ты будешь забываться, но в этом нет ничего дурного. Забвение это такая же часть человеческого ума, как и вспоминание. Поэтому не пытайся делать что-то невозможное (помнить всегда), иначе ты сойдешь с ума! Забвение необходимо так же, как и вспоминание. И всякий раз, когда замечаешь, что снова планируешь свое совершенствование, расслабляйся.
...если ты сможешь отказаться от трудностей, это лучше, чем разрешать их.

Четвертый даршан

- Я очень ленив и ничего не делаю для того, чтобы стать более осознанным. Чаще всего я неосознан... основную часть дня. Я ничего не делаю для того, чтобы быть осознанным).

Тебе ничего не нужно делать, просто оставайся в расслабленном виде. Наслаждайся всеми своими действиями. Если ты ешь, тогда получай удовольствие от еды, если ходишь - от ходьбы, если сидишь - от сидения, если слушаешь - от слушания. Сделай каждое движение радостью и постоянно пребывай в расслабленном состоянии. Сама мысль о том, что ты что-то должен делать, вызывает напряжение, тревогу, страх. Если ты будешь вести себя так, то станешь еще более напряженным. А если не сделаешь этого, то почувствуешь вину. И обоих случаях ты попадаешь в неприятное положение. Откажись от этой идеи. Что бы у тебя ин было, радуйся. Если ты сможешь расслабиться, тогда все будет происходить самособой. А когда вы встаете у себя на пути, у вас ничего не получается. Чем больше усилий вы прикладываете, тем меньше возможность чего-то добиться. Ты преуспеваешь. Наверно, ты не рад за себя, зато я рад за тебя.

Пятый даршан

Вы должны понять этот главный момент: всякое становление иллюзорно. Все, чем вы можете стать, ложно. Если вы узнаете все, чем вы уже являетесь, то постигнете истину. Человек должен прийти туда, где он всегда был. Он должен стать тем, чем уже является - такова его Дхарма. Человек не должен становиться эрудированным, а должен лишь осознавать то, что есть. «Святость? Нет в истине никакой святости. Истина просто пребывает!»

Я не чувствую, что сдалась всему сущему. Я продолжаю духовный поиск.
Многие говорят, что они знают, но не чувствуют. Будь осознанным, оставайся бдительным, внимательным свидетелем.

Шестой даршан

Когда препятствия растаяли, возникает необходимость в грандиозной работе, поэтому твоя энергия стала быстро двигаться, с невероятной скоростью. Только так выделяется тепло, в котором сгорают внутренние блоки. блок представляет собой некое количество замерзшей энергии. Энергия потеряла качество движения, стала застойной, словно ледяной куб. И нам понадобится много энергии для того, чтобы растопить ее.

- Мне кажется, что у меня открылось сердце. Я по-настоящему напугана. Я очень уязвима.

Когда сердце открыто, человек испуган, потому что открытое сердце указывает на то, что ваша любовная энергия начала двигаться.
Энергия любви очень похожа на смерть. В любви человек умирает, поэтому люди боятся любви. Люди не открывают свои сердца даже в любви, потому что, когда вы открываете свое сердце, кто-то может просто убить вас. Если другой человек подумает: «Ты должен умереть», вы мгновенно умрете. когда сердце открывается, человек чувствует сильный страх. Все правильно, страх естественен. Но не закрывайся. Терпи этот страх, главное - оставаться открытой.

***
ты всегда должен быть цельным, что бы ниделал: ходил, говорил, ел. Ходи медленно, говори медленно, ешь медленно, чтобы постоянно осознавать себя. Свидетельствуй каждый свой поступок. Вот твоя садхана, ты должен становиться все более осознанным.

***
Смотрите на обширное пространство. Это ужасает, и люди боятся. Поэтому люди постоянно смотрят на землю, они не смотря в небо! Небо их пугает, потому что оно огромное. И в этой огромности ты никто. Если вы смотрите на обширное пространство, то становитесь песчинкой, поэтому вы отворачиваетесь от огромности. Вы начинаете смотреть только на пустяки. Я хочу, чтобы вы смотрели на обширное пространство. Когда вы около океана, просто сядьте и смотрите на огромный океан. Или ложитесь и смотрите на звезды в небе, на солнце и луну. Все больше гармонируйте с большими вещами, и эта огромность преобразит вас. Она уведет вас к звездам. Пусть это будет вашей медитацией. Будь совершенно новым с этого самого мига. Будь чистым листом, чтобы я мог что-нибудь написать на нем. Я сделаю тебя прекрасной скульптурой, но прежние записи следует стереть.Это предельно просто, нужно лишь решиться. Когда ты сознательно решаешь: «Я отказываюсь от прошлого», оно само отпадает. Не то чтобы тебе что-то следовало предпринять, довольно и одного страстного желания освободиться. Тогда ты становишься доступным будущему и настоящему.
Все люди - божественные цари. Именно это подразумевал Иисус, когда говорил: «Царство божье внутри вас». Итак, я объявляю тебя божественным царем. Теперь тебе решать, помнить тебе об этом или забыть. Если ты будешь помнить, то скоро это станет твоим естественным настроем, потому что такова сама твоя природа. Тебе нужно лишь призвать ее.

Восьмой даршан

***
«Дева» означает божественный, а «нирвешам» - радость. Всякая радость божественна. Радость всегда непосредственна. Вы видите летящую птицу и ощущаете радость. Вы видите закат, лучистые облака, и вам радостно. Вы даже не осознали, что наполнились радостью. Лишь со временем, когда радость ушла вы ретроспективно осознаете, что вы переживали великий миг, что вы испытывали радость, которой больше нет. Теперь вы думаете об этом. И радость превращается в удовольствие. Когда ум хватается за радость, она превращается в удовольствие. Итак, удовольствие - от прошлого и будущего, а радость - только от настоящего. когда есть радость, вас нет, поэтому она божественна. Радость на миг освобождает вас от вашего «я». Когда есть радость, нет вас. Когда вы есть, радость уходит. Теперь вы можете думать о прежних радостях. Когда вы думаете о прошлых радостях, отраженных в зеркале вашего ума, они становятся удовольствиями. Тогда вы, разумеется, начинаете думать, как бы вам вернуть их. Возникает жадность. То, что ушло, не вернешь. Просто осознайте в своей глубине, что радость ушла, и не думайте о ней, потому что это бессмысленно. Вы не сможете создать ее своими мыслями. Забудьте об этом! Радость была, поэтому будьте благодарны. радость бывает в этот самый миг, прямо здесь. Поэтому живите в этот миг радостно.
.. Если вы подниметесь в праздновании, то станете ангелом. Ангелы всегда празднуют. Таково значение символа ангелов, которые играют на арфах и танцуют вокруг Бога - рай это постоянное празднование.

...никогда не говорите: «Ладно, я буду счастливым завтра», Вы останетесь несчастными. Будьте счастливы прямо сейчас! В этот самый миг!
...Каждый миг ценен, даже драгоценен, потому что мы не знаем, что произойдет в следующий миг. Произойти может что угодно. Поэтому не теряй этот миг, не транжирь его. Лучше всего посвятить настоящее мгновение медитации. Все остальное оказывается бесполезным.
...Только медитацию нельзя отнять у вас, это не под силу даже смерти. Можно медитировать даже на смертном ложе. Невозможно оставаться богатым при смерти, тогда следует созерцать. Невозможно обладать властью при смерти, тогда нужно безмолвствовать. И если вы можете оставаться созерцательным даже при смерти, то постигнете нечто нерушимое. Даже смерть не сможет разрушить это. Вот что такое подлинная жизнь. Вы постигли жизнь. То, что может умереть, не есть жизнь.Разве смерть может уничтожить жизнь?
единственное мерило - смерть, что только медитация проходит ворота смерти, больше ничего. Поэтому направь всю свою энергию в медитацию. Тогда твоя жизнь обогатится, как и твоя смерть. Когда мы обретешь цельность, вся твоя деятельность обогатится, потому что ты начнешь действовать из совсем другой области, из своей сокровенной сути. Используй свое время правильно.

***
Тебя будут звать Свами Прем Субодха. Это означает осознание любви. Все лучше осознавай любовь. Твое сердце крепко спит, оно должно пробудиться. И когда оно пробудится, ты будешь невероятно счастливым. Счастье это функция любви. Только любовь способна сделать человека счастливым. сердце это духовное средство. Поэтому, только когда вы начинаете пульсировать в любви, вы поистине живы, полны жизни. Итак, все лучше осознавайте это. И чем более сознательными вы будете становиться, тем больше любви будете переживать.
.. когда вы держите руку, делайте это осознанно. Вообразите, как энергия движется. Ваша рука становится все более теплой и доброжелательной. Когдавы смотрите на кого-то, излучайте на него любовь. Когда вы смотрите на людей, излучайте на них любовь из своих глаз. Когда вы идете, изливайте на все вокруг вас любовь. Поначалу вы будете просто воображать это, но по прошествии месяца вы увидите, что все стало реальностью. В вас возникает благополучие. Итак, вот что будет твоим сознательным усилием. Все больше
осознавай любовь, излучай больше любви.

***
Тебя будут звать Свами Прем Субодха. Это означает осознание любви. Все лучше осознавай любовь. Твое сердце крепко спит, оно должно пробудиться. И когда оно пробудится, ты будешь невероятно счастливым. Счастье это функция любви. Только любовь способна сделать человека счастливым. сердце это духовное средство. Поэтому, только когда вы начинаете пульсировать в любви, вы поистине живы, полны жизни. Итак, все лучше осознавайте это. И чем более сознательными вы будете становиться, тем больше любви будете переживать.
.. когда вы держите руку, делайте это осознанно. Вообразите, как энергия движется. Ваша рука становится все более теплой и доброжелательной. Когдавы смотрите на кого-то, излучайте на него любовь. Когда вы смотрите на людей, излучайте на них любовь из своих глаз. Когда вы идете, изливайте на все вокруг вас любовь. Поначалу вы будете просто воображать это, но по прошествии месяца вы увидите, что все стало реальностью. В вас возникает благополучие. Итак, вот что будет твоим сознательным усилием. Все больше осознавай любовь, излучай больше любви.

- Меня ужасает вопрос «Кто я?».

Этот вопрос в самом деле ужасает. Дело в том, что, если вы погрузитесь глубоко в этот вопрос, он принесет вам величайший экстаз, но путь к экстазу лежит через страх. Он ужасает потому, что в тот миг, когда вы спрашиваете: «Кто я?», то понимаете, что не знаете ответ. Отсутствие информации вызывает страх, причиняет боль эго: «Неужели я не знаю даже самого себя?» У вас нет основы: самопознания. Вопрос «кто я?» призван вернуть вас в чувство... Он должен глубоко потрясти вас, чтобы вы поняли, что не знаете себя. Вас охватывает Ужас. Вы висите в пустоте.
Но если вы проявите настойчивость, если не спасуете, если погрузитесь глубоко в вопрос и примете свой страх, то со временем поймете, что страх исчез. Облаков больше нет, дым рассеялся. Вы ясно все воспринимаете, мир стал более четким. Не то чтобы вы узнали, кто вы есть. Этот вопрос не должен вызывать очередной вопрос. Ответ на него никогда не приходит, это просто способ разрушить ложные ответы. Все знания исчезнут, а затем исчезнет и страх. Вы будете спокойны в себе, укоренены, уравновешены, спокойны и безмятежны. Теперь ответа нет; вы не можете ничего облечь в слова, но вы знаете. Это знание коренным образом отличается от познаний. Оно не имеет ничего общего с умом. Оно не от ума. Таков ваш личный опыт, или переживание. Вы встретились со своей реальностью лицом к лицу, увидели ее. Вы становитесь блаженным ребенком. Вы пребываете наверху блаженства. Прежние личности исчезают, а новая личность не формируется. Отсюда страх, через который нужно пройти. Такую цену вы платите. Но затем вы переживете экстаз.

 

ОШО РАДЖНИШ Блаженны нищие духом. 1976 года

Девятый даршан

Тебя будут звать Ма Дева Шанта. Твое имя - божественный покой. Оно окажет тебе огромную помощь. Попытайся быть как можно более спокойной. Замедляй темп всех своих дел. Если ты идешь, иди медленно, никуда не спеши. Если ты ешь, ешь медленно. Если ты говоришь, говори медленно. Замедляй темп всех своих дел - тогда ты поймешь, что можешь очень легко стать безмолвным. Замедлив ход своих обычных дел, ты увидишь, сколько силы ты набрала.
Если ты можешь сидеть безмолвно каждый день на протяжении трех-четырех месяцев, то впервые узнаешь о том, что такое покой. И до тех пор, пока человек не узнает, что такое покой, он не постигнет суть жизни. Только ощущая покой, когда вокруг вас начинают благоухать весны покоя, вы постигаете смысл жизни. Развивай в себе покой, это твой родной дом.

Десятый даршан

Тебя будут звать невинное блаженство. Неведение невинно, а невинность несведущая. Это две стороны одной монеты. Эти понятия нераздельны. Поэтому Иисус постоянно говорит: «До тех пор, пока вы не уподобитесь детям, вы не войдете в царство Бога». Как человек может уподобиться ребенку? Он становится подобным ребенку, когда отрекается от знаний. На самом деле, отречься от знаний не трудно, потому что все знания ложны. По самой природе вещей знания недейственны. Все знания поверхностны. Если вы копнете поглубже, то увидите, что ваших знаний больше нет. Саньяса это влюбленность в существование.

***
всякая уверенность ложна. Только посредственный ум может быть уверен. Когда разумность начинает возрастать, прежней уверенности больше нет. Я выбил почву из-под твоих ног. Но что-то под твоими ногами осталось, поэтому ты смущен. Рано или поздно и эта почва уйдет, и тогда ты зависнешь над пропастью, у которой нет дна, поэтому ты падаешь и падаешь. Затем человек перестает цепляться. Цепляние создает блоки. Человек освобождается. Свобода стучит в твою дверь, поэтому ты так смущен. Вам не поможет старый образ мысли, прежнее мышление. Вы не можете опереться на прошлое, и вы ничего не знаете о будущем. Вы трепещете. .. Но именно так и должно быть. Молодой лист, пробившийся из почки, трепещет. Он очень тонок, ему страшно столкнуться со столь враждебным миром. Ты подобен новому листку.
***
С этого самого мига начнипросто жить. ... Все это невероятно прекрасно. Просто начни радоваться жизни.
Со временем сама жизнь начинает превращаться в медитацию. вам нужно просто жить.

Двенадцатый даршан

Тебя будут звать Ма Ананда Бхавана.ощущение блаженства. блаженство это не мысль, а ощущение. В цельность вовлечена каждая клетка твоего существа, все клетки твоего организма взаимодействуют. Ощущение от цельности, и блаженство также от цельности. Всякий раз, когда ты можешь расслабиться в своей цельности, никогда не упускай эту возможность. всякий раз, когда ты можешь быть цельной, просто будь цельной. В своей цельности ты станешь просветленной.

***
Блаженство ни временное, ни постоянное. Блаженство вечное. оно полно жизни. Это сама жизнь, поэтому она динамична. Блаженство постоянно меняется. Таков парадокс блаженства: оно вечное и вместе с тем изменчивое: каждый миг оно меняется и, тем не менее, всегда остается прежним. оно всегда было, и все же вы в каждый миг ощущаете экстаз, блаженство. Каждый миг вы удивляетесь блаженству.
В блаженстве есть что-то от боли, поскольку оно такое же глубокое, как и боль. Боль делает вас более осознанными, потому что она глубже проникает в вас. Страдание очищает и придает глубину. Поэтому человек, который никогда не страдал, не настоящий, поскольку в нем нет стержня. Страдания рождают в вас душу, глубину естества.
Почувствуй это облако вокруг себя. Ты сидишь безмолвно и ощущаешь вокруг себя облако. Расслабься в этом облаке, и по прошествии нескольких дней ты почувствуешь, что оно стало реальностью. Оно есть. Все живут в облаке блаженства, нужно лишь распознать его, вот и все. Мы рождаемся в нем. Это наша аура, наша сокровенная природа. Итак, ты просто иногда садишься и расслабляешься. Ты чувствуешь, что теряешься в окружающем тебя облаке... Ты постоянно меняешься, и все же остаешься со своим «я». Когда ты начнешь терять себя, то будешь все чаше ощущать блаженство. В редкие минуты ты будешь теряться полностью: облако есть, а тебя нет. Это минуты сатори, самадхи, первые проблески... Тогда вы уже не ходите ощупью во тьме, но знаете истину.

***
Тебя будут звать Ма Бхава Сагара. «Бхава» означает чувство, а «сагара» - океанский.Погружаясь в чувство, вы теряете границы. Вы еже не знаете, кто вы. Когда в вашем естестве звучит подлинный смех, он полностью овладевает вами, и вы теряетесь в нем. Но когда вы плакали, не было ума, не было «я», а были лишь слезы. Вы не были отделены от своих слез, вы были едины с ними, вы потерялись в них. Плачьте и забывайте о себе. Смейтесь и забывайте о себе. Танцуйте и забывайте о себе. Пойте и забывайте о себе. Забвение - вот ключ для тебя.

***
Анита, ты все еще боишься саньясы?
Анита: Да. когда я погружаюсь в свой центр, то понимаю, что пребываю в абсолютном небытии. И это сильно пугает меня.
В каком-то смысле ты права: в центре ничего нет. Но это ничто и есть цель, это небытие исполнено блаженства. Это ничто не просто нуль. Это небытие, но не отрицательное состояние, а положительное присутствие. Мы называем это состояние пустотой, потому что там нет ничего из того, что нам известно. Там будет происходить нечто совершенно новое, о чем вы не имеете никакого понятия, поэтому в некотором смысле это ничто. Ум не можем сказать, что это такое, в уме нет никакого содержания. Ум не способен понять данное явление. Но это не отрицательное, в совершенно положительное состояние. Тебя там не будет, это точно, поскольку ты также часть ума. Ты полагаешь, что должны отказаться от привычек, но в действительности ты есть не что иное, как привычка! Вопрос не в том, чтобы отказаться от привычек. Вся суть заключается в том, что ты и есть твоя главная привычка, а все остальные привычки просто цепляются за тебя. Саньяса означает, что вы отбрасываете свое эго. эго перекрывает вам путь в центр, а центр совершенно пуст.

Итак, вы не найдете ничего из того, за что можно зацепиться. Вы полностью исчезнете. В центре есть Бог, но вас нет. Это смерть, и все же начало новой жизни: распятие и воскрешение. Поэтому твой страх мне понятен, и все же из-за страха тебе не следует останавливаться. Иди дальше несмотря на страх. Тебе нечего терять. Даже если ты потеряешь все, ты, тем не менее, ничего не потеряешь, так как тебе, по сути, терять нечего. Что ты можешь потерять? Все равно рано или поздно ты потеряешь это тело? Ум не в счет: он постоянно меняется. Смерть может прийти завтра или в следующий миг, так что же тебе терять? Все будет неизбежно приходить своим чередом, так почему бы ни пуститься в увлекательное путешествие? Пока тебя еще не застигла смерть, ты можешь пережить внутреннюю смерть при жизни, по своей воле, и тогда ты постигнешь нечто бессмертное. Ты когда-нибудь умрешь, это неизбежно. Но если ты постигнешь в себе нечто бессмертное, тогда смерть не коснется тебя, и останешься за ее пределами. Я вижу, что у тебя нет никаких причин бояться. Погрузись в себя. Я с тобой. Ты хочешь совершить скачок прямо сейчас или еще подумаешь?

Пятнадцатый даршан

Тебя будут звать Свами Атмананда.«блаженство самости. В данном случае самость это не эго.Говоря о самости, я подразумеваю сокровенную суть, которая не имеет эго. Это ваша чистая самость, не загрязненная и не ограниченная представлениями о «я». Эго грешника, эго святого - все они вовне. А внутри нет ни святого, ни грешника, там нет добра и зла. Человек просто есть, без всякого разделения, он целен. И в этот самый миг возникает блаженство. Когда вы пришли к себе подлинному, за пределами эго, тогда вы блаженствуете. Итак, ваша сокровенная суть естественным образом блаженна. Таково значение слова «атмананда». тот же смысл, «Царство божье внутри вас». все, что вам нужно, пребывает в вас же самих. . Поэтому тебе не нужно просить милостыню. Нужно потребовать дар. Нужно пойти внутрь и потребовать его. Однажды человек впервые понимает, что он всегда носил в себе все, что искал, чего жаждал, что эта река течет в нем самом. И тогда он смеется над своим глупым поведением. С этим смехом человек входит в божественный храм. Итак, твое имя должно постоянно напоминать тебе все это. Всякий раз, когда кто-то зовет тебя по имени, Атмананда, пусть тебя окружает эта аура. В этом заключается смысл нового имени: оно превращается в медитацию. .. Снова и снова в тебе укореняется божье царство. Твое имя напоминает тебе о том, что только ты можешь дать этот дар блаженства себе, больше никто, что ты не раб, а император, что ты уже есть истина, и тебе никуда не нужно ходить, что у тебя уже имеется сокровище, и оно проявится, стоит лишь потребовать его. Эту ауру нужно создать. Я хочу окружить вас аурой, чтобы она постоянно служила вам напоминанием, словно стрелка, которая постоянно указывает внутрь. Да будет так!

***
Тебя будут звать Ма Хари Деви.
Хари - одно из самых прекрасных имен, когда-либо придуманных для Бога. Оно переводится как вор: тот, кто крадет людские сердца. Таково значение этого слова - большой вор. Бог это вор, и вы никогда не знаете, когда он войдет в вас, когда он охватит вас. Вы узнаете об этом только после того, как онуже украл ваше сердце. Само желание искать истину, сама жажда постичь Бога, показывает, что Бог вошел: вор прокрался в вас. У миллионов людей нет такого желания, для них Бог ничего не значит. в человеке вдруг возникает эта жажда, духовный голод. В нем рождается новое томление, надежда... Ниоткуда! . Если к тебе придет вор, помоги ему, потому что он тебе не враг, а друг. И когда он хочет украсть твое сердце, сдайся ему, не борись с ним. Человек испытывает естественную склонность бороться. Он не хочет сдаваться, а хочет остаться собой. Когда приходит Бог, вы просто исчезаете, растворяетесь. Бог похож на наводнение! Человек боится, он начинает трепетать. Бог похож на смерть, а люди очень боятся смерти.

***
Главное отличие опыта медитации от наркотического опыта заключается в том, что химия дает вам видение, но оно далеко от реальности и рано или поздно испарится. Но когда духовный опыт вызван медитацией, он никогда не испаряется, а становится вашей частью. Вы пришли к нему независимо. Поэтому, когда опыт появляется благодаря медитации, он становится частью вашей реальности: вы можете воспроизвести его в любой момент. Вы можете включать эти переживания и вновь отключать их - тогда вы полностью контролируете свой опыт.

Шестнадцатый даршан

сила и уязвимость - не два разных понятия, в действительности это одно и то же. По-настоящему сильный человек уязвим. Тот, кто в самом деле силен, бывает очень восприимчивым, тонким, гибким. Он больше похож на воду, чем на камень. Так говорит Лао-Цзы. Подлинная сила должна быть похожей на воду, то есть должна быть мягкой, женственной. Со стороны камень кажется очень сильным, а вода - очень слабой, но однажды вы поймете, что вода осталась, а камня больше нет. Камень превратился в песок, потому что вода раздробила его на миллионы частиц.
Такова концепция силы Лао-Цзы, именно ей я и учу. Если вы будете мягкими, то обретете силу. Если вы будете женственными, то будете поистине сильными. Если вы сдадитесь, это и будет силой. Таков парадокс жизни.
я хочу, чтобы вы были настолько сильными, чтобы позволить себе плакать. Я хочу, чтобы ваша сила позволяла вам гнуться, изгибаться, дружить, защищаться, потому что иначе вы не сможете любить. Западная психология до сих пор держится за идею о сильном эго. Она еще не познала силу «не-я».

Семнадцатый даршан

Тебя будут звать Ма Дева Прашна. Божественный вопрос или божественный поиск. вопрос - самое важное. В вопросе вся суть, так как в твоем вопросе скрыт подлинный ответ. Этот ответ придет не извне. Никто не расскажет тебе о том, кто ты, в чем смысл жизни. Ннкто не даст тебе этот ответ, никто и не в силах дать его. Этот ответ нужно найти в глубинах вашего естества. Этот ответ должен прийти из того же истока, из которого пришел ваш вопрос. Итак, вопрос невероятно важен, потому что он показывает, где ты должна искать ответ. Я даю тебе это имя для того, чтобы ты могла спросить себя, кто ты есть. И не придумывай никакой ответ. Итак, пусть ваш вопрос созреет, держите его внутри. Откажитесь от всех этих ответов. Пусть остается лишь вопрос. По прошествии нескольких месяцев останется лишь вопрос, а все ответы исчезнут. Это будет означать, что ты на верном пути. Теперь нет никаких вопросов, остался лишь вопрос. Вы спрашиваете: «Кто я?», но ничего не приходит. В уме царит полная тишина. Так вы впервые вкусите медитацию, потому что суть медитации заключается как раз в тишине ума. Вы успокоили ум, не приложив никаких усилий. Вы просто спросили: «Кто я?»
Сидите безмолвно один раз в день в течение часа и просто спрашивайте себя: «Кто я?». Пусть этот вопрос вибрирует в вас, пусть он проникнет в вас как стрела. Почувствуйте боль от этого вопроса, а он причиняет боль. Каждый подлинный вопрос причиняет боль, потому что он указывает вам путь в ваше существо. Это все равно как копать му. Где-то под землей находится родники - точно так же, где-то глубоко в вас есть «родник», который утолит вашу духовную жажду и ответит вам на ваш вопрос. Когда ответ придет, вы сразу же узнаете о том, что он расцвел в вас, словно тысячи солнц вошли в ваше существо. Вы узрите взрыв света. никаких слов не будет. Вы обретете прямое переживание.

Поэтому используйте этот вопрос «кто я? кто я? кто я?» словно речитатив, постоянно задавайте его себе. Постоянно отвергайте все ответы на этот вопрос. Нети-нети! Ни то, ни это. Постоянно говорите себе, что этот ответ не настоящий. Пусть вопрос остается чистым, незагрязненным всеми известными вам ответами. Затем он начнет погружаться в вас. Слой за слоем он будет погружаться в вас все глубже, и однажды словно ниоткуда, в один миг, в вас что-то возникнет, взорвется... Это нечто невероятно огромное, оно просто затапливает ся вас с головой. Вы увидите свет. В вас не останется ни одного, даже тайного, сомнения, потому что ваш опыт говорит сам за себя. Вы не нуждаетесь ни в каких доказательствах. Это ваше прямое переживание, аргументы вам ни к чему. Почва уйдет из-под ваших ног. Вы окажетесь совсем в другом мире, перед вами откроется новое измерение. Вот ответ! Он скрывается в самом вопросе! Есть лишь один важный вопрос: «Кто я?». И есть лишь одно важное переживание, а именно переживание, которое возникает, когда вы погружаете этот вопрос в свою сокровенную суть. Именно этого пытаются добиться все мистики.

***
Никто не может сделать жизнь реальной, потому что она нереальна. Пусть же на этот раз она остается актерством, но играй мастерски. Такой будет твоя работа. Пусть она будет наигранной, но играй от души, словно за тобой наблюдает все человечество, словно ты всю свою жизнь поставил на кон. Играй самозабвенно. Будь совершенным актером, то есть искусным и внимательным. Когда игра станет поистине совершенной, ты сразу же увидишь, как в тебе возникает свидетель. Если совершенна игра, значит совершенен и свидетель. Когда игра сумбурна, тогда и в голове свидетеля царит неразбериха. Если вы не знаете, где игра, а где жизнь, значит вы не знаете, кто такой свидетель. Когда игра совершенна на одной стороне, а на другой стороне совершенен свидетель, возникает огромный промежуток. Эти полюсы разделены... они даже не соединены. Игра идет своим чередом, а свидетель живет сам по себе... Два мира, две отдельных реальности. Хороший актер может с легкостью стать хорошим созерцателем (ему легче, чем другим), потому что он, играя роль, остается свидетелем. Он свидетельствует свою игру. Он в полной мере в игре и одновременно вне нее.

***
Я не могу слушать вас по утрам. У меня клонится на грудь голова, и я крепко засыпаю.

Ты крепко засыпаешь? Так слушает сердце. Ты будешь слушать меня, но тебе придется работать из нового центра. Сердце может слушать даже во время сна. Голова не может слушать, даже когда человек бодрствует. У сердца свои пути, они таинственны. Я буду изливать на тебя благодать, и во сне тебе будет легче принять ее.

***
Тебя будут звать «уникальное блаженство». Каждый человек носит в себе семя уникального блаженства. Никто прежде не был таким блаженным, как ты, и не будет. В каждом человеке есть уникальное семя блаженства, семя оригинального цветка. И это единственная жертва Богу. Стань счастливой, чтобы ты могла преподнести Богу уникальный цветок.
Не важно, что написано. Важно, как понято.

 

Восемнадцатый даршан

Тебя будут звать «сдавшийся Богу.» Смысл сдачи заключается не в том, что ты сдаешь свою самость. Ты сдаешь только свое эго. Самость невозможно сдать. Можно сдать только эго, ложную сущность, которая привиделась тебе. На самом деле, сдавшись, вы становитесь господином, потому что вы сдаете ложную самость, которая никогда не позволит вам быть Господином. Человек сдает зависимую самость. И когда эта зависимая самость исчезает, возникает ваша подлинная самость. И эта подлинная самость не отличается от самого Бога. Подлинная самость и есть сам Бог. сдать ложную самость значит достичь подлинной самости. Ложь нужно сдать, сложить к стопам реальности. Бог - вот ваша реальность, а эго - ваша нереальность, всего лишь концепция. Сдать эту зависимую самость значит сдать все определения, сдать все ограничения. Когда границы размываются, в вас проявляется божественность, она просто расцветает в вас. Вы превращаетесь в цветок лотоса...

Девятнадцатый даршан

Тебя будут звать Христо Прем. «любовь Христа». А Христос - не личность. Когда личность исчезает, когда эго исчезает, когда чувство «я» исчезает, рождается Христос. Христос это состояние. считайте Христа состоянием, а именно состоянием не-ума, состоянием, когда мышление прекращается, когда вы просто осознанны. Вы не можете сказать, что именно вы осознаете. Вы просто говорите: «Я осознан». Таково состояния Христа.
Внутри вас есть вход в запредельность. Неожиданно ваша капля исчезает, проявляется безбрежный океан, и неограниченность нисходит на вас. Когда вы не можете отделить себя от существования, когда вы слились с ним, когда вы едины с существованием, это и есть состояния Христа. Христо Прем будет означать любовь к состоянию не-ума. Это поиск состояния не-ума.

Семя пребывает в несчастье, потому что растение хочет пробиться на поверхность. Семя страдает. Семя не может отдыхать, оно должно преодолевать страдания. Семя должно быть беспокойным до тех пор, пока не найдет подходящую почву, на которой сможет пустить росток, потерять и отпустить себя, позволить раскрыться тому, что скрыто в нем. Семя исчезает, тогда рождается растение. Вы исчезаете, и рождается Бог. Человек это семя. Как семя человек обречен страдать. Он должен страдать, иначе Бог не сможет родиться в нем.
Итак, мука - необходимое условие, ее не нужно избегать.Человек должен постоянно страдать, потому что боль будет раздувать в вас пожар, который однажды полыхнет, и тогда человек переживет экстаз. Экстаз означает, что вы стали тем, кем вам предназначено быть. Вы расцвели. Теперь в вас ничто не скрыто, из вас льется песня.

***
- Христо: Я прочел вашу книгу о ста двенадцати методах Шивы. Мне хотелось бы знать, можете ли вы посоветовать мне метод для того, чтобы мое сердце выросло... Три года я выполняю медитацию мантры.

Утром выполняй динамическую медитацию, а вечером - медитацию мантры. Регулярно читай «Книгу тайн». Если тебя что-то привлекает, испытывай метод в течение недели. Если все пойдет хорошо, продолжай практиковать.

Ананда Дева: В прошлом несколько раз я просыпался и понимал, что у меня нет личности. Я не знаю, где я, кто я. Такое переживание может длиться несколько минут. Наверно, в такие моменты я теряю свое «я».

независимо от того, делаете вы что-то или нет, все благостно, и не нужно выбирать. Если что-то нужно сделать, делайте. Если же вам ничего не нужно делать, тогда просто безмолвно сидите. Когда вы сидите безмолвно, то не стремитесь ничего исполнить. Когда вы что-то делаете, то не стремитесь безмолвно сидеть. А это значит, что вы пришли домой. Там вы обретаете покой и не испытываете никаких трудностей. всякий раз, когда вы утрачиваете связь с эго (пусть даже на миг), вы оказываетесь в пустоте. Разумеется, тогда вы не знаете, кто вы, потому что все ваши знания о себе есть эго. Если эго не действует даже одну секунду, вы сразу же превращаетесь в хаос, сбиваетесь со своего пути. Это состояние подобно смерти, оно навевает ужас.
Со временем ты видишь, что этот ужас также прекрасен. Постепенно ты поймешь, что явление, казавшееся тебе смертью, и есть сама реальность жизни. .. Но тебе понадобится какое-то время. Мало-помалу ты свыкнешься со своим состоянием. Оно будет появляться регулярно: секунды будут превращаться в минуты, минуты - в часы, а часы - в дни. Тогда ты поймешь, что даже смерть - не смерть. Смерть это также новая жизнь, начало новой жизни, начало более великой жизни, чем та жизнь, которую ты знал прежде. Ничто не умирает, ничто и не может умереть. По самой природе вещей смерть неосуществима. Вещи могут лишь менять форму. Путешествие вечно.
Что-то очень важное ждет тебя. Ты будешь бояться, ужасаться. Ты должен познать и пережить это состояние.

***
Подлинная задача - не разрешить трудность, а узнать ее. Диагноз
важнее лекарства. Лечить легко.

Двадцатый даршан

Тебя будут звать... «чувствительность лошади». Ты многого достигнешь, если поймешь, Человек не столь чувствителен как лошади, человек утратил всю свою чувствительность. Лошади живут в настоящем, а человек начал жить в будущем. Животное существует здесь и сейчас. Оно не думает о результатах. Животное не забочено никакой целью, его интересует сам путь. если вы пустите лошадь пастись у дороги, не будет вглядываться в горизонт. Она не будет оглядываться по сторонам, чтобы определить, куда ей пойти и в каком месте начать есть траву. Лошадь будет видеть непосредственное окружение. Стоит лошади ступить один шаг, и она найдет сочную траву. Тогда она начнет срывать ее губами и радоваться. Стоит ей ступить еще один шаг, и она найдет еще поляну. Вечером вы увидите, что лошадь прошла несколько миль, удалившись от первоначального места. Но она не планировала это перемещение. Она просто шла каждый миг. то я называю принципом пастбища. Именно так должен жить человек.
Не нужно беспокоиться о своем будущем, о загробной жизни. Надо жить настоящим мгновением... А каждый миг погружает человека еще глубже в реальность. Следует больше интересоваться тем, что близко, а не тем, что далеко. Бог близок вам, а далеки лишь мечтания человека. Реальность окружает вас, а даль - просто утопия, которая никогда не осуществляется. Даль - трюк ума, чтобы избежать реальности. Все это заключено в слове «ашвабодхи»: чувствительность лошади. Итак, начни больше жить в том, что близко.
У святой Терезы есть знаменитое высказывание, которое я очень люблю. Тереза сказала: «Рай - не цель. Рай - весь путь на небеса.
Разве Христос не сказал: “Я есть путь”?» Бог - не цель, но само странствие, сам путь. Мы движемся не куда-то конкретно, мы просто пребываем здесь. Все сущее сведено в один этот самый миг. Когда вы думаете о результате, цели, то упускаете красоту странствия, поскольку в таком случае вы одержимы целью, наполнены жадностью и честолюбием. Тогда вы просто не находитесь здесь. Радуйся настоящему мигу. Будь более непосредственным в жизни - от смысл чувства лошади.

***
Тебя будут звать «божественное золото, божественное сокровище, божественное богатство». Именно так следует воспринимать себя: великим сокровищем. Возможно, мы еще не поняли это, но это так. И если вы в самом деле хотите открыть это сокровище, то сначала должны признать (хотя бы гипотетически), что оно есть, иначе вы никогда не будете искать его, никогда не заинтересуетесь им. А если вы знаете о том, что сокровище есть, то начинаете искать его.
В этом и заключается единственное значение доверия: что-то неизвестно, но возможно... В чем-то вы сейчас не можете быть уверенными, но другой человек, которого вы любите, уверен в этом. Вам следует довериться его уверенности, и тогда путешествие начинается. Такое предположение все равно будет гипотетическим, оно не может быть абсолютным. Если вы не знаете, то разве можете быть уверенными? Но даже ученый нуждается в какой-нибудь гипотезе для того, чтобы начать работу. Он не уверен в том, что результат будет тем или иным, подтвердится ли гипотеза. Но только для того, чтобы начать работу, нужна гипотеза, пусть даже весьма туманная. Довольно и просто вероятности именно такого расклада. Затем человек должен искать, должен упорно трудиться.

Каждый человек носит в себе сокровище, но мы утратили представления об этом сокровище. Принимая саньясу, вы выражаете мне свое доверие и начинаете искать это сокровище. Оно есть, я утверждаю это ... Я вижу это сокровище. Если вы не видите его, это означает лишь то, что вы должны натренировать свои глаза. Вы должны стать более безмолвными, потому что внутренний голос очень тонок. Вам следует устранить в себе шум, внутреннюю болтовню, и тогда вы сможете услышать этот голос. Этот голос - шепот, бормотание, очень тонкий ручей, но у него огромная ценность, потому что этот ручей исполнен нектара. Человек, испивший из этого ручья, становится бессмертным. Стоит вам попить из него, и вы впервые обретаете жизнь. Вы живы совсем в другом смысле. Теперь вы живете уже не как тело, но как дух. Тело умрет, потому что оно родилось. А у духа нет ни начала, ни конца.

Двадцать первый даршан

Тебя будут звать Ма Дева Баракха. «божественный проливной дождь». Каждый миг Бог изливается на нас. Нам нужно просто быть восприимчивыми, открытыми, чувствительными, чтобы воспринять Бога. Стать саньясином значит стать губкой». Эго делает вас очень жестким, нечувствительным, а саньяса это сдача. Поэтому сдай свою жесткость мне и стань мягкой, чувствительной, открытой, восприимчивой. Мы подобны семенам: если мы не умрем, если не откажемся от своей жесткости, то никогда не превратимся в росток. Для семени дождь бесполезен, а для ростка это великое благословение. Ливень становится благословением для ростка, для растения.
***
Я просто каменею или чувствую свою беспомощность.

Хорошее понимание, неплохое начало. Теперь твоя жизнь изменится. Просто оставайся осознанной и не торопись что-то предпринимать. Просто созерцай свое состояние. Ты увидела себя на группе, отныне делай то же самое в своих обыденных отношениях, наблюдай за собой в жизни. Не следует торопиться что-то делать, иначе спешка разрушит ясное понимание. Ты увидела правду о себе, именно этот опыт преобразит тебя. Это понимание нужно развивать, эту осознанность нужно делать все более ясной. Ты чувствуешь, что твоя осознанность стала ясной, но мне кажется, что она все еще затуманена; теперь в ней меньше тумана, но его еще довольно много. Но когда осознанность становится совершенно ясной, появляется результат: ты ничего не делаешь.
Постоянно будь бдительной. Всякий раз, когда что-то происходит, следи за тем, как ты ведешь себя. Просто смотри, что происходит. Не нужно ничего делать. Надо всего лишь видеть, как ты ведешь себя, чтобы каждый опыт взращивал в тебе осознанность и ясность. В любой миг, когда дым не окутывает твое понимание, когда осознанность ярко горит, ты видишь, что твое поведение поменялось. В этом и заключается красота: когда действие меняет себя, в нем нет напряжения. Это очень просто, абсолютно обыденно, и все же совершенно необычайно. Здесь присутствует благодать.

***
... Он плывет по воле реки. Он не работает руками и ногами, не прикладывает никаких усилий. Он просто недвижимо плывет на поверхности реки, и направление реки становится его целью.

Двадцать четвертый даршан

Мы странствуем по пути блаженства, каждый человек ищет блаженство. Только один человек ищет его неправильно, а другой - правильно. А блаженство не столь далеко. Оно рядом с вами. Нужно всего лишь настроиться на него. Медитация есть не что иное, как настройка на блаженство. Ум похож на шкалу радиоприемника. Вы можете настроить его на Бога, и тогда вы станете блаженствовать. Ум один и тот же, настроечная игла та же, меняются только радиостанции.

***
Тебя будут звать Свами Ананда Прабхаба. когда воцаряется кромешная тьма, это признак того, что рассвет близок. Тьма становится кромешной перед самым восходом солнца. Поэтому не бойся тьмы, тревоги, смущения, страданий или боли. Все это достигает своей высшей точки, и только на пике происходит преображение. Всем хочется, чтобы наступило утром, но никто не готов пережить ночь, темную ночь души. Утро совсем близко. Просто наберитесь мужества для того, чтобы встретить тьму, которая скрыта в вашем существе. И когда вы встретите ее, то порадуетесь ей. Во тьме нет ничего дурного... Это часть игры.

***
Нужно быть благодарным всему, всякой мелочи, именно в благодарности заключается суть религии. Когда ты поймешь, что твоя жизнь есть дар, благодать, то станешь благодарным. Ум, который чувствует благодарность, религиозен. надо чувствовать благодарность, всегда ощущать признательность. Мир сказочно прекрасен, удивителен и исполнен чудес. Каждый миг жизни вечен. Это бриллиант, но мы постоянно теряем его и даже не чувствуем благодарность за него. Это будет твоей молитвой, твоей медитаций. перед твоим взором предстанет мир необычайный, лучистое существование! Ты радуешься, потому что поиск окончен. еловек просто в полной мере доверяет всему, что происходит и произойдет, так как считает все благостным. всё благодатно, всё есть дар, и ничего дурного не происходит. Все происходящее исполнено благодати. Когда ты откажешься от ума, то увидишь, что все именно такое, каким и должно быть. И в этом понимании ты обретешь покой.

Двадцать пятый даршан

***
Тебя будут звать «аромат любви». Такова высшая возможность сознания. Она подобна дереву: сначала семя, затем дерево, потом цветы, а после этого ветер разносит цветочный аромат... Это подношение Богу. Многие люди существуют на уровне семени. Семя прекрасно, но его красота заключается в превращении в дерево. Если семя настаивает на том, чтобы остаться семенем, тогда оно совершает самоубийство, потому что вся задача семени - в том, чтобы стать растением. Весь смысл семени заключается в его исчезновении. В этом состоянии не следует задерживаться, по мосту нужно идти. Мост полезен, и все же нельзя строить дом на мосту, по нему нужно пройти.

***
Блейк сказал: «Энергия это радость». Поэтому, когда высвобождается энергия, человек радуется. сексуальность это также немного радости. Капля энергии высвобождается ограниченным, узким способом. В любви больше радости, вы погружаетесь в нее глубже. В молитве еще больше радости. Теперь вы не связаны с людьми, личность с личностью; вы соединяетесь со всем сущим. Когда появляется аромат, возникает великая радость: сатчитананда. Вот истина, сознание, блаженство. Я даю тебе это имя, чтобы ты помнила об этом. Ничем неудовлетворяйся до тех пор, пока это не станет благоуханием.