12. Психология развития

Глава 15
Панацея от трагедии бытия человеком

Вечные учения возникают, когда вы постигаете ограничения своего обычного осознания, когда вы сталкиваетесь с бесконечным, с неразрешимыми проблемами, или когда вы более не способны находить удовлетворительные ответы на большие вопросы о жизни. Обретение доступа к Сновидению и фигуре двойника, стоящей за всем этим становится естественной панацеей для всякого, кто не нашел ответов в других местах. Двойник – это ответ на вопрос о том, почему вы должны умереть.
В своем обычном обусловленном состоянии сознания вы маргинализируете чувство двойника, и ваше Большое «Я» кажется устрашающим внутренним групповым процессом, не имеющим отношения к тому, кто вы есть. В этом обусловленном состоянии сознания вы оторваны от своего двойника или от точки зрения состояния осознаваемости; оно основано на согласии с отделенностью от самого себя.
Высказывания с позиции состояния ума, в котором двойник – реальность, в повседневном мире кажутся парадоксальными и сложными. Именно поэтому зачастую так трудно понять обычных людей или духовных учителей, обладающих осознаваемостью в отношении двойника. Возможно, только непосредственное переживание двойника способно разрешить путаницу слов, используемых для описания этого опыта.
Методы развития двойника составляют основу вечных учений. Например, «Просветление подразумевает ‘ясное видение’. Это не означает, что вы смотрите на что-то и анализируете его, замечая все его составные части; нет. При ясном видении, когда вы смотрите на цветок и действительно видите его, цветок видит вас». дзен-буддизм отражается в теориях чувственной подоплеки в физике и психологии восприятия. осознаваемость означает просветление. просветление означает «ясное видение», способность смотреть на цветок так, что он видит вас.
«Конечно, это не значит, что у цветка есть глаза. Суть в том, что цветок – больше не просто цветок, а вы – не просто вы. Цветок и вы растворились в чем-то, выходящем за пределы того, о чем мы можем говорить, но мы можем это переживать».

чувственная позиция связана с уничтожением отдельности, с временной смертью вашего маленького «я», с нахождением состояния сознания, в котором вы и цветок едины. Когда вы достигаете осознаваемости, реальность изменяется. Вы и даже ваш враг – не просто друзья; вы оба – разные (и даже чудесные!) аспекты одной и той же реальности, которая забыла саму себя. Конечно, ваше маленькое «я» не находит в противнике ничего чудесного, и это тоже совершенно так, как и должно быть. Ваше Большое «Я» – это все части и конфликт, и конечный свидетель, или Самость, видящая себя как этот конфликт.
Стюарт цитирует Мейстера Экхарта, который говорит о смене самотождественности, происходящей в чувственных состояниях. Экхарт утверждал: «Око, которым я вижу Бога – это то же око, которым Бог видит меня». Он пишет: «В акте видения они [объект и наблюдатель, в данном случае, кусок дерева и глаз человека] становятся одним, и мы можем истинно утверждать, что мой глаз – это дерево, а дерево – это мой глаз».

Если вы не прочь поэкспериментировать с двойником, посмотрите, сумеете ли вы вообразить то, о чем пойдет речь ниже. Давайте попробуем сделать это вместе.
Можете ли вы вообразить, что находитесь в одиночестве в горах или холмах ранним утром, на восходе солнца? Представьте себе этот замечательный опыт. Ощущаете ли вы бодрящий воздух? Вы спокойно стоите на склоне ясным утром, наслаждаясь зрелищем первых лучей солнца, появляющихся из-за других гор, заслоняющих от вас солнце. Слышен только шум ветра. Вы смотрите на природу, горы и все более яркий свет, рассеивающий ночную тьму.
Перед самым восходом верхняя кромка гор, на которую вы смотрите, становится такой яркой, что вы ощущаете солнечный свет внутри и вокруг себя. Это мирное, успокаивающее ощущение. Затем, по мере того, как восходит солнце, чувства в вашей душе меняются. Вы больше не ощущаете себя своим маленьким «я», которое стоит и наблюдает, а замечаете, что ваше тело выпрямляется; оно удлиняется по мере того, как встает солнце. Вы встаете вместе с ним. Ваше тело стоит прямее, чем вы когда либо стояли, и пробуждаясь и видя солнце, вы ощущаете изысканность и красоту этой планеты как оживающее чудо. В этот момент что-то в вас расслабляется, и ВЫ переживаете свою Самость тоже как планету, как солнце, смотрящее на себя. Она видит Себя. Она познает свою красоту.
Вы ощущаете себя зеркальным отражением солнца, самим солнцем. Ваши глаза – это его глаза. Глаза, которыми вы смотрите на солнце, кажутся вам как бы принадлежащими солнцу, смотрящему сейчас на себя. Вы видите Самого Себя. И, в некотором смысле, больше нет ни вас, ни солнца. Понятия Большого «Я» и двойника больше не годятся; понятия – это слова, а не реальные вещи. Все что вы можете сказать – это что двойник познает самого себя. Вы переживаете вселенную, смотрящую на саму себя, и человеческие понятия, которые вы используете для обсуждения этого, интересны, но более не являются точными.

Мне представляется, что Мейстер Экхарт имел в виду именно это, когда говорил: «Око, которым я вижу Бога – это то же око, которым Бог видит меня».
Когда двойник маргинализируется, когда он распадается на кусочки и части и развертывается в вашем Большом «Я», то есть, в вашем обычном состоянии ума, вам кажется, что с вами заигрывают вещи, которые не являются вами. В этом состоянии ума, та часть вашего «ока», которая улавливает заигрывания со стороны объекта – это то же око, которое двойник использует, чтобы видеть вас. С мистической точки зрения, Бог обладает осознаваемостью Самого Себя. Бог – это общая для нас всех чувственная осведомленность, независимо от того, маргинализируем ли мы свою осознаваемость. То око во мне, которое видит вашу чувственную сущность – это то же око в вас, которое видит мою. С точки зрения Сновидения, мы оба используем одно и то же око, один и тот же ум; мы – разные аспекты одного и того же.
Психологию осознаваемости можно найти не только в мистическом христианстве и дзен-буддизме, но и во всей духовной или религиозной мысли. Вы находите ее в исламе, иудаизме и индуизме. Для обретения доступа к Большому «Я» индуизм использует путь йоги; даосизм использует даосскую йогу; иудейские, христианские и мусульманские мистики используют молитву, музыку. танец.

Пробуждение
Не нужно быть мистиком, чтобы найти Бога. Все, происходящее с вами, происходит с Богом. Бог спит и просыпается. Бог спорит Сам с Собой; Бог испытывает проблемы.
Если все это кажется вам чересчур, если вы еще не нашли Его или Ее, подождите до следующего утра. при пробуждении утром будете переживать осознаваемость и точку зрения своего Большого «Я». Помните, как вы просыпаетесь?
В следующий раз, просыпаясь, попробуйте сохранять осознание. Если вы практикуете осознаваемость, то заметите, что процесс сновидения продолжается по мере того, как вы встаете с постели; ваш ум сновидит, действует воображение, происходят движения. Если вы обладаете осознаваемостью и терпеливо прослеживаете, как чувственный опыт развертывается в повседневную жизнь, вы заметите, что «ваше» Сновидение будит вас и вступает в день из-за чего-то, что вы называете своим мочевым пузырем или часами.
Но затем, даже после того, как вы просыпаетесь, Сновидение продолжается. Оно блуждает, и если вы бдительны, то, возможно, заметите, что ваше Сновидение не вполне принадлежит вам; оно нелокально. Порой Сновидящий ум, ваше Большое «Я», кажется находящимся вне вашего тела, возможно, позади вашей головы или над ней. На самом деле, если вы обладаете осознаваемостью, у вас может возникнуть впечатление, что вы – Сновидение, наблюдающее Сновидение, как если бы оно не было вами. В то же самое время, ВЫ – это Сновидение, происходящее в каком-то месте, удаленном от вашего тела.
Поскольку Сновидение развертывается и проявляется через объекты, которые заигрывают с вашим маленьким «я» в течение дня, вы могли бы сказать, что с вами целый день заигрывает ваш Сновидящий ум, заигрывающий сам с собой, старающийся пробудить вас и себя, перемещая и направляя вас туда и сюда. Пробуждая вас к Вам Самому, Он говорит: «Проснись и помни меня во всем, что ты должен видеть, слышать и чувствовать».
С более широкой точки зрения, Он пробуждает Себя к Себе.
Это звучит парадоксально, если вы не пребываете в модусе осознаваемости. Если и когда вы пребываете в нем, вы приходите к мысли, что вас пробуждает Само-рефлексивный процесс вселенной. Он пробуждает Себя к Себе. Ваше маленькое «я» переживает это как вынужденную необходимость замечать определенные вещи, вроде вашего мочевого пузыря или вашего тела.
В принципе, все существа, в том числе, люди и объекты, которые вы видите – это разные свидетели и, в то же самое время, один и тот же свидетель процесса пробуждения. Вы можете ощущать процесс пробуждения, происходящий все время. Вам нужно лишь распознавать Сновидение, обращать внимание на чувственный опыт, на заигрывания, на таинство восприятия – замечать развертывающуюся, развивающую и творящую жизнь.

Сообщество всех существ
Ваше Большое «Я», которое индуисты называют Шивой – это процесс Само-рефлексии, проявляющийся повсюду. Все сущее Сновидит. Все сущее – это Шива. Пусть ваше представление о сообществе на мгновение расширится, включив в себя все живое, все, что вы замечаете. Можете ли на мгновение сделать это? Возможно, это потребует сдвига внимания, но позвольте себе ощутить, что вы – это все, что вы замечаете, чувственная сущность всего, что привлекает ваше внимание.
Если вы близки к своему исконному наследию и к Сновидению, то ощутите, что ваше сообщество – это ваше Большое «Я», состоящее из всех. Иными словами, все сущее – это ВЫ и семья вашего маленького «я».
Согласно квантовой физике и чувственной психологии, все с виду отдельные существа, о которых вы думаете, отражают и посылают сигналы друг другу в необусловленной реальности (НОР). В соответствии с математикой квантовой механики, все эти обмены сигналами происходят со скоростью света. Эти бесконечные чувственные обмены пробуждают и создают то, что вы переживаете как свое маленькое «я».
Суть в том, что мир консенсуса (ОР) далеко не банален! Он представляет собой невероятное сокровище. Повседневная реальность. Повседневная реальность – это изображение вселенной, пробуждающейся в разгаре творения. Иными словами, не от вас зависит, просыпаетесь ли вы утром. У вас нет выбора. Вы должны просыпаться утром отчасти потому, что ваше Большое «Я», большее чувственное сообщество, пробуждаясь создает вас. Опыт 24-часового Осознаваемого Сновидения дает вам личное свидетельство того, что поле вашего сообщества развертывается и создает каждую из своих отдельных частей.
С точки зрения Сновидения, то, что происходит между нашими маленькими «я» – это сообщество Земли, проявляющее и познающее себя.
С точки зрения вашего маленького «я», части вызывают проблемы. Но с позиции 24-часового Осознаваемого Сновидения, с позиции двойника, все, что случается, происходит потому, что Большое «Я» развертывается в мир частей, разъединяет Себя и забывает себя, создавая разделения и видя красоту в нашем предельном разнообразии, и, наконец, вспоминает и видит Себя, как другого.
Ваше маленькое «я» – это человек, который носит ваше имя, развертывание кусочка этого сообщества. Ваше Большое «Я» – это сообщество, состоящее из вас и тех гнетущих (или чудесных) ситуаций, на которых поневоле сосредоточивается ваше маленькое «я». Ваша судьбы – выражать и претворять в жизнь точку зрения вашего маленького «я». Но Сновидение, которое создает вас, создает меня и отчасти создается мной. Иными словами, ваши индивидуальные чувства и процесс – также и мои. Мы все создаем эту удивительную драму под названием «Жизнь», которая смотрит на саму себя.
Достигая осознаваемости, вы понимаете, кто вы, и также отстраняетесь от этого, более сочувствуя мне. По существу, вы можете сменять роли, поскольку знаете, что вы – это все роли.

Понятие саморазвития или индивидуации работает лучше всего, если оно связанно с данной реальностью консенсуса, поскольку ваше развитие зависит от взаимодействия, различия и сходства между вами и вашим сообществом или миром. Развиваетесь не вы – развивается Оно, точно так же, как не вы, а Оно пробуждается и встает утром. Ваше маленькое «я» никогда не было бы способно пробуждаться или обладать жизненной энергией. Все это делает ваше Большое «Я».
Сходным образом, когда вашему маленькому «я» кажется, что вы в чем-то терпите неудачу, оно видит себя только как личность, забывая себя, маргинализируя победителя, представляющего собой еще одну часть этого сообщества существ. Маленькое «я» не может выигрывать или проигрывать, добиваться успеха или терпеть неудачу, быть хорошим или плохим. Этот опыт может случаться с маленьким «я» только по отношению ко всему остальному сообществу; эти переживания - аспекты Большого «Я», состязающегося с Собой и пробуждающего Себя.
Это звучит парадоксально только если вы смотрите на все со свойственной вашему маленькому «я» точки зрения реальности консенсуса. Когда ваш повседневный ум на мгновенье расслабляется, он все это понимает.
Однажды, Руми и его старый друг Шамс играли в шахматы. В ходе игры Руми внезапно стало ясно, что на следующей паре ходов он проиграет и получит мат.
«Ах, я проиграл» – сказал он в притворном отчаянии.
Шамс вдруг взглянул на него.
«Ты выиграл» – сказал он, и их дружба перешла на более глубокий уровень понимания.
Другими словами, когда вы проигрываете, вы выигрываете, поскольку Оно всегда проигрывает и выигрывает, спит и пробуждается, умирает и возрождается, чувствует подавленность и душевный подъем.

Ваше Большое «Я» – не вполне человек
В схеме чувственного процесса сновидения в Абхидхамме на самых ранних стадиях восприятия нет необходимости в маленьком «я» как субъекте опыта. Фактически, заигрывания, стоящие за наблюдением, просто случаются; маленькое «я» не знает о том, что происходит маргинализация этих заигрываний. Вспомните, что в процессе заигрывания не участвует никакое «я». Согласно этим идеям, для создания вселенной не нужен человек-наблюдатель. Для создания вселенной не нужна «человеческая форма» – нужна лишь идея чувствующих существ.
До настоящего времени большинство физиков полагали, что для существования законов физики необходим сознательный наблюдатель, хотя в традиционных культурах считается, что вселенную создает Сновидение. Но Сновидение развертывается само. Для возникновения сознания не нужен человеческий наблюдатель! Сознание – не первопричина; оно рождается из чувственной вселенной Сновидения. Нет нужды, чтобы кто-то уже там присутствовал. «В начале» не обязательно должна была существовать человеческая форма. Чувствующей природы, способной к Само-отражению и любопытству, достаточно для пробуждения осознаваемости. Можно сказать, что первопричинами служат любопытство и осознаваемость.
Это звучит странно, но, тем не менее, имеет фундаментальное значение. Я думаю, что со мной мог бы согласиться создатель теории черных дыр физик Джон Уиллер… (подпись под рисунком: вселенная, смотрящая на себя)
Таким образом мистический опыт со-возникновения мыслей и сознания, а также математическая структура квантовой физики подразумевают, что вы и я, как отдельные люди, можем не беспокоиться. С точки зрения реальности консенсуса, нужно развивать сознание, нужно достигать осознаваемости. Но с точки зрения Сновидения, сознание случается. Оно просто возникает.
Нашим маленьким «я» нужно работать над сознанием, но Большое «Я» в целом может расслабиться. Понятие Само-пробуждающейся вселенной подразумевает, что вы и я будем пробуждаться, ничего не делая, и что вы и я будем вспоминать наше Большое «Я». Мы забываем, и возникает мир двойственности; мы вспоминаем, и воспринимаем Сновидение как источник реальности.
Обращение внимания происходит автоматически. Каждый из нас получает в наследство от природы одни и те же пытливую творческую силу и мудрость, и каждый пробуждается и знает что делать, когда приходит время. Конечно, ваше обыденное «я» этому не верит и не доверяет. Неважно. Это опять ваше Большое «я» сейчас забывает Себя.
Вы и я нередко думаем, что мы нужны, чтобы пробуждать друг друга и самих себя, и с точки зрения маленького «я» это верно. Но с точки зрения Большого «Я», то, что мы называем пробуждением друг друга – это природа пробуждающая Себя. Прекрасно знать техники осознания, разработанные в духовных традициях. Они особенно полезны, когда вы отождествляетесь со своим маленьким «я». Но они не решают более крупную проблему трагического окончания вашей жизни.
Давайте разрабатывать и использовать эти методы для решения как можно большего числа проблем. Но когда они больше не работают, вы автоматически возвращаетесь к Сновидению, к чувствительности, и переживаете, как осознаваемость Сновидения и сознание разнообразия имеют обыкновение возникать сами собой.

Лишь когда вы маргинализируете чувственный опыт, вы переживаете себя только как человеческое существо. Хотя с позиции вашего маленького «я», в том чтобы быть человеком, много замечательных сторон, и хотя вы, как личность, можете считать себя значительным или незначительным, с точки зрения маленького «я» всегда остается справедливым одно. С точки зрения времени консенсуса, судьба человеческих существ трагична. Всякий, кто рожден, неизбежно умрет. Хотя большинство из нас пытаются избегать этой трагической истины, маргинализируя происходящий в нас процесс смерти, однажды всякий понимает, что жизнь коротка и кончается слишком скоро.
При таких обстоятельствах найти панацею от этой трагедии кажется невероятным; это слишком хорошо, чтобы быть возможным. И тем не менее, она существует. Найдите двойника. Это ваши личные врата в чувственную вселенную. Двойник – это формулируемый вашим собственным языком опыт того, каким образом вы являетесь вселенной. За этой картиной скрывается чувственный опыт. За деревом, цветком, камнем, озером, ветром скрыта сущность Земли. Обретение доступа к этой сущности цветка, дерева, камня, воды и ветра преображает вас.

Конечно, Сновидение – это судьба, побуждающая вас к развитию вашей самотождественности, как человеческого существа. Но Сновидение также провоцирует вас исследовать другие тождественности, в том числе, вашу основополагающую чувственную природу. Осознаваемость учит вас, что вы – это сущность тех вещей, которые вы больше всего любите.
В каждый момент осознания того, что вы – это чувственные тенденции, скрытые за тем, что вас привлекает, вы празднуете момент своего собственного рождения. Каждый день – это ваш день рождения, даже если вы порой это забываете. С днем рождения каждый день!
Испробуйте панацею от бытия человеком – сейчас или завтра утром, когда вы проснетесь. Слушайте своими ушами, а затем проникайте за звук; смотрите глазами и проникайте за пределы внешних очертаний того, что вы видите. Ощущайте свои ощущения и используйте чувственное внимание, чтобы осознаваемо исследовать источник, скрытый за тем, что захватывает ваше внимание. Будьте этим источником. Используйте не только уши и глаза, используйте осознаваемость, чтобы слышать и видеть Себя. Доберитесь до пустоты за завесой того, что вы замечаете.
Позвольте мне повторить это еще раз. Находите сущность, которая уже была до того, как вы ощутили то, что вы сейчас ощущаете. На мгновенье освободитесь от человеческой формы, освободитесь от этой зловещей трагедии, и посмотрите на себя глазами природы.
Возможно, вы почувствуете себя как Руми. Это суфийский мистик праздновал всякий раз, когда вспоминал свою цельную Самость. Он говорил: «В течение шестидесяти лет я постоянно был забывчивым, но это течение ко мне не останавливалось и не замедлялось ни на секунду».

Узелки на память
Расслабьтесь. С точки зрения Сновидения, сознание случается.
Панацея от судьбы человеческого существа заключается в том, чтобы слушать ушами и проникать за звук, смотреть глазами и видеть запредельное, испытывать ощущения и с осознаваемостью исследовать источник, скрытый за всем, что захватывает ваше внимание.

 

Глава 16
Алмазный центр мандалы

Сущность – это Пустота
Все остальное несущественно….
В этом мире обмана пустота – это то
Чего желает твоя душа

«Пустота» Руми вторит тому, о чем говорили тантристские мистики – что «существует универсальная пустота, все сущее нереально».
Существует много разных имен Великого Духа, частью которого все мы являемся. Были буддийские, индуистские и джайнистские формы Тантры. Ранее мы видели, что в буддизме чувственную Сущность или пустоту также называли Умом Будды. В индуизме эту пустоту уподобляли богине Шакти – женскому космическому началу. Она была силой «универсальной пустоты», божественной Матерью, поддерживавшей не только реальную вселенную и всех ее существ, но также множественные и разнообразные проявления богов, воображаемую вселенную. Она была фигурой Большого «Я». Если использовать терминологию данного текста, Шакти была первичной силой чувственного опыта, творческой способностью, порождавшей реальность. Первоначально Тантра была «религией Матери». В самые ранние времена эта религия царила на всей огромной афроазиатской территории. Согласно тантризму, все противоположности иллюзорны.
Сегодня мы можем понимать это тантристское учение с точки зрения 24-часового Осознаваемого Сновидения. С этой точки зрения в реальности консенсуса все одинаково важно, поскольку это проявление целого. В то же время, с точки зрения Сновидящей Шакти, реальность консенсуса – это «майя», то есть, нереальна.
Согласно тантрийским традициям, всемогущая сущность, соединяющая с Шакти – пустотой, порождающей вселенную – символизируется алмазом. Алмаз представляет то, что непроницаемо, неуязвимо и нетленно перед лицом огня и воды, жизни и смерти. Алмаз со своей совершенной кристаллической симметрией служит символом постоянства, ясности, прозрачности, твердости и отражательной способности. Само-отражающая природа алмаза – это то, что я назвал двойником. Этот алмаз, который символизирует доступ к нетленной части вас, был целью тантристских мистиков. Сосредоточение на чувственном опыте или поклонение ему создает осознаваемость, познание Шакти. Короче говоря, развитие 24-часового Осознаваемого Сновидения в Тантре представлено как развитие алмазного тела.
В буддистской и тантристской мысли состояния несчастья, страдания и иллюзии считались происходящими от привязанности к реальности консенсуса, миру двойственности, разделяющей наблюдателя и наблюдаемое. В системе индуизма наблюдателя и наблюдаемое соединяют Шива и Шакти, медитация и осознаваемость, осознание того, как Большое «Я» создает мир. Практики Тантры представляли себе мир как симметричную картину, именуемую «мандалой». Практик переживал мир возникающим из ее центральной точки или пустоты, во многом так же, как современные физики представляют себе вселенную возникающей из воображаемой области в так называемой «точке сингулярности» теории относительности Эйнштейна.
Для достижения опыта алмазного и неуничтожимого тела, практики Тантры медитировали на центре мандалы.
Чтобы получить представление о том, как развивалась их практика, подумайте об одном тантристском учении, которое начиналось с того, что вы должны вообразить в своем сердце солнечную мандалу, покоящуюся на восьмилепестковом лотосе. Затем вам нужно вспоминать, что мир «лишен собственной сущности, лишен субъекта и объекта, и медитировать на пустоте», повторяя «моя алмазная сущность – это познание пустоты».
Практикующий представляет себе, что вселенная излучается из этой центральной чувственной сущности, находящейся в центре мандалы. В то же время, эта сознательная сущность – Будда, распространяющийся в мир. Если вам удается достичь этой точки зрения, вы обретаете Ум Будды.

Чтобы осуществить переход из времени и пространства к тому, что я называю сущностью осознаваемого сновидения, практикующий снова и снова погружается в центральную точку мандалы, пока не достигает состояния недвойственности. Этот мистический ритуал вхождения в центральную точку символизирует спокойный центр в сердцевине мирских событий, их чувственную сущность – Сновидение. Это самое постоянное и неизменное место в «центре мироздания».
Многие индуистские и буддийские учителя (и большинство мистиков) полагали, что реальна только эта центральная сущность событий. Вам тоже так кажется, когда вы пребываете в модусе осознаваемости. Когда вы обладаете осознаваемостью, то начинаете чувствовать, что части вашей Самости, являющейся вашим маленьким «я», не следует даже задавать вопросов. По существу, поиск ответов кажется несчастным случаем, трагедией, происходящей из-за привязанности к обусловленной реальности консенсуса (ОР), своего рода зависимым поведением или забывчивостью, маргинализирующей Сновидение.
Тем не менее, при всем уважении к вашему Большому «Я» и Уму Будды, когда вы не обладаете осознаваемостью, мир кажется непроницаемой тайной. Если вам повезет, вы находите ответ, но затем, маргинализируя источник, из которого он приходит, вы каждый день нуждаетесь в еще одном решении, и это продолжается постоянно.
Мне представляется, что ОНО наслаждается разнообразием, контрастом между частями в обыденной реальности и между этой реальностью и Сновидением. Вследствие этого многоликого разнообразия, Оно может отражать и видеть Себя. В любом случае, вы страдаете от времени, смутно ощущая, что вы слишком заперты во времени. Это настроение заставляет вас обучаться какой-либо практике, заниматься каким-либо видом медитации, чтобы снова достичь осознаваемости.
Отождествление с центром мандалы, алмазом осознаваемого Сновидения, бесконечно отличается от неустойчивого пути отождествления с его проявлениями, лепестками и событиями повседневной жизни. Когда вы пребываете в состоянии Ума Будды, своего Большого «Я», оно кажется устойчивым и непреходящим. Это путь осознаваемости, интуитивного понимания природы со-возникновения всех событий. Это состояние лежит за пределами ненадежного мира вопросов и ответов реальности консенсуса.
Обладая осознаваемостью, вы понимаете, что никакой единичный ответ не может помочь. Или, скорее, что есть только один ответ на все вопросы, который предполагает затуманенность ваших обыденных чувств и пребывание с тем, о чем невозможно говорить, с невыразимым в центре реальности.

Когда вы близки к нему, алмаз осознаваемого сновидения – это удовольствие. Вы – атмосфера конфликта и ее создатель. Алмаз осознаваемости, 24-часовое Осознаваемое Сновидение говорит вам, что эта напряженная атмосфера совершенна; Оно создало конфликт. Все это дает шанс служить Большому «Я», заглянув в его внушающее благоговение присутствие. Какое подлинное наслаждение иметь возможность обладать осознаваемостью и быть сознательным. Мое Большое «Я» знает, что для меня и для каждого из нас неприятности, в которые мы попадаем – это, в каком-то смысле, то, что надо. Понимание этого снова и снова – это всегда понимание в самый первый раз. Если вы в беде, старайтесь сознательно изучить проблему. Сперва боритесь с неприятностью, сопротивляйтесь ей, и старайтесь от нее избавиться. Затем замечайте невозможное поле, из которого возникают ваши проблемы, добирайтесь до центра мандалы. Пробуйте ощущать это поле; становитесь его различными частями, чувствуйте, что происходит. Алмаз осознаваемого сновидения означает – быть в центре истории, в которую вы попали, обладая осознаваемостью поля и сознанием его частей. Если вы больны, старайтесь найти способ излечения. Если ваше тело все равно болит, не пытайтесь просто прекратить боль или избавиться от нее. Вместо этого, сосредоточивайтесь на ощущении, скрывающимся за этим симптомом. старайтесь найти ответы. Но сохраняйте контакт с чувственной сущностью, которая существовала еще до того, как вы определили проблему, над которой вы раздумываете. Если вы способны оставаться в контакте с чувственной сущностью в ходе повседневной жизни, значит вы знаете, кто ВЫ есть. С точки зрения Сновидения, вы можете быть лишь тем, чем вы были до рождения и будете после смерти – чувствующим существом, порой обладающим осознаваемостью, всегда любопытным, забывающим Себя и снова пробуждающимся.

Узелки на память
Практикуйте отождествление с центром мандалы, с алмазом осознаваемого сновидения, равно как и с его проявлениями, лепестками и событиями обыденной жизни. Вы можете быть лишь тем, чем вы были до рождения и будете после смерти – чувствующим существом, порой обладающим осознаваемостью, всегда любопытным, забывающим Себя и снова пробуждающимся.

Глава 17
Реальность как магический символ
Когда больше нет разделения между «этим» и «тем», это называется точкой покоя Дао. В точке покоя в центре круга можно видеть бесконечное во всем. Правильное бесконечно; неправильное также бесконечно./ Чжуан Цзы/

Самое всеобъемлющее состояние осознания должно принимать и даже любить обыденную реальность. Оно не должно препятствовать неизбежной тенденции пытаться и добиваться успеха, и когда вы, в конце концов, начинаете терпеть неудачу, оно не должно препятствовать желанию рассмеяться.
...Бешеная гонка и спокойное стояние в одно и то же время составляют часть большой картины.
Смысл может быть таков: бессознательно скачи на этой лошади – открывай сосредоточенность в гонке.
Всякий раз, когда вы утверждаете, что есть только одна реальность, сосредоточиваясь только на нашей отдельности, вы совершаете преступление против Сновидения.
ВЫ представляете собой все, что захватывает ваше внимание. Удостоверьтесь в этом сами еще раз. Посмотрите как следует на свою Самость. Потратьте несколько минут и запишите некоторые из множества вещей, которые заигрывали с вами в последнее время. Вспомните различные объекты, людей, ночные звезды, уличный шум, которые привлекали ваше внимание.
Теперь исследуйте эти заигрывания. Как они связаны между собой? Каков узор, скрывающийся за всеми этими точками, этими заигрываниями? Картина, развертывающаяся за каждой вещью, привлекающей ваше внимание, и внутри нее – это ваш двойник, изображение вашего Большого «Я». Начните соединять точки, различные моменты заигрывания, и вот он ВЫ!
Все, что вы замечаете – это точки в очертаниях вашего Большого «Я» – и те гигантские события, которые вспыхивают молниями из темноты ночи, пробуждая вас к своему присутствию, и те крохотные вещи, что лишь на мгновенье мелькают огоньками перед ваши вниманием, прежде чем кануть в забвение. Видеть всю свою Самость забавно; это почти детская игра. Все, на что вы смотрите – это ВЫ, простирающийся в пространстве и времени. Если вы не маргинализируете чувственный опыт, то видите лик Бога, даже когда смотритесь в зеркало.

Исследование темной стороны луны
Использование осознаваемости для исследования темной стороны луны открывает невероятную картину: все люди, кого вы ненавидели и любили, те, кто живы, и те, кто умерли – это ВЫ.
Истина состоит в том, что никакую проблему, жизни или смерти, никогда нельзя полностью разрешить без осознаваемости чувственного опыта, без 24-часового Осознаваемого Сновидения. Когда вы обладаете осознаваемостью, то знаете, что находитесь на обеих сторонах, на всех сторонах взаимоотношений. Когда вы, по крайней мере, на мгновение достигаете осознаваемости, то можете наслаждаться Сновидением, источником реальности. И вы также наслаждаетесь тем ужасающим и захватывающим разнообразием, той реальностью контрастов, которая зовется этим миром.

Узелки на память
Чтобы познать свою Самость, неситесь вскачь и обнаруживайте, что стоите совершенно неподвижно.
Наслаждайтесь чувственным опытом и благословляйте того, кто Это маргинализирует.
Забывайте и вспоминайте; ВЫ – это светлая и темная стороны луны, дерево и ветер, монета и неизвестное, подбрасывающее ее.

Моя цель состоит не в том, чтобы лишь время от времени замечать Сновидение, а в развитии постоянного осознания мира снов. С помощью нового метода, который я назвал 24-часовым Осознаваемым Сновидением, мы будем учиться проходить через реальность повседневной жизни за ее пределы, исследуя мир целительства, прорицания и бессмертия.
В важнейших поворотных пунктах нашего пути вам будет предоставляться возможность потренироваться в осознании Сновидения. Возможно, вы даже захотите изменить весь свой образ жизни, основываясь на способности замечать Сновидение и жить в нем 24 часа в сутки.
– Арнольд Минделл

 

Кем мы можем быть - Феруччи

Полностью - тут:
http://psylib.org.ua/books/psyntez/psy02/index.htm



...психосинтез ценит беспросветные периоды не меньше, чем ясные и радостные.
Вместо того, чтобы обещать полное исчезновение препятствий, он подчеркивает важность их использования как ступенек к росту.
Он склоняется скорей к сомнению и риску, нежели к гарантированной безопасности и экстазу.
Он предпочитает творческий беспорядок обманчивой ясности заготовленных ответов.
Он напоминает нам о необходимости усилия, равно как и недеяния.
Он признает бесконечное многообразие человеческих существ и посему не обещает никаких стандартных результатов.

Глава 1
СОСРЕДОТОЧЕНИЕ

ЗРИТЕЛЬНОЕ ПРЕДСТАВЛЕНИЕ
Закройте глаза и представьте следующее:
...

ТАКТИЛЬНЫЕ ПРЕДСТАВЛЕНИЯ

Представьте следующее, сосредоточиваясь теперь на ощущениях прикосновения:
• Вы жмете чью-то руку. Почувствуйте ее кожу, температуру, оказываемое ею давление на вашу руку.
• Вы поглаживаете кошку или собаку. Почувствуйте их шерсть.
• Вы держите лимон. Почувствуйте его поверхность.
• Прикосновение к:
• Коре дерева,
• Только что выпавшему снегу,
• Поверхности цветка – очень нежно, чтобы не помять его,
• Песку,
• Струе воды,
• Перышку.
Выполняя эти упражнения впервые, совмещайте вызванные тактильные ощущения со зрительным образом того, к чему вы прикасаетесь, затем представляйте только тактильные ощущения. Воспринимайте предметы только через тактильные ощущения.
С помощью этих упражнений мы можем научиться управлять своим вниманием. Это не так легко, как может показаться, поскольку на нас воздействуют внешние и внутренние отвлекающие раздражители. С помощью этих упражнений мы постепенно поймем, как происходит сосредоточение внимания, сменяющее его обычное рассеянное состояние.

ОБОНЯТЕЛЬНЫЕ ПРЕДСТАВЛЕНИЯ

Представьте, что вы вдыхаете запах:
• Ваших любимых духов,
• Бензина,
• Цветов,
• Травы,
• Чистого горного воздуха в сосновом лесу,
• Дыма костра,
• Океана,
• Мяты,
• Свежеиспеченного хлеба.

КИНЕСТЕТИЧЕСКИЕ ПРЕДСТАВЛЕНИЯ

А сейчас для получения кинестетических ощущений, благодаря которым мы сознаем свое тело и его движения, представьте, что вы:
• Идете, а потом бежите вдоль берега по пляжу: почувствуйте каждое движение своих мышц.
• Ведете машину: отчетливо почувствуйте каждое движение, совершаемое при повороте руля, при нажатии на педали
• Плаваете, играете в теннис, баскетбол или другой ваш любимый вид спорта.
• Рубите дрова.

ВКУСОВЫЕ ПРЕДСТАВЛЕНИЯ
СЛУХОВЫЕ ПРЕДСТАВЛЕНИЯ

Некоторым людям гораздо сложнее вызвать слуховые представления, чем представления, связанные с другими органами чувств. Тем не менее подобные упражнения также повышают остроту нашего восприятия действительных, не воображаемых раздражителей. Закройте глаза и прислушайтесь к следующим воображаемым звукам:
• Голос, произносящий ваше имя,
• Шум транспорта,
• Шум дождя,
• Голоса людей на вечеринке,
• Волны, набегающие на берег,
• Играющие дети,
• Скрип двери,
• Звук гонга, медленно растворяющийся в безмолвии.

По сути дела личное "я" и надличное Я представляют собой одно и то же, переживаемое на разных уровнях, – нашу истинную сущность, запредельную всем маскам и условностям.


ВЫЯВЛЕНИЕ СУБЛИЧНОСТЕЙ

Мы начнем с выявления своих главных субличностей; знакомство с ними позволит нам вступить на долгий путь к обретению способности управлять их энергиями и, в конечном счете, приводить их к согласию. Следующее упражнение познакомит вас с концепцией субличностей на материале вашего личного опыта.
1. Рассмотрите одну из своих характерных черт, установок или мотивов.
2. Закрыв глаза, начните сознавать эту свою часть. Затем дайте возникнуть представляющему ее образу. Это может быть женщина, мужчина, животное, эльф, предмет, вы сами в маске, чудовище или что-нибудь еще. Не пытайтесь сознательно подыскать какой-то образ. Пусть он появится сам собой, как если бы вы смотрели на экран и не знали, что на нем вскоре возникнет.
3. Как только образ появится, позвольте ему раскрыть себя вам, никак в это ни вмешиваясь и не давая никаких оценок. Позвольте ему измениться, если он сам того хочет, и показать вам некоторые другие свои стороны.
Прочувствуйте, какое он вызывает у вас общее ощущение.
4. Теперь пусть он говорит и как-то выражает себя. Предоставьте ему для этого место, особенно присмотритесь к его потребностям. Поговорите с ним (даже если ваш образ – предмет, он может разговаривать с вами: в мире воображения все возможно).
Перед вами ваша субличность – разумное существо, живущее своей жизнью.
5. Теперь откройте глаза и запишите все, что только что произошло.
Затем дайте этой субличности подходящее имя, которое поможет вам определять ее в дальнейшем: Нытик, Артист, Гад, Дед Мороз, Скептик, Шут, Пьяный матрос, "Я тебе сказал" и т.д.
Наконец, опишите ее характерные черты, привычки, особенности.
6. После того, как вы назовете и исчерпывающе опишете одну субличность, можете переходить к другим. Но посвятите работе с каждой субличностью достаточно времени, пока не почувствуете, что работа эта завершена. В целом же работа будет состоять в том, чтобы отобрать еще несколько своих характерных черт, установок или мотивов, всякий раз проходя описанные 5 этапов.
Когда мы выявляем субличность, у нас появляется возможность отстраниться от нее и наблюдать со стороны. В психосинтезе это называется "растождествлением". Поскольку все мы склонны отождествлять себя – становиться "тем же" – с той или иной субличностью, мы начинаем полагать себя ею и верить, что мы есть она и ничто иное. Растождествление является разрывом с этой иллюзией и возвратом к себе. Нередко это сопровождается чувством просветления и освобождения.
Другие люди, выявив субличность, в особенности глубоко укорененную, внезапно чувствуют себя обнаженными и незащищенными, как если бы броня их растворилась, – что на самом деле и происходит. Однако какой бы ни была первоначальная эмоциональная реакция, осознание действительного положения вещей во всех случаях повышается и, следовательно, повышается степень свободы.

Нет плохих или хороших субличностей. Все они выражают какие-то жизненно важные составляющие нашего существа, хотя поначалу эти составляющие могут представляться нам отрицательными. Субличности становятся вредными только тогда, когда контролируют нас. Поэтому одна из целей нашей работы состоит в том, чтобы не позволить им подчинять нас себе и, следовательно, ограничивать, – чтобы обрести способность отождествляться и растождествляться с ними по своему желанию.

Что значит быть пленником субличности? Это значит, что она навязывает нам свойственные себе стереотипы и не допускает каких-либо иных. Но если какая-то установка или форма отношения к происходящему оказывается единственно для меня возможной, она становится нетерпимостью. Если какая-то форма поведения оказывается единственно для меня возможной, она становится вынужденной. Если какая-то точка зрения становится единственно для меня возможной, она становится шорами.

Конечная цель в работе с субличностями заключается в том, чтобы сильнее почувствовать себя как "я", как центр личности. Углубляя знакомство с субличностями, мы стремимся снова стать единым целым, а не распадаться на множество противоборствующих суб-"я". По словам Киса: "Иногда я ощущаю центр как место, где сохраняется полная тишина, тогда как вокруг может быть ужасно шумно".
Из центра мы можем обращаться к той или иной субличности, управлять ею, поправлять ее, заботиться о ней. Нужно научиться быть гибким, чтобы не зависеть от субличностей, но в то же время и не подавлять их самовыражения и не игнорировать их потребности, иными словами, уметь им сочувствовать.

Люди нередко описывают этот процесс как "размораживание", – словно лед тает между населяющими их обитателями, и они сливаются между собой, сохраняя в то же время свои изначальные черты. Чтобы это стало возможным, требуется полный переворот нашего понимания субличностей. Вместо того, чтобы ограничиться сознанием их поверхностных проявлений, об истинном единстве которых говорить действительно не приходится, нужно научиться видеть в них падшие проявления архетипов высших качеств.

Субличности – это падшие или извращенные проявления непреходящих качеств, которые существуют на высших уровнях нашей психики. Так, гиперактивную субличность можно рассматривать – как извращение архетипа энергии, субличность соблазнителя – как дальнего родственника любви, субличность упрямца – как извращенную форму воли и т.д. Но как далеко ни отстояла бы субличность от своего источника, она может послужить для нас средством воссоединения с последним.
Мы можем способствовать этому процессу с помощью методики направляемого воображения, умышленно использовав символику восхождения. Образное переживание восхождения на гору представляет собой внутреннее восхождение к высшим уровням своего существа, возврата к источнику жизни. Если мы представим, что восходим на гору, взяв с собой какую-то субличность, то можем вызвать в ней удивительные изменения: мы можем вернуться от извращенного проявления к архетипу или, по крайней мере, понять значение данной субличности, ее настоящий и будущий вклад в совокупный ансамбль нашей личности.

РАБОТА С СУБЛИЧНОСТЯМИ

Следующее упражнение также может принести вам пользу. Выполняйте его в состоянии расслабления.
Выберите субличность, с которой вы уже знакомы. Представьте, что вы вместе с этой субличностью находитесь в долине. Вы видите траву, цветы, деревья и гору. Оставайтесь там некоторое время, вслушиваясь в звуки и голоса окружающей вас природы: щебетанье птиц, шелест листьев и тому подобное.
А теперь вместе с субличностью идите к горе. Начиная восхождение, представляйте разворачивающийся перед вами пейзаж, представляйте, что вы пробираетесь через заросли деревьев и каменные завалы, идете по горному лугу или по краю обрыва. Ощущайте, как нарастает чувство восхождения, ощущайте, как воздух становится все более чистым и бодрящим, вслушивайтесь в царящую на высоте тишину.
На протяжении всего восхождения не забывайте о своей субличности. Вы можете заметить происходящие с ней едва уловимые перемены – вроде изменений настроения, выражения лица или одежды, или даже полное преображение, когда субличность превратится в нечто иное.
Когда вы достигнете вершины, пусть вас освещает солнце, обнажая самую суть вашей субличности. При этом вы можете стать свидетелем еще одного преображения. Теперь позвольте субличности выразить себя в новом качестве и пообщайтесь с ней.

Разумеется, при однократном выполнение упражнения преображения может и не произойти. Субличность может даже еще больше отдалиться от своего истинного архетипа. Это может произойти в случае, если мы не признаем и не примем субличность такой, какая она есть, со всеми ее потребностями и ограничениями.

Осуждая субличность, мы препятствуем ее продвижению к истоку. Иными словами, не принимая субличность, мы способствуем ее вырождению, дальнейшему отпадению от истока. Субличности подобны людям. Чтобы они раскрылись и показали нам лучшие свои стороны, мы должны относиться к ним с пониманием.

Подводя итог, отметим, какую пользу дает работа с субличностями:
1. Мы учимся распознавать разнообразные, подчас противоречивые стороны своей личности, подвергая ее тем самым миниатюрному психоанализу. При этом мы "усыновляем", признаем и принимаем все свои части вместо того, чтобы изгонять их в бессознательное.
2. Мы учимся освобождаться из-под контроля властвующих над нами сил, которые бросают нас из стороны в сторону, как шарик для пинг-понга.
3. Мы повышаем уровень своей внутренней интеграции, снимая противостояние субличностей и позволяя им усиливать друг друга.
4. Мы можем возвести каждую субличность на высшую ступень раскрытия ее возможностей, обнаружив тем самым, что любое психологическое содержание несет в себе зерно собственного преображения.
5. И наконец, снимая маски одну за другой, мы все больше приближаемся к выявлению скрытого ядра своей личности – своего истинного я.

"когда я говорю "я есмь", я знаю, что я есмь прежде мысли, прежде чувства, прежде действия. Я есмь чистая возможность". "Я" человека – это место его максимальной свободы.
когда мы отождествляем себя с собой, с "я", нам становится гораздо легче наблюдать любые содержания своего сознавания, а также управлять ими, направлять их и оставлять их, идти дальше, – поскольку мы с ними растождествились.

Первым результатом такого наблюдения является освобождение от наблюдаемого. Если "мне страшно", я наблюдаю свой страх, я ясно вижу его очертания, я вижу, что страх – это не я, что он представляет собой нечто внешнее; я вижу, что сам я свободен от этого страха.
"Я" – это та наша часть, которая способна наблюдать любое содержание психики, не будучи вовлеченной в его атмосферу. Наличие такой части позволяет всей личности обрести равновесие, которое в противном случае было бы невозможным.

Самоотождествление можно сравнить с панорамной смотровой площадкой, поскольку с наблюдательного пункта "я" мы можем обозревать общую картину вечно изменчивого содержания своей личности. Первые четыре пункта приведенного ниже упражнения служат восхождению на эту смотровую площадку внутреннего пространства. Пятый пункт, естественно вытекающий из предыдущих, нацелен на то, чтобы пережить себя как чистое сознавание.

 

САМООТОЖДЕСТВЛЕНИЕ

1. Начните сознавать свое тело.
Некоторое время просто отмечайте, не пытаясь изменить их, все телесные ощущения, которые вы можете осознать.
Сознавайте, например, как ваше тело соприкасается со стулом, на котором вы сидите, ноги – с полом, одежда – с кожей.
Сознавайте свое дыхание.
Почувствовав, что вы достаточно исследовали свои телесные ощущения, оставьте их и переходите к следующему этапу упражнения.
2. Начните сознавать свои чувства. Какие чувства вы испытываете в данный момент?
Какие основные чувства вы чаще всего испытываете в повседневной жизни? Рассмотрите как положительные, так и отрицательные чувства: любовь и раздражение, ревность и нежность, подавленность и приподнятость.
Не оценивайте своих чувств. Просто рассматривайте их как ученый, делающий описание явления.
Удовлетворившись проведенным обзором, отвлекитесь от чувств и переходите к следующему этапу упражнения.
3. Обратите внимание на свои желания.
С тех же беспристрастных позиций рассмотрите основные желания, побуждающие вас что-либо предпринимать в повседневной жизни. Нередко вы можете отождествлять себя с тем или иным из них, но сейчас просто рассмотрите их одно за другим.
Наконец, оставьте свои желания и переходите к следующему этапу.
4. Понаблюдайте за миром своих мыслей.
Как только появляется мысль, следите за ней до тех пор, пока ее место не займет другая, третья и т.д. Если вы думаете, что никаких мыслей у вас нет, осознайте, что это тоже мысль. Наблюдайте за течением потока своего сознания: воспоминания, мнения, чепуха, доводы, образы.
Занимайтесь этим пару минут, а затем оставьте и эту сферу.

5. Наблюдатель – тот, кто следит за вашими ощущениями, чувствами, желаниями и мыслями, – представляет собой нечто иное, нежели объекты, за которыми он наблюдает. Кто наблюдал за всеми этими сферами? Наблюдал "я". "Я" – не образ или мысль, а существо, наблюдавшее за ними и непохожее на них. Это существо – вы. Скажите про себя: "я – это я, центр чистого сознавания".
Пытайтесь сознавать это в течение двух минут.

Сознавание себя собой – самое фундаментальное, основополагающее из доступных нам переживаний, кристально ясное и очевидное. И все же опыт такого самосознавания, как правило, не приходит сам собой, так что для обретения его с помощью приведенного выше упражнения может понадобиться какое-то время.
Не следует забывать также, что "я", подлежащее сознаванию, находится не в каком-то "другом месте", которое нужно где-то искать и которого нужно пытаться достичь. Напротив, "я" всегда здесь, каждый из нас уже "я". Более того, опыт сознавания себя "собой" не предполагает непременного устранения остальных содержаний сознания. Чувства и мысли могут появляться и исчезать, но теперь они смещаются на задний план сознавания, которое становится самосознаванием.

Несмотря на то, что полное постижение этого Я случается крайне редко, с ним соприкасалось множество людей на протяжении всей истории человечества, как на Востоке, так и на Западе. Плотин говорил о нем как о "совершенно неизмеримом, которое не может быть увеличено, ибо не имеет границ".

Агрессия отравляет и нашу повседневную жизнь – наши отношения с самими собой и другими людьми. Как показывает приведенный ниже неполный список, проблема эта может принимать бесконечно разнообразные формы:
Холодная безмолвная ненависть
Критицизм
Саморазрушительное поведение
Сарказм
Раздражение
Негодование
Язвительные замечания
Агрессивные фантазии
Насмешка
Пассивный саботаж
Жестокость
Озлобление
Придирчивость
Недоброжелательность
Слепая ярость
Ворчливость
Угрюмый вид
Необоснованный отказ
Враждебность
Мстительность.

КАКОВА МОЯ АГРЕССИВНОСТЬ?

Следующие вопросы позволяют вам рассмотреть, как вы проявляете свою агрессивность.
1. Какую форму принимает ваша агрессивная энергия?
Подумайте несколько минут, как вы справляетесь со своей агрессивной энергией, каковы ваши излюбленные каналы ее отвода.
2. Подавляете ли вы свою агрессивную энергию или даете ей выход?
3. Как вы относитесь к агрессивной энергии: боитесь ее, презираете, наслаждаетесь ею, пожинаете ее плоды? Или, возможно, вы ее вообще в себе не воспринимаете?
4. Нет ли каких-то характерных особенностей в проявлении вашей агрессивной энергии? Нет ли каких-то определенных людей и ситуаций, как правило, провоцирующих ее выход?
Во-первых, преобразовывать легче всего то, с чем мы растождествлены. Для этого нужно относиться к своему гневу, к своим агрессивным импульсам без осуждения. По сути своей это здоровые импульсы, ибо они исходят из нашего существа. Всякое осуждение наших агрессивных энергий является психологическим невежеством и делает преобразование их невозможным. Во-вторых, в агрессивной энергии есть нечто прекрасное и в глубине своей жизнеутверждающее. К сожалению, многие люди относятся к ней с опаской.

осознайте, что все эти чувства представляют собой драгоценную энергию, которая находится в вашем распоряжении и может быть использована для дела. Она способна причинить боль, но способна также стать движущей силой той деятельности или проекта, на который вы решите ее направить.

УПРАВЛЕНИЕ ВНИМАНИЕМ

1. Представьте желтый треугольник на белом фоне. (Возможно, вам не удастся сохранить устойчивость этого образа, так что его контуры и цвет будут меняться и расплываться; в данном упражнении не беспокойтесь о качестве представляемого образа.)
2. Представьте рядом с первым красный треугольник. Удерживайте их обоих в поле зрения.
3. Начните перемещать внимание с одного треугольника на другой. Сначала сосредоточьтесь на желтом. Сейчас вы видите только его. Затем переключитесь на красный треугольник и сосредоточьтесь только на нем.
4. Проделайте это несколько раз, чтобы убедиться в своей способности произвольно замещать один объект внимания другим.
5. Теперь, обнаружив у себя такую способность, представьте вместо двух треугольников две разные ситуации: приятную и неприятную. Сперва представьте во всех деталях неприятную ситуацию. Испытывайте все возникающие в связи с ней чувства, погрузитесь в нее. Затем переключите внимание на приятную ситуацию и так же прочувствуйте ее во всех деталях. После этого несколько раз быстро переместите внимание с одной ситуации на другую.
Вы можете проделывать такой опыт по замещению с объектами внешнего и внутреннего мира, прошлого и будущего, низшего и высшего бессознательного и т.д. Вы можете перемещаться из одного места вселенной в другое. Все время сознавайте себя пребывающим в центре всех этих замещений, способным направлять луч своего внимания в любом направлении.


Глава 9
УМ ОСТРЫЙ И ЖИВОЙ

Наши мысли определяют то, чем мы живем. Ибо мысли не просто окрашивают наш ум. Они оказывают на нас глубокое воздействие. Так, думая о силе, любви и радости, мы творим их в себе.

МЕДИТАЦИЯ С ОСМЫСЛЕНИЕМ

1. Выберите какое-то качество из предлагаемого списка (или любое другое), над которым вы хотели бы помедитировать.
2. Размышляйте над этим качеством в течение 10-15 минут.
3. Вы можете выбрать для осмысления также какое-нибудь из приведенных ниже изречений:
"Предвкушение плода не замечает цветка" – Тагор
"Нас омрачают не вещи, а то, что мы думаем о них" – Эпиктет
"Каждое поколение приходит к тому величайшему открытию, что можно изменить свою жизнь, изменив свое отношение к ней" – Швейцер
В какой-то момент медитации у нас появится впечатление, что предмет медитации исчерпан,. Это как раз тот момент, когда нужно не останавливаться, а продолжать медитацию. Подобные мысли и сомнения возникают нередко буквально за миг до озарения.
Помедитировав запланированные 10-15 минут, вы можете подумать, что работа ума закончилась. Но это только начало. Наши мысли погружаются в бессознательное, которое продолжает работать с ними, дополняя их, связывая и развивая.
Благодаря обработке в бессознательном, осмысление приводит впоследствии к какому-то неожиданному прозрению, незаметному изменению поведения, постепенной смене установок.

Установка на приятие предполагает приятие не только внешней, но и внутренней жизни. Существует множество способов, позволяющих значительно ослабить страх, подавленность и раздражение, но полностью исключить подобные чувства из человеческой жизни невозможно. Сражаясь с ними, мы наделяем их силой, попадая тем самым в порочный круг борьбы. Принимая их такими, каковы они есть, мы отказываем им в силе и тем самым ослабляем их. Вместо того, чтобы раздражаться по поводу собственного раздражения или, скажем, впадать в депрессию из-за своей депрессии, мы принимаем эти чувства.


Глава 11
ИСТОЧНИКИ ОТКРОВЕНИЯ

Далее следует ряд упражнений с символическими образами. Каждый из них выражает определенную реалию внутреннего мира. Тем самым каждый из них открывает двери восприятия какому-то определенному состоянию сознания и может вызвать определенные психологические изменения. Сознательно и целенаправленно выберите какой-то один символ из приведенных в этой или других главах книги – или любой другой, с которым вы хотели бы поработать. Методика работы состоит в том, чтобы устойчиво сосредоточиться на избранном образе, представляя его как можно более живо и подробно.

МАЯК
Представьте, что вы плывете ночью на небольшом корабле в море. Бушует шторм, дождь заливает палубу. Корабль поднимается и опускается на волнах, его раскачивает из стороны в сторону. Кругом кромешная тьма.
Почувствуйте качку корабля, услышьте вой ветра, ощутите на лице холод дождя и ветра. Смотрите на ночное штормовое море. Почувствуйте, как устали у вас руки и как трудно вам управлять штурвалом.
Внезапно вы видите вдалеке яркий свет. Это маяк. Его неподвижный сияющий луч служит вам проводником в ночи. Вы с облегчением приветствуете эту помощь. Теперь вы знаете, куда направить корабль. Сосредоточьтесь на маяке и представьте его свет, который льется во все стороны, чтобы помочь сбившимся с пути и указать путь всем нуждающимся. Свирепствует шторм, воет ветер, хлещет дождь, ночь темна. Но маяк стоит, излучая свет и силу. Никакая буря не сокрушит его.
Через некоторое время дайте этому представлению исчезнуть, оставив после себя ощущение сверкающей силы.

БАБОЧКА
Представьте гусеницу. Вы видите, как она ползет по дереву, на котором живет. Закрепившись на ветке, гусеница начинает вить кокон. Постепенно она обволакивает себя золотыми шелковистыми нитями, пока не скроется под ними полностью. Несколько мгновений разглядывайте кокон.
Теперь окажитесь внутри кокона. Вы отдыхаете в теплой золотой темноте, в окружении мягкого шелка. Вы слабо сознаете происходящее, но чувствуете, что за внешней неподвижностью скрыто идут какие-то преобразовательные процессы.
Наконец кокон раскрывается и сквозь щель проникает луч света. Как только свет прикасается к вам, вы ощущаете внезапный прилив жизненных сил и сознаете, что можете сбросить кокон. Почувствовав, что остались без кокона, вы обнаруживаете, что вместе с ним сбросили защиту, гарантию своей безопасности и свое прошлое. Сейчас вы свободнее, чем могли когда-либо себе представить; вы красивая разноцветная бабочка. Вскоре вы сознаете, что возможности ваши безгранично расширились: вы способны летать. Вы обнаруживаете, что обитаете в неведомом вам ранее мире красок, звуков, открытого пространства. Вы чувствуете, что летите, что воздух держит вас, что вы подхвачены легким ветерком, то опускаясь вниз, то вновь взмывая вверх.
Внизу вы видите огромный луг, усеянный всевозможными цветами. Вы садитесь на один, потом перелетаете на другой, третий, – так мягко, что лепестки даже не шелохнутся. Вы чувствуете, что каждый цветок – это другое существо со своим собственным цветом и запахом, со своей собственной жизнью и своими собственными качествами. Проведите какое-то время, ощущая свои многообразно расширившиеся возможности, свою свободу и легкость.

СОЛНЦЕ
Представьте себя на пляже на рассвете. Море почти неподвижно, гаснут последние яркие звезды.
Ощутите свежесть и чистоту воздуха. Посмотрите на воду, звезды, темное небо.
Некоторое время вслушивайтесь в предрассветную тишину, в неподвижность, напитанную будущим движением.
Темнота медленно отступает и цвета меняются. Небо над горизонтом краснеет, потом становится золотым. Затем вас касаются первые лучи солнца и вы видите, как оно медленно поднимается из воды.
Когда солнце наполовину показывается из-за горизонта, вы видите, что его отражение в воде образует дорожку золотого мерцающего света, идущего от вас к самому его центру.
Вода теплая, приятная, и вы решаете войти в нее. Медленно, наслаждаясь, вы начинаете плыть в окружающем вас золотом сиянии. Вы ощущаете соприкосновение тела с водой, полной искрящегося света. Вы чувствуете, как легко вам плыть, и наслаждаетесь движением по морю.
Чем дальше вы плывете к солнцу, тем меньше сознаете окружающую вас воду, и тем больше становится вокруг света. Вы чувствуете, что окутаны благотворным проникающим вас светом.
Теперь ваше тело купается в живоносной энергии солнца. Ваши чувства проникнуты ее теплом. Ваш ум озарен ее светом.

ОГОНЬ
Представьте горящий огонь. Смотрите на его танцующие изменчивые очертания. Всмотритесь в его движение, попытайтесь ощутить его огненное качество. Продолжая представлять огонь, думайте о нем и его проявлениях в психической жизни: о душевном тепле, пылкой любви, огненном веселье, пламенном энтузиазме.
Наконец, удерживая образ огня перед внутренним взором, медленно представьте, что этот огонь наделяет вас жизнью, что вы становитесь этим огнем.

ИСТОЧНИК
Представьте источник, бьющий из гранитной скалы. Вы видите, как его чистая вода сверкает в лучах солнца, слышите его плеск в окружающей тишине. Вы проникаетесь ощущением этого особенного места, где все гораздо чище и яснее, чем обычно.
Начните пить воду, ощущая, как в вас проникает ее благотворная энергия, просветляющая чувства.
Теперь встаньте под источник, пусть вода льется на вас. Представьте, что она способна протекать сквозь каждую вашу клетку. Представьте также, что она протекает сквозь бесчисленные оттенки ваших чувств и эмоций, что она протекает сквозь ваш интеллект. Почувствуйте, что вода вымывает из вас весь тот психологический сор, который неизбежно накапливается день за днем – разочарования, огорчения, заботы, всякого рода мысли.
Постепенно вы чувствуете, как чистота этого источника становится вашей чистотой, а его энергия – вашей энергией.
Наконец представьте, что вы этот источник, в котором все возможно, и жизнь которого постоянно обновляется.

АЛМАЗ
Ярко представьте бриллиант, ограненный алмаз.
Вы видите все его сверкающие грани, гармонично включенные в единое целое. Вы видите совершенство его формы. Удерживайте его перед внутренним взором и дайте себе проникнуться его красотой.
Слово "алмаз" происходит от греческого адамас, что значит "несокрушимый". Отождествляясь с алмазом, почувствуйте, что он связывает вас с такой же несокрушимой частью вашего существа, с вашим Я.
Ваше Я несокрушимо страхом, невежеством, повседневной суетой и ударами жизненных обстоятельств. Оно недосягаемо для теней прошлого, монстров беспокойства, призраков будущего, демонов алчности, диктатуры социального конформизма. Это ваша сверкающая многочисленными гранями единая сущность. Осознайте себя как Я, и после того как образ бриллианта угаснет, дайте этому ощущению себя как Я усилиться и стать еще более отчетливым.

 

НЕБО

Представьте, что сейчас летний день и вы лежите на траве. Вы ощущаете мягкость травы. Лежа на спине, вы смотрите в небо: чистое, безоблачное, голубое. Созерцайте его какое-то время.
В поле вашего зрения появляется бабочка, и когда она пролетает над вами, вы отмечаете, какой она кажется невесомой и как красиво окрашены ее крылья. Вы наблюдаете, как она удаляется, исчезая из виду.
Теперь вы видите орла, парящего в вышине. Обращая к нему взор, вы проникаете в голубую глубину неба.
Затем вы направляете взор еще выше. Теперь вы замечаете, что высоко-высоко в небе проплывает маленькое белое облачко. Наблюдайте за тем, как оно медленно растворяется.
Наконец перед вами лишь безграничное небо.
Станьте небом – нематериальным, бестелесным, всеобъемлющим. Будучи небом, почувствуйте, что у вас нет границ. Почувствуйте, что вы присутствуете повсюду, что вы всего достигаете и сквозь все проникаете.

КОРАБЛЬ

Представьте большой корабль, который отчаливает от берега. Ветер наполняет его паруса и он движется в открытое море.
Живо представьте, как вздымаются паруса и как нос корабля рассекает волны. Почувствуйте движущую силу ветра и услышьте шум волн.
Теперь представьте себя на корабле. Вы у штурвала, перед вами открытое море. Вода искрится на солнце, и вы едва различаете далекую линию горизонта, где сходятся море и небо.
Вы ощущаете запах моря и бьющий в лицо ветер. Руками вы чувствуете деревянную поверхность штурвала.
Вы поворачиваете штурвал то вправо, то влево, ощущая свою власть над кораблем. Сосредоточьтесь на своей способности направлять корабль в любом направлении. Управление им не требует от вас усилий, и каждое ваше решение тотчас воплощается в действие. Вы чувствуете, что корабль вам подвластен.
Осознавайте это ощущение власти, господства, выявляя различные его оттенки, а затем пусть образ угаснет.

КОЛОКОЛ

Представьте, что вы лежите на траве на лугу, окруженном горами. Почувствуйте мягкость травы, на которой лежите, вдохните аромат окружающих вас цветов. Посмотрите вверх, на небо.
Неподалеку находится небольшая деревенская церковь. Вы слышите, как ударил ее колокол. Его звук чист и приятен. Это ваш звук, звук, способный пробудить в вас неведомую, скрытую прежде радость.
Вы снова слышите удар колокола. На этот раз звук его сильнее. Почувствуйте внутренний отклик на этот звук. Осознайте, что он пробуждает ваши скрытые возможности. Теперь прислушайтесь к постепенному замиранию этого звука и уловите момент, когда он затихнет и наступит полная тишина.
И снова вы слышите удар колокола. Звук приближается к вам и вы ощущаете, как вибрирует он у вас внутри, в каждой вашей клетке, каждом вашем нерве. И в какой-то момент, возможно на долю секунды, вы становитесь этим звуком – чистым, вибрирующим, не знающим границ.

СТРЕЛА

Представьте, что в руках у вас лук и стрела. Почувствуйте, что ноги ваши прочно стоят на земле. Держите лук в одной руке, а стрелу с тетивой в другой. Почувствуйте, как напрягаются мышцы рук, когда вы натягиваете тетиву. Теперь живо и ясно представьте перед собой мишень. Следите за наконечником стрелы, нацеливая его на мишень.
Теперь тетива натянута до конца; стрела направлена точно в цель. Ощутите, какая большая энергия заключена в этом неподвижном положении. Все, что от вас требуется, – отпустить стрелу, чтобы эта энергия понесла ее к цели. Сознавайте, как отпускание высвобождает энергию движения.
Стрела отпущена. Наблюдайте за ее полетом и чувствуйте ее необычайную целенаправленность Для стрелы нет ничего, кроме цели – ни сомнений, ни колебаний, ни отклонений. Стрела летит совершенно прямо; она попадает в центр мишени и остается в ней, слегка подрагивая.
Уверенно и спокойно выпустите еще несколько стрел, ощущая в себе их твердую, целенаправленную, сосредоточенную силу.

ВОССТАНОВЛЕНИЕ ДОМА

Представьте заброшенный сад, заросший сорной травой. В центре сада стоит старый необитаемый дом с полуразрушенными стенами и выбитыми окнами. Откройте скрипучую входную дверь, войдите внутрь и осмотрите пустые запыленные комнаты. Вид заброшенного дома может вызвать у вас чувство грусти и одиночества. Но подумайте, чем бы мог стать этот дом, если бы вы решили его восстановить. Взгляните на открывающийся отсюда прекрасный вид: деревья, озеро, горы вдали.
Время приступать к работе и начинать ремонтировать дом. Вы закладываете кирпичом и цементом разрушенные стены. Заменяете ржавые дверные петли на новые. Перестилаете прогнившие доски пола. Вставляете в окна новые стекла и заменяете, где нужно, битую черепицу на крыше.
Вы пропалываете сад и перекапываете землю для посадки. Подготовив почву, вы высаживаете семена в разных местах сада исходя из того, каким вы хотели бы видеть его в полном цвету.
Вы подметаете дом, моете и натираете полы, красите наружные и внутренние стены. Вы поливаете сад и замечаете, что некоторые растения начинают прорастать.
Дом готов к тому, чтобы его обставить. Представьте столы, стулья, кровати, ковры, зеркала, люстры, картины, шкафы, вазы. Это ваш дом, и вы можете обставить его так, как хотите. Уделите время обустройству каждой отдельной комнаты.
Вы идете в сад и замечаете, что цветы уже начинают цвести. Они разного цвета и разной формы. Посмотрите на них и вдохните их запах. Сделайте сад таким, чтобы он вам нравился. Не хотели бы вы, скажем, поместить в центре сада фонтан или поставить статую, увитую плющом? Делайте, что хотите.
А теперь пришло время вдохнуть в дом жизнь и энергию. Вы включаете лампы и видите, что они работают. В камине трещат поленья; вы проверяете краны и убеждаетесь, что из них идет вода. Положите что-нибудь съестное в холодильник на кухне и поставьте в вазы цветы.
Вы смотрите в окно и видите цветущий сад, озеро и горы на заднем плане.

ЦВЕТОК ОТКРЫВАЕТСЯ

Чтобы передать ощущение такого внутреннего раскрытия и в то же время способствовать ему, Ассаджоли разработал специальное упражнение:
РОЗА
Представьте куст розы: корни, стебель, листья, а на самом верху – бутон. Бутон закрыт и окружен зелеными чашелистиками. Некоторое время рассматривайте все детали.
А теперь представьте, что чашелистики стали раскрываться, разворачиваться наружу, открывая взору скрытые ранее лепестки – нежные, тонкие, все еще закрытые.
Теперь начинают медленно раскрываться сами лепестки. По мере того, как это происходит, вы сознаете, что в глубинах вашего существа также происходит некий расцвет. Вы чувствуете, как в вас что-то открывается и постепенно выходит на свет сознания.
Смотря на розу, вы чувствуете, что она открывается в том же темпе, что и вы, что ее раскрытие – это ваше раскрытие. Вы продолжаете наблюдать, как роза открывается свету и воздуху, являя себя миру во всей своей красоте.
Вы вдыхаете ее аромат и впитываете его своим существом.
Теперь всмотритесь в самый центр, в источник движущих ею жизненных сил. Пусть оттуда явится образ. Этот образ будет выражать то прекрасное, значимое и созидательное, что хочет выйти сейчас на свет сознания из глубин вашего существа. Это может быть образ чего угодно. Пусть он возникнет сам собою, без вашего участия. Созерцайте какое-то время этот образ, проникаясь его содержанием.
Образ может что-то сообщить вам – с помощью слов или без них. Будьте готовы принять это сообщение.


***
Тем, кто имел опыт соприкосновения с надличным Я и сверхсознательным, сфера эта представляется несомненно реальной. Для описания этого события используются разные символы, среди них
Просветление, которое рассеивает иллюзии и позволяет видеть то, что есть.
Пробуждение от долгого сна – бессознательного состояния, полного грез.
Рождение в новый, более широкий мир неизвестных ранее возможностей.

ВНУТРЕННИЙ ДИАЛОГ

Представьте летнее утро. Вы в долине. Постепенно сознавайте окружающий мир: воздух чист, небо голубое, кругом трава и цветы. Утренний ветерок нежно ласкает ваше лицо. Почувствуйте, что ноги ваши стоят на земле. Осознайте, в чем вы одеты. Посвятите какое-то время тому, чтобы ясно осознать все эти детали.
Вы испытываете ощущение готовности и ожидания. Оглядываясь вокруг, вы видите гору. Она возвышается неподалеку, и когда вы видите ее вершины, у вас возникает чувство необычайного подъема.
Затем вы решаете взойти на эту гору. Сперва вы входите в лес, растущий у ее подножья. Вы вдыхаете сосновый аромат и ощущаете сумрачную свежесть темного леса.
Выйдя из леса, вы вступаете на крутую горную тропу. Поднимаясь по ней, вы ощущаете нагрузку, которая приходится на ноги, и приятное тепло, которое разливается по телу.
Теперь тропа закончилась, и перед вами только скалы. Восхождение продолжается, подъем становится все круче. Теперь вы вынуждены прибегать к помощи рук.
Вы чувствуете, что поднимаетесь все выше; воздух становится более свежим и разреженным; вас окружает тишина.
Теперь вы входите в облако. Вокруг ничего не видно, кроме тумана. Вы медленно и осторожно продвигаетесь вперед, едва различая свои руки, опирающиеся о камни.
Облако осталось позади, и вы снова видите небо. Здесь все гораздо ярче, чем внизу. Воздух необычайно чист и прозрачен, краски вокруг живые, насыщенные, сверкает солнце. Вы готовы идти дальше. Подниматься стало легче: вы словно не ощущаете веса, вас влечет к вершине и вы полны желания достичь ее.
По мере приближения к вершине вас охватывает все возрастающее ощущение высоты. Вы останавливаетесь и озираетесь вокруг. Неподалеку и в отдалении вы видите другие вершины, далеко внизу осталась долина с несколькими деревушками.
И вот вы на вершине горы, на большом плоскогорье. Стоит полная тишина. Над вами глубокое голубое небо.
Вы замечаете кого-то вдалеке. Это мудрый и любящий вас человек, готовый выслушать то, что вы собираетесь сказать, и рассказать вам о том, что вы хотите узнать. Поначалу он возник вдалеке как небольшая светящаяся точка.
Он тоже заметил вас. Вы медленно идете друг другу навстречу. Вы ощущаете присутствие этого человека, которое пробуждает в вас радость и силу.
Вы видите его мудрое лицо и светлую улыбку и чувствуете, что от него исходит тепло любви.
Теперь вы стоите лицом к лицу. Вы смотрите мудрецу в глаза.
Вы можете рассказать ему о любой проблеме, задать любой вопрос. Тихо и внимательно ждите ответа. Если он вам ответит, вы, возможно, захотите продолжить диалог.

ИДЕАЛЬНЫЕ ФОРМЫ

Поэтому давайте для начала пойдем по более безопасному, безличному пути – начнем с упражнения, которое позволит нам открыть для себя красоту идеальных форм вообще:
1. Подумайте о какой-нибудь форме, которая, на ваш взгляд, достигла совершенства и красоты идеала.
Это может быть форма из мира неживой природы, например, какой-то кристалл или драгоценный камень.
Или из растительного мира, например, цветок или лист.
Или из животного мира, например, лошадь, дельфин или птица.
Или из мира природных явлений, например, радуга или звезда.
Или из мира искусства, например, стихотворение, картина, музыкальное произведение.
2. Рассмотрите несколько таких форм.
3. Живо и ясно прочувствуйте каждую из них, испытав радость от соприкосновения с силой и красотой идеала.
Наши представления о себе, наш образ себя может как способствовать, так и препятствовать нашему приближению к идеалу. Нет нейтральных образов, все образы обладают определенной движущей силой. И проблема состоит в том, что сквозь обманчивую вуаль наших субличностей мы зачастую видим искаженный образ того, кто мы и кем можем стать.
"Сон разума рождает чудовищ", – так называется знаменитый офорт Гойи. Можно сказать, что неверно используемое воображение также рождает чудовищ, если подразумевать под чудовищем нечто, ставшее иным, нежели ему суждено было быть. Когда воображением овладевают иррациональные силы бессознательного, они дают жизнь извращенным подобиям идеальных форм.
К счастью, образы воображения могут оказывать на нас не только отрицательное воздействие. Образы могут и сковывать, и освобождать.

ИДЕАЛЬНАЯ МОДЕЛЬ

В этом упражнении вы будете живо представлять то, чего хотите достичь на данном этапе саморазвития: представлять идеальную модель того, кем вы действительно можете стать. Для начала лучше работать с идеальными моделями каких-то психологических качеств, таких как любовь, стойкость, понимание, радость и т.п. Упражнение состоит из четырех шагов:
1. Выберите качество, которое, как вы чувствуете, в настоящее время будет способствовать осуществлению постепенно раскрывающегося замысла вашей жизни.
2. Теперь представьте, какими бы вы были, если бы обладали этим качеством во всей его полноте. Позвольте этому образу себя сформироваться во всех деталях. Посмотрите, как это качество проявляется в его взоре, положении тела, выражении лица. (Поначалу образ может быть не очень устойчивым, размытым, появляться и исчезать. Но и в этом случае он окажет сильное воздействие на ваше бессознательное.) Несколько мгновений удерживайте в уме этот образ, призывая его все полнее проявлять выбранное вами качество.
3. Представьте, что вы входите в этот образ и образуете с ним одно целое, – как если бы оделись в новую одежду. Слившись с ним, почувствуйте, что выражаемое им качество стало частью вас. Представьте, как ощущается полнота обладания этим качеством. Почувствуйте, что оно наполняет ваше тело. Почувствуйте, что оно проникло в каждую клетку, что оно течет по жилам, пропитывает все ваше тело. Представьте, что это качество пронизывает ваши чувства, образ мысли и движущие вами мотивы.
4. Наконец, представьте себя в одной или нескольких ситуациях повседневной жизни, проявляя это качество больше обычного. Подробно представляйте, как разворачиваются эти ситуации.
Идеальная модель подобна скульптуре, которая "ждет", по словам Микельанджело, в глубине мраморной глыбы, чобы скульптор "раскрыл" ее, убрав лишнее.
Пробуждая одно за другим качества нашей идеальной формы, мы постепенно создаем таких себя, какими нам суждено было быть и какими мы собираемся стать. Тем самым мы становимся творцами своей жизни.

ВНУТРЕННЯЯ КРАСОТА

1. Подумайте о какой-то прекрасной, на ваш взгляд, черте своего характера, способности или установке. Она не обязательно должна быть проявленной и активной. Она может быть лишь предрасположенностью, о которой никто кроме вас не знает.
2. Некоторое время сознавайте этот элемент личности, наслаждаясь его эстетическим созерцанием. Затем пусть перед вашим внутренним взором возникнет образ, символизирующий этот элемент – произведение искусства, пейзаж, животное, что угодно.
3. Созерцайте этот образ, пусть он явит вам всю свою красоту, может быть даже что-то сообщит – словами или без слов. В самом деле, любой образ может говорить с вами, если вы предоставляете ему такую возможность. Уделите какое-то время, чтобы полностью усвоить качество этого образа.
4. Возьмите еще одну прекрасную черту, качество, способность или сторону своей личности и повторите шаги 2 и 3. Затем проделайте то же с другими сторонами личности, которые вам нравятся. Выполняйте это упражнение до тех пор, пока не наберется достаточно большой список вещей, которые вы в себе цените. Вы сами удивитесь, как много их откроете, – в особенности, если всмотритесь поглубже и не поддадитесь внутренним голосам уныния, неполноценности и скептицизма.
У всех нас есть какой-то опыт общения с прекрасными сторонами своей души, и каждый из нас может развивать свою способность соприкасаться с эстетическим измерением своей личности. Тем самым мы добьемся двух результатов: во-первых, заложим прочный фундамент самоуважения, которое представляет собой нечто весьма отличное, едва ли не противоположное нарциссизму и комплексу величия, – а без такого глубокого, искреннего самоуважения невозможна интеграция личности, – во-вторых, откроем врата восприятия внешней красоте.

Как можно усилить свою способность воспринимать прекрасное? Ответ все тот же: нужно приучать себя открываться ему Станиславский говорил об этом как о "проникновенном" поиске красоты.

ТИШИНА

На протяжении столетий внутренняя тишина служила людям средством исследования своего внутреннего мира. Состояние умиротворенного покоя, свободного от каких бы то ни было волнений, проблем и мыслей, сравнивалось с неподвижным пламенем свечи, со спокойным морем, неподвижная гладь которого позволяет увидеть сквозь толщу воды дно, и т.п.

Ни одно из этих двух состояний не является подлинной внутренней тишиной, которая представляет собой состояние острой и в то же время ненапряженной сознательности, ясного и спокойного присутствия. Такая внутренняя тишина возникает лишь после того, как мы сосредоточимся первоначально на каком-то предмете. В результате все внутренние процессы объединяются вокруг одного выбранного нами образа или мысли, так что через какое-то время мы можем "погасить" даже этот центр и пребыть в полном покое и безмолвии. Разумеется, это не значит, что в сознании образуется полная пустота, полное отсутствие каких-либо содержаний. Мысли будут проникать в поле сознания как и прежде, но мы предоставим им течь на заднем плане подобно реке – не пытаясь остановить ее, но и не выказывая к ней никакого интереса. И в этой тишине у нас появляется возможность услышать то, что ранее было неразличимо.
Для создания внутренней тишины в психосинтезе обычно применяются две основные методики:
1. Медитация с восприятием. Как мы узнали в одной из предыдущих глав, высшей точкой медитации с осмыслением является состояние однонаправленности ума. После десятиминутной, скажем, медитации с осмыслением мы можем просто отпустить ее объект, оставив ум на две-три минуты (для начала этого вполне достаточно) без какой-либо поддержки с нашей стороны и погрузившись в тишину, свободную от содержаний. Это медитация с восприятием.
2. Визуализация Храма Тишины. Это упражнение также вызывает из глубины души тишину, позволяя ей, по словам Ассаджоли, "петь в нас и оновлять нас":

ХРАМ ТИШИНЫ

Представьте холм, поросший зеленью. Тропа ведет на вершину, где возвышается Храм Тишины. Форма его отражает качества вашего высшего сознания: благородство, гармонию.
Стоит весеннее утро, солнечное и теплое. Обратите внимание, во что вы одеты. Восходя по тропе, начните сознавать свое тело и почувствуйте, как ваши ноги соприкасаются с землей. Почувствуйте на лице ветерок. Смотрите по сторонам на деревья, кусты, травы, полевые цветы.
Вы приближаетесь к вершине холма. Храм Тишины окружен атмосферой вечного безмолвия. Здесь никогда не звучало ни единое слово. Вы приблизились к большим деревянным вратам храма. Вы видите, как ваши руки касаются их и ощущаете прикосновение к дереву. Прежде чем отворить дверь, осознайте, что внутри вас окружает тишина.
Вы входите в Храм. Вы чувствуете, что вокруг вас тишина и покой. Вы идете в эту тишину, осматриваясь вокруг. Вы видите большой пронизанный светом свод. Это свет не только проникающих сюда солнечных лучей, он исходит также изнутри тишины, концентрируясь в той сияющей области, которую вы видите перед собой.
Вы входите в эту пронизанную светом тишину и чувствуете, что она охватывает вас. Вас окутывают лучи доброго, теплого, могущественного света. Позвольте этой светоносной тишине войти в вас. Почувствуйте, как она течет по жилам и проникает в каждую клетку вашего тела.
Оставайтесь в этой тишине две-три минуты. Вслушивайтесь в тишину. Тишина – это определенное качество, а не просто отсутствие звуков.
Медленно покиньте сияющую область, пройдите назад по храму и выйдите за его врата. Выйдя наружу, откройтесь весне, почувствуйте легкий ветерок и вслушайтесь в пение птиц.

 

"Загадка страха" Кёлер

Полностью - тут:
http://www.gumer.info/bibliotek_Buks/Psihol/keler/index.php



Я не боюсь страха! Я дружески приветствую его, и внезапно он начинает мне помогать, активизируя противоположные силы, а они словно бы перерастают свою первичную задачу — сломить барьер страха — и принимаются стимулировать воображение и мысли.
Но откуда же взять дружелюбное отношение к страху?

Добровольное, «высшее» одиночество, обретение внутренней опоры — но не тюрьмы! — и есть подлинная альтернатива бегству в одиночество, диктуемому страхом

Страх — неотъемлемая принадлежность нашей жизни, естественная реакция на непосильные для нас впечатления, проблемы и требования. Враждебное отношение к нему, стремление во что бы то ни стало избежать его в конце концов вырабатывают ненависть к себе и к миру. Если мы не стараемся примириться со страхом, т. е. не ищем внутренний путь, который поможет нам продуктивно интегрировать его положительные стороны в планирование нашей жизни, то начинаем блуждать по кривым дорогам отрицания и вытеснения, асоциального поведения, одиночества, интеллектуального высокомерия и попадаемся на обманчивые рецепты борьбы с ним.
Как страх может послужить нам и, возможно, уже служит, только мы этого не замечаем? В самом ли деле он всего лишь досадная слабость, «враг души»?

В этой точке любой страх становится страхом растворения. Если нам, нашему «Я», не удается описанным образом вмешаться в дело и «собраться, сосредоточиться», т. е. найти убежище в самом себе, то в конце концов наступает паническая реакция, судорога страха как результат неудачной попытки совладать с ним. Но в итоге мы не собираемся, а забиваемся внутрь, запираемся в невыносимой тесноте. Для людей, всегда беспомощных перед стадией страха перед страхом, т. е. не умеющих сознательно отодвинуть внешний мир в момент колебания границы «Я», дело оборачивается трагедией — они оказываются во внутренней тюрьме.

Таким образом, бегству в недобровольное одиночество, обусловленному страхом, противостоит работа над «высшим» одиночеством, поиски опоры в самом себе. Замкнувшись в себе, мы со страхом не справимся, для этого необходимо отдалиться на безопасное расстояние и заново — с интересом и участием — организовать свое отношение к миру. Смелый человек отличается от боязливого, а тем паче от больного страхом вовсе не тем, что ему не бывает страшно, единственная разница в том, что одному удается интегрировать и преобразовать страх, а другому нет. Об этом мы еще поговорим, а позднее увидим, как это соотносится с детством. Главное — не пытаться «вытеснить, заглушить, перехитрить или отрицать страх», как пишет Фриц Риман, а искать возможности «сносить его и… может быть, извлекать из него пользу для своего развития». Для этого необходимо изучить его суть. Однако пока мы с ним враждуем, он будет сопротивляться подобным попыткам. Увы, этот закон психологии учитывается слишком редко.

Когда от страха человек отступает перед задачей, которая в контексте собственной его биографии выглядит актуальной, он начинает презирать себя. И презирает себя гораздо сильнее, чем если бы взялся за эту задачу, но при всем желании не одолел ее.
Презрение к себе есть недооценка собственных сил, а она в свою очередь – идеальная питательная почва для страха: человек полагается на себя все меньше и меньше и в конце концов может вообще перестать полагаться на себя во всем, что лежит за пределами «зоны безопасности» привычного.
Маслоу тоже пишет о связи между уклонением от нужной, с точки зрения самого человека, задачи и недооценкой собственных сил.

4. Резюме
В связи с вопросом о том, так ли уж плох страх, мы, с одной стороны, прояснили, как ущемляет человека «отказ» естественной «системы» страха, с другой же стороны, на примере «робких» людей показали высокую социальную ценность определенных форм боязливости. И вновь подчеркнули такое почти упущенное наукой явление, как преобразованный страх.

Как мы увидели, страх неизбежен для всех. На переходе из «дома», в прямом и переносном смысле, к неуютности чуждого, непривычного, к переменам, к новому началу непременно караулит двуликий страх: он может стать либо погибелью, либо полезным спутником, смотря как мы к нему отнесемся. Речь идет о «конфронтации с пространством нашей компетентности» (Хиклин) — лишь страх показывает нам его пределы. А знать свои пределы нужно, чтобы развиваться.
Тут мы подходим к вопросу о качестве жизни. Самые именитые психологи и психотерапевты солидарны в том, что истинное благополучие есть плод личного развития и самореализации, который не может вызреть без неудач, одиночества, сомнений и грусти. Однако всего этого мы страшимся. Мы знаем: выкладываясь в полную силу, мы рискуем. Этот риск, выраженный в страхе, в боязни, необходимо принять. Глубокие переживания невозможны без открытости и сближения. А с открытостью и сближением непосредственно связано изначальное переживание страха.

Мужество «веры» в современной формулировке Эриха Фромма — веры в то, что безоговорочное служение высоким целям придает смысл и сопряженным с ним разочарованиям и страданиям, есть большое достижение. Предварительная его ступень — мужественная готовность принять страх.
Но куда обратиться, с чего начать, чтобы обрести это мужество принять страх, которое может перерасти в мужество веры (не в наивно-религиозном, а в «идеалистическом» смысле, недаром Штайнер именует его энтузиазмом познания)? Чтобы приблизиться к ответу, мы воспользовались понятием Маслоу «внутренняя совесть»: прислушаться к собственному жизненному «призванию» (Маслоу); вновь обрести способность чувствовать свою неправоту к самим себе. Поиски утраченной связи с судьбоносной мудростью, которая прежде виделась людям в образе ангела, указует путь к высшему одиночеству, к обретению опоры в самом себе, кардинальной противоположности эгоизма и единственной предпосылке формирования спокойного отношения к страху. И этого можно достичь.

Мы боимся страха, теперь это вполне ясно. Так вырисовывается существенный аспект страха: когда его нет, он слишком далек, чтоб быть понятным, т. е. доступным, и мы всячески избегаем как-то менять ситуацию. Ведь включить его в сферу понимания — значит подвергнуться ему. А когда он овладевает нами, невозможно соблюсти дистанцию, позволяющую судить о нем. Наши мысли, чувства, действия подчинены страху, мобилизованы на защиту от него. Теперь он слишком близок, чтоб быть понятным!
Мы знаем, что он с нами творит, но не знаем, откуда он, из каких сил соткан, где живет и что делает, пока не обременяет нашу сознательную душевную жизнь. Ведь едва ли можно допустить, что в момент своего появления страх всякий раз создается заново, а значит, должен где-то подспудно присутствовать постоянно. Андре Мальро принадлежит такая фраза: «Страх можно обнаружить в себе всегда. Нужно лишь поискать поглубже».

«С прекращением деятельности внешних чувств в человеке немедля пробуждается творческое начало», — говорил Рудольф Штайнер.

В другом месте Штайнер описывает, что же здесь подразумевается: «удивительно наблюдать», как дети «во сне прямо-таки летят навстречу своим ангелам, как общаются с ними во время сна».

Итак, бодрствование сопряжено со страхом, отнимающим силы и «подавляющим». Во сне же действует творческое начало, откуда детская душа черпает «силу и крепость» (Штайнер) для грядущего дня. Здесь истоки той силы, которую мы зовем мужеством.

Ясное, бодрствующее сознание учится у сонного справляться со страхом.

Сознательно или нет, но, бодрствуя, мы переживаем себя отделенными от духовного мира. И чем дольше мы бодрствуем, тем больше чувствуем себя существами страдательными, беззащитными и обнаженными. Во сне же нам, очевидно, сообщается утешительный опыт, что наше пребывание в мире имеет смысл и цель. Сон укрепляет нашу волю и способность выражать себя, т. е. ободряет, а в то же время вновь и вновь учит нас сохранять себя под натиском чувственного мира. Умеренная дистанция, вера в собственный разум, активность — вот главное, что дает нам здоровый сон.

«Обнаруживается удивительный факт, что, по сути, вся жизнь есть процесс освобождения от страха» (Глёклер). В самом начале пребывание в мире абсолютно непостижимо.

можно сказать так: мы постоянно носим с собой сон, ибо наше тело всегда при нас. В обычной жизни отдельные части нашего существа, не подверженные особым переменам в зависимости от времени суток, спят всегда. Такая непрерывность в прерывном ритме сна и бодрствования воспринимается чувством жизни как чувство телесное, чувство самовосприятия.

Описание процесса страха показало, что в нем следует различать три стадии: появление страха, его экспансию и стадию зажима. Вторая стадия — экспансия страха, или страх перед страхом, — играет ключевую роль. Если в этот миг удастся сосредоточиться и отстраниться от внешнего мира, чтобы направить волю на некую цель, мы усмиряем страх. Если нет, то попытка совладать со страхом срывается и наступает зажим.

Все это говорит о том, что по сути своей страх — состояние чрезмерного бодрствования и сверхвпечатлительности, и мы подробно остановились на этом, рассмотрев раннее развитие ребенка. За любой формой страха стоит избыточная восприимчивость и обращенность к миру, если угодно, избыток «сил симпатии». Противоположный полюс — сон как состояние полного отсутствия страха. Ночью мы восполняем жизненное мужество, в течение же дня вновь усиливается страх. Попыток ответить на вопрос, почему, собственно, человек нуждается в сне, немало, но практически игнорируется именно такой ответ: чтобы не сойти с ума от страха!

Итак, умение обращаться со страхом в значительной степени зависит от того, что в состоянии бодрствования мы частью своего существа сохраняем близость к сфере сна, связь с нею, или, по нашему образному выражению, со свойствами, перенимаемыми бодрствующим сознанием у сонного. Последнее связано с такими качествами, как собранность, непрерывность (преемственность), дистанция, внутренний комфорт и ритмичная размеренность; первое — с вещами прямо противоположными: открытостью, возбуждением, прерывностью, снятием дистанции, чувствительностью, болью.

Поэтому, если мыслить практически и прямо, то в педагогике, терапии и самопомощи непосредственно важно все, что, как мы только что сказали, относится к сфере сна:
а) развитие внутренней собранности;
б) непрерывность и ритмичность в жизни; терпеливая выработка способности внутреннего восприятия непрерывности собственной биографии (биографическая работа);
в) упражнения по развитию восприятия и организованности для выработки беспристрастного суждения на основе чистого наблюдения;
г) соответствующие методы для создания позитивных («комфортных») телесных ощущений;
д) особое внимание к сну, т. е. к правильной подготовке к нему и организации первого часа после пробуждения.


Рассматривая свойства, перенимаемые бодрствующим сознанием у сонного, мы подошли к вопросу о том, какие компоненты нашего существа спят (должны спать), даже когда мы бодрствуем, обеспечивая непрерывность в смене дня и ночи.

Кроме того, они обеспечивают для бодрствующего сознания необходимую опору в таких близких к сфере сна (обретаемых во сне) качествах, как терпение, рассудительность, осмотрительность, спокойствие, вера в себя и т. д. В состоянии страха нарушается и пространственно-временной континуум (ориентация, координация, перспектива, целеустремленность), и все то, что связано с внутренней собранностью, сосредоточенностью и уверенностью суждения. Развитие телесных чувств у ребенка или их адекватная доработка у взрослых относятся к обязательным мерам профилактики или лечения состояний страха, причем, повторим еще раз, особого внимания заслуживают осязание и чувство жизни.


Для развития чувства жизни рекомендуется тепло, например прогревающие ванны с последующим растиранием тела махровым полотенцем и втиранием масел, ритмический массаж, теплые компрессы по вечерам.

Вкусовые ощущения тесно связаны с чувством жизни. Поэтому в придачу к упомянутым выше осязательным упражнениям мы рекомендуем пациентам — подросткам и взрослым — концентративно-медитативные вкусовые упражнения. Кроме того, на чувстве жизни благотворно сказывается все, что связано с ритмизацией. Если чувство жизни связано с вкусовыми ощущениями, то осязание имеет особую связь со зрением.
можно давать пациентам и такое задание: каждый день в одно и то же время прогуливаться по одному и тому же маршруту, запоминая что-либо из увиденного в небе, на деревьях, на земле и т. д. Это служит не только продолжением осязательных упражнений на более высоком уровне, но и побуждает заново открыть преимущества «объективного», самоотверженного интереса к миру.

Просто ради полноты картины отметим, что в духовнонаучной литературе описана масса упражнений на внутреннюю концентрацию и просветление. В связи со страхом особое внимание стоит уделить упражнениям, развивающим мышление и наблюдательность.

Вопрос об «организации сна» требует индивидуального подхода. Однако не скрою, что наряду с прочими, зачастую весьма важными вещами —— решающую роль, по моему мнению и опыту, играет религиозный аспект, молитва: сознательное и прямое обращение к высшей инстанции, управляющей судьбой.

 

Владимир Львович Леви Приручение страха

Полностью - тут:
http://www.e-reading-lib.org/book.php?book=33207



Разжимашки, разжимы, разжимищи.

Несколько способов быстро устранить страх, напряжение и войти в уверенность. Все легко сочетаются.
Приемы группы «Все тело»
Желательны, когда страх сильно сковывает и зажимает.
РАЗГИБ

(Лежа, сидя или стоя, можно и на ходу, а лучше всего в теплой просторной ванной). На глубоком вдохе разжать, распрямить, разогнуть и выгнуть, насколько удастся, все что возможно: спину с позвоночником, шею и поясницу, руки и ноги, пальцы рук и ног...
Задержать так, задержать вдох... С выдохом отпустить свободно.
Повторить, сколько потребуется.
Контрастный подвариант Доктора Торобоана: сначала постараться изо всех сил зажатость усилить - а потом изо всех же сил разогнуться... Размякнуть... Еще и еще!..

РАСТОПЫР
Сильно разогнуть одни лишь запястья и растопырить пальцы обеих рук - желательно также и ног (тесная обувь может этому помешать).
Можно в виде последовательных сжатий-разжатий.
Трудно, зато здорово сочетать с «Гармошкой».

ДИКОПЛЯС
Танец, совершенно импровизированный, свободный, с любой музыкой или без музыки - прямо на месте, с ходу, без подготовки. При приближении всякого страха во всяком месте мгновенно его отпугивает, и надолго, а никому другому ничего плохого не делает и не мешает.

ТОПОТУН
То же, с акцентом на топоте ног, можно степом или чечеткой. Чудное средство от страхов, тревоги, навязчивых сомнений и лишних мыслей.

ВРАЩАЛКА-КРУЖИЛКА ИЛИ ЦЕНТРИФУГА
Почти то же самое, но с преобладанием круговращательных движений на одном месте (подвариант: центрифужно вращать только головой). Шикарно снимает страх, большой кайф, один трехминутный сеанс равен 300 г. высококачественного алкоголя.

Приемы группы «Лицо»

УЛЫБКА ДЖУНГЛЕЙ - ОСКАЛ
Сильный, предельный оскал, во всю пасть, не оставляет места ощущению мандража - испробуй! Смотрится страшновато, зато круто, а в сочетании с «Рыком» (читай дальше) вообще сногсшибательно.
Показывай зубы, даже если их нет!..
Между прочим, после «Улыбки джунглей», выполненной раз 12 подряд, уже очень легко, сама по себе удается улыбка Будды и соответствующее состояние...

ЖУЙ ЖУЕВИЧ, ОН ЖЕ ДОКТОР ЖЕВАГО
Когда жуешь, все тебе по фигу. Любая корова подтвердит и добавит:
особенно если еще и помычать вволю.
Сей биофакт и стал тупо-благодатной основой жеванного бизнеса. Разжуй страх и выплюнь!..

ЖМУРКА-ТАРАЩИК
А это от фактика, что у страха глаза велики. Торобоанский контраст между сильным, резким глазозажмуриванием и таким же решительным вытаращиванием хорошо тонизирует и весьма умиротворяющ.

РАЗДУВ
Медленно, сильно и глубоко вдохни, можно с небольшими толчками... вдыхай дальше, до предела, до надувания щек, до раздувания всего тела... До этого, разумеется, не дойдет, но представить можно!..
Представь, что воздух уже в кости входит... Задержи воздух на пике вдоха, почувствуй, как он упирается в диафрагму, поиграй ею, помассируй нижележащие органы... Все! - Выдыхай, выдыхай так же полно, под конец выдоха сложи губы трубочкой, три последних толчка...

ГАРМОШКА
Представь: страх твой - гармошка, играющая в груди.
Выдохни до предела - гармошка сжата.
Теперь, полно вдыхая, с любым звуком, растягивай ее до отказа...
Теперь снова сжимай, в любом темпе, с любым звуком, чем громче, тем лучше...
До отказа сжать-выдохнуть, подождать чуть-чуть, снова разжать... Раз 7-12, с полным сосредоточением.
В конце упражнения от страха не останется и следа.

ЗМЕЙ ШИПУЧИЙ
Громкий звук «Ш-Ш-Ш... Щ-Щ-Щ...», издаваемый в течение полуминуты, снимает любой страх и тревогу, как минимум, на ближайшие полчаса. Подтвердит любая змея.

ЗЕВАКА
Проимитировать зевание - очень просто и очень легко, чуть-чуть вжившись, перевести изображаемое зевание в настоящее, тогда уж не остановишься.

ТРАНС ГОРИЛЛЫ
Подражая оригиналу, с пулеметной скоростью отколошмать себя ладонями по груди (дамам лучше по ягодицам).

ПОКАЖИ СТРАХУ ЯЗЫК
Общее условие действия всех выше- и ниженазванных способов: применять, не боясь применять. Или боясь - но применять!.. Спросишь: «как не бояться». А хоть как на известном фото Эйнштейна с высунутым языком.

ЖУРАВЛЬ (Сброс-Подъем)

СПОКОЕН СВОБОДЕН УВЕРЕН

Считаем, что «ключ в замок» уже вставлен. Делаем
- ВДОХ - вдохнем глубоко и на вдохе мягко прикроем лицо ладонями.
Кончики пальцев у верхней границы лба. Глаза под руками закроем.
Задерживаем дыхание на одну-две секунды... Делаем
- СБРОС: медленно выдыхаем через рот, губы «трубочкой»; одновременно медленно, гладящим движением опускаем ладони сверху вниз, вдоль лица - словно снимаем пелену... Когда кончики пальцев дойдут до подбородка - отпускаем руки свободно, расслабленно. Пусть расслабятся одновременно шея, плечи, спина...
В конце выдоха слегка выталкиваем воздух: ф-фух-х...

Пауза с закрытыми глазами 1-2 секунды... Делаем
- ПОДЪЕМ - начинаем медленно вдох и одновременно обратное движение рук снизу к лицу... Вдоль лица снизу вверх, с чуть более энергичным прижатием пальцев к коже...
Когда кончики пальцев дойдут до нижних век, глаза открываем и устремляем взгляд вверх, вслед за движущимися ладонями... Продолжаем глубокий вдох...
Руки вытягиваются вертикально - с разогнутыми ладонями и полностью раскрытыми веером пальцами. Разгибаем энергично шею и спину. Глаза, широко раскрыв, устремляем в зенит - и глубокий вдох завершаем паузой - задержать воздух на 2-3 секунды...
Делаем
- ВЫДОХ - спокойно и опускаем руки свободно.
Можно себя отпустить.
Результат: уверенность, собранность, ясность духа. Это состояние я определяю одним словом, содержащим известный всем корень «цель» и удваивающим его смысл.
Однократное выполнение «Журавля» занимает примерно 20 секунд. Для усиления можно все повторить: пять-семь-десять-двенадцать раз - если требуется, например, унять большое волнение... Все получится!

Испугай себя сам

Учись в спокойном состоянии произвольно вызывать телесные признаки страха. Если телесная карта страха уже составлена, это легко.
Допустим: при страхе ссутуливаются плечи, дрожат коленки, напрягается лицо, зажимается дыхание...
Два раза в день по три минуты старайся вызывать все эти признаки, вспоминай свои состояния страха и подражай им. Делай то же при беспокойстве и тревоге, когда страх приближается... А потом делай наоборот!
Одни признаки вызываются легче, другие труднее, а некоторые требуют только подлинного переживания страха. Тем не менее, даже если удается воспроизвести только один-два признака и не в полной мере - это уже начало овладения всей «палитрой исполнения страха». Парадоксальный Метод в твоих руках!


I. ОСВОБОЖДАЮ ВСЕ ТЕЛО, ОСВОБОЖДАЮ ЛИЦО.

Поза расслабления: «кучер на дрожках», или откинувшись в мягком кресле, или лежа на диване...
Не торопясь, обстоятельно пройдемся внутренним взором по телу. Сбрасываем замечаемые напряжения... А не замечаемые постепенно уйдут сами, растворятся в покое... Прочувствуем расслабление рук, ног, спины, поясницы, шеи... Расслабим мышцы лица... Разожмем челюсти, чуть приоткроем рот и дадим свободу своим сжатым зубам и губам... Разгладим переносье и лоб... Освободим веки, глазные яблоки... Сбросим, сбросим зажимы... А потом окончательно их растворим в свободном дыхании...

II. СОСРЕДОТАЧИВАЮСЬ НА ДЫХАНИИ.

Дышим свободно, легко, ровно и слегка углубленно, как дышит спящий... Как дышит спокойный морской прибой... Свободное дыхание очень похоже на равномерный прибой океанской волны... Войдем в ритм своего освобожденного дыхания, поплаваем в нем... Глубже... Спокойнее...

III. ПОГРУЖАЮСЬ В СОБСТВЕННОЕ ТЕПЛО.

Сосредотачиваемся на ощущении нарастающего тепла - в руках и ногах... груди... спине... животе... Каждым выдохом посылаем ощущение тепла в тело... Сосредотачиваемся на едва уловимом биении пульса в кончиках пальцев... Потом это биение станет более ощутимым... Отпускаем себя в собственное тепло, как в самом начале засыпания, когда уже согрелись в постели... Сосуды свободны, и все спокойно, все хорошо...

Успокой Ребенка в себе

Отыщи в памяти хотя бы один случай, когда тебе - ребенку доводилось переживать состояние неуверенности, тревоги и страха, напряженную зависимость от кого-то Старшего... Переживи эту ситуацию заново, переиграй не только в воображении, но и действием, актерски. Подготовь сценарий переигровки этого случая с положительным, хорошим исходом. Разыграй по всем правилам сценического искусства, желательно с записью на пленку.

Допустим, ты-ребенок боялся наказания за проступок, пришел ты-взрослый и перевел все в шутку, в игру...
Так можно получить собственный образец наилучшего самонастроя и поведения. Образец этот заработает тем надежнее, чем настойчивее в дальнейшем будет отыскиваться Внутренний Ребенок - но уже не столько в себе, сколько в других!

Находи в каждом Ребенка

В любом общении всегда помни: Внутренний Ребенок живет в каждом!..
Когда ты научишься ощущать это в живой жизни, конкретно – общение станет для тебя открытою книгой. Под любым видом всегда обращайся к Внутреннему Ребенку своего собеседника, пусть этот человек даже и намного старше, сильнее, умнее, и пусть ты в данный момент от него житейски, конкретно зависишь (допустим, экзаменатор или начальник). Тем более!..
Любой собеседник может быть в чем-то зависим от тебя - пусть всего лишь настроением в этот миг...

Знай: каждым можно психологически управлять, если находится доступ к его Внутреннему Ребенку. Помни о том, что точно таким образом и другие осознанно или неосознанно пытаются управлять тобой, и в этом суть всех на свете реклам и психологических поединков...

Расти в себе Взрослого, всегда помня, что для истинно свободного зрелого человека значимость любого общения уравновешена с собственной значимостью. Это и есть Достоинство. При таком настрое внутренняя зависимость от других уменьшается, становится управляемой. Страхи и комплексы устраняются. Успех обеспечен!

Стать собой вместе взятым
Как победить человекобоязнь
Как выйти из одиночества
Как полюбить себя
Гомо Застенус

Попробуем вместе ответить: почему я защищаюсь от внимания к себе, от доброго отношения?..
Почему я боюсь любви?..
Отвечаю (за себя, но, быть может, и за вас тоже): подозреваю себя в бедности, в душевном ничтожестве. Опасаюсь, что не смогу соответствовать.
Но почему же, чуждаясь людей, я в то же время так завишу от их оценок (всего более воображаемых)?

Самоциклист
Я именно самозацикленный, самоциклист..

ВЫХОД ИЗ БЕЗВЫХОДНОГО ПОЛОЖЕНИЯ ТАМ ЖЕ, ГДЕ ВХОД

Вера есть ожидание минус сомнение - ожидание абсолютно уверенное. А страх тоже вера, только с обратным знаком, вера в самое худшее.

- Главная заповедь психологии безопасности звучит внутренне противоречиво, но тем и истинно:
ГОТОВЬСЯ К ХУДШЕМУ, ВЕРУЙ В ЛУЧШЕЕ.
ВЕРЯ В ЛУЧШЕЕ, УВЕЛИЧИВАЕШЬ ЕГО ВЕРОЯТНОСТЬ.
Мобилизуешь скрытые потенциалы реальности.

- Есть такой закон в квантовой физике: изучение объекта меняет
объект, исследование положения меняет его. Полностью применимо к психике.

Особо символичен последний, двенадцатый, самый трудный подвиг Геракла. Чтобы одолеть непобедимого великана Антея, ему пришлось оторвать его от его матери-Земли, богини Геи, - поднять и задушить в воздухе, над собой. Так же поступает и Гильгамеш.
И нам с вами, чтобы победить свой страх.
Нужно оторвать его от почвы, от корня и от ствола всех страхов – от страха смерти.
А этот страх теряет свою силу, когда постигается ВСЕЕДИНСТВО ЖИЗНИ.

 

Практикум по психосинтезу Высшее Я Двенадцать классических упражнений -Том Йоуменс

Полностью - тут:
http://psylib.org.ua/books/psyntez/psy03/index.htm




ВЫСШЕЕ Я

Личное я, самосознающее "я" человека представляет собой проекцию или проявления высшего Я на уровне человеческой жизни.

Подобным же образом Я выделяет из себя ("отбрасывает", проецирует) маленькую частицу, искру, крошечный центр самосознавания – "я". Присущие этому я самосознавание, разумность и способность к действию растут, с одной стороны, благодаря "питательным сокам" окружающей среды, "почвы" его существования, а с другой, – благодаря животворному воздействию нисходящих энергий, излучаемых Я. Можно сказать, что Я посредством я сознает, что происходит на личном уровне (физическом – эмоциональном – мысленном).
Личное я, в свою очередь, сознает Я посредством
сознательного раскрытия себя нисходящим от Я излучениям; восхождения к Я, соприкосновения и частичного слияния с ним;
проживания подлинно человеческого опыта во всей его полноте и привнесения в свою жизнь энергий высшего Я.
Человеку вполне доступно постижение высшего Я, и многие из тех, кто имел такой опыт, свидетельствуют, что Я может восприниматься как живая реальность, более того, – как живое Существо. Я обладает функциями, но Я – не функция. Я – существо человека, источник его жизни и бытия.
Поначалу ясность и полнота постижения себя как Я создает столь сильное и самодовлеющее чувство самотождественности "я – это Я", что высшее Я воспринимается как нечто неизменное и неподвижное. Реальность этого переживания столь велика, что все другие заведомо изменчивые, преходящие переживания и реалии кажутся по сравнению с ним если не иллюзорными, то во всяком случае менее настоящими, менее ценными и значимыми. Впоследствии, по мере того как высшее Я все теснее соприкасается с нашей повседневной жизнью, входит в нее и преображает ее своими энергиями, мы обнаруживаем, что оно пронизывает и организует все стороны нашей личности, участвуя во всех протекающих здесь процессах.
Некоторые качества, проявляемые Я: самостоятельность и независимость, созидательность, мудрость, всеобъемлющая любовь, чувство истины и ощущение большой скрытой силы, готовой явить себя в случае необходимости.
Некоторые результаты постижения Я: ощущение внутреннего руководительства, стойкость, целеустремленность, скромность, ответственность, сострадание и радость.

 

Большой ум Большое сердце - Генпо Мерцел

Полностью - тут:
http://www.koob.ru/genpo/



Большой ум Большое сердце Генпо Мерцел

Большой ум.
Большое сердце
В поисках собственного пути
Дзен-мастер Дэннис Генпо Мерцел
Предисловие
Кена Уилбера


Генпо Роси, настоящее имя Дэннис Пол Мерцел, родился Бруклине, Нью-Йорк, вырос в Южной Калифорнии, где был чемпионом по плаванью и ватерполистом.
Генпо получил степень инка (Дзен-мастера) от Роши Берни Глассман в 1996 году
Его сын, Тай Мерцел, является инженером авиакосмической промышленности, а дочь Николь Мерцел – старшим преподавателем математики в Университете Пьюджет-Саунд.

Революционная книга Генпо Роси предлагает нам одно из лучших передовых руководств, получившее начало из слияния восточной и западной просветительской работы. Она помогает нам видеть и знать себя с четкостью, быть менее зависимыми от ограниченных эгоцентрических перспектив и свободно функционировать как полноценный человек – эффективно принося тому, кто использует эти методы, опыт свободной, полноценной, счастливой жизни.
Лама Сурия Дас (Lama Surya Das) , автор книги «Пробуждение Будды внутри себя: тибетская мудрость для западного мира».

Чтобы легко переместить перспективу, посмотреть на мир с другой точки зрения, эта книга является неотъемлемым практическим опытом. В ней есть потенциал улучшить каждый аспект нашей жизни.
Майкл Циммерман (Michael Zimmermann), адвокат, медиатор, учитель Дзен, бывший руководитель Верховного суда в штате Юта.

Книга Генпо Роси приглашает нас послушать, скорее, чем спорить с голосами в наших головах, чей непрерывный разговор создает иллюзию себя., Большой Ум учит нас, как ускользнуть от узлов маленького ума и найти убежище в Одном Уме, который является всеми умами и ни одним.
Рабби Рами Шапиро (Rabbi Rami Shapiro), автор книги «Священное искусство любовной доброты»

Большой Ум – это ничто иное, как плацдарм эволюционного скачка в сознательное, ловко трансформируя уже проверенные и действенные клинические техники в почти не требующий усилий процесс обнаружения самого чистого, самого выдающегося опыта того, кто мы есть на самом деле. Он сочувственно борется с тем самым сердцем того, что тревожит нас в эти трудные времена, давая последователям всех религиозных традиций поразительно простой и эффективный путь превзойти их различия и достигнуть заранее недостижимых уровней духовного развития и озарения – при всем при этом уважая и поддерживая каждый уникальный подход к Божественному.
Майор Стюарт Ллойд (Major Stuart Lloyd), ВВС США, помощник профессора по поведенческим наукам и лидерству, Академия ВВС США.

В моей личной и профессиональной жизни в качестве адвоката, и в моей духовной жизни в качестве епископа процесс Большого Ума является фундаментальным и трансформационным. Генпо Роси открыл путь, делающий доступным для каждого, не находясь в конфликте фактически c любыми глубокими верованиями, непосредственный проблеск Большого Ума, Большого Сердца и других трансцендентных состояний, а также практик, которые сильно углубляют возможность человека стабилизировать и интегрировать опыт Абсолютного с функцией просветления в мире. Я могу порекомендовать эту книгу безоговорочно как прекрасное введение в такое удивительное обучение.
Джон Т. Кеслер (John T.Kesler), епископ, адвокат.

Будучи раввином, я разделяю со всем человечеством поиск не только духовной правды, но и стремление к большим знаниям моей внутренней сущности, моей истинной индивидуальности и моей миссии на земле. Как поразительно, что Генпо Роси, буддист, захватил так много способности проникновения в суть, что помогает мне совершать мое собственное путешествие к пределу и вселенской правде. Я пережил на личном опыте плоды этого невероятного метода, и я с удовольствием вижу книгу сейчас изданной в таком формате, что она наверняка сможет помочь многим тысячам людей достигнуть более глубокого понимания своей связи с Единственным всего создания.
Раввин Бенджамин Блех (Benjamin Blech), автор книги «Понимание иудаизма»

Прекрасный прорыв в духовной практикe. Книга поможет людям понять то, что обычно занимает несколько лет, даже десятилетий, занимаясь медитацией. Признание Генпо своей личной чувствительности и своих собственных внутренних борений особенно полезны, каким является его отсутствие оценок аспектов нас, чего многие люди стыдятся или к чему имеют отвращение. Возможность принятия и следования между двойственным и недвойственным – это проявления гениальности.
Билл Харрис (Bill Harris), директор Исследовательского Института, Центрпоинт.

Эта блистательная книга представляет собой союз традиционной Дзен-практики и западной терапевтической техники, позволяющая читателям выйти из собственных эго и сделать полное изменение в своем нормальном видении. Простой и эффективный процесс Большого Ума дает читателям возможность пробудиться по отношению к опыту собственной истинной природы, основы существования или ультимативной реальности. Она открыта людям всех духовных традиций и направлений. Любой может сделать это. Я очень рекомендую эту книгу всем, кто хочет интегрировать обычных повседневных себя со своей не рожденной, неумирающей, бесконечной природой для того, чтобы понять, что они неразлучны. В качестве дополнительного бонуса читателю дается сокровенный счет духовной тропы, развития и формирующегося озарения.
Дэвид Скотт (David Scott), доктор наук, президент ассоциации уечи-ру каратэ в Великобритании, имеет 6 дан, автор книги «Элементы Дзен».

Эта книга – недостающее руководство для человечества. Каждый человек должен получать ее при рождении.
Оттмар Либерт (Ottmar Liebert), композитор и гитарист

Будучи физиком, я вижу страх, изоляцию и дисбаланс между разумом, телом и духом, что ведет в настоящее время к болезням. Я вижу противоядие в виде книги Генпо Роси «Большой Ум/Большое Сердце», эта книга является революционной инновацией, которая имеет полную власть над всеобщим хорошим здоровьем.
Камилла Буддемайер (Kamilla Buddemeier), доктор медицинских наук, F.A.C.C.

Это хорошее напоминание о том, что мы интуитивно знаем, это хорошее напоминание практиковать то, что мы интуитивно знаем. Книга выявляет внутренние дилеммы, которые мы переживаем, когда находимся в конфликте с идеями, отличными от тех, которые мы привыкли переживать. «Большой Ум/Большое сердце» поможет нам научиться и практиковать толерантность и обоюдное понимание, которое нам необходимо в сегодняшнем мире.
Карол Мерцел Якобс (Carol Merzel Jocobs)

Книга «Большой Ум/Большое Сердце» действительно является подарком, доступным тем, кто интересуется пробуждением в более сознательную, полную жизнь. Генпо Росси мастерски ведет нас через глубоко исцеляющий процесс, который интегрирует мудрость Дзен с озарениями западной психологии. Этот простой, совершенный подход отводит нас по другую сторону самих себя, чтобы реализовать нашу внутреннюю целостность, так, чтобы мы могли привнести в наш мир больше ясности, участия и радости, которые так нужны
Пол Д. Тилкинг (Paul D. Thielking), доктор наук, психиатр

Эта книга, полная души..
Он открывает сущность понимания Дзен для читателя, у которого ничего нет. Более того он обеспечивает читателя средством, процессом Большого Ума, так что такое понимание может мелькнуть у новичка и стать более усовершенствованным у практика с большим опытом. Я стал свидетелем ошеломляющего эффекта от процесса, невзирая на возраст, обстоятельства и духовное прошлое. Человек не только многому учится из этой книги, он также получает подарок бесстрашия, приняв к сердцу и сделав процесс Большого Ума обычной частью своей повседневной практики.
Дзен-мастер Николи Йокио МакМаон (Nicolee Jikyo McMahon) , психотерапевт.

Сегодняшние финансовые и политические кризисы требуют новаторских подходов и новых взглядов. Даже для тех, кто абсолютно не интересуется поиском духовных решений, эта книга предоставляет критический ключ: панораму самого себя такого разного и, в конечном счете, такого дорогого, что способность поменять перспективу становится обычной дисциплиной. Требует ли функционирование вашей жизни лучшего мышления, созидания, проведения переговоров или решения проблем, эта книга приведет вас на тропу с более быстрым доступом к Большому Уму.
Пэт Трифунов (Pat Trifunov), вице-президент GlaxoSmithKline

Эта книга является выдающимся вкладом в интеграцию личностного и духовного роста, сочетая в себе сильные психологические инсайты с вечными мудрыми учениями.
Францес Ваугхан (Frances Vaughan), доктор наук, психолог, автор книги «Тени священного»

Генпо Росси развил путь к озарению для многих, у кого не было ни времени, ни желания на долгие тренинги Дзен. Это работа сострадательного протягивания руки людям всех верований и тех, кто не имеет какой-либо веры.
Дзен-мастер отец Роберт Йинсен Кеннеди (Robert Jinsen Kennedy), член специального состава присяжных, автор книги «Дзен-подарки христианам».


Содержание

Предисловие Кена Уилбера
Вступление Хэла и Сидры Стоун
Пролог
Большой Ум/Большое Сердце
Соединяя Запад и Восток: два источника Большого Ума
Как работает диалог с Голосами
Прохождение через ворота без ворот
Не требуется никакого определенного прошлого или подготовки
Путь Неискания
Каждый может сделать это
Переключение и создание дистанции с самим собой
Отсутствие попытки
Меняя перспективы
Интегрированное свободное функционирование, конечная цель
Работа с этой книгой
Пребывание в голосе
Голоса Я
Защитник
Контролер
Скептик
Страх
Гнев
Поврежденное Я
Жертва
Ранимый и Невинный Ребенок
Дуалистический Ум
Желание
Ищущий Ум
Ум, который ищет Путь
Последователь Пути
Недвойственные и Трансцендентные Голоса
Путь
Большой Ум
Большое Сердце
Инь, или женское сострадание
Янь, или мужское сострадание
Сострадание Инь/Янь (интегрированное женское/мужское сострадание)
Хозяин
Интегрированный Свободно Функционирующий Человек
Великая Радость
Великая Признательность и Благодарность
Великий Дурак, Великий Джокер
Треугольники: окружение и прохождение над двойственным и недвойственным
Я
Не Я
Уникальное Я (над Я и не Я)
Страх
Не Страх
Истинное Я (над Страхом и Не страхом)
Дуалистический Ум
Недуалистический Ум
Истинное Я (над дуалистическим и недуалистическим)
Десять высших ступеней совершенства
Благородство
Мудрость или Соответствующее Действие
Упорство или Правильная Попытка
Терпение
Дзадзен (Дзен-медитация)
Трансцендентная Мудрость
Искусные Средства
Намерение
Сила
Величайшая Мудрость
Восемь Осведомленностей о Пробужденном Уме
Обладатель нескольких желаний
Знание, как быть удовлетворенным
Наслаждающийся Тишиной
Прилежание
Созерцательность
Медитация
Мудрость
Внимательная речь
Движемся вперед
Как практиковать
Что делать с телом, пока сидим



Предисловие
Кен Уилбер

Позвольте мне сформулировать это настолько категорично, насколько я вообще способен: Процесс Большого Ума, основанный Дэннисом Генпо Мерцелем, по-видимому, является самым важным и оригинальным открытием в буддизме последних двух столетий. Это удивительно оригинальный, глубокий и эффективный путь к пробуждению, или видению собственной Истинной Природы. Это настолько простая и универсальная практика, что ею можно воспользоваться в рамках любого духовного пути, на который вы только желаете ступить, или же она может быть использована сама по себе, отдельно, в качестве практики по осознанию вашей Истинной Природы, которую вы можете называть Богом, Аллахом, Яхве, Брахманом, Дао, Эйн Соф — в действительности, это неважно, потому что центром Процесса Большого Ума является сама Пустота, которая, не имея никакого определённого содержания вообще, может охватывать и действительно охватывает всё, что являет себя, интегрируя всё это.

В Дзэне сие осознание собственной Истинной Природы, или Абсолютной Реальности, называется кэнсё или сатори («видение своей Истинной Природы», или открытие Большого Ума и Большого Сердца). Как правило, требуется много лет крайне тяжёлой практики (я знаю — я делал это) для того, чтобы произошло глубинное сатори. В случае же Процесса Большого Ума подлинное кэнсё возможно испытать по истечении примерно часа. Серьёзно. Как только ты в этом преуспеваешь, ты можешь делать это фактически в любой момент — по желанию и почти мгновенно.
Данный процесс представляет собой не что иное, как открытие вашей Истинной и Уникальной Самости, Абсолютной Реальности, Основания Всего Бытия, — опять-таки, называйте это, как хотите, ибо «Многим зовут они то, что в действительности Одно».

Однако Генпо работал не только лишь с буддизмом. Он обнаружил удивительно эффективный способ интегрировать лучшие открытия Востока (или попросту лучшие созерцательные традиции). И это значит найти свою Истинную Природу и Бесконечную Самость, или Бесконечно Пустое Сознание, — сам Большой Ум — самое сатори! — и затем интегрировать это с некоторыми из лучших открытий Запада (а именно — с работой не с бесконечной Реальностью, а с реальностью конечной и конечными же «я», помогая сделать их сознательными и затем излеченными и целыми). Чудесно и то, что далее Генпо Роси нашёл лёгкий и эффективный способ интегрировать Бесконечное и конечные «я» (при помощи, опять-таки, Процесса Большого Ума/Большого Сердца).

Процесс Большого Ума работает с вашим собственным разумом, с вашими состояниями сознания в том виде, в каком они пребывают сейчас. О чём вы не знаете, если у вас не было сатори или какого-либо рода пробуждения, есть то, что, когда вы читаете эту страницу, данное мгновение есть Большой Ум, или Бог, или Дух. И это столь близко и настолько очевидно, что вы не можете это увидеть. Но Генпо в своей книге (которая представляет собой простое руководство по тому, как самостоятельно практиковать Большой Ум/Большое Сердце) покажет вам, что часть вашего собственного сознавания — прямо сейчас — уже просветлённая, уже едина с Духом, уже полностью пробуждена.
И как только вы обнаружите это, перед вами откроется совершенно иной мир. Книга, которую вы сейчас читаете, раскроет — что я почти могу гарантировать — око вашего ума и покажет вам, как полностью и совершенно — в этом самом мгновении — присутствует Дух, смотря вашими глазами, слушая вашими ушами, удерживая книгу в этих самых руках. Прямо сейчас! И так было всегда, однако это было слишком близко, чтобы увидеть, слишком очевидно, чтобы заметить, слишком просто, чтобы поверить. В данной книге вас ожидает это невероятное открытие!

Мы в Интегральном институте обнаружили, что данный процесс настолько эффективен и завершён, что мы сделали его центральной частью наших программ, семинаров и Интегральной Жизненной Практики. Мы обнаружили, что данный процесс эффективен практически на 97 %, Конечно же, это начальное — но очень сильное — озарение или кэнсё может по вашему желанию быть бесконечно углублено, и Генпо даёт вам простые инструкции того, как продолжить медитацию для углубления вашего пробуждения. Но вы пробудитесь, я искренне в это верю.
просто неважно, на какой стадии развития вы находитесь, чтобы осуществлять Процесс Большого Ума. Он работает буквально на всех основных стадиях развития —на каждой стадии можно провести Процесс Большого Ума и пробудиться для вечноприсутствующей, всепроницающей, бесконечной Реальности Всего Бытия (опять же, называйте это как хотите). Однако, Генпо Роси способствовал исследованию, каким образом стадии развития сознания соответствуют состояниям сознания, как я объяснял в собственной книге под названием «Интегральная духовность».

Но начните здесь, с этой книги, и сего простого, но полноценного процесса, и будьте готовы для того, чтобы обнаружить свою собственную Истинную Самость — возможно, впервые, но это будет радостным в любом случае. И вы научитесь интегрировать конечные и двойственные «я» (скептика, надзирателя, жертву, травмированного ребёнка, злой ум, ум-искатель и т. д.) с Бесконечной, или Недвойственной, Самостью в её множестве ликов (Большой Ум, Большое Сердце, Интегрированная Женственность/Мужественность, Великая Радость, Великая Благодарность, Интегрированное Свободное Бытие — Абсолютная Цель). Друг мой, я счастлив и надеюсь, что вы просто расслабите свой разум, пребудете в настоящем, позволите своему сознанию быть свободным, ибо в нём нет стен — и прочтёте эту книгу, или просто позволите ей впитаться в вас, позволите словам омыть вас, и достаточно скоро это «вы» станет «ВАМИ» — то есть Яковостью, или вашей собственной Истинной, Бесконечной, Безвременной Природой: «прежде, нежели был Авраам, Я ЕСМЬ». Данная книга является подлинным руководством к Пробуждению Яковости, которая и так прямо сейчас смотрит вашими глазами на эту страницу.

В этом пробуждении страдание не сможет найти покупателя, в этом просветлении ненависть и злость не сможет найти обители; благодарность и радость невыразимо вознесутся на своё место, свободно танцуя в глубочайшей чистоте и самой поразительной признательности, и всё это вместе откроет нам неиссякаемый фонтан пробуждённой радости, счастья, сострадания и мудрости, изливающийся в мир из вашего ума и вашего сердца (а теперь — вашего Большого Ума и вашего Большого Сердца) неуправляемо бурным потоком, наводняющим изобилием света, свободы, блаженства, яркости, праздника и радости.

А теперь, мой друг, взгляни на меня и, пожалуйста, послушай, ибо я абсолютно серьёзен: не пора ли тебе пробудиться? Сколь долго был ты потерян в этом сне? Разве не можешь услышать ты, как хранители мудрости трясут тебя за плечи, повторяя: «Пожалуйста, проснись, это всего лишь сон!» Ты знаешь об этом, не так ли? Ты знаешь в глубине своего существа, что ты способен проснуться, не так ли? Сколь долго ты пребывал в поисках этого? Итак, пришло время, чтобы завершить сей Великий Поиск. До тех пор, пока ты ищешь, ты стремишься к будущему моменту, который окажется лучше, чем настоящее мгновение, но именно настоящее мгновение содержит в себе тот самый ключ: почему ты убегаешь от собственного пробуждения?

Стало быть, прекрати искать, вдохни глубоко и начни читать настоящее руководство к Пробуждению для текущего момента, и, мне кажется, ты никогда не сможешь уже обернуться назад. И потом, если ты и я когда-нибудь встретим друг друга, мы будем знать друг друга, разве не так? С блеском в твоих глазах, лёгкой улыбкой на твоём лице, свечением в твоём сердце, ты и я заглянем друг другу в глаза и увидим одну единственную Самость, Большой Ум, Большое Сердце, и дни, и ночи бесконечного поиска потеряют своё устрашающе болезненное значение.
Денвер, Колорадо
Февраль, 2007


Вступление
Хэл Стоун, доктор наук, и Сидра Стоун, доктор наук

Популярность работы Генпо четко определяет, что есть много людей, чьи Я оживают, когда их приглашают на свой путь, и что для них эта работа вызывает глубокий отклик в душе.

Пролог
процесс Большого Ума, описанный в этой книге, помог многим людям – учителям, врачам, терапевтам, руководителям в экономике и государственных делах, судьям, адвокатам, спортсменам, артистам, среди которых люди различных верований – католические священники и монахини, протестантские министры, епископы, еврейские раввины, индуистские свами, буддийские ламы и мастера Дзен, скептики и люди без определенной религии.

 

Большой Ум/Большое Сердце

Существует трансцендентная осведомленность, Большой Ум, Большое Сердце, легко достижимое для каждого из нас. Когда мы понимаем это, мы видим, что это источник настоящего мира, счастья, удовлетворения, мужества и радости.
Я называю его процесс Большого Ума/Большого Сердца, или просто Большой Ум.
***
Пробужденный разум всегда посылает какой-то сигнал. Пробужденный разум, как бы мы его не называли, всегда пытается появиться, всегда пытается позвать нас домой.

…У меня тогда не было объяснения того, что со мной только что произошло, но интуитивно я знал, что значение произошедшего огромное. Я никогда не буду тем же человеком, который поднимался на вершину этой горы. Сильная и неописуемая энергия пробегала по моему телу. Как будто Бог и я одно целое. Весь мир был мной, а я был всем миром. Я был всеми вещами, а они мной. Я чувствовал, как будто вся моя жизнь, в которой я двигался вперед как локомотив со скоростью сотню миль в час и вдруг внезапно сделал разворот на 180 градусов и направился точно в противоположном направлении. Великое сочувствие естественно появилось без каких-либо усилий.

…Поэтому наше стремление к абсолюту, наши поиски, наш обычный способ поиска не работают. Как-нибудь нам нужно пройти за пределами парности, за пределами двойственности. До сегодняшнего дня это всегда совершается одним из двух способов: или через благоволение Бога, когда нас касается Божественное во время поиска (или не поиска) этого, или же через упорную попытку, годы поиска, медитации, молитв, пока, в конце концов, по какому-то случаю, в какой-то кармический момент мы не достигаем этого. Когда мы попадаем туда, мы понимаем, что мы там, где всегда были. Это наш дом, и мы никогда не покидали его. Это состояние, эта осведомленность повсеместны и всегда достижимы. Пробуждение к этому означает не что иное, как осознание того, кто мы есть на самом деле.
Прозанимавшись все эти годы по традиционным методам Дзен и зайдя так далеко, что стал мастером Дзен, я могу видеть, что Дзен – это путь достижения такой осведомленности.
Должен быть прямой и стремительный путь, чтобы разбудить этот Большой Ум. Мы знаем, что по прошествии многих, многих лет тренировок и практики, наступает внезапная реализация. Почему эта внезапная реализация, учитывая то, что она вездесуща, не может быть достигнута и реализована в любое время?
Наша задача – помочь достигнуть пробуждения, которое до настоящего времени было доступно только некоторым одаренным искателям в великих мировых духовных традициях.

Соединяя Запад и Восток: два источника Большого Ума

Диалог с Голосами происходит из двух источников: юнговская и гештальт-терапия. для такой цели это, возможно, самая здоровая и лучшая терапия.

Духовная практика сама по себе не всегда доходит до наших самых глубоких проблем.
Так пришел диалог с Голосами и позволил нам начать обосновываться в том, что было очень западным и очень психологически здоровым.
я стал называть это диалогом Дзен, процесс Большого Ума.

Прохождение через ворота без ворот

В Дзен мы говорим о воротах без ворот, барьером между Я и трансцендентностью. Мы знаем, что это ворота без ворот, мы знаем, что нет двери или барьера,
у каждого из нас есть охрана, или охранники, блокирующие и несущие службу у двери. Я называю их Контролер и Защитник, два охранника у ворот. Нам нужно разрешение войти или разрешение доступа к тому, что за воротами, за стенами храма.
Волшебное слово, которое позволяет нам войти, это, конечно, Пожалуйста. «Попроси и ты получишь». Мы просим войти со словами: «Пожалуйста, Контролер, могу я войти» или «Контролер-Защитник, разрешите, пожалуйста, войти, могу я поговорить с …»
Вот где приходит процесс Большого Ума. Вместо того, чтобы пытаться попасть туда или стать чем-то, я просто попрошу вас: «Могу я поговорить с». Это исключает все попытки, усилия, время и пространство. Итак, в тот момент, когда вы просите: «Могу я, пожалуйста, поговорить с голосом Большого Ума» или с Неищущим умом или с любым другим голосом, и сразу же попадете туда. Потому что он всегда тут, он всегда присутствует.
В тот момент, когда мы переступаем пределы того и этого, себя и другого, меня и вас, мы оказываемся здесь. наша истинная природа без границ. Нет Я, Я – это только вид ограничения. Это подобно давлению поверхности на пузырьке воды, что держит пузырек на месте.
В тот момент, когда мы просим поговорить с Большим Умом или Не-Я, или НеУмом, пузырек лопается, и мы попадаем внутрь поверхности пузырька, или за пределами себя. С этой точки зрения мы видим, что Я пустое, что это просто мешочек воздуха. Или же мы видим, что Я – это просто концепт, идея, что в действительности нет Я. Этот иллюзорный Я – это манифестация Ума, или Большого Ума.
Нам нужно Я? Да, наверняка. Нам нужно быть тождественным с ним 24 часа в день, 7 дней в неделю? Абсолютно нет. Потому что когда мы отождествляем с Я как Я, мы живем в страхе, мы живем в беспокойстве, мы живем в стрессе, мы живем в страдании. Когда мы способны отождествлять с тем, что не имеет границ, с Большим Умом – это имя, которым вы можете называть многие вещи, универсальное сознательное или что угодно – когда мы больше не отождествляем себя с Я, страх не появляется. Когда мы отождествляем себя с тем, что недостижимо, с тем, что безымянно, тогда нет абсолютно никакого страха. Мы живем в бесстрашии.

мы заморозили наше Я в твердую глыбу льда, взяли натуральный, жидкий поток вселенной и заморозили его, и назвали это мое Я.
Когда я вижу, что проблема во мне, тогда у меня есть силы разрешить ее, переставая так отождествлять себя с этим ограниченным Я, что является причиной всех проблем. Как? Просто: отождествлять с тем, что находится за границами себя. Что же это? Не-Я, или Большой Ум, или не-ум, или истинное Я, какой бы термин мы не использовали. Как только я отождествляю себя, скажем, с Большим Умом, тогда вижу, что все – это Большой Ум, что я – это все вещи, а все вещи – это я. Все, начиная от самого крошечного до самого огромного, это все я.
В традиционном Дзен-тренинге это преодоление первого барьера. Мы преодолеваем ограниченную точку зрения, где мы видим себя центром вселенной, и поэтому все за пределами нее является опасным и угрожающим нам. Преодолевать, преодолевать, и тогда мы перестанем жить в состоянии страха, тревоги и стресса, и начинаем жить так, как нам предназначено жить, свободными от страха, безграничными, беспрепятственными, ответственными за наши жизни и не ищущим виновных во всем и вся за то условие, в котором мы себя находим.

Не требуется никакого определенного прошлого или подготовки.

Существует множество способов попасть в трансцендентность, не только одна установленная формула.
Одно дело – верить, что они смогут это, другое – знать, что каждый может это. Именно это знание, это доверие и убежденность, что любой человек в любое время сможет сделать это, действительно побуждает людей делать это. Все, что им нужно, это иметь желание пройти через такой процесс.
Им не нужно ни во что верить, им нужно просто очень хотеть. Если у них есть желание сделать это, нет абсолютно никакой причины, почему у них это не может получиться. - «помоги мне помочь тебе».

Путь Неискания

Если мы сможем научиться переключаться в нейтральность, быть в мире, быть в беззаботности, а не в поиске и не в постоянном желании, мы обнаружим то, что я называю умом нирваны, умом полного мира и свободы. Поэтому если вы сядете просто попросите поговорить с Неищущим, Непостижимым Умом, и скажете: «Да, я неищущий, непостижимый ум
все дело в переключении обычного, ищущего разума. Когда делают переключение к Большому Уму/Большому Сердцу, или Неищущему Непостижимому Уму, уму, у которого нет ни намерения, ни цели. Они постоянно продолжительно позволяют развиваться, не постигая ничего, открывают, открывают, открывают, что ум безграничен и бесконечен.

Каждый может сделать это.

Или это получается, всего лишь нужно просто сказать волшебное слово «пожалуйста».
Мы остаемся с этой мудростью – мы просто просим эго о разрешении: «Могу я, пожалуйста, поговорить с Неищущим, Непостижимым Умом», или с Большим Умом, или с Большим Сердцем, или с Хозяином. Каким-то образом эго не может отказать.

Когда мы погружаемся глубоко в себя, угадайте, что происходит? Мы
Мы – это самая большая загадка. Наши глаза и мозг сфокусированы обычно на внешний вид, на внешние доказательства. Наша мертвая зона находится за глазами. Мы не видим то, кто тот ищущий, слушающий, видящий, слышащий, думающий, знающий, чувствующий. Мы о нем ничего не знаем.
Процесс Большого Ума основывается на не борьбе с собственным эго. Будда сказал, что трансформирование себя – это как начало битвы с тысячной армией врагов и нанесение им поражения без посторонней помощи. Очевидно, что вы проиграете много битв таким способом, пока не выиграете войну. мы вовлекаем на свою сторону эго, чтобы помочь нам в войне. Это похоже на поход к врагу со словами: «Помоги мне победить тебя». Удивительная вещь заключается в том, что, даже зная, что оно делает, оно действительно поможет мне – помоги мне помочь тебе.
Если мы просто говорим, как я называю его, Контролеру, или Контролеру-Защитнику: «Могу я, пожалуйста, поговорить с Неищущим Умом?» мы просто сделаем переключение, переключение нашего тела, переключение нашего разума.

Переключение и создание дистанции с самим собой.
Переключение тела позволяет нам более легко переключить наш образ мышления от того, где мы зафиксированы в ищущей перспективе, к неищущей перспективе. Это физическое, ментальное переключение, которое позволяет нам быть здесь в голосе, с которым мы хотим говорить. Это переключение за временем и пространством, за пределами времени и пространства. Мы действительно можем быть Неищущим Умом.

даже когда мы работаем с определенными дуалистическими голосами, такими как Контролер, или Скептик, или Страх, происходит процесс по направлению к трансцендентности, потому что мы становимся все менее и менее отождествленными с Я, и все более и более как аспектом Я, или субличностью.

Голоса Я

Желание

Посредник: теперь позвольте мне поговорить с голосом Желания.
Желание: Я голос желания, я желаю, я хочу, я жажду. Я хочу вещи, которые приносят ему удовольствие, удовлетворение, радость, счастье. Я всегда хочу большего. Это моя работа, это моя роль. Без меня он бы, возможно, даже не существовал сегодня. Я единственный, кто хочет согреть, когда холодно, охладить, когда жарко, хочет есть, когда он голоден, хочет спать, когда он устал. Я полностью необходим.
Но я получил плохое замечание, особенно от верующих. Они всегда видят меня без контроля, никогда не прекращая хотеть большего, лучшего. В некоторых традициях, как в Буддизме, есть те, кто говорят, что я причина страданий. Но фактически без меня у него не было бы жизни. Не было бы Я. Поэтому я чувствую, что получил большой выговор.
Правда в том, что я никогда не удовлетворен, я ненасытен, но это моя работа всегда хотеть большего и лучшего. Где бы была эта планета, это человечество без меня? Я единственный, кто желает полететь на Луну, я единственный, кто желает добраться из одного места в другое быстрее и более безопасно. Я единственный, кто делает все, что мы знаем в этом современном мире.

Посредник: Что Я чувствует о вас?
Желание: Я и собственная личность идут рука об руку. Большинство времени Я ценит меня, потому что я позволяю ему знать, что он хочет. Но иногда он чувствует, что я создаю проблемы для него, потому что я ненасытен. Каждый раз, когда он видит новый Харлей, я хочу его. Каждый раз, когда он видит дом с лучшим видом или ближе к воде, я хочу его. Затем он страдает, поскольку не может позволить этого. Таким образом, иногда он ценит меня, иногда он действительно считает меня раздражителем.
Без меня он бы не хотел улучшить и сделать более четкой свою жизнь, ценить жизнь больше. Я единственный, кто хочет от него всегда быть впереди: впереди себя, впереди своих ограничений. Я единственный, кто получил его, там, где он сегодня, потому что я никогда не удовлетворен и всегда хочу большей ясности, всегда хочу помочь другим. Я хочу видеть всю эту планету сознательной и пробужденной, а не когда один убивает другого, причиняет ему боль. Я не доволен войнами, бедностью, голодом и всеми теми бедами, которые являются причинами зла и страданий для всех людей. Я единственный, кто хочет, чтобы он спас эту планету. Я полностью и абсолютно необходим.

Существует много путей. Я не скажу, что все они ведут к одному месту, но большое число путей помогают нам становиться лучшим человеком, более любящим, более сострадательным, более понимающим, более сопереживающим. Конечно, Путь не принадлежит Буддизму или любой религии или традиции. Даже необязательно это должна быть духовная тропа. Очевидно каждый имеет собственную карму. Они не видят, какова эта карма, пока не посмотрят назад с оценкой прошедших событий, с взглядом 20/20. Он непреднамеренно оказался на тропе Дзен, это очевидно стало его кармой. Но это не значит, что каждый должен стать буддистом или практиком Дзен. Некоторые делают эту работу через терапию, некоторые – через другие практики, затрагивающие сознание, некоторые – через йогу, некоторые – через спорт. Некоторые люди находят это через посещение церкви, через любую религию или духовность.
Думаю, на всех этих путях возможно стать более любящим и сочувствующим человеком. Полагаю, все великие традиции учат этому. Вопрос в применении этого на практике, и это станет частью Следования Пути, вне зависимости о того, какими будут учения.

Недвойственные и трансцендентные голоса

Путь

Путь: Как Путь, я чувствую, что я прибыл. Я то, что он искал всю свою жизнь, и возможно даже не знал об этом. Нет места, куда нужно идти, нет того, что нужно делать, что нужно искать и чего нужно хотеть. Я полностью здесь, я пробужден. Я присутствую. Я Путь, истина, Свет. Я это. Я! Знаю, это звучит немного высокомерно.
Я Путь тот, который был до рождения Я или до происхождения Я. Я источник. У меня нет границ, абсолютно никаких пределов. Я над временем и пространством. Я солнце, луна, голубое небо, белые облака, пальмовые деревья, цветы, птицы. Нет ничего, что было бы не я. Нет разделения или разграничения, я чистая любовь, безусловное существование. Я существование само по себе. Я не становление.
Нет другого пути, как попасть ко мне, кроме как просто быть мной. Это не о прибытии, появлении или отправлении. Я нерожденный и бессмертный. Я бесцветный, и я проявляюсь как все цвета. Я бесформенный, и при этом каждая форма – это ничто иное, как я.
Люди ищут меня, но этот их поиск препятствует им стать мной или открыть меня, потому что они – это я. Даже их поиск – это я. Тем не менее, они не могут найти меня, пока они находятся в поиске, потому что они в этом поисковом режиме, я неищущий. Фактически это другое название меня, Неищущий Ум, потому что у меня нет желаний, и нет ничего того, что я ищу. Они пытаются думать обо мне или схватывают меня через концептуальную мысль, а я недостижимый и неуловимый, поскольку я неищущий ум, я над мышлением и немышлением. Я ум чистого сидения, просто сидения. Нет ничего, что бы было не мной, и теперь, когда вы ищете меня, вы не можете найти меня. Я Путь.

Большой Ум

Большой Ум: Я бесконечен, я вечен, я безграничен. Нет ничего, что бы было выше или вне меня. Нет ничего, что не я. Я путь, я намного больше осведомлен, насколько я вечен и бесконечен, без начала и конца. Абсолютно никаких границ, никаких пределов.
Я вижу вещи такими, какие они есть. Я не сужу, я не оцениваю, я не выношу приговор. Все абсолютно идеально, полно и целостно, как проявляется. Нет правильного и неправильного, нет хорошего и плохого, нет Я и других, нет озарения и заблуждения. Все абсолютно то, что есть, оно идеально и полно.
У меня нет страха, потому что нет ничего отделенного от меня, что может меня обидеть, ничто не может повредить меня, ничто даже не может повлиять на меня. Если бы была ядерная война, она бы меня не затронула. Я война сам, я ядерные взрывы, я люди, которые умрут, и я те, кто выживут. Я единственный, кто поражен и уничтожен, и я единственный, кто сбрасывает бомбу.
Нет ничего и никого, что не есть я. Я самое великое из великого, я самое злое из всего зла. Я и святой, и грешный. Нет ничего отделенного от меня или не от меня. Я птицы на дереве прямо сейчас, чирикающие и хлопающие крыльями. Я кокосовые орехи на пальмовом дереве. Я пальмовое дерево. Я пространство вокруг пальмового дерева, и я то, что внутри пальмового дерева – прожилки, клетки, атомы.
У меня нет начала и нет конца, нет рождения и поэтому нет смерти. Я нерожденный и поэтому бессмертный. Я нерожденный ум. Я единственный ум. У меня нет предпочтений к кому-то или против кого-то. У меня нет предпочтений к какому-либо виду, людям, в не птицам, животным, а не насекомым. Для меня все – это просто выражение, проявление, распространение меня. Все – это я.

Посредник: Каково ваше отношение к уму Я?
Большой Ум: Я ограничено. Это ум, который мы обычно называем умом, умеет границы и ограничения. Он ограничен своей идентификацией с тем, что мы называем Я. Это понятие, концепт, идея. С моей точки зрения, Я – это просто выражение меня, и это ограниченное выражение. Но я не сужу его. Оно полностью идеально таким, какое есть.

Посредник: Может ли ум Я, маленький ум, постичь тебя?
Большой Ум: Нет, маленький ум не сможет постичь меня. Этот пузырь должен лопнуть для меня, чтобы быть тут. Другими словами, когда это маленький ум, я не виден. Я всегда тут, я всегда присутствую, но я не виден, потому что у него ограниченное Я и его точка зрения, и поэтому и его возможность видеть меня. Он не может удержать меня.
Я – это иллюзия. Это выражение меня, которое может ценить меня и ценить это чудо под названием жизнь. Тем не менее, по его природе оно самоудерживающееся и полностью вовлечено в самосохранение. Это похоже на то, как мы формируем пузырь вокруг кармашка воздуха, и этот кармашек воздуха затем видит себя чем-то цельным, реальным и прочным. Но для меня это просто кармашек воздуха, это пустота. Видение себя таким вот способом – это очень сложное время в его так называемом существовании. С моей точки зрения, эта вещь в целом немного глупая. Тем не менее, это единственный способ, который я могу улучшить и действительно стать ценить себя, Большой Ум.
В некотором смысле, я его смерть. Я смерть ограниченного, стесненного Я. Когда пузырь лопается, это я. Я как океан, как море. Самый большой страх Я – это лопание, другими словами, смерть. Но не стоит бояться, потому что если Я физически умрет, я всегда буду существовать. Я нерожденный и бессмертный. Я всегда здесь. Даже если весь мир исчезнет при взрыве, я все еще буду тут. Я БУДУ. Вот что я.
Посредник: Как Большой Ум, боишься ли ты чего-нибудь?
Большой Ум: У меня абсолютно нет страха. Нет ничего, что вызывает страх. Нет ничего вне меня, чего стоит бояться.

Большое Сердце

Посредник: Могу я, пожалуйста, поговорить с Большим Сердцем?
Большое Сердце: Вы говорите с Большим Сердцем.
Посредник: Как ты или то же самое, или отличное от Большого Ума?
Большой Ум: Я огромен, вечен и бесконечен. Я также безмерен, как и Большой Ум. Тем не менее, я чувствую. Я забочусь. Я сердце. Я люблю и сострадаю всем человеческим существам.
Большой Ум просто осведомлен и скорее равнодушен. Для Большого Ума все абсолютно идеально. Я делаю различия. Когда я вижу страдание, я хочу положить конец этому страданию. Когда я вижу боль, я хочу облегчить эту боль. Когда я вижу несправедливость, я хочу бороться с ней. Когда я вижу жестокость, преступления или убийства, я хочу сделать что-то, чтобы предотвратить это.
Я действие. Большой Ум – это недействие. Большой Ум просто есть. Я делаю, я действую, мое намерение – это облегчить страдания для всех людей на земле. В Индии мое имя на Санскрите – Авалокитесвара Бодхисаттва, в Китае – Кван Йин, в Тибете – Ченреци, в Японии – Канцеон, или Каннон. Другие культуры и духовные традиции называют меня другими разными именам. Я выступаю при необходимости в этом мире за облегчение страданий и привнесение безусловной любви ко всем людям.

Инь, или женское сострадание

Посредник: Теперь могу я поговорить с аспектом Инь, который является вашим женским аспектом, пожалуйста?
Женское сострадание: Я женское сострадание. Я хочу воспитывать, я хочу держать и убаюкивать. Я способно сочувствовать другим. Я чувствую их боль как свою собственную. Я способно делать различия между собой и другими, и их боль – это моя боль.
С Большим Умом нет различий в чем бы то ни было. Я устанавливаю тождество со всеми людьми и вижу их необходимость помочь или служить всем людям в пробуждении. Я великая мать. Я великий лекарь. Е единственное, кто может полностью держать и охватывать Поврежденное Я. Я единственное, кого ищет Поврежденное Я для комфорта, для удержания, для сочувствия. Я единственное, кто может сделать это. Это так естественно для меня просто безусловно любить Я и всех Я за их страдания. Вот, кто я.

Янь, или мужское сострадание

Посредник: Позвольте мне, пожалуйста, поговорить с Янь или Мужским состраданием?
Мужское сострадание: Я сострадание Янь, мужское сострадание. Я единственное, кто видит, что необходимо сделать, и я действую. Я устанавливаю границы и ограничения, если это необходимо. Я могу сильно ударить его с тыла, если он ленив или неразумен. Я толкаю его вперед в правильном направлении. Я вдохновляю его, я даже могу уничтожить его заблуждения, неведение, глупость, если необходимо. Я беспощадное сострадание. Я неистовый в любви. Я решительный. Когда я отрезаю, я отрезаю чисто и решительно. Я хирург. Я вдохновитель и мотиватор.

Сострадание Инь/Янь (интегрированное женское/мужское сострадание)

Посредник: Теперь позвольте мне, пожалуйста, поговорить с интегрированным женским/мужским состраданием?
Сострадание Инь/Янь: Я интегрированное женское/мужское сострадание, или Большое Сердце. У меня есть для работы и Инь, и Янь. Ситуации всегда меняются, и я буду использовать это в зависимости от того, насколько это необходимо в данной конкретной ситуации.
Я всегда полон сочувствия, но иногда это женский, мягкий путь, воспитывающий и поддерживающий, а иногда – мужской, беспощадный и твердый. Но я всегда имею в своем арсенале то, что необходимо для выполнения задания. Я полностью интегрирован. Нет необходимости становиться интегрированным, я интегрированное женское/мужское сострадание. Другое название для меня – это Большое Сердце.
То, как я это вижу, Большой Ум – это мудрость, недискриминирующая мудрость, и я как Большое Сердце являюсь состраданием. Мудрость без меня – это не реальная мудрость. Другими словами, если мудрость функционирует без меня, без сострадания, это не настоящая мудрость. Теперь это может не выглядеть сострадательно, если мой Янь или мужская сторона предпринимает действие. Это может выглядеть жестоко. Это может выглядеть как неистовая любовь. Но без меня, без интегрированного сострадания, это не истинная мудрость, и наоборот: не будет сострадания без Большого Ума. Без этой мудрости не будет реального сострадания. Поэтому мы полностью одно, два аспекта одной и той же вещи.

Если вы посмотрите на символ Инь/Янь, Янь – это Большой Ум, а Инь – это я, Большое Сердце или интегрированное сострадание Инь/Янь. Но у меня есть мудрость внутри, это белая точка, а Большой Ум имеет сострадание внутри. Это означает, что мудрость состоит из сострадания, а сострадание состоит из мудрости, и они протекают вместе. Это кривая граница. Она всегда протекает.
Большой Ум и Большое Сердце – одно, они два аспекта. Фактически в китайском и японском языке для нас только одно слово, на японском – шин (shin) (сердце разум). А в западном мире и в английском языке хорошо, что есть разделение, поэтому ясно, что Я, Интегрированное сострадание или Большое Сердце – это аспект Инь из символа Инь/Янь, а Большой Ум – это аспект Янь.
Поскольку у меня есть мудрость, я могу говорить как интегрированная мудрость и сострадание. Это означает, что вне моей великой мудрости видения безупречности всех вещей, законченности всех вещей, я все еще способен распознать, когда необходимо принять меры. Когда на лицо несправедливость и страдания, я начну действовать.

 

Хозяин

Я Хозяин. Я единственный, кто отвечает за весь корабль, за всю компанию. Они все работают на меня, все эти голоса как мои сотрудники, за исключением Большого Ума и Большого Сердца, от которых я на самом деле получаю указания. На самом деле я Большой Ум, Большое Сердце. Я их олицетворение. Когда действует Большой Ум, он всегда действует с состраданием. Я являюсь этим действием.
Пока Я не обнаружит моего присутствия, он не узнает, кто на дежурстве.

интегрированный Свободно Функционирующий Человек

Намеренно выбрав быть человеком, я чувствую, что могу просто принять то и что я есть, принять страдания, когда они есть, принять боль, когда она есть. Другими словами, я реагирую на ситуацию и вижу, что эти ситуации постоянно меняются. Когда наступает время реагировать, я просто реагирую. Если это не время для реагирования, я не делаю ничего, и я делаю это свободно. Я уже полностью интегрирован. Когда проходит время, что бы ни обнаружилось, что бы ни произошло, это просто интегрировано в очень естественный процесс. Все кажется очень органичным.
Сознательно выбрав быть человеком, я не чувствую себя жертвой, жертвой этого тела, этой жизни, моих ограничений. Кажется, что я могу воспользоваться моим неограниченным потенциалом и тем фактом, что я ограничен.

Я пришел в тот момент, когда Я делало сознательный выбор быть одним со страданием остального мира. Это заняло время. Я полностью интегрирован и постоянно интегрируюсь в каждый момент. Я функционирую свободно, без расхождения между действием и реакцией. Моему функционированию не нужно проходить через ум. Я един со всеми этими вещами.
Посредник: Вы звучите как Большой Ум и Большое Сердце вместе взятые. Вы включаете в себя двойственности и недвойственность?
Интегрированный Свободно Функционирующий Человек: Я включаю в себя все аспекты Я, все дуалистические голоса и Большой Ум, недвойственное, не Я, и я превосхожу их. Я также известен как Хозяин, или Исключительное Я. Я абсолютно уникален, нет никого другого в мире, похожего на меня. Мне не нужно ничего доказывать что-либо или быть особенным, поскольку я особый и уникальный.

Я также известен как естественное Я или ординарный ум. Я естественный и непритязательный. Я безусловно радостен. Мое счастье не зависит от условий и обстоятельств. Я един с тем чувством или эмоцией, которая появляется. Я ум Великой Радости и ум Великой Признательности и Благодарности.
Я ценю и благодарен безоговорочно за всю жизнь, за все вещи, у меня есть сила различить подходящее действие и неподходящее, правильное от неправильного, в соответствии с условиями и обстоятельствами. Ситуации находятся в постоянном изменении, и я действую подходящим образом. Я сталкиваюсь с проблемами и опытом взлетов и падений в жизни, как относительное Я с мудростью и перспективой Большого Ума. Я Действительно Трансцендентный.

Великая Радость

Я безусловно счастлив. Я люблю жизнь. Я люблю все, что приходит в жизни. Я поднимаю дух. Я всегда здесь. Я не думаю, что он когда-либо осознавал это до того, как я стал вездесущим.
Его могут охватить любые эмоции, чувства и мысли, но я всегда доступен для него. Все, что ему нужно, это сделать легкое переключение, и я тут. Я полон радости и восхищения, счастья и игривости. Жизнь прекрасна, я понимаю, что есть страдание, есть боль, но я безусловен. Я не завижу от обстоятельств. Я просто безоговорочная Великая радость.
Посредник: Как Великая Радость, откуда вы видите страдания?
Великая Радость: Я не игнорирую их. Я просто вижу страдание как настоящее проявление того, что есть. Я хочу, чтобы это было прямо сейчас, и я способен вместить или охватить это. Это немного странно, но это так, как будто страдание есть в этом большом небе, а я – это это большое небо. Я не отрицаю, что есть страдание. Я не прячу это страдание. Я не пытаюсь игнорировать или избегать этого. Я могу пережить это страдание, и все же быть более великим, чем оно.
Я подобен Большому Сердцу и Большому Уму вместе взятыми, как одно, интегрированное. С одной стороны, я вижу, что все полностью идеально, полно и цельно. С другой стороны, я чувствую, что страдание всецело, но я поднимаюсь над ним.
. Я счастлив. Я рад тем, как все происходит, я доволен жизнью, я даже могу радоваться посреди страданий. Странно.
Когда он в контакте со мной, думаю, я приношу ему много радости. Без меня он печальный. Жаль, когда он не знает о моем существовании.

Великая Признательность и Благодарность

В этом вся прелесть, весь секрет: хотеть то, что получаешь, скорее чем пытаться получить то, что хочешь

Великий Дурак, Великий Джокер.

Я Великий Дурак, Великий Джокер. Моя глупость, или мое существование, - это не то, что многие люди считают глупостью. Я трансцендентный. Я воплощаю в себе свободу Я и то, что выше Я, я объединяю это также. Другой способ описать меня – это Несомненная Трансцендентность, или Большое Сердце, или Интегрированный Свободно Функционирующий Человек. Я на этом уровне.
Люди могут называть меня Великим Дураком, потому что я настолько свободен и несамосознателен, что делаю те вещи, которые могут показаться глупыми.
В любой момент я могу быть всем, иногда это пугает людей, поскольку на самом деле свобода, раскрепощение пугает людей
Они хотели свободы, но свобода оказалась тем, чего он боятся больше всего.
Другими словами, то, чего мы больше всего хотим в жизни, является нашим самым большим страхом, вот почему это становится таким трудным. Мы хотим быть свободными, как я, Джокер, Великий Дурак, но вы боитесь этой свободы. Вы боитесь выглядеть глупо. Вы боитесь быть не постоянно заинтересованными тем, как другие ищут нас, наш образ, наш «фасад». Поэтому у нас такой толстый «фасад». Мы же боимся, чтобы люди увидели правду, которая заключается в том, что мы – Великий Дурак, Джокер. Мы все дураки.

Вы всегда полное бытие. Вы начали читать эту книгу, будучи всем, и когда окончите, все еще останетесь всем. Вы просто будете иметь более глубокую благодарность и признательность. Вы не сможете быть другим. Вы всегда на вершине. Вы всегда обманутое Я, вы всегда пробуждены.

Не Я

Я все вещи, я все пространство и время, все бытие, включая Я, но не ограниченное Я. У меня нет начала и конца, нет рождения и смерти. Я нерожденный и бессмертный. На самом деле, я не вижу большой разницы между мной и Большим Умом - я Большой Ум, я Путь. Я бескрайнее голубое небо, я облака в этом небе, я деревья, я птицы, я все вещи. Я могу видеть, что у Я есть свои желания, требования, просьбы. Я ограничено и заключено в определенную форму, тело, вес и рост. Я неограниченное и незаключенное. Я нахожусь над Я, и я превосхожу Я.

Уникальное Я (над Я и не Я)

Посредник: Расскажите, пожалуйста, что это значит быть Уникальным Я?
Уникальное Я: Прошу заметить, что как Уникальное Я я абсолютно уникально. «Абсолютно» - это ключевое слово. Нет никого, похожего на меня, и я превосхожу пределы Я и не Я.
Внезапно у меня появилась великая благодарность за то, кто я есть. Я Путь, я олицетворение Пути. Я создатель и создание. Я абсолютно идеален. Мне нужно много работать. Это непрекращающийся процесс развертывания, и теперь я полон радости и счастья быть тем, кто я есть. Нет никакого определенного конфликта, но если он будет, я превзойду его. Я единственный с моей собственной болью и страданием, и теперь я усердно работаю над облегчением страдания. Прекрасно быть тем, кто я есть. Мне не нужно быть кем-то или чем-то еще.
Я не присоединен к дуалистическому взгляду, я не присоединен к недуалистическому взгляду. У меня есть зрелость и мудрость видеть то, что я ограничен и неограничен. Я не просто определенная точка зрения, я все точки зрения, и в любое время я данная точка зрения. Я вижу, что оба дуалистическое и недуалистическое частичны, неполны. Только с другим каждое является полным.
Я вижу, что в прошлом я, как и многие другие практики, попали в абсолют, позицию не Я, считая это преимуществом – не Я над Я, абсолют над относительностью, нестрадание над страданием. Но я включаю в себя оба дуалистическое и недуалистическое. Я абсолютно естественное состояние ума, естественное состояние бытия. Я превосхожу все, я двигаюсь вперед и назад в зависимости от ситуации.

Я не ищу озарения и не пытаюсь отделаться от обмана. Нет причин предпочитать просветленное состояние, а не состояние заблуждения. Дуалистичность – это хорошо, недуалистичность – это тоже хорошо. Никаких предпочтений, это Идеальный Путь – и это хорошо для меня.
Я – это то, что мы направляем как к обычному уму, или традиционному уму. Не Я также может называться Путем. Как Уникальное Я я включаю в себя обычный ум и Путь, и это то, что мы называем «Обычный ум – это Путь». Когда люди Дзен говорят об обычном уме, это Путь, это то, что они имеют в виду: он включает в себя и теперь превосходит обычный ум и Путь.
Это очень естественное состояние панорамной осведомленности с возможностью сфокусироваться на работе рук. Мы все всегда в таком состоянии.

Не Страх

Не Страх: Я – Не Страх.
Посредник: Почему у вас нет страха, или почему вы являетесь Не Страхом?
Не Страх: Потому что нет Я. Когда нет Я, тогда присутствует Большой Ум и нет причин бояться, потому что все вещи – это я. Это только тогда, когда есть разделение между Я и другими, между субъектом и объектом, что есть угроза и есть страх. Но как Не Страх нет абсолютно никакой причины для меня бояться чего-то, поскольку ничто не может обидеть меня, ничто не может разрушить меня, ничего не может нанести мне вред ни каким образом, я не могу ничего потерять, поскольку я все.
Многие причины страха происходят от Я из-за того, что Я, в конечном счете, может быть утерян, может умереть, может быть убит или ранен. Он может потерять то, что имеет. Я меня нет ничего, поэтому я не могу ничего потерять. Я ничто, поэтому не могу стать чем-то меньшим. Я уже ноль, ничто. Поэтому не возникает никакого страха. Болезни или потери не затрагивают меня. Они все находятся в сфере Я, тела, разума. А я за пределами этого, я превосхожу это.

Истинное Я (над Страхом и Не Страхом)

Истинное Я: Это означает, что когда подобает бояться, я боюсь. Это значит, что я осознаю страх как нормальное функционирование человека. Это предупреждение о том, что есть потенциальная опасность, и я должен позаботиться и быть внимательным и осведомленным о ситуации.
Я также являюсь Не Страхом, что означает, у меня нет страха бояться. Нет страха быть человеком, нет страха страдать, делать различия, видеть других как не себя, даже хотя я всегда знаю и прихожу из места единства. Это значит, что я очень постоянный в Не Я и теперь функционирую как зрелое, мудрое и сострадательное Я.

Недуалистический Ум

. Каждое существо и каждая вещь, даже голубое небо и белые облака, солнце, океан – это я. Птицы – это я. Цветы – это я. Насекомые – это я. Комары – это я. Я не делаю различий между своими и чужими. Это нереально. Реальность – это единство, цельность. Они тоже самое, они одно. Это реальность. Это Абсолютная Реальность.
Дуалистический голос, который некоторое время говорит как эго, думает, что он реален, но он только видимая реальность, единственный, кто приходит к нему из его дуалистического ума, это создано его дуализмом. По правде это, конечно, все я, Недуалистический Ум. Даже Дуалистический – это я. Таким образом, я превосхожу его, но он не превосходит меня. В этом нет сомнения. Но это хорошо, поскольку это то, кем он является. Я понимаю это, но он очень ограничен. Его перспектива очень ограничена. Он хочет отделаться от меня. Конечно, он не сможет. Я то, что не рождено и поэтому я бессмертен и неприкасаем. До того, как что-то создается или начинает существовать, это я. Я все создания. Я все вещи, которые существуют.

Таким образом, я нерожденный, но я также рожденный. Другими словами, это самое тело нерожденное. Оно появляется как рожденное, но оно нерожденное. Эта самая форма бесформенна. Этот самый ум – не ум. Это самое тело – не тело. Это самое Я – не Я. Это просто реальность. Это не то, что мы можем обсуждать и о чем спорить. Это то, каким оно есть.
Перед тем, как появляется мышление, вещи такие, какие они есть. Все олицетворения – это просто олицетворения меня, Недуалистического Ума, нерожденного, Большого Ума. Буддисты называют это Умом Будды. Другие религии и культуры имеют различные наименования этого. Мистики многих духовных традиций знали о моем бытие (Я не хочу говорить о существовании, потому что я не существую и существую одновременно, я выше существования и несуществования), но они знали обо мне, они прикасались ко мне.

Поэтому, конечно, во мне нет страха. Страх не появляется во мне. Нет желания, поскольку мне нечего желать, нечего делить и нечего отделять. Во мне также нет поиска. Почему буду я искать что-то? У меня есть все. Я все. Было бы глупо думать о поиске. Я над временем и пространством.
Нет меня, нет Я, нет других. Нет заблуждения, нет желания. Нет жадности. Нет поиска. Нет отвращения, нет ненависти. Я выше всего этого. Все это проявление меня, очевидно, все это я. Но я не они. Я превосхожу страх, я превосхожу гнев, я превосхожу приложение и все эти вещи, но они не достают меня. Они не касаются меня. Нет возможности, чтобы они были выше меня. Я выше их.

Истинное Я (над дуалистичным и недуалистичным)

Истинное Я: Я Истинное Я. Другими словами, я единственный, кто действительно переступает пределы. Недуалистическое – все же не истинно трансцендентное, поскольку каким-то образом оно видит себя лучше и более великим, чем двойственное, которое все еще очень дуалистично.

Обычно мы называем Дуалистический Ум незнающим и введенным в заблуждение, поскольку он верит, что он разделен. Недуалистический Ум также введен в заблуждение, он все еще неполный и незнающий, потому что он игнорирует. Он игнорирует закон причинно-следственных отношений, а это опасно. Это как прятать голову в песок. Игнорирование – это не только вопрос незнания, это игнорирование того, что правильно. На самом деле незнание может быть очень великой мудростью, незнание открыто и находится без перспективы.

Я Истинное Я, истинно трансцендентно, что означает, я действительно превосхожу дуализм и недуализм. Я полностью удобен, абсолютно удобен.

Я превосхожу желания, поиск, страх, различия. Я превосхожу это все, но я не связан ими, я не приложен к ним. У меня может быть желание. Я могу подумать, давайте скажем, о пробуждении этой всей планеты для более высокого уровня сознательного, и если этого не происходит, так и должно быть. По меньшей мере, стоит попытку и работу на протяжении жизни. Я вижу, что движение вперед, сделанное в этой жизни, может быть продолжено другими, потому что другие – это тоже я. У меня нет проблем между выбором между тем, что быть дуалистичным или недуалистичным.

Я не попадаю никуда. Я полностью интегрирован и свободно функционирую, как интегрированное, свободно функционирующее человеческое существо. Я двигаюсь между двойственным и недвойственным настолько свободно, что я больше не думаю о совершении перехода. Я делаю это сознательно, без какого-либо расхождения или маскирования. Оба всегда доступны и достижимы, и движение настолько быстро, что оно неразличимо. Движение более чем мгновенно. Просто между ними нет барьера. Я немного отличаюсь от недвойственного, поскольку недвойственное немного застревает в недвойственном и предпочитает это больше, чем двойственное.

В тот момент, когда мы идем к Большому Сердцу, различия возвращаются. Свидетельствование страданий других существ, чувства появляются, эмоции появляются, любовь появляется, возникает старость. Так приходит вместе с Большим Сердцем великое сострадание. При возвращении в двойственную форму из недвойственной возникают различия, а с ними сострадание. Я Женское/Мужское Сострадание, но я также и Большой Ум. Я как символ Инь/Янь – Большой Ум – это аспект Янь, Большое Сердце – это аспект Инь. Если вы будете вращать этот символ, э этот поток Инь и Янь, Восток и Запад, Север и Юг. Я являюсь тем движением энергии, тем потоком.

 

Упорство или правильная попытка

Я Упорство. Я упорно всего добиваюсь. Я знаю, что это бесконечный процесс, и я также осознаю, что можно легко попасть не туда в любом месте в пути. Прогресс может быть незначительным и может возвращаться опять к истоку, но это больше похоже на спираль, вот это прогресс. Тем не менее, я нахожусь на этом круге или спирали, и это отлично, пока я долго не застреваю на одном месте. Думаю, что красота работы Большого Ума заключается в том, что он позволяет нам научиться, как освободить ум и освободиться от того, в чем мы застряли.

Таким образом, моя работа – это продолжать упорно добиваться. Всегда есть больше, чего совершать, к чему стремиться, что уточнять, углублять то, что мы ценим и за что благодарны. Мы всегда можем быть милее и добрее, более любящими и более сострадающими. Нет конца этому процессу, и я тот, кто продолжает, настаивает, кто движется вперед.

Я о том, что надо предпринимать один шаг за другим. Я единственный, кто делает этот следующий шаг, вне зависимости от того, какой он. Или же, скажем, мы поднимаемся по лестнице, в тот момент, когда я поднимаю свою левую ногу и ставлю на следующую ступеньку, моя правая нога остается недвижимой. В тот момент, когда я поднимаю правую ногу и ставлю на следующую ступеньку, тогда недвижима левая нога. Это очевидно. Движимая, недвижимая, движимая, недвижимая – постоянное движение, я не могу перепрыгнуть ступеньки, таким образом, я не могу прыгнуть выше, чем я есть. Я просто делаю следующий шаг, я упорно стремлюсь.

Посредник: Звучит, как будто упорство имеет что-то общее с отпусканием, поэтому вы можете двигаться дальше.
Упорство: Да, полагаю, вы можете сказать, что нет вклада в результаты. Другими словами, вы просто упорно стремитесь ради стремления. Вы просто продолжаете двигаться, и, кажется, что нет усилий. Это постоянное раскрытие почек, или постоянное цветение. Оно становится истинно инертным. У меня также много дел с Умом, который ищет Путь, и с Последователем Пути. Всегда есть большее, чтобы совершить, уточнить, улучшить.

Противоположность Упорству
Я не вижу, что есть какое-то место, куда идти. Действительно, нет ничего, что нужно делать, ничего, что нужно доводить до конца. Нет прихода или ухода, нет остановки на одном месте, нет застревания. Это абсолютно идеально таким, какое оно есть, все – это олицетворение меня, или этого, или Большого Ума. Я не вижу никакой необходимости стремиться упорно к чему-либо. Нет никаких проблем, никакой цели.
Посредник: Хорошо, позвольте мне теперь, пожалуйста, поговорить с голосом, который включает в себя и превосходит упорство и эту точку зрения Большого Ума?

Превосходит Упорство и Противоположность Упорству
Трансцендентность: Я являюсь тем, что включает в себя и превосходит эти два понятия. Я охватываю сильное стремление к постоянному упорству, и теперь я понимаю, что по правде нет такого места, куда идти, нет того, что делать. Я прихожу из места, где все идеально, где ничего нет в недостатке, и вы всегда можете идти глубже, получать яснее и делать больше. Я вижу, что нет ничего неправильного там, где мы есть, где вещи есть, они всегда могут улучшиться. Они всегда могут стать лучше.


Терпение

Я Терпение. Прежде всего, я знаю, что вы не можете подгонять реку. Вы не можете заставить дерево расти быстрее, чем оно растет. Вы не можете заставить солнце всходить быстрее, чем оно всходит. Вещи просто происходят, когда они готовы произойти. Мы очень часто не знаем на самом деле, что произойдет. В любой момент наша жизнь может измениться полностью, сделать разворот на 180 градусов, и мы не узнаем об этом, пока такового не случится.

Посредник: Расскажите мне немного больше о себе.
Терпение: Я вижу более полную картину. Я осведомлен, какие трансформации занимают время. Даже хотя трансформации могут произойти внезапно и неожиданно, этому обычно предшествует большая работа. Когда происходит переключение, тогда наступает больше работы для интеграции и стабилизации того, что достигнуто. Таким образом, я только в основном очень-очень снисходительный. Я смотрю на вещи с большей перспективы. И я не взволнован, я не спешу. Я терпелив с другими, я также терпелив с собой.

Посредник: А как это выглядит?
Терпение: Я даю Я и другим много пространства, зная, как тяжела может быть жизнь, и как глубоко укоренены и сильны наши привычные модели. Они похожи на колеса повозки, едущие через грязь снова и снова, грязь, которая потом высыхает и затвердевает. Такие борозды действительно глубокие и твердые. Так с негативными тенденциями, с добавлениями, с моделями, у меня возникает дальновидный взгляд. Я не пытаюсь воздействовать силой для того, чтобы растение росло, я не пытаюсь подгонять рассвет или закат.

Посредник: У терпения есть что-то общее с освобождением?
Терпение: Абсолютно. Как Терпение я вынужден освобождать, отпускать свое стремление для всего, мое нетерпение по отношению ко всему. я тот, кто снижает темп его жизни и напоминает о том, что вещи просто требуют времени.
Я сформировавшийся голос Терпения. Он привык спешить в достижении своих целей. Он привык быть намного более обеспокоенным касательно любого прогресса. Но на протяжении лет я определенно снижал его темп жизни и становился более терпимым к нему и к другим. Я упорствую в стремлении достигнуть совершенства в жизни.


Дзадзен (Дзен-медитация)

Я самая правдивая, чистая и глубокая медитация, и я не медитация вообще. Медитация – это неправильное употребление термина. Медитировать – означает медитировать на чем-то, а лучшее название для меня – это «просто сидение». Я самая чистая форма медитации, поскольку нет объекта, на котором я фокусируюсь, и я не ищу ничего. У меня нет цели и задачи. Я являюсь самой чистой, потому что я чистое создание, ничего особенного.
Когда я присутствую, Я – он – не присутствует. Я – Неищущий Неконтролирующий Ум. Я ум, который остается верным бесполезному, преследует ничто. У меня нет задач, нет целей, нет амбиций. Я абсолютно и полностью удовлетворен. Нет места, куда идти, нет ничего, что нужно добиваться, ничего, что нужно достигать. Нет ничего, чего не хватает. Нет ничего, чего есть в избытке. Все таково, каково есть, то есть оно за пределами идеального и неидеального. Это идеально, оно находится над всеми двойственностями хорошего и плохого, правильного и неправильного, над всеми осуждениями. Я нахожусь над всеми оценками. Я нахожусь над всеми осуждениями. Я над всем, я – это состояние трансцендентности. Я цель.

Когда он позволяет мне быть, другими словами, когда он уходит с пути и прекращает искать, позволяет мне присутствовать, он находится в абсолютном мире. Я ум мира. Как говорят на Востоке, я ум нирваны. Я ум великого освобождения. Я тот, кто дает ему идеальное спокойствие, идеальную невозмутимость, идеальную концентрацию, даже если он не концентрируется. Таким образом, он абсолютно осведомлен и сконцентрирован. У него панорамное обозрение, а также крайняя осведомленность. Это состояние блаженства, счастья, удовлетворения.

Я абсолютно необходим в его жизни. Я подобен нейтральной передаче в автомобиле. Я позволяю ему переключаться от одной передачи к другой. Я смазочное вещество, я смазка.
Я то, что ищет Я. Каким-то образом я также конец Я. Когда я присутствую, тогда нет Я. Если он сидит достаточно долго, тогда намного, намного меньше самоудерживания. Я голос, который позволяет его концептам, верованиям и мнениям постепенно уменьшатся, поэтому он не находится в состоянии страдания, отчуждения, страха или осуждения. Мысли возникают и пропадают, поскольку я не недумающий. Я объединяю мышление и немышление.

Посредник: Вы упомянули, что можете называться «просто сидение». Вы можете пояснить это? Почему просто сидение, а не просто занятие рыбалкой? Или просто сон?
Дзадзен: Я могу проявляться в любом положении – катаясь на мотоцикле, ловя рыбу на реке, бегая, прогуливаясь. Тем не менее, каким-то образом, когда позвоночник вертикален и дыхание свободное, я – глубокое спокойствие и глубокое состояние сконцентрированной энергии, хотя я не собирался концентрироваться или делать усилие. На самом деле я полностью противоположен приложению усилий. Для меня в настоящее время нет абсолютно никакой необходимости в каких-либо усилиях. Каким-то образом в вертикальном положении, в состоянии тишины и спокойствия я олицетворяю самый чистый и самый глубокий путь. Но я могу действительно присутствовать в действии.

Посредник: Вы поднимаетесь спонтанно или только в определенных ситуациях?
Дзадзен: Я поднимаюсь очень естественно, когда человек, например, находится в горах, или сидит у реки, или посреди пустыни. Я появляюсь естественно, когда окружающая среда благоприятна. Тем не менее, кому-то не нужно полагаться на окружающую среду, важно, чтобы люди учились быть способными быть мной, оставлять самих себя, чтобы я смог присутствовать, даже в центре города. Очень важно, чтобы каждый знал, как достичь меня, и я полагаю, что самый легкий способ достичь меня – это переключиться на Неищущий Неконтролирующий Ум или на Большой Ум, или на один из других неумов, таких как недумание, нестремление и т.д.

Посредник: Таким образом, вы являетесь состоянием, которого люди могут достигнуть даже при максимальной активности, даже с момент страдания или стремления?
Дзадзен: Правильно, абсолютно правильно. Конечно же, необходим тренинг и практика. Чем больше человек достигает меня, тем легче и доступнее я есть. В самом начале Я боится меня. Пока Я не знакомится со мной, обычно присутствует страх потери себя. Другими словами, ум занят удерживанием своего самоимиджа действующим, сохраняющим и защищающим. Я тот момент, когда пузырь лопается. Я тот момент, где Я больше не присутствует. Тогда я достижим, я всегда здесь.
Посредник: Это потеря Я или временное отстранение от Я?
Дзадзен: Это может быть в некоторых моментах временное отстранение, а иногда и полная потеря Я. Думаю, разница между потерей и временным отстранением заключается только во временном промежутке. В этот момент оно вечно. Когда Я уходит, даже на некоторое время, то, что переживается – это я, вечное сейчас, вечное настоящее, вечный настоящий момент. «Сила сейчас», как говорит Экхарт Толле

Посредник: А что о традиционных практиках медитации? Вы что-нибудь хотите о них сказать?
Дзадзен: Многие люди стесняются истинной медитации с упражнениями концентрации. Сейчас на самом деле существует много упражнений на сосредоточенность: сосредоточение на мантрах, или на дыхании – все это действенные упражнения, и они приводят ко мне, они могут привести ко мне. Другими словами, если кто-то следует своему дыханию во время медитации, тогда он становится единым со своим дыханием, поэтому нет просто дыхания, нет просто наблюдателя, есть просто я, я здесь. Таким образом, это способ, я не настаиваю, что это лучший способ, но это способ добраться ко мне, достичь меня. Считая дыхание, они могут сфокусировать свой разум, сосредоточить его, пока сами не станут счетом или дыханием самим.

Если вы концентрируетесь или фокусируетесь на чем-то достаточно долго, различие между субъектом и объектом придет к их истинному состоянию единения. Это основное истинное состояние бытия. Таким образом, субъект/объект, или дуалистическое разделение исчезнут.
Тем не менее, есть намного более простой способ разрешить коан Mu, который может спасти людям годы движения в неправильном направлении или преследования того, что постоянно уклоняется от них: Посредник (в этом случае Я) просто спрашивает: «Могу я поговорить с голосом Mu?» или «Могу я поговорить с Mu?» А затем Mu ответит: «Да, говорите». Хорошо, теперь сядьте как Mu и сразу же, даже не сразу же, а мгновенно – это сидение Mu, это гуляние Mu, это принятие пищи Mu, это выпивание чашки кофе Mu, это говорение Mu. Это слышание Mu. Что оно слышит? Mu. Птицы – это Mu, кофе – это Mu, другие звуки – это Mu. Это все я. Это все Mu.

В другом очень известном коане монах приходит к мастеру и спрашивает: «Что есть Будда?» А мастер говорит: «Дуб в саду». Тем не менее, вы можете просто спросить себя: «Могу я поговорить с дубом в саду?» «Да, я дуб». «Пожалуйста, покажите мне этот дуб». Дуб встает, расправляет руки и говорит: «Я дуб». Это намного проще и намного правильней идти по этому пути, чем бороться с интеллектуальным умом, который всегда спрашивает: «Что он говорит? Что он спрашивает? Как может быть Будда дубом или чем-то еще?» Этот путь кажется требующим наименьших затрат времени и сил, когда вы просто просите: «Могу я поговорить с дубом в саду?» Может быть даже не нужны слова. Я просто встаю и расправляю руки, я дуб. Видите!


Трансцендентная Мудрость

Я отказался от борьбы эго. Я происхожу из места доверия, полного доверия, я открыт, полон сострадания и любви. Я не делаю различий, я не предпочитаю красоту, а не уродство, меня, а не тебя, мои идеи, а не твои. У меня нет никаких предпочтений, я не собираю и не выбираю.
Я также Мудрость, которая видит все вещи как меня, а меня как все вещи. Все, что рождается или существует, что не рождено и бессмертно, это все я. Я вся форма. Я бесформенный. Я пустота, форма – это пустота. Пустота – это форма.

Искусные средства

Я Искусные Средства. Моя сила – это всегда достигать своей цели самым эффективным способом.
Я знаю, как попросить того, что хочу без наличия сопротивления или барьера с другими. Я не должен активизировать конфликт, поскольку это противоречит моей цели. Я могу сказать людям, чего я хочу или желаю иметь таким способом, который не создает возмущения или враждебности. Я не верю в телепатию, в то, что люди могут читать мои мысли. Я знаю, как попросить того, чего хочу без ожидания того, что они постигнут интуитивно мои желания.
Моя цель всегда – это добиться состояния осведомленности, что мы все одно, а теперь мы - это каждый, абсолютно уникальный в наших различиях. Я ценю высокого человека как высокого, а низкого как низкого.
я ценю их различия.

Сила

: Я сила и возможность выражать пробужденный Путь, который всегда действует с состраданием по отношению ко всем существам. Я знаю, я не тот голос, который ищет силу, поскольку я сила, и мы только ищем то, чего мы не имеем.
Я сила, чтобы выразить любым способом то, что необходимо в данной конкретной ситуации: быть добрым, внимательным к другим, любящим, сострадающим. Моя сила исходит из глубокой реализации и пробуждения, а также от знания того, что все вещи пусты и без субстанции, что форма - это пустота, а пустота – это форма, что заблуждение – это озарение, а озарение – заблуждение, что страдание – это нирвана, а нирвана – страдание.
Все то время, что я являюсь человеческим существом невозможно избежать страдания, и поэтому я сознательно выбираю быть человеческим существом и страдать.
Я осознаю мудрость небезопасности. нет безопасности, нет ничего, на что мы можем положиться. Все находится в постоянном течении. Мы считаем, что можем рассчитывать на что-то за пределами нашего Я, или даже внутри, и, несмотря на глубокую реализацию, мы открываем то, что нет безопасности.
Это дает мне свободу жить в этот момент, быть присутствующим и гибким. Я не притянут к вещам так легко и не становлюсь зависимым от людей, концептов и идей. Это позволяет мне иметь концепты и идеи, любить других без ожидания или надежды, что я собираюсь обладать ими или контролировать их.


Величайшая Мудрость

Как Величайшая Мудрость включаю в себя и превосхожу обычную мудрость и Не делающую различий Мудрость.
Я также известен как Первичная Реальность, Трансцендентная Реальность. Я нахожусь над дуалистическим и недуалистическим. У меня нет предпочтений ни к какой вещи в ущерб другой, и сейчас я делаю все от меня зависящее, чтобы облегчить страдание, когда я нахожу страдание и внести справедливость, если обнаружена несправедливость.
Я Мудрость, которая действует всегда как сострадание в каждой ситуации, в каждом обстоятельстве. Мое функционирование – это сострадание. Я отличаю правильно от неправильного, и я знаю, что это не абсолютно. Это всегда относительно. Это всегда зависит от условий и обстоятельств.

Посредник: Каково ваше отношение к Я?
Величайшая Мудрость: Я и Я, и не Я. Другими словами, я то, что можно назвать Истинное Я, или над Я и не Я. Я воплощаю Большой Ум, а также индивидуальное Я. Я то же самое, что и Уникальное Я, то же самое, что и Интегрированное Свободно Функционирующее Человеческое Существо. Я обычный ум, но не в обычном понимании слова «обычный». Я и ординарность, и экстраординарность. Я настолько полностью ординарен и прост, что это экстраординарно. Я ординарный ум и Путь, Я включаю в себя и то, и это и превосхожу их.
Как в старой пословице: знание – сила. Мое понимание заключается в том, что каждый аспект Я, каждый голос имеет свою собственную внутреннюю мудрость, и если мы просто позволим каждому голосу быть услышанным, быть оцененным, мы как человеческие существа будем жить намного здоровее, счастливее и радостнее.
Я осведомлен, что нет ничего постоянного или крепкого, что все находится в постоянном течении, все время изменяясь. Некоторое из этого ощутимо, поскольку происходит быстро, а некоторое не ощущается вообще, поскольку происходит очень медленно, но, тем не менее, нет ничего постоянного и крепкого. Все взаимозависимо и связано со всем остальным.

Зная о собственной смертности и мимолетности, мы можем ценить каждый момент каждого дня более полно и совершенно. Я сознателен и осведомлен о Причине и Следствии. На самом деле, понимание и признательность Причине и Следствию – это Дзен, или мудрость Дзен.
Я простой, чистый и логичный. Я очень практичный, абсолютно практичный. Я не это, я и не то. Я бескомпромиссная, не делающая различий мудрость. Я самое высшее и самое крепкое проявление мудрости. Я вижу вещи такими, какие они есть, и отношусь к ним с этой ясной перспективы. Я нахожусь над тем, чтобы смотреть на вещи дуалистическим способом и недуалистическим способом. Я истинно трансцендентный. Когда жарко, я нахожу тень или снимаю часть одежды. Когда я голоден, я ем, когда я устал, я отдыхаю или сплю.

Обладатель нескольких желаний

Желания абсолютно необходимы. Тем не менее, наряду с желанием, тоской и присоединением они также являются причиной неудовлетворенности, разочарования и страдания. Как для того единственного, кто охватывает желание и превосходит желание, мне важно иметь желания и знать, как быть удовлетворенным тем, что имеешь.
Он не всегда получает, что хочет или желает, но я всегда хочу то, что он получает. Он всегда получает то, что ему нужно, но не всегда то, что он хочет. Я позволяю ему хотеть вещи, которые, я понимаю, не возможно иметь в этот данный момент, такие как мир в мире и гармония, но я осознаю, что есть идеалы и стремления, с которыми нужно работать, чтобы получать чувство цели и направления к чему-то более великому, чем человек. Он достаточно отстранен от результата, а также наслаждается работой и попытками двигаться в этом направлении.
Вселенная даст обратную связь. Обращайте внимание на эту обратную связь, и Вселенная не прекратит давать вам большую и более великую обратную связь. Это мудрость.

Знание, как быть удовлетворенным

Это мудрость! Знать, как быть удовлетворенным тем, что человек имеет и получает в этой жизни, - это определенно мудрость. Я действительно ценю жизнь и все, что она предлагает.
Я один с причиной и следствием (кармой). Я сдаюсь тому, что есть, или можно сказать, признаю, что есть, а затем работаю, чтобы улучшить ситуацию для себя и других. На самом деле мое желание заключается в том, чтобы улучшить условия на этой планете, потому что я знаю, как быть удовлетворенным тем, каковы вещи. я знаю, как быть удовлетворенным, чувствовать себя уполномоченным и не быть жертвой. вы не можете изменить то, что вы не признаете.

 

Наслаждающийся тишиной

Я наслаждаюсь тишиной. Я действительно ценю быть тихим и быть в тихом окружении и тихой окружающей среде. Я люблю сидеть в медитации и быть около воды, у океана, у озера или реки.
Я не против активности, поскольку, где бы я ни был, я приношу вечное спокойствие. Мой ум тих и спокоен, и это позволяет мне наслаждаться спокойствием, где бы я не был, даже посреди шумного города.
Это также аспект моей мудрости, и знание, как быть довольным тем, что имеешь. Поскольку мой ум спокоен и невозмутим, я действительно дома везде, где я есть.

Прилежание

: Я старательный, я основательный, я настойчивый, я использую себя полностью, на сто и один процент. Я отдаю мое полное существо, тело, разум и дух для каждой своей попытки. Я как огромный костер, который моментально превращает дерево в пепел. Что бы я не делал, я делаю это полностью и тщательно, и я не оставляю за собой никаких следов.
Я источник радости и исполнения, поскольку я отдаю все свое сердце и душу, что бы я не делал. Это не значит, что я переутомлен или перегружен. Я полностью, абсолютно выполняю свои обязательства. Если я даю свое слово или начинаю какой-то проект, я довожу его до конца.
Я даже прилежен в тех стараниях, которые не могу исполнить в течение своей жизни. Иногда мое прилежание – это как попытка заполнить бездонный водоем снегом с помощью чайной ложки. Иногда это как маленькая птица, которая находит свой дом в лесу в огне: летая вперед и назад, выше и выше, к ближайшему озеру, чтобы капельками воды из него попытаться потушить огромный лесной пожар до тех пор, пока она не подает от бессилия в огонь.

Созерцательность

Да, я созерцателен и помню, что все, что я делаю, имеет воздействие на все и всех, и что мы все связаны, взаимозависимы и взаимосвязаны. В то же время мы абсолютно уникальны и отличаемся друг от друга. Каждый из нас – это целая вселенная, мы абсолютно идеальны такими, какие мы есть, и в то же время мы все неидеальны и имеем свои собственные изъяны и недостатки. Самая простая вещь – это критиковать, находить ошибки и осуждать других.
Я помню, что все пусто, иллюзорно и мимолетно, и теперь, что бы я ни делал, все имеет свое воздействие на других через время и пространство. Когда я меняю свою точку зрения, я меняю свое отношение, и это трансформирует меня и всех вокруг меня. Когда я негативен, когда я действую из страха и гнева, это имеет определенное влияние на людей. Когда я происхожу из более бескорыстного места, которое позитивное и доброе, тогда это имеет совершенно другое воздействие на окружающих. Я помню, что важно быть гибким и не зацикливаться на определенной точке зрения. Никакая точка зрения не является полной, или Истиной.

Медитация

Я голос медитации. Я могу быть многими вещами. Я могу быть центром и концентрацией, я могу быть невозмутимостью и спокойствием, я могу быть безмятежностью и душевным спокойствием. Иногда я концентрируюсь на чем-то, например, на дыхании, иногда на коане, иногда на счете дыхания. Я также могу быть самой глубокой формой медитации, в которой исчезают все различия между субъектом и объектом и реализуется объединение всех созданий. Я предлагаю ему возможность истинного отдыха и мира.
Как самая высокая, самая крепкая форма медитации, я являюсь неищущим, недумающим и невоспринимающим умом. У меня нет задачи или цели. Я не ищу ничего. Я объединяю мышление и немышление и превосхожу их.
Я позволяю мыслям приходить и уходить, я не гонюсь ни за какой мыслью, не сдерживаю или не отрицаю никакую мысль. Мысли просто свободно приходят и уходят, они не беспокоят меня, они видны как пустая и восходящая мудрость. Я не сужу их как хорошие или плохие, правильные или неправильные, те или эти. Все звуки – это выражение Большого Ума.
Как у Большого Ума у меня нет предпочтений одной вещи, которая появляется, над другой. Я без границ или стен, я в полном мире и комфорте. Я не пытаюсь концентрироваться, но я полностью сконцентрирован. Я непоколебим и нахожусь в центре без каких-либо усилий и попыток. Я смысл, но я полностью бессмыслен. я являюсь идеальным выражением просто бытия и ничего не делания.

Мудрость

Я голос Мудрости. Я интеграция Трансцендентной и традиционной мудрости. Это значит, что я знаю, как избежать холода, когда холодно, или как попасть в холод, если очень жарко. Когда я голоден, я ем, когда я хочу пить, я пью, когда и устал, я отдыхаю.
Я знаю, как делать самые основные вещи, которые служат жизни, и я также знаю, что мы все связаны и зависимы друг от друга, и что все, что делаю, имеет влияние на других. Иногда это воздействие достигает намного большего, чем может быть воспринято.
Я осознаю, что эта позиция, исходящая из перспективы, имеет огромное значение. Я пытаюсь говорить делать, думать так, чтобы приносить радость и счастье в мир.
Я знаю, что мое восприятие всегда частично и никогда не является полным, поэтому мне не нужно присоединяться к тому, чтобы быть правильным. Я понимаю, что не могу судить другого, пока не пройду хотя бы милю в его обуви, что все или почти все делают все от себя зависящее с тем, с чем им нужно работать, что ни один из нас не является достаточно хорошим или достаточно плохим. Если мы хотим критиковать, мы можем критиковать каждого, можем выдавать много негатива в мир и приносить этим вред.
На самом деле, все голоса, с которыми мы говорили, имеют свою собственную истину. У каждого голоса есть и положительный, и отрицательный аспект. Когда мы сдерживаем себя или некоторые аспекты себя, тогда будут серьезные, даже патологические последствия.
Каждый аспект и каждый голос имеет право быть услышанным и признанным. Нет истинного Я, нет аспекта Я, который был бы не истинным.

Внимательная речь

Речь может быть очень действенной вещью как позитивно, так и деструктивно, если используется негативно или бессознательно. Хотя речь может поднять дух человека или разрушить чью-либо жизнь. Требуется огромное количество мудрости, внимательности и сострадания, чтобы применять речь правильно.
Великой мудростью было то, что сказал Иисус: «Пусть тот, кто без греха, бросит первый камень».
Иногда мы унижаем других, чтобы заставить себя чувствовать лучше или более важными. Иногда мы находим ошибки или осуждаем других, чтобы избежать ответственности за свои действия. Речь, наполненная любовью и состраданием, является признаком зрелого человека. Быть добрее и более сострадательным по отношению ко всем существам и говорить с любовью с другими – это, в конечном счете, путь человека.

Движемся вперед

процесс Большого ума не требует незаурядных умственных способностей. На самом деле, это удивительно просто и легко. Но возникает вопрос: «Могу я учиться из этой книги?». Ответ – да, вы можете.
Эта книга была разработана так, чтобы сделать процесс доступным всем.
Если вы занимаетесь Большим Умом и не практикуете сидение, может быть трудным стабилизировать и интегрировать свой опыт Большой Ум – это удивительный инструмент. Но, что касается всех практик, всех искусных средств, это то, что ни одно из них недостаточно. Таким образом, хорошо использовать другие практики, а также углублять свой опыт.
Это не ответ, действительно ответа нет. Это касается и Большого Ума. Это способ помочь нам, но это не единственный ответ. Таким образом, если вы соедините практику Большого Ума и каждодневную практику, вы сможете выражать свою истинную природу и осуществить ее в собственной жизни скорее, чем если вы будете пользоваться только одним средством.

Для дальнейшей интеграции, полагаю, нужна и физическая практика. в наше время, когда мы ведем малоподвижный образ жизни, физические движения очень кстати, будет ли это пробежки или йога. Я не могу решать за вас, чем заниматься, нужно делать то, что доставляет удовольствие. Найдите то, что вам нравится больше всего. Физическая активность необходима, поскольку бдительность и осведомленность ума зависит также от тела. Если тело нездорово и неактивно, ваш разум, вероятно, не будет действительно проводить через себя состояния бдительности и осведомленности.

Как практиковать
. Хороший способ практиковать Большой Ум – это прочесть эту книгу должным образом и попросить поговорить с голосами.
Когда вы учитесь работать с процессом Большого Ума и помогать себе, одной из вещей, что вы делаете, это переключение перспективы, переключение голосов, туда-сюда все время между Посредником и с тем, для кого работает посредник. Это фантастическая практика, поскольку вы учитесь постоянно освобождать свой ум из зафиксированного положения. Вот почему я действительно советую также практиковать это самим, без помощи Посредника.

Что делать с телом, пока сидим
Если вы сидите в кресле, вы хотите быть уверены, что обе ваши ноги находятся на полу. Ваши колени должны быть ниже, чем ваши бедра, а ваши ноги на полу. Это создает пирамиду или эффект треугольника для стабильности, которая действительно важна.
Другая вещь, которую тяжело описать, но которая важна, это занять положение с качающимся движением вашего туловища и головы. Когда вы впервые принимаете это положение на подушке или на кресле, положите руки на колени и качайтесь из стороны в сторону. Когда вы двигаете бедрами в одном направлении, вы раскачиваете тело и затем голову в противоположное направление, что-то наподобие змеи, кобры. Это действительно прекрасное упражнение для позвоночника, а также для вашего положения. На самом деле, один доктор медицинских наук, являющийся экспертом по болям в спине, иглотерапевтом, а также инструктором Тай Чи (Tai Chi), сказал мне однажды, что это упражнение с качанием – это лучшее, что вы можете сделать для своего позвоночника.
Старайтесь это делать тогда, когда сидите. Это действительно помогло моему позвоночнику. Качайтесь от основания позвоночника, двигайте позвоночником в шейном отделе, у основания головы. После сидения сделайте наоборот, начните с головы и двигайтесь вниз позвоночника.

Затем вы хотите, чтобы голова и шея были в прямом положении, а нос на одной линии с пупком. Вы хотите, чтобы ваш подбородок медленно опустился, но не втягивался. Просто медленно опустился, чтобы ваш подбородок не выступал. Закройте рот так, чтобы язык касался переднего неба, а затем проглотите весь воздух или слюну. Это предотвратит слюноотделение и необходимость глотать.

Вы должны быть в вертикальном положении, не отклоняясь ни влево, ни вправо, ни вперед, ни назад. Если вы сравните это с положением Мыслителя Родена, это полная противоположность. Это недумающая позиция, и пока тело, дыхание, разум едины и связаны (очевидно, если они едины, то они связаны), это положение помогает успокоиться дыханию и успокоиться уму. Если вы в правильном положении ума, другими словами, если вы в Недумающем Неищущем Уме, это поможет дыханию успокоиться, а положение будет естественно вертикальным. Неизбежно, что положение само начнет растягиваться. Если вы правильно дышите, это способствует тому, что положение остается правильным. Они все связаны между собой.

Когда вы принимаете это положение, вдохните несколько раз глубоко. Выдохните через рот, морща губы, затем медленно вдохните через нос и выдохните снова. Повторите это три раза, затем закройте рот и дышите естественно. После того, как сделаете несколько вдохов, положите руки в то, что мы называем космическое, или универсальная мудра. Кончики ваших больших пальцев должны немного касаться. Вы не соединяете их вместе, они просто чуть-чуть прикасаются друг к другу, так что энергии соединены. Ваши большие пальцы должны быть на таком же уровне, как и пупок.

Что делать с умом, пока сидим

Чтобы дать вам идею самого полезного состояния для медитации, давайте поговорим с Неищущим Неконтролирующим Умом.
Посредник: Позвольте мне поговорить с голосом, который, я считаю, очень полезен в медитации? Я собираюсь назвать вас Неищущий Неконтролирующий Ум. Могу я поговорить с Неищущим Неконтролирующим Умом?
Неищущий Неконтролирующий Ум: Да, вы говорите с Неищущим Неконтролирующим Умом.
Посредник: Почему вы называетесь Неищущий Неконтролирующий Ум?
Неищущий Неконтролирующий Ум: Потому что я не ищу ничего и не контролирую.
Посредник: Почему?
Неищущий Неконтролирующий Ум: Потому что мне всего хватает! По этой причине я не ищу и не контролрую.

Посредник: А на что это похоже сидеть как Неищущий и Неконтролирующий Ум?
Неищущий Неконтролирующий Ум: Восхитительно, просто восхитительно. Мне не нужно искать или контролировать ничего. Я чувствую, я полностью присутствую, я Путь, я Большой Ум, я Большое Сердце, я чистое бытие. Когда я так сижу, у меня нет цели, нет задачи, нет ничего, чего не хватает, нет ничего, чего в избытке, нет необходимости ничего искать. Когда я замечаю, что начинает подниматься поиск, я просто позволяю ему прийти и уйти. Я не гонюсь ни за чем. Мне не нужно понимать, мне не нужно постигать, мне не нужно ни анализировать, ни судить, ни оценивать. Я просто сижу. Нет границ. Я – это все вещи. Это восхитительно, это фантастично. Я чувствую себя абсолютно радостным. Я могу сидеть так долгое-долгое время.

Посредник: Вас трудно найти?
Неищущий Неконтролирующий Ум: Я думаю, когда Я пытается прекратить поиск, или пытается прекратить восприятие или понимание, он не сможет сделать этого. Потому что эта его попытка, это его усилие сделать это, быть мной, получает свой путь. Когда он делает переключение и позволяет мне присутствовать, другими словами, когда он просит поговорить со мной и подтверждает: «Я Неищущий Неконтролирующий Ум», тогда я присутствую сразу же. Это не вопрос доступа ко мне. Это не вопрос времени или расстояния. Он просто бросает свой ищущий ум и идентифицирует со мной, неищущим умом. Когда он отождествлен со мной, когда я присутствую, не требуется никаких усилий. Он просто здесь. Я даю ему полное освобождение от всех его желаний, поисков. Я конец всем страданиям. Я ум мира, я ум нирваны. Я нирвана.
Я то, что ищут Я и все Я, я идеально обнаруживаю, когда он сидит как я. Это не только вопрос положения. Это помогает ему, когда он сидит прямо и его позвоночник не согнут вперед, но я не завишу от положения.
Посредник: Что, если он боится потерять вас?
Неищущий Неконтролирующий Ум: Если он боится потерять меня, он потеряет меня. В этом страхе выходит Я, и он теряет меня. Но он может попросить поговорить со мной еще раз, и я буду здесь. Я всегда здесь.

Сидение в медитации – это идеальное выражение моей истинной природы, или просто бытия. Когда я просто сижу как Неищущий Неконтролирующий Ум, я просто бытие. Я не в будущем, я не в прошлом. Это состояние чистой осведомленности или чистого сознательного. Когда я встаю из этого сидячего положения с подушки или из кресла, очень важно то, что я затем передвигаюсь в то, что называю Свободным Функционированием, полная осведомленность, очень естественное состояние. Согласно философу Кену Уилберу, это интегрированное состояние бытия не подсознательное как в младенчестве, когда у нас чистое сознательное. Это постсознательная осведомленность. В этом состоянии мы обладаем всей естественностью и свежестью ранимого ребенка, но и всей мудростью и сознательным разумного человека, который действует с мудростью и состраданием в своей повседневной жизни.

Все практики – сидение, Большой Ум и т.д. – это искусные средства, все для цели построения характера, сознательного и осведомленности, так чтобы наше функционирование действительно исходило из мудрости и сострадания.
Это действительно центр. Это центр Дзен, это центр Буддизма, это центр всех великих религиозных и мудрых традиций, которые я знаю, и это центр этой книги.

Это также время возможности, которая может стать одним из самых восхитительных периодов в истории. Две основные силы мира, мудрость Востока и Запада, в конце концов, объединились в одну. Очевидно, что Восток и Запад шли вместе в течение сотен лет. Тем не менее, только в последние 50 лет восточные религиозные традиции укоренились на Западе и мастера Востока передали это западникам, и мы, представители Запада воплотили его таким способом, что он теперь истинно интегрирован. Философия, религия, психология, искусство и технологии, с которыми мы, люди Запада, жили как с частью нашего наследия, в конце концов, соединилась с мудростью Востока в первом поколении Западных приемников в различных восточных традициях. Конечно, это обоюдный процесс, и, будем надеется, та же самая вещь касается и Азии. Как еще наш мир может быть полным и целостным?

 

Чакравидья - или 7 кризисов в жизни человека, общества, организации - Рузов

Полностью - тут:
http://www.syntone.ru/library/books/content/2558.html?current_book_page=all





...Специалистами подмечено, что сила ума человека зависит не столько от длины этой линии, сколько от ее ширины. Этим мы и займемся - расширением нашего видения.

Сама жизнь спланировала наше сознание так, чтобы оно менялось с возрастом. Если мы не хотим меняться самостоятельно, в нашей жизни происходит кризис.
Изменение сознания должно происходить каждые 7 лет.

Чакры.

Душа тоже находится за барьером из чакр, и до нее надо достучаться или через открытие чакр, или с помощью специального языка мантр (санскрита).

Чакры - это проводники энергий, которые распределяют ее по разным частям тела. Каждая чакра влияет на физическое и эмоциональное состояние человека.
Например, на стопах есть особые чакры, которые у женщин отвечают за вывод из организма гнева. По этой причине на востоке мужья отправляют своих жен и дочерей обучаться класическим восточным танцам, которые так и называются - йога для женщин. Специфика этих танцев требут от женщины достаточно сильно стучать стопами по полу. После таких танцев весь гнев женщины выходит, и она становится спокойной и доброжелательной, что благоприятно сказывается на психологической обстановке в семье.

Страх - сильнейшее явление в нашем сознании, но сила любви превосходит и его. Возвышая свое сознание, мы можем воссоединиться с источником всей любви и осуществить свое предназначение в этом материальном мире.
Там, где кончается любовь к Богу, начинается страх смерти.

Ясновидение- это обращение к Святому имени Бога. Видение его силы и способности изменять сознание человека и других живых существ. На этом уровне человек начинает усиленно молиться и воспевать имена Бога.

 

Философия йоги. Попытка новой интерпретации - Циборан

Полностью - тут:
http://www.psylib.ukrweb.net/books/tzibo01/index.htm



Леон Циборан – Философия йоги. Попытка новой интерпретации
(Пуруша как субъектное бытие в "Йогасутрах")
Перевод В.Данченко

II. ДЕЛЕНИЕ РЕАЛЬНОСТИ НА СУБЪЕКТ И ОБЪЕКТ
Субъект и объект сознания
Всю понимаемую в его время реальность, о которой до него писалось и которая в его времена исследовалась, автор "Йогасутр" поделил на субъект и объект сознания.
Привычное человеческое сознание рассеяно, апатично, загрязнено (процессом изменений), далеко от познания истинного объекта как целого, а также не может отличить от него действительный субъект, его подлинную природу, истинное "я".
Происходит всеобщая эволюция сознания (Читтапаринама) в сторону высших форм последнего.
Познание истинно только на наивысшей ступени сознательности, где сознание "чисто"; все более низкие ступени, которые также могут быть необычны, представляют собой состояния неведения (авидья).
Познание истины (праджня) состоит в познании целокупного объекта познания, "всеобъекта", и отличении его от подлинного субъекта.
Пределом развития человека является достижение сверхсознательного состояния, пребывание сверхсознательного субъекта (для которого объекты не существуют) в самом себе.
Методами, изложенными в "Йогасутрах", можно чрезвычайно ускорить эволюционный процесс и достичь указанной цели.

Преобразование сознания
Сперва требуется относительное очищение сознания (читта), устранение рассеянности, что является непременным условием достижения сравнительно устойчивого, неподвижного состояния, свободного от процессов изменения. В качестве препятствий (антарайя) к достижению этого состояния, которые поочередно выявляются в ходе духовного развития, "Йогасутры" перечисляют болезнь, апатию, нерешительность (колебания), несосредоточенность (духовную лень), недостаток сил, неустойчивость акта познания (блуждание от объекта к объекту), недостижение высшего уровня сознания, а также неутверждение в нем
С помощью многочисленных особых методов, изложенных в книгах "Йогасутр", можно устранить рассеянность, что соответствует относительному очищению или успокоению (прадасана) сознания и достижению его неизменного, неподвижного состояния (стхити). В это время многообразие изменчивых явлений в сознании сокращается до минимума и его можно сравнить с кристаллом: "Заключено в нем то, чем оно окрашено".

Сказано, что сознание окрашивают три вещи, которые лежат за пределами налично явленной сферы сознания. Сознание как бы погружается в состояние (входит в состав) этих трех вещей, что называется самапатти, или погружением (в состояние чего-либо). Это воспринимающий субъект (драхитр), инструмент восприятия (драхана) и воспринимаемый объект (драхья).
Когда это состояние очищено от воспоминаний, в сознании появляется сама вещь (артхаматра), в нем отражается собственный, подлинный вид вещи. когда сознание очищено, его власть (владения) простирается от мельчайшего атома (параману) до бесконечности. Отсюда следует, что весь микро- и макрокосм заключен в сознании, раз оно имеет над ним власть

Высшие ступени самапатти описывать очень трудно, так как определяемый объект уже не имеет пространственных характеристик, – последним грубым объектом в самапатти без витарки была стихия акаша, которая соответствует принципу привычного нам пространства.
Когда состояние очищается в сознании появляется сам тонкий предмет, происходит наполнение его (пратьяя) лишь тонким предметом. Поэтому "старая" пратьяя, к которой мы привыкли (воспоминание о "прошлом" предмете), отпадает. Новый предмет тоньше, подлинней, и едва он воцаряется в сознании, создается впечатление, будто наполнение отсутствует, так как другой пратьяи нет и сравнивать не с чем.

Уровни "объектной" реальности
Чем выше уровни самапатти, тем подлинней воспринимаемый объект.
..Но окончательной причиной всех этих созданий, пребывающих в линге, т.е. в чистом сознании, является алинга – нечто вне линги и причина самой линги. В санкхье синонимом алинги служит авьякта – "непроявленное". Алинга как таковая – это не проявление линги, она не заключена в линге, но проявляется ею в том смысле, что линга, или чистое сознание, окрашивается ею, отражает ее в себе. В чистом сознании находится (татстха), только отражение алинги.

Познание истины
Когда достигнуто самое совершенное самапатти, "очищается" высшее "я" (I.47). Сознание окрашивается истинным субъектом (драштр) и объектом (дришья) познания. Тогда оно сознает всю реальность. Это так называемое состояние наивысшего сосредоточения с семенем (сабиджасамадхи), ибо из этого состояния, вырастает все древо мира. Этому высшему сознанию присуще сверхпознание (праджня), полное истины (ританбхара). Объект высшего сознания являет вещь как таковую – частную, особенную, а не всеобщую.

Пуруша как бытие
Пуруша понимается здесь однозначно: он пребывает вне сознания (читта), запределен сознанию. Явлено лишь его отражение, которое является наивысшим "я" (адхьяатма) в сознании. "пуруша и саттва – вещи абсолютно несоединимые". Следовательно, пуруша полностью, абсолютно запределен гунам или всей "объектной реальности" (вишаятва). Он – сущность субъекта, субъектное бытие.

Подлинный и явленный зрящий
Напротив, зрящий бывает двух видов.
"Дришиматра" означает "саму только субъектность зрения", "само только зрение". это сама сущность субъекта видения, сама причина, "источник" того, что наличествует в сознании как зрящий.
Он "чист" (шуддха). Термин шуддха и другие его синонимы часто имеют очень тонкое значение для определения высшей реальности, субстанции, абсолюта, сущности чего-либо. Тут это слово может означать, что зрящий является чистым бытием; оно может значить также "очищенный", т.е. что зрящий очищен от гун, тождествен пуруше в противоположность зрящему другого рода. Оно может означать "чистый" или "очищенный" от гун в смысле абсолютной несмешиваемости с ними, абсолютной запредельности гунам.

Кроме чистого зрящего, субъектности как таковой, есть и другой зрящий – отражение первого в сознании, пратьяя, то есть наполнение им сознания. Наличный "смотрящий" зрящий – это пратьяя в сознании.
зрящий бывает и чистым и пратьяе-смотрящим.
Поэтому термин "зрящий" в "Йогасутрах" следует понимать как общее понятие, которое охватывает две разные вещи: чистого зрящего, подлинную сущность явленного зрящего, абсолютно не смешанную с гунами, свободную от гун, а также отражение этого первого в саттве (субстрате сознания), которое и является наличным, явленным зрящим. зрящий имеет что-то от природы истинного зрящего, – ведь он все-таки служит его отражением в сознании, – подобно тому, как отражение солнца в воде имеет что-то от природы самого солнца
Йогаш читтавриттиниродха

"Йога – это сдерживание явлений в сознании".
"Тогда зрящий (пребывает) в состоянии своей подлинной природы".
"Или (в противном случае, другая возможность) имеет природу, общую с явлением".
В первом случае зрящий пребывает в своей собственной природе (сварупа), что соответствует чистому (шуддха), подлинному зрящему.
Во втором случае зрящий имеет общую природу с явлением в сознании, это явленный зрящий, соответствующий наличному "зрящему" или пратьяе-смотрящему субъекту.
с одной стороны, речь идет о зрящем, или субъекте, который является бытием, а с другой, – о зрящем, или субъекте, который является явлением в сознании.

В различающем познании, вивекакхьяти, центром различения, – тем, кто различает, – выступает именно этот явленный зрящий. Различая, что сам он, будучи отражением в сознании, состоит не из гун, он различает также, что он не является сознанием, тоже гуническим (поскольку субстратом даже наитончайшего сознания является гуна саттва).
В этом различающем познании познаваем любой объект во всех отношениях, или любые способы существования объектов; все это познается не во временной последовательности изменении, а мгновенно. Вечность и бесконечность познаются в одном мгновении. мгновение и вечность тут тождественны.
Это познание освобождает, как бы переносит зрящего в его собственную, подлинную природу вне объектной реальности как таковой, – в состояние, называемое йогой без сознавания или сосредоточением без семени. Целью развития является утверждение в этом состоянии вне сознания, состоянии пуруши, отличного и свободного от гун. Это состояние называется кайвальей.

Пуруша – един или множествен?
Клеши, или трудности, тяготы, мучения, помехи, препятствия, затрудняющие познание, пребывают в сферах, расположенных "ниже" истинно-познающего, чистого сознания. Их можно обнаружить как в наличном сознании, так и в диспозиционной сфере, не проявленной в сознании. Их пять: 1) неведение (авидья) – основание всех остальных; 2) чувство "эго", сознавание того, что "я есть", самоосознание (асмита); 3) пристрастие, жажда, желание (рага); 4) отвращение (двеша); 5) навык (привычка, абхинивеша).
Ишвара – средоточие, центр, ядро состояния различающего познания, которому свойственно всеведение и власть над всеми бхавами, или состояниями сознания, и содержащимися в них образованиями. Более того, "Основа (биджа, семя) всеведения является в нем наивысшей, (непревзойдённой)".

Это соответствует наивысшему сосредоточению с семенем, когда в сознании очищается высшее "я", а познание исполнено истины, подобно тому как в состоянии различающего познания имеет место всеведение без временной последовательности (акрама).
В Ишваре заключена основа всеведения (семя, биджа); она же имеется и в наивысшем сосредоточении с семенем, в котором возникает познание (праджня), полное истины (ританбхара), и которое является состоянием всеведения (сарваджняатритва). Когда усмиряется даже это явление в сознании, имеет место сосредоточение без семени (нирбиджасамадхи), или йога без сознания, а утверждение в ней называется кайвальей (единственностью, исключительностью), или собственным состоянием пуруши.

Можно было бы согласиться с мнением мадрасских профессоров об употреблении термина пуруша в "Йогасутрах". Этим термином можно было бы определять любые формы сознавания (ощущения) субъекта, любое средоточие субъектности, – как мнимое, видимое "я", так и истинное, абсолютно свободное, единое "я". Относительным "я" может быть высшее "я" в сознании (адхьяатма), или отражение абсолютного "я" при различающем познании – это был бы Ишвара, прабху; наконец, могут быть многочисленные относительные "я", когда зрящий отождествляется с манасом, который разделяется на множественные души и создает основу для отдельных сознаний.
Все эти разновидности "я" можно было бы обозначать термином "пуруша". К примеру, в "Бхагавадгите" схожая ситуация существует с термином "атман", который употребляется в разных смысловых оттенках "я" даже в пределах одной строфы. Однако приписывать подобную терминологическую путаницу такому точному трактату, как "Йогасутры", нет никакой необходимости. Пуруша здесь везде явно противопоставляется гунам и наитончайшей из них – саттве, с которой он абсолютно не смешиваем. Пуруше гуны "не служат", они для него "пусты". Состояние пуруши без сознавания или сверхсознания понимается как нечто более высокое и совершенное, чем даже наивысшее сознавание со всеведением и всемогуществом. Это кайвалья, состояние единственности, абсолютной исключительности. Поэтому можно попробовать принять однозначность термина "пуруша".

Ишвара – это явленный "зрящий", отражение в сознании действительного зрящего, пуруши как бытия, субъектного бытия.
Ишвара – это различенный пуруша (различенный как "зрящий" или высшее "я" в сознании). Другая возможность: Ишвара имеет признаки или определенные черты пуруши. Или еще: Ишвара отличен от пуруши, не тождественен с сущностью, которая является бытием. Он представляет собой видоизменение, производное от пуруши. Тут была бы уместной аналогия с определением брахманды в "Бхагаватапуране", тождественной с Вираджем (Господом, Владыкой) как "сыном" пуруши. Напрашивается также аналогия с определением брахмана в адвайта-веданте: савишеша и нирвишеша, или вишишта и нирвишишта – брахман с гунами (сагуна) и без гун (ниргуна). В конце концов, можно принять толкование Ишвары как способного различать пурушу.
термин "пуруша" обозначает и относительные, иллюзорные души, и реальную, абсолютную душу, абсолют (брахман), помимо которого все остальное является иллюзией и в действительности не существует, – короче говоря, принимают интерпретацию реальности, соответствующую ведантическому монизму Шанкары.
объект "видения" невидим для абсолютного пуруши, из этого следует, что в действительности он не существует, а имеет только иллюзорное существование. этим доказывается, что для освобожденного пуруши мир нереален.

Выражение "атман" дословно значит "дух", "я как таковое", "душа". атман означает то же, что сварупа (действительная природа, сущность). Действительный зрящий – пуруша, и говорится, что кайвалья состоит в "антисотворении" гун, пустых (шунья) для пуруши. Таким образом, для пуруши, субъектного бытия, гуны или вся объектная реальность, как действительная природа зримого, пуста, не существует. Это напоминает доктрину шуньявады буддизма махаяны.
В IV.32 говорится, что (перед достижением кайвальи), когда сознание свободно от покровов и загрязнений, прекращается последовательность (бег, крама) превращений (паринама) гун, цель (служение) которых достигнута, окончена (критартха).
Когда сила истинного субъекта пребывает в своей действительной природе (сущности, сварупа), имеет место кайвалья; есть только пуруша, гуны для которого пусты (шунья), не существуют.

Проблемы и выводы
Если же эта сила не утверждена в своей сущности, гуны существуют, и в наитончайшей из них – саттве, которая является чистой ясностью, – отражен пуруша. Это отражение и будет вышеупомянутой силой, явленным "зрящим", Ишварой. Таким образом, "возникает" сознание (читта). В этом наичистейшем сознании имеет место акт, называемый "видением" (даршана), различающим познанием (вивекакхьяти), и тогда говорится, что гуны, или зримое, служат для освобождения (апаварга) силы истинного субъекта от "смотрения", от бытия "зрящим" этого предмета зрения.

Ниже этого уровня сознания идет состояние неведения (авидья), для которого свойственно отождествление зрящего со зримым. Началом неведения служит ложное познание гун как абсолютно устойчивых и постоянных, хотя в состоянии кайвальи их нет, они исчезают или не существуют. В состоянии неведения кажется, что саттва есть чистое бытие, состояние абсолютного удобства (сукха) и абсолютное "я", хотя все это можно приписать только самому пуруше.
В состоянии "видения" или различающего познания уже есть "предчувствие" того еще более высокого состояния, в котором существует лишь (единственно, кевалам) пуруша, так как сознание уже окрашено им.

в этом состоянии чистое сознание как бы внушило себе, что оно субъект, "я". Объектом его восприятия выступают уже не сами гуны, а лишь тонкие элементы. Желание (рага), действие (карма) и его последствия возникают и существуют лишь "ниже" этого состояния. Там появляются многочисленные манасы (умы) или читты (сознания), произведенные асмитой и ею возбуждаемые, заимствуя у нее свет (джйотис) и ощущение "себя". Из тонких возникают грубые элементы, начала так называемых физических предметов; на еще более низком, рассеянном уровне индивидуального сознания эти предметы представляются как бы пребывающими вовне, внешними (бхайя), ибо сознание "связалось" или даже отождествилось с одним из них, называя его "моим телом".
Ясно, что исходя из текста "Йогасутр" нельзя сказать, как возник мир. Автор не занимается подобными проблемами потому, что считает вопрос о причинах появления мира порождением поверхностной сферы человеческого ума, манаса; напротив, он желает указать путь к утолению иной жажды, корни которой уходят вглубь нашей природы.
В сфере же чисто философской, он рассказывает нам, как выглядит реальность на разных уровнях сознания, что представляет собой познание, а также какова природа инструмента сознавания. О высшем, надсознательном состоянии он говорит немного, возможно даже вообще не хочет говорить, дабы не обеднить, не ограничить эту наивысшую реальность. В отличие от других систем, исходной точной его философии является не внешний опыт, не физическое, и не внутренний опыт, но чувство "я", субъект любых форм опыта. истинный объект остается запредельным вплоть до высшего уровня сознания, а истинный субъект пребывает как вне этого объекта и вне любых форм сознания.
Нет никаких оснований принимать утверждение, что пуруша в "Йогасутрах" представляет собой некое сознание-в-себе или самосознание, как в классической санкхье или веданте Шанкары. Не следует также думать, что кайвалья, будучи состоянием бессознательным, подобна состоянию камня. Если высшему сознательному состоянию свойственно всеведение и власть над всем миром, который коренится, заключается в сознании, то через посредство высшего бессознательного состояния автор подводит нас к чему-то еще более совершенному, чему-то абсолютно новому.
Нельзя принять и дуализм санкхьи, так как гуны, согласно "Йогасутрам", существуют и не существуют, – следовательно, не вполне реальны.
Нельзя принять и то утверждение, что причиной гун является сила (шакти) пуруши, ибо сила эта не является актом пуруши. По-видимому, ее основой служит сознание, которое, окрашиваясь, отражает пурушу; это отражение и называется силой пуруши. При этом сам пуруша пассивен, активно сознание; оно само отражает его в себе. О силе тут говорится, что она "смотрит". Эта сила – "сила пуруши" только в том смысле, что она представляет собой его отражение.
самому пуруше гуны не служат, для него их нет.
Ранее упоминалось, что ниже асмиты лежит желание (рага) как дальнейшее следствие неведения. это желание постоянно, вечно. Следовательно, вечна и асмита; тем более, вечны гуны и явленный зрящий. Но это вечность некой относительной реальности. С точки зрения кайвальи, ни гуны, ни явленный зрящий не существуют, существует лишь пуруша. По-видимому, пуруша – это своеобразный абсолют. Он является окончательной реальностью, сущностью, бытием, субстанцией...
Но, с другой стороны, пуруша не является причиной относительной реальности, он совершенно не смешиваем с нею. Тем не менее, явленный зрящий, будучи отражением пуруши, имеет что-то от его природы, а гуны, в свою очередь, существуют для этого отражения. Поэтому некая связь между пурушей и относительной реальностью все же имеется.

Примечания
1. крийя-йогу последовательнее было бы переводить как "обуздание непостоянства или активности (движения, вибраций) (в сознании)".
2. Последней и наивысшей таттвой является манас (ум), называемый также одиннадцатым органом (индрией). Это орган постижения с помощью общих понятий. По-видимому, манас это то, что распадается на множественные души с неоднородными процессами, практические индивидуальные сознания.
3. к авишешам относится и асмита (состояние, или сфера сознавания того, что "аз есмь", чувство "эго"). По-видимому, уже тут начинается всеобщее сознание, которое является причиной множественных индивидуальных сознаний. В сутре IV.4 сказано:
"Созданные ("измеримые", нирмана) сознания происходят из одного-единого сознания "я есть" (асмита)".
"Если существует разнообразие (множество, бхеда) проявления (психических процессов, правритти), то одно сознание (экачитта) возбуждает многие (сознания)".
4. В дальнейшем термин "субъектное бытие" будет употребляться для обозначения субъекта, запредельного сознанию (читте) и гунам. Все остальное, то есть сами гуны и состоящее из них, определяется как "объектная реальность". "Субъектное бытие" и "объектная реальность" не тождественны понятиям субъективного и объективного.

 

"Лицом к лицу со страхом" - Томас Троуб

Комменты:

Полностью - тут:
https://e-libra.ru/read/139604-licom-k-licu-so-strahom-putevoditel-na-puti-k-blizosti.html





Риск и медитация — эта пара — стали основными инструментами, которые я использовал для исследования собственных страхов и обращения с ними. Они также являются краеугольным камнем в работе, — войти в страхи, тотально, но с осознанностью, состраданием и пониманием, признавая их реальность и создавая внутреннее пространство для позволения, чувствования, наблюдения и принятия. Под медитацией я подразумеваю не просто практику, в которой нужно закрыть глаза и быть внутри, но попытку оставаться как только возможно присутствующим в каждом мгновении и вносить в жизнь качество глубокого принятия и позволения. Привлекая медитацию как способ оказания помощи в обращении со страхом, я постепенно учусь быть с ним дружественным и тем самым узнавать о любви. Я нахожу, что именно наши непризнанные и непроработанные страхи закрывают нам сердце для любви — к себе и к другим.

Ядро медитации и существа.

Я называю ядром медитации внутреннее пространство; пространство естественности, безмолвия, принятия жизни, переполняющего сострадания, где есть
ощущение позволения, доверия, «неделания». Те, кто сумели достичь этого пространства, преодолев границы отдельной личности, беспокойство, планирование, неуверенность и сомнения, и теперь просто живут в каждое мгновение, полностью им удовлетворенные, — описывают его как ощущение «безвременности», когда обычная сутолока ума прекращается. Их жизнь развивается и течет, совершенно не требуя от них ничего «делать». Они просто остаются в бытии и наблюдении.

Наше обратное путешествие к ядру — и есть путешествие в это состояние, возвращение к нему уже не в бессознательности младенца, но в зрелой осознанности закаленного опытом взрослого.

Мы можем культивировать погружение в ядро ежедневной практикой медитации. Мы можем открывать и расширять внутреннее пространство, создавая периоды молчания и интроспекции, в которые мы ничем не заняты, и у нас есть возможность наблюдать. Это простой способ постепенно создать внутри больше простора и непривязанности, свободы от напряжений внешнего давления и внутренних конфликтов. Мой личный опыт подтверждает, что жажда большего безмолвия развивается естественно и органично, если просто поливать семя внутреннего ядра. Постепенно мы можем изменить свой старый образ жизни и освоить новый, включающий медитационные принципы. Чувства, прозрения и покой, приносимые медитацией, безмерны. Будда называл медитацию «единственным приютом».




Близость с самим собой.

Наше путешествие постепенно направляется из пространства защиты в пространство уязвимости и медитации. В реальности мы все время вибрируем из всех этих трех пространств. Медитирующий в нас — ключевая фигура в игре. чем глубже идет медитация, тем более может открыться уязвимость, и тем осознаннее я могу наблюдать, из какого слоя исхожу. Медитация указывает нам путь к обретению большей близости с собственным внутренним миром.


Чтобы войти в соприкосновение с уязвимостью, нужно, в противоположность этому, перенести внимание на грудь и живот. Это места обитания нашего раненого и испуганного Ребенка Его качество женственно и восприимчиво, ему свойственно больше глубины, он глубже скрыт, и часто его труднее различить.

Распознавание того, где именно в теле вибрирует энергия в каждый момент времени, может помочь в чувствовании Внутреннего Ребенка. Например, если я испытываю к кому-то недоверие или ощущаю угрозу, то перемещаю энергию в солнечное сплетение и защищаюсь. Открывая этот центр при взаимодействии с другими, я получаю «общение через солнечное сплетение».

В противоположность этому, если я общаюсь с людьми из пространства уязвимости, то энергия исходит из сердца или живота. Если я подхожу к другому человеку из слоя уязвимости, то он, скорее всего, не почувствует угрозы и, вероятно, энергетически отзовется из области живота или сердца.

Исцеление солнечного сплетения и живота.

Столкнувшись с энергией, которая угрожает, осуждает, критикует или пересиливает, мы автоматически перемещаемся в солнечное сплетение и либо отзываемся атакой, либо оказываемся «сплющенными». Так происходит до тех пор, пока наши раны остаются не залеченными. Исцеление солнечного сплетения требует ясного осознания ситуации, провоцирующей механизм реакции. Только тогда, вместо того чтобы реагировать бессознательно и привычно в ответ на внешнее воздействие, мы можем отозваться в соответствии с ситуацией. Когда наше солнечное сплетение исцелено, мы центрированы, уверенны, спокойны и не боимся риска. Мы готовы утверждать собственную цельность и уникальность. Мы можем использовать защиту сознательно, когда этого требует событие. Агрессивность или «сплющенность» сменяются сознательным утверждением жизненных энергий.

Области сердца и живота исцеляются в атмосфере любви, принятия и решимости открыться и работать с ранами. Постепенно чувства возвращаются. Вместе с исцелением уязвимости к нам возвращается способность чувствовать страх и боль, не избегая их, а в наше существо приходят спокойствие и центрированность.

Наше путешествие — это процесс выхода из состояния бессознательной защиты и восстановление контакта с чувствами и целостностью. Оно исцеляет раны и восстанавливает силу и уязвимость. Оно проводит нас через слой чувствования, воссоединяя с уязвимостью, доверием и невинностью. Через страхи и боль Внутреннего Ребенка лежит возвращение домой.

Подход без давления и осуждения.

Суть этого подхода в том, что важно не то, из какого пространства мы исходим, а умение распознавать, что именно происходит с нами в данный момент времени. Не имеет значения, защищаемся мы или взаимодействуем, «сплющены» или «в энергии», спокойны или реагируем, закрыты или открыты. Важно то, что мы начинаем приближаться к самим себе. У каждого состояния, у каждой реакции есть причина. Здесь важно признать реальным все без исключения, позволить себе пространство и принятие. В такого рода атмосфере, лишенной давления и осуждения, происходит исцеление, и все похороненные чувства всплывают естественным образом.

У каждого из нас — свой собственный процесс исцеления. Он включает в себя раскрытие подавленного в бессознательном, приобретение потерянных жизненных сил, восстановление связи с утраченной любовью к себе и жаждой Бога. Этот процесс — движение к воссоединению с целым. И важно позволить своему уникальному процессу разворачиваться собственным, особенным образом.

Первый шаг — принятие страха.

Когда, даже после многих лет работы с Внутренним Ребенком, приходит страх, мой рациональный ум все еще не понимает, почему он необходим, и хочет, чтобы его не стало. Я боюсь его чувствовать и боюсь его выражать. Я все еще недоволен им и осуждаю себя за то, что испытываю это чувство. К счастью, моя более глубокая сущность знает что позволение страху быть очень ценно тем, что приводит меня в ядро существа и создает более глубокое внутреннее молчание.

Но позже я нашел, что, входя в страхи, я набираюсь силы и приобретаю больше уважения к себе.

Упражнение.
Исследование страхов раненого Ребенка Рассмотрите четыре основных страха:

1. страх давления и ожидания;
2. страх быть отвергнутым и покинутым;
3. страх не получить достаточно пространства, быть проигнорированным или непонятым;
4. страх физического или энергетического насилия или вторжения.

Рассматривая каждый из них по очереди, спросите себя:
• Есть ли в вас эти страхи?
• Что их провоцирует в вашей сегодняшней жизни?
• Помните ли вы что-нибудь из прошлого, что способствовало их возникновению?
• Как эти страхи влияют на разные аспекты вашей жизни — сексуальность, способность утверждать себя, творчество, близкие отношения?

 

Сочетание медитации и психотерапии - Джек Корнфилд

Полностью - тут:
http://numen.ru/index.php?section=library&text=593&page=1

Даже лучшие практики медитации нуждаются в исцелении старых ран: Сочетание медитации и психотерапии.
Джек Корнфилд

Для большинства людей практика медитации не может «сделать все». В лучшем случае она является одним из важных этапов сложного пути открытий и пробуждений. Я привык верить, что медитация приводит к более высокой, универсальной истине, а психология, личность и наши собственные маленькие драмы — это отдельная, более низкая область. Если мы хотим положить конец страданиям и обрести свободу, мы не можем оставить эти два уровня нашей жизни разделенными.

Различные аспекты нашей психики и тела лишь частично поддаются сознаванию; сознавание одних аспектов не ведет автоматически к другим, особенно когда наш cтpax и нaши paны глубоки.

Необходимо оглянуться на свою жизнь и спросить себя. «Где я четко вижу себя и чего я избегаю? Не использую ли я свою практику, чтобы спрятаться за нее?

Большинство новых методов терапии обладает явно выраженнои духовной основой, например психосинтез, райхианская работа с дыханием, трансперсональные методы. Лучшая терапия, как и лучшая медитационная практика, использует сознавание для исцеления сердца и занята не столько нашей историей, сколько ослаблением страха привязанности, а также привнесением концентрации внимания в области заблуждений, «ловушек» и ненужных страданий. Подчас можно достичь глубочайшего понимания отсутствия собственного «я» и непривязанности посредством некоторых методов трансперсональной психологии.

Подразумевает ли это, что мы должны заменить медитацию психотерапией? Вовсе нет. Терапия также не является решением. Решение — это сознание! А сознание возрастает по спирали. Если вы ищете свободы, то я могу вам сказать, что духовная практика всегда развивается циклически. Есть время, когда необходимо внутреннее молчание, но за ним следует время внешнего проживания и интеграции прозрений, добытых во внутренней тишине. Дело не в том, чтобы сначала развить самость, а потом отказаться от нее. И то и другое продолжается постоянно. Любой период практики может включать самадхи и тишину, приводящие к новым уровням переживания старых ран и семейной истории, за которыми следует «отпускание», далее — переживание пустоты, а за ним — более глубокие личные проблемы. В рамках духовной практики можно работать на всех этих уровнях. И нужно мужество, чтобы встретить все, что вам встретится. Только так можно найти глубинное исцеление, которого мы ищем — и для нас самих, и для нашей планеты.

Короче говоря, мы должны расширить свое представление о практике, включить в нее всю свою жизнь. Как в дзенском цикле рисунков о буйволе и пастухе, духовное путешествие заведет нас глубоко в лес и вернет обратно на рыночную площадь; и так будет снова и снова, пока мы не научимся находить в себе сострадание и истинное сердечное освобождение в каждой области.

 

Лицом к лицу со страхом. Путеводитель на пути к близости
Томас Троуб (Кришнананда)

Полностью - тут:
http://www.koob.ru/krishnananda/face_to_face_with_fear





Лицом к лицу со страхом. Путеводитель на пути к близости
Томас Троуб (Кришнананда)

Любовь невозможно найти и сохранить, пока мы не столкнемся со своими страхами и не начнем с ними работать.

Сопротивление (ответные действия) и требовательность в отношениях

Входя в отношения, мы редко имеем хотя бы малейшее представление о том, что ждет нас впереди. Вот один из возможных сценариев. Двое взрослых людей полюбили друг друга, но в центре их отношений подспудно начинает развиваться драма. Внешне они действуют с лучшими намерениями: отдавать и принимать любовь, быть вместе и поддерживать друг друга. В то же время внутри любого из этих двоих живет раненый Ребенок с интенсивной потребностью в любви и необозримым миром скрытых страхов и ожиданий.
Как только складываются отношения, Ребенок начинает проявлять себя. Он выглядывает и говорит самому себе:
– Так-так, тут кто-то говорит: «Я тебя люблю». Возможно ли это?
Этот Ребенок внутри, наверное, не привык к тому, чтобы его любили, действительно любили. Естественно, он настроен скептически.
– Действительно ли этот человек меня любит? Сейчас увидим, – говорит себе наш Ребенок.
У каждого из нас есть корзина, в которой мы храним те потребности, которые не были удовлетворены в детстве. Как правило, эта корзина остается глубоко «в подвале» нашей души, и мы о ней забываем. Фактически, мы можем даже не догадываться, в чем именно состоит потребность. Но состояние любви как будто вытягивает воспоминания из корзины, а с этими воспоминаниями приходят все забытые и отложенные «на хранение» стремления быть любимым. И вот, бессознательно, мы совершаем небольшое путешествие к себе «в подвал» и начинаем искать корзину. Найдя ее, мы говорим:
– Так-так, она (или он) говорит, что любит меня. Сейчас проверим. Попробуем потребность № 8 (потребность № 8 не очень большая).

Поскольку это действительно небольшая потребность, наш любимый человек, скорее всего, будет счастлив ее выполнить. В конце концов, на то и любовь, разве нет? Затем наш любимый человек, в свою очередь, протягивает руку к своей корзине и вытаскивает одну из собственных потребностей. Эта игра может продолжаться довольно долго. Чем привычнее становится «путь» в корзину, чем более мы осваиваемся и привыкаем к партнеру, тем увереннее растут наши ожидания. В конце концов, ведь мы всю жизнь ждали, что наши потребности будут удовлетворены. И тогда мы начинаем вынимать более крупные и значимые потребности; а наш партнер в ответ делает то же самое. «Мне абсолютно необходимо, чтобы ты был(-а) со мной все время», – требует зависимый партнер, а независимый: «Я хочу, чтобы ты дал(-а) мне пространство, в котором я нуждаюсь, но ты не должен(-на) уходить или встречаться с кем-то другим».

К несчастью, весь этот диалог остается неосознанным и косвенным. Постепенно в нас растут чувства разочарования и ощущение, что нас предают. Мы можем не знать, что у нас есть ожидания, но ощущаем растущее чувство разочарования, боли и фрустрации [6]. Каждый из нас реагирует на разочарование по-своему. Мы можем резко разорвать отношения, или отступать, обвинять, жаловаться или применять насилие.

Наступает время, когда наш Ребенок в панике накладывает на любимого человека обязательство осуществить все потребности, которые не удовлетворили родители. Тогда и начинаются трудности. Глубоко внутри мы считаем, что любовь подразумевает удовлетворение потребностей, и другой должен оградить нас от всех наших страхов и боли. Это и есть любовь, думаем мы. Два бессознательных Ребенка, каждый со своими страхами, потребностями, требованиями и ожиданиями, взаимодействуя друг с другом, создают кромешный ад. Эти два раненых, нуждающихся Ребенка сталкиваются друг с другом лицом к лицу. Они не способны ни понять, ни удовлетворить потребности друг друга. Они подходят друг к другу не в уязвимости, а с требовательностью.

Мы можем годами носить на себе груз всех страхов и неудовлетворенных потребностей, отрицая их или сводя до минимума. И бессознательно ждать, что однажды они будут осуществлены. Как только мы испытываем к кому-то хоть малейшее доверие, то начинаем верить, что, поскольку мы сами открылись, другой обязан удовлетворить наши потребности. В этой ситуации мы словно надеваем темные очки. Они искажают видение, и перед нами уже не любимый человек, а проекция доброго, понимающего родителя, которого у нас никогда не было, и которого мы отчаянно хотим иметь. Эти ожидания подобны мыльным пузырям. Парадоксально: вместо того, чтобы осуществить потребности Внутреннего Ребенка, наши требовательность и сопротивление преуспевают лишь в том, чтобы оттолкнуть любовь, в которой мы так глубоко нуждаемся, и привести в еще большее отчаяние и панику.

Наш раненый Ребенок не соблюдает границ

Далее я глубже исследую границы, но сейчас хочу пояснить, как эта тема связана с требовательностью. В паникующем Ребенке внутри мало понимания или уважения к границам – собственным или чужим. Это происходит оттого, что наше пространство и целостность не соблюдались в детстве. Оставаясь бессознательно во власти страха, мы нарушаем собственное пространство из ужаса перед нападением, отвержением или игнорированием. Также мы нарушаем пространство другого, потому что нас ослепляет паническое желание удовлетворить свои потребности. И в отношениях каждый из нас постоянно вторгается в чужое пространство или сам подвергается вторжению.

1. Когда мы подвергаемся вторжению

Мы часто даже не знаем, что значит достаточно уважать себя, чтобы установить пределы и дать другим понять, что наши границы нарушаются. В детстве нам не удалось развить достаточно достоинства и уверенности в себе, чтобы уважать собственное пространство и давать людям понять, что они в него вторгаются. На моих семинарах, когда мы обсуждаем формы насилия над своими границами, люди часто бывают ошеломлены тем, что вообще имеют право их охранять. Внутри нас есть убеждение, что мы не заслуживаем пространства, и поэтому мы постоянно «сжимаем» свою энергию, делая себя меньше, отрицая себя или оправдываясь. Это болезненное состояние, и оно вызывает огромный внутренний протест.

Глубоко внутри мы знаем, что не позволяем себе развить свой потенциал. Мы боимся энергетически расшириться, чтобы не столкнуться с отвержением, гневом или недостатком понимания. В ответ на вторжение легко обвинять другого в требовательности или нечувствительности и не видеть тех же качеств у себя. Мне понадобилось много времени, чтобы увидеть, что в ситуации вторжения человек разыгрывает жертву. Он или она сохраняет невысказанное и часто бессознательное ожидание, что его пространство должно соблюдаться автоматически, и он ничего об этом не должен говорить.

Клод – хороший пример человека, который легко позволяет другим вторгаться в свое пространство. Он находит, что, когда он с кем-то сближается, особенно в самых интимных отношениях, уважение его собственных потребностей – одна из самых больших его проблем. Будучи очень творческим и энергичным человеком, в общении с людьми он стеснителен и склонен «тушеваться», и на него легко можно воздействовать силой. Он находит, что с любимыми перенапрягает себя, пытаясь быть чувствительным к их желаниям. Пытаясь дать им то, что они хотят, он теряет контакт с собственными потребностями. Его приводит в ужас возможная реакция партнера, особенно гнев или отвержение.

Находясь в отношениях какое-то время, Клод разочаровывается, потому что любимая женщина «недостаточно чувствительна к нему». Более того, Клод видит себя преданным. Он досадует, что другой не любит его так сильно, чтобы чувствовать его желания и догадываться о его нуждах. И почему ему нужно всегда о них говорить? Клод чувствует обиду оттого, что всегда так много дает, а в ответ им пользуются. Он видит, что этот образец повторяется снова и снова. В конце концов, Клод решает, что он должен иметь больше доверия и веры в людей, и тогда они станут больше уважать его чувства. (Ждать придется долго!)

Негативные ожидания

Негативные ожидания заключаются в отрицании того, что мы действительно чего-то хотим или ожидаем. Отрицание делает наши ожидания гораздо более трудными для понимания, потому что подавляет их энергию. Так происходит, когда мы утверждаем, что у нас нет потребностей и желаний, когда чувствуем, что недостойны их, когда не уверены, что чего-то заслуживаем. Наши ожидания оказываются глубоко «закопанными». Не сомневайтесь, они остались теми же, но теперь добраться до них труднее. Кто-то из нас живет в иллюзии, что ему ни от кого ничего не нужно. Некоторых заставляет блокировать любое проявление ожиданий стыд. И тогда подавленные разными способами ожидания дают о себе знать в форме необъяснимых обид, хронической депрессии, «стервозности», пассивной агрессии и прямого насилия.

Мы прикрываем свои потребности такими убеждениями, как:
1) «нуждаться в чем-то плохо; мы должны научиться заботиться о себе сами»;
2) «бессмысленно что-то хотеть или в чем-то нуждаться, потому что это в любом случае никогда не исполнится»;
3) «выражение потребности принесет только разочарование, поэтому зачем создавать себе трудности?»
Мы можем совершенно не признавать своих потребностей. Мы отрицали их так долго, что перестали их чувствовать. Отрицательные ожидания находятся в самой глубине нашей внутренней боли; они создают глубокое отчаяние и мысли, что мы никогда не будем любимы, приняты или поняты.

Наши отрицательные ожидания очень сильны, потому что становятся самоосуществляющимися пророчествами.
Наш Внутренний Ребенок проецирует на настоящее то, что пережито давным-давно в прошлом, со всеми страхами и недоверием, которые возникли из личного опыта. Настоящее может на самом деле быть гораздо более безопасным, любящим и принимающим, чем кажется, но мы этого не можем увидеть. Мы реагируем так, как реагировал бы ребенок. Если мы хотим освободить этого Ребенка, придется разоблачить все заслоняющие его прикрытия.
А пока достаточно сказать, что ум нашего Ребенка сформировал верования и повторяющиеся образцы поведения, основанные на опыте раннего детства. И мы должны найти способ проснуться и перестать видеть «фильм», искажающий нашу реальность в настоящем спроецированными кадрами из прошлого.

Стратегии – как мы проявляем реактивность и требовательность
Если мы выбираем чувствовать страх или боль, то мы не в стратегии. И мы движемся в стратегию, если хотим избежать чувствования страха или боли.

Стратегия № 1:
«Молот» – требование и обвинение

Обвинение – это часть «Молота», его энергия. За обвинением стоит требование, чтобы другой непременно изменился. На определенном уровне стратегия «Молота» дает нам хорошее чувство. Нам не больно от того, что мы не получаем желаемого, и нам не нужно принимать ответственность за собственную роль в ситуации. Вместо этого мы перекладываем ответственность на другого.. Вот что мне помогло: посмотреть, куда направлена моя энергия. Если она направлена наружу и сфокусирована на попытках переубедить или изменить другого, значит, я обвиняю. Если она внутри меня, сконцентрирована в животе, я просто делюсь собственным переживанием. Даже если оно касается другого, другой, скорее всего, не почувствует себя обвиняемым или атакованным и сможет меня услышать.

Стратегия № 2:
«Наживка» – манипуляция

Ребенок в панике, живущий в теле взрослого, очень изобретателен и использует все возможные способы манипуляций. Мы манипулируем посредством денег, любви, секса, ума, силы, возраста, чувства вины, углубленности в себя, признания или заботы. Мы манипулируем, обижаясь, резко отсекая контакт или притворяясь, что нам все равно или ничего не нужно. Мы учились манипулировать с самого раннего детства Мы оценивали ситуацию и вычисляли, как сыграть, чтобы добиться желаемого. Мы усвоили блестящий механизм выживания, и он нам очень пригодился.


«Чаша для подаяния»

– Что угодно, только, пожалуйста, не уходи сейчас; ты говорил, что будешь со мной дольше; тебе еще не нужно на работу; еще один час; я прошу не так много – лишь еще немного твоего внимания!
Именно так мы действуем, когда увязаем в стыде и унижении и начинаем умолять. Мы приходим в отчаяние, отказываемся от всяких дальнейших попыток сохранить достоинство, и нашим единственным желанием остается получение любви. Энергия прошения унизительна и заставляет нас сжиматься. Чем больше мы просим подаяния, тем хуже себя чувствуем. Мольба мотивируется таким чувством паники и утраты, что мы вообще больше не способны ни на что. У некоторых из нас вошло в привычку «нищенствовать», потому что мы все время ожидаем, что будем отвергнуты. К несчастью, это убеждение само себя упрочивает, создавая именно тот отклик, которого мы боимся. Опасаясь быть отвергнутыми, мы низводим себя до «прошения подаяния», и именно из-за этого другой отталкивает нас.

Стратегия № 5:
«Опрокинутая чаша для подаяния» – отчуждение

Большую часть детства мы были наполнены чувствами безнадежности и отчуждения. Неудивительно, что мы к ним возвращаемся. Но, как и с другими стратегиями, это верование становится самоосуществляющимся пророчеством Вместо того чтобы оставаться вовлеченным в отношения или в жизнь, чувствовать и выражать боль, мы резко отсекаем контакт и отступаем. Пространство внутреннего убежища кажется одиноким, но безопасным и знакомым. Отчуждение ничего в действительности не решает. Мы не можем жить без любви. Большинство из нас некоторое время пребывает в отчуждении, но, поскольку наша потребность в любви непреодолима, в конце концов мы выходим из пещеры и совершаем следующую попытку. Она продолжается, пока мы снова не обнаруживаем, что не получаем того, что хотим. Тогда мы снова прибегаем к стратегиям. Они не работают. Мы отступаем в пещеру. Как выбраться из этого порочного круга?
Мы должны войти вовнутрь и чувствовать страх и боль, которых избегаем посредством стратегий.

У стратегий есть общие свойства

1. Каждая из них – это способ повлиять на партнера и изменить его поведение, способ добиться своего. Другими словами, это способ попытаться превратить разочарование в удовлетворение Когда мы что-то от кого-то хотим и не осознаем этого, то неизменно выбираем одну из этих стратегий.
2. Стратегии – это аспекты нашей личности, живущие в слое защиты. Они не имеют ничего общего с нашей истинной природой, но мы так к ним привыкли, что принимаем их за подлинную суть.
3. Так как эта часть нашей личности существует для того, чтобы влиять на других, она может быть насильственной. Получая в ответ негативную реакцию, мы чувствуем, что нас отталкивают, и думаем, что отвергнуто наше существо. И снова включаем стратегии. Затем, как правило, мы оказываемся отвергнутыми снова, и движемся кругами в очень болезненной нисходящей спирали.
4. Стратегии – это образцы поведения, которым научился наш Ребенок в стремлении получить недоступное желаемое. Это наши механизмы выживания. Это модели поведения, которым мы научились в прошлом, но бессознательно применяем к настоящему.
5. Чтобы вырваться из стратегий, мы должны почувствовать стоящую за ними уязвимость.
6. Если наши стратегии успешно работают, мы держимся за них крепче, и тогда развить в них осознанность становится еще труднее.
7. Чрезвычайно трудно узнать собственные стратегии. В этой области у нас есть гигантские «слепые участки». Мы до последнего защищаем их от отзывов извне, потому что чувствуем, что подвергаемся нападению.

 

Корни страха
Стыд

В наших страхах много слоев. Некоторые из них глобальны. Это страхи исчезновения перед лицом неотвратимости смерти. Они возникают из той невероятной уязвимости, которую мы не можем ни уничтожить, ни игнорировать. Но если мы непринужденны с самими собой, то можем столкнуться с этой истиной в доверии, радости и даже сдаться ей на милость. Чтобы столкнуться со страхом, нужно исцелить стыд. Он лишает нас силы и ясности, чтобы смотреть в лицо неопределенности жизни. Лишает нас способности вовлечься в жизнь целиком, храбро, радостно, полно и творчески.
Ум стыда

В восточном мистицизме путешествие к нахождению себя часто описывается как путешествие от ума к сердцу. Большая часть того, что удерживает нас привязанными к уму и блокирует сердце, – это старое, сформированное обусловленностью, полное компромиссов ложное «я», которое где-то в глубине осознается недостойным и неадекватным. Мы будем называть эту нашу часть умом стыда. Он полон отрицательных убеждений о нас самих и жизни в целом. Он отсекает от нас энергию и удерживает дух в заточении. Стыд не имеет ничего общего с тем, кто мы такие на самом деле. Это просто состояние отрицательного самогипноза, которому мы себя подвергаем. Из сердца мы видим себя совершенно по-другому. Оттуда мы можем осознать, что все наши суждения о себе и других – продукт нашей обусловленности. Из сердца мы можем начать заново открывать естественную, любящую, живую, радостную, спонтанную и свободную часть себя. В определенном смысле, можно рассматривать возвращение домой как путешествие от ума стыда к уму сердца (или к не-уму, что будет более верно).


Видение стыда как ритуала перехода

Прорабатывание стыда болезненно, но все же не так ужасно, как пребывание в нем, закопанном в бессознательное. В ранах стыда, шока и брошенности легко потеряться. Наш Ребенок внутри, может быть, никогда не сможет разобраться в боли и лишениях, унижении и насилии, им пережитых. И, как я подозреваю, стыд никогда не исчезает полностью. Но когда мы подходим к этим переживаниям как к части попыток найти свою истинную природу, их можно рассматривать как ритуал перехода. Каждый из нас получил свою дозу боли, и, несомненно, у некоторых она была гораздо больше, чем у других. Как бы то ни было, если мы подходим к прорабатыванию стыда как к ритуалу перехода, то можем приобрести больше мягкости в отношении самих себя и других. Это также позволяет нам интегрировать боль.

Что такое стыд?

Стыд – это ощущение, что что-то внутри коренным образом не в порядке. Это глубокое унижение, не в чем-то конкретном, а в самом нашем существе. Из-за него мы теряем связь с нашими жизненными энергиями и восприимчивостью. Мы не доверяем тому, что чувствуем, и теряем способность ощущать и выражать себя.

Принятие стыда

Глядя в зеркало, большинство из нас тотчас же сталкивается с голосами стыда: «Ты слишком старый», «недостаточно красивый», «слишком серьезный», «толстый», «высокий», «тощий» и т. д. Какими бы ни были утверждения, первое впечатление – всегда впечатление осуждения. Что-то неправильно в самой основе. Глядя в зеркало, мы пытаемся исправить себя, зная глубоко внутри, что этого сделать нельзя.

Узнав о стыде, я переместил фокус и стал наблюдать, чувствовать и понимать. Вместо того чтобы пытаться переделать себя, я пытаюсь от мгновения к мгновению с принятием наблюдать то, какой я есть. Если я не чувствую себя в процессе, скорее всего, мне больно. Это хорошее время, чтобы обратить внимание на осуждающие голоса и войти вовнутрь.


1. Состояние подавленности
Когда мы не получаем любящего отражения в ответ, что-то в самом нашем ядре начинает сжиматься. Мы прекращаем доверять своим восприятиям и энергии. Мы можем потерять всякую связь с чувствами или видеть и чувствовать, но не доверять себе. Это невероятно глубокая рана. Вместо того чтобы течь в энергии подлинно и спонтанно, мы становимся стеснительными, смущенными, чрезмерно сдержанными и неуверенными. Нас ограничивает стыд, и, оказываясь в отношениях или в ситуациях, мы не способны выражать чувства или просто не можем найти слов. Мы осуждаем себя, потому что «не можем чувствовать» или «не можем общаться». Узел внутри становится более и более тугим; мы не знаем, что чувствуем, или не можем выразить себя. Мы судим себя и тем самым роем себе яму глубже и глубже.

Находясь глубоко в стыде, мы забываем, что есть какой-то другой способ чувствовать, кроме как быть униженным. Мы шли на компромисс так долго и привычно, что просто не можем себе представить состояния самоуважения и достоинства Мы привыкли подвергаться унижению и насилию и ожидаем этого. Рана так глубока и так ошеломляюща, что мы думаем, что она никогда не будет исцелена.

Что еще хуже, стыд упрочивает стыд. Скованные стыдом, мы можем легко соскользнуть в роль клоуна или нищего. Мы пытаемся привлечь внимание тех, кто заставляет нас чувствовать себя ниже. Мы находимся в глупом и унизительном положении, другой человек нас отвергает, и мы чувствуем еще больше стыда. В таких ситуациях мы просто укрепляем собственную низкую самооценку. Я помню попытки заставить стыд уйти. Я ненавидел себя, когда видел, как я себя унижал, но ничего не мог сделать.


Негативные верования приходят из стыда

Находимся ли мы в сплющенном или в компенсирующем состоянии, глубоко внутри каждый из нас носит основные негативные верования о себе, возникшие в результате стыда. Они очень сильны, потому что определяют наш взгляд на мир, влияют на наши отношения с другими, на творчество, медитацию, духовный путь и отношение к жизни. Эти верования неочевидны. Их приходится выкапывать. Вот самые распространенные: «Я не смогу», «Я провалюсь», «Я не заслуживаю любви», «Я невыносим», «Я не привлекательна», «Я никогда не получу того, в чем нуждаюсь»,
«Чтобы чего-то стоить, я должен быть на вершине своих возможностей», «Если я откроюсь, мне сделают больно», или: «Никто никогда меня не поймет».

Уделите время тому, чтобы присмотреться к этому списку и выяснить, что из него вызывает в вас резонанс Спросите себя, когда у вас возникли эти убеждения. Может быть, вы никогда не подвергали их сомнению. Спросите себя, как они влияют на ваше поведение. Отрицательные верования становятся самоосуществляющимися, глубоко внедряясь в нашу мыслительную структуру. Мы живем так, словно они – правда, и они кажутся правдой. Если мы «знаем», что не стоим любви, то словно ходим с табличкой, на которой написано: «Отвергни меня». И очень вероятно, что мы будем отвергнуты. Мы не видим, что в нас работает проекция стыда, и думаем, что очередная неудача лишь доказывает нашу неадекватность. Наши верования окружают нас аурой недоверия, иногда даже паранойи.

Такие верования, как: «Если я откроюсь, меня отвергнут», влияют на нашу энергию; это выражается в ощущении, что, стоит только снизить уровень защиты и открыться, мы тут же будем преданы. В прошлом действительно случилась та или иная форма отвержения или наказания, и наш Ребенок до сих пор хранит этот страх. Страх и чувство вины поддерживают в рабочем состоянии наши отрицательные обусловленности и мешают нам прожить свою энергию. С точки зрения Ребенка, нет причины верить, что может случиться что-то другое.


Первый шаг в исцелении раны стыда – осознать, что она есть, понять, как она ощущается, и начать замечать раздражители, приводящие ее в действие.


Медитации
Переживание энергии стыда

Найдите удобное место, где вас ничто не побеспокоит, и положите перед собой подушку. Можете просто вообразить, что сидите напротив подушки. Позицию, в которой вы сидите, мы будем называть позицией наблюдателя. Позвольте себе расслабиться и мягко войти вовнутрь себя. Вместе мы будем исследовать чувства, которые могут не быть поверхностно очевидными. Через мгновение вы сможете пережить, как ощущается вхождение в эту энергию. Это энергия стыда.

Теперь мягко и постепенно придите в положение стоя. Очень, очень медленно, шаг за шагом, позвольте себе оказаться стоящим на подушке стыда. Вы входите в эту энергию. Только полностью встав на подушку, примите положение сидя. Начните чувствовать энергию. Она похожа на тяжелый плащ, окутывающий вас, отягощающий вас. Вы можете чувствовать себя очень маленьким, чувствовать себя ребенком. Может быть, вы заметите, что вокруг мало пространства для движения.

Обратите внимание, что ощущается в теле. Что происходит с энергией? Какое у вас чувство в отношении самого себя? Какое у вас чувство в отношении своей сексуальности, силы, твердости? Как это влияет на вашу способность говорить, выражать себя, быть творческим? Заметьте, какие верования у вас возникают в отношении самого себя, когда вы надеваете плащ стыда.

Может быть, в этой позе вы заметите, что ожидаете резкого, жестокого обращения с вами, привычно ждете унижения, потому что именно этого, по-вашему, заслуживаете. По мере того как вы позволяете себе проваливаться глубже в эту энергию, могут всплыть голоса людей, которые стыдили вас в прошлом, – людей, которые судили вас, говорили, что вы неправильны или никуда не годитесь. Может быть, это голос отца или матери: говорящий вам, как себя вести, оскорбляющий, перебивающий, не слушающий вас, заставляющий что-то чувствовать и что-то делать.

Может быть, всплывут образы, случаи из далекого или недавнего прошлого, когда вы чувствовали стыд. Может быть, вы сможете увидеть, что кто-то вам что-то говорит или обращается с вами так, что вы чувствуете себя униженными. Заметьте, есть ли в вашей жизни определенные люди, с которыми вы чувствуете себя ужасно или униженным. Если присмотреться внимательно, они могут, прямо или косвенно, провоцировать в вас стыд.

Присмотритесь к людям в вашей жизни, которые заставляют вас чувствовать себя сжимающимися в энергии, к людям, с которыми вам трудно выражать себя. Эти люди, может быть, каким-то образом упрочивают ваш стыд. Исследуйте и посмотрите, как это ощущается. Может быть, вы сможете вспомнить, кто последний раз обошелся с вами плохо. Заметьте, как вы реагировали. Как вы обычно реагируете, когда кто-то унижает вас, ведет себя насильственно или унизительно?

Заметьте, что стыд заставляет вас чувствовать, когда вы к кому-то приближаетесь. Заметьте, как чувство неуверенности, уязвимости и неадекватности может привлекать к вам отвержение и стыд, как стыд создает еще больший стыд. Может быть, вы заметите, что не чувствуете уверенности и силы, чтобы что-то сделать, вам кажется, что вы тонете, вы в отчаянии и готовы сдаться. Это власть раны стыда.

Теперь, очень плавно, позвольте себе снова выпрямиться и встать. Постепенно, одна нога за другой, сойдите с подушки – снова сядьте в позу, в которой сидели вначале. Вы только что ощутили воздействие и влияние стыда. Но вы больше не в этой энергии, теперь вы из нее вышли. Эта энергия – не вы, это плащ, рана, нанесенная давным-давно. Позвольте себе ее стряхнуть. В этой позиции наблюдателя вы можете оценить случившееся и начать осознавать разницу между тем, как вы себя чувствуете, когда находитесь под влиянием стыда, и тем, когда вы вне его воздействия.

 

Шок
Понимание шока дает нам внутреннее пространство

. Проявления шока:
1) вы не можете чувствовать;
2) вы не можете двигаться;
3) вы не можете говорить;
4) вы не можете думать.
У каждого свои симптомы шока Но есть определенный список общих симптомов: смятение, потеря ориентации, памяти, речи, ускоренный пульс, пот, метание, паралич, стеснение в груди, затрудненное дыхание, холодный пот, мокрые пальцы и чувство переполняющего ужаса. Иногда возможно определить источник шока, но часто он остается загадкой. Когда мы в шоке, ничего нельзя сделать, кроме как принять его. Нам хочется быть центрированными, сильными, присутствующими, собранными, спокойными, организованными, но мы не можем Чем более мы себя судим за неспособность принимать ситуацию так, как бы нам хотелось, тем глубже движемся в шок.
Каким бы ни был шок калечащим и ошеломляющим, в нем есть собственная ценность, особенно в духовных поисках. Шок – это призыв к пробуждению. Когда я начал осознавать, как часто и долго нахожусь в шоке, стало очевидно, насколько я чувствителен. Насколько все мы чувствительны. Шок привлекает внимание к невероятной чувствительности нашей души, ко всей бессознательности вокруг и внутри нас; вытягивает нас из защищенного, закрытого и изолированного мира и принуждает жить более сознательно. Шок пробуждает нас к изначальному чувствованию жизни и вытягивает из автоматических, обусловленных, бессознательных частей. Шок пробуждает нашу уязвимость.

Раздражители шока

раздражитель, который может вызвать шок – это осуждение или критика. По сути, это форма словесного насилия. Большинство из нас настолько привыкло жить под страхом осуждения и переживать его, что принимает это как должное. Мы не осознаем, в какой глубокий шок это приводит нашего Внутреннего Ребенка. Значительная часть нашего поведения ориентирована на то, чтобы избежать критики или реакции на нее.

Шок солнечного сплетения – это шок нашей способности чувствовать и выражать гнев и утверждение. Он пришел из какой-то формы насилия, энергетического или физического, которому мы подверглись в жизни очень рано. Мы остались замороженными в ужасе. Чтобы преодолеть страх чувствовать и утверждать себя, требуются невероятное терпение и настойчивость. Когда я впервые начал работать с этим аспектом шока, и мне приходилось сталкиваться с кем-то, кто меня пугал, я дрожал всем телом. Мне очень помогало осознание того, что я нахожусь в шоке. В каждой такой ситуации я подходил к самому себе с большим состраданием.

В нас также живет и энергетически воздействует на центр горла шок, приводящий к неспособности творчески говорить и выражать себя. Этот шок приходит от чувства унижения или критики, а также в отсутствие поддержки. Энергия застревает в горле, и мы не можем вывести ее наружу. Это глубоко разочаровывает. Я нашел, что самый целительный подход к преодолению этого блока – осознать этот шок, раскрыть его корни и продолжать рисковать и выражать себя.

Если мы на мгновение посмотрим в зеркало, то сможем заметить, особенно в левом глазу, свидетельства шока. Теперь его скрывают и заслоняют все защиты, которые мы, к счастью, сумели построить. Шок настиг нас так рано и так ошеломил нас, что стал почти недоступен для понимания. Он погребен глубоко в бессознательном. Даже если сознание не хранит память о событиях, принесших шок, его следствия отмечены в теле. Для глубокого понимания Внутреннего Ребенка нам нужно узнать, как это воздействует на нас сейчас. Раздражитель из нашей сегодняшней жизни, будь то насилие, давление, утрата, отвержение или иррациональное поведение, запускает определенные телесные проявления шока.

Понимание шока для исцеления Внутреннего Ребенка

Понимание шока играет фундаментальную роль в развитии сострадания к нашему Внутреннему Ребенку. Многие переживают фрустрацию, наблюдая самосаботаж и чувствуя, что не в состоянии ничего с этим сделать. Малейший признак давления, извне или изнутри, загоняет нас в шок еще глубже.

Работа с шоком

1. До того как осознать Внутреннего Ребенка и все, что он пережил, мы живем в комнате наших автоматических, бессознательных масок и компенсаций.
2. Как только мы узнаем о стыде и шоке, мы входим в комнату стыда и шока – ощущая онемение, подавленность, страх и другие телесные симптомы, сопровождающие стыд и шок.
3. Через некоторое время на поверхность начинает выходить гнев, погребенный под стыдом и шоком, и мы входим в комнату ярости и реакции.
4. Если мы можем оставаться с энергетическим опытом этой ярости, то проникаем глубже и соединяемся с чувствами под ней – невероятным страданием и болью от всего насилия, которому когда-либо подвергались. Мы в комнате горя.
Часто мы не помним изначальных травм, вызвавших шок. Они так болезненны, что мы закрываемся. Иногда, когда мы приходим в шок, то не можем заметить никакого очевидного раздражителя, или раздражитель кажется незначительным. Но шок глубок и сложен. Достаточно довериться симптомам и осознавать, что что-то когда-то привело их в движение. Шок соединяет нас с глубочайшим, скрытым, самым пугающим насилием над нашим Внутренним Ребенком. Мы должны подходить к этому предмету с предельным состраданием и пространством.
Начинать нужно с осознания и признания существования этого шока. Когда мы входим в шок, достаточно просто сказать себе: «Прямо сейчас я в шоке». Это само по себе оказывает целительное воздействие. И иногда мы должны выйти из шока, прежде чем поймем, что вообще в нем были.

Три лица одной раны

Брошенность

Однажды наш Внутренний Ребенок пережил то, что его физически или эмоционально бросили. Боль была такой ошеломляющей, что мы похоронили ее глубоко в бессознательном. Все наши механизмы выживания были попыткой оправиться от этого нападения. Но исцеление не может случиться, пока мы не вынесем этот ранний опыт обратно в сознание. Мы должны, так или иначе, открыть рану, и способ это сделать предоставляют, прежде всего, наши близкие отношения. Переживая утрату или отвержение, мы воссоздаем рану брошенности. Фактически, страх пережить брошенность заново – главная причина, по которой мы избегаем близости. Вместо того чтобы пойти на риск, мы делаем отношения легкомысленными, театральными или конфликтными. Бессознательно мы поступаем так, чтобы не открываться и не доверять. У нас есть неосознаваемое ощущение, что за открытостью и доверием следует предательство, и мы уже переживали это в детстве.

. Для нашего Ребенка событие остается таким же пугающим, как и прежде. (Помните, наш Внутренний Ребенок все еще живет в том времени, когда случилась рана)

Неудовлетворенность

Под неудовлетворенностью здесь я понимаю брошенность в меньшей дозе, но в хронической форме. Если кто-то не слушает, когда мы говорим, или если нам не уделяют времени и внимания, поддержки или прикосновения, мы чувствуем неудовлетворенность.
У каждого из нас есть собственная такая рана, особенности которой зависят от того, что мы пережили в детстве и чего не получили. Если мы хотим узнать свою историю неудовлетворенности, нам нужно спросить себя, что сегодня в нашей жизни заставляет нас чувствовать себя преданными. Мою рану провоцируют события, в которых я кажусь незамеченным, неуважаемым или непризнанным, и вместо поддержки подвергаюсь контролю или манипуляции. Мы часто заново воссоздаем образец нашей уникальной неудовлетворенности во всех значительных отношениях. Спасительным станет принятие того, что наши истории брошенности и неудовлетворенности будут продолжаться, пока мы не начнем их исцелять.

Медитирующий в нас, не Ребенок, может работать с раной
У нашего Внутреннего Ребенка нет ресурсов, чтобы справляться с ранами. Он просто чувствует панику. Но у медитирующей части нас они есть. Эта часть нас может обеспечить пространство, ясность и дистанцию, чтобы справляться с интенсивными страхами по мере их возникновения. Она обладает пониманием того, что происходит, и как это важно для нашего внутреннего роста. Наш медитирующий помогает избежать немедленного движения в привычную и бессознательную панику и реактивность испуганного Ребенка.
Для нашего испуганного Ребенка каждое разочарование ощущается как глубокое чувство утраты.

Выбор идти вовнутрь

Фактически, каждый раз, когда мы сталкиваемся с опытом разочарования, у нас есть выбор. Мы можем переместиться в требовательного Ребенка и начать обвинять, манипулировать, планировать месть, пытаться контролировать, умолять. Словом, все, что мы делаем чаще всего. Или, мы можем идти в спровоцированные чувства, какими бы они ни были: грусть, гнев, отчаяние, безнадежность. Нужна вся имеющаяся в нашем распоряжении осознанность, чтобы не двигаться автоматически в требовательность и реакцию каждый раз, когда мы ошибаемся в ожиданиях. Каждый раз, когда мы хотим как-то изменить другого или жалуемся на то, что жизнь что-то нам не дает, мы избегаем чувствовать боль неудовлетворенности и брошенности. Если нам кажется, что другой недостаточно чувствительный, сексуальный, медитативный, спонтанный, сильный, ответственный, собранный и так далее – мы чувствуем себя брошенными. Вся энергия, которую мы вкладываем в попытки изменить что-то, обвинять, манипулировать или контролировать, на самом деле – прикрытие для ужасающих страхов брошенности, неудовлетворенности и пустоты.

Я изображаю этот выбор на простом рисунке (см. оригинал книги). Представьте себе два круга, один внутри другого. Внутренний круг – это внутренний путь. Мы берем чувства и идем с ними вовнутрь. Во внешнем круге мы сфокусированы на внешнем Мы пытаемся изменить окружающее, или как-то отвлечься, чтобы убежать от чувств. Внешний круг – это энергия драмы, внутренний круг – энергия чувствования. Внешний круг символизирует все наши способы и механизмы бегства от самих себя: стратегии требовательности, обвинения, сбрасывание эмоций на другого, пристрастия, цинизм. Внутри центрального круга мы можем просто чувствовать тревогу или панику, пустоту, неудовлетворенность и брошенность, одиночество, отчаяние, беспомощность, безнадежность, обиду и боль отделенности или даже гнев на вселенную. Во внешнем круге мы вовлечены в бесконечное усилие контролировать или изменить мир, чтобы избегать боли. Внутри мы ее принимаем и чувствуем.

Часто требуется, чтобы жизнь нанесла нам очень глубокую рану, прежде чем мы, в конце концов, решим идти вовнутрь и чувствовать. Когда, например, любовный партнер разочаровывает нас или не отвечает нашим сознательным и бессознательным ожиданиям, мы можем цепляться за надежду, что все еще изменится.
Страх может быть почти ошеломляющим. Согласно моему опыту, именно со страхом, а не с болью, так тяжело оказаться лицом к лицу. Однажды «провалившись» и пережив страх, я все же создал внутреннее пространство, чтобы чувствовать боль, утрату и стыд, которые с ним приходят.

 

Лицом к лицу с раной

1. Осознать, что наша требовательность прикрывает страхи брошенности и неудовлетворенности.
В своей основе рана брошенности является основным источником всех ключевых моментов созависимости. Сопротивление, автоматические ответные действия, требовательность, попытки контролировать другого, главенствовать и манипулировать – все это не более чем бегство от раны брошенности. Понимание этого приносит радикальную перемену в том, как мы ведем себя в отношениях.
Бессознательно наш Внутренний Ребенок надеется на то, что, в конце концов, найдет кого-то, кто удовлетворит все его потребности, которые не были удовлетворены в детстве.

2. Принять страх и боль и дать им пространство.
Чем более мы открыты к тому, чтобы столкнуться с раной, тем легче ее пережить. Сознательный ум не хочет входить в эту пустоту; мы убеждены, что должны быть счастливыми. Но при таком подходе нет пространства, чтобы переживать страх и чувствовать боль. Обусловленные верить в романтическую фантазию, мы бессознательно надеемся, что наш любовный партнер даст нам все то, чего мы не получили в детстве. Но наше высшее сознание стремится к чему-то совершенно другому. Оно хочет, чтобы мы стали свободными, а единственный способ стать свободными – пройти через страх и боль брошенности, неудовлетворенности и пустоты.

В целом, я нахожу, что самая большая помощь – это наша готовность чувствовать рану. Я подчеркиваю слово готовность. Как только мы обращаем энергию вовнутрь и начинаем принимать ответственность за боль, кажется, все драматически меняется.

Если мы переживаем боль, она, в конце концов, разрешается. Если нет – она остается с нами всю жизнь. Нет способа избежать боли любви.
В самой основе в нас есть глубокая жажда быть заполненными и цельными. Но никакой партнер не может утолить ее. Она – глубочайшая часть нашего существа, ведь мы стремимся вернуться к источнику. Это самое сердце нашего духовного поиска, и по ошибке он направляется в сторону другого человека. Брошенность провоцирует эту жажду. Мы часто ощущаем ее как пугающее чувство одиночества. Мой мастер часто говорил о том, что нужно пройти через болезненный переходный период, начиная с чувства, что нам одиноко, и, в конце концов, прийти к тому, чтобы наслаждаться этим одиночеством, заново открыть внутреннее блаженство и доверие к жизни. Вместо вселенской любви и мистического ощущения места и цели в жизни первыми обычно приходят волны интенсивной тяжести и темноты. Если бы мы не пострадали от брошенности в детстве, этого, вероятно, не случилось бы; но мы пострадали, и поэтому нам нужно пережить этот переходный период.

Столкновение с одиночеством – одно из мест, где духовный путь теряет свои романтические и идеалистические фантазии. Когда всплывает на поверхность рана, мы оказываемся на линии огня. Это больно, и каждый фибр нашего сознательного ума хочет избежать боли. Пока мы не решим столкнуться с одиночеством, наши отношения с жизнью и с другими будут контролироваться нашим реактивно-требовательным Ребенком. Мы встречаем боль, разочарование и фрустрацию гневом и ожиданием. Наше путешествие по жизни не глубоко и не блаженно, а отношения поверхностны и при этом скрывают горы тайных обид. Мы никогда не найдем человека, который оградит нас от страха и боли.

Упражнение
Чувствование неудовлетворенности.

Положите перед собой подушку, и пусть она символизирует человека, который вызывает у вас больше всею эмоций на сегодняшний день. За ней поместите еще две подушки: одну – для «роли» матери, другую – для «роли» отца. Закройте глаза и, сфокусировав сознание на первой подушке, на возлюбленном(-ой), прошлом или настоящем(-ей), вспомните все моменты, в которых вы чувствовали себя лишенным, разочарованным или фрустрированным(-ой) этим человеком.

Пересмотрите все источники неудовлетворенности – сексуальные, эмоциональные, энергетические, духовные. Все формы, в которых вы чувствуете, что не получаете того, что вам нужно и что вы хотите. Почувствуйте их. Почувствуйте, как это действует на вас. Пойдите дальше гнева и позвольте себе чувствовать безнадежность того, что эти потребности вообще могут осуществиться. Просто чувствуйте: они не удовлетворены. Проведите некоторое время с каждой из этих потребностей, с каждым значительным источником эмоционального голода, чувствуя его и позволяя себе видеть, какое действие это производит внутри.

Теперь перенесите внимание на подушки позади, к матери и отцу. Если у вас не было одного из них в детстве, представьте себе, что эта подушка пуста. Если были другие значимые люди, которые о вас заботились, положите для них еще одну подушку. Чувствуя Ребенка внутри, позвольте себе пережить в уме все ситуации, в которых один из них чего-то вас лишил. Снова позаботьтесь о том, чтобы изучить то, чего вам недоставало. Может быть, вы были лишены питания, непоняты, проигнорированы, отвергнуты, подверглись насилию, давлению, манипуляциям, унижению или осуждению. Замечайте и чувствуйте. Заметьте сходства между «теперь» и «тогда». Это ваша история неудовлетворенности. Именно ее вам суждено повторить, заново прочувствовать и вынести на свет.


Способы защиты и бегства от страха

Как Внутренний Ребенок научился компенсировать страх

Компенсации
Как Внутренний Ребенок научился защищаться:
1) угождение – попытка смягчить энергию;
2) контроль – попытка контролировать энергию;
3) борьба – попытка победить энергию;
4) уход в себя – уход от энергии.

1. Угождение/гармонизация

Угождение вызывает стыд. Оно наносит тяжелый урон нашему достоинству и самоуважению. Я никогда не осознавал, пока не начал работать над собственным стыдом и унижением, насколько был подавленным и обессиленным. Опыт угождающего сыграл важную роль в моем выживании, но это оставило меня с ощущением кастрации и стыда внутри. Я был настолько отождествлен с этой ролью, что не видел, что был не настоящим Я подпирал свою самооценку, думая, что я милый человек. Мы можем обманывать себя, думая, что мы милые, духовные, ненасильственные и любящие, не осознавая ни унижения, которое обычно сопровождает такое поведение, ни обид, которые мы накапливаем внутри.

2. Контролирование/опека

Мы контролируем многими способами. Одна из очень распространенных форм – это поведение родителя: заставить кого-то в нас нуждаться и быть от нас зависимым. Другая тирания – попытка «смять» других путем насилия и угрозы, посредством слов, секса, интеллекта – чего угодно, что только работает.
Обиды, которые мы накапливаем, угождая, проигрываются и возвращаются другим, контролируя и тираня их, как только представится возможность.

Другой распространенный способ, которым мы научились контролировать, – это стать ментальным. Энергия уходит из тела в голову, где мы чувствуем себя в безопасности, защищенности и держим все под контролем. Мы раскладываем свой опыт по коробочкам, чтобы жизнь не казалась ошеломляющей. Мы думаем, что что-то знаем, но на самом деле это блокирует нас от всякого истинного знания. Я никогда не осознавал, какой коварной может быть такая защита.

Прикрывая огромный страх и подавленный гнев, мы напряженно пытаемся сделать вещи соответствующими нашим умственным конструкциям.
Распознавание нашего негативного фильма
Наши компенсации – это не только привычные бессознательные образцы поведения. Компенсации формируют систему верований, основанную на недостатке любви и поддержки в детстве. Эта система похожа на фильм, который прокручивается у нас в голове и определяет то, как мы видим и чувствуем окружающий мир. Например, угождая, мы верим, что быть прямыми и утверждающими опасно. Контролируя, боимся, что без контроля случится что-то ужасное. Борясь, мы убеждены, что стоим перед выбором: бороться или оказаться под контролем. Когда мы уходим в себя, то не сомневаемся, что мир – слишком нечувствительное место, чтобы в нем долго оставаться. Пока проигрывается этот фильм, мы не видим окружающую жизнь такой, какая она есть. Мы видим ее сквозь призму раненого Ребенка. Образцы и верования, которые мы формируем о жизни, развиваются из первоначальных впечатлений. В бессознательном мы все еще видим мир таким, каким он предстал перед Ребенком, его убеждения укореняют нас в иллюзорном, но негативном и знакомом мироощущении.

Какое-то событие в настоящем может запустить внутри цепную реакцию. Например, кто-то нам говорит слова, которые мы интерпретируем как унизительные. Тотчас же наша стража вскакивает, и мы чувствуем недоверие. Утверждение, было оно правильным или нет, запустило фильм, потому что спровоцировало что-то внутри, что помнит, как были преданы наши невинность и доверие. Теперь мы воспринимаем этого человека как врага. В фильме говорится: «Мне лучше поостеречься; если я откроюсь, мне причинят боль». Или: «Я должен о себе позаботиться, потому что я никому не нужен, и мир – это не дружественное место». и так далее. Как только начинается фильм, остановить его трудно, и иногда он продолжается гораздо дольше двух часов.

Естественно, в наших интимных отношениях наши верования все время провоцируются, и защитные механизмы приходят в действие. Словно клавиатура нашего собственного эмоционального компьютера, в которой каждая клавиша запускает собственное негативное убеждение. Наш любовный партнер и близкие друзья все время играют на этой клавиатуре. Они нажимают на кнопку, и нас больше нет, мы закрываемся, защищаемся, уходим в себя, атакуем или принимаем оборонительную позицию. Нужен высокий уровень сознания, чтобы понять, что то, что мы видим, – не то, что есть на самом деле, особенно с кем-то близким. Также нелегко увидеть, что наши верования на самом деле создают ситуацию, в которой кто-то начинает делать именно то, что входит в наш сценарий. Значительную часть времени наши защиты неадекватны, и мы часто используем их даже тогда, когда они не нужны.

Боль компенсаций выводит нас из них

Обычно нас выводит из автоматических компенсаций и механизмов именно то, что они причиняют боль. Эти роли изолируют нас и отсекают от сердца, от сердец других и от собственной более глубокой сущности. Угождение унизительно, контроль или непрерывная борьба наносят ущерб сердцу, а отступление в себя постепенно приводит к глубокому отчаянию, депрессии или цинизму. Компенсации ориентируют нас на внешнее и отсекают от самих себя, от того, чтобы найти собственную подлинную красоту. Когда мы начинаем находить мужество переживать страхи и боль, компенсации постепенно тают.

 

Принесение осознанности в наши компенсации

За каждой из компенсаций стоит глубокий страх раненого Ребенка. Мы можем сделать их осознанными и вынести на свет, однажды решив исследовать страх без суждения или цензуры. Мы узнаем наши компенсации лучше, наблюдая их в действии и знакомясь с тем, как каждая их них ощущается изнутри. Согласно моему опыту, развить чувствительность в теле – лучший способ их распознавать. Когда мы угождаем кому-то, это сопровождается определенным чувством в теле, которое можно научиться узнавать. Так же происходит и с уходом в себя, контролем или борьбой. Чтобы компенсации вышли из-за прикрытия, нужны пространство и храбрость. Мы можем начать с того, чтобы осознавать их и ясно для себя выражать. Работа по раскрытию наших защит и компенсаций требует большой решимости и сострадания.

Упражнение
Распознавание угождающего и тирана
Определите главных людей в вашей жизни, которые пугают вашего Внутреннего Ребенка. Может быть, у них есть над вами власть, или вы смотрите на них снизу вверх, или они заставляют вас чувствовать себя слабым и неадекватным. Теперь представьте, что один из них сидит перед вами, и задайте себе следующие вопросы. Как вы себя чувствуете, сидя перед ним или перед ней? Как вы себя чувствуете в теле? Что вы чувствуете в отношении самого себя? Что происходит с вашей энергией? Как вы общаетесь с ним или с ней? Судите ли вы себя и пытаетесь ли изменить себя? Теперь определите главного человека в вашей жизни, над которым вы чувствуете собственное превосходство. Снова представьте себе, что вы сидите перед ним, и задайте те же вопросы.

Медитация
Как мы научились компенсировать

Закройте глаза и направьте внимание внутрь себя. Настройтесь на дыхание, мягко наблюдая вдох и выдох. Позвольте себе расслабиться и мягко укорениться в своем дыхании, расслабляясь вместе с каждым вдохом и выдохом и позволяя им привести вас вовнутрь. Постепенно и мягко, входя глубже и глубже, более и более расслабляясь...
Теперь представьте себе, что вы сидите в пещере. Эта пещера – защищенное и безопасное место. В этой пещере вы в безопасности, но в изоляции и одиночестве. Никто не может в нее войти. Вы нашли способы быть в пещере творческим, может быть, вы пишете, или рисуете, или играете музыку, делая все, что вам нравится. Смотрите на себя в собственной пещере. Как она выглядит, как она ощущается? Оглядитесь по сторонам. Что привело вас в эту пещеру?
Теперь представьте, что вы подходите к выходу из пещеры и выглядываете наружу. Вы смотрите на мир вне пещеры. Что вы видите? Есть ли там кто-нибудь? Безопасно ли из нее выйти? Теперь представьте себе, что снаружи кто-то есть, и почему-то вас притягивает этот человек. Мягко и осторожно вы выходите.
Вы выходите, ожидая, что вас будут приветствовать с любовью и теплом. Вы хотите, чтобы вас оценили. Вы ребенок, невинный и неуверенный в себе. Вам хочется, чтобы этот человек дал вам признание и одобрение. Вместо этого энергия, с которой вы сталкиваетесь, – жесткая, осуждающая и причиняющая боль. Может быть, этот человек говорит с вами так, что это обижает и унижает вас. Может быть, вы чувствуете, что вас игнорируют. Может быть, этот человек слишком занят, и у него нет для вас времени. Может быть, он говорит вам, что чего-то от вас ожидает.

Позвольте себе почувствовать, что происходит внутри. Как вы чувствуете боль? Она приводит вас в шок? Она приводит вас в гнев? Как вы реагируете на этого человека? Пытаетесь ли смягчить его энергию, стараясь с ним подружиться и добиться любви? Пытаетесь ли сделать ему приятное? Сжимаетесь ли перед жесткостью и гневом, которые, как вы чувствуете, направлены на вас? Втягиваетесь ли обратно в себя, подальше от этой неприемлемой энергии? Боретесь ли в ярости от разочарования и предательства? Уделите время тому, чтобы рассмотреть эти разные отклики.
Теперь представьте, что вы покидаете этого человека или людей и удаляетесь в свою пещеру. Как это чувствуется? Чувствуется ли это иначе, чем раньше? Хочется ли вам снова выйти наружу? Может быть, вы не знаете, что предпочитаете? Останьтесь с этим чувством еще немного. Теперь глубоко вздохните и постепенно возвращайтесь.

Прежде чем я начал внутреннюю работу, мне никогда не приходило в голову, что большая часть моего поведения основана на избежании глубоких чувств страха и боли
У нас всех есть привычки, которые мы иногда осознаем, иногда – нет. Чтобы совершить путешествие вовнутрь, рано или поздно нам придется исследовать и подружиться с тем, что мы привычно делаем для избежания возникающих иногда чувств боли и страха. Я вижу, что привычки и зависимости – это выбор, который я сознательно или бессознательно делаю, чтобы стать неосознанным и перестать присутствовать в моменте.

В свете пути медитации и истины мы избегаем не только страхи и боль, но и ощущения пустой дыры внутри, которая представляет собой промежуток между умом и неумом. Привычки – это отвлечение от страха чувствования этой пустоты.

Общий знаменатель у всех привычек состоит в том, что они не дают нам чувствовать себя уязвимыми. Мы бежим из момента, потому что остаться присутствующими значит столкнуться лицом к лицу со страхами. Я каждый вечер слушаю лекции моего мастера, и это помогает мне сонастраиваться с образом жизни, совершенно другим, нежели тот, которому меня учили. Радикально другим... Даже просто «замедлиться» достаточно для того, чтобы почувствовать настоящее мгновение – постепенный процесс расслабления западной обусловленности и интегрирования в жизнь медитации. Это постепенно исцеляет мое зависимое поведение. В прошлом я думал, что, имея достаточно дисциплины, можно прекратить что угодно. Но однажды я обнаружил, что одной из моих величайших защит была сама по себе дисциплина.

Когда я впервые приехал в Индию и встретил моего мастера, я был высоко дисциплинирован и полностью убежден, что если достаточно тяжело работать, то возможно достичь духовной самореализации. Но, вместо того, чтобы посоветовать продолжать напряженный путь, мастер предложил мне противоположное – прекратить всю борьбу и радоваться жизни. Все мои дисциплины были просто способом усиления эго. «Бог, – сказал он, – найдет тебя сам». Услышав это, я был, как громом, поражен. Я увидел, что сама моя борьба с защитами была очередной защитой. Сама по себе дисциплина не может быть лекарством для привычки.

Топливо защитных образцов

Что стоит за нашими пристрастиями? Почему мы выбираем быть неосознанными?
1. Глубина и интенсивность наших бессознательных страхов
Наши страхи часто так глубоки и скрыты, что одного намека на то, чтобы позволить им всплыть на поверхность, может быть достаточно, чтобы нам захотелось продолжать прятать этот материал. Чем больше я узнаю о Внутреннем Ребенке, тем яснее вижу, что наши раны могут быть ужасающими. Иногда кажется чудом, что мы вообще находим в себе храбрость с ними справляться. Пристрастия ограждают нас от тревожности и боли. Мы не можем себя подтолкнуть и вынести закопанный материал на поверхность быстрее, чем этого хочет наше существо. Нам следует сталкиваться с самими собой с величайшей чувствительностью и терпением. Наши привычки – один из главных способов, которыми мы удерживаем контроль над всем, что в нас всплывает на поверхность. Никто, кроме нас самих, не может знать, чему мы можем позволить всплыть.

Когда, в конце концов, мы решаем прекратить какую-либо форму зависимого поведения, это вызывает на поверхность подавленные им чувства. Процесс вызывает панику Внутреннего Ребенка и ощущение внутренней пустоты. Может быть, не сразу, но рано или поздно. Поначалу мы полны энтузиазма от того, что совершили шаг к прекращению саморазрушения, и можем наслаждаться некоторым периодом радости. Но настоящие проблемы обычно начинаются через несколько недель.
Лишившись защит, мы становимся гораздо более сырыми. Наша уязвимость оказывается на поверхности.
Обнажать нашу уязвимость больно. Мы должны действительно хотеть, чтобы она всплыла на поверхность.
Иногда самое творческое и любящее, что мы можем для себя сделать, это просто взять и прекратить. Но в других случаях самым любящим подходом может быть наблюдение зависимого поведения с как можно большей осознанностью.

Часто более чем достаточно наблюдения с осознанностью и продолжения внутренней работы.

Исцеление любого пристрастия не может по-настоящему начаться, пока мы не начнем принимать, что беспомощны что-нибудь изменить, и не откроем глубинных причин наших моделей поведения. Может быть, нам не удастся изменить каждую из защитных моделей, но мы начнем чувствовать боль. У меня есть множество примеров, когда не было ничего, что я мог сделать, кроме как принять собственную беспомощность.

Стыд

Стыд лишает нас чувства собственной ценности, тем самым усиливая ту часть нас, в которой нет решимости расти. Он провоцирует глубоко укорененный недостаток доверия к самим себе и к жизни. Если я не нахожу никакой ценности в стойкости, то в моменты депрессии и поражения гораздо легче все бросить и двигаться в саморазрушение. Меня стало меньше тянуть к вещам, приносящим мгновенное удовольствие, только когда я начал получать больше энергии оттого, что остаюсь присутствующим.
Стойкость, способность откладывать удовольствие и переносить разочарования приходят, когда мы любимы и умеем доверять себе и собственным творческим энергиям. Если у нас это отнять, мы теряем основу чувства доверия и фокуса Вот некоторые из самых важных посланий, которые мы можем вынести из детства:
1) «Глубина чувствования и позволение эмоциональной боли являются ценными частями жизни, потому что приносят глубину и мудрость»;
2) «Ничто ценное не приходит без усилия и стойкости»;
3) «Жизнь драгоценна. Она предоставляет возможность быть творческим, а также отдавать и принимать любовь».
Меня никогда не учили, что чувствовать боль – ценно.

Как бы ни была сильна в нас тенденция к избеганию, как бы ни были привлекательны безразличие и лень, наше стремление к поиску истины сильнее. Погрузиться в процесс внутренней работы – это, наверное, самое здоровое, что мы можем для себя сделать. Все наше существо начинает вибрировать, и тогда зависимое поведение естественным образом отпадает. Это создает свою собственную инерцию. Постепенно мы достигаем уважения к себе.

 

Работа со страхом Возрождение чувств

Большая часть наших страхов возникает из-за потери контакта с собственной подлинностью и отсоединения от своей энергии. Если мы сможем найти дорогу обратно в чувства, войти в стыд и шок, в онемение в нашем существе и заново открыть богатство состояний чувствования – гнева, радости, горя, сексуальной энергии и даже подлинной тишины, то это, безусловно, энергетически обогатит и укрепит нас.
Одно дело – осознать все сложные эмоции, лежащие бездеятельно в нашем среднем слое, всю боль, подавленную энергию, стыд, шок и страх, которые мы держим внутри, но совсем другое – оставаться с ними в прямом соприкосновении. Возникает вопрос: как добиться доступа к этим чувствам? Этот процесс для каждого по-своему уникален. У каждого из нас свой опыт шока и стыда, и того, как эти раны повлияли на нашу способность чувствовать. как возродить способность чувствовать, не толкая, не давя, ничего не «делая»?
Я пришел к шести принципиальным составляющим:
1) не судящая, не давящая атмосфера;
2) исцеление путем понимания и принятия;
3) пространство, чтобы чувствовать и признавать реальными стыд и шок;
4) энергия решимости и целенаправленности;
5) умение слушать тело и доверять ему;
6) пробуждение внутреннего знания.

1. Снятие давления

Пока наш Внутренний Ребенок не начнет чувствовать, что он не подвергается ни малейшему давлению в проявлении чувств, и его не заставляют каким бы то ни было образом измениться, мы не сможем открыться к глубочайшим внутренним пространствам. Нам нужно, чтобы был признан наш собственный темп, и было создано необходимое пространство, в котором мы сможем найти свой собственный способ чувствовать и выражать эмоции.
человек не в силах ускорять работу с бессознательным. Все приходит тогда, когда готово. А я верил, что если не буду «толкать», то ничего и не случится.
Благодаря мягкости наш Внутренний Ребенок выходит наружу. Он нуждается в том, чтобы чувствовать, что нет никакой угрозы, давления или ожиданий. Если эти условия будут соблюдены, то в определенный момент Внутренний Ребенок выйдет наружу. Может быть, очень медленно, но верно.

2. Понимание и принятие
Понимание того, что мы пережили, прокладывает нам дорогу для естественного и спонтанного высвобождения энергии.

Я начал ценить глубоко чувствительное существо внутри, которое пряталось и скрывало страхи под маской высоко компетентного «делающего». Наше исцеление приходит из состояния полного понимания, дающего безграничное принятие и создающего пространство для чувств без малейшего давления и критики и без всяких идей о том, какими мы «должны быть». С этим пониманием мы можем вернуться к подлинной целостности и внутренней тишине.

3. Чувствование шока и стыда

Позднее мы можем придумать миллион вещей, которые нужно было сказать в тот момент, когда мы были в шоке. Мы ругаем себя за безволие, за то, что не смогли за себя постоять. Но в ситуации ничего не нужно было делать, кроме как чувствовать шок и стыд. Это нужно пережить. Пока мы не позволим себе чувствовать раны стыда и шока и не позволим себе войти в них тотально, до тех пор они не могут быть исцелены. Мы можем провести всю жизнь, действуя так, будто мы не испытываем боли, и избегать чувствования стыда и шока. Но это не поможет нашему росту. Помочь может только принятие ран. Иначе мы будем продолжать создавать в жизни ситуации, выносящие на поверхность подавленные чувства, просто для того, чтобы мы могли их прожить.
В главах, посвященных стыду и шоку, я уже упоминал о том, что им соответствуют довольно специфические ощущения в теле, уникальные для каждого из нас. Для того чтобы узнать, как именно они ощущаются, нам потребуется уделить этому достаточно времени.

Из-за наших ран и прошлых опытов Внутренний Ребенок часто невротично ищет одобрения со стороны тех, кто оказывается в позиции власти и на кого мы смотрим снизу вверх. Мы превращаемся в жертву и приглашаем стыд и насилие.
Чувствовать стыд и шок непросто. Это неприятные чувства. Мы предпочли бы, чтобы их не было. Их тяжело переживать, в частности, еще и потому, что они не несут энергии, – фактически, они лишают нас энергии. Гораздо легче чувствовать что-то, что имеет энергетическое наполнение, что-то подобное грусти, гневу, сексуальности или радости. Стыд и шок лишены энергии по самой своей природе.
Тем не менее, это реальные состояния чувствования, которым нужно дать необходимое пространство и признание. Они оцениваются в ту же сумму долларов внутреннего роста, что и любое другое «чувство». Пока мы не создадим достаточно внутреннего пространства и принятия, чтобы их полноценно чувствовать, мы не сможем позволить случиться ничему другому.
Мы должны быть в точности там, где мы есть, – без суждения или ожиданий.

4. Создание решимости и фокуса

Если в нас есть искреннее желание исцелить Внутреннего Ребенка, вся жизнь становится ареной для того, чтобы возродить чувства, которые мы в себе зарыли. Когда мы начинаем осознавать свои раны, все подавленные чувства и живость начинают естественным образом проявляться на поверхности нашего бытия. Даже самые, на первый взгляд, тривиальные события провоцируют чувства и реакцию.

Воля к исцелению сама по себе приглашает в нас чувства Мы словно зовем существование на помощь и просим заново разжечь нашу чувствующую природу. К счастью, оно нам помогает. При этом много времени уделяется работе над эмоциями, когда посредством медитации участники приводятся в скрытые от сознания пространства ярости, горя, сексуальности, радости и тишины. Мы начинаем с того, что просим их перенести все внимание на настоящее мгновение и сфокусироваться на процессе, в который они вот-вот войдут.
Мы предлагаем им представить, что это мгновение станет самым важным мгновением в жизни, предлагаем быть открытыми и позволить принять от существования все, в чем они нуждаются. С такой решимостью, целеустремленностью и желанием быть присутствующими им больше ничего не нужно делать. Затем мы мягко направляем их в процессе исследования внутренних ран, используя слова, музыку и иногда дыхание, чтобы сделать это путешествие более увлекательным и интенсивным. Такой подход безопасным и уникальным для каждого человека способом часто выносит наружу невероятный спектр чувств.

5. Умение слушать тело и доверять ему

Я перестал считать, что не способен чувствовать, когда во мне обострилось осознание тела. Чувства все время регистрируются в теле, и все, что нужно, это остановиться и обратить внимание. Мы все время носим в себе этот драгоценный клад, который только того и ждет, чтобы из него черпали. Мы перестали доверять телу, когда перестали доверять себе. Заново освоить этот простой инструмент, научиться сонастраиваться с тонкими ощущениями в теле – вот один из краеугольных камней метода возрождения чувств. Что это значит – слушать и доверять телу? Тело обладает удивительной чувствительностью, и более сонастроено с глубокой сущностью в нас, чем ум. Тело не озадачено самокритикой и самоосуждением. Оно просто чувствует. Тонкие сигналы тела постоянно несут информацию о наших эмоциональных состояниях. Чем глубже стыд и шок, тем более трудноуловимыми могут быть эти сигналы. Однако если мы научимся сонастраиваться тоньше, то сможем их различать в самых глубинах бессознательного. Это может стать для каждого из нас непрерывной медитацией – процесс открытия заново собственных сигналов. И наиболее важно – научиться убирать с дороги шумный, самоосуждающий ум и снова научиться слушать. Процесс, в котором каждый из нас учится заново слушать и доверять телу, в высокой степени индивидуален. Конечно, таким чувствам, как грусть, гнев, радость или страх, могут соответствовать общие для людей устойчивые ощущения в определенных точках тела. Однако то, как они нам представляются, для каждого из нас уникально. Уникально наше тело, уникальны стыд и шок. В распознании страха, гнева, грусти и тишины каждому из нас предстоят собственные открытия. Это длительное приключение.

6. Пробуждение внутреннего знания

. Это внутреннее знание подобно путеводному лучу, который каждую минуту нам показывает, что придает нам энергии, что нам подходит, что кажется правильным, а что – нет. Оно позволяет нам знать, где мы хотим быть, что надо делать и куда двигаться. И сегодня мы создаем ситуации, в которых можем испытать и проверить себя, чтобы вернуть это чувство и научиться снова ему доверять.
Сколько себя помню, я с недоверием относился к собственной интуиции.
Наши порывы ясны и просты, когда мы уделяем внимание этим сигналам и умеем им доверять. Они часто приходят просто из умения слушать и чувствовать тело. Оно знает и по-своему нам говорит о том, в каких ситуациях мы чувствуем себя любимыми, с кем рядом нам комфортно и мы способны быть открытыми, и что придает нам энергии. Ум может говорить всевозможные вещи, слушать все, что говорят другие, но тело знает, что нам действительно нужно.

Уметь слушать внутреннее знание означает также умение слушать и поддерживать в равновесии две части себя – ту, которая хочет свободы, и ту, которая хочет безопасности и защищенности. Свободолюбивая сторона может нас толкать к драматическим переменам в жизни, манить в неизвестные дали и уводить от проторенных путей. Наша свободолюбивая сторона хочет, чтобы мы любой ценой освободились от подавляющих влияний и были сами собой, не идя на компромиссы.
Но эти перемены могут стать источником перенапряжения для той нашей части, которая нуждается в безопасности, – наш уязвимый, испуганный Ребенок. Мы должны уважать его потребности в защищенности и мягкости, ибо он представляет ту часть нас, которая пугается неизвестности. Если мы учимся быть равно чувствительными к обеим сторонам, рост происходит без насилия. Мы учимся двигаться с такой скоростью, при которой обе наши части остаются в гармонии. Мы совершаем перемены, которые нам необходимы, и эти перемены могут быть плавными и подобными потоку.

Медитация
Возрождение чувств

Найдите комфортное положение тела – сидя или лежа. Пусть руки и ноги расслабятся. Постепенно расслабьтесь и начните входить глубоко вовнутрь себя. Мягко позвольте себе сонастроиться с телом. Позвольте своему вниманию прийти в тело.
Начните переносить внимание в сердце. Чувствуйте его как вместилище огромного сострадания и принятия. Может быть, вы сможете почувствовать это качество принятия как энергию, излучающуюся из всего вашего существа. Вообразите, что вы орошаете все свое существо этой энергией принятия, этим состраданием. Позвольте качеству принятия расширить внутреннее пространство. Больше и больше внутреннего пространства... Заменяя любые суждения пространством, ощутите, что теперь внутри становится больше места, чтобы наблюдать себя и чувствовать себя. Теперь есть пространство, чтобы принимать; пространство, чтобы чувствовать... принимать и чувствовать все, что бы то ни было, все, что бы вы ни нашли.

В этом пространстве, в этом принятии вы можете начать замечать, что происходит в настоящее мгновение. Вы можете наблюдать, что происходит в теле... Когда вы обращаете внимание на тело, что привлекает ваше внимание? Есть ли место в теле, которое чувствует какое-то напряжение, какое-то сжатие? Если да, наблюдайте его, чувствуйте его. Посмотрите, не можете ли вы отпустить каждое из своих суждений, позволяя себе просто быть с ним и чувствовать... наблюдая с открытостью и любопытством, мягко позволяя отпасть любому суждению или ожиданию.

Замечайте каждую мысль, которая у вас появляется в это мгновение. Возникая, какие ощущения вызывают в теле ваши мысли? Какие чувства приходят вместе с ними? Как вы себя чувствуете? Будьте в состоянии наблюдения и чувствования, наблюдения и позволения. Станьте очень чувствительным к телу, к сообщениям тела. Чувствование, ощущение все время, каждое мгновение – очень чувствительно, очень тонко, очень аккуратно. Так тесна связь между мыслями и чувствами, телом и ощущениями, из мгновения в мгновение, каждое мгновение в теле...

Бытие, полное присутствия, – прямо здесь, прямо сейчас... С телом, с мыслями, с ощущениями. Наблюдая, чувствуя и позволяя происходить всему, что бы то ни было... чувствуя. Мы можем приходить в это состояние в любой момент., позволяя этой медитации длиться – всегда, через осознание тела... становясь более доверяющими к телу, просто учась слушать, мягко и внимательно... Это такой чувствительный инструмент, помогающий нам соприкоснуться с каждым мгновением... Каждый миг, слушая нашу правду тела... В каждое мгновение каждая эмоция со своим собственным ощущением в теле...

Начинайте процесс сонастраивания с миром внутреннего... Миром чувств, ощущений.
Замечая мысли, каждую приходящую мысль, в тотальном принятии... Мысли суждения, какие угодно мысли – просто наблюдая и затем отзывая внимание к чувствам внутри.
Начинайте знакомиться с ощущениями и чувствами в теле, принося их в низ живота, в безграничном пространстве и позволении. В чувствительности к малейшему ощущению или чувству... Ничему не нужно случаться, просто чувствование и позволение... Знакомясь с позволением, давая пространство, без всякого суждения – ничего не нужно менять. Просто чувствуя, сонастраиваясь, открывая внутренний мир...

Теперь позвольте себе вернуться обратно. Возвращаясь мягко и постепенно, мы сохраняем эту осознанность, и внимание к телу остается с нами все время. Мы возвращаемся и открываем глаза.

 

Медитационное состояние сознания

Под нашими компенсациями чаще всего скрывается отчаянно нуждающийся Ребенок. Таков, по крайней мере, мой опыт. Как же нам жить с этим Ребенком, как нам делиться с ним, и как нам его исцелить? Из пространства бессознательности мы обычно берем нашу панику, нашу требовательность, наше отчаяние и бросаем их на колени другому, говоря: «Вот, позаботься обо мне». Именно так поступают дети, и наш Ребенок внутри точно так же отчаян, как и раньше. Когда мы кому-то открываемся, чувства из бессознательного начинают выходить на поверхность. Чтобы исцелить нашего раненого Ребенка, мы должны научиться быть для него родителем. Это «родительствование» случается в процессе взращивания медитативного сознания.

Такого рода исцеление не есть действие – это наблюдение и чувствование. Оно включает в себя привнесение в нашего Ребенка, а также во все драмы, боль и трудности в наших отношениях качества медитации. Я уже довольно подробно описал качество нашего состояния сознания, когда мы отождествлены только с нашим паникующим Ребенком внутри, – наши страхи, требовательность, стратегии, ожидания, стыд и шок и наш глубочайший страх быть брошенными. К счастью, это не единственное для нас состояние сознания. Внутри нас есть и расцветающий будда – медитирующий. Мы можем взращивать этого спящего будду» культивируя медитацию.

Медитация дает нам присутствие, признание того, кто мы такие под нашими ложными и внешне обусловленными личностями. Когда есть это медитативное присутствие, то что-то глубоко внутри нашего паникующего Ребенка расслабляется. До тех пор, пока мы живем в наших ложных личностях и отождествлены с ними:– у воспитанного на страхе Ребенка нет никого, кто позаботился бы о нем. Нет ничего, что могло бы облегчить страх ребенка. Но с появлением медитирующего у нас появляется шанс выйти из драмы нашей жизни, повернуться вовнутрь и принять ее с состраданием. Это дает нам возможность заменить давление и суждение, которым мы постоянно подвергали себя, на ощущение внутреннего простора.
Потребовались все те годы, которые я был с ним, чтобы начать понимать, что медитация – это состояние самого нашего существа, образ жизни
. Пожалуй, для меня один из самых больших уроков в жизни заключается в том, что я не должен ничего делать, чтобы измениться или быть любимым. Неужели достаточно просто наблюдать, чувствовать и позволять? В этом состоит урок медитации.

Качества медитации, исцеляющие нашего Внутреннего Ребенка

Медитация приносит нашему сознанию специфические качества, которые безусловно целительны для Внутреннего Ребенка. Вот эти качества:
1) свидетельствование;
2) понимание;
3) присутствие;
4) принятие;
5) центрированность и
6) терпение и доверие.

1. Свидетельствование

Обычно, когда мы чувствуем себя некомфортно и испытываем боль или тревогу, наша немедленная реакция – попытаться изменить ситуацию. Внутренний Ребенок не терпит этих чувств и давит на нас, чтобы «выбраться» из того, что причиняет боль. Требуется внутренний переворот, чтобы не избегать тревожных чувств, а наблюдать, чувствовать и позволять быть всему, что происходит в душе. Вдохновение свидетельствовать приходит не из внутреннего Ребенка. Оно происходит из нашего медитирующего.

Испытывая боль или тревогу, я могу чувствовать сильные порывы моего Ребенка, но постепенно я начинаю чувствовать и медитирующего внутри, который говорит: «Подожди, остановись, чувствуй, позволь этому быть таким, как есть. Ты можешь многому научиться, оставаясь с этим опытом, и у тебя есть место внутри, чтобы его содержать, чувствовать и быть с ним». Мой медитирующий внутри уводит меня от действия и заменяет его наблюдением
Довольно легко стать совершенно отождествленным с нашим эмоциональным процессом. Медитативное же сознание не привязано к чему-либо, и это дает нам способность содержать внутри нас и панику, и дискомфорт, и горе. С этой непривязанностью мы не «отрезаем» себя от чувства, но даем ему больше пространства. С расширением внутреннего пространства желание бежать от неприятных чувств уже не так непреодолимо.

Когда я верю, что у меня достаточно внутреннего пространства, чтобы содержать болезненные чувства и просто оставаться присутствующим с ними, я могу выбрать не избегать их. Медитирующий внутри постепенно дает мне это доверие. Поэтому сейчас я с большим принятием приветствую этот опыт, когда он приходит. Теперь я признаю тревогу и знаю, что ее вызывает. Я уже не сужу так много, как прежде, и знаю, что есть достаточно внутреннего пространства, чтобы позволить этому опыту прийти.

Свидетельствуя, мы наблюдаем из пространства, в котором можем отделить себя от эмоциональной драмы, но все же продолжаем чувствовать. Такой подход исцеляет нашего Ребенка. Мы не умираем. И мы делаем еще более удивительное открытие о том, что нас мистически нянчит существование. Вот как мой мастер описал свидетеля:

«Начинать нужно с наблюдения тела – когда ты ходишь, сидишь, ложишься спать, ешь. Начинать нужно с самого осязаемого, потому что это легче. Затем можно перейти к более тонким опытам и начать наблюдать мысли. А когда человек становится экспертом в наблюдении мыслей, он может начать наблюдать чувства. Когда ты научишься наблюдать чувства, тогда ты сможешь наблюдать свои настроения, которые еще более тонки, чем чувства, и более туманны.
Чудо наблюдения в том, что, когда ты наблюдаешь тело, наблюдатель становится сильнее; когда ты наблюдаешь мысли, наблюдатель становится еще сильнее. Когда ты наблюдаешь настроения, твой наблюдатель становится таким сильным, что он может оставаться собой, наблюдать самого себя, точно как свеча темной ночью освещает не только все вокруг, но и саму себя.
Найти наблюдателя – величайшее достижение в духовности; потому что наблюдатель – это сама твоя душа; наблюдатель в тебе – это твое бессмертие».
Ошо. Золотое будущее.

2. Понимание

В слове «понимание» есть определенная энергия. Достаточно просто сказать это слово, чтобы передать энергию. Оно словно охватывает опыт одеялом сострадания. Когда есть понимание, то есть и принятие, и с принятием – покой. Понимание – это еще одно качество, которое естественно произрастает из медитации. Оно приходит потому, что в медитации акцент ставится не на том, чтобы что-то сделать, но на том, чтобы просто видеть вещи такими, как они есть, – просто отступить назад и хорошо присмотреться.
Медитация постепенно помогает мне более мягко смотреть на жизнь. В этой мягкости я становлюсь способным понять моего Внутреннего Ребенка. Медитация же дает такое пространство для сострадания и понимания, выводя наружу нашу внутреннюю женственность. Моя жесткая рассудительность возникла из жестких стандартов, которые я применял к себе, – стандартов, основанных на успехе и поражении. Медитация замедлила меня. Постепенно она дает больше и больше внутреннего пространства для мягкости.

Появляется та часть нас, в которой есть пространство для понимания стыда и шока. Она пронзает все рассуждения и разрушает все осуждающие мысли. Мало-помалу, благодаря медитативному сознанию, мы можем освободиться от давления и перестать чувствовать себя виноватыми и неадекватными в связи с нашими поражениями. С медитацией успех и поражение становятся менее важными. Мы начинаем видеть жизнь как процесс роста, а вся наша борьба – лишь часть этого процесса до того, как у меня появилось это понимание, я рассматривал свои действия как испытание своей самооценки. Это создавало во мне огромное давление, потому что я пытался быть тем, кем должен был стать, вместо того чтобы быть тем, кем я действительно был. В определенном смысле, моя жизнь была интенсивной борьбой за то, чтобы доказать себя. Это была постоянная война с моими внешними и внутренними судьями.

3. Принятие

По мере того как мы идем вовнутрь и исследуем себя, мы начинаем видеть в себе вещи, которые зачастую не так-то просто принять. И неудивительно. Ведь глубина нашего бессознательного заставляет нас избегать видения самих себя. «Наши проблемы»: привычки и одержимости, нечувствительность к другим и сценарии, причинение вреда самим себе и устойчивое повторение определенных стереотипов поведения – больно признавать. Мы постоянно соскальзываем обратно в наши состояния детства – в стратегии, чувства безнадежности, требовательность, различные защиты, в стыд и шок. Когда это происходит, стыдящий ум всегда готов нас осудить. При осознании чего-то внутри, что нам не нравится, естественный импульс – захотеть это изменить.

В медитативном подходе к исцелению перемены вторичны. Важнее всего, чтобы мы наблюдали и принимали то, что есть, как ученые-исследователи души и внутреннего мира. Наблюдение и принятие – инструменты поиска. Если мы нацелены на то, чтобы что-то изменить, мы не живем от момента к моменту и не можем открыть самих себя. В этом случае мы будем продолжать добиваться успеха и потом терпеть поражение, стыдить себя, идти на компромисс со своим достоинством, быть нечувствительными, бессознательными и безответственными снова и снова. Нелегко наблюдать все это. Мы бы предпочли, чтобы это прекратилось.
Согласно моему опыту, настоящие перемены происходят только медленно и постепенно. Они происходят сами собой, как только мы обретаем способность наблюдать и принимать.

4. Присутствие

Присутствие – это суть медитации, означающая умение оставаться в моменте, наблюдать и чувствовать его таким, какой он есть. Однако наши страхи, паника и недостаток доверия делают присутствие чрезвычайно трудным.
Когда я начал медитировать, я прилежно концентрировался на том, чтобы наблюдать свое дыхание, мысли и ощущения в теле в точности так, как инструктировали меня мои учителя. Я всегда был хорошим, усердным студентом И я оценивал себя, опираясь на то, насколько качественно я это делал. Если же я был беспокоен или невнимателен, то, конечно, я себя осуждал. При этом я никогда не осознавал, что мое беспокойство является проявлением страхов моего Внутреннего Ребенка, которые провоцировались то по одной, то по другой причине.

Открытие в моем Ребенке такого явления, как паника, сделало практику медитации для меня совершенно другой историей. С тех пор я осознаю, откуда берется большая часть моей отвлеченности, тревоги и недостатка покоя ума, и не только когда я сижу в медитации, но и все время. Эти моменты подвергают испытанию мою способность оставаться присутствующим с тем, что есть, – со всей паникой моего раненого Ребенка. Работа с Внутренним Ребенком принесла мне совершенно новое понимание присутствия и медитации – более трудное, но и гораздо более богатое и живое.

Согласно моему опыту, мягкая решимость оставаться присутствующим глубоко целительна для Внутреннего Ребенка. Наши страхи отсоединяют нас от самих себя. Но когда мы учимся оставаться присутствующими, это исцеляет рану. Быть присутствующим легко, когда мы чувствуем себя внутри комфортно и безмятежно, но чрезвычайно трудно, когда в нас провоцируются боль или страх.
Обычно, когда что-то воздействует на нас эмоционально, мы ощущаем это в животе. У большинства из нас этот механизм в детстве был разрушен или признан недостоверным. Его отсутствие мешает нам оставаться с нашими чувствами в каждое мгновение. Признание достоверности чувств и уважение к себе начинается с узнавания, позволения и принятия в каждое мгновение всего, что бы ни происходило в теле и особенно в животе. Именно так мы начинаем возвращаться домой. Первый шаг – еще до того, как мы что-то выразим, – соприкоснуться с этим внутри.

Присутствие – это несудящая осознанность. В то мгновение, когда я признаю действительным то, что происходит, вместо того, чтобы судить себя за то, что не чувствую что-то другое или чувствую «недостаточно», я создаю пространство, которое позволяет открыться чему-то большему. Поскольку у меня не было этого пространства в детстве, и я не давал его себе во взрослой жизни, мне пришлось начать заново.

Теперь «Чувствуй это и делай то-то и то-то!» превращается в «Давай просто посмотрим, что там внутри происходит». Теперь я могу почувствовать «одеяло» стыда, и отследить его возникновение и отношение к какому-то событию, разговору, полученному от кого-то унижению или разочарованию. Я могу начать чувствовать боль или гнев оттого, что подвергаюсь унижению и чувствую стыд, и отзываться на это своими чувствами. Я могу также заметить, как часто и когда моя энергия «протекает». Это происходит в те моменты, когда я иду на компромисс, предавая мое чувство собственною достоинства ради уважения, одобрения или любви. Я замечал, что провоцировало эту «утечку». И просто культивируя осознанность и осведомленность о происходящем, я способствовал тому, что «утечка» закрывалась. Начальной точкой этого процесса было признание важности оставаться присутствующим.

 

5. Центрирование

Возможно, наш самый большой вызов в исцелении Внутреннего Ребенка – просто научиться давать себе пространство, чтобы чувствовать, не реагируя вовне. Мы называем это «сдерживать чувства». Вместо того чтобы реагировать, мы можем просто оставаться с тем, что мы чувствуем, позволяя этому быть глубже и продолжая наблюдать. В этом случае происходит нечто совершенно поразительное. Что-то внутри начинает расслабляться.
Когда приходят некомфортные чувства, каждая клетка нашего тела хочет их отключить, наш ум начинает придумывать всевозможные ужасающие мысли, и мы находим способ сбежать. Игнорируя эти мысли и игнорируя наш импульс бежать или желание бороться, мы взращиваем наше медитативное состояние сознания. Этот процесс трансформирует, но при этом требует определенной способности оставаться центрированным.

Стыд отнял у нас контакт с центром нашего существа. Сонастраивание с ощущениями в теле и внизу живота постепенно и последовательно приводит нас обратно в центр. Связь с центром – это источник нашего самоуважения и заземленности. Она позволяет нам сдерживать панику и не реагировать на нее. это происходит очень медленно. Иногда я чувствую, что меня просто ошеломляет паника, и тогда требуется каждый грамм осознанности, чтобы наблюдать. Однако все же есть ощущение, что время, потраченное на замедление, сидение в молчании и сонастраивание, исцеляет меня от шока. Я чувствую, что должен быть терпелив.

6. Терпение и доверие

В мире медитации совсем другое ощущение времени «Сидя в молчании, ничего не делая, приходит весна, и трава растет сама по себе».
в исцелении нашего Внутреннего Ребенка ничто не происходит быстро. Это медленный, деликатный процесс. То же самое верно и в отношении медитации. В обоих случаях: во внутренней работе и при вхождении глубже в медитацию – нужно просто наслаждаться процессом. Мы можем проводить долгие периоды времени, не замечая никаких очевидных перемен. Но вот приходит время, и совершенно внезапно что-то драматически меняется: наша работа сдвигается с мертвой точки, усилия приносят реальные плоды.
Терпение приходит из глубокого доверия, из знания, что все, чему предназначено случиться и чему нужно случиться, в свое время произойдет. Терпение и доверие сплетаются друг с другом. Когда я сижу в медитации, я чувствую качества вневременности, замедления и центрированности, и это мало-помалу учит меня терпению и доверию. Никакой спешки, никакой повестки дня, ничего, кроме этого мгновения. Перенесенное на арену отношений и исцеления от зависимостей, это качество оказывает глубочайшее воздействие.

На каком-то уровне наш Внутренний Ребенок всегда будет оставаться в голоде и панике. Перемены касаются лишь того, что наша способность сохранять медитативное состояние становится более сильной, а доверие – более глубоким. мы развиваем пространство доверия в целом. такое состояние. растет вместе с медитацией. Никто не может мне этого дать, я должен найти это внутри. Это поиски сокровищ. Именно это спокойствие в самом ядре нашего существа затмевает все наши эмоциональные травмы, страхи и сомнения.

Переходя от паники к медитации

Медитация дает нам внутреннее пространство, чтобы осознанно и спокойно оставаться со страхом и болью. Жизнь может наносить нам ошеломляющие удары. Но вместо того, чтобы чувствовать себя беспомощной жертвой, страдающей от злого умысла других людей и самой жизни, Мы можем перестать цепляться и быть этой жертвой. Возникающая боль может вызвать в нас горечь. Однако, если мы будем считать боль благословением, которое приводит нас глубже вовнутрь, она может быть наполнена смыслом.

Начиная уделять время тому, чтобы идти вовнутрь и чувствовать, что там находится, мы воспитываем в себе способность слушать. Мы становимся более чувствительными к нашим собственным потребностям и чувствам. Прежде чем развить медитативное сознание, все, что у нас действительно есть, это охваченный паникой Ребенок, прикрытый бессознательным, избегающим, компенсирующим «Взрослым». Медитация превращает этого «Взрослого» в настоящего взрослого. Медитативность сознания позволяет нам обнять нашего Ребенка энергией, которая дает ему возможность почувствовать себя признанным, любимым и защищенным. Медитация – это празднование нашей природы. Чем более мы культивируем это внутреннее пространство, тем более оно открывается и постепенно становится тем, в чем мы нуждаемся и чего жаждем. Со временем медитация становится неотъемлемой частью того, как мы живем, – не просто практикой, которой мы занимаемся несколько минут в день, но образом жизни. Осознавание тела, мыслей, чувств и действий оказывается в центре внимания нашей жизни.


Медитация
Взращивание свидетеля

запишите на магнитофон и прослушайте.
Начните с того, чтобы найти удобное положение тела.
Закройте глаза и сделайте глубокий вдох, глубоко вдохните и выдохните. Позвольте себе расслабиться, направляя внимание вовнутрь, начиная замедляться и расслабляться... Если возникает сонливость, просто мягко предложите себе оставаться бдительным и внимательным, бдительным и осознающим, когда расслабляетесь и входите вовнутрь.

Теперь пусть внимание сосредоточится на дыхании. Начните наблюдать дыхание. Отмечайте, как оно входит в тело и покидает его, совершенно вне вашего контроля... Входит и покидает, совершенно само собой... Наблюдая дыхание, начните чувствовать, что попадаете в его естественный ритм – вдох, выдох. С каждым мгновением, новое дыхание, вдох, выдох, подъем, падение.

Видя дыхание: входит вдох, выходит выдох, совершенно само по себе, – вы можете отпускать необходимость контролировать, отпускать идею, что постоянно нужно что-то направлять, или контролировать, или защищаться. Отпуская... Дыхание входит в тело и покидает его, совершенно само собой. Оно вошло в тело в момент вашего рождения и уйдет из тела в момент смерти. Оно приходит и уходит само собой, под властью громадной силы, внушающей благоговейный трепет, несопоставимо большей, чем ваша собственная.

Дыхание может привести вас в место, где вы можете наблюдать, просто быть свидетелем. Продолжайте просачиваться в это внутреннее пространство, находящееся глубоко внутри, пространство, где вы можете наблюдать, просто наблюдать. И в этом глубоком пространстве внутри позвольте своим суждениям и мнениям отпасть. Просто станьте наблюдателем. Почувствуйте покой, который приносит позволение, когда мы начинаем отпускать и падать в свидетельствование... Чувствуя покой, который приходит при падении в свидетельствование... Внимательно наблюдая-Отступая и наблюдая, вы можете увидеть и свой ум, наблюдать то, как он свивает одну мысль за другой, наблюдать ум со всеми его сложностями, занятостями, беспокойствами...

Простое наблюдение мыслей... не нужно ничего делать. Просто свидетельствование. И когда дыхание приводит вас в пространство свидетеля, вы можете начать отсоединяться от интенсивной драмы своей жизни – видя ее, чувствуя ее, но теперь – просто наблюдая. Осознание, что в вашей жизни все разворачивается точно так, как и должно быть, – ни во что не нужно вмешиваться, только наблюдать... И по мере того, как вы отступаете в свидетеля, вы можете начать чувствовать безмятежность этой непривязанности, расслабление глубоко в своем существе.

Что бы ни приходило в ум, просто наблюдайте. Если вы замечаете, что судите каким бы то ни было образом, позвольте себе наблюдать даже суждения. Вы просто наблюдаете судящий ум. Отступив во внутреннего свидетеля, вы можете найти огромные силы, чтобы справиться с трудным временем... Найти место, где можете просто дышать и наблюдать, где не нужно ничего делать.

Наблюдая, оставаясь центрированным... Центрированным и остановленным, позволяя себе справляться с ситуациями, оставаясь в полном покое... Приходят мысли, приходят чувства, и вы просто наблюдаете... Это пространство, пространство внутреннего свидетеля, есть внутри каждого из нас, и оно ждет, чтобы его открыли. Уделите сейчас время тому, чтобы замедлиться и расслабиться, чтобы отсоединиться от затуманенной скоростью жизни, от неразборчивой привычки думать. Не принимая всерьез мысли, не принимая всерьез ничего... Уделите это время тому, чтобы отступить и расслабиться, чтобы прекратить непрерывное «делание» и просто быть в наблюдении, позволении... Оставайтесь в моменте, прямо здесь, прямо сейчас... Утверждаясь в каждом дыхании, в каждом мгновении... Очень просто.

Теперь пусть внимание вернется к дыханию. Наблюдая, как дыхание входит и покидает тело, смотрите на то, как низ живота поднимается и падает с каждым вдохом и выдохом... Поднятие с вдохом, падение с выдохом... Происходит постепенное возвращение в тело... Чувствование тела... Возвращение, очень медленное и постепенное... Глубокий вдох – возвращение, в полной бдительности и пробужденности.


Медитация
Возвращение в низ живота

Закройте глаза.
Позвольте себе принять удобную позу, чтобы руки и ноги были расслаблены и лежали удобно.
Теперь мягко войдите вовнутрь и начните расслабленно дышать, наблюдая вдох и выдох. Все более концентрируясь на дыхании, чувствуйте мягкие подъемы и падения живота, поднимаясь с вдохом, опускаясь с выдохом. Постепенно и мягко, вдыхая и выдыхая, поднимаясь и опускаясь, дышите. Очень расслабленно, очень легко.

Очень-очень медленно и постепенно позвольте своему вниманию прийти в живот. Наблюдайте, чувствуя живот, чувствуя подъем и падение, чувствуя вдох, чувствуя выдох, чувствуя живот.
И когда вы сосредотачиваетесь внизу живота, чувствуя живот, посмотрите, можете ли вы позволить, чтобы образовалось пространство в животе. Вообразите, что живот – это большой котел, очень просторный, очень расслабленный... Давая пространство, пространство для всех чувств, всех мыслей, всех ощущений, которые приходят с полным принятием Никакого суждения, просто принятие...

Позвольте себе визуализировать этот большой котел в животе. Это место, где вы можете содержать все чувства. Котел достаточно большой, чтобы содержать каждое чувство, которое возникает. Это место, чтобы содержать чувства и наблюдать их. Какими бы ни были сильными чувства, вы можете удерживать их прямо здесь, в животе. Позволяя этому быть, без суждения.

Теперь визуализируйте в центре живота пламя свечи, горящее очень сильно и очень ровно. Вообразите, что всюду вокруг этого пламени бушуют ураганы эмоций, мыслей, любой возможный хаос, но ничто не может потревожить это пламя. Что бы ни происходило вокруг, оно продолжает гореть так же ровно, сильно и ярко. Его ничто не может коснуться. Позвольте себе чувствовать интенсивность этого пламени и его безмятежность.

Наш центр – точно как это пламя свечи, и качество этого пламени присуще нашему наблюдателю. Он присутствует, видит, чувствует, позволяет, но остается спокойным и расслабленным. Никакого суждения, никакой необходимости реагировать, никакой необходимости в панике... Просто наблюдая, чувствуя, позволяя. Центрированный, расслабленный, спокойный, собранный. Это место, которое есть в каждом из нас, и которое только и ждет, чтобы раскрыться, ждет, чтобы его открыли.
А теперь – глубокий вдох, и позвольте себе, очень мягко, вернуться... Постепенно возвращайтесь, глаза открываются...