12. Психология развития

прАктологические рекомендации
часть вторая
– Вы думаете, я за вас свою работу делать буду?
Бог

Танец дурака

– Как ни брось камень в воду , – смеется Дурак, – обязательно попадешь в центр круга. Хватит целиться – бросай!
дорога к Счастью всегда и неизбежно легка и естественна, а главное – комфортна. А если хоть один из этих компонентов отсутствует, впору задуматься – туда ли вы идете? То ли вы называете своим Счастьем?
– Если ты успешно справляешься с трудностями , – бдительно напоминает Дурак, – ты на правильном пути! Только вряд ли на своем.
– А если что-то делаешь без удовольствия , – добавляет он со смехом, – лучше не делай этого вообще. Но с удовольствием!

В «Процедуре первой» мы уже обозначили нашу позицию – суть любой проблемы всегда определена не принятыми ранее ощущениями. То есть – все, от чего мы некогда отказались, неизбежно становится болезненным и приходит в нашу жизнь в виде неприятности, болезни, несчастного случая и т. п. Именно поэтому качественное проживание любого болезненного эпизода приводит к его разрядке и, как следствие, к исчезновению как проблемы.
Что происходит, когда мы отказываемся прожить или «проощущать» некомфортное состояние? Канал ощущений – это, прежде всего, канал для движения энергии, отказываясь ощущать что-либо, мы тем самым отказываем энергии в ее праве быть «живой», динамичной, текучей. Мы запираем ее своим к ней невниманием в особые энерголовушки и вытесняем на задворки сознания, дабы не смущать свое изысканное восприятие.
Иными словами, в основе любой проблемы неизбежно заложен некий энергозаряд – энергия, лишенная динамики, а потому отчаянно рвущаяся наружу, для обретения свободы. Только поэтому проблемные состояния столь болезненны. Боль – это всего лишь попытка привлечь внимание к тому, что «стало больным», что лишилось движения и начало умирать.
Болит в нас только то, что мы гордо игнорируем. А на самом деле – то, что испугало нас и от чего мы пытаемся защититься, используя ментальные оценочные клише.
Как только мы позволим себе смело погрузимся в то, что болит, что отвергается и всячески игнорируется, как немедленно в запертой энергии включится динамика, уменьшится давление на нас, и вся ее болезненная страдательность исчезнет.
– Лучший способ справиться с проблемой , – радостно подтверждает Дурак, – начать гордиться ею.

Просто? Только скажите, что нет. Красиво? Еще бы, но! – как уговорить себя погрузиться в страдание? Сказать-то все можно, а вот как это сделать? На мой взгляд, сделать это много проще, чем даже рассказать об этом. И уже через несколько минут вы в этом убедитесь.
Итак, мы выяснили, что любая проблема, по сути, запертая в нас энергия. Это некий обособленный заряд, устойчиво присутствующий в нашем энергоконтуре (рис. 1). Он был некогда изолирован нашим сознанием и не имеет никакого контакта с тем потоком энергии, из которого складывается наше повседневное существование.
То, что мы зовем своей «рекой жизни», течет мимо этой болезненной зоны, никак с ней не соприкасаясь (рис. 2). используем такую аналогию – болото, как пример изолированного пространства, лишенного внутренней динамики.
Как оживить подобное болото в нашем подсознании? Только восстановив в нем ток свободной энергии, включив в общий энергоконтур, в поток ощущений. В нашу «реку жизни». Для этого мы используем свое внимание, именно оно призвано создать тот мостик, а точнее – проток, через который начнет вымываться запертая энергия (рис. 3), превращая островок проблемы, наше родное «болотце» вначале в «заводь», а затем просто – в некую особенность конфигурации «русла», в котором несется поток нашей жизни (рис. 4).

Так происходит растворение матрицы проблемы , ее ментального каркаса. И это крайне важный момент – если мы просто разрядим проблему, ее матрица немедленно заполнится новой энергией. Увы, но природа не терпит пустоты, слыхали, небось? Каркас проблемы исключительно ментальный – это наши привычки, наше отношение к себе и миру, по сути – наше мировоззрение. Исчезает привычка отрицать что-либо, привязываться к чему бы то ни было – растворяется оболочка энерголовушки внутри нас.

Это и есть работа в Причине. Проблема в этом случае рушится в своей основе, а в нас постепенно, фрагмент за фрагментом, восстанавливается Целостность. Целостность будет восстанавливаться за счет постепенно, но неотвратимо меняющегося сознания – это да, но! – всегда на фоне решения насущных задач и болезненных проблем, и это обязательно и крайне важно.
на всех этапах обозначенного пути вам предлагается решать задачи сугубо прагматического характера – получение неизбывной радости от своего рядового повседневного существования. Какие там небеса, какие судьбы Вселенной! Не смешите людей. Но по мере нашего движения, нашей игры в Жизнь и небеса, и боги, и многомерные вселенские планы все больше и больше будут становиться той привычной и рядовой повседневностью, которой вам предлагается жить… И опять-таки – не надо мне верить, просто проверьте это на себе!

Вышеозначенная схема решения проблем универсальна, и к ней мы будем обращаться еще не раз по мере освоения той или иной технологии. А теперь – о том, как использовать ее в своей практике.
Для начала вам предлагается предельно простая и удивительно комфортная техника «Танец Дурака». По своей сути это система непрерывных взаимоперетекающих потягиваний, плавно перераспределяющих энергию в энергоконтуре человека. Распишем ее по этапам, а затем прокомментируем каждый в отдельности.

Итак, технология «Танец Дурака».
1. Отслеживаем в себе дискомфортное состояние и связываем вниманием ощущения, которыми оно проявлено. Отслеженный дискомфорт отражаем телом, позволяя ему принять любую напряженную «скрюченную» позу.
2. Усиливаем физическую напряженность в теле и, дождавшись позыва уменьшить нарастающую мышечную усталость, начинаем акцентированно-осознанные потягивающие движения. Характер и направленность этих движений должны определяться чувством глубокого внутреннего комфорта. Часть внимания при этом непрерывно удерживаем на отслеженных ранее дискомфортных ощущениях!
3. Выполняем «Танец Дурака» до состояния достаточности.

Теперь несколько более подробно обо всем этом, да и не только.
Я подозреваю, что многие уже ухватили суть предлагаемого и готовы задать вопрос – а зачем все так усложнять? Ведь можно было просто отпустить свое тело, а дальше двигаться в соответствии со своими внутренними позывами. Такой себе слегка пьяный танец освобожденного тела.
Однако опыт показывает, что в этом случае происходит неизбежное соскальзывание на стереотипные и абсолютно «пустые» движения, в которых тело совершенно не нуждается. Исчезает сенсорный комфорт, гаснет осознанность, и ощущения привычно засыпают.
Именно поэтому мы предлагаем оттолкнуться от того, что у каждого происходит спонтанно, а потому совершенно честно, – от потягиваний. Вспомните, как мы потягиваемся? Ни одного лишнего движения, абсолютно все подчинено одной цели – достижению максимальной «телесной радости». Вот только успокаиваемся и затухаем мы при этом как-то неоправданно быстро. Торопимся, потому что, много важных дел нас ждет.
А если забыть о внутренней суете и глубинно отдаться «ленивому» процессу блаженного потягивания?.. И длить его, длить… До полного «не хочу», до абсолютного насыщения… Никогда не пробовали? Понятно, что нет, не Дураки же вы в самом деле… А зря. Пора бы и попробовать. Те, кто решился, рассказывают потом интересные вещи…

Но перед тем, как повторять их подвиг, взглянем еще раз на наши простенькие схемки, в частности на рисунок номер четыре. Как мы уже говорили, именно так выглядит «размывка проблемы». Причем легко заметить, что, чем стремительнее будет «течение реки нашей жизни», тем быстрее произойдет такая размывка. Чем же определена стремительность потока нашего существования? Понятно, что не внешней суетой, а исключительно интенсивностью ощущений, их плотностью и непрерывностью.
Когда мы ощущаем, мы находимся в глубоко комфортном состоянии, причем чем выше плотность ощущений – тем глубже состояние комфорта. То есть мы с вами сейчас делаем еще одно открытие – оказывается, чем больше радости вы сможете испытать от жизни, тем скорее «рассосутся» ваши проблемы. Просто не запрещайте себе наслаждаться жизнью, и будете неизбежно здоровы, изобильны и беспроблемны.

Но! – при одном условии. Внимательно теперь посмотрите на рисунок номер три. Увидели это условие? Согласитесь, оно ма-аленькое, оно совсем простенькое, неужели так сложно его выполнить? В нем – ключ к счастью каждого человека, смотрите, насколько доступен и незатейлив этот ключик. И не притворяйтесь, что вы не понимаете, о чем это я. Увидеть свою проблему, проложить к ней мостик из ощущений – и жить затем с этими ощущениями, и продолжать радоваться жизни, - и честно отслеживать, как все меньше в ней будет оставаться и проблемного, и болезненного. Вот и все. Вот вам путь к вашему Счастью. Пойдем по нему?

Итак, первый пункт технологии.
Позволяем себе ощутить свою проблему и обращаем внимание на все нюансы этих ощущений. В случае физической проблемы это несложно – они все на поверхности. Проблема же психоэмоционального характера, а особенно – проблема, существующая как бы на внешнем плане, потребует от вас большей чуткости и внимания.
Отследив в себе болезненность (дискомфорт или просто напряжение), вы не только не изображаете бесстрашного героя, а напротив – становитесь провокационно слабым и предельно податливым страданию. Вы словно лепите из себя свою боль, вы отражаете это напряжение всем телом, судорожно сведенными руками, переплетенными ногами, мимикой. Вы застываете в своем страдании, словно превращаясь в его физический символ, своего рода овеществленный образ.

Второй пункт технологии.
Перед его выполнением не помешало бы вновь хорошенько потянуться и запомнить, как именно вы это делаете, какие внутренние позывы управляют вашими движениями, а главное – еще раз убедиться, что при этом вы не совершаете ни одного лишнего жеста, что все выполняемое подчинено одной цели – созданию ощущения глубокой физической радости.

Но это скорее оговорка, чем рекомендация, я хорошо помню, что оставил вас в глубоко страдательной скорченной позе, отсюда мы и двинемся дальше. Усильте ощущения физического напряжения, так вы скорее почувствуете мышечную усталость. Прежде всего она появится в области позвоночника, бедер, суставов.
Отслеживайте, как нарастает этот дискомфорт, и в какой-то момент тянущими и приятно напряженными движениями тела начинайте разминать, растягивать, скручивать и раскручивать занывшие мышцы и онемевшие суставы. Суставам уделяйте особое внимание, именно в них происходит застой энергии. То есть начинайте выполнять своеобразный танец телом, танец, состоящий из непрерывных и доставляющих ощущение глубокого физического комфорта потягиваний, которые как бы перетекают одно в другое.

Вы тянетесь руками, тянетесь ногами, тянетесь спиной. Вы скручиваетесь позвоночником, локтями, коленями, вы помогаете себе в этом руками, из вертикального положения вы переходите в положение лежа или сидя. Вы прогибаетесь и перекатываетесь по полу, если ощущаете такой позыв, и все делаете очень плавно и, еще раз подчеркну, – предельно прочувствованно.

Что значит последнее замечание? То, о чем я уже говорил, – ни одного движения вы не делаете «просто так», впустую, каждое из них должно доставлять вам удовольствие, ощущение физической радости. Как при утреннем потягивании, как после пытки неподвижностью. Ни одной мысли, все внимание в том, что вы ощущаете.

Все! – кроме одного лучика, которым вы непрерывно освещаете то болезненное место, тот дискомфорт, который прорабатываете. Это крайне важно! Не потеряйте этот лучик, именно через него начнется ваша интеграция с проблемными болезненными ощущениями, именно он станет каналом для размывки проблемы.

То есть, выполняя «Танец Дурака» и тотально находясь в ощущениях танца, часть внимания вы по-прежнему удерживаете в проблемном болезненном месте. И отслеживаете, как тает эта болезненность, как исчезает ее страдательность, сменяясь состоянием умиротворения и комфорта.

Как долго выполнять танец? До состояния достаточности. Что это такое? Это когда еще можно, но глубокого удовлетворения уже не испытываешь. При этом наступает некое внутреннее затишье, вы наполнены ощущениями, ментал молчит, и вы имеете полную возможность услышать себя истинного, свой внутренний голос, свои глубинные позывы. Состояние достаточности – это завершающая фаза всех мероприятий, предлагаемых в рамках нашего исследования. Фаза завершающая, но, одновременно, начальная для последующей игры уже исключительно в канале ощущений.

 

Понятно, что мы перешли уже к третьему пункту технологии. Его особенность, а точнее – сложность в том, что мы традиционно лишены уважительного отношения к своим ощущениям, мы не очень-то с ними церемонимся и полностью подчиняем потребностям ментала. Только поэтому мы по утрам ограничиваем себя двух-трехсекундным потягиванием, в то время как все наше изголодавшееся по вниманию естество кричит: «Еще! Еще!»
– Хватит! – говорим мы ему решительно. – Нет времени на глупости, пора делом заняться.
– В жизни всегда есть место глупости , – смеется Дурак, – главное, чтобы в этой глупости было место жизни.
В нашей глупости место для жизни есть, ибо только из ощущений она и состоит. Честно ощущайте себя во время танца, и вы поймете, что вам на самом-то деле хочется еще, и еще, и еще немного… Просто позвольте себе получить от своего тела радость и получайте ее. Самым бессовестным образом.
Но не насилуйте себя. Пусть вначале это будут всего две-три минуты, но с полным кайфом, с полным привлечением внимания. Потом, может, три-пять минут, потом десять. Дело вовсе не в минутах, а в том, насколько глубоко вы позволите прикоснуться к себе, насколько вы станете при этом текучим и живым.
В процессе танца происходит освобождение запертой энергии, и ее теперь совершенно необходимо перераспределить по всему энергоконтуру. Именно ощущение движения энергии вызывает те сладостные состояния, которые вы испытываете, потягиваясь. Поэтому слушайте себя и тянитесь теми местами, скручивайтесь и растягивайтесь там, где вам приятнее всего. Вам приятно? – значит, здесь движется энергия, помогите ей – задействуйте в танце все свои физические составляющие.
Не скупитесь на движения, разнообразьте их, увеличивайте их амплитуду, позвольте себе даже то, что вы привыкли считать нескромным и неприличным. Как раз в тех местах, где вы скрываете свое «неприличие», притаилось огромное количество подавленного материала. И вы это обязательно почувствуете, вы непременно ощутите, как это оказывается сладко – вызывающе крутить бедрами или совершать ими «мужские движения». Пробудите себя, станьте естественными, ведь быть естественным – значит быть здоровым. Здоровым во всем.
Станете «мастером танца» – и многое у вас будет решаться просто «на раз». Но не торопитесь, результаты обязательно придут – куда же им деться? – главное при этом – не забыть, зачем все это делается.

Будет ли смысл в проблеме, если мы примем, проживем предложенные нам ощущения? Смысла в проблеме уже не будет, и она уйдет, растворится, исчезнет. Как именно? Да кто ж ее знает, родимую, в каждом случае это происходит по-разному.
К тому же не забывайте, что мы творим, строим окружающий нас Мир из качества своего внутреннего состояния. Мы сгармонизировали себя «Танцем Дурака» – самым гармоничным образом организуется пространство вокруг нас. Все. Такое вот рядовое, обыкновенное чудо. Привыкайте.
Как часто выполнять «Танец Дурака»? Танцуем, друзья, танцуем и танцуем. Размыкаем свое сознание, формируем новые привычки, новое отношение к миру.
И само собой – «протанцовываем» все свои физические хвори и недомогания. Только от вашей смелости будет зависеть результат. Если вдруг почувствуете, что что-то застопорилось, «не идет» – начинайте немедленную работу, но не с самой проблемой, а со своим отношением к ней. Снимите танцем неуверенность, ожидание, всю «обменталенность» своего состояния, и все получится. Не сможет не получиться.

Ну, вот, с технологией, пожалуй, разобрались, а теперь – самое главное.
Почему мы начали свои «практологические мероприятия» именно с «Танца Дурака»? Дело в том, что, невзирая на внешнюю камерность этой технологии, принципы, заложенные в ней, абсолютно универсальны. Универсальны и естественны, а потому настоятельно рекомендуемы для вашего повседневного существования.
Что является ее стержнем? Движение в сторону комфорта! Каждое движение в ней – источник удовольствия, каждая ее фаза комфортна, а получаемый результат – всего лишь приятное, но абсолютно естественное дополнение к «танцевальному процессу», по сути – его естественное продолжение.

Дурак танцует всегда. Вся жизнь для него – танец. Каждое его движение, каждый поступок – это возможность получить удовольствие, это шанс испытать глубоко комфортное состояние. Движение в сторону комфорта! Движение в сторону игры, необусловленности и внутренней свободы. Пробуйте и не забывайте об этом в суете повседневности.
Повторимся: по своей сути «Танец Дурака» – это не техника, не упражнение, тем более не зарядка, это ни что иное, как стиль жизни, форма существования. Движение в сторону комфорта! Во всем! Качественно освойте этот танец и спроецируйте его на свою жизнь. Все ваше существование как система непрерывных взаимоперетекающих «потягиваний», потягиваний уже не просто телом, а поступками, отношениями, предпочтениями.
Делаем только то, что доставляет нам вполне ощутимое физическое удовлетворение. Все, что не доставляет, – не делаем. Только не надо врать! – просто внимательно слушайте себя, и все у вас получится. Что получится? Получится жить. Согласитесь, это немало.
Танцуем, друзья, танцуем с утра, причем без особой причины, превращая свои утренние потягивания в «Танец Дурака», танцуем, когда что-то болит или не получается в работе, танцуем, когда тоскливо, а главное – танцуем, когда просто живем. Живем – и танцуем. Живем и радуемся тому, что просто живем, радуемся не тому, что что-то получаем от жизни, а тому, что даем ей. А даем мы ей много – возможность быть живой. Поверьте – она это непременно оценит и не останется в долгу.

Внутренний смех

– Отсутствие причины для смеха , – смеется Дурак, – прекрасный повод посмеяться над тем, что у смеха должна быть причина.
танец – это не то, что может закончиться, танец – это не процесс, это состояние. Состояние, в котором можно пребывать всю свою жизнь. Поэтому смело делаем свой следующий шаг в «теневую» зону Счастья, а для того, чтобы уютнее себя там почувствовать, немедленно начинаем осваивать новый инструмент, новую технологию. Ее суть – в создании управляемой модели естественного смеха. Модели, физиологически неотличимой от своего прототипа. Вот только момент запуска такого смоделированного смеха будут теперь определять не подсознательные страховочные механизмы, а наше вполне осознанное намерение.
Правда, сразу хочу оговориться – только на начальном этапе освоения управляемого смеха. При регулярном использовании смех, а точнее, смеховые вибрации становятся незатухающими, превращаясь в устойчивое и непрерывное состояние.
Каким образом механизм смеха, ставший рефлекторным, а значит, независимым от сознания, можно сделать управляемым? Как ни странно, именно за счет его рефлекторного автоматизма. Хитрый человек давно приловчился использовать себе на пользу те механизмы, которые по своей сути должны быть абсолютно независимыми и неуправляемыми, более того, которые создавались как раз для того, чтобы использовать его.
Вот он, интересующий нас «золотой ключик» – физически вжиться в искомое состояние, отразить его позой, мимикой, особым режимом дыхания и тем самым спровоцировать, пробудить и сделать реальным.
Из чего состоит хохот? Хо-хо-хот? Из того, что мы выхахатываем, высмеиваем, то есть – импульсно выдыхаем, обозначая каждый свой выдох звуком, а по сути – определенным напряжением в области голосовых связок. Еще? Разумеется, улыбка.
Улыбка глазами! Это совершенно обязательное условие настоящего смеха.

 

И есть еще один важный компонент смехового процесса. Во «Второй процедуре» на нем был сделан особый акцент – совершенно обязательная «вакуум-фаза». То есть – создание легкого стрессового состояния, своего рода фазы «задыхания». Именно так мы дышим или, точнее, не дышим, во время естественного, продолжительного, «захлебывающегося» смеха.
Вспомнили? Мы при этом словно «высмеиваем» весь воздух из легких, но, тем не менее, продолжаем смеяться, то есть импульсно выдыхать то, чего там уже нет! Именно в «вакуум-фазе», на фоне «несерьезного стресса» и происходит окончательное включение рефлекса смеха. Используем все это.

С чего начнем? С выдоха. Учимся его делать. Для этого мы, естественно, вдыхаем, а на выдохе создаем в груди своеобразный «рокот», словно от отбойного молотка. Неприятно звучит? Ладно, тогда своего рода «покашливание», причем «кашляете» вы достаточно интенсивно, но очень поверхностно. Для удобства отслеживания положите ладонь на то место, под которым ощущается эта вибрация.
Получилось? Вряд ли могло не получиться, ведь это обыкновенная механика. Теперь положите ладонь немного выше и все повторите. Еще выше. И еще раз, прямо у основания горла. Если вы будете внимательны, то обязательно заметите, что по мере подъема «центра вибрации» ее частота тоже возрастает. Это важный момент, он понадобится, когда мы будем выбирать, каким уровнем смеха нам смеяться – более грубым, как бы низкочастотным, или более тонким, с большей частотой.
Сейчас положите ладонь уже на само горло, на верхнюю его часть и повибрируйте выдох еще раз, но теперь очень поверхностно, так чтобы едва ощущалось дребезжание голосовых связок. Ну как, дребезжат? Ощущаете? Молодцы, подготовка закончена, начинаем смеяться.

Для этого внимательно читаем текст и одновременно выполняем все рекомендации.
Итак, друзья, вдохнули, но не очень глубоко, примерно на треть от обычного вдоха. Включаем внутри себя рокот, причем сейчас в его самом «нижнем» и максимально ощутимом виде, более того, смещаем центр этого рокота буквально в область живота. Начнем смех с «утробного» варианта, так будет понятней его суть.
То есть импульсно выдыхаем весь воздух их легких и, когда его там совершенно не останется, продолжаем, тем не менее, «выкашливать» уже его отсутствие. Ощутив нарастающий дискомфорт от нехватки воздуха (и только тогда!), «надеваем» на лицо улыбку. Улыбку губами и улыбку глазами! И продолжаем теперь уже высмеивать несуществующий воздух. В какой-то момент ваше безобразное кудахтанье превратится в достаточно естественный смех. Включится его рефлекторный механизм. Сделайте быстрый и очень короткий вдох, при котором воздух как бы остается во рту, и повторите все еще несколько раз. До состояния достаточности.

Если вы закончили смех глубоким и как бы «очищающим» изнутри вдохом, значит, все выполнили правильно, и вас можно поздравить – свой первый шаг в пространство смеха вы сделали.
А если что-то у вас получилось не так, то с обличающей уверенностью заявляю – вы думали , мои хорошие, вы не смеялись, а думали в процессе того, что вам предлагалось делать. Ваш ментал не выключился, и только поэтому набор предложенных нелепиц не превратился в полноценный смех. Что же делать? Увеличьте длительность «вакуум-фазы», глубже войдите в ощущения, искреннее улыбайтесь – и все получится. Не может не получиться.
Надеюсь, вы заметили еще один компонент технологии, который проявился в процессе включения смеха, – короткий вдох. Он совершенно необходим, и о нем всегда надо помнить. Именно благодаря короткому вдоху смех обретает ту естественность, которая так важна, особенно на этом этапе.

Но в то же время не надо забывать, что все предлагаемое – всего лишь модель смеха . Не стоит от нее ждать той яркости и сочности, которую вы привыкли испытывать от смеха живого и спонтанного. Мы вовсе не ставили задачу заменить естественный смех чем-то искусственно созданным, наша цель в ином – сделать управляемым набор психофизиологических реакций, которые возникают при смехе. Увы, конечно, но приходится при этом чем-то жертвовать. Мы получаем возможность управлять смехом, но теряем его яркость и выразительность. Однако сразу хочется вас успокоить – это только пока, чуть позже вы поймете и, надеюсь, оцените то, обладателем чего стали.
То есть – подчеркнем это еще раз – мы будем работать не столько со смехом, сколько с технологией смеха. И хоть, возможно, на первом этапе эта разница еще будет вас смущать, очень скоро вы о ней забудете совсем, ибо акценты предложенной работы постепенно сместятся со смеха как такового на вибрацию смеха. Но об этом позже, а сейчас выстроим нашу технологию до конца, ибо то, что вы уже сделали, – лишь преддверие к ней.

Хоть, если честно, доделать осталось совсем немного. Для того чтобы созданная модель смеха превратилась в законченную технологию, высмеивать воздух необходимо не через рот, а через нос. Вибрация в этом случае смещается выше – в верхнюю часть груди, в область горла или даже голосовых связок, становится менее интенсивной и внешне совершенно незаметной.
На вашем лице легкая улыбка, дыхание совершенно ровное и ненапряженное, рядом с вами приятно и легко, а внутри вы смеетесь, а в вас звучит смех, и все больше распахиваются невидимые окружающим объятья.
Технологическая схема при этом остается прежней – короткий вдох, улыбка и «вакуум-фаза», единственное добавление – импульсный, слегка вибрирующий выдох через нос. Интенсивность смеха вы регулируете сами, если вам необходима глубокая проработка состояния – укрупняете вибрацию, увеличиваете продолжительность «вакуум-фазы», можете даже смеяться вслух. Если же ваша задача – просто поддержание гармоничного и независимого состояния, достаточно будет едва заметной вибрации в районе голосовых связок.
Важное замечание – не создавайте излишнего напряжения в области горла! Вибрация в нем – всего лишь камертон, дыхание в горле не задерживается, выдох каждый раз идет как бы из самой нижней области легких, вне зависимости от глубины вдоха. Почувствуете в районе горла дискомфорт – просто раскрепостите его.

Хочется напомнить, что технология, предложенная вам, называется «Внутренним смехом», и это важно. То, что он внутренний и внешне совершенно незаметный, позволяет его использовать в любых ситуациях и обстоятельствах. Вы можете работать с ним как дома, так и на работе, как в транспорте, так и во время прогулки, даже во время разговора, даже в процессе выяснения отношений. Самая большая сложность здесь – вовремя вспомнить о смехе и не позволить обстоятельствам захлестнуть вас.
А если это все же случилось? Ничего страшного, берем все свои ощущения «по поводу» и прорабатываем их как бы задним числом. Принцип использования абсолютно всех технологий школы предельно прост: вспомнил – сделал , вот и все, но будьте предельно честны к себе – уж если вспомнил, то сделал обязательно.

Как работать с «Внутренним смехом»? Как прорабатывать им болезненные состояния, как справляться с конкретными болезнями и с проблемами вообще?
Схема универсальна: на первом этапе отслеживаете проблемные ощущения, на втором интегрируетесь с ними. Подчеркну особо, второй этап – это интеграция, объединение с проблемой, а вовсе не освобождение от нее. Обращайте на это повышенное внимание. Вам постоянно будут предлагаться разные методики и способы работы, но основа у них одна – объединение и восстановление единства.
Итак, отследили в себе состояние, подлежащее проработке, – несогласие, тревогу, страх, физическую боль, связали отслеженные ощущения вниманием и включили «Внутренний смех». Смеетесь, удерживая внимание на болезненном участке, до состояния достаточности. В процессе смеха как бы «подтягиваете» каждым вдохом деструктивные ощущения к себе, открываетесь им.

Понятно, что состояние достаточности, то есть комфортное состояние вряд ли наступит, пока что-то болит, но ментал обязательно попытается вас обмануть, уверяя, что, дескать, уже все, уже достаточно, в то время как полной проработки не произошло. Будьте бдительны! Не поддавайтесь на его провокации, верьте только своим ощущениям, учитесь их слушать.
Состояние достаточности – это и есть вход в канал ощущений, в канал интуиции. Просмеяли проблемное состояние – теперь чутко прислушайтесь к своему «нутру», не пропустите ни одного его сигнала, ни одного позыва к действию. А услышали нечто – верьте этому, захотели что-то сделать – обязательно сделайте.
И не смущайтесь, если ничего, кроме ровной и спокойной тишины, в фазе достаточности вы поначалу не отыщете. Увы, но это результат «бережного» воспитания ментала – чем хуже мы будем слышать, тем меньше мы услышим плохого, такова его незамысловатая логика. Поэтому учитесь, восстанавливайте свой внутренний слух, возвращайте себе былое совершенство. Это очень важно – научиться слышать себя, за этим – умение слышать голос Вселенной, шепот самого Бога, непрерывно звучащий в нас.
Вас это не смущает? Вас уже ничего не смущает? Молодцы, просто смейтесь, и дано вам познать Бога будет. Скажу по секрету великому – любит он это дело, когда его смехом познают.

Вот, собственно, и вся технология. Если не считать великого множества тех нюансов и тонкостей, которые вы неизбежно откроете в процессе ее использования. Применяйте ее смело и без ограничений. Если у вас все еще остается сомнение – а так ли вы делаете, а правильно ли получается, просто начните использовать то, в чем сомневаетесь, и все сразу станет на свои места. Появятся результаты, прибавится уверенности.
Я не хочу расписывать, что именно при смехе у вас будет происходить на физиологическом уровне, – про эндорфины, про гормоны радости и счастья сейчас разве что ленивый не пишет. Замечу только одно – при внутреннем смехе все эти процессы происходят несколько менее интенсивно, зато более продолжительно, а в недалекой перспективе – устойчиво непрерывно. Что позволяет не просто входить в состояние временной эйфории и иллюзорной беспроблемности, а уже стабильно пребывать в пространстве глубокого внутреннего комфорта, открытости и приятия.
Работая с предлагаемыми технологиями, вы неизбежно осознаете, что именно стоит за тем огромным скопищем деструктивных состояний, которые вам придется прорабатывать. Осознаете сами! – что крайне важно. Вы обязательно почувствуете, что корень зла любой проблемы – это несогласие , это состояние неприятия, возникшее когда-то, состояние непроработанное, непрожитое, а потому глубоко укоренившееся в вас. И именно на работу с ним сместите акценты всего предпринимаемого.
То есть проработка того, что сильно болит, – дело понятное и «святое», но куда более правильно и доблестно сделать так, чтобы не болело вообще, нигде и никогда, даже не начинало, чтоб попросту не создавалась необходимость в этом. А для этого совершенно обязательно честное взаимодействие с любым внутренним напряжением, с любым зажимом, со всем, что мешает свободному течению энергии внутри вас, – именно к этому рано или поздно сведется вся работа, и именно отсюда начнется тотальная и уже необратимая трансформация вашего сознания.

Поэтому уже сейчас все больше внимания обращайте на свои фоновые состояния, на то, что мы традиционно не замечаем, считая чем-то стихийным, неуправляемым и даже (о, Господи!) естественным.
Неважное настроение? ... Просто замечательно! Все это повод немедленно включить смех и вернуть себе безоблачное и легкое настроение. Привыкайте активно пользоваться смехом и становитесь хроническими оптимистами.
Поверьте, для радости причина не нужна, это наше естественное состояние, причина необходима лишь для того, чтобы не быть радостным. И вы эту причину уже знаете – поэтому поскорее снимите смехом всю обусловленность своего Счастья, сделайте его безусловным и независимым.
– Счастье – это не то, что может быть , – лукаво посмеиваясь, напоминает Дурак. – Счастье – это то, чего не может не быть.

Для того чтобы ускорить процесс расчистки «закромов подсознания», вам предлагается «профилактическое» использование внутреннего смеха. Его суть в том, что вы включаете смех не только после отслеженного дискомфорта, но и – просто так , используя принцип «вспомнил-сделал». Вы периодически спрашиваете себя – могу ли я посмеяться внутри? Ощутили, что можете, – и смеетесь. Как всегда до состояния достаточности. Через время вновь заглядываете в себя – снова смех, и так в течение дня неоднократно.
Опыт показывает, что таким образом совершенно без усилий можно «насмеять» час-полтора. Это здорово! Это не только гарантия высокого уровня настроения, но, одновременно, и работа с проблемами, глубоко замаскированными в вас.
В чем суть такой работы? В том, что вы бесстрашно обнажаете проблемы смехом и немедленно смехом же их разряжаете. Происходит это практически незаметно, буквально походя, на потоке. Единственное, что при этом можно заметить, – некоторую «эмоциональную болтанку». Потревоженная проблема всплывает, на мгновенье как бы «вспыхивая», то есть обнажая запертый в ней дискомфорт, но тут же идет на убыль, а дискомфорт превращается всего лишь в импульс энергии, которую вы возвращаете себе.

Эту особенность происходящего необходимо хорошо знать и всегда учитывать в проводимой работе. Напомню, суть всех предлагаемых мероприятий – движение навстречу . Навстречу боли, страху, страданию во всех его проявлениях. Поэтому будьте готовы, что все, к чему вы шагнули, тут же радостно устремится навстречу и к вам. Спеша быть осознанным, прожитым и принятым. Этого можно испугаться и тем самым перечеркнуть всю проделанную ранее работу, но можно и по-другому – с радостным предвкушением грядущего единения сделать еще несколько отважных шагов и наконец-то заключить в объятия все, что так долго отрицалось, подавлялось и убивалось в тайниках души.
Смейтесь, и дано вам будет, и никогда не забывайте, что смех – это именно согласие, это только согласие, это исключительно согласие и ничего более. Все прочее – всего лишь приятное следствие этого.

Как в программе «Скрытая камера», помните? Моделируется некая драматическая ситуация, которая формирует такое же драматическое состояние у всех невольных участников программы. Это может быть и испуг, и агрессия, и просто беспокойство. Но вот звучит кодовая фраза: «Вас снимает скрытая камера!» – и весь дискомфорт немедленно исчезает, превращаясь просто в смех.
Внутренний смех помогает как бы выскочить из проблемы и на все происходящее взглянуть со стороны. Почти всегда этого оказывается достаточно, чтобы ощутить условность и необязательность происходящего, его искусственность и субъективность.
Попробуйте и вы дополнить проработку своих болезненных состояний неким внутренним призывом к бдительности. «Стоп! – скажите себе. – Меня ведь снимает скрытая камера! За мной сейчас внимательно наблюдают, все это специально смоделировано и не имеет самостоятельной ценности. Только моей реакцией, моим отношением эта ценность будет определена». Кто наблюдает? Кем смоделировано? Да вы же и наблюдаете, вами же и смоделировано, привыкайте – в этом мире никого, кроме себя, вам не встретить.
– Серьезность разрушается смехом, смех разрушается серьезностью , – сказал некогда Аристотель. Выбирайте, что вам милее.
И не забывайте того, что уже было определено нами: любое страдание стремится к своей высшей фазе – смеху. Не обижайте свое страдание невниманием (оно так много сделало для вас!) – помогите ему рассмеяться.

 

Смех тонкими оболочками
клеточный уровень смеха
Ваша радость – это ваша скорбь, сбросившая маску. Колодец, из которого вы черпаете смех, не раз наполнялся вашими слезами. Да и как могло быть иначе? Чем более глубокую пещеру выроет скорбь в вашей душе, тем больше радости она сможет вместить.
Джебран Халиль Джебран
– Научился смеяться в боли? – восхищенно цокает языком Дурак. – Научи теперь боль смеяться в себе.
В нас сформировали иллюзию внешнего мира и приучили с ним внешне взаимодействовать, более того – абсолютизировали это научение. Мы теперь столь же внешне (то есть – как с чем-то инородным и потенциально опасным) взаимодействуем друг с другом, с болезнью, с Богом и Счастьем. Мы даже с собой умудряемся взаимодействовать внешне.
Поэтому наша первая, да чего там, главная задача – стереть грань между внутренним и наружным, между собой и всем прочим, между тем, что знакомо, и тем, что вызывает страх, и – мы уже совсем близко к этому подобрались – между комфортом и страданием.
Итак, есть мы и некое препятствие перед нами. мы уже понимаем, что любое препятствие, да и вообще любой объект – суть наше представление о нем. Это всегда только понятие. Что будет с понятием, глядя на которое, а точнее – ощущая которое, а еще точнее – ощущая границы которого, мы начнем смеяться?
Обязательность этих границ, их незыблемость и жесткость начнет рассыпаться. Именно это качество смеха мы используем для восстановления утраченной целостности. Понятно, что, если границы стали прозрачными и зыбкими, нам теперь достаточно сделать всего полшага для обретения единства с преградой. Для ее растворения в нас. Для исчезновения ее как преграды.
Кстати, хочу еще раз подчеркнуть – вот это внутреннее движение навстречу совершенно обязательно. Без него у вас никогда ничего не произойдет – смейтесь хоть до скончания века. Всегда необходимо намерение, которое структурирует каждый последующий фрагмент реальности.
Намерение сделать шаг навстречу. Над его созданием еще предстоит поработать. Иначе во всех ситуациях будет проявляться намерение совершенно иное – либо сделать шаг назад, либо ответить немедленным сопротивлением. Это то, что вложено в нассамим фактом принадлежности к роду людскому, соответствием человеческой матрице.
Итак, мы смотрим на понятие, смеемся, его границы рушатся. Само по себе это уже замечательно. Но, оказывается, есть красивый способ ускорить этот процесс. Мы при этом не только смеемся сами, но предлагаем включиться в смеховой процесс объекту просмеивания.
То есть – представьте, что, глядя на стену, мы вибрацией смеха растворяем в себе знание о ней как о стене, как о чем-то непроницаемом и твердом. Чем это закончится? Сколь бы невероятным это ни казалось, но при качественной проработке ментала, вместе с растворившимся понятием стены, вполне реально растворяются ее физическая плотность и непроницаемость.
И мы теперь легко можем пройти сквозь то, что минутой ранее воспринималось нами забором, препятствием, проблемой. Только не спешите относиться к этому как к фантастике, как к тому, что к вам никакого отношения иметь не может. раскрывая тему полной прозрачности, мы еще раз коснемся этой темы, но уже в контексте практических рекомендаций.
Но мы отвлеклись, итак, смеемся мы – препятствие исчезает, но, если при этом засмеется, завибрирует само препятствие, все произойдет много проще и быстрее. Представьте себе вибрирующую стену – надолго ли ее хватит?
Не очередной ли это бред – смеющаяся проблема, забор или стена? Ну, о смехе стен мы пока повременим, об этом у нас еще отдельный разговор будет, а вот рассмешить проблему попробуем прямо сейчас.
Чем она для нас является? Совокупностью ощущений. То есть проблема – это всегда ощущение некой напряженности, часто болезненного характера. Вот именно в этом ощущении, в этой напряженности мы и включаем смех.
Как это сделать? Так же, как вы это делали, включая смех в себе. Ведь какая, скажите, разница между вами и вашими ощущениями? Смогли в себе – сможете и в них, родимых. Причем сможете прямо сейчас.
Начинаем мочь. И начинаем с самых простых и рядовых ощущений, скажем, с ощущения своей руки. То есть просто с руки. В общем – включаем в руке смех.
Для этого расположим ее удобненько перед собой и внимательно рассмотрим. Сможете увидеть, какая она серьезная, основательная и, скорее всего, озабоченная? Всматривайтесь, всматривайтесь, она именно такая, вы уж мне поверьте. Не верно? Ни черта не видите? Значит, ни черта у вас и не получится. Если вы не можете себе позволить некой внутренней вольности, если со всех сторон зажаты стереотипами «так небываемости»… то я все же дам вам шанс.
Именно с этого момента мы вводим в наши практики новую категорию – категорию игры и несерьезности. Мы начинаем все делать понарошку. Понарошку! Вы хоть слово-то это помните? В детстве вам его помнить не надо было, в детстве вы им жили. Пока вас не сделали серьезными и тяжелыми, у вас все было понарошку.
Понарошку не значит невзаправду, понарошку – это как бы уже все произошло, как бы случилось. Мы как бы уже взрослые, как бы космонавты, как бы разведчики. У нас как бы серьезная рука. Когда мы убираем тяжесть и обусловленность ментала и переходим на игру, мы немедленно включаемся в канал ощущений. Понарошку – это то, что прямо сейчас, то, что ощущаемо.
Делать что-либо понарошку – не значит обманывать кого-то или себя, жить понарошку – не значит притворяться, напротив – это самая честная форма существования, которая возвращает человека к его естественной творческой природе. Сделать что-то понарошку можно, только предощутив некое качество. А ведь именно предощущение – начальная и совершенно обязательная фаза любого творения.
Мы начинаем работать с категориями и состояниями, очень мало пересекающимися с нашей рядовой действительностью. Если их пытаться анализировать, сопоставлять со своим и чужим опытом, а особенно – напрягаться и ждать их появления в себе, вряд ли мы далеко продвинемся. Нет, здесь надо по-другому – решительно, творчески, без тени сомнений! Здесь надо по-детски. Здесь надо просто играть.
Поэтому – играем. Играем в то, что рука у нас серьезная – а отчего ей быть другой? – играем в то, что окружена она некой тонкой прозрачной оболочкой, прозрачной настолько, что увидеть ее мы даже не пытаемся. Мы ее просто знаем, мы в нее играем. Она у нас понарошку, а ведь вы поняли – что может быть реальней!
Кто поначитанней, могут вспомнить эфирное тело, это самое то будет, а кто о нем вспоминать не хочет – и не надо. Вспомните лучше другое, приятное – теплую зимнюю рукавицу с густым-прегустым мехом внутри. Представили? А теперь наденьте ее на руку. Ощутите этот мех, ощутите тепло, которое начинает излучать ваша рука… Есть? Почувствовали? Замечательно.
Сейчас ваша рука окружена некой тепловой оболочкой. Играем в это! Делаем все понарошку …Понарошку окружена тепловой оболочкой – именно в ней мы будем включать смех. Но перед этим вспомним, как создавался смех внутренний.
Вам было предложено в момент выдоха создать в себе некий рокот, который вы постепенно поднимали вверх и превращали в вибрацию все более высокой частоты. Максимальной частоты смеховая вибрация достигала где-то в районе голосовых связок. Ее-то мы сейчас и будем использовать в качестве стартовой.
Итак, включите в себе внутренний смех, сделайте смеховую вибрацию предельно высокой, затем – одну руку расположите перед собой, а вторую положите на горло. «Наденьте» на свободную руку «меховую рукавицу» и ощутите тепловую оболочку, окутавшую ее.
А теперь главное – настройте эту оболочку на вибрацию, ощущаемую другой рукой. То есть (играем! понарошку! ) – представьте, что тонкая оболочка вокруг руки вибрирует в унисон с вибрацией смеха. Ощутите это! И продолжайте ощущать. Или, если явственных ощущений нет, просто играйте в то, что они все же есть. Этого вполне достаточно!
Через некоторое время рука как бы отзовется на эту вибрацию – появится ощущение тепла, некого движения в ладони, может быть, мурашки побегут, а может, напротив – вы почувствуете холодок и легкое онемение. Характер ощущений не имеет значения. Важно другое – ваша рука сонастроилась со смеховой вибрацией, а значит, включилась в нее.
Теперь представьте, что на ладошке нарисована улыбающаяся рожица, этакий смайлик, включите улыбку на лице (не забудьте улыбку глазами!) и позвольте рожице на ладошке окончательно рассмеяться. Смеетесь вы, смеется (вибрирует) тонкая оболочка вокруг руки, смеется (вибрирует) сама рука. Ощутите этот смех, попробуйте его услышать, многим это удается.
После того как это произошло, про вибрацию в горле надо забыть, она вам больше не нужна. Более того, привязка к ней может даже помешать. Внимательно вслушиваясь в вибрацию смеха в тонкой оболочке, вы не сможете не заметить ее стремления к гораздо более высокой частоте. Это правильно и естественно, позвольте ей это.
Давайте немного обобщим только что сделанное нами. Итак, мы представили, что наша рука окружена некой невидимой тонкой оболочкой. Затем мы настроили эту оболочку на вибрацию внутреннего смеха, позволив смеховой вибрации обрести еще большую частоту. Через некоторое время у нас появились соответствующие ощущения в физической руке. Скрепив все нами содеянное улыбкой на лице, мы назвали свое творение смехом. Смехом тонкими оболочками или вторым уровнем смеха.
Возможно, у кого-то возник вполне закономерный вопрос: что дает нам право говорить о некой единой вибрации смеха, если мы постоянно предлагаем менять ее характеристики? То она у нас выше, то ниже, вплоть до утробных физических подрагиваний. И, тем не менее, это всегда смеховая вибрация! Дело в том, что все эти вибрации кратны, они не только производны друг от друга, но еще скреплены определенной внутренней характеристикой.
точную настройку на искомую характеристику обеспечивает улыбка. Полноценная сердечная, полностью открытая улыбка. Без нее все предлагаемое превращается в набор мертвых вибраций, которые ничего, кроме энергетического хаоса, в нас создать не могут.
Хорошо, руку смеяться научили, а дальше что? Что с этим делать? Да что угодно. По этому же принципу мы можем включить в режим смеха любую часть своего тела, любой его орган, любую область, где испытываем напряжение, боль или деструктивное воздействие.
Зачем? Начну с того, что, скорее всего, представляется важным вам: включив смех в проблемном месте или зоне, мы можем быстро купировать любую боль, остановить кровотечение, снять как физический, так и энергетический блок, ускорить процессы регенерации тканей, излечиться практически от любого хронического заболевания.
Теперь о том, что считаю важным я. Суть простого главного – через смех, через просмеивание напряженных и болезненных участков снять сопротивление страдательным ощущениям и с ними объединиться. Проинтегрироваться. Стать одним целым. И вот тогда (и только тогда!) растворятся и боль, и болезнь, и внешняя проблема.
Это неизбежный результат проделанной работы, ее следствие. Если хотите – вознаграждение за нее.
Это крайне важный момент. Я не случайно прервал описание технологии, чтобы сделать на нем акцент. Не поддавайтесь ментальному соблазну улучшения и переделки себя! Это бесконечный и абсолютно бесплодный процесс. Только приятие себя со всеми потрохами, только творение нового в пику секондхендовской переделке старого!

 

По этому же принципу, то есть вначале формируем смех в тонкой оболочке, затем настраиваем на него физическую составляющую, – мы можем включить смеховую вибрацию в любой части тела. Любой орган имеет свою ауру (достаточно лишь представить ее), с которой мы и начинаем работать. После некоторой практики вы легко сможете формировать смеховую вибрацию в теле уже напрямую, без посредничества тонкой оболочки.
Внешние события, житейские проблемы, точнее, ваши переживания по поводу них – со всем работаете точно так же. Для этого вам придется вернуть свою естественную чуткость ко всем, даже самым тонким нюансам своих состояний. Придется научиться не только видеть проблему рядом, но и ощущать, чем она в вас проявлена. Это далеко не простая наука, но совершенно обязательная. А затем смеетесь ощущениями проблемы, интегрируетесь с ними, полноценно проживаете – и потребность в проблеме исчезает.

Столь же легко мы можем сделать, казалось бы, нереальное – включить смех в своих клетках, по сути – транслировать смех на клеточный уровень. Что для этого необходимо? Всего лишь ваше согласие, и ничего больше. Согласие на событие или на состояние – это всегда согласие на соответствующие ощущения. Не всегда это просто, но понарошку можем согласиться на что угодно! А согласившись – немедленно ощутить все, на что дали согласие.
Итак, включите смех, например, в колене. Схема та же, напоминать уже не буду. После того как засмеялась физическая составляющая колена, вспомните, из чего состоят его ткани. Вы уже понимаете, о чем я, – из мельчайших клеточек. Представьте каждую как улыбающуюся рожицу и – позвольте им рассмеяться. Пригласите их в это состояние! Вы будете изумлены, как это, оказывается, просто.
Только ни в коем случае не напрягайтесь – просто играйте в это, играйте и принимайте результат. Вначале ощущения клеточного смеха будут крайне неуловимыми, через минуту – едва заметными, затем – чрезвычайно легкими, но уже вполне ощутимыми. А поиграв в клеточный смех несколько раз, вы сможете его даже услышать.
Возможно, вы обращали внимание, как гудят высоковольтные провода в сырую погоду? Вот что-то подобное. То есть это не привычное ровное гудение, а гудение как бы «зернистое», мелко-мелко вибрирующее. Но при этом и не гудение вовсе, ибо оно живое, мягкое и очень теплое, а точнее – согревающее изнутри, излучающее совершенно особую энергию.
Ощутив в себе это мягкое распирающее тепло, даже жар, можете не сомневаться – в вас работают смеховые клеточные вибрации. Но что они нам дают? В чем их польза?

Мы уже неоднократно отмечали, что любая проблема – по сути заблокированная в нас энергия. Это некий изолированный в человеческом энергоконтуре островок Времени, лишенный внутренней динамики. Его границы – ментальные понятия и стереотипное знание, сплошь состоящее из ограничений и запретов. проблема в человеке всегда проявляется вполне реальными физическими блоками. Именно с ними взаимодействуют смеховые вибрации клеточного уровня. Благодаря высокой частоте они обладают повышенной проницаемостью и работают на очень глубоких физических «ярусах».
Можно было бы сказать, что они производят в нас расчистку от всевозможного шлака, но стандартное значение понятия «расчистка» заставляет меня им поперхнуться и оставить непроизнесенным (ну, как бы, друзья, как бы).
Расчистка, очистка и прочая чистка – это всегда освобождение от чего-то, это отрицание и неприятие. В нашем же случае происходит совсем другое – растворение и интеграция со всем растворенным. Да, конечный физический результат вроде бы тот же, но он качественно иной на тонком причинном уровне. Происходит реальное восстановление единства со своими ранее отторгнутыми элементами.

Абсолютно все присутствующие в нас шлаки, вся холестериновая начинка, все камни и солевые отложения, все «ново-» и прочие лишнеобразования – всего лишь овеществленные или – если хотите – материализованные в нас турбулентные завихрения некогда свободно струившейся энергии.
Как водный или воздушный поток закручивается вокруг препятствий, возникших на его пути, так и энергия Времени начинает беспомощно петлиться, натыкаясь на жесткие человеческие понятия и принципы, в основе которых – все те же ограничения и запреты либо, напротив, привязки и зависимости.
Можно смело утверждать, что абсолютно все токсины, присутствующие в организме и самым «естественным» образом отравляющие нашу жизнь, – суть наше материализованное несогласие. Каждый токсинчик – какой-нибудь запрет, каждая холестериновая бляшечка – отрицание чего-то, каждая раковая клеточка – привязка к чему-то. И так далее.
Смех вообще, внутренний смех в том числе, а смех клеточным уровнем в особенности дематериализует эти болезненные завихрения, возвращая им статус свободной энергии. То есть смех восстанавливает естественную циркуляцию живой энергии. Еще проще – делает нас живыми.

А ну-ка, давайте быстро-быстренько живыми становиться. Поднялись со своих уютных кресел, вынули помятые тела из призывных складок мягких диванов и – потянули-ись… Можно зевнуть пару раз. Остались в открытой позе с распахнутыми руками. Рисунок Леонардо помните? С человеком-раскорякой в круге? Замечательно – уподобились ему. У нас эта позиция будет называться «позой звезды».
Перенесли внимание на кисти рук, включать в них смех вы уже можете, вот и включайте. Причем делайте это просто и уверенно, без придыханий всяческих и сомнений. Включили в кистях – спускайте смех волной вниз, подключая запястья, локти, плечи… Голову, шею, грудь и спину… Живот и таз, бедра, голени и стопы… В общем, поэтапно включаете смех во всем теле.
Включили – и не выключаете, смеетесь всем телом одновременно. Только не нужно напрягаться при этом физически – легче, проще, играем.

После того как смех установится, идем дальше. Углубляем его, переводя на клеточный уровень. Что для этого необходимо, вы уже знаете, – всего лишь дополнительная игровая характеристика. Каждая клеточка в вас смеется! Вибрирует смехом! Быстро-быстро, часто-часто, приятно-приятно…
Тело при этом начинает восприниматься совершенно по-особому. Оно становится легким, воздушным, приятно пульсирующим, но, одновременно, как бы немного онемевшим и даже чуть отстраненным от вас.
Усильте эти ощущения, растянув себя в «звезде» и не смущаясь неизбежной с непривычки мышечной усталостью в руках. Побудьте таким распахнутым и смеющимся до состояния достаточности (не путать с состоянием усталости!) и плавно вернитесь в свое состояние естественное (а может, уже не столь естественное?).

Как самочувствие? Необычное? Приятное? Непонятное? Ну, мне-то это как раз понятно – когда вы последний раз молились? Истинная молитва, друзья, это не просьба, это не покаянное битие себя в грудь, а лбом об пол – это всегда только выражение любви. Выражение полного приятия. И чем меньше при этом будет слов, тем лучше. Действительно, какое отношение слова имеют к любви?
Высшая форма молитвы – это молитва без слов, это молитва в ощущениях. С Богом бессмысленно общаться через слова, он понимает только космическое эсперанто – язык ощущений. Прочтите «Отче наш», не произнеся ни слова, но все ощущая, – и поймете, что я имею в виду. Только не удивляетесь, если после первой части молитвы обнаружите себя стоящим (а не скорченным перед алтарем) в распахнутой позе звезды. Я вам предложил начать прямо с этого.
«Поза звезды» – это поза полной открытости Миру. Вы как бы предлагаете всего себя – дескать, вот он я, весь тебе открыт. И можете не сомневаться – точно так Мир распахнется в ответ, радостно стремясь одарить вас любыми щедротами. Чем дольше вы сможете сохранить ощущение такой внутренней раскрытости, тем изобильнее и радостнее будут складываться ваши с ним отношения.

После того как вы освоите предложенное, сделайте следующее: в момент полной включенности в клеточный смех, стоя в «позе звезды», перенесите все внимание на среднюю часть груди (линия сосков) и как бы дополнительно включите там смех, а точнее – увеличьте интенсивность смеховых клеточных вибраций. Если все сделано правильно, то через некоторое время вы почувствуете странное…
Словно что-то начинает разворачиваться у вас в груди, что-то открывается и освобождается. Вы почувствуете, как растворяетесь во всем, а все растворяется в вас, как заполняете все вокруг своей любовью и наполняетесь ею в ответ… Это и есть наша главная и единственная молитва, молитва смехом и полной открытостью. И вряд ли она когда-нибудь будет другой.
Совершенно замечательно, если вы об этом вспомните сразу после пробуждения (не случайно мы начали с потягиваний), в этом случае успешного и удачного дня избежать вам попросту не удастся. Открывайте смехом сердце чаще, а еще лучше – привыкайте жить в состоянии постоянной внутренней распахнутости. Это не просто комфортно, но еще очень естественно, это не только естественно, но и предельно комфортно.

По большому счету сейчас прозвучало главное: мы открыты Миру, Мир в ответ открыт нам. Все – для успешного существования больше ничего не нужно. Но, но… Прекрасно понимаю, сколь далеки мы от совершенства, и как это непросто – сделать простой свою жизнь. Ну что ж, в угоду нашей меркантильной неуверенности в себе – все нижеследующее.
Смеховая вибрация, к которой вы получили доступ, может легко стать волшебной палочкой в ваших руках. Спектр ее применения огромен, а по мере освоения предлагаемых технологий вы неизбежно заподозрите, что он вообще не имеет границ. мне, по крайней мере, эти границы неведомы. Но обо всем по порядку. Сейчас – о ваших текущих реалиях.
Как работать смехом второго уровня с конкретными физическими проблемами? Можно просмеивать болезненное место или проблемный участок смеющейся ладонью, совершая над ними своеобразные пассы. Их характер и продолжительность будут определяться ощущениями некого внутреннего соответствия. Чутко слушайте себя и следуйте внутренним позывам, больше от вас ничего не требуется.

А можно включить смех в самой болезненной зоне, иными словами – просто в боли, в напряжении и дискомфорте. Учитесь смеяться страданием, страхом, усталостью, чувством голода. Не для того, чтобы они исчезли, а для того, чтобы они раскрылись. Для того, чтобы вы могли войти в них, войти и принять, и прожить без остаточка.
Можно совместить смех ладошкой и смех болезненным местом. Характер работы в этом случае вы определяете сами. Вообще при работе смеховыми вибрациями не существует жестких схем. Все делается интуитивно и спонтанно. Ориентир только один – чувство внутреннего комфорта и состояние достаточности.
Схема работы общая для всех технологий Школы. Я о ней неоднократно говорил, но, так и быть, напомню еще раз.
Первый этап – отслеживание . Отыскиваете в себе болезненные ощущения и связываете их своим вниманием.
Второй – формируете устойчивый канал для освобождения связанной в проблемном месте энергии , для чего удерживаете отслеженные ощущения в луче внимания непрерывно, ни на что не отвлекаясь.
Третий этап – создаете максимальную интенсивность движения энергии в прорабатываемом участке. В данном случае мы это делаем вибрацией смеха.

И еще один аспект работы, не столько этапный, сколько фоновый – смехом размываете границы ментальных рамок , ментального знания проблемы. Для чего просто смеетесь и ощущаете, как тают важность, грозность и неотвратимость страдательного состояния.
Да, и – намерение. Намерение не удрать от плохого, а с ним объединиться. Вот, собственно, и все. Все прочее – малозначимые дополнения.
Просьба только одна – постарайтесь не принимать на веру ничего из мною сказанного. Все проверяйте. Только, ради Бога, не мозгами – исключительно делом. И будет вам… объективно.

Вам подарили цветы? Поместите букет между смеющимися ладошками и включите в смех. Как? Да просто представьте его смеющимся так же, как вы это делали с тонкой оболочкой руки. Цветы у вас засмеются понарошку – но стоять и не вянуть три недели будут по-взаправдашнему. Только потому, что вы не забывали смеяться с ними каждый день.
А по поводу уже конкретного использования – берем все тот же стакан с обычной водой из-под крана, помещаем его между смеющимися ладошками и включаем в нем (в воде) смех. Смеемся до состояния достаточности. Все. Теперь это не просто вода. Теперь это ваша вода. Пейте без боязни и нисколько не заботясь о ее химическом составе, ничего плохого с вами уже не случится. Скорее, наоборот, такая вода становится поистине целебной и предельно соответствующей вам. Ее можно просто пить, ею можно умываться по утрам и с радостью замечать, какой молодой и упругой становится ваша кожа день ото дня. Пробуйте, экспериментируйте, смейтесь!

Приучите себя уделять минут десять в день своему лицу. Не для того, чтобы намазюкать его дорогим кремом или лосьоном, а чтобы им просто посмеяться. Каждым его проблемным местом, каждой морщинкой. Не поленитесь – засмеетесь сами, удовлетворенно рассматривая себя в зеркале недели через две.
Выбирайте любую свою болячку, как бы грозно она ни называлась, и смело работайте с ней смехом. Смейтесь вместе с ней, смейтесь ею конкретно и, обязательно, – клеточным смехом. Обязательно! И регулярно. Обнимайте ее своим приятием, окутывайте нежностью. И ничуть не печальтесь, что болячек таких будет становиться меньше и меньше.
Зато вас – больше и больше. И это главное. Вы возвращаете себе все ранее отвергнутое плохое, страшное и неприятное, и оно в благодарность становится хорошим и радующим вас. Становится вашим. Становится вами. С возвращеньицем вас к себе самому!

Только имейте в виду: любая болезнь – это не столько физическая патология, сколько патология сознания. Системы отношений с миром. Патология механизма приятия. Именно с этим нужно работать и в первую очередь, и в большей степени.
Болезнь становится физическим недомоганием только после того, как ее неоднократно проигнорировали на внешнем плане в виде предупреждения о надвигающейся опасности. Любые ситуации, вызывающие чувство досады, обиды, возмущения, несогласия, – суть такие сигналы.
Вы начали работать с физической проблемой? Ждите неизбежного обострения всего, от чего вы когда-то отмахнулись. А как иначе? Ведь вы дали заявку на пересмотр былых отношений, на то, что «вы так больше не будете» (никогда, никогда!), что ж – получайте то, на чем когда-то споткнулись. Учитесь не спотыкаться.
Взяли свое вновь вспыхнувшее напряжение и несогласие, отследили в себе ощущения, их сформировавшие, – а дальше по схеме. Разницы между внешним и внутренним нет никакой. Смеетесь до состояния достаточности – обида в вас растворяется, возмущение перестает душить, несогласие сменяется состоянием «ну и что?».
Делаете это параллельно с конкретной работой над своей «физикой». Это крайне важно. Невозможно вылечиться от болезни, оставшись прежним. Все, что вы делали до сих пор, было всего лишь попыткой обмануть себя. Спрятаться. Хватит, наверное. Ведь это не что иное, как игра в прятки со своим Счастьем. Вначале мы от него прячемся, а потом начинаем хныкать, дескать, покинуло оно нас.
Точно так предлагается работать со всеми так называемыми внешними проблемами. Со всеми стихийностями и случайностями.
– Случайность , – смеется Дурак, – это возможность снаружи увидеть себя изнутри.
Цените это и не пройдите мимо.
Любое внешнее событие проявлено в нас вполне конкретными ощущениями. Наша задача – полноценно их прожить и с ними проинтегрироваться. Разомкнуть пространство проблемы и смело в него войти. А затем свидетельствовать об исчезновении из жизни всего, что ранее ее отравляло.
Вибрация смеха создает полную иммунность от любого внешнего воздействия. Пока мы в смехе, мы защищены от всего. Почему? Да потому, что ни от чего не защищаемся, что всему открыты и все принимаем. Для воздействия совершенно необходима точка приложения силы, по сути – точка сопротивления. Иными словами, воздействовать можно только на то, что сопротивляется.
Работа с вибрацией смеха неизбежно приводит к состоянию, в котором сопротивление внешнему миру исчезает буквально на клеточном уровне. На уровне рефлексов, более того – на уровне дорефлекторном. ..мы поговорим несколько позже, когда начнем исследовать тему полной прозрачности.
Но уже сейчас можете быть полностью уверены – пока вы в смехе, пока наполнены смеховой вибрацией – воздействовать на вас невозможно. Не получится на вас повлиять ни ментально, ни эмоционально, то есть – через переубеждение или волевое давление. Несчастные случаи обойдут вас далеко стороной, равно как всевозможные эпидемии и повальные увлечения.
Такая вот Дурацкая неуловимая миру сущность начинает все больше прорастать внутри нашего естества. Пусть себе растет, нас от этого нисколько не убудет, а вот прибывать начнет со страшной силой. Принимаем все.
…Только не спешите биться в конвульсиях оптимизма. Воспринимайте обозначенную мною перспективу, как и все прочее, – понарошку. А это значит – как данность, как неизбежность, как неотвратимость. И вот тогда-то у вас все и получится, тогда все и выйдет.
А как получится – не упустите Дурака своего услышать. Пригодится.
– У тебя все вышло? – хохочет Дурак. – Не забудь спустить воду!

 

Расколдовать пространство
Существует достаточно света для того, кто хочет видеть, и достаточно тьмы для тех, кто не хочет.
Блез Паскаль

– Грех жаловаться на темноту тому, у кого в руке выключатель , – смеется Дурак.
– Это тебе только кажется! – хохочет он. – Как, что? Все!

Но встрече такой много чего предстоит… Пока себя в сказке сыщешь, во что только не вляпаешься. Особливо по любовной части. Да вы сами вспомните – с лягушками на каждом шагу целоваться приходится, опять же – с принцессами, много лет назад усопшими, в разных чудищ уродливых влюбляться…
И ведь не просто так влюбляться – попритворяюсь, дескать, чуток, ради отца-батюшки, и все тебе, и дело с концом. Так нет же, именно что – полюбить, горячо да искренне. Вы бы так сумели? А все ради чего? Из какой такой корысти либо радости? Не с дурной головы такое деется, а ради дела великого, в сказках главного. Чары дурные разрушить, да заклятье злодейское снять. Что доблестнее быть может?
Расколдовать сказку от заклятья… Звучит достойно. По-богатырски. Но к нам-то это какое отношение иметь может, не в сказке, поди, живем? А вы в этом уверены? …
Вы замечали, что в сказках в выигрыше остаются исключительно приятные персонажи? Как, впрочем, и в реальной жизни. Что это за люди? За что им улыбка судьбы такая? Думаю, и без моего многословия вы все поняли – это люди с высоким уровнем приятия.
Приятия! То бишь – согласия, а по сути – любви, причем истинной, необусловленной и всеобъемлющей. Только любовью можно расколдовать заколдованное, только приятие поможет там, где бессильно волшебство, только согласие в силах одолеть неодолимое и много раз проклятое.
В этом смысл знаменитых сказочных поцелуев – как иначе выразить сокровенное? Именно здесь тайное послание – только полное и безусловное приятие уродливого и безобразного может снять заклятие, может обнажить естественную суть заклятого. И сейчас речь идет уже не о сказочных персонажах – все, абсолютно все отвратительное в нашей жизни – всего лишь заколдованное прекрасное . И это к нам имеет уже самое прямое отношение.

* * *

Сколь многое мы делаем по привычке – ходим на работу, пьем утренний кофе, по привычке обижаемся или болеем, по привычке влюбляемся, по привычке умираем. И ведь как часто уже не хочется, тошнит просто, а – надо, что делать, записался в человеки – соответствуй. Иначе козленочком станешь. Тем ведь человек от живности прочей и отличается – законом да традицией.
А что, если вдруг не стану? Что, если наоборот – перестану им быть, козлом-то? И отпущения, и просто так – скотиной? Всего лишь начав делать то, что мне и впрямь делать охота, а что не охота – так и ну его к таким-то материям.
– Из того, что можешь не делать , – одобрительно смеется Дурак, – выбирай лучшее – и не делай!
Только вот, получится ли? В сказках для этого подвиг волшебный совершить надобно - Тогда только перестать быть прежним получается, тогда и с себя чары скинуть можно и кого-то рядом расколдовать.
– Дурак записной … – восхищенно причмокивает Дурак. – Когда-то и я с него начинал …
На самом деле все много проще и обыденней, но все равно – низкий поклон сказкам волшебным, ибо в них и понимание сути мытарств наших, и советы дельные по избавлению от плена колдовского.
«Человек есть символ. Так же и каждый предмет или рисунок является символом. Нужно проникнуть за внешнее значение символа» , – сказал суфийский мастер Пулад.
Не кажется ли вам, что это все о том же – мы живем в заколдованном мире, изначальный смысл которого давно потерян, равно как и его внешний облик, впрочем, как и мы сами в нем. Остался всего лишь символ этого мира, много символов по его поводу, целая система символов, которые мы по привычке зовем своей жизнью.

Некогда всех нас словно поместили в сказку, назвали ее единственно возможной реальностью и строго-настрого наказали не открывать в ней одну древнюю заветную дверцу… не пить из старого заброшенного колодца… ни в коем случае не смотреть в старинное фамильное зеркало, хранящееся в подвале. А то не избежать беды великой…
Но приходит однажды кто-то в дурацком колпаке с бубенцами, смеющийся и корчащий забавные рожи, и нагло предлагает то, что нельзя, – войти, испить, посмотреть… И сам это с энтузиазмом делает, и ничего ведь с ним, окаянным, не случается, скорее наоборот, очень каким-то довольным он после этого делается… Таким легким и веселым, какими мы себя давно не помним. Разве что в детстве далеком…
И совершенно для себя вдруг мы тоже делаем запретный глоток какой-то совершенно сумасшедшей свежести… и дерзко входим, куда раньше ни ногой… и с изумленным восторгом видим сквозь рваную паутину странное и невозможное…
И тоже начинаем хохотать. Безудержно и с облегчением. От вдруг нахлынувшей ясности и простоты, от своей недавней глупости, от того, как преображается мир. Мы оказываемся в расколдованном мире, в расколдованном качестве, в расколдованном Счастье. Мы с недоумением и жалостью вспоминаем себя прежнего и не хотим, не желаем, не будем возвращаться туда, откуда вырвались, вернулись, очнулись, откуда пробудились.
Мы все же возвращаемся в свой заколдованный мир и без страха, но с жадным любопытством взираем на него изнутри. Впервые, может, делаем это осознанно и, разумеется, удивленно – как же случиться такое могло и почему раньше мы этого не видели? Значит, сами закляты были? Кто же колдун тот? И где сей злодей хоронится?
Да чего там, хватит уже придуриваться, подойдите к зеркалу еще раз, поздоровайтесь – вы и есть он. Злодей и колдун, волшебник проклинатель. Отбиратель счастья и ввергатель в дурной, нескончаемый сон.
И как нам только это удается? Откуда сила в нас такая? Из каких закромов моща волшебная? А по праву рождения в нас такое, наследственное, стало быть. Мы с вами – Со-творцы, ибо частью от Целого являемся, это Целое в себе заключающей. Мы созданы Богом, которого носим в себе. Мы наследники качеств, умения и славы его. И если до Славы Господней нам пока еще... то от умений его деться совершенно некуда.
Именно человек наводит морок и заколдовывает пространство своего обитания. Руководствуясь принципом – пусть криво и не очень живо, зато спокойно и предсказуемо.
Принципы и законы… Пресловутые законы, на которых якобы мир держится… Вот ими, законами этими, он и заколдован.
Живой мир – это мир текучий и струящийся, мир свободный и нефиксированный незыблемым знанием о нем. Это мир, ощущаемый и принимаемый со всей его непредсказуемостью и противоречивостью.
Заколдовать мир – значит подменить живое ощущение мира его ложным пониманием. Это значит – сделать его монументальным, по сути – превратить в монумент во славу ментала. Как вам такая перспективка – целый мир, как память о нем былом? Мир, как памятник, в котором нам жить. Да, уж…
...Так в недрах человечества зарождается особый вид – хомо законикус , тупиковая ветвь хомо сапиенса. А по-нашему, по сказочному, – человек заколдованный. Человек, заклятый своим якобы пониманием, точно так заклявший все вокруг и отчаянно теперь пытающийся выжить в сотворенной им страшной сказке.
– Слова можно сделать красивыми , – смеется Дурак, – но сделают ли слова красивым тебя?
Мир человеческий весь соткан из истин, он ими выстроен и вымощен. Этим можно, конечно, гордиться, но честнее было бы ужаснуться. Ибо каждая истина мало что мертва сама, так точно такой же делает живой мир, обрекая его на неизбежное разрушение.
Человек – талантливый изобретатель и изрекатель таких истин. Именно он наполняет свое пространство якобы знаниями, откровениями и идеями, а на самом деле – примитивными ментальными конструкциями, ставящими его в рабскую от них зависимость.
– Если тобой овладела идея , – немедленно оживляется Дурак, – можешь смело считать себя изнасилованным.
«Мир – это язык, на котором Господь говорит с нами» , – очень красиво сформулировал кто-то. Теперь представьте, сколь косноязычным, а местами даже нецензурным мы сделали его послание.
И когда Эйнштейн сказал, что «самое непостижимое в мире то, что он постижим» , возможно, он имел в виду именно это – как вообще удается в такой галиматье увидеть хоть что-то гармоничное и красивое?
Итак, человеческое пространство вполне реально заколдовано, оно заклято всевозможными понятиями, убогими ограничениями и самыми невероятными привязками. А отсюда проистекает совершенно естественное для любой страшной сказки – страдание, боль и страх.
Расколдовать пространство – значит дематрицировать его. То есть разрушить смысловую матрицу, заложенную в его основание. Матрица болезненного состояния или негативного события – это некий стереотип восприятия, в основе которого – все та же ментальная оценка происходящего.
Значит, расколдовать пространство своего существования можно только через укрощение ментала. Он и будет тем змеем, тем чудищем, с которым мы начнем свой поединок. Но битва наша будет особого рода, прочь меч-кладенец, мы не собираемся рубить менталу голову (а то, неровен час, сами без нее останемся), нет, други боевые, у нас для этого есть оружие пострашнее, подейственнее.
Мы его просто зацелуем. Мы заобнимаем и залюбим его. Вот этого ему никак не перенести. Я бы так точно не перенес и сразу бы сдался (лишь бы отстали).
Мы можем расколдовать мир лишь одним – полным его проживанием. А как иначе? Если главный колдун у нас ментал и суть его – сопротивление, то разрушить такие чары можно только прямо противоположным, в данном случае – приятием и согласием.
Ну и что же, что нас заколдовали? Воспримем это с улыбкой, сыграем в это понарошку – как в самую наиреальнейшую реальность, а значит – столь же несерьезную, как и любая детская игра.
Несерьезную! – это важно всегда, а здесь в особенности.

 

Заколдованный мир скреплен именно серьезностью. Только ей одной и держится. Всего одно движение уголков губ – и качество пространства вокруг стремительно меняется.
Серьезность всегда порождена страхом. Страхом держится заколдованный мир. Страхом пропитано пространство понятий и правильностей, пространство логики и ментала. Страхом от несоответствия норме.
Вы полагаете, это что-то абстрактное и не имеющее к вам никакого отношения? О-о, это вы напрасно так полагаете. Именно это несоответствие, а точнее – внутренние позывы к его устранению, и вызывают самую болезненную боль и самое страдательное страдание.

Итак, расколдуем смехом серьезность! И с детским любопытством заглянем – а чего там у нее внутри обитает? Расколдуем свои проблемы, может, и впрямь букетами роз они на нас посыплются? Расколдуем болезни и неприятности, давно пора прорасти им чем-то новым и жизнеутверждающим. Расколдуем боль свою – ну, сколько можно скрывать собою радость непринятую да сладость заклятую?
Займемся этакой внутренней алхимией. Знаете, что за зверь такой? Это когда кипит не рядом с вами, а прямо внутри. А если и снаружи, то уже вы в этом кипите, булькаете и плавненько так трансмутируете…
Помните чан с кипящим молоком? Видите голову Дурака, из него торчащую да улыбающуюся блаженно? Я об этом. Крещение огнем, крещение страданием, крещение смелостью своей – это и есть самый могучий расколдун для страшной сказки.
А есть еще крещение смехом, что, как оказывается, суть то же, ибо помогает и огонь пройти, и воду (то бишь – кипяток), да и к медным трубам с ним прилипнуть ну никак не получится.

Когда люди свернут пространство словно кожу,
тогда и без распознавания Бога наступит конец их страданию.
Шветашватара упанишада

Давайте свернем-расколдуем, а? По-моему, давно пора.
Итак, дематрицирование (раскодировка) пространства (ситуации, состояния) – это снятие смысловых шаблонов, понятийного контекста с изначальных ощущений. Наша задача – расколдовать именно ощущения, сняв с них скорлупу ментальной оценки.

Как это сделать? Можно было бы сказать просто – применив уже известные технологии. Но думаю, есть смысл уделить этому чуть больше внимания. Попробуем структурировать предлагаемое, разбив все на три достаточно условных этапа.
Этап первый – отслеживание ментального клише.
Этап второй – разрядка ментального напряжения.
Этап третий – создание динамики в дематрицированном ощущении.

Теперь подробнее.
Первый этап. На мой взгляд, самый интересный, ибо позволяет узнать про себя много нового. В чем его суть? В том, что вы позволяете себе все, бдительно наблюдая за собой со стороны. Что значит все? То и значит. Все!
Позволяете себе обижаться, гневаться, возбуждаться, испытывать страсть, задаваться, смотреть свысока, бояться, испытывать уныние, жалость, желание помочь – словом, все, что испытывают обыкновенные люди, вовлеченные в процесс повседневной жизни. Никакого сопротивления, никакого умничанья – ловим заколдун на живца, то бишь – на себя. обязательно найдется что-то, что включит в вас определенную программу.
Позвольте ей включиться. Но с этого момента будьте особенно бдительны. Позволяйте внутри себя происходить всему, но отслеживайте ту силу, то напряжение (пружину или, если хотите, натянутую резинку), которое заставляет вас испытывать то или иное состояние. Именно заставляет! Как бы гнет вас изнутри.
Постарайтесь увидеть это внутреннее насилие, обычно вами не замечаемое. Отследите эту давящую и явно чужеродную силу, буквально выжимающую из вас соответствующую программе эмоцию.
Это матрица. То, что заставляет ей соответствовать, очень напоминает некую резиновую, но очень плотную оболочку. Она мягко, но непрерывно оказывает на нас давление, как бы встраивая в свою конфигурацию, настраивая на определенную схему реагирования и поведения.
По сути все, что вам нужно сделать, – это отследить в себе возникшее напряжение. Отследить его как конкретные ощущения. Очень конкретные. Это значит, что вы в них смогли бы ткнуть пальцем, если бы потребовалось, настолько вещественными вы их делаете.
Хотя будьте готовы к тому, что в теле они иногда могут и не отыскаться, а как бы рядом или около него. Это нормально и вряд ли помешает дальнейшей работе.
То, что вы сейчас отследили, и есть заколдун – наложенное на вас заклятие. Его никогда не следует анализировать, только ощущать. Это то единственное, что нас в нем сейчас интересует, – мы должны знать, куда нам прикладывать губы для поцелуя. Не то сунем их по неопытности куда не следует… Лишний раз потом расколдовываться придется.

Второй этап. Здесь, собственно говоря, описывать особенно нечего. На этом этапе вы применяете любую из технологий Школы, либо уже освоенную, либо из тех, что вам освоить только предстоит.
Схема единая – отследили ощущение внутреннего напряжения, дискомфорта, связали его своим вниманием, а дальше просто выполняете технику – танцуете, смеетесь первым уровнем смеха либо включаете в нужном месте смеховую вибрацию уровня второго. До состояния достаточности.
А вот по поводу последнего пару слов еще сказать хотелось бы. Что такое состояние достаточности, мы уже обсудили – это когда еще можно, но глубокой потребности уже не ощущается. Однако, невзирая на внешнюю физиологичность этого состояния, оно много тоньше привычных ощущений, глубже и, если хотите, – трансцендентнее, то есть – многомернее. И именно поэтому – неуловимее.
Чем оно характерно, если то, что вы отследили действительно оно? Прежде всего, очень специфической внутренней тишиной – ментал молчит, мыслей нет, глубокое внутреннее спокойствие. И на первый взгляд – абсолютное отсутствие как любых желаний, так и вообще – каких бы то позывов. И вот тут можно очень сильно ошибиться.
Желания – да, они и впрямь исчезают, ибо являются порождением исключительно ментала. Но вот в глубине самой, под ними, растаявшими, обязательно обнажится нечто. Что-то очень глубоко в вас запрятанное, долго подавляемое и игнорируемое.
Прислушайтесь – это очень… нет, не слабые – тихие сигналы и позывы, это некий внутренний шепот, непрерывно звучащий в вас. Учитесь слышать эти сигналы, научайтесь понимать этот шепот, ценнее этой науки для вас сейчас нет.
Это голос ваших чистых ощущений, незамутненных ментальным бредом и его же воплями. Это голос интуиции, это чистое знание, знание всего , постоянно присутствующее в вас. Постепенно вы научитесь его понимать и им пользоваться. Но уже сейчас не пройдите мимо его сигналов и позывов. Это крайне важно.
Итак, начинаете работу с отслеженным заколдуном, то есть – с заколдованными ощущениями, превращенными в дискомфортное состояние, и продолжаете ее до наступления состояния достаточности. Это показатель того, что процесс снятия заклятия состоялся. Негативная и болезненная эмоция, физическая боль или что-то другое монстрообразное вернулись в свое исходное естественное и незаколдованное состояние, в состояние просто ощущения .
Замечательно, поздравляю вас. Поспешим закрепить достигнутое, для чего немедленно переходим к следующему этапу.

Третий этап. Его основу мы уже описали выше, ибо главное в нем – услышать тот самый внутренний позыв, который скрывается под растворившейся личиной расколдованного монстра. То есть, войдя в состояние достаточности, мы немедленно заглядываем в себя глубоко-глубоко, на самое донышко и оживляем то, что там находим.
Понятно, что мы там найдем загнанное и едва живое ощущение, его и реанимируем. Как? Самый простой и действенный способ – это вдохновиться им. Наполниться этим ощущением и тем самым включить в нем динамику. Если это позыв – исполните его, как бы нелепо или, напротив, обыденно просто он не выглядел. Если что-то иное – просто побудьте ощущением этого иного, поживите им, замечая, как с каждой секундой оно крепнет и набирает силу. Оживает.
Третий этап совершенно обязателен, если вы действительно нацелены на глубокую внутреннюю трансформацию, ибо позволяет полностью завершить прошлое и закладывает весомый кирпичик в основание вашего Внутреннего Храма.

Вскользь касаясь тем, рассмотренных в первой части книги, хотелось бы отметить: расколдовать пространство своего существования – это и значит превратить внешние точки опоры во внутренние. Ибо любая внешняя точка опоры определена ментальным понятием, а по сути – ментальным заклятием.
Снимая эти заклятия одно за другим, мы обнажаем, расколдовываем точки внутренние – все те же ощущения. Живые ощущения, которые теперь навсегда становятся вашими – вашим Внутренним Храмом, невесомой, но более чем реальной плотью вашего сенсорного тела.

* * *

Много открытий вас ждет, когда вы начнете активно расколдовывать свое существование. Возможно, самое потрясающее – это то, что боли, той самой боли, которой страшимся все мы, на самом деле не существует. Ну, нет ее объективно, и все тут!
Снимая смехом одну ментальную оболочку за другой, вы вдруг обнаружите под болью, под своим страхом, под страданием – простое ощущение. Просто ощущение – и только. Ощущение без ментальной оценки, а значит, без сопротивления превращается всего лишь в некую вибрацию, и теперь исключительно от вас зависит, в каком качестве ее воспринять.
Да вы и сами из совокупности оценок и мнений по поводу себя все больше превращаетесь, а точнее – возвращаетесь к своей природной сути. Особенность которой – в ее предельной пластичности, высокой степени внутренней свободы и абсолютной незаангажированности социумом. Придумайте свою собственную технику «внутреннего поцелуя», так понемногу себя и полюбите, так принимать себя и научитесь. По расколдованному фрагментику, по обцелованному страданьицу. Это и есть дорога к себе.

Вдогонку

Мы вместе сделаем еще один шаг к вековой и сокровенной мечте человеческой – физическому бессмертию и по-детски доверчиво разрешим ему обрести вполне реальные, более того – ощутимые каждым очертания.
Самым решительным образом мы позволим заразить себя вибрацией смеха, согласившись сделать ее незатухающей и плавно нас трансформирующей. Широко распахнув объятья, мы впустим себя в канал смеха – совершенно особое пространство изначальных вибраций, некогда организовавших нашу Вселенную.
И, наконец, начнем формировать свое новое сенсорное тело, тело полной прозрачности , для полноценного существования во Вселенной, организуемой нами заново.
Все это – закономерный результат исцеленного Счастья, его проктологии, качественно просмеянной и честно принятой. Более того – всего лишь малая часть от нее.
– Только будь осторожен! – подозрительно заботливо смеется Дурак. – Ведь у тебя все может получиться!
Обязательно получится, если вы по-дурацки неосторожно отправитесь по этому пути дальше. Отборных грабель вам на нем!

**************

 

Психологические аспекты буддизма - (Абаев и др.)

http://psylib.org.ua/books/paspb01/index.htm
https://abhidharma.ru/A/Raznoe/0057.pdf



Н.В.Абаев
КОНЦЕПЦИЯ "ПРОСВЕТЛЕНИЯ" В "МАХАЯНА-ШРАДДХОТПАДА-ШАСТРЕ"

В "Шраддхотпада-шастре" последовательность и систематичность изложения сочетаются со стремлением синтезировать в единое, логически непротиворечивое учение основополагающие концепции буддизма махаяны, которые возникли и развились независимо друг от друга в рамках разных махаянских школ и кажутся несовместимыми, взаимоисключающими друг друга (например, концепции татхагата-гарбхи, алаявиджняны и шуньяты). этот трактат представляет собой "исчерпывающее резюме основ буддизма махаяны, продукт ума с незаурядной способностью к синтезу".

... Это означает, что если первый аспект сознания находится в нераздельном единстве с истинной реальностью и есть его истинно сущий аспект, то второй не обладает истинной сущностью и находится в противоречии с реальностью, с тем, что "есть на самом деле", т.е. с татхатой. Под этим подразумевается, что с уровня "неомраченного" сознания все вещи и явления видятся "такими, какие они есть на самом деле", а не такими, какими их воспринимает "омраченное" сознание. Поэтому термин "сознание татхаты" можно перевести как "сознание истинной таковости", имея в виду, что этот аспект сознания воспринимает мир "таким, какой он есть", т.е. совершенно адекватно и непосредственно.
Цзунми (774-841) писал:
"Изначально [во всех существах] имеется единая истинная и духовная природа, которая никогда не рождается и не исчезает, не увеличивается и не уменьшается. Она не подвержена ни изменениям, ни разрушению. Однако живые существа, с незапамятных времен погруженные в грезы сновидений, не осознают ее существование. Поскольку она скрыта и омрачена, она называется татхагата-гарбхой".
Из этих пояснений следует, что татхагата-гарбха как таковая, т.е. изначально "чистый" аспект сознания живых существ, полностью тождественна истинной реальности (татхате), но когда употребляется именно этот термин (т.е. татхагата-гарбха), то речь идет о латентной форме ее существования во внешне "омраченном" сознании живых существ. Вместе с тем поскольку сама сущность татхагаты-гарбхи никогда не утрачивает и принципиально не может утратить идентичность с татхатой, то хотя она может быть внешне и "омрачена", но всегда сохраняет свои сущностные свойства, идентичные "совершенным свойствам" татхаты.
"Татхагата-гарбха изначально содержит в себе только чистые достижения-добродетели, которых больше, чем песчинок в Ганге, и которые неотъемлемы от татхаты, не отделяются от нее и не отличаются от нее. Все загрязненные дхармы, омраченные страстями, количество которых превосходит число песчинок в Ганге, существуют лишь иллюзорно, по своей природе они изначально не существуют и с безначального времени никогда не были связаны с татхатой", ("Шраддхотпада-шастра")
Поэтому если от второго аспекта сознания можно избавиться путем психической саморегуляции и соблюдения этических предписаний, то первый аспект неуничтожим и всегда присутствует в полной мере даже в самом "омраченном" состоянии.
"Сущность татхаты никогда не прибывает и не убывает ни в ком: ни в обычных людях, ни в бодхисаттвах, ни в буддах. Она не зародилась когда-то в прошлом и не исчезнет когда-нибудь в будущем, ибо она вечна и будет пребывать всегда".

Поскольку основа для "просветления" существует внутри сознания человека, то "просветление" не представляет собой победу или насилие над своим сознанием, а, скорее, есть возвращение к его истинному, самому естественному и нормальному состоянию. Это не означает и уничтожение "омраченного" аспекта сознания в онтологическом смысле, так как утверждается, что он реально не существует, не имеет онтологического статуса, и, следовательно, нельзя уничтожить то, чего нет на самом деле. Необходимо лишь не поддаваться этой иллюзии, не воспринимать ее как нечто реальное и не идентифицировать себя с нею, "отстраняясь" и тем самым освобождаясь от нее. Вследствие этого "исчезает" не некий субстрат (или составная часть сознания), а только его внешние признаки, ложно воспринимаемые как нечто реальное и условно называемые его "непросветленным" аспектом, который перестает для него существовать, когда сознание перестает идентифицировать себя с этим аспектом.

"То, что говорится об уничтожении, есть лишь исчезновение внешних признаков сознания, но не уничтожение его сущности", –под признаками имеется в виду "неведение", а под сущностью – "мудрость", свойственная "неомраченному" аспекту сознания. Это положение иллюстрируется образом ветра, символизирующего "неведение", и вздымаемых им волн, символизирующих активность "непросветленного" аспекта сознания, исчезновение которых не означает, что исчезает сама субстанция воды или какая-то ее часть:
"...Если только ветер исчезнет, то соответственно исчезнет и движение волн. Но это не есть исчезновение [самой субстанции] воды. Точно так же и с неведением. На основе сущности сознания возникает движение (т. е. возбуждение сознания)... Но поскольку сущность не исчезает, то сознание может существовать непрерывно. Только потому, что глупость исчезает, соответственно исчезают и признаки [омраченного] сознания. Но мудрость сознания [никогда] не исчезает".

Тем не менее поскольку для "непросветленного" человека иллюзорный аспект его сознания существует вполне реально, то отмечается, что в сугубо гносеологическом смысле все-таки можно говорить об "уничтожении" этого аспекта, подразумевая такое изменение установок, когда сознание начинает воспринимать эту иллюзию более "правильно", т.е. как нечто реально не существующее. Иначе говоря, когда сознание перестает идентифицировать себя с "омраченным" аспектом, то прекращается и его "омрачающее" воздействие, а значит, и его существование как чего-то реального. Это означает также "уничтожение" или "искоренение" привязанности к внешним формам и признакам всех вещей и явлений, которые есть продукт "омраченного" сознания, и прежде всего привязанности к самому "омраченному" сознанию. При этом должна быть уничтожена и привязанность к признакам "просветленного" сознания, которые являются такой же иллюзией, как и все другие признаки, и привязанность ко всем другим признакам. "Омраченное" сознание есть лишь иллюзорный признак "истинного" сознания, но таким же признаком, только противопоставленным первому, является "просветленное" сознание, тогда как истинная природа и сущность сознания лишены каких-либо признаков. Эти аспекты – "просветленный" и "непросветленный" – две половинки или полярные элементы одной пары оппозиций, смысл которых устанавливается в противопоставлении их друг другу и раскрывается относительно друг друга. В то же время они дополняют друг друга и не могут существовать отдельно, независимо друг от друга. Поэтому в шастре утверждается, что они "не едины и в то же время не отличаются друг от друга".
"Все признаки сознания омрачены неведением. Однако признаки неведения не отделяются от природы просветления, и потому его нельзя уничтожить, но в то же время оно не может быть не уничтожено. Это подобно воде в океане, волны которого вздымаются под действием ветра. Признаки воды и признаки ветра неотделимы друг от друга, но вода обладает подвижной природой, и если ветер прекращается, то признаки движения волн тоже прекращаются, хотя природа воды, сущность которой мокрота ("мокротная сущность воды"), не уничтожается. Подобно этому, сознание человека, чистое по самой своей природе, приходит в движение (т.е. возбуждается) под воздействием ветра неведения. Однако как сознание, так и неведение не имеют отдельных форм (т.е. внешнего вида, облика) и отличительных признаков, и они нераздельны друг с другом. Сознание обладает неподвижной природой, и если неведение исчезает, то поток [ложной активности] тоже прекращается. Но природа мудрости [всегда] остается неизменной и [никогда] не исчезает"

Таким образом, если "омраченный" аспект не есть нечто отдельное от второго, "просветленного", аспекта и оба они существуют лишь относительно друг друга, то "нежелательный" с точки зрения буддийской сотериологии аспект сознания не может быть окончательно уничтожен (в указанном выше смысле) сам по себе, т.е. отдельно от "просветленного" аспекта.
"Но если он совершенно освободится от [самого понятия] направления, то не будет и заблуждения (т.е. не будет того, от чего можно отклониться). Точно так же и живые существа приходят в заблуждение из-за привязанности к просветлению. Но если они освободятся от [привязанности к] просветлению, то не будет и непросветления"
Более того, от "омраченного" аспекта сознания нельзя окончательно избавиться, не освободившись от всей дихотомической модели мира, разделяющей все явления на "чистые" и "нечистые", "благие" и "неблагие", "красивые" и "безобразные" и т.д. Поскольку все эти оппозиции и отличительные признаки существуют лишь в сознании человека, то для освобождения от привязанности к ним необходим радикальный и тотальный переворот в психической деятельности человека, в результате которого все вербальные структуры и концептуальные схемы, опирающиеся на отличительные признаки вещей и явлений действительности, начинают рассматриваться как не соответствующие "истинной" реальности, а потому "отбрасываются", "изгоняются" или "искореняются" из сознания человека. Следовательно, определенные изменения происходят в психической деятельности человека, в характере функционирования психики, но ее базисные характеристики, ее сущность и основа или, иначе говоря, ее истинная природа остаются неизменными, как и истинная реальность всех вещей и явлений, которая всегда остается такой, какая она есть.

Но если сущность сознания всегда остается неизменной и принципиально не может быть "омрачена", то откуда вообще возникает "непросветленный" аспект сознания и почему он все-таки может оказывать свое "омрачающее" воздействие на изначально чистое сознание? В шастре отмечается, что "неведение", как и "просветление", существует вечно, с "безначального времени", и что ложные мысли возникают "внезапно", т.е. спонтанно и неосознанно (непреднамеренно) Но это нельзя признать исчерпывающим объяснением причин и источника возникновения "омраченного" сознания. В шастре также отмечается, что татхагата-гарбха, рассматриваемая как источник всего сущего, порождающий все дхармы – "чистые" и "нечистые", "благие" и "неблагие", является также и причиной возникновения "омраченного" сознания. Но тогда остается неясным, как и откуда оно появляется в самой татхагата-гарбхе, если утверждается, что ее сущность никогда не имела и не может иметь "омраченных" дхарм.

Поскольку сама концепция татхагата-гарбхи не позволяла дать удовлетворительный ответ на этот вопрос, автор шастры использовал концепцию алаявиджняны ("сознания-хранилища", "сознания-вместилища" или "сокровищницы"). Последняя дополняет концепцию татхагата-гарбхи в ее динамическом аспекте, потому что алая рассматривается как постоянно изменяющийся поток сознания, в отличие от неизменной татхагата-гарбхи. Это "сознание-хранилище" отождествляется в шастре с относительным, обусловленным "смертями-и-рождениями" аспектом татхагата-гарбхи. В то же время в ней отмечается, что "сознание-хранилище" представляет собой взаимодействие и взаимопроникновение "сознания татхаты" (т.е. абсолютного аспекта "единого сознания") и "сознания, подверженного смертям-и-рождениям" (т.е. относительного аспекта "единого сознания") таким образом, что они одновременно не едины и не различны.
"Так называемая алаявиджняна есть то, в чем гармонично объединяются нерожденное и неуничтожимое с рождающимся и погибающим (исчезающим)". Поэтому алаявиджняна называется также "объединенным сознанием".
Поскольку алаявиджняна рассматривается как момент, в котором взаимодействуют оба аспекта сознания, она, следовательно, функционирует как динамический фактор в процессе взаимодействия и единения сознания, содержа в себе потенцию как "просветления", так и "непросветления":
"Эта алаявиджняна имеет два аспекта, охватывающие все дхармы и порождающие все дхармы: первый – это просветление, второй – непросветление".
Таким образом, автор шастры отождествляет алаявиджняну с относительным аспектом татхагата-гарбхи и в то же время утверждает, что она содержит в себе потенцию "просветления" (т.е. отождествляет ее с татхагата-гарбхой как таковой). Тем не менее она не есть нечто совершенно идентичное ни самой татхагата-гарбхе, ни ее "омраченному" аспекту, но рассматривается как воплощение непрерывного динамического процесса распадения, или "разложения истинно сущего" на два аспекта и постоянного их воссоединения. Как нечто тождественное татхагата-гарбхе, это есть почти абсолют, но абсолют, вступающий во взаимодействие со своим феноменальным аспектом, а потому не являющийся таковым в полном смысле этого слова, так как в процессе их взаимодействия происходит и их взаимовлияние и, следовательно, имеет место воздействие феноменального аспекта на абсолютный (в отличие от татхагата-гарбхи, которая принципиально не подвержена такому воздействию).

Поскольку взаимное влияние двух аспектов сопряжено с их противодействием друг другу, то алаявиджняну можно также рассматривать как область непрерывного противоборства двух начал, которое является источником ее развития и зарождения в ней все новых и новых Дхарм, в том числе "омраченных". Следовательно, в алаявиджняне находится и источник зарождения всякой скверны, "семена" которой существуют в ней извечно. Более того, поскольку происходит постоянное взаимодействие двух ее аспектов, "омраченность", возникающая из алаявиджняны, в свою очередь, обусловливает ее, образуя новые "семена".
Эти "семена" являются "отпечатками", или "следами", всех прошлых событий, поступков, желаний, идей и впечатлений, память о которых сохраняется в алаявиджняне, поэтому она и называется "сознанием-хранилищем". В индивидуальном сознании – составной части огромного "вместилища" всех сознаний – эти "отпечатки", несущие в себе силу привычки прошлых ложных представлений и идей, проявляются в виде ложной веры в реальность существования индивидуального "Я" и внешнего мира объектов. Так возникают "неведение" и "непросветленный" аспект сознания, которые "омрачают" изначально чистое сознание человека и мешают ему постичь свое единство с истинной реальностью.
Развиваясь и укрепляясь, эти ложные идеи и представления порождают привязанность к дискурсивно-логическому мышлению, которое является одним из основных факторов, "омрачающих" сознание человека и приводящих его в противоречие с татхатой. Из-за дискурсивно-логического мышления, основанного на "различении", выделении отличительных признаков, вербализации и концептуализации вещей и явлений действительности, которые на самом деле свободны от всего этого, "омраченное" сознание не может воспринимать мир таким, какой он есть, а видит его расколотым на оппозиции, разделенным на индивидуальные признаки и формы, увешанным ярлыками с наименованиями, принимая все это за истинную реальность.

"Все дхармы, – говорится в шастре, – изначально лишены всех вербальных признаков, всех форм описания, обозначения и наименования, всех форм концептуализации, и в конечном итоге все они равны друг другу (т.е. ничем не отличаются друг от друга) не подвержены изменчивости и не могут быть уничтожены. [Все это] есть лишь единое сознание, поэтому и называется "истинной таковостью""

Последовательно развивая тезис о том, что вербализация и концептуализация искажают реальную действительность, автор шастры утверждает, что даже само слово "татхата" используется лишь для того, чтобы завершить собой процесс вербализации, указать на некую вневербальную реальность, тождественную самой себе и принципиально неописуемую посредством слов или знаков:
"Все вербальные объяснения условны и неистинны, ибо они лишь следуют за ложными мыслями и не в состоянии [отражать реальность]. Слово "истинная таковость" (бхута-татхата) тоже не имеет признаков. Оно является пределом словесных объяснений, словом, которое кладет конец всем словам. В то же время нет ничего, что можно установить [как реально существующее], ибо все вещи и явления тождественны татхате. [Таким образом], следует знать, что никакую вещь невозможно объяснить с помощью слов или постичь с помощью мыслей. Отсюда и название "татхата"".
"Поскольку сознание существ омрачено неведением, возникает мышление и они отходят от [истинной таковости], поэтому и говорится "пустота". Но если они освободятся от омраченного сознания, то в действительности не будет ничего, о чем можно говорить "пустота"".
"Истинная не-пустота" как атрибут татхаты характеризуется в шастре следующим образом:
"Поскольку сущность дхарм пустотна и не омрачена неведением, то это истинное сознание является вечным, неизменным, чистым и самодостаточным. Поэтому оно называется "не-пустотой". В то же время оно не имеет признаков, которые можно выделить, ибо это есть сфера (мир), которая свободна от мыслей и находится в гармоничном единстве с просветлением"
Определяя татхату как вневербальное единство бытия, свободное от мыслей и тождественное "просветленному" аспекту сознания, автор шастры утверждает, что для достижения "просветленного" состояния необходимо лишь освободиться от ложного мышления, "омрачающего" изначально чистое по своей природе сознание "истинной таковости":
"Сознание бхута-татхаты есть единый мир дхарм (дхарма-дхату) и сущность всей совокупности вещей и явлений (дхарм). Так называемая [истинная] природа сознания [никогда] не рождается и не исчезает. И только из-за ложных мыслей возникает различение всех вещей и явлений. Но если освободить сознание от [ложных] мыслей, то не будет признаков внешних объектов" [4, с. 9].
В шастре поясняется, что под освобождением от ложных мыслей подразумевается непосредственное созерцание того, что находится за пределами мыслей, т.е. вневербальной реальности, и подлинная идентификация, единение с этой реальностью. В этом состоянии полного слияния с истинной реальностью исчезают все различия между субъектом и объектом восприятия или реагирования, все отличительные признаки вещей и явлений.
"Если постичь это, – говорится в шастре, – то не будет ни того, кто может говорить, ни того, о чем можно говорить. Точно так же, о чем бы вы не мыслили, не будет ни того, кто может мыслить, ни того, о чем можно мыслить"
Такое переживание тотального единства и целостности бытия и есть "просветление", которое человек должен обрести либо с помощью практики, либо в процессе спонтанного и внезапного "озарения".

Шастра выделяет три основных вида "просветления", оговаривая при этом, что такое разделение условно, так как природа "просветления" едина и тождественна абсолютному аспекту сознания. Первый вид – это "фундаментальное просветление" т.е. внутренне присущее всему живому, имманентно чистое сознание, которое изначально "просветляет" все сущее. Но поскольку живые существа "омрачены" неведением, то оно наличествует в них как потенция, которую необходимо реализовать. Поэтому оно определяется как сама сущность и основа сознания, свободного от мышления, т.е. того "просветления", которое эти существа должны реализовать, и уподобляется всеобъемлющей, всепроникающей пустоте, которая охватывает и проницает все сущее, которая "есть везде".

"Фундаментальное просветление" определяется также как единый и всеобщий признак всего многообразия феноменального мира (дхарма-дхату) и идентифицируется с дхармакаей, атрибутом которой является "всеобщая одинаковост, ьнесмотря на все многообразие форм явленного мира. Поскольку оно идентично дхармакае, служащей базисом для самореализации потенции к "просветлению", то оно и определяется как "фундаментальное", базисное по отношению ко второму виду просветления – "начальному просветлению".
под "начальным просветлением" подразумеваются начальные или ранние стадии реализации "фундаментального просветления", который должен завершиться полным и окончательным "просветлением" всех аспектов сознания человека.

В шастре выделяется и такая стадия, когда человек "пробуждается", осознает преходящий характер существования своих мыслей, их изменчивость и неустойчивость и его мысли больше не задерживаются на объектах, не привязываются к ним. Такое "просветление" характеризуется как близкое к истинному, почти соответствующее ему.
Определение этих стадий как "неокончательного просветления" мотивируется в тем, что все они еще не являются "просветлением" самих "истоков сознания", т.е. не означают полного и тотального переворота глубинных основ человеческой психики, который носит необратимый характер и в результате которого искореняются сами предпосылки возникновения "омрачающих" факторов психической деятельности.

Соответственно "просветление истоков сознания" называется "окончательным просветлением" (цзюцзин-цзюэ). Это третий основной вид "просветления", выделяемый в шастре. "Окончательное просветление" описывается в шастре как состояние, когда в каждое мгновение мысли находится в гармоничном единстве с татхатой и может непосредственно созерцать истинную природу своего сознания; когда он твердо осознал, что его сознание вечно и неизменно.

Культивирующий усердие не должен проявлять леность Ему нужно всегда помнить, что в течение многих прошлых перерождений напрасно претерпел все великие страдания тела и сознания, от которых не было никакой пользы.
особый интерес представляет пятый вид практических методов достижения описываемый в шастре, – "прекращение [иллюзий] и [чистое] созерцание": "шаматха" и "випашьяна". В китайском переводе термина "шаматха" (прекращение, остановка), который употребляется в шастре, передано не буквальное его значение, а основной смысл, который заключается в прекращении воздействия на психику человека всех возбуждающих и "омрачающих" факторов, в результате чего достигается спокойно-умиротворенное состояние сознания.
В шастре признается, что освободиться от страданий очень трудно и что в массе своей эти существа даже не осознают своих страданий и, следовательно, не могут сами избавиться от них.

 

В.Н.Пупышев
"HE-Я" В БУДДИЙСКОЙ ТЕОРИИ И ПРАКТИКЕ

Иначе что же тогда перерождается, что переходит из воплощения в воплощение?
На это следует дать один ответ – ничего. Как при жизни существа нет ничего конкретного, кроме преемственности пустых форм, ложно принимаемых за "я", "как призрак красавицы внушает страсть тем, кто не понял его природы" (Чандракирти), так же и в момент смерти, в промежуточном состоянии после смерти и в новом рождении нет ничего, кроме преемственности пустых форм. Самое главное неведение, как утверждают буддисты, есть неведение в отношении несуществования индивидуального "Я". Четвертый махаянистический путь – путь созерцания (sgom lam) – ставит целью разрушение веры в существование индивидуального "Я" и "я" дхарм.
Однако, в силу неведения сохраняется вера в самость, в некое индивидуальное "Я", и эта вера является горючим, поддерживающим пламя потока элементов индивидуального существования, препятствует интеграции индивида в единство Нирваны, будучи подкрепляема эмоциональными аффектами неведения – омраченностью, страстью, гневом.
Итак, если считать субъектом перерождений сознание (то есть сознание "я"), частицу сверкающей (gsal) алая-виджняны, то чем в таком случае отличается учение Будды от идеализма, против которого он выступал? Ведь ни одна буддийская школа не является чисто идеалистической. Так называемый "чистый идеализм" виджнянаматриков –весьма условный, ведь алая-виджняна виджнянаматриков есть чистая длительность бытия (santäna) или сознание без какого бы то ни было содержания, т.е. шунья.
Если считать, что процесс перерождения – это всего лишь персонификация закона сохранения энергии (неважно какой), то на какой основе тогда возникает в новом рождении является неведение, элемент сознания. И почему можно сказать, что этот человек был в прошлом рождении тем-то и тем-то? Ведь не говорим же мы, что электричество было прежде движением воды в турбине электростанции.
Следовательно, попытку представить какое-либо "я" вне преемственности пустых форм следует признать несостоятельной.

Высшая мудрость бодхисаттвы (ye shes), отказавшаяся от всяких мыслительных построений, в том числе конструирующих подкладку для веры в "я", мудрость, сущность которой составляет пробужденная, полная милосердия мысль, – это и есть то, что подводит бодхисаттву к чистой длительности, к дверям в Нирвану, которые суть бесконечно мудрая мысль и непоколебимая богатырская мысль.
для полной реализации бодхи необходимо единство гнозиса и праксиса, праджни и упаи – только таким образом достигается полная интеграция бытия в единстве Нирваны, снимается противоположность "я" и "не-я", субъекта и объекта, реализуется их единство в срединном пути.

В своем комментарии к Праджняпарамите Нагарджуна говорит:
"Татхагата иногда учил, что Атман существует, а иногда он учил, что Атман не существует. Это учение, которое так трудно понять, Будда не предназначал для ушей тех, в ком не возрос корень блага. Почему же? Потому, что эти люди, услышав учение об ан-Атмане, несомненно, впали бы в ересь нигилизма.

шуньята шуньяты, или ясный свет Нирваны, не есть ни относительность, ни пустота:
"Она не может быть названа пустотой или не-пустотой, ни обеими вместе, ни каждой в отдельности, но для того, чтобы обозначить ее, она названа пустотой"

Вся теория "анатма" является знаком, указующим на возможность реализации истинности шуньята шуньяты. где болезненное противопоставление "я" и "не-я" снимается и ясно светит полная блаженства абсолютно чистая мысль, лишенная даже тени какого-либо заблуждения (mi rtog).
теория "анатма" не является для буддиста отвлеченным, абстрактным знанием, но служит вехой на пути индивидуального совершенствования.

Л.Е.Янгутов
ПСИХОЛОГИЧЕСКИЕ АСПЕКТЫ УЧЕНИЯ О "СПАСЕНИИ" В КИТАЙСКОМ БУДДИЗМЕ

Страдание – это постоянный атрибут человеческой жизни, более того, это форма существования индивида. Однако подобное существование не является истинным, поскольку страдание противоестественно. Поэтому необходимо избавление от данной формы существования, т.е. от страдания.
привязанность к жизни – результат неведения, допускающего мысль: "Это я, это мое". На самом деле нет такого "Я", которое составляло бы личность как таковую, наделенную эмоциями, чувствами, волей, желаниями. "Я" ложно, т.е. индивид, противопоставляющий себя окружающим его предметам внешнего мира как некую самостоятельную сущность, на самом деле не является таковым. Нет такого субстанционального начала, как "Я". Эту мысль весьма удачно выразил О. О. Розенберг:
"Мы не имеем права обособлять части общего узора и говорить: вот солнце, вот "Я". Нет солнца, нет "Я", в смысле чего-то самостоятельно существующего. Есть лишь узор: "личность, видящая солнце", одна нераздельная картина"
Таким образом, объявив страдание необходимым компонентом всякой человеческой жизни, формой существования индивида, причины страдания кроются в самом индивиде, в его неправильных воззрениях, в его жажде жизни. Избавление от собственного "Я" – вот основа основ учения о "спасении".
Как полагали буддисты, человек в процессе своих бесконечных перерождений настолько вжился в собственное "Я", что не может сразу избавиться от него. Для этого недостаточно лишь дискурсивного знания. Необходима долгая и упорная работа над собой с целью вытравливания из себя различного рода эмоций, чувств, воли, мысли и т.п., порождающих жажду жизни, необходима абсолютная свобода индивида от всего того, что связывает его с земной жизнью. А для этого нужны особые методы и рекомендации.
Избавление от иллюзии собственного "Я" стало трактоваться, с одной стороны, как избавление от иллюзии внешнего, эмпирического мира, с другой – как обнаружение истинной сущности, стоящей как за иллюзией "я", так и за иллюзией предметов. Это положение усиливалось тезисом о тождестве нирваны и сансары, согласно которому между нирваной и сансарой нет ни временных, ни пространственных границ. Индивид, находясь в сансаре, одновременно находится и в нирване. Однако нирвана недоступна ему в силу "омраченности" его сознания, порождающего иллюзию "я", а вместе с ней иллюзию внешнего мира. Нирвана, таким образом, трактуется как состояние "очищенного" сознания. Суть "спасения" заключается в приведении индивидом своего сознания в качественно новое состояние, когда перед ним отступает иллюзорный (эмпирический) мир и предстает мир истинной реальности. Отсюда нирвана и сансара – это различные уровни психического состояния индивида.

необходимо различать скандхавиджняну (индивидуальное сознание), феноменальное следствие кармы, и алаявиджняну, представляющую собой постоянно действующую непрерывную духовную энергию, пронизывающую все. Алаявиджняна по отношению к скандхавиджняне выступает как огромное хранилище сознания. Индивидуальное сознание является частью более полного, целого – алаявиджняны.
"Она постоянная основа бесконечного разнообразия чувств и идей, общая для всех умов. Существует только она одна, индивидуальные продукты сознания представляют собой лишь явления фазы алаи"

Мадхьямики утверждают, что "внешние объекты, так же как и внутренние состояния, представляют собой пустоту, шунью". Они акцентируют внимание на снятии дуализма субъекта и объекта. если ложен объект, то нет основания говорить о реальности субъекта. Однако мадхьямики не сводят внешние объекты, так же как и внутренние состояния, к простому ничто. Пустота как абсолютная, безатрибутная реальность в то же время представляет собой положительное начало, "благодаря шуньяте все становится возможным, без нее ничто в мире невозможно"

Противоречия школы йогачаров и мадхьямиков не имели принципиального значения с точки зрения теории "спасения". В том и в другом случае
"то, что спасается, есть не что иное, как истинно сущее, которое старается избавиться от безначального бывания. Оно проявляется в каждом индивидуальном существе, и каждый индивидуум, спасая себя, в сущности спасает не себя лично, не для того, чтобы избежать бедствий эмпирического бытия, а для того, чтобы освободиться от самого бытия, как такового: спасая себя, индивидуум тем самым спасает все истинно сущее, частью которого он является сам".

Эта идея особенно отчетливо была сформулирована в китайской махаяне. Она восприняла одинаково как идеи йогачаров о том, что все вещи внешнего мира суть продукты мысли, так и идеи мадхьямиков о тождестве субъекта и объекта и сделала попытку синтезировать их.
Китайская махаяна на первый план выдвинула учение о "природе будды" как единственной, абсолютной реальности, пронизывающей все сущее.. истинно существует лишь Единое, неуничтожимое, неизменное, неделимое, имя которому – Будда. Все остальное – это иллюзия, преходящая, изменчивая, разрозненная. "Природа будды" пронизывает это нереально сущее. Главное, на чем акцентировали свое внимание китайские буддисты, – это то, что каждый человек содержит в себе "природу будды" и является буддой в потенции. Вне "природы будды" нет человека. "Природа будды" выступает как единая субстанция, сущность, обусловливающая существование индивидов. Будучи субстанцией всего сущего, "природа будды" остается целостной и неделимой, а потому целиком и полностью и одновременно присутствующей в каждом индивиде.

Избавление человека от ложного "Я" равнозначно тому, что он сливается со своей истинной природой, "природой будды", а через нее ощущает тождественность со всеми Это такое состояние, когда стираются различия между всеми, когда большее включает в себя малое, малое включает в себя большее, когда не существует ни прошлого, ни будущего, когда в одном содержится все, во всем одно
Таким образом, цель человеческого существования – в его обнаружении своей тождественности единой "природе будды", заложенной в нем и во всех.

Психическое переживание состояния просветленности – это, по сути, достижение истины. Иначе говоря, задачи сотериологии совпадают с задачами познания. Этот момент, как и многие положения буддизма, вытекал из исходных посылок буддизма. Так, например, "неведение", согласно "второй благородной истине" буддизма, является главной причиной, порождающей ложное желание. Отсюда, как пишет Радхакришнан,
"неведение и ложное желание – это теоретическая и практическая стороны одного и того же явления. Пустая абстрактная форма ложной воли – это неведение, конкретное осуществление неведения – это ложная воля. В действительной жизни и то и другое – едино". Поэтому избавление от неведения, достижение истины равнозначно избавлению от ложных желаний, т.е. избавлению от страданий.

...Основная суть этих "десяти сокровенных врат" сводилась к тому, чтобы проиллюстрировать тождественность и взаимообусловленность абсолютной реальности (истинно сущего) и предметов, явлений эмпирического мира (иллюзорной сущности), включая и "омраченное" ложным "я" сознание; затем на основе взаимообусловленности и тождественности истинно сущего и иллюзорно сущего показать тождественность, взаимообусловленность, взаимозависимость всех предметов эмпирического мира вплоть до мельчайшей пылинки.

 

С.П.Нестеркин
ПРОБЛЕМА ИНДИВИДУАЛЬНОГО "Я" В СРЕДНЕВЕКОВОМ ЧАНЬ-БУДДИЗМЕ

во всех школах буддизма махаяны, в том числе в школе чань, вера в реальность существования индивидуального "Я" объявляется таким же заблуждением, как и вера в реальность существования всех внешних объектов, всех структурных элементов бытия дхарма и вообще всего окружающего мира вещей и явлений (дхарма-дхату). ТОпираясь на эти положения буддизма махаяны, основоположник Южной ветви школы чань Хуэйнэн (638-713) утверждал: "Все дхармы не имеют реальности, поэтому нужно освободиться от идеи их реальности. Тот, кто верит в реальность дхарм, живет в совершенно нереальном мире"
Таким же "заблуждением", от которого необходимо освободиться, он считал и представление об индивидуальном "Я":
"Индивидуальное "Я" есть гора Сумеру, ложное сознание есть Великий океан, а страсти – это волны. Отравленное сознание – это злой дракон, омраченная активность – это рыбы и морские черепахи, иллюзии и ложные взгляды – это духи и черти, три яда (т.е. алчность, гнев и невежество) – это ад; глупость и невежество – это скоты (животные), а десять добрых деяний – это Небесный Алтарь (т.е. рай.). Если не будет индивидуального "Я", то гора Сумеру упадет сама собой; если будет отброшено ложное сознание, то вода в [Великом] океане высохнет [сама собой]; если страстей не будет, то волны исчезнут [сами]; если отравы и пороков не будет, то рыбы и драконы пропадут".

Виджнянавада делает шаг от плюрализма хинаяны к монистическому идеализму, утверждая, что дхармы не имеют истинного бытия, и сводя их к общему источнику – алаявиджняне (сознанию-вместилищу). Сама алаявиджняна – это частица нирваны, не подверженная эмпирическому бытию, однако живые существа в силу врожденного неведения принимают ее трансформации за собственное индивидуальное "Я" и внешние объекты. В силу этой иллюзии возникают ложные мысли, создающие карму и приводящие к "дальнейшим перерождениям" девятый патриарх чань Цзунми (774-841) сравнивал это с болезнью глаз, из-за которой человек видит какие-то несуществующие вещи, или же с фантастическими видениями человека, погруженного в сон и воображающего, что возникающие перед ним в сновидениях объекты реальны, но, пробудившись ото сна, человек обнаруживает, что все эти объекты не более чем трансформация его собственных мыслей в сновидениях. Поэтому [ученикам] необходимо отстраниться от внешних объектов и созерцать свое сознание и таким образом уничтожить ложные мысли. Когда мысли полностью уничтожены, тут же достигается просветление (bodhi).

... стремились достичь состояния "отсутствия памяти" ( у-и), т.е. добиться отсутствия привязанности к своему прошлому, достичь того, чтобы психологические установки, сформированные предыдущим опытом, были отброшены, посредством сосредоточения достичь "отсутствия мысли" ("у-нянь") и освободиться от дискурсивного мышления и базирующихся на нем тревог относительно своего будущего, а посредством практики интуиции добиться того, чтобы "не забывать [соответствовать]" ("мо-ван"), т.е. в каждый момент времени реагировать на ситуацию в соответствии с интуитивным знанием, лишенным заблуждений и ошибок.
Последовательное развитие принципа не-различения в этическом плане привело в этой школе к требованию для монахов не искать благ и не избегать лишений, равно относясь ко всему, что бы ни случалось с ними в жизни:

Необходимость рассмотрения истинного сознания с точки зрения его пустотности (шунья) обусловлена омраченностью живых существ: "...поскольку сознание живых существ омрачено неведением, возникает дискурсивное мышление и они отходят от [истинной таковости], поэтому и говорится пустота; но если они освободятся от омраченного сознания, то в действительности не будет ничего, о чем можно говорить пустота
В аспекте шуньи все дхармы являются не более чем призрачными иллюзиями, а все феноменальное бытие рассматривается как изначально успокоенное и пустотное. Отсюда делается вывод, что нет ничего, от чего нужно было бы освобождаться или что нужно было бы приобретать, и нет никакой особой практики, которую нужно было бы практиковать для достижения просветления. Нужно только в каждый момент созерцать пустотность всех дхарм, и тогда в случае спонтанного возникновения мысли, различающей субъект и объект, она в то же мгновение будет осознаваться как пустотная, и, таким образом, индивид не будет терять целостного восприятия бытия, лишенного множественности, и избежит появления иллюзии индивидуального Я.
"когда будет понято, что все признаки пустотны, несомненно никаких мыслей не останется в сознании. С появлением мысли человек в тот же миг осознает это, и вместе с этим осознанием мысль превращается в ничто... Хотя возможно множество путей практики, отсутствие мысли – основной путь. Только когда человек придет к осознанию отсутствия мысли, естественным образом придут к успокоению страсть и ненависть, естественным образом станут сияющими сострадание и мудрость. Если до конца понять, что все признаки лишены признаков, то естественным образом будет осуществляться практика без практики" ..

Поскольку сущность дхарм, пустотна и изначально просветленна, то истинное сознание в своем позитивном аспекте является вечным и самодостаточным.. Оно содержит в себе все дхармы, подверженные и не подверженные бытию, благие и неблагие. Данный аспект сознания и называется "е-пустотой. Подобно тому как негативное содержание первого аспекта татхаты, пустотность, не есть альтернатива наполненности различными признаками и объектами (подобно, скажем, пустоте комнаты, из которой вынесли вещи), позитивное содержание второго аспекта не является наполненностью признаками, это чистое бытие, в котором невозможно указать на то, что именно "бывает". С точки зрения этого аспекта все проявления человека, любые его дела, слова, мысли, как добрые, так и злые, есть проявления "природы будды" в самом человеке, помимо которого невозможно найти других будд.
"Просветление и есть само сознание, никто не может использовать сознание для того, чтобы культивировать сознание. Зло – это также само сознание. Никто не может отсечь сознание посредством самого сознания. He-отсекание и некультивация, свободное следование собственной природе может быть названо освобождением (vimoksha). Природа [сознания] подобна пустоте; ничто не может быть добавлено к ней, и ничто не может быть изъято, какова же необходимость в ее восполнении? Что нужно делать, так это только остановить свою карму и питать свои духовные силы в любое время и в любом месте, где бы ни находился, крепя чрево святости и демонстрируя чудо спонтанности. Это и есть истинное пробуждение, истинная практика и истинная реализация"

Данные аспекты, подходы к практике, несмотря на различие, даже противоположность вербальных формулировок, не рассматриваются как альтернативные. С точки зрения чань они имеют одну цель – "достижение единства всех признаков и возвращение к природе Будды", а потому не считаются противоречащими друг другу. Такая непротиворечивость базируется на том, что оба аспекта (пустота и не-пустота), лежащие в основе этих представлений, в истинном сознании совпадают.

индивидуальное "Я" обусловлено наличием неведения. Неведение является препятствием к мудрости, так как может помешать ее естественному функционированию в этом мире", Именно под воздействием неведения происходит разделение мира на субъект и объект и создается иллюзия наличия индивидуального "Я".
Когда сознание возбуждается, то появляется и воспринимающий субъект. Если же нет возбуждения, то нет и субъекта восприятия. Поскольку есть воспринимающий субъект, то возникает ложное проявление мира объектов. Если же освободиться от субъекта восприятия, то не будет и мира объектов". из-за омраченности неведением в сознании человека возникают ложные идеи и кармическая активность сознания. Далее, поскольку человек не понимает, что с самого начала эти идеи нереальны (иллюзорны), они трансформируются в субъект и объект, т.е. в того, кто воспринимает, и в то, что является объектом восприятия. Человек не может понять, что эти объекты являются не более чем порождением его омраченного сознания, трансформацией ложных идей, и верит, что они реально существуют. Это называется ошибочной верой в реальность существования внешних объектов, из-за которых человек различает "Я" и "не Я". Таким образом, функционирование неведения порождает все другие клеши и формирует омраченный аспект сознания, мешающий постижению высшей истины. омраченное сознание называется препятствием, обусловленным клешами, потому что может стать преградой фундаментальной мудрости татхаты".
Однако "неведение неотделимо от просветления, и потому его нельзя разрушить, но в то же время оно не может быть не разрушено" Поскольку неведение и просветление нераздельны, алаявиджняна объединяет в себе оба аспекта, просветленный и омраченный: "Алаявиджняна есть то, в чем непротиворечиво объединены нерожденное и неуничтожимое (просветленный аспект) и рождение и уничтожение (омраченный аспект, которые [одновременно] и не едины, и не раздельны друг с другом"
В силу недвойственности неведения и просветления, единства в алаявиджняне омраченного и просветленного аспектов просветления невозможно достичь путем простого подавления неведения, Прекратить омрачающее действие неведения и достичь просветления можно только через понимание этой недвойственности. Один из наиболее ярких представителей теории экаяны в чань-буддизме Хуэйнэн критиковал как тех, кто стремится подавить омрачение. В самой установке на искоренение загрязнений заложено отношение к ним как к тому, что действительно существует, и потому адепт, сам того не желая, привязывается к загрязнениям, укореняет их в сознании.
"Заблуждающиеся люди принимают за прямоту сознания неподвижное сидение (т.е. сидячую медитацию). Занятия такой практикой уподобляют [человека] бесчувственным [вещам] и создают препятствия к Пути-Дао. Но Дао должно течь беспрепятственно, как можно ему препятствовать? Если сознание задерживается на вещах, то, значит, оно связывает само себя..
Мацзу сказал: "будда не есть неподвижность. Если ты сидишь, [чтобы стать] буддой, то ты просто убиваешь его. Если ты держишься за сидение, то ты никогда не реализуешь дхарму". Услышав эти слова, Мацзу достиг просветления".
Поскольку просветленное сознание включает в себя и омраченный, имманентный, аспект, и просветленный, трансцендентный, для достижения просветления нет необходимости в какой-то особой практике. Более того, какая-либо практика, как процесс, отдельный от трансцендентного просветления, становится с этой точки зрения невозможной, так как в этом случае нарушалась бы недвойственность трансцендентного и имманентного. Поэтому в традиции экаяны практика и просветление рассматриваются как тождественные. Разъясняя соотношение практики и просветления, Хуэйнэн говорил: "Благомудрые друзья! В этих вратах моего учения основой являются сосредоточенность и мудрость. Нельзя утверждать, что мудрость и сосредоточенность различаются. Сосредоточенность и мудрость являются одним целым и не разделяются надвое. Как только появляется сосредоточенность, в ней присутствует мудрость".

Несмотря на значительные различия в теории и практике школ чань, опирающихся на теорию дхармалакшаны, и школ, базирующихся на учении единого сознания, эти взгляды не рассматривались как взаимоисключающие друг друга. В Южной школе чань Хуэйнэна путь дхармалакшаны рассматривается как необходимый для людей с малыми способностями. При этом, однако, считалось, что те, кто придерживается взглядов дхармалакшаны о необходимости длительной практики, не могут достичь окончательного просветления и так или иначе должны будут закончить совершенствование, практикуя в соответствии с учением о едином сознании.
несмотря на разнообразие философских позиций различных школ средневекового чань-буддизма, все они базируются на общем для всех школ махаяны фундаменте: признании того, что эмпирическое индивидуальное "Я" в абсолютном смысле лишено реальности.

 

«Десять ступеней бодхисаттвы»
(на материале сутры «Цзиньгуанмин-цзюйшэ-ванцзин») - Игнатович

В свое время О. О. Розенберг отмечал, что "описываемые буддистами высшие ступени на пути к успокоению или к нирване имеют не только несомненно ближайшее отношение к практике созерцания и экстазам мистика, но являются в сущности не чем иным, как теми же степенями экстаза, но рассматриваемыми как длящиеся, самостоятельные формы бытия, принимаемые потоком сознательной жизни".

ДЕСЯТЬ СТУПЕНЕЙ БОДХИСАТТВЫ

Начальная (или первая) ступень.
I. "Радость" (pramudita)
II. У бодхисаттвы возникают мысли, присущие тем, кто "вышел из дома". Деяния бодхисаттв достигают совершенства, и это вызывает у них "высшую радость".
III. Бодхисаттвы видят, что все миры "наполнены неисчислимыми [по количеству] и безграничными [по разнообразию] сокровищами"
(1) "Незнание", заключающееся в том, что признается существование "Я" и дхарм; (2) "незнание", заключающееся в том, что испытывается страх перед "рождениями и смертями" (т.е. "сансарой") и перерождением в "плохих мирах"

Вторая ступень.

I. "Отсутствие грязи (накипи)" (vimalä).
II. Бодхисаттва очищается от всех, "даже мельчайших пылинок грязи (накипи)", преодолевает любые нарушения обетов и все ошибки.
III. Бодхисаттва видит, что все миры "имеют ровную, как ладонь, поверхность, [расцвеченную] неисчислимыми [по количеству] и безграничными [по разнообразию] чудесными красками, что [они] подобны чистым и редким сокровищам, величественному (блистательному) сосуду.
IV. Самадхи "Способность к любви и радости".
V. Дхарани, называемое "Доброе (безбедное), спокойное, радостное обитание":

Третья ступень.

I. "Сияние" (prabhakari).
II. "Свет и сияние неисчислимых знания и мудрости и самадхи не могут сдвинуться в сторону (отклониться) и преломиться (доcл. разбиться).
III. Бодхисаттвы видят, что они "мужественны, здоровы, в броне, с оружием, величественны. Все зло и разбойники могут быть захвачены и сломлены".
Овладение, данной парамитой уподобляется обладанию "великой силой льва", благодаря которой "царь зверей" может бесстрашно "ступать в одиночестве".

Четвертая ступень
.
I. "Пламя" ("янь).
II. "Посредством знания и мудрости" (праджни) сжигаются все заблуждения и страсти, усиливаются свет и сияние [мудрости], бодхисаттвы уже достигают частичного просветления".
III. Бодхисаттва видит, как "во [все] четыре стороны [света] под порывами ветра разлетаются различного рода чудесные цветы и полностью покрывают землю".
Пять установок: 1) "нет радости в существовании вместе с заблуждениями и страстями"; 2) "нельзя обрести спокойствие и радость до тех пор, пока добродетели неполны"; 3) "не должны рождаться мысли об отвращении к делам, которые трудно и мучительно выполнять";

Пятая ступень.

I. "Трудная победа"
II. "В высшей степени трудно достичь самостоятельного существования и [все] побеждающего знания при помощи упражнений, [но тем не менее] видно, что заблуждения и страсти, которые трудно сломить, все-таки можно сломить".
Овладение данной парамитой сравнивается с тем, как человек, проживающий в "доме из семи сокровищ и с четырьмя галереями", ощутил "радость и покой отрешения" от "чистого и свежего ветра", проникнувшего в дом через "четверо врат", и с тем, как "сокровищница дхарм чистых намерений (дум) стремится к полноте (наполненности)".
Пять установок: 1) "ухватить все благоприятные дхармы и сделать так, чтобы [они] не рассыпались"; 2) "постоянно желать освобождения и не [становиться] привязанным к двум крайностям"; 3) "желать достижения (получения) чудесных проникновении и приведения живых существ к вызреванию добрых корней [в них]"; 4) "сделать чистыми "миры дхарм" и очистить мысли от грязи (накипи)";

Шестая ступень.

I. «Появление перед [глазами]»

II. «Проявляется (другими словами, появляется перед глазами) движение дхармы, познается их истинная суть (то, что они иллюзорны), проявляются также и «мысли [не привязанные] к знакам», т.е. усваивается идея об иллюзорности феноменального мира.

III. Бодхисаттвы видят: «К пруду со цветами из семи драгоценностей опускаются четыре лестницы, повсюду золотой песок, чистый, без грязи. [Пруд] наполнен водой [обладающей] восемью добродетелями». Прогуливающиеся в окрестностях этого пруда, которые так же украшены различными «волшебными цветами» (упала, кумуда, пундарика), «получают радость и чистоту, которые [ни с чем] не сравнимы».

IV. (1) «Незнание [заключающееся в том, что] видят [истину] в круговращении потока»; (2) «незнание [того, что] перед [глазами] проявляются грубые знаки».

V. «Парамита мудрости» (prajnà-pàramità). «Подобно тому как солнечные лучи ярко освещают пространство, так и мысли тех [кто овладел данной «парамитой»] способны быстро устранять незнание, касающееся жизней и смертей».

Пять установок: 1) «всегда оказывать благодеяния буддам, бодхисаттвам, а также тем, кто просветлился до знания [сути бытия], находиться вблизи [них], не вызывать [к себе] неприязни [с их стороны] и не поворачиваться [к ним] спиной»; 2) «постоянно с радостными мыслями слушать глубочайший Закон, который проповедуют будды и татхагаты и который неисчерпаем»; 3) «радоваться [знанию] доброго различия между [все] побеждающими деяниями — истинными и мирскими»; 4) «видеть [в самом себе] действие заблуждений и страстей и быстро прерывать [их] и очищаться [от них]»; 5) «в полной мере овладевать светлыми законами пяти искусств мира».

VI. Самадхи «Пламя солнечного ореола».

Седьмая ступень.

I. "Вечно следующие [Пути]"
II. "Так как [бодхисаттвы] вечно следуют мыслям [не имеющим] волнения, объема, знаков и практикуют самадхи. Освобождение, то на этой ступени [они] чисты и [свободны] от препятствий".
III. "Бодхисаттва видит, как перед [ним] живые существа падают в ад, и при помощи силы бодхисаттв [он] не дает [им] пасть. [Живые существа] не [испытывают] ущерба и вреда, а также не [испытывают] страха".
Пять установок: 1) "различать у живых существ [их] осознание радости и мысли [связанные с] заблуждениями и страстями, полностью и глубоко быть [в этом] осведомленным"; 2) "ясно представлять в мыслях все [лечебные] средства против неисчислимого количества дхарм"; 3) "[использовать] самостоятельное существование [благодаря которому] выходят из сосредоточения на великом сострадании и входят [в него]"; 4) "что касается парамит, то желать следовать [им и всеми] полностью овладеть"; 5) "желать пройти через все законы будд и постичь [их] все без остатка".

Восьмая ступень.

I. Бодхисаттвы видят: "По обе стороны от них находятся цари львов, чтобы их охранять. Все звери их боятся".
"Подобно тому как чистая луна, будучи полной, не имеет дымки, так и мысли того [кто следует данной парамите] в отношении всего воспринимаемого наполнены чистотой".
Пять установок: 1) "мысли о том, что все дхармы изначально и впредь не рождаются и не исчезают, не существуют и не несуществуют, обретают спокойное состояние"; 2) "мысли, познавшие самый чудесный Закон (принцип) всех дхарм, отдалившиеся от грязи и [ставшие] чистыми, обретают спокойное состояние"; 3) "мысли, преодолевшие все знаки и /нашедшие свою/ основу в "истинной таковости" (татхате), не деятельные, не имеющие различий, неподвижные, обретают спокойное состояние"; 4) "мысли, сделавшие своим желанием [принесение] пользы живым существам и пребывающие в мирской истине, обретают спокойное состояние"; 5) "мысли, одновременно вращающиеся в шаматхе и випашьяне, обретают спокойное, состояние".
II. Самадхи "Проявление перед глазами просветленного состояния".
III. Дхарани, называемое Неисчерпаемые сокровища:

Девятая ступень.

I. "Добрая мудрость"
II. "Объясняя различия разного рода дхарм, [бодхисаттва] достигает [на этой ступени] самостоятельного существования, отсутствия тяжелых переживаний, беспокойств; возрастают [его] знание и мудрость; [его] самостоятельное существование не имеет препятствий".
Ш. Бодхисаттвы видят, что чакравартин со своей свитой оказывает им "благодеяния [пищей и одеждой], что над их головами белые зонтики, что их тела украшены бесчисленными драгоценностями".
III. "Парамита силы"
"Подобно тому как сокровище полководца – святого царя, вращающего колесо (чакравартина), следует мыслям (намерениям) своего обладателя, так и мысли того [кто следует данной парамите] способны хорошо украсить Чистую Землю будд и принести массе рожденных неисчислимые добродетели"
IV. Самадхи "Сокровищница знания"
V. Дхарани, называемое "Неисчислимые [по количеству] врата".

Десятая ступень.

I. "Закон-облако" (dharmamegha)
II. "Тело Закона подобно пространству, знание и мудрость подобны великому облаку. [Они] способны заполнить и все покрыть".
III. Бодхисаттвы видят: "Тела татхагат излучают золотое сияние, наполняют все вокруг неизмеримо чистым светом". Бесчисленные цари-брахманы оказывают им почтение, совершают в их пользу благодеяния. Татхагаты вращают "чудесное колесо Закона"
IV. "Парамита знания" (jnana-paramita)
"Подобно тому как пространство, а также святой царь, вращающий колесо [Закона], и его мысли могут беспрепятственно распространяться по всем мирам, так и [бодхисаттва, следующий данной парамите] может во всех местах достичь самостоятельного существования – вплоть до обретения места "с окропленной головой".

Пять установок: "наполненное счастьем знание следует по всем без исключения местам"; 5) "с окропленной головой, которые победили, способны постичь все необщие дхармы будд, а также все знания".
V. Самадхи "С храбростью продвигающееся вперед"
VI. "Дхарани", называемое "Разрушающее горы из алмаза".

В процессе прохождения бодхисаттвой десяти ступеней отчетливо выделяются два направления изменения его психического состояния.
Во-первых, трансформируется мироощущение бодхисаттвы. Во-вторых, на каждой "ступени" происходит усиление ощущения бодхисаттвой собственного могущества. Безусловно, ощущение физической неуязвимости, равенства с монархом (и даже превосходства над ним) следует понимать метафорически, т.е. как "знак" определенного психического состояния.
В третьей главе сутры прямо утверждается, что обыкновенные люди "отдалены от трех тел будды" из-за неправильного понимания так называемых "трех знаков" и неспособности очиститься от "трех [типов] мыслей".

"Три знака" – это: 1) "знак привязанности к всеобщим измерениям". Им обозначается ложное с точки зрения философии и психологии махаяны различение "феноменов" и присвоение им "имен" (т.е. их "измерение", оценка); 2) "знак возникновения с опорой на другое" обозначает также ложное представление, что все "феномены" возникают во взаимодействии друг с другом (по закону "зависимого существования"); 3) "знак достижения [истины]" указывает на достижение адекватного взгляда на "феномены", т.е. постижение их иллюзорности и отсутствия различий.
"Три [типа] мыслей" – это: 1) "мысли о возникновении дел" (т.е. "феноменов"); 2) "мысли об опоре на основу": возникновение "дел и вещей" опирается на некоторую основу; 3) "мысли об основе" – основа (и здесь, и в предыдущем случае) – синоним алаявиджняны, универсального "сознания-хранилища" (единственной реальности в виджнянаваде, осмысляемой иногда как Абсолют).

Деятельность его всегда сопровождается четырьмя главными "заблуждениями" и страстями (прежде всего признанием реальности "Я" и себялюбием). Даже осознание алаявиджняны расценивается как умственный акт, вызывающий различные заблуждения. В рассуждениях о "трех телах будды" неоднократно повторяется, что путь к просветлению возможен только посредством подавления "трех типов мыслей" (т.е. функционирования разума), а при перечислении в этой главе кратких характеристик "десяти ступеней" указывается, что на десятой ступени "удаляют мысли об основе" и вступают на ступень татхагаты.

"Ступень татхагаты", т.е. "состояние будды", характеризуется в сутре "тремя [видами] чистоты" – в отношении: 1) заблуждений и страстей, 2) страданий и 3) "знаков" (т.е. различий "феноменов"). И далее подчеркивается, что эти "три вида чистоты", закон "таковости" (татхаты), неразличение внутри "таковости", истинное освобождение, "конечный предел "таковости"" (т.е. сама татхата) едины. "Ступень татхагаты" сравнивается с куском золота, которое "после того, как плавилось, подвергалось ковке и обжигу, не содержит пылинок грязи, поэтому выявляет истинную природу (естество) золота и является чистым. Сущность золота чиста. Таким образом, абсолютное состояние достигшего "ступени татхагаты" уподобляется "царю металлов".

Итак, конечное, целевое состояние психики, предлагаемое составителями сутры бодхисаттве, можно представить как полное подавление рационального восприятия и оценки окружающего мира и себя самого, как "отключение" от реальности и пребывание, говоря словами О. О. Розенберга, в экстазе, которое характеризуется цепочкой видений, и главное из них – сияющее "тело будды". Перед тем как "совершить все деяния", бодхисаттва, говорится в сутре, находится в "сосредоточении без мыслей" ("усиньдин"), а это как раз тот тип медитации, во время которой перестает функционировать разум.
Прохождение бодхисаттвой "десяти ступеней" весьма схоже с процессом "самоактуализации", концепцию которой разрабатывает так называемая "гуманистическая психология" А. Маслоу. Ее автор выделил ряд так называемых "предельных" ценностей (более специальное название – "Б-ценности", "бытийные" ценности, которые выступают как "метапотребности". Реализация последних и есть конечная цель "самоактуализации". Избавление от страданий, страха смерти и достижение некоего блаженного состояния, т.е. обретение нирваны, не могло не быть "Б-ценностями" и соответственно метапотребностью буддиста.

А. Маслоу выделяет восемь путей самоактуализации. Если посмотреть на материал сутры, касающийся десяти ступеней и постижения сокровенных истин, то мы обнаружим поразительное сходство в принципах решения проблемы реализации "метапотребностей".

 

А.Г.Фесюн
ПСИХОЛОГИЧЕСКИЕ АСПЕКТЫ УЧЕНИЯ КУКАЯ

Наиболее яркой фигурой среди деятелей японского буддизма эпохи Хэйан (794-1185) считается Кукай (774-835), более известный по посмертному имени Кобо Дайси ("великий учитель, распространявший закон"). Он был религиозным деятелем, сделавшим попытку объединить все учения в универсальную систему.
По учению Кукая, то, что материально, также и духовно, а что духовно – материально; между ними нет разницы, как между живой и неживой природой. Этим самым Кукай создает основу теории универсальной, единой несмешиваемости, посредством которой устанавливается эзотерический принцип единения человека с Буддой.

"Ваджрашэкхара-тантре" представлено "тело мудрости" (ти-син) Махавайрочаны, символизируемое ваджрой5, которая освещает путь, пробивает панцирь невежества и вообще символизирует динамизм упорядочения. А в "Махавайрочана-сутре" Татхагата Махавайрочана пребывает в "теле принципа" (рисин), символом которого является лотос – нереализованная потенция, созидание и рост.
"Тело мудрости" представлено "алмазной мандалой", "тело принципа" – "мандалой чрева". "То, что осознаёт, есть мудрость; то, что осознаётся, есть принцип. Названия разные, сущностная природа одна". Таким образом, вся Вселенная есть воплощение ноуменального принципа и мудрости Махавайрочаны. "Исходная непроиз-веденность" (хомбусэй, санскр. "адианутпада") есть основная идея истинного эзотеризма, представляемая первой буквой санскритского алфавита ("А").

Поскольку феноменальные манифестации рассматриваются как самопроявления Будды Махавайрочаны, Вселенная соответственно представляется как визуальное (мандала) описание этого изначального Будды. В терминах концепции "четырех видов мандал" Вселенная, во-первых, есть прежде всего маха-мандала, и различные феноменальные существования могут выглядеть как божества, происходящие из "начального тела Махавайрочаны". Во-вторых, Вселенную может отражать самая-мандала, если ее (Вселенную) интерпретировать как манифестацию обетов и мыслей Махавайрочаны. Различные вещи и ритуальные предметы (ваджры, мечи, драгоценности, цветки лотоса, музыкальные инструменты и др.), которые держат в руках будды и бодхисаттвы, символизируют в этом случае их обеты и стремления. В-третьих, Вселенная есть самопроявление Дхармы и каждое феноменальное существо есть буква, знак Дхармы, заключающий в себе неисчислимые значения и добродетели. Таким образом, Вселенная есть дхарма-мандала. И в-четвертых, движения материальных объектов представляют собой деяния будд и бодхисаттв, следовательно, Вселенная есть карма-мандала.
"Четыре вида мандал... неизмеримы числами. Каждая из них подобна Вселенной. Это неотделимо от того, то – от этого; они, как небо и свет, взаимно не смешаны и не замутнены"

По Кукаю, маха-мандала представляет собой гигантскую модель Вселенной, символизирующую Махавайрочану в его целостности. Самая-мандала – то же с точки зрения всеприсущности намерений Махавайрочаны. Дхарма-мандала – сфера, в которой Махавайрочана общается со своими проявлениями, место, где, не прекращаясь, идет передача "сокровенной истины". Карма-мандала – круг действий Махавайрочаны. Четыре мандалы представляют собой: 1) распространенность Махавайрочаны, 2) его намерения, 3) общение, 4) деятельность. Первое – это все шесть элементов, второе – сострадание, третье – откровение в форме "проповеди Дхармакая" четвертое – все движения во Вселенной.

Махавайрочана проявляет себя в форме будд и бодхисаттв, несущих спасение живым существам.
Духовное слияние человека и Будды, телесное, словесное и мысленное соответствие выражено у Кукая термином "кадзи" (привносимое и имеющееся). "ка" относится к "Великому состраданию" Будды, а "дзи" представляет веру человека.
Во введении к комментарию к "Махавайрочана-сутре" он пишет:
" Таким образом, говорю – ([Будда] входит в меня, я вхожу в [Будду]), это и есть смысл слова ["кадзи"]"

Процесс изменения состояния психики подвижника, идущего по пути просветления, Кукай разделяет на три ступени:
1) истинное слияние (ригу). Осознание живым существом своего изначального, полного обладания качествами, присущими как Ваджрадхату (Алмазной), так и Гарбхадхату (Чрева) мандалам, а также телесного обладания присущего его психике просветленного аспекта сознания. Таким образом, само это существо и есть по своей природе Будда Дхармакая;
2) привносимое и имеющееся (кадзи). Подвижник "сливается" с Буддой Махавайрочаной посредством трех таинств, основываясь на "кадзи". На этом уровне подвижник сохраняет свою "идентичность" с Махавайрочаной до тех пор, пока он находится в состоянии самадхи; покидая же его, он возвращается к обычной человеческой жизни, которые он все же воспринимает, но уже совсем по-иному;
3) выявление и обретение (кэнтоку). По мере продолжения практики трех таинств подвижник достигает полного осознания "состояния будды", и все его действия гармонизируются с этим состоянием. Теперь его тело – тело Будды, а тело Будды – его тело7.
В работах Кукая не раз подчеркивался тот факт, что эзотерические элементы можно отыскать во всех экзотерических учениях. В одних учениях таких моментов было меньше, в других – больше.
....
Четвертая ступень: "Сознание, признающее существование лишь ощущаемых, но не Всепребывающего (т.е. Дхармакая). Сознание видит только наличествующие элементы, постоянно же Всепребывающее [их объемлющее] он отрицает". Здесь говорится о том, что вера в существование индивидуальной души отделяет людей друг от друга и препятствует продвижению по пути просветления. Этот уровень соответствует последователям хинаяны, а конкретнее –"шравакам".

Пятая ступень: "Сознание, освободившееся от причинных связей кармы. Постигнув двенадцать форм причинности, сознание искореняет семя невежества. Вследствие этого прекращаются перерождения, , поэтому, даже не молясь, человек получает плод". По Кукаю, это – уровень пратьекабудд в системе хинаяны.

Шестая ступень: "Сознание махаяны [с помощью которого] спасаются окружающие. Когда сострадание возникает без [предварительных] условий, впервые появляется Великое Сострадание. При таком взгляде различия между "ты" и "я" исчезают; признается лишь сознание, отрицается внешний мир". Этот уровень, по Кукаю, соответствует школе Хоссо.

Седьмая ступень: "Сознание, отрицающее [зависимое] происхождение. Посредством восьмикратного отрицания (нет рождения, нет смерти, нет протяженности, нет постоянства, нет единичности, нет множественности, ничто не уходит, ничто не приходит – т.е. восьми "нет" Нагарджуны) исчезает невежество. В процессе сосредоточения мысли на Едином становится очевидной истина абсолютной пустоты. Сознание неподвижно и не заполнено, оно испытывает счастье и покой".
На этом уровне стоит школа Санрон, в основу которой легло учение Нагарджуны. Если феноменальный мир в конечном счете нереален, то пустота реальна. Она может быть непосредственно испытана лишь в процессе медитации, причем с такой определенностью, которой не обладает феноменальный мир. Пустота находится здесь и сейчас, она везде, она всеобъемлюща, и, в сущности, нет никакой разницы между ней и феноменальным миром. Таким образом, все существа являются составными элементами этой пустоты, которая в то же время есть нирвана, и все они являются буддами, если сумеют это осознать.

Восьмая ступень: "Сознание, следующее путем единой истины. Мир Дхармы по природе не загрязнен; в нем знание и объекты сливаются воедино. Тот, кто постиг состояние истинной реальности, обладает единым сознанием". Здесь Кукай подробно описывает цели, категории и методы медитации школы Тэндай, базирующейся на "Лотосовой сутре" и трудах Нагарджуны.

Девятая ступень: "Сознание, не имеющее никаких характеристик. Вода не имеет собственной природы, – встретившись с ветром, она становится волнами. Мир Дхармы не имеет устойчивой формы, при малейшем воздействии он тут же движется и развивается".

Десятая ступень: "Сознание, наполненное таинственным очарованием вселенского будды. Когда лекарство сокровенного учения сметет всю пыль, истинные слова (сингон) откроют сокровищницу. Тогда мгновенно покажутся все драгоценности и осознаются все достоинства". Здесь идет речь о школе Сингон; столь высокое ее положение Кукай объясняет тем, что здесь сознание считается исходно соединенным с сознанием Махавайрочаны, а тело – частью тела Махавайрочаны. Как сказано во вступлении к "Десяти ступеням...", "достичь просветления – значит понять, что собой представляет на самом деле сознание".

 

С.Ю.Лепехов
ИДЕИ ШУНЬЯВАДЫ В КОРОТКИХ СУТРАХ ПРАДЖНЯПАРАМИТЫ

все то, что в повседневной жизни именуется "личностью", "индивидом", "индивидуальным "Я", при более детальном анализе оказывается только условным обозначением, абстракцией, как самостоятельная и неизменная сущность реально не существующей. В действительности существует только поток (сантана) непрерывно сменяющих друг друга психических состояний вместе с внешними явлениями и предметами, находящимися в состоянии взаимодействия, сцепленности. Анализ этого потока позволяет выделить из него отдельные элементы, представляющие собой определенные функции, процессы, органы и т.д. Группировки этих элементов по сходству их признаков (наиболее употребительные: 5 скандх) позволяли достаточно полно описать протекание тех состояний, которые обычно отождествляются с представлениями об индивидуальном "Я". Собственно, пять скандх включают в себя все части тела, воспринимающие органы, все психические функции и процессы, а также те явления и предметы, которые воспринимаются субъектом в данный момент.

Анализ каждого потока (сантаны) как вихря дхарм представляет собой "атомарный" уровень психологического анализа. Сами по себе дхармы, составляющие пять скандх, рождаются и исчезают в течение бесконечно малого временного промежутка – кшаны. Но более длительными, чем кшана, являются многие психические состояния, которые характеризуют важные аспекты человеческого поведения. Для понимания их связности, сцепленности в едином потоке. И этот уровень реализуется в теории зависимого происхождения.

В принципе, по логике Праджняпарамиты, все эти логические схемы ("А" и "не-А", "не-А" и "не не-А" и т.д.) и многие другие можно заменить всего лишь одним единственным "А". Объем обозначаемого этим "А" превышает все то, что может быть выражено с использованием остального алфавита, и, сверх того, еще и то, что не может быть с его помощью выражено. Собственно, это "А" – символ "внезнаковой" "паузы недеяния",


СУТРА, ИЗЛАГАЮЩАЯ СУТЬ ПОБЕДОНОСНОЙ ЗАПРЕДЕЛЬНОЙ МУДРОСТИ
Мантра запредельной мудрости такова:
ОМ ГАТЕ ГАТЕ ПАРАГАТЕ ПАРАСАМГАТЕ БОДХИ СВАХА!

СУТРА ЗАПРЕДЕЛЬНОЙ МУДРОСТИ, ИЗЛОЖЕННОЙ КАУШИКЕ
Звезды, принимаемые за светильники, Майя, капли росы, пузыри, Сон, сверкание молнии, облако -
Подобно этому нужно рассматривать все обусловленное.

СУТРА ПОБЕДОНОСНОЙ ЗАПРЕДЕЛЬНОЙ МУДРОСТИ, МАТЕРИ ВСЕХ ТАТХАГАТ, В ОДНУ БУКВУ
"Ананда, восприми, на благо и спасение всех живых существ эту Запредельную Мудрость в Одну Букву, а именно букву "А"".

E.А.Торчинов
О ПСИХОЛОГИЧЕСКИХ АСПЕКТАХ УЧЕНИЯ ПРАДЖНЯПАРАМИТЫ на примере "Ваджраччхедика-праджняпарамита-сутры"

Основная функция этих текстов – активно влиять на сознание буддиста-созерцателя. Текст не столько "изучался" последователем буддизма, сколько переживался им. Кроме того, слово "праджняпарамита" означает и само это состояние сознания.
С точки зрения буддистов, такой текст мог быть создан только человеком, достигшим этого состояния сознания. Текст, таким образом, оказывается как бы объективацией этого состояния, способной породить его у человека, "правильно" понимающего этот текст: состояние сознания – текст как его объективация → состояние сознания.

1. Истинно сущее ("дхармакая", "татхата") трансцендентно эмпирическому познанию и не может быть как-либо обозначено.
2. Для достижения состояния бодхисаттвы следует проникнуться идеями сутры и пережить их. Это и есть обладание праджняпарамитой.

...Для обоснования всех этих положений в сутре применяется своего рода "парадоксальная логика".
1. "Так Приходящий (санскр. "татхагата", кит. "жулай") проповедовал, что первейшая парамита не есть первейшая парамита. Это и именуют первейшей парамитой";
2. "когда Будда проповедовал праджняпарамиту, то тогда она уже не была праджняпарамитой";
3. "когда Будда проповедовал о скоплениях пылинок, то это были не-пылинки. Это и называют скоплением пылинок".

"Логически сутра учит, что каждая из ведущих буддийских концепций эквивалентна своей противоположности, несовместимой с исходной концепцией"
это особая логика, не основанная на противопоставлении "А" и "не-А" и сводящаяся к формуле "есть "А", которое "не-А", потому "А""
действительный вид формулы: ""А" не есть "А". Это и называют "А"". Или точнее: "Об "А" говорят как о "не-А", поэтому и называют "А"".Таким образом, смысл этой формулы в том, что нежелательно смешение двух уровней. Когда некая "вещь" называется, то это название не имеет отношения к ней как к вещи в себе. Название "Будда" отнюдь не означает Будду. Все названное только лишь ментальный концепт ("самджня"), а отнюдь не сама реальность. Попытка же связать выражение то, о чем говорят "А") со значением (это есть "А") и является тем "заблуждением", против которого направлено учение сутры.
Можно сказать, что здесь действительно наличествует логика, цель которой – показать, что все описываемое не является реальностью, ибо язык связан с представлениями-понятиями, "ярлыками, надетыми на реальность", а не с реальностью. Таким образом, эта формула имеет вполне определенное гносеологическое и онтологическое содержание, ибо непосредственно приводит к идее шуньяты.

Как уже говорилось, формула прилагается также и к вещам "профанического" плана не важно, о чем говорить – о Татхагате или о песчинках, Все вещи в их "таковости" неописываемы.
Следует только оговорить тот случай, когда формула принимает вид: "То, о чем говорят как об "А", не есть "А", по этой причине и говорят, что это есть "А"". С точки зрения учения сутры, так как слова не обозначают сам предмет как реально существующее, как "вещь в себе", то можно сказать, что этот предмет является самим собою. Другими словами, именно потому "А" есть "А", что это "А" незнаково по своей природе и не может быть обозначено, ибо всякое его обозначение уже не есть "А".. Когда "А" называется (уровень выражения), то это уже не есть "А" (уровень значения). В соответствии с учением сутры даже само это суждение об "А" к самому "А" никакого отношения не имеет. То есть здесь говорится, что невозможность обозначения указывает на реальность "обозначаемого" как незнакового по своей природе, ибо знаковое – нереально, реальное – незнаково. "О чем говорится как об "А", не есть "А". Это (потому) и называют "А"". на высших ступенях медитативной практики буддист-созерцатель отказывается и от таких понятий, как "Будда", "шуньята", "нирвана", ибо и они являются только искусственными конструктами ("викальпа"), и стремится постичь мистической интуицией вещи в их "таковости".
В данной сутре выражение "по какой причине?". используется с целью показать парадоксальную, алогичную и неокончательную связь между тем, что предшествует, и тем, что следует.

"Алмазная праджняпарамита-сутра" ("Ваджра[ччхедика]-праджняпарамита-сутра")

То, о чем Так Приходящий проповедовал как о телесном образе, не есть телесный образ". Будда сказал Субхути: "Когда есть образ, то есть и заблуждение. Если же смотреть на это с точки зрения образа, который не есть образ, то тогда и распознаешь Так Приходящего".
"Тот Закон, который проповедовал Так Приходящий нельзя проповедовать. Он не есть ни Закон, ни не-Закон то что называют Законом Будды, не есть Закон Будды20.
" как ты думаешь, бодхисаттва украшает земли Будды или же нет?" – "Нет, И по какой причине? Украшающий земли Будда не украшает их, поэтому и называют это украшением".
Будда сказал Субхути: "Если возьмут из этой сутры хотя бы только одну гатху в четыре стиха, заучат ее и проповедуют другим людям, то приобретенная ими благость счастья превзойдет заслуженную предыдущим даянием.
Так Приходящий проповедовал о мирах как о не-мирах. Это и называют мирами.
Если в последующие времена, через пять столетий будут существа, которые услышат эту сутру, уверуют в ее учение и примут его, то эти люди будут прежде всего достойны восхищения. И каким образом? У этих людей не будет образа "я", образа "человек", образа "существо", образа "долгожитель". И каким образом? Образ "я" есть не-образ. Образ "человек", образ "существо", образ "долгожитель" также есть не-образы. И по какой причин
Будда сказал Субхути: "Это так, это так. Если также будут люди, которые услышат эту сутру и не будут ошеломлены, не ужаснутся и не устрашатся, то это будут люди, в высшей степени достойные восхищения. Так Приходящий проповедовал о высшей парамите как о не-высшей парамите. Это и называют высшей парамитой.

Прежде, когда царь Калики разрезал мою плоть32, я не имел образа "я", образа "человек", образа "существо" И по какой причине? Если бы во время этих событий для меня существовали бы образы "я", "человек", "существо", то необходимо родились бы у меня злоба и гнев. И поэтому бодхисаттва должен удалить все образы и возыметь мысли об аннутара-самьяк-самбодхи. Он не должен породить сознание, пребывающее в цвето[форме], не должен породить сознание, пребывающее в звуке, запахе, осязательном ощущении и "законах". Он должен породить сознание, не пребывающее ни в чем. Если сознание пребывает в чем-либо, то именно тогда оно не имеет пребывания. По этой причине Будда и говорил, что сознание бодхисаттвы не должно пребывать в цвето[форме], Так Приходящий учил о всех образах как о не-образах и еще учил о всех существах как о не-существах в этом Законе нет ни действительного, ни "пустого".
...если бы человек услышал бы эту сутру и его разум, исполненный верой, не противился бы ее учению, то его счастье превзошло бы счастье ранее упомянутых людей. если люди облекаются в воззрение "я", в воззрение "человек", в воззрение "существо", то они тогда не смогут услышать уже эту сутру и понять ее. смысл этой сутры нельзя оценить умом, так и плод ее нельзя оценить умом".

в действительности нет способа, которым мог бы Будда обрести аннутара-самьяк-самбодхи. В том аннутара-самьяк-самбодхи, которое обрел Так Приходящий, нет ни действительного, ни "пустого".
"Сколько бы ни было мыслей у существ в землях и странах [этих миров], все их ведает Так Приходящий. И по какой причине? Так Приходящий говорил о всех мыслях как о не-мыслях, поэтому их и именуют мыслями. Из-за того, что у благости счастья нет причины, Так Приходящий и говорил, что обретается много благости счастья.
"проповедующий Закон не имеет Закона, который можно было бы проповедовать. Это и именуют проповедью Закона".
"в том аннутара-самьяк-самбодхи, которое обрел Будда, нет ничего, что могло бы быть обретено".
К тому же этот закон равновелик, в нем нет высокого и низкого. Это и именуют аннутара-самьяк-самбодхи, и из-за этого оно лишено "я", лишено чего бы то ни было, что соответствовало бы образам "я", "человек", "существо" о благих "законах" Так Приходящий говорил как о не-благих. Их и называют благими "законами".

ты ведь не говоришь, что у Так Приходящего есть такая мысль: "Я переправлю [в нирвану] все существа". Субхути, нельзя иметь такую мысль. И по какой причине? В действительности нет никаких существ, которые переправлял бы Так Приходящий. Если бы были существа, которых переправлял бы Так Приходящий, то тогда существовали бы и "Я", и "человек", и "существо" когда Так Приходящий говорил, что есть "я", тогда это не значило, что есть "я". Однако обыкновенные люди считают, что есть "я"
бодхисаттве не следует быть алчным по отношению к заслуженной им благости счастья. По этой причине и называют это не-получением благости счастья.
если люди будут говорить, что Так Приходящий проповедовал воззрения о наличии "я", "человека", "существа" и "долгожителя", то, как ты думаешь, поняли ли те люди смысл того, что я проповедую?" – "те люди не поняли смысла того, что проповедовал Так Приходящий.
Как на сновидение, иллюзию, отражение [тени] пузырей, как на росу и молнию, так следует смотреть на все деятельные "законы"".
"Алмазная праджняпарамита-сутра" закончена.

 

Д.Д.Амоголонова
К ВОПРОСУ ОБ ИЗУЧЕНИИ ПСИХОЛОГИЧЕСКИХ АСПЕКТОВ АЮРВЕДЫ
...................................
Г.Б.Дагданов
ТРАДИЦИОННАЯ СИСТЕМА ЦИГУН В КИТАЕ
. Тренировка духа должна способствовать развитию ментальных способностей, когда сознание обретает способность сосредоточиться на одном объекте, возникает состояние своеобразного транса, когда "сознание находится в специфическом, заторможенном состоянии" Дыхательные упражнения технически представляют собой систему вдоха – выдоха, глубокого выдоха, "дутья", придыхания и задержки дыхания. Упражнения для тренировки тела включают шесть различных видов: передвижения, стойки, сидения, положения лежа и на коленях и массаж.
Цигун рассматривалась как система регулирования психофизиологической энергии тела человека3, действие которой предполагалось в двух направлениях. Одно из них – психическое: на первом этапе – способность мгновенно расслабляться и ни о чем не думать или, напротив, умение сосредоточиться, к чему стремились многие системы психофизической тренировки, уделявшие большое внимание психотренингу и психической саморегуляции. Другое направление – физическое: каждое упражнение тщательно продумывается для достижения скорейшего приведения в движение "ци" – жизненной энергии – в соответствии с дыхательными упражнениями.
Каждый занимающийся должен был прежде всего овладеть методом правильного расслабления, без спешки, постепенно и лишь затем переходить к другим ментальным упражнениям. правильное расслабление считалось основополагающим моментом, даже вне зависимости от того, как занимающийся усвоил "внешнюю часть".
Д.Б.Дашиев
НЕКОТОРЫЕ АСПЕКТЫ КУЛЬТА НАСТАВНИКА
Благодать ламы не существует объективно, она целиком зависит от отношения ученика к учителю, от степени веры в его божественную духовную природу. В качестве примера, подтверждающего этот тезис, упомянем популярную притчу о старухе, которой вместо святыни дали простой камешек с дороги. Много лет доверчивая старуха истово верила и молилась на этот камень, и в результате на нем появились нерукотворные изображения божеств.
В этих примерах качество объекта поклонения подается как нечто второстепенное, важно лишь верить не рассуждая, вкладывая в это все душевные силы.
=========
Примечания
Концепция "просветления" в "Махаяна-шраддхотпада-шастре"
Термин "цзюэ" ("просветление", пробуждение, "просветленный" аспект сознания; проснуться, постичь, осознать) является наиболее употребительным. Но вместе с тем у него было множество других синонимов, каждый из которых имел свои, иногда существенные оттенки в значении, например: "у" – "озарение", "пробуждение" (преимущественно "внезапное", "спонтанное"); "кай" – "высвобождение", "раскрытие"; "кай-у" – "пробудиться", "достичь просветления"; "кай-цзюэ" – "пробудиться", "проснуться", позволить своей истинной природе "самораскрыться" и "озарить" сознание; "цзюэ-у" – "пробудиться", "стать просветленным" и т.д.
1. ...Хуэйнэн (638-713) называл это "загрязненностью [самой] чистотой" и отмечал, что благодаря этому человек привязывает себя к "просветлению", попадает к нему в плен, т.е. создает из него новые путы, мешающие достижению "истинного просветления". Исходя из этого, Хуэйнэн делал парадоксальный вывод, что необходимо "уничтожить не только заблуждения (т.е. "ложные" мысли и взгляды), но и само желание их уничтожить, в результате чего человек обретает состояние так называемого "не-деяния"". Под "не-деянием" в китайском буддизме подразумевается любое действие (как на психическом, так и на физическом уровне), не содержащее вербально-словесной мотивации и дискурсивно-логического мышления, действие спонтанное и естественное, свободное от страстей или чувств, от всех личностных мотиваций и вообще от всякой морально-психической "омраченности", а потому не создающее карму, т.е. не-кармическое деяние.
2. В китайских буддийских текстах это состояние обозначалось также термином "у-нянь" ("не-интеллект", "не-мышление", "отсутствие мыслей"), подразумевавшим отсутствие всех ложных идей и представлений, дискурсии и вербализации в процессе мышления, носящего сугубо интуитивный характер. В качестве его синонима употреблялся и термин "у-синь" ("не-сознание", "бессознательный", "неосознаваемый") , обозначающий состояние "отрешенности" от всех мыслей, желаний или намерений; "истинное сознание", свободное от иллюзий и всякой морально-психической "омраченности"; спонтанное и естественное действие, совершаемое без всяких сознательных усилий, вербализации или концептуализации непосредственного опыта.
Психологические аспекты учения о "спасении" в китайском буддизме
В буддийском учении перерождение не есть переселение души в новое тело, "это именно буквально перерождение, те же самые нити, создавшие Петра, вместе с его телом, с его миром, будут Иваном, с его телом и его миром" [1, с. 23].
Цель буддийского "спасения" в прекращении какой бы то ни было комбинации.
"Десять ступеней бодхисаттвы"
klesa. Досл. "заботы и мучения". "Заблуждения" касаются непонимания истинной сути бытия (признание реальными всех "дел и вещей"), и вследствие этого возникает привязанность к различным чувственным удовольствиям, которые на самом деле иллюзорны.
...То есть мысли бодхисаттвы направлены только к просветлению и не могут быть заняты чем-либо другим.
- "знаки" на самом деле всего лишь иллюзия, их нельзя принимать за "чистую монету".
- Шаматха – "успокоение ума", концентрация на каком-либо одном объекте; випашьяна – детальное и внимательное рассмотрение многих объектов.
-- Следует иметь в виду, что алмаз в буддизме – символ твердости и нерушимости, предельной прочности.
--- Понятие "самоактуализация" введено одним из лидеров "гуманистической психологии" А. Маслоу (1908-1968), ему же принадлежит разработка концепции "самоактуализирующейся личности". "Самоактуализация" – стремление человека к полной реализации своих потенций, "понимается А. Маслоу как "рост изнутри"
"Полное, живое и бесконечное переживание с полным сосредоточением и погруженностью; 2) представление о жизни как о процессе постоянного выбора; 3) прислушивание к голосу импульса, предоставление возможности проявления собственного "Я"; 4) принятие на себя ответственности; 5) нонконформизм: "быть смелым вместо того, чтобы бояться"; 6) процесс актуализации своих возможностей; 7) высшие переживания; разоблачение собственной патопсихологии"
-- в сущности Дхармы нет ничего познаваемого – поэтому и познание ее не может быть свершено"
-- Другими словами, не только нет таких дхарм, как "я" (атман), "человек" (пудгала), "существо" (саттва), "долгожитель" (джива), но и сами дхармы не являются самосущими (svabhava) единичностями.
Традиционная система цигун в Китае
Процесс медитации должен был осуществляться "при лишенном каких-либо образцов или идей (мыслей) сосредоточении сознания в одной точке ("экаграха"), которое сочеталось с максимальной релаксацией и стабилизацией сознания, снятием психического напряжения и достижением предельно уравновешенного состояния. Медитация обычно начиналась с сознательной концентрации внимания, когда медитирующий сосредоточивает его в одной точке и интенсивно "всматривается" своим внутренним взором в "пустоту", стремится "опустошить" свое сознание до полного отсутствия каких-либо мыслей или образов восприятия. Такое состояние называлось "одноточечностью сознания" или "сознанием, лишенным мыслей", "не-сознанием" (у-синь)".

 

Тибетское учение БОН. Древний тибетский трансерфинг. - Кристофер Хансард

 

Тендзин Вангьял Ринпоче - Исцеление формой, энергией и светом

https://akniga.org/tendzin-vangyal-rinpoche-iscelenie-formoy-energiey-i-svetom

 

Ошо – Открой реальность вне ума. Доверься интуиции взгляд станет проницательным.
Полностью - тут:
https://naturalworld.guru/kniga_otkroy-realnost-vne-uma-doversya-intuicii2.htm
https://royallib.com/read/Osho/otkroy_realnost_vne_uma_doversya_intuitsii.html#0