21 Ошо. Интеграция 1

Техники обращения с болью
Принятие боли в ее «таковости»

Сначала попытайтесь понять слово «таковость». Это слово очень важно. В языке Будды это татхата – таковость. Вся буддистская медитация состоит в том, чтобы жить в мире, жить с миром, так глубоко, чтобы мир исчез, и ты стал таковостью.
Например, ты болен. Вот подход таковости: прими это – и скажи себе: «Таков путь моего тела», или: «Таковы вещи». Не создавай борьбы, не начинай бороться.
Когда ты принимаешь, не жалуешься и не борешься, тотчас же энергия внутри становится единой. Пропасть сплавлена. И высвобождается много энергии, потому что теперь конфликта нет; само высвобождение энергии становится целительной силой.
Что-то неправильно в теле: расслабься и прими это, просто скажи внутри, – и не только скажи словами, но и глубоко почувствуй – что такова природа вещей. Тело – это сложное сочетание, в нем многое объединено. Тело рождается, оно склонно к смерти. Это механизм, и механизм сложный; очень возможно, что то или другое в нем выйдет из строя.
Прими это и не будь отождествленным. Принимая, ты остаешься выше этого, остаешься за пределами этого. Когда ты борешься, то спускаешься на тот же уровень. Принятие есть трансценденция. Принимая, ты на холме; тело остается позади. Ты говоришь: «Да, такова природа. Всему рожденному предназначено умереть, и если что-то должно умереть, оно рано или поздно заболеет. Не о чем беспокоиться», – словно это происходит не с тобой, просто происходит в мире вещей.
Красота в том, что когда ты не борешься, ты трансцендируешь.
Ты больше не на том же уровне.
Эта трансценденция становится целительной силой. Внезапно тело начинает меняться.
Мир вещей – это поток; в нем ничто не постоянно. Не ожидай постоянства! Если ты ожидаешь постоянства в мире, где все непостоянно, это создаст беспокойство. Ничто не может быть навсегда в этом мире; все, что принадлежит этому миру, мгновенно. Это природа вещей, «таковость».
Если ты принимаешь неохотно, то постоянно будешь в боли и страдании. Если ты принимаешь без всякой жалобы, не в беспомощности, но в понимании, это становится таковостью. Тогда ты больше не встревожен, и нет никакой проблемы. Проблема возникала не из-за этого факта, но потому, что ты не мог принять то, как это происходило. Ты хотел, чтобы все было по-твоему.
Помни: жизнь никогда не будет тебе следовать, тебе придется следовать жизни. Неохотно или счастливо – это твой выбор. Следуя неохотно, ты будешь в страдании. Следуя счастливо, ты становишься буддой. Твоя жизнь становится экстазом.

Войти в боль

В следующий раз, когда у тебя будет болеть голова, попробуй, просто в виде эксперимента, Сиди безмолвно и наблюдай боль, смотри в нее – не так, словно ты смотришь на врага, нет. Смотря на нее как на врага, ты не сможешь смотреть правильно, ты будешь ее избегать. Никто не смотрит на врага прямо; человек его избегает, склонен его избегать. Смотри на нее как на друга. Это твой друг; боль к твоим услугам. Она говорит: «Что-то не так – посмотри сюда». Просто сиди безмолвно и смотри в головную боль, без всякой идеи о том, чтобы ее прекратить, без конфликта, без борьбы и противостояния. Просто смотри в нее, смотри, что это такое.
Наблюдай таким образом, словно в головной боли есть какое-то внутреннее послание, которое она может тебе передать. В ней есть закодированное сообщение. И если ты смотришь безмолвно, случатся три вещи.
Первая: чем более ты в нее смотришь, тем она становится острее. Тогда ты будешь немного озадачен: «Как это поможет, если боль становится острее?» Она становится острее, потому что раньше ты ее избегал. Она была острой, но ты ее избегал; ты уже ее подавлял, даже без аспирина. Когда ты в нее смотришь, подавление исчезает. Головная боль приходит к своей естественной остроте. Тогда ты словно слышишь без затычек в ушах, без всякой ваты в ушах. Боль будет очень острой.
Во-вторых, она будет ощущаться более четко в определенной точке; она перестанет распространяться по большому пространству. Сначала тебе казалось: «У меня болит вся голова». Теперь ты увидишь, что болит не вся голова, а только небольшой участок. Это тоже указывает на то, что теперь ты смотришь в боль глубже. Распространение ощущения боли – это трюк; это еще один способ ее избежать. Если боль в одной точке, она острее, и ты создаешь иллюзию, что болит вся голова. Распространенная по всей голове, боль ни в какой точке не будет настолько же интенсивной. Есть трюки, которые мы постоянно применяем.
Продолжай в нее смотреть, и вторым шагом будет то, что она начнет становиться уже и уже. Придет момент, когда она станет просто острием иглы – очень острым, безмерно острым и очень болезненным. Ты никогда не испытывал такой боли в голове, но она ограничена в пределах одного небольшого участка. Продолжай смотреть в нее.
Тогда происходит третье, и самое важное. Если ты продолжаешь смотреть в ту точку, в которой боль очень острая и концентрированная, много раз ты увидишь, что боль исчезает. И когда она исчезает, у тебя появляется проблеск того, откуда она приходит, – что ее вызвало. Когда исчезает следствие, ты можешь увидеть причину.
Это произойдет много раз; она появится снова. Твой взгляд теряет бдительность, концентрацию, внимание: она возвращается. Каждый раз, когда ты по-настоящему внимательно смотришь, она исчезает, и когда она исчезает, открывается скрытая за ней причина. И ты будешь удивлен: твой ум готов открыть тебе ее причину.

Стать болью

Страдание означает сопротивление. Чтобы страдать, ты должен чему-то сопротивляться. Попробуй вот что. Распятие будет для тебя слишком трудным, но есть небольшие, ежедневные распятия. Они подойдут. У тебя головная боль, и ты постоянно борешься и сопротивляешься. Ты ее не хочешь. Ты против нее, ты раздваиваешь себя: ты стоишь где-то внутри головы, и рядом стоит головная боль. Ты и головная боль отдельны, и ты настаиваешь, что так и должно быть. Вот в чем настоящая проблема.
Попытайся однажды не бороться. Теки с головной болью и стань головной болью. Скажи: «Так и есть. Именно так чувствует себя моя голова в данный момент». Не сопротивляйся. Позволь ей случиться и стань с ней одним. Не делай себя отдельным, но теки в нее. Тогда возникнет внезапный взлет счастья, которого ты никогда раньше не знал.
Когда нет никого, чтобы сопротивляться, даже головная боль не болезненна. Боль создает борьба. Боль всегда означает борьбу с болью – и это создает настоящую боль.
Попробуй это, когда у тебя заболит голова, попробуй это, когда твое тело болеет, попробуй это, когда есть какая-то боль; просто теки с ней. Однажды, если ты это позволишь, ты придешь к одному из основных секретов жизни – боль исчезает, если ты с ней течешь. И если ты можешь течь тотально, боль становится счастьем.

* * *
Ты испытываешь боль – что на самом деле происходит внутри? Проанализируй все это явление: есть боль, и есть сознание того, что есть эта боль. Но есть и промежуток, и так или иначе: «Мне больно»… Происходит это чувство: «Мне больно». И более того, рано или поздно чувством становится: «Я – боль».

«Я боль; мне больно; я осознаю боль» – это три разных, очень разных состояния. Осознанность трансцендирует боль: ты отличаешься от нее, и есть глубокая отделенность. На самом деле никакой связи никогда не было; видимость связи появляется из-за близости, из-за интимной близости твоего сознания и всего, что происходит вокруг него.
Сознание так близко, что когда тебе больно – боль совсем рядом, совсем близко. Так и должно быть, иначе боль нельзя исцелить. Она должна быть близка, чтобы почувствовать ее, узнать ее и быть в ней осознанным. Но из-за этой близости ты становишься отождествленным и сливаешься с ней. И снова это естественный защитный механизм. Когда есть боль, ты должен быть близко; когда есть боль, твое сознание должно поспешить к боли – чтобы ее почувствовать и что-то предпринять.
Но из-за этой необходимости случается другое явление: так близко, вы становитесь одним; так близко, ты начинаешь чувствовать: «Это я – эта боль, это удовольствие». Из-за этой близости есть отождествление: ты стал гневом или любовью; ты стал болью или счастьем.

Ты не то, что ты думаешь, чувствуешь, воображаешь или проецируешь: ты – это просто факт бытия в осознанности. Есть боль; через мгновение ее может не быть – но ты останешься. Счастье придет и уйдет; оно было и его не будет – но ты будешь. Сначала тело молодо, потом тело стареет. Все остальное приходит и уходит – гости приходят и уходят – но хозяин остается прежним.
Помни хозяина. Постоянно помни хозяина. Будь центрированным в хозяине, оставайся в своем бытии хозяина. Тогда есть отделенность, тогда есть промежуток, интервал. Мост разрушен, и в то мгновение, когда мост разрушен, происходит явление отречения. Тогда ты в этом, но этому не принадлежишь. Тогда ты есть в хозяине – и одновременно в госте. Тебе не нужно бежать от гостя, нет никакой необходимости.
Оставайся там, где ты есть, но будь центрированным в хозяине. Будь центрированным в себе, помни хозяина.

 

Ключи к принятию и трансформации
Гудение (Надабрама)

Первая стадия этого метода – полчаса сидения с закрытыми глазами и гудения, достаточно громко, чтобы это мог услышать кто-то другой. Во второй стадии – семь с половиной минут движения руками, медленно, перевернув руки вверх ладонями, широкими кругообразными движениями, начиная от пупка наружу, чтобы обе руки расходились в форме большого кольца, возвращающегося обратно к животу. В следующие семь с половиной минут руки переворачиваются ладонями вниз, и все так же очень медленно движение совершается в обратном направлении. Затем пятнадцать минут лежания с закрытыми глазами, в тишине и молчании.
Это медитация мантры, а мантра – один из самых потенциальных путей. Она проста, но безмерно эффективна, потому что, когда ты произносишь мантру или звук, тело начинает вибрировать; особенно начинают вибрировать клетки мозга.
Если это делать правильно, весь твой мозг становится безмерно живым, как и тело. Как только тело начинает вибрировать, и ум уже повторяет, они попадают в сонастроенность, в гармонию, которой обычно нет.
Шизофрения . Твой ум идет одной дорогой, тело продолжает идти другой. Тело продолжает есть, ум продолжает думать. Они никогда не встречаются – они идут разными дорогами, и это создает раздвоенность.
А ты – третий элемент, не тело и не ум, и они разрывают тебя на части. Половину твоего существа тянет тело, половину – ум. И возникает огромная боль; человек чувствует себя разрываемым надвое.

Механизм Надабрамы работает именно так: когда ты начинаешь гудеть, когда ты начинаешь резонировать внутри, тело начинает откликаться. Рано или поздно приходит момент, когда тело и ум оказываются вместе и впервые движутся в одном направлении. Когда тело и ум вместе, ты свободен от тела и ума – ты не разорван на части. Тогда третий элемент, которым ты в действительности являешься – назови его душой, духом, атмой, как угодно, – этот третий элемент в покое, потому что его ничто не тянет в разных направлениях.
Тело и ум так поглощены гудением, что душа очень легко может выскользнуть из них незамеченной и стать свидетелем – стоять и смотреть на всю эту игру, которая продолжается между умом и телом. Это такой прекрасный ритм, что тело и ум никогда не осознают, что душа выскользнула… потому что они не позволяют ей легко этого сделать; они удерживают ее в своей власти. Никто не хочет лишиться того, чем владеет. Тело не хочет потерять то, чем владеет. Тело хочет главенствовать над душой, и ум хочет главенствовать над душой.
Это очень лукавый способ вырваться из их хватки. Они приходят в опьянение, и ты можешь выскользнуть. Таким образом, в Надабраме пусть тело и ум будут тотально вместе, но помни, что ты должен быть свидетелем. Выберись из них, тихо, постепенно, через черный ход, без всякой борьбы и без всякой битвы. Они опьянены – ты выбираешься и наблюдаешь снаружи.
В этом значение английского слова экстаз – стоять снаружи. Стой снаружи и наблюдай оттуда. Это безмерный покой. Это молчание, это блаженство и благословение.

Ах-Ахх!

Используй дыхание как осознание одновременно жизни и смерти.
Когда дыхание выходит наружу, оно ассоциируется со смертью. Когда дыхание входит вовнутрь, оно ассоциируется с жизнью. С каждым выходящим дыханием ты умираешь, и с каждым входящим дыханием рождаешься заново. Жизнь и смерть не две вещи – отдельные, разделенные – они одно. И в каждом мгновении присутствуют они обе.
Поэтому когда твое дыхание выходит наружу, чувствуй себя так, словно ты умираешь, не бойся. Если ты боишься, дыхание будет потревожено. Прими это: выходящее дыхание – это смерть. Смерть красива; она приносит расслабление.
Каждый раз, когда ты расслаблен, ты говоришь: «Ахх», и дыхание выходит наружу. Почувствуй глубокое расслабление в выходящем дыхании.

Когда дыхание входит, чувствуй: «Ах! В меня входит жизнь» – и ты рождаешься заново. Сделай это кругом: жизнь и смерть. Двигайся в это и осознавай это. Это глубокое очищение. С каждым выходящим дыханием умирай, с каждым входящим дыханием рождайся заново. Выходящее дыхание – это смерть. Умри, почувствуй, что умираешь. Входящее дыхание – это жизнь. Почувствуй, что рождаешься заново. Целый день, двадцать четыре часа – каждый раз, когда ты осознан, – помни это. Это совершенно изменит качество твоего ума.

Если выходящее дыхание становится смертью, и в каждое мгновение ты умираешь, что происходит? Твоя смерть означает, что ты умираешь для прошлого; старого человека больше нет. И если ты должен умирать в каждое мгновение, нет и будущего. В следующее мгновение – смерть, поэтому ты не можешь проецировать себя в будущее. Только этот миг, этот одинокий, крошечный миг остается с тобой. Даже в это самое мгновение тебе придется умереть и родиться заново.
Думай о концепции реинкарнации не в терминах жизни, но в терминах дыхания. В каждое мгновение ты будешь обновлен, переориентирован и освежен… снова ребенок, без бремени прошлого и без тревоги о будущем. Настоящее мгновение свободно от тревоги. Тревога создается только прошлым и будущим.
Итак, помни это. И не только помни – практикуй.

Исчезновение

Это одна из древнейших медитаций, которые применяются в монастырях Тибета. Они учат, что иногда ты можешь просто исчезнуть.
Сидя в саду, просто начни чувствовать, что исчезаешь. Просто видь, как выглядит мир, когда ты ушел из мира, когда тебя больше здесь нет, и ты стал абсолютно прозрачным. Просто попытайся на несколько секунд не быть. В своем собственном доме будь так, словно тебя нет.
Просто подумай: однажды тебя не будет. Думай: тебя просто нет. Стань привидением. Просто сидя в кресле, исчезни. Просто подумай: «У меня больше нет реальности; меня нет». И видь, как продолжается дом. Будет безмерный покой и молчание. Все будет продолжаться точно так же, как есть. Тогда какой смысл всегда быть одержимым действием? Какой смысл? Тебя не станет, и все, что ты делаешь, исчезнет – словно ты расписался на песке, и налетел ветер, и подпись исчезла, и все кончено. Будь так, словно ты никогда не существовал.

Это действительно красивая медитация. Ты можешь ее пробовать много раз за двадцать четыре часа. Хватит и доли секунды. На долю секунды просто остановись: тебя нет, и мир продолжается. Когда ты будешь становиться более и более бдительным к тому, что мир прекрасно продолжается, тогда ты сможешь научиться другой части своего существа, которой пренебрегал очень долго, многие жизни, – и это режим восприимчивости. Ты просто позволяешь и становишься дверью. Все происходит без тебя.
Именно это подразумевает Будда, когда говорит: «Стань плывущим по реке деревом. Теки с течением как дерево, и куда бы тебя ни принес поток, позволь ему; не прилагай никаких усилий».

Медитация «Ом»

Когда ты заснешь сегодня ночью и каждой следующей ночью, прежде чем заснуть, выключи свет, сядь в постели, закрой глаза и выдохни глубоко ртом со звуком «О-оооо». Продолжай выдыхать со звуком «О» так глубоко, как только возможно. Твой живот втягивается, воздух движется наружу, и ты продолжаешь создавать звук «О». я не говорю «ом», я говорю просто «О». Это автоматически превратится в «Ом». Тебе не нужно этого делать; тогда это будет фальшивым. Ты просто создаешь звук «О». Когда он становится гармоничным, и ты наслаждаешься им, внезапно ты осознаешь, что он превратился в «ом», но не заставляй его стать «ом»; тогда он будет фальшивым. Когда этот звук спонтанно становится «ом», тогда это что-то, вибрирующее изнутри. И этот звук «ом» – глубочайший звук, самый гармоничный, самый основной.
Когда это происходит, и ты наслаждаешься и течешь в его музыке, все твое тело и мозг расслабляются. Со звуком «ом» ты будешь продолжать расслабляться, и у твоего сна будет другое качество, совершенно другое. И твой сон должен измениться, только тогда ты можешь стать более бдительным и осознанным.

Ночью выключи свет, сядь в постели и выдохни глубоко ртом со звуком «О». Когда ты полностью выдохнул и чувствуешь, что дальше выдыхать невозможно, и все дыхание вышло наружу, остановись на мгновение. Не вдыхай и не выдыхай – просто остановись. В этой остановке ты божествен. В этой остановке ты ничего не делаешь, даже не дышишь. В этой остановке ты в океане.
Просто оставайся в этой остановке на одно-единственное мгновение и будь свидетелем – просто смотри на то, что происходит. Осознавай, где ты: свидетельствуй всю ситуацию, которая есть в это единственное мгновение остановки. Времени больше нет, потому что время движется с дыханиями; дыхание – это процесс времени. Поскольку ты дышишь, ты чувствуешь, что время движется. Когда ты не дышишь, ты похож на мертвого человека. Время остановилось, больше нигде нет никакого процесса. Все остановилось… словно все существование остановилось вместе с тобой. В этой остановке ты можешь осознать глубочайший источник своего существа и энергии. На единственное мгновение остановись. Затем вдохни через нос, но не делай никакого усилия, чтобы вдохнуть.

Помни, приложи все усилия, чтобы выдохнуть, но не прилагай никаких усилий, чтобы вдохнуть; просто позволь телу вдохнуть. Ты просто расслабляешь свою хватку и позволяешь телу совершить вдох. Ты ничего не делаешь. Это тоже красиво и творит чудеса. Ты выдохнул и на мгновение остановился; затем ты позволяешь телу вдохнуть. Ты не совершаешь никаких усилий, чтобы вдохнуть; ты просто наблюдаешь, как тело совершает вдох. И наблюдая, как тело совершает вдох, ты почувствуешь, что тебя окружает глубокое молчание, потому что тогда ты знаешь, что для жизни не нужно твоих усилий. Жизнь дышит сама. Она движется сама по себе, своим собственным чередом. Это река; ты толкаешь ее без необходимости. Ты увидишь, что тело совершает вдох. Твоих усилий не нужно, твоего эго не нужно – ты не нужен. Ты просто становишься наблюдателем; ты просто видишь, как тело совершает вдох. Почувствуется глубокое молчание. Когда тело совершило полный вдох, снова на мгновение остановись. Снова наблюдай.

Эти два мгновения – совершенно разные. Когда ты полностью выдохнул и остановился, эта остановка похожа на смерть. Когда ты полностью вдохнул и остановился, эта остановка – кульминация жизни. Это мгновение – мгновение жизни: кульминация энергии, силы, или биоэнергия в точке вершины. Чувствуй это, чувствуй то и другое. Именно поэтому я говорю останавливаться дважды: когда ты выдохнул – раз; когда ты вдохнул – два, чтобы ты мог почувствовать и жизнь, и смерть, чтобы ты мог наблюдать и жизнь, и смерть.

Как только ты знаешь: вот это жизнь, вот это смерть, ты трансцендировал то и другое. Свидетель – не жизнь, не смерть. Свидетель никогда не рождается и никогда не умирает; только тело, механизм. Ты стал третьим.

 

Жизнь и смерть

Ночью, прежде чем заснуть, сделай эту пятнадцатиминутную медитацию. Это медитация смерти.
Ляг и расслабь тело. Просто почувствуй, что умираешь и не можешь двигать телом, потому что умер. Просто создай чувство, что ты исчезаешь из тела. Делай это десять или пятнадцать минут, и в течение недели ты начнешь это чувствовать. Медитируя таким образом, засни. Не нарушай этого. Пусть медитация превратится в сон, и если сон охватит тебя, иди в него.
Утром, в то мгновение, когда ты чувствуешь, что проснулся, – не открывай глаза – сделай медитацию жизни. Чувствуй, что становишься более всецело живым, что жизнь возвращается, и все тело полно жизненных сил и энергии. Начни двигаться, раскачиваться в постели с закрытыми глазами. Просто чувствуй, что в тебе течет жизнь. Чувствуй, что в теле есть огромная текущая энергия – прямая противоположность медитации смерти. Таким образом, делай медитацию смерти ночью, прежде чем уснуть, и делай медитацию жизни утром, прежде чем встать.
В медитации жизни ты можешь глубоко вдыхать. Просто почувствуй себя полным энергии… с каждым вдохом входит жизнь. Чувствуй себя наполненным и очень счастливым, живым. Затем, через пятнадцать минут, встань.
Эти две медитации: медитация жизни и смерти – помогут тебе безмерно.

Опыт сущности вне тела

Полчаса каждый день концентрируйся на том, чтобы перенаправить жизненную силу во внутреннее существо. Если ты решишь нырнуть и утонуть в себе и отзовешь свои энергии снаружи, то достигнешь желаемого. Но это требует последовательной, ежедневной практики. Тогда ты найдешь, что твоя энергия или жизненная сила начинает двигаться вовнутрь. Ты почувствуешь себя так, словно физическое тело разжало хватку на тебе и совершенно отдельно от тебя.
Если ты следуешь этой технике непрерывно три месяца, то однажды найдешь, что тело лежит снаружи, отдельное от тебя. Это ты можешь видеть. Сначала это воспринимается изнутри, но после некоторой практики, немного набравшись храбрости, ты можешь вывести свой внутренний дух наружу и снаружи увидеть собственное тело лежащим вне тебя, совершенно отдельным от тебя.
Узнать тело изнутри – все равно что узнать совершенно другой мир, мир, в котором мы никогда раньше не были, мир, о котором у нас никогда раньше не было ни знания, ни информации. Как только случается полная реализация этой внутренней сущности, отчетливой и отличной от внешнего тела, смерть перестает существовать. Когда смерти нет, человек может легко покидать оболочку тела и видеть вещи как незаинтересованный зритель.

Медитация голубого света

Ночью, прежде чем лечь спать, ляг, выключи свет и начни чувствовать, что умираешь. Расслабь тело и почувствуй, что ты умираешь, настолько, что даже не можешь шевелить телом. Даже если ты хочешь двинуть рукой, то не можешь. Просто продолжай чувствовать, что умираешь, – четыре или пять минут чувства, что ты умираешь, умираешь, и что тело умерло.

Из этого пятиминутного опыта умирания ты вынесешь совершенно другое качество жизни. Тело почти мертво – это труп – но ты жив, более чем когда бы то ни было! И когда тело мертво, ум мало-помалу прекращает думать, потому что все мышление ассоциируется с жизнью. Когда ты умираешь, ум начинает отпадать. Через два или три месяца ты будешь способен умереть в течение пяти минут. Тело будет мертвым, а у тебя будет только чистая осознанность, светящаяся осознанность… что-то подобное голубому свету, вот и все. Ты почувствуешь голубой свет рядом с центром третьего глаза, небольшое голубое пламя. Это чистейшая форма жизни. И когда начинает чувствоваться это голубое пламя, просто усни.

Таким образом, вся твоя ночь будет трансформирована в медитацию смерти, и утром ты почувствуешь себя таким живым, более живым, чем когда-либо раньше, – таким молодым, таким свежим и полным энергии, что можешь отдать ее всему миру. Ты почувствуешь себя таким блаженным, что сможешь благословить весь мир.
Эта медитация смерти позволит тебе осознать смерть как иллюзию. Ее на самом деле не происходит. Никто никогда не умирал, и никто не может на самом деле умереть. Так как мы слишком привязаны к телу, это кажется похожим на смерть. Так как мы думаем, что тело – это наша жизнь, мы считаем это ужасным.
Это одно из величайших приготовлений к смерти. Однажды придет смерть: прежде чем она придет, ты будешь готов, будешь готов умереть!

На плаву, в растворении, в «таковости»

Медленно закрой глаза, и пусть тело будет свободным. Расслабься полностью, чтобы в теле не оставалось вообще никакой жесткости и напряжения.
Теперь представь себе реку, текущую очень быстро, с огромной силой и звуком, между двумя горами. Наблюдай ее и нырни, но не плыви сам по себе. Пусть тело будет на плаву без всякого движения. Теперь ты движешься с рекой – просто на плаву. Некуда добираться, нет никакой точки назначения, поэтому нет речи о том, чтобы плыть. Чувствуй себя, словно сухой лист, без усилия остающийся в реке на плаву. Переживай это ясно, так, чтобы ты мог узнать, что подразумевается под тем, чтобы «сдаться», под тем, чтобы «отпустить».
Если ты понял, как быть на плаву, теперь открой, как умереть и раствориться полностью. Держи глаза закрытыми, пусть твое тело станет свободным и совершенно расслабленным.
Увидь горящий погребальный костер. Сложена груда дров, и они зажжены, и пламя погребального костра достигает неба. Помни еще одно: ты не наблюдаешь погребальный костер, ты в нем находишься. И все стоят вокруг.
Лучше пережить это мгновение смерти сознательно, так как в тот или другой день она обязательно придет. Все выше и выше становятся языки пламени; чувствуй, что твое тело горит. Через короткое время огонь погаснет сам собой. Люди разойдутся, и кладбище опустеет и снова станет тихим. Почувствуй это, и ты увидишь, что все стихло, и не осталось ничего, кроме пепла. Ты растворился полностью.
Помни этот опыт растворенности, потому что медитация – это тоже своего рода смерть.
Держи глаза закрытыми и расслабься полностью. Тебе не нужно ничего делать. Нет необходимости ничего делать. Прежде чем был ты, вещи были такими же, как есть, и будут такими же, даже когда ты умрешь.
Теперь почувствуй, что все, что происходит, происходит. Почувствуй «таковость» этого. Это так: это единственный путь. Нет другого возможного пути, так зачем сопротивляться? Под таковостью подразумевается: не сопротивляться. Нет никакого ожидания, что что-то должно быть не таким другим, кроме как есть. Трава зеленая, небо голубое, волны океана ревут, птицы поют, вороны каркают… С твоей стороны нет сопротивления, потому что жизнь такова. Внезапно происходит трансформация. То, что обычно считалось беспокойством, теперь кажется смягчающим. Ты не против ничего; ты счастлив со всем, как оно есть.

Таким образом, первое, что тебе пришлось сделать, – это оставаться на плаву, вместо того чтобы плыть в океане существования. Того, кто готов оставаться на плаву, – река сама готова отнести к океану. Если мы не сопротивляемся, сама жизнь приводит нас к тому, что за пределами жизни.
Во-вторых, ты должен был растворить себя, вместо того чтобы спасаться от смерти. То, что мы хотим спасти, ожидает верная смерть, а то, что останется вечно, будет оставаться без всякого нашего усилия. Тот, кто готов умереть, будет способен открыть двери и приветствовать божественное. Но если ты удерживаешь двери закрытыми из страха смерти, ты это делаешь ценой того, что не достигаешь трансцендентального. Медитация означает – умереть.
Последнее, что ты должен пережить, – это «таковость». Только принятие и цветов, и шипов может принести покой. Покой, в конце концов, – это плод тотального принятия. Покой придет только к тому, кто готов принять даже отсутствие покоя.
Поэтому закрой глаза, позволь телу быть свободным и почувствуй, словно в теле нет жизни. Почувствуй, словно твое тело расслабляется. Продолжай это чувствовать, и через некоторое время ты узнаешь, что ты не хозяин тела. Каждая клетка и каждый нерв тела будут расслабленными – словно тела не существует. Оставь тело в покое, словно оно плывет по реке. Пусть река жизни несет тебя, куда ей заблагорассудится, и оставайся на плаву, как сухой лист.

Теперь почувствуй, что твое дыхание постепенно становится тихим, смолкает. Когда твое дыхание становится молчаливым, ты почувствуешь, что растворяешься. Ты почувствуешь себя так, словно ты на погребальном костре, и ты совершенно сожжен. Не осталось даже пепла.
Теперь почувствуй звуки пения птиц, лучи солнца, волны океана, и просто будь им свидетелем – восприимчивым и все же осознанным и наблюдающим. Тело расслаблено, дыхание смолкло, и ты в «таковости»; ты – просто свидетель всему этому.
Постепенно ты почувствуешь трансформацию внутри, и тогда внезапно что-то внутри наполнится молчанием. Ум станет молчаливым и пустым. Почувствуй это: будь свидетелем этому и переживай это. Река унесла твое остающееся на плаву тело, погребальный костер его сжег, и ты был этому свидетелем. В этом ничто входит блаженство, которое мы называем божественностью.
Вздохни медленно два или три раза, и с каждым вдохом ты будешь чувствовать свежесть, покой и блаженное удовольствие.
Теперь медленно открой глаза и вернись из медитации.

 

Ощути, словно умираешь

Эта техника Раманы Махарши – очень легкая. Он говорит только это: научись умирать. И научившись, ты найдешь, – во время твоей смерти, – что в тебе есть что-то, что не умирает. Сознание не умирает. Тело останется лежать, абсолютно безжизненное, но ты остаешься полностью бдительным, полностью живым внутри. Ты никогда не был таким живым, таким бдительным, потому что до сих пор ты был одним целым с телом; до сих пор на тебе был весь груз. Но теперь тело лежит мертвое, и нет совершенно никакого бремени. Теперь ты свободен лететь в небо.
Если ты можешь лежать как мертвый, если ты можешь лежать абсолютно неподвижно какое-то время дня, внезапно однажды произойдет происшествие. Связь между тобой и телом будет разбита; сознание и тело отделятся друг от друга. Оставаясь отдельным и отстраненным, ты видишь тело рядом с собой. Тогда возникает бесконечная дистанция, и нет способа ее разрушить. Теперь смерти нет. Теперь ты познал смерть, и она исчезла навечно.

Тот, кто бессмертен

Эта техника очень полезна для того, чтобы взглянуть изнутри, и это трансформирует все твое сознание и весь твой опыт – потому что, если ты можешь взглянуть изнутри, ты тотчас же становишься отличным от мира.
Эта ложная отождествленность – «Я есть тело» – существует лишь потому, что мы смотрели на наши тела снаружи. Если ты сможешь посмотреть изнутри, смотрящий будет другим. Как только ты знаешь, как двигаться, как только ты знаешь, что отделен от тела, ты освобожден от огромных оков. Теперь у тебя нет гравитационного притяжения; теперь у тебя нет ограничений. Теперь ты – абсолютная свобода. Ты можешь выйти из тела; ты можешь входить и выходить. И тогда твое тело становится просто обиталищем.

* * *
Закрой глаза, видь свое внутреннее существо во всех подробностях и переходи внутри от конечности к конечности. Просто пойди в пальцы ног. Забудь обо всем теле: двигайся в палец ноги. Останься там и осмотрись. Затем двигайся по ногам, поднимись вверх и пройди по всем конечностям. Тогда случится много вещей. Случится многое.
Первая и внешняя часть этой техники состоит в том, чтобы смотреть на тело изнутри – из центра. Стой в нем и смотри. Ты будешь отдельным от тела, потому что смотрящий никогда не бывает тем, на что смотрят. Наблюдающий отличается от объекта наблюдения.
Если ты можешь видеть тело тотально снаружи, тогда ты никогда не можешь впасть в иллюзию того, что ты есть тело. Тогда ты будешь оставаться другим, совершенно другим: внутри него, но не оно, в теле, но не тело. Это первая часть. Тогда ты можешь двигаться; тогда ты свободен двигаться.

Как только ты освобожден от тела, освобожден от этой отождествленности, ты свободен двигаться. Теперь ты можешь переместиться в ум, глубоко внутри. Внутри есть девять бессознательных слоев, в которые ты можешь войти.
Это внутренняя пещера ума. Если ты войдешь в эту пещеру, то тогда станешь отдельным и от ума. Тогда ты увидишь, что ум – это тоже объект, на который ты можешь смотреть, и то, что входит в ум, – снова – отдельно и отлично. И в тело, и в ум нужно войти и посмотреть изнутри. Тогда ты просто свидетель, и в этого свидетеля проникнуть нельзя.
Достаточно одного проблеска, и все становится легко и просто. Тогда в одно мгновение ты можешь двигаться внутрь и наружу, входить и выходить, точно как входишь в дом и выходишь из дома, внутрь и наружу.

Медитация выдоха

Каждый раз, когда Будда кого-то посвящал, прежде всего он говорил ему просто пойти в место сожжения мертвых и наблюдать, как сгорает тело, мертвое тело. Три месяца этот человек не должен был делать ничего, кроме как сидеть там и наблюдать.
Будда говорил:
– Не думай об этом. Иди и смотри на это.
Три месяца – долгое время, и постоянно, днем и ночью, каждый раз, когда сжигали тело, искатель должен был медитировать. Рано или поздно он начинал видеть собственное тело на погребальном костре. Он начинал видеть себя в пламени.

Мы боимся смерти. На самом деле, ты боишься не смерти; это какой-то другой страх. Ты никогда на самом деле не жил – вот что создает страх смерти.
Если ты хочешь войти в эту технику, ты должен осознавать этот глубокий страх. Этот глубокий страх нужно отбросить и устранить, лишь тогда ты можешь войти в эту технику.
Это поможет: уделяй больше внимания выдоху. На самом деле, если ты можешь уделять все внимание выдоху и забыть о вдохе… Не бойся, что умрешь; ты не умрешь – тело вдохнет само. У тела есть собственная мудрость: если ты глубоко выдыхаешь, тело само совершит глубокий вдох. Тебе не нужно вмешиваться. Тогда очень глубокое расслабление распространится по твоему сознанию. Весь день ты будешь расслаблен, и будет создано внутреннее молчание.

Ты можешь углубить это чувство еще более, если проделаешь другой эксперимент. Всего пятнадцать минут в день глубоко выдыхай. глубоко выдохни. Выдыхая, закрой глаза. Когда воздух выходит, ты входишь вовнутрь. Затем позволь телу вдохнуть и, когда воздух войдет, открой глаза и выйди наружу. Одно противоположно другому: когда воздух выходит, ты входишь; когда воздух входит, ты выходишь.
Когда ты выдыхаешь, внутри создается пространство, потому что дыхание есть жизнь. Когда ты выдыхаешь как только возможно глубоко, ты пуст; жизнь вышла. В определенном смысле ты мертв, на мгновение ты мертв. В этом молчании смерти войди вовнутрь. Воздух движется наружу: закрой глаза и двигайся вовнутрь. Есть пространство, и тебе легко двигаться.

когда ты вдыхаешь, двигаться внутри очень трудно, потому что там нет места, чтобы двигаться. Выдыхая, ты можешь двигаться внутри. Когда воздух входит, ты выходишь; открой глаза и двигайся наружу. Создай ритм между этими двумя состояниями. Через пятнадцать минут ты почувствуешь себя глубоко расслабленным и будешь готов делать эту технику.
Прежде чем делать эту технику, делай это пятнадцать минут, чтобы ты был готов – не только готов, но и приветствовал ее, был восприимчивым. Страха смерти нет, потому что теперь смерть кажется расслаблением, смерть кажется глубоким отдыхом. Смерть кажется не врагом жизни, но самим ее источником и самой ее энергией. Жизнь подобна ряби на лице озера, а смерть – самому озеру. Когда ряби нет, есть озеро. И озеро может существовать без ряби, но рябь не может существовать без озера. Жизнь не может существовать без смерти. Смерть не может существовать без жизни, потому что это сам ее источник. Теперь ты можешь делать эту технику.

Сожжение тела

Просто ляг. Сначала представь себе самого себя мертвым; тело точно как труп. Ляг и перенеси внимание в пальцы ног. С закрытыми глазами двигайся вовнутрь. Принеси все внимание в пальцы ног и почувствуй, что из них вверх поднимается огонь; все горит. Когда огонь поднимается, тело исчезает. Начни с пальцев ног и двигайся вверх.
Зачем начинать с пальцев ног? Это будет легче, потому что пальцы ног очень далеко от твоего «я», от твоего эго. Эго живет в голове. Ты не можешь начинать с головы; это будет очень трудно, поэтому начни с самой дальней точки. Пальцы ног – это самая дальняя от эго точка. Начни огонь оттуда. Почувствуй, что пальцы ног сгорают, остается только пепел, и затем двигайся постепенно, сжигая все, с чем сталкивается огонь. Часть за частью – ноги, бедра – исчезает.
Просто продолжай видеть, что они становятся пеплом. Огонь поднимается вверх, и частей тела, по которым он проходит, больше нет. Они стали пеплом. Двигайся вверх, и в конце концов исчезнет голова. Все стало… пыль упала в пыль… пока тело не сгорело дотла, – но не ты. Ты остаешься только наблюдателем на холме. Есть тело, – мертвое, сожженное, пепел, – и ты остаешься наблюдателем, свидетелем. У свидетеля нет эго.

Эта техника очень хороша для того, чтобы достигнуть состояния без эго. Это просто метод, чтобы отделить тебя от тела, просто создать промежуток между тобой и телом, просто несколько движений, чтобы быть вне тела. Если ты можешь это сделать, тогда ты можешь оставаться в теле и не быть телом. Ты можешь продолжать жить так же, что и раньше, но больше не будешь прежним.
На эту технику потребуется, по меньшей мере, три месяца. Продолжай ее делать. Этого не случится за один день, но если ты будешь продолжать это делать каждый час, через три месяца, однажды, твое воображение поможет, и будет создан промежуток. Ты на самом деле увидишь, что тело сгорело дотла. Тогда ты можешь наблюдать. Тогда начни с пальцев ног и продвигайся очень медленно.
Прежде чем делать эту технику, уделяй больше внимания выдоху. Прямо перед тем, как войти в эту технику, пятнадцать минут выдыхай и закрывай глаза; позволь телу вдохнуть и открывай глаза. Пятнадцать минут чувствуй глубокое расслабление, потом войди в это.

 

Сожжение мира

Если ты можешь делать предыдущую медитацию, следующая будет очень легкой. Если ты можешь прийти к тому, чтобы вообразить, что твое тело сгорает, нетрудно вообразить, что сгорает весь мир, – потому что твое тело и есть мир, и через тело ты связан с миром. Но если ты чувствуешь, что поначалу первое очень трудно, ты можешь начать со второго. На самом деле, нет никакой необходимости делать второе, если ты можешь делать первое. Вместе с телом все исчезает автоматически. Но ты можешь сделать непосредственно и второе, если первое слишком трудно.
Я говорю начать с пальцев ног, потому что они очень далеко от головы, от эго, но тебе, может быть, не захочется начинать даже с пальцев ног. Тогда отодвинься еще дальше: начни с мира, и тогда двигайся ближе и ближе к самому себе. Начни с мира и постепенно подходи ближе. И когда весь мир будет просто гореть, тебе будет легко сгореть во всем этом горящем мире.

Если ты можешь видеть, что весь мир горит, ты пришел к знанию того, что такое сверхчеловеческое сознание, но нужна тренировка воображения. Наше воображение не тренировано. Оно неразвито, потому что не проходит никакой школы. большая часть жизни проходит в тренировке интеллекта. Если ты сможешь развить воображение, то сможешь творить с его помощью чудеса.

Начни с небольших вещей, потому что к более трудным вещам сразу перепрыгнуть трудно, и ты можешь потерпеть поражение. Ты не знаешь, как воображение может стать реальным. Сначала ты должен это почувствовать.
Попробуй простой эксперимент, прежде чем войти в эту технику. Просто сомкни ладони, закрой глаза и представь, что не можешь их разомкнуть. Они умерли. Они замкнуты, и ты не можешь ничего сделать, чтобы их разомкнуть. Поначалу ты будешь чувствовать, что это только воображение, и ты можешь их разомкнуть, если захочешь. Но десять минут продолжай думать, что не можешь их разомкнуть, не можешь ничего сделать, что твои руки разомкнуть нельзя. Затем, через десять минут, попытайся их разомкнуть.
Четыре человека из десяти, или сорок процентов, тут же добьются успеха: через десять минут они не смогут разомкнуть руки. То, что было только воображением, стало реальным. Как бы они ни бились… чем больше они бьются над тем, чтобы разомкнуть руки, тем это труднее. Ты покрываешься потом. Ты видишь свои руки и не можешь их разомкнуть! Они замкнуты. Но не пугайся. Просто снова закрой глаза и снова вообрази, что теперь ты можешь их разомкнуть; только тогда ты сможешь их разомкнуть. Сорок процентов людей тут же добьются успеха. Эти сорок процентов очень легко могут двигаться в эту технику; у них не будет никаких проблем.
Для оставшихся шестидесяти процентов это будет немного труднее и потребует времени. Развей воображение, и тогда эта техника будет очень полезна.

 

Часть четвертая
Время прощания: прозрения для тех, кто остается на этом берегу

Если вы сможете трансформировать смерть в момент празднования, то тем самым поможете другу, матери, отцу, брату, жене или мужу. Вы дадите им величайший подарок, который только возможен в существовании.

Великое откровение

Смерть может постучаться к тебе в двери в любой день. Будь готов. Прежде чем постучит смерть, вернись домой. Ты не должен быть пойман посредине; иначе вся жизнь исчезнет, как сон, и ты останешься в ужасной бедности, внутренней бедности.
Жизнь, настоящая жизнь, никогда не умирает. Кто тогда умирает? Умираешь ты. Умирает «я», умирает эго. Эго – это часть смерти; не жизнь. Поэтому, если ты можешь быть лишенным эго, тогда для тебя смерти нет. Если ты можешь отбросить эго сознательно, ты победил смерть. Если ты действительно осознан, ты можешь ее отбросить в один прием. Если ты не настолько осознан, тебе придется отбрасывать ее постепенно. Это зависит от тебя. Но одно определенно: эго должно быть отброшено. С исчезновением эго исчезает смерть. С исчезновением эго отбрасывается и смерть.

Пусть смерть окружит тебя. Почувствуй ее вкус. Почувствуй себя беспомощным, бессильным. Кто чувствует себя беспомощным и бессильным? Эго – потому что ты не видишь, что можешь что-нибудь сделать. Прочувствуй это бессилие как можно более глубоко, и из этого бессилия возникнет определенная осознанность, молитвенность и медитация. Используй все как возможность.

* * *
Если вы сможете трансформировать смерть в момент празднования... Но в мгновение смерти, как раз перед смертью это случится с тобой, если у тебя нет никаких амбиций. Смерть уводит тебя за пределы всех дискриминаций жизни и глупых игр жизни. Это самое драгоценное в человеческой жизни. Даже если человек прожил сто лет, это самый драгоценный момент.
Даже доктора дают ложное утешение, не зная, что в этот момент человеку нужно позволить полностью осознать смерть – так остро и безупречно осознать, чтобы было пережито чистое сознание. Этот момент становится моментом великой победы. Тогда для этого человека смерти нет, есть только вечная жизнь.

Оставаясь рядом

смерть – не обычное явление, это самое незаурядное явление в мире. Смерть достигает самого центра существования, и когда человек умирает, ты движешься на священную почву. Это самый святой из всех возможных моментов. Вы должны оставаться в молчании.
....Если ты наблюдаешь, то почувствуешь рябь, возвращающуюся в обратном порядке, и когда волны полностью концентрируются у пупка, ты можешь увидеть огромную энергию, огромную световую силу. Затем этот центр покидает тело. Когда человек «умирает», это просто остановка дыхания.
Когда происходит смерть, будьте в молчании. Наблюдайте! Во всем мире, где бы то ни было, чтобы воздать дань уважения умершему человеку, вы приходите в молчание. Даже в смерти незнакомца умираешь ты сам.
Чувствуй биение сердца умирающего друга, любимого или возлюбленной. Пусть этот опыт станет и твоим опытом. Мало-помалу, узнавая смерть во многих ее аспектах, ты придешь к осознанию того, что это друг, не враг; великий отдых и расслабление. Смерть не против жизни. Только благодаря смерти возможна жизнь.
Когда цветок розы исчезает вечером и его лепестки опадают, сиди рядом и медитируй. Чувствуй себя так, словно ты – цветок, и опадают твои лепестки. Рано утром, когда восходит солнце и звезды исчезают, чувствуй, что исчезаешь со звездами. И когда восходит солнце и капли росы начинают исчезать в траве, чувствуй, что исчезаешь вместе с каплями росы. Чувствуй смерть всеми возможными путями. Стань великим опытом смерти.

- Моя бабушка умирает, как ей помочь.

Просто научи ее небольшой медитации: наблюдать за дыханием. Когда она лежит в постели, просто сядь рядом с ней и положи руку ей на голову. Стань очень тихим и медитативным. Медитация заразительна: если ты действительно медитативен, это можно передать. Сядь рядом с ней, стань совершенно в молчании, положи руку ей на голову и объясни ей, что она должна просто наблюдать за дыханием – входящее дыхание, выходящее дыхание. Скажи ей, что если она может наблюдать это входящее и выходящее дыхание, она осознает, что она не тело, и что она и не это дыхание. Она – тот, кто наблюдает, и этот наблюдатель никогда не умирает; он бессмертен.
В то мгновение, когда мы знаем своего свидетеля, мы бессмертны.
Самый лучший и короткий способ его узнать – наблюдать за дыханием, потому что дыхание – это мост, который соединяет тело и душу. Если ты наблюдаешь дыхание, ты уже на другом берегу. Наблюдение дыхания означает, что ты наблюдаешь мост – мост, соединяющий тебя с телом. Тело остается далеко позади. Между тобой и телом – дыхание, и ты наблюдаешь это дыхание. Так как ты наблюдаешь, ты отделен от него. Ты можешь что-то наблюдать, только если отделен от этого.
Таким образом, в эти последние несколько дней ты можешь помочь ей наблюдать, и это будет величайшим подарком, который ты можешь ей дать, прежде чем она уйдет, потому что тогда она может уйти в полном молчании, в абсолютном спокойствии и собранности – и это настоящий способ умереть.

Большинство людей не умеет умирать. Это величайшее искусство, потому что это кульминация жизни. Единственный способ сдать экзамен – умереть таким центрированным, таким бдительным и мирным, чтобы никогда больше не было никакого страха. Этого нельзя сделать, просто набравшись смелости, нет. Этого нельзя сделать, нет способа этого сделать. Пока ты не знаешь, что в тебе есть что-то бессмертное, сделать это невозможно. И это бессмертное есть всегда; это – твое свидетельствующее сознание.
Поэтому сядь рядом с ней на несколько минут и, когда ты кладешь руку ей на голову, также наблюдай и свое дыхание. делай то, что хочешь, чтобы делала она; только тогда это можно передать. Твоя медитативность может перетечь на ее существо.

- ...?
Помоги ему умереть медитативно.
Медитация – это мост между жизнью и смертью.
Она имеет огромную ценность, пока человек жив, и также имеет огромную ценность, когда он умирает. Если человек медитирует, пока жив, это позволяет ему оставаться спокойным и непривязанным; ты остаешься в центре циклона. Когда человек умирает, циклон находится в вершине. Если человек все еще центрирован, тогда ему не будет необходимости снова рождаться; цель жизни осуществлена. Вот эта цель: вся жизнь – это возможность либо отвлечься, либо оставаться центрированным и не отвлекаться. Жизнь – это великий вызов остаться непотревоженным. Встревожившись, ты терпишь поражение. Оставаясь непотревоженной, ты выигрываешь и добиваешься победы. Тогда последнее испытание – смерть.
Поэтому пойди и помоги ему быть в молчании. Включи музыку – классическая музыка очень поможет – и скажи ему слушать музыку. Скажи ему просто наблюдать за дыханием. Скажи ему расслабиться и не бороться со смертью, потому что смерть тоже божественна. Скажи ему расслабиться. Скажи ему позволить смерти завладеть собой. Скажи ему пригласить смерть; скажи ему думать о смерти как о друге.

Будь такой счастливой, какой только можешь, рядом с ним; это единственный способ попрощаться с кем-то, кто умирает. Человеку нужно немного света. Человек отправляется в долгое путешествие – ему нужно, чтобы люди устроили ему небольшое прощальное празднование. Пусть будет музыка, пусть будут свет и смех. Пой песни, будь любящей и помоги ему почувствовать, что он движется в другого рода жизнь, смерть – это только дверь. Только старая одежда выбрасывается, и у него будет новая одежда. Если он сможет уйти смеясь, ты действительно поможешь ему.
Смерть – великая возможность. Она отбрасывает тебя обратно к твоему источнику любви. Будь рядом с ней и изливай на нее свою энергию любви. Если она умрет, она умрет в великом пространстве любви; если она выживет, она выживет как новое существо. Смерть не имеет значения, все, что имеет значение, – это любовь. Поэтому будь любящим. Если она уйдет, она уйдет в великой любви; а когда есть любовь, смерти нет. Человек может умереть, смеясь! Если человек знает, что он любим, он может встретить смерть с великим празднованием.

..медитирующий много раз сознательно переживает такое же состояние, когда стоит снаружи, в стороне от собственного тела. Другими словами, медитирующий много раз переживает смерть сознательно, и когда приходит смерть, это не новый опыт. Медитирующий всегда умирает, смеясь. .. «Боже мой, я думала, что я – тело, и что это было мое страдание. Страдание было только моей отождествленностью!» Теперь – разделение, нить разорвана, – и она улыбнулась.
Самое важное в жизни – это узнать, что ты не тело. Это дает тебе великую свободу от боли и страдания. Дело не в том, что страдание исчезнет, не в том, что не будет никакой боли или рака. Они будут, но ты не будешь с ними отождествлен. Ты будешь просто наблюдателем. И если ты можешь наблюдать собственное тело так, словно это тело кого-то другого, ты достиг чего-то безмерно важного. Твоя жизнь не была тщетной. Ты выучил урок, величайший урок из всех возможных для человеческого существа. Ты – не тело.

В момент смерти физическое тело и духовное тело начинают отделяться друг от друга. Обычно они так вовлечены друг в друга, что ты не чувствуешь их отделенности. Но в момент смерти, прямо перед тем, как случается смерть, оба тела начинают разотождествляться друг с другом. Теперь их пути расходятся; физическое тело возвращается к физическим элементам, а духовное продолжает дальнейшее паломничество.

хороший шаг, сказать ему: – Ты – свидетель обоих тел. Тело, которое умирает, – физическое, а тело, которое ты чувствуешь как здоровое, – психологическое. Но кто ты тогда? Ты можешь видеть то и другое тело; несомненно, ты должен быть третьим, ты не можешь быть ни одним из них.
– Хорошо, что ты совершил первый шаг; ты вышел из физического тела. Но теперь ты отождествился с психологическим телом. Ты – даже не оно; ты – только осознанность, чистое сознание и восприятие…
Если бы вы помогли этому человеку понять, что он ни это тело, ни то, но нечто бестелесное, бесформенное, чистое сознание, тогда его смерть была бы совершенно другим явлением.
Вы увидели перемену энергии; вы увидели бы еще одну перемену энергии. Вы видели, что нисходит молчание; вы увидели бы также и музыку, определенный танец энергии, определенный аромат, наполняющий все пространство. И лицо этого человека показало бы другое явление – ауру света.
...Пока они умирают, помогите им осознать две вещи: во-первых, они не физическое тело – и это очень просто осознать умирающему. Во-вторых, – это немного труднее, но если человек способен осознать первое, есть возможность и второго осознания, – что они даже не второе тело; они за пределами обоих тел. Ты – чистая свобода и чистое сознание. Если бы он совершил второй шаг, тогда вы увидели бы, что вокруг него происходит чудо – что-то… не просто молчание, но что-то более живое, что-то принадлежащее вечности, бессмертию. Все вы, кто присутствовал там, были бы ошеломлены благодарностью, и эта смерть была бы не временем скорби, но стала бы моментом празднования.

- Как быть, что делать с чувствами, когда любимый умирает?

Смерть случилась, твой любимый умер. Не двигайся в мышление. Не вноси в это упанишад, гит и библий. Не спрашивай христов и будд. Оставь их в покое. Вот смерть: посмотри ей в лицо, столкнись с ней. Будь с этой ситуацией тотально. Не думай о ней. Что ты можешь думать? Ты можешь только повторять старый вздор. Смерть – это такое новое явление; она так неизвестна, и твое знание ничем тебе не поможет. Отложи ум в сторону. Будь в глубокой медитации со смертью. Поэтому будь в неведении. Не вноси ложного знания, заимствованного знания. Смерть есть; будь с ней. Столкнись со смертью в тотальном присутствии. Не двигайся в мышление, потому что тогда ты бежишь от ситуации, прекращаешь присутствовать здесь. Не думай. Присутствуй в смерти. Оставайся с ней, тотально присутствующей. Это будет медитацией, и ты придешь к глубокому пониманию смерти. Тогда сама смерть становится вечной жизнью. Но не вноси ум и знание. Тогда смерть приведет тебя к самому центру жизни, – потому что смерть является самим центром жизни. Она не против жизни, это сам процесс жизни, но ум вносит то противоречие, что жизнь и смерть противоположны друг другу. Тогда ты продолжаешь думать, и из-за того – эта противоположность ложна в самом своем корне – никогда не можешь прийти ни к какому заключению, которое было бы истинно и реально.

Каждый раз, когда есть прожитая проблема, будь с этой проблемой без ума – именно это я подразумеваю под медитацией – и, просто оставаясь с этой проблемой, реши ее. И если ты действительно присутствуешь в смерти, она никогда с тобой не случится, потому что тогда ты узнаешь, что такое смерть.
Мы никогда этого не делаем… – ни с любовью, ни со смертью, не позволяя ничего, что подлинно, реально… Мы всегда движемся в мыслях, а мысли вызывают искажения. Они – заимствованные, не твои собственные. Они не могут тебя освободить. Только истина, твоя собственная истина может стать для тебя освобождением.

 

//...?//
Вот единственное возможное понимание: человек принимает себя таким, как есть. Что еще ты можешь сделать? Все это усилие во имя роста – не что иное как путешествие эго. Все проблемы создает ожидание того, чтобы что-то случилось. Почему что-то должно случиться? И какой смысл этого ожидать? Ты будешь продолжать заставлять что-то случаться и планировать, как это сделать; тогда ты будешь напряженным. И когда ничего не случается, ты создашь ложную видимость, что что-то случилось. Поэтому прими эту ситуацию, и ты найдешь, что оказался внутри. Из нее нет выхода. Именно это и есть понимание – принятие того, какой ты есть. Дело не в том, что ты растешь. Просто вдруг ты видишь, что ничего не нужно. Тогда все эти ситуации могут быть полезными; они снова возвращают тебя в реальность.
Кризис – это благословение; он снова и снова возвращает тебя обратно на землю. Иначе ты начинаешь двигаться в фантазию.

Только одно нужно понять: ты именно такой, как есть, и что ты ничего не понимаешь. Прими это непонимание. Чувствуя себя невежественным, ничего не понимающим, глупцом, идиотом – прими это! Тогда проблема исчезает, потому что она создавалась глубоким непринятием. Так или иначе, ты продолжаешь тонкими путями себя отвергать. Если ты не понимаешь, значит, ты не понимаешь. Что можно сделать?
Это точка, в которой начинается рост: в принятии, не в борьбе. Это не попытка кем-то стать. Это расслабление в том, кто ты уже есть. Тогда ты можешь чувствовать себя беспомощным, но не в депрессии. А беспомощность – прекрасное чувство, потому что вся молитва возникает из беспомощности. Беспомощность – прекрасное чувство, потому что это состояние не-эго. Ты чувствуешь себя беспомощным, чувствуешь, что ничего не можешь сделать. Безмерно беспомощный, бессильный… – да, это красиво. Ты понимаешь, что все эго вздорно; оно бесполезно, и, из него, ты ничего не можешь сделать. Если ты чувствуешь себя беспомощным, просто склонись в глубокой беспомощности. В этой беспомощности ты увидишь, что все эго ложны. И в этой скромности ты исчезаешь. Возникает что-то другое – молитва. Ничего сделать больше нельзя. молитва означает беспомощность.

Твоя молитва не должна быть трюком, чтобы что-то выманить. Ты молишься ради какой-то цели. Если ничто другое не помогает, ты молишься Богу и думаешь, что теперь что-то должна сделать молитва. Суть не в этом – суть в самой по себе молитве. Это просто крик скромности, крик глубокой беспомощности. Не то, что ты молишься кому-то – может быть, никого и нет! – но просто чувствуешь себя беспомощным, как ребенок. Ребенок начинает звать маму или папу. Может быть, их нигде нет, может быть, они не существуют, но суть не в этом. Ребенок начинает плакать, и этот плач очищает, просто молясь, ты почувствуешь себя очищенным. Ты снова почувствуешь себя установившимся и ничем не потревоженным. Ты сможешь быть более принимающим, ты станешь более открытым. Даже смерть будет приемлема – но ты претерпишь трансформацию. Ты не будешь чувствовать, что чего-то не хватает. Ты будешь чувствовать осуществленность. Ты будешь чувствовать определенное новое спокойствие, которого никогда раньше не было.
И это всегда происходит в близости смерти, потому что смерть – это самый критический момент, открывается великая возможность, потому что это мгновение бросит тебя в полную беспомощность. И если ты можешь молиться – я не имею в виду, что-то говорить – если ты можешь просто плакать в беспомощности, и приходят слезы, ты будешь очищен.
Этот кризис придет снова и снова, потому что никто не будет здесь вечно. Это великая дисциплина – наблюдать смерть.

Смерть нужно приветствовать: это одно из величайших событий в жизни. Есть только три великих события в жизни: рождение, любовь и смерть. Рождение уже случилось – ничего сделать с ним нельзя. Любовь очень исключительна: она случается с очень немногими людьми, и о ней ничего нельзя знать наверное. Смерть случается с каждым, и нельзя ее избежать. Это единственное, что известно точно. Поэтому прими ее, радуйся ей, наслаждайся ею.

- Если жизнь и смерть – это два отделения, нет ли какого-нибудь способа коммуницировать с людьми, ушедшими за пределы, – какого-нибудь астрального пути, какого-нибудь тонкого средства коммуникации?

Каждому предстоит рано или поздно прийти к этой точке. Человек должен увидеть, что все пусто, что все было красивым сном… Человек должен понять эту пустоту, которая приходит неотвратимо. Чем раньше она придет, тем лучше, потому что только эта пустота может привести тебя вовнутрь. Настоящий поиск начинается, только когда человек начинает чувствовать, что жизнь бессмысленна. Только эта пустота заставляет человека исследовать и искать истину – истину, которая продолжается даже за пределами смерти. ты пытаешься так или иначе избежать этой пустоты. Ее избежать нельзя – и не нужно избегать. Вместо того чтобы избегать, в нее нужно войти. Пришел момент, когда тебе нужно заглянуть в свою внутреннюю сущность. Может быть, это станет прорывом. Если ты начнешь двигаться в эту пустоту, это станет медитацией. Медитация – не что иное как вхождение в пустоту. Если ты можешь войти в само ядро своего существа, все проблемы будут решены. Человек просто приходит к знанию своей вечности. И в этой вечности каждый становится вечным.

Ты не найдешь больше свою жену как отдельную сущность, потому что отдельная сущность существует только в теле и системе мозга. Твоя жена есть, но так, как если ты разбиваешь лампочку: свет все еще есть, но ты не можешь его видеть, потому что проводника, благодаря которому он становился проявленным, больше нет. Тело сожжено, и клеток мозга не стало. Теперь осталось чистое сознание. Волна исчезла в океане. Вместо того чтобы думать об этой волне и мечтать о ней, двигаться в воспоминания и ностальгию, – а это будет пустой тратой времени, потому что скоро придет и твоя смерть… – прежде чем она придет, тебе нужно подготовиться.

- Теперь смерть меня больше не пугает.
Нет, страх все еще есть. И когда придет смерть, тебе будет страшно. Ты утешаешь себя; ты не знаешь. Ты веришь, что смерти нет, – ты хочешь в это верить, но это не твое знание. Это утешение. Мы живем в утешениях. Просто идея, что она есть, что душа вечна… И я не говорю, что эти идеи неправильны. Я просто говорю, что эти идеи для тебя всего лишь идеи; это еще не твой опыт. Если это не твой опыт, когда придет смерть, она потрясет тебя, потому что идеи ничем не смогут помочь…
Пока ты не переживешь их как опыт… – только тогда они будут действительны. Каждый знает, каждый думает, что знает, но очень редкий человек действительно приходит к такому знанию. Потому что знать тяжело; чтобы знать, требуются последовательные попытки войти в свое существо, и это темное путешествие и такое, в которое человек должен отправиться совершенно один. Чем глубже ты идешь, тем более одиноким становишься. На предельной стадии ты остаешься один – чистое сознание. Но тогда ты узнал, и с этим знанием жизнь становится игрой, драмой. Остается жизнь или уходит, это не имеет значения; это несущественно.
Но этого еще не случилось. Ты можешь сделать так, чтобы случилось, но если ты будешь продолжать верить в эти утешения, этого не случится. Эти утешения опасны, это придуманные верования. Верование – не знание. Верование – это не знание. Верование – это только верование, заимствованное. Эти верования как буферы между вагонами: они смягчают удары. Они тебя защищают от слишком жестоких фактов жизни, обкладывают подушками. Очередной способ бегства. Но истина есть. Истина пылает пламенем в существе каждого, и в нее возможно войти; каждый способен в нее войти. Нужно только принять решение и набраться храбрости; нужно только начать немного над этим работать.
Если ты сможешь каждый день уделять час или два часа медитации, вскоре тебе не понадобится никаких верований. И когда человек знает, что стоит на твердой почве, тогда для него нет страха смерти, потому что нет самой смерти. Если смерти нет, как может быть страх?

- Моя двенадцатимесячная дочь недавно умерла: я не могу понять, почему у нее была отнята жизнь.

Я не заинтересован в том, чтобы кого-либо утешать, потому что это опасная игра – утешение. Она удерживает в окружении буферов. Истина в том, что ребенок был жив, а теперь, внезапно, он больше не жив. Это должно заставить тебя понять подобное сну качество жизни. Жизнь соткана из вещества, называемого сном. Нам может сниться прекрасный сон, но его может нарушить любая мелочь – немного шума, и сон исчезает. Может быть, это был сладкий сон, и человек чувствует боль, и ему хочется закрыть глаза и продолжать видеть сон, но теперь ничего нельзя сделать. Вместо того чтобы находить объяснения и утешения, всегда смотри на обнаженную истину. Это грустно, это больно, это ранит: видь это, видь, что это так, но никаким образом не пытайся перекрасить. Когда приходят такие мгновения, они безмерно значительны, потому что в эти мгновения возможно пробуждение. Когда твой ребенок умирает, это такой шок: в этом шоке ты можешь проснуться, вместо того чтобы заплакать и упустить возможность. Через несколько дней шок больше не будет шоком; время лечит все. В свое время все померкнет, превратится только в отдаленное эхо…Поймай это прямо сейчас. Это мгновение, когда это может помочь тебе быть бдительной и пробужденной. Не упускай возможность; все утешения – это упущенные возможности. Не спрашивай, почему. В жизни нет никаких «почему», и в смерти нет никаких «почему». На это «почему» ответить нельзя – и нет необходимости отвечать. Жизнь – это не проблема, которую можно решить, – как и смерть. Жизнь и смерть – обе они части одной тайны, которая не знает ответа. Вопросительный знак пределен и окончателен. Поэтому все, что можно сделать в таких ситуациях, – человек должен проснуться, потому что эти шоки могут стать прорывами. Мышление останавливается. Шок так силен, что ум мутится. Ничто не кажется осмысленным; кажется, все потеряно. Человек чувствует себя полным незнакомцем, посторонним… вырванным с корнем. Это безмерно значительные моменты; это моменты, когда ты можешь войти в новое измерение. И смерть – одна из величайших дверей, которые открываются в божественное. Когда кто-то умирает, кто-то настолько близкий, как ребенок для матери, это почти что смерть тебя самой… словно ты сама умерла. И часть тебя умерла. Просто видь, что жизнь – это сон, и все в ней рано или поздно исчезнет: прах вернется в прах. Ничто здесь не остается вечно. Мы не можем построить здесь свой дом. Это остановка на ночлег, и утром мы будем двигаться дальше. Но есть одно, что постоянно и есть всегда, – и это твое наблюдение, твое свидетельствование. Все остальное исчезает, все остальное приходит и уходит; остается только свидетельствование. Вся суть в свидетеле. Просто будь свидетелем и не отождествляйся. Не будь матерью; иначе ты отождествишься. Просто будь свидетелем, молчаливым наблюдателем. Это наблюдение поможет тебе безмерно. Это единственный ключ, открывающий двери тайн. Дело не в том, что он решает какую-то проблему; но он делает тебя способной проживать таинственное, и проживать тотально.

- Моя дочь, с тех пор как умерла ее бабушка, спрашивает меня о смерти. Она хочет знать, куда все уходит, когда умирает.

Когда ребенок что-то у тебя спрашивает, прими свое невежество. не чувствуй, что принятие невежества причинит вред. Родители думают, что если признать, что мы чего-то не знаем, наш имидж упадет в глазах ребенка. Но реальность прямо противоположна. Рано или поздно ребенок установит, что ты никогда не знал, что говоришь, и все же отвечал так, словно знаешь. И в тот день, когда ребенок это осознает, он почувствует, что ты его обманывал, и тогда все его уважение исчезнет. Рано или поздно ребенок обязательно найдет, что его родители так же невежественны, как и все остальные, и так же бессильны, как и все остальные, и точно так же пробираются ощупью в темноте, как и все остальные, но они притворялись, и это притворство очень разрушительно. Поэтому каждый раз, когда есть что-то, чего ты не знаешь, скажи: «Я не знаю. Я исследую и ищу». Смерть – одна из тех вещей, о которых ничего нельзя сказать, кроме одного – когда мы вернемся домой, мы вернемся в то же самое место, откуда пришли. Мы и этого не знаем. Мы пришли из какого-то неизвестного источника и возвращаемся в этот неизвестный источник.

Смерть – это завершение круга.
Оба конца – начало и конец – скрыты в тайне.
Если представить, что в комнату влетает птица, порхает несколько секунд и улетает через другое окно наружу – это то же самое. Мы знаем только, когда птица внутри комнаты. Мы не знаем, откуда она взялась; мы не знаем, куда она делась. Все, что мы знаем, – это что в это недолгое время, в этот интервал времени птица была внутри комнаты. Мы видели, что птица влетела в одно окно и вылетела в другое; мы не знаем, откуда и куда.
Это состояние всей жизни. Мы видим, что рождается ребенок; птица влетела – откуда, никто не знает. Потом однажды человек умирает; птица вылетела. И жизнь точно между рождением и смертью… – небольшой переход.
Позволь ребенку осознать эту тайну. Вместо того чтобы давать ответ, лучше позволить ребенку осознать таинственное всюду вокруг, чтобы ребенок начал чувствовать больше благоговения и удивления. Вместо того чтобы дать удачный ответ, лучше создать исследование. Помоги ребенку быть более любопытным. Вместо того чтобы давать ответ, позволь ребенку задавать больше вопросов. Если сердце ребенка станет вопрошающим, этого достаточно; это все, что родители могут сделать для ребенка. Тогда ребенок будет искать своих собственных ответов, по-своему.
Не давай ответов. Это одна из самых опасных вещей, которые человечество практиковало веками, и величайшим его бедствием. Мы очень высокомерны, когда даем ответы; мы теряем всю скромность. Мы забываем, что жизнь остается неизвестной. Мы живем ее, и все же она остается неизвестной; мы в ней, и все же она остается неизвестной. Эта непознаваемость кажется в ней чем-то фундаментальным. Мы узнали многие вещи, но непознаваемость осталась прежней – незатронутой. фундаментальное, непознаваемое остается прежним.
Перед лицом непознаваемого мы скромны и беспомощны.
Помоги ей более и более чувствовать эту тайну.

 

Послесловие
Снежинка тает в чистом воздухе

Дзэнский мастер Бассуи написал одному из своих учеников, который умирал, следующее письмо:
«Сущность твоего ума не родилась, поэтому никогда не умрет. Оно не существование, которое смертно, оно не пустота, которая есть сущее ничто. Оно не цвет и не форма. Оно не наслаждается никаким удовольствием и не страдает ни от какой боли.
Я знаю, что ты очень болен. Как хороший студент дзэн, ты смотришь этой болезни прямо в лицо. Ты, может быть, точно не знаешь, кто именно страдает, но задай себе вопрос: в чем сущность этого ума? Думай только об этом. Тебе больше ничего не понадобится. Ничего не жажди. Твой конец бесконечен, подобно тому, как снежинка тает в чистом воздухе».

Смерть – не враг. Она кажется врагом, потому что мы слишком цепляемся за жизнь. Страх смерти возникает из этого цепляния. И из-за этого цепляния мы не способны узнать, что такое смерть. Более того, мы не способны узнать, и что такое жизнь, потому что глубоко внутри это две ветви одного дерева. Если вы боитесь смерти, в своей основе вы будете оставаться и в страхе перед жизнью – потому что именно жизнь приносит смерть. Вам хочется стать застойными и замороженными, чтобы не течь, чтобы этой смерти никогда не случилось. Вам хочется где-то застрять на пути, чтобы никогда не добраться до океана и не исчезнуть. Его цепляние за жизнь становится преградой и к пониманию жизни. Он не может понять смерть, он не может понять жизнь; он остается в глубоком непонимании, в великом невежестве. Смерть не может быть врагом. Все существование едино. Все сущее дружелюбно. Все сущее – ваше и принадлежит вам, а вы – ему. Вы здесь не чужие. Существование дало вам рождение; существование стало вам матерью. Когда вы умираете, вы просто возвращаетесь снова к изначальному источнику, чтобы отдохнуть и родиться заново. Смерть подобна отдыху. Жизнь – это деятельность; смерть – отдых. Ты движешься в глубокий сон, до той самой точки, куда приведет тебя смерть. Каждую ночь ты движешься в смерть – это небольшая смерть – поэтому утром ты чувствуешь себя таким живым. Счастливы те, кто входит в безмерно глубокий сон, сон без снов. Утром они снова живы, готовы смотреть жизни в лицо, во всем многообразии ее форм, полны радости, полны отклика, готовы принять любой вызов, который только бросит им жизнь.
Смерть – внутреннее путешествие. Человек расслабляется в самом себе. Люди дзэн называют это «приютом отдыха». Жизнь – это приключение; ты уходишь прочь от самого себя, уходишь дальше и дальше. Чем дальше ты уходишь, тем более несчастным становишься. Это приключение больше не привлекательно. Ты расслабляешься в самом себе, ты возвращаешься обратно. Чем ближе ты подходишь к себе, тем более становишься счастливым. Чем более ты забываешь о счастье, тем более становишься счастливым. В тот день, когда ты прекращаешь поиски счастья, ты счастлив. Жизнь – это обещание счастья, но только обещание. Осуществляет смерть. Поэтому я повторяю: смерть – не враг. Смерть – это твой дом, куда ты возвращаешься после многих путешествий – усталый, разочарованный, изнуренный, чтобы искать приюта, отдыха, чтобы снова восстановить потерянные жизненные силы. Это первое.

Смерть и жизнь – вместе. Неправда, что смерть случится когда-то в будущем.
Но она уже происходит! Это не вопрос будущего. Это сам процесс жизни, смерть – это часть самого процесса жизни.
Не выбирать – это дзэн. Быть невыбирающим – это дзэн: видеть вещи такими, как они есть, во всей их тотальности – хорошее и плохое, рай и ад, жизнь и смерть. Дзэн говорит: «Если ты выбираешь, то всегда будешь бояться того, что не выбрал».
... Оба типа людей остаются в постоянном конфликте. Они никогда не приходят к спокойной безмятежности, к равновесию. Равновесие – это когда ты не выбираешь, когда ты видишь факт таким, как есть. Жизнь – это не вопрос выбора, выбирать не из чего. Все взаимосвязано. Твой выбор может только привести тебя в своего рода неведение. То, что ты выбираешь, – только часть, и то, что ты не выбираешь, – тоже часть реальности. Невыбранная часть реальности будет продолжать висеть вокруг тебя, ожидая, чтобы ее приняли. Если ты слишком любишь жизнь и не хочешь видеть факта смерти… смерть есть и нависает над тобой, как тень.
Дзэн говорит: видь их одновременно, без всякого выбора, без всякой предвзятости. Видя их одновременно, ты больше не отождествлен с жизнью и не отождествлен со смертью. Неотождествленный, ты свободен, освобожден.

Отождествление – именно это и есть тюрьма. Пусть это будет полностью понято, потому что это коренная причина всего страдания, рабства.
Отождествление означает, что ты отождествляешься с частью жизни, и эта часть начинает считать себя целым. Нет ничего неправильного в части как таковой, но часть есть часть; это не целое. Когда ты начинаешь считать часть целым, возникает предвзятость. Начав притворяться, что часть и есть целое, ты становишься слепым к целому. Теперь ты оказываешься в конфликте с реальностью.
Именно поэтому все великие мастера так настаивают на капитуляции. «Капитуляция» означает: быть на стороне реальности. Тогда победа несомненна – потому что реальность победит. Побеждает всегда именно реальность. На ее стороне ты будешь победителем; против нее ты будешь проигравшим.
Мы выбираем маленькую часть и объявляем, что это целое. Мы выбираем жизнь, удаляем жизнь из ее основного контекста – смерти – и говорим: «Это я. Я – жизнь». Теперь вы создали себе трудности. Вы окажетесь заключенными к клетку этой отождествленности. Как у вас тогда получится смерть? – а она есть, и происходит в каждое мгновение, и однажды застанет вас врасплох.

Вы отождествляетесь с телом: «Я – тело». Вы отождествляетесь с умом: «Я – ум». Отождествляться значит создавать трудности. Отождествление – само то вещество, из которого соткано невежество. Как только отождествление отпадает, и ты ни с чем не отождествлен, ты просто остаешься свидетелем, не говоря: «Я – то или это». Ты просто остаешься свидетелем. Ты видишь, как мимо идет жизнь, видишь, как мимо идет смерть, ты видишь, как мимо идет секс; ты видишь разочарование, радость, успех, поражение. Ты продолжаешь видеть; ты остаешься сущим видением. Не ограничивая и не определяя себя, не давая себе ограничения, просто оставаясь текущим, просто видящим… – это освобождение. Это великое освобождение.

Неотождествленный, человек свободен. Отождествленный, он заключен в клетку.
Дзэн говорит: не отождествляйся ни с чем, что бы то ни было. И тогда, естественным образом, происходит трансценденция. Ты видишь, что приходит страдание, и остаешься наблюдателем. Ты видишь, что возникает страдание, обволакивает тебя, окружает, как огромное облако темного дыма, но остаешься наблюдателем. Ты видишь это, ты не судишь. Ты не говоришь: «Это я» или «Это не я». Ты вообще ничего не говоришь, ты остаешься несудящим. Ты просто видишь факт, что есть страдание.
Потом, как однажды пришло, оно начнет исчезать. Облака собрались, а теперь начинают рассеиваться, и наступает прекрасная солнечная погода и счастье. Ты не отождествляешься и с этим. Ты просто видишь, что солнечная погода вернулась, облака рассеялись. Ты не говоришь: «Это я», ты не говоришь: «Это не я». Ты не делаешь о себе никакого утверждения. Ты просто продолжаешь наблюдать.
Много раз это случится – придет страдание, придет счастье – много раз ты добьешься успеха, много раз потерпишь поражение. Много раз ты окажешься в депрессии, много раз будешь чувствовать себя на вершине мира. Наблюдая всю эту двойственность, мало-помалу ты увидишь, что ты – за пределами всех этих двойственных пар вещей. Если вы можете увидеть это насквозь, увидеть это прозрачно и не выбирать, вы – что-то трансцендентальное: свидетель. Этот свидетель никогда не рождается и никогда не умирает.
Смерть и жизнь приходят в видение этого свидетеля, но свидетель вечен. Он был, прежде чем ты родился, и будет, когда тебя не станет. Ты приходил в мир миллионы раз и, может быть, придешь снова – и все же не приходил никогда.

Мир возникал в тебе, как отражение возникает в зеркале. Ничего, фактически, не случается с зеркалом. Или ты думаешь, что что-то случается с зеркалом? Ты стоишь перед зеркалом, и зеркало отражает твое лицо. Думаешь ли ты, что что-то происходит с зеркалом? Ничего не происходит. Тебя не стало, и зеркало опустело. Кто-то другой прошел перед зеркалом, и зеркало отразило его лицо – красивое или уродливое – и у него нет выбора, оно невыбирающе. В нем нет выбора. Оно не говорит: «Это не хорошо, и я не буду это отражать», или: «Это очень хорошо, и я буду цепляться за это. Пожалуйста, не уходи от меня. Оставайся здесь. Я – ты, ты – я». Нет, зеркало просто отражает.
Это подобное зеркалу качество – именно то, что подразумевается под свидетельствованием. И именно поэтому зеркало остается чистым от всех изображений. Оно продолжает отражать, но никакие отражения не собираются на нем. Это состояние осознанности. Именно в этом и состоит вся медитация.
Наблюдай, видь, будь бдительным, но не выбирай. И не входи ни в одну из частей. Часть – не целое. Часть есть часть, и рано или поздно часть уйдет, потому что часть не может оставаться долго. И когда она уходит, ты будешь страдать, потому что не захочешь ее покидать; ты будешь за нее цепляться, потому что отождествился с ней. Но ей придется уйти, и ты почувствуешь себя несчастным и будешь плакать и рыдать – но это создано тобой самим. Если бы ты оставался как зеркало, не было бы никакой проблемы. Что бы ни случилось, случается. Ты остаешься непотревоженным и неотвлеченным.
Это существенное ядро всех религий. Это вопрос прозрения! И это прозрение вам доступно. Ты носил его в себе все время. Оно было в тебе с самого начала. Оно есть, зеркало есть. Просто начни использовать его. Не отождествляясь ни с чем, наблюдая, сохраняя подобное зеркалу качество, – именно это приводит человека, мало-помалу, ближе к просветлению.

В тот момент, когда зеркало начинает за что-то цепляться, оно становится никчемным. В то мгновение, когда зеркало чем-то покрыто и к чему-то привязано, оно собирает пыль – ты становишься никчемным. Единственная разница между Буддой и тобой – не более чем то, что твое зеркало собрало много пыли, а зеркало Будды стало совершенно чистым от пыли. Все твои мысли – не более чем пыль.
Но иногда ты очень ценишь пыль. Ты говоришь: «Это золотая пыль, это не обычная пыль. Это чистое золото! Я должен за нее держаться. Я никому не должен позволять ее у меня отнять; она очень драгоценна».
Именно так ты становишься привязанным к жизни. Ты думаешь, что она очень драгоценна. И поскольку ты становишься привязанным, ты думаешь, что смерть – враг, грабитель. Смерть приходит, и она отнимет у тебя все твое золото, все твои драгоценные камни, которые ты носил с собой все время. Она отнимет всю пыль с твоих зеркал – и именно это ты считал твоей жизнью. Поэтому ты боишься.

Если ты видишь суть, смерть друг. Фактически, это друг лучший, чем сама жизнь. Почему я это говорю?
Потому что в жизни ты становишься привязанным, собираешь пыль. Смерть отнимает у тебя все привязанности и всю пыль. Если ты сможешь увидеть суть, то почувствуешь огромную благодарность к смерти. То, чего ты не можешь сделать, смерть делает за тебя. Именно поэтому, если ты можешь это сделать, тогда для тебя никакой смерти нет; тогда в смерти нет необходимости. Если человек может очистить свое сознание в медитации, он никогда не умрет.

Я не говорю, что он никогда не умрет телом, – это естественный процесс. Но он никогда не столкнется со смертью. Смерть происходит только с пылью, накопившейся на зеркале. Зеркало никогда не умирает! Зеркало само по себе неумирающе. Это свидетельствование – нескончаемый процесс, и он вечен. Путешественник продолжается; только одежда рвется и гниет, и ее нужно сменить. Путешественник продолжается; только пыль собирается на теле, и его нужно отмыть.
Но если ты начнешь считать себя пылью, то никогда не сможешь мыться. Есть люди, которые очень боятся принимать душ – словно они что-то потеряют, что-то ценное. Есть люди, которые боятся медитации, потому что медитация похожа на душ. Она отнимает все вздорные мысли, которые ты собрал, накопил, – весь мусор, который ты продолжаешь носить в голове. И твоя голова страдает, она очень тяжелая, и ты несчастен, но все же продолжаешь думать, что это что-то ценное.

Смерть – это великий друг, она освобождает тебя от бремени. Она освобождает тебя от всего, что ты накопил. Если это освобождение от бремени позволено добровольно, смерть становится самадхи. Если ты не позволяешь ее добровольно, тогда смерть – не самадхи; это боль. Теперь поймите суть. Одно и то же может быть и болью, и сущей радостью. Все зависит от вашего истолкования – как вы смотрите на вещи, как проникаете в определенный опыт, насколько глубоко в него движетесь.
Если ты цепляешься, очень собственнически относишься к жизни, тогда твоя смерть будет очень болезненной; будет большая боль. Ты будешь страдать. Ты будешь страдать не из-за смерти, ты будешь страдать из-за собственного цепляния, из-за собственной жадности и всего остального.
Но если ты не цепляешься, не очень собственнически относишься к жизни, если ты не жаден, не эгоистичен, не агрессивен, внезапно качество смерти меняется. Она становится, как порыв свежего ветра Бога. Он приходит и очищает тебя. Он дает тебе отдых, который тебе так нужен. Он очищает тебя. Он приводит тебя к вечному источнику, из которого ты возникнешь снова. Если ты войдешь в него добровольно, то возникнешь снова в лучшей форме, потому что научился чему-то из прошлой формы. Если ты не пойдешь в это добровольно, то и тогда смерть швырнет тебя в горнило, сожжет тебя, но насильно, и тогда ты вернешься снова в той же форме, потому что ничему не научился.

 

Будда – это человек, который научился всем возможностям всех форм. И однажды он покончил со всеми формами. Он прошел все формы – наблюдая, бдительный без выбора, поддерживая зеркало ясным, незатуманенным, он прошел через все формы. И теперь он пришел к точке, где больше не нужно никакого учения. Он выучил урок. Тогда он исчезает. Тогда смерть становится нирваной. Тогда он распространяется на все существование, тогда он становится ароматом. Тогда он входит в космическую форму. Теперь маленькие формы больше не нужны. Он научился всему, что было в этих маленьких формах. Все, что содержалось в этих маленьких формах, он расшифровал. Он стал взрослым. Теперь ему больше нет необходимости в том, чтобы возвращаться в школу. Он становится частью целого. Он распространяется по всему целому. Тогда он – песня в сердце океанического ума, благословение, мир. Он больше не приходит, он ушел туда, откуда нет возврата.
Это последнее в учении. Но человек учится из всех форм. И смерть приносит великий урок, больший, чем жизнь. Смерть приносит очень интенсивную возможность понимания, потому что жизнь очень растянута во времени – смерть приходит в очень короткое время. В одно-единственное мгновение она потрясает тебя. Если ты не будешь бдителен, то упустишь это мгновение; это мгновение очень крошечно. Если ты бдителен, само это мгновение станет дверью в божественное.

Как только вы не привязаны к смерти, как только вы не боитесь смерти, смерть становится игрой, драмой. Смерть – это тоже игра, что-то, с чем нужно играть. Тогда ты не боишься. Тогда бояться нечего. Тогда ты не серьезен. Посмотри на несерьезность всего этого. Это может случиться, только когда известно, что никто не умирает.
Когда ты начинаешь принимать смерть с юмором, ты – человек понимания. Ты, мало-помалу, превращаешься в Человека Без Заглавия, настоящего «Человека Без Заглавия». Когда ты принимаешь с юмором и смерть, ты уже вышел за ее пределы. А выйти за пределы жизни и смерти значит войти в свою реальность.

Когда ты голоден, что ты говоришь? Ты говоришь: «Я голоден». Голоден не ты – голодно тело, голоден организм. Ты только наблюдатель, ты только видишь, что тело голодно, потом ты ешь и чувствуешь удовлетворение, и ты говоришь: «Теперь я удовлетворен, полностью удовлетворен». Ты не удовлетворен, потому что, прежде всего, не был голоден! Сначала ты видел голод в теле, теперь чувствуешь удовлетворение в теле – но ты только свидетель. Сначала твое зеркало отражало голодного человека, стоящего перед тобой, а теперь зеркало отражает удовлетворенного человека, стоящего перед тобой, – но зеркало никогда не было голодно, и зеркало никогда не было удовлетворено.
В один день ты здоров, в другой день ты болен – зеркало отражает! В один день ты молод, в другой день ты стар. В один день тебя любят, в другой день тебя ненавидят. В один день тобой восхищаются, в другой день тебя осуждают. Зеркало продолжает отражать. Функция зеркала в том, чтобы просто отражать, что бы то ни было. Но каждый раз ты отождествляешься.
Прекрати это отождествление себя с вещами, которые стоят перед тобой, и внезапно ты увидишь, что никогда не был болен, и никогда не был голоден, и никогда не был рожден, – и никогда не умрешь. Ты сам – источник вечности. Ты вечен.


Дзэнский мастер Бассуи пишет одному из учеников, который вот-вот умрет: наступил великий момент. Смерть – великий момент. Он должен использовать его на полную мощность. Смерть – это такая великая возможность, такая творческая возможность, что человек может стать в ней просветленным. Если ты упустил жизнь, ладно, но не упускай смерть. Используй эту дверь, чтобы заглянуть в божественное.
Мастер написал:
Сущность твоего ума не родилась и поэтому никогда не умрет…

Сущность твоего ума – именно это я называю подобным зеркалу качеством. Это сама сущность твоего ума. Почему мы называем ее фундаментальной, существенной? Потому что она сохраняется прежней. То, что дано тебе снаружи, заимствовано, это не твоя природа. То, что ты принес с собой, всецело принес с собой, то, что никто тебе не дал, – это существенная природа. И это и есть твоя душа. Найти это в себе – значит найти нечто из-за пределов рождения и смерти.

«Существо твоего ума не родилось, – говорит мастер, – и поэтому никогда не умрет».
Это зеркалоподобное качество не имеет ничего общего ни с кем другим; тебе его никто не дал. Это ты, твое подлинное существо. Зеркало научится многим вещам, будет многими путями обусловлено – и все это будет несущественным.
И это один и тот же человек! Ты и я не отдельны в этом зеркалоподобном качестве. Это одно качество! Это то, из чего состоит сознание.

«Это не существование, – говорит мастер, – которое смертно».

Мы говорим, что дерево существует, но не можем сказать точно то же самое о Боге, что Бог существует. Почему? Потому что дерево однажды было несуществующим и однажды уйдет в несуществование. Таким образом, дерево существует по-другому, нежели чем Бог, потому что Он никогда не был несуществующим и никогда не будет несуществующим. Мы можем сказать, что дерево существует, потому что иногда оно исчезает из существования.
Дерево существует – оно может стать несуществующим. Бог не существует, он сама экзистенция. Он не может стать несуществующим, нет никакого пути. Фактически, если сказать «Бог есть», это будет повторением, потому что Бог и есть в точности то же, что и «есть». Говорить «Бог есть» неправильно. «Дерево есть» – можно сказать, «стул есть» – можно сказать, «человек есть» – можно сказать, потому что они могут исчезнуть в «нет». Но «Бог есть» – неправильно.

Бог означает «есть-ность». Он не пришел в существование, поэтому он не может из него уйти. Это сама экзистенция.

Ты был здесь всегда! – и будешь всегда. Ты не можешь никуда уйти, помни это. Поэтому не бойся того, что придется куда-то уйти. Нет способа уйти отсюда и идти просто некуда, и нет никого, кто мог бы уйти! Все просто есть. Все было всегда и будет всегда. Это сейчас содержит целую вечность – все прошлое и все будущее. Все существование сходится в одной точке в этом мгновении, здесь-сейчас. В этом крике кукушки все крики кукушек – прошлые и будущие. В вашем слушании все слушание всех людей – прошлых и будущих. В этом говорении все говорение всех, у кого было что сказать в прошлом, и тех, у кого когда-либо будет что сказать в будущем.
Все есть… Ничто не уходит из существования. Формы меняются – несомненно; одежда меняется – несомненно; имена меняются – несомненно. Но не твое основное существо. Ты продолжаешь менять дома, ты продолжаешь менять тела, ты продолжаешь менять умы – но существенное, зеркалоподобное качество, настоящий Человек Без Заглавия остается прежним. Он не может измениться. У него нет частей, которые могут измениться, он бессмертен.

«Это не пустота, которая сущее ничто».

Слушайте снова. Мастер говорит: «Но не пойми неправильно» – потому что вы можете начать думать, что зеркало просто пусто. Зеркало не просто пусто, хотя и кажется пустым. когда никого нет, зеркало пусто. Когда нет никого перед зеркалом, зеркало полно собственной зеркальностью, но не пусто. когда кто-то стоит перед зеркалом, оно не так зеркально. Это отражение загораживает его наполненность. Есть что-то инородное. Когда все уходит и ничего не отражается, зеркало не просто пусто. Это не негативная пустота. Оно полно своим зеркальным качеством. Это только зеркало, совершенное зеркало – отражающее ничто, но совершенное зеркало.
Наши умы слишком привязаны к вещам; поэтому мы смотрим на вещи и судим по ним. вы говорите: «Комната полна мебели». Затем кто-то выносит всю мебель, и тогда вы говорите: «Теперь комната пуста». Что вы имеете в виду? Пуста от чего? – пуста от мебели. Вы слишком привязаны к мебели. Вы думаете только о мебели, никогда не о комнате. Теперь комната полна «комнатности»! Сначала она не была так полна «комнатности» – мебель загораживала ее «комнатность». Но есть и другой способ посмотреть на эту комнату – теперь она полна «комнатностью», полна пространством. Теперь она полна себя самой. Комната означает пространство; само слово «комната» означает пространство.
ум полон свободы быть самим собой – он расцветет. Это свобода, это освобождение. Освобожденный от всего, что чужеродно, – гости ушли, хозяин свободен. Когда есть гость, хозяин становится вторичным. Именно это произошло. Слишком полный мыслями и желаниями… – гости стали слишком важными, и хозяин почти несуществующим, или даже забытым – вообще забытым. И гости остаются слишком долго. Они не уходят. Они стали постоянными членами семьи, и хозяин почти что изгнан из собственного дома. когда гости уходят, ты можешь чувствовать себя так, словно это только пустое ничто. Это не так.
Буддизм, дзэн – то и другое очень неправильно понимается, потому что они говорят о шуньяте – пустоте. Шуньята, пустота – это Бог для Будды. Но это слово создает трудности. Люди думают: «Пустота? Выглядит негативно». Это не так, это просто указание, что теперь ты просто ты сам, пустой от всего остального, пустой от другого. Теперь ты просто сонастроен со своим существом, остаешься просто ты сам, твоя существенная природа будды. Она не пуста, она наполненна. Она совершенна – потому что это источник всего.

«Оно не пустота, которая есть сущее ничто. Оно не цвет и не форма. Оно не наслаждается никаким удовольствием и не страдает ни от какой боли».
Ты думаешь, что страдаешь! Ты никогда не страдал. Ты думаешь, что наслаждаешься, – ты никогда не наслаждался. Ты всегда был и есть просто свидетель. Страдание случилось, но ты не страдал. Пришла радость, но ты никогда не радовался. Это были облака, которые окружают Луну и рассеиваются. Но ты! – ты остаешься в себе, непотревоженный, неотвлеченный.
Есть дзэнское высказывание:
Я двигаюсь целый день, но вообще не двигаюсь.
Я – как Луна под волнами, которые катятся и катятся вечно.
«Волны продолжают накатываться. Я двигаюсь целый день, но вообще не двигаюсь». в самом твоем центре – центре циклона – ничто никогда не движется. Ни боль, ни удовольствие, ни счастье, ни несчастье, ни рай, ни ад – ты ничего не получаешь и ничего не теряешь. Все всегда остается прежним! Все остается абсолютно прежним. Вкус остается прежним. Он вечен.

Я двигаюсь целый день, но вообще не двигаюсь. Я – как Луна под волнами, которые катятся и катятся вечно.
Волны продолжают накатываться. Видел ли ты когда-нибудь Луну, которая отражается в озере? Думаешь ли ты, что эта отраженная Луна тоже движется? Во-первых, это отражение, и оно не может двигаться. Во-вторых, как могут волны передвигать иллюзорную вещь, которой, прежде всего, вообще нет? Они не могут ее передвигать. То же самое верно и в отношении тебя. Когда удовольствие приходит и движется, это волна, и ты отражен в этой волне и думаешь, что твое отражение движется. Твое отражение становится искаженным, несомненно. Ты сам никогда не подвергаешься искажению! Луна в небе никогда не искажается волнами, катящимися внизу. Но ты можешь увидеть другую Луну, отраженную в озере, и почувствовать, что, может быть, на настоящую Луну это не влияет, но Луна снизу, под волнами, несомненно, подвергается влиянию. Волны колеблют ее, распространяют ее по всему озеру.
Но можно распространить отражение? Отражения изначально нет, отражения не существует. Поэтому, когда ты видишь себя под воздействием вещей, происходящих вокруг тебя, это только отражение тебя в вещах, которое выглядит так, словно подвергается воздействию. Ты, настоящая Луна в небе, остаешься прежним. Но ты совершенно забыл, кто ты такой. Ты совершенно забыл, что ты – за пределами всего происходящего, что ничто не происходит в твоем глубочайшем внутреннем ядре, что оно всегда остается прежним.

«Я знаю, что ты очень болен, – пишет мастер. – Как хороший студент дзэн, ты смотришь болезни прямо в лицо».
Смотреть болезни прямо в лицо – значит продолжать видеть, что ты – не она, смысл именно в этом: смотреть прямо в лицо, продолжать видеть: «Я не это».
«Может быть, ты не знаешь точно, кто страдает, но задай себе вопрос…»
Задай себе вопросы: «Кто страдает? Кто умирает? Кто стареет?» Задавай вопросы, продолжай задавать эти вопросы, и мало-помалу ты увидишь: «Тот, кто страдает, – не я, тот, кто стареет, – не я, тот, кто умрет, – не я». И помни, это не должно быть чем-то данным; этот ответ не должен быть данным памятью – потому что ты это знаешь, ты это слышал, ты это читал в Упанишадах, ты слышал, что об этом говорили великие Мастера. Ты не должен давать его из памяти, просто продолжай задавать вопрос. Продолжай, словно молот, внутри этот вопрос: «Кто страдает?» В следующий раз, когда у тебя заболит голова, спроси: «Кто болит?» В следующий раз, когда у тебя затекут ноги, спроси: «Кто затек?»
И не торопись отвечать на него, потому что быстрый ответ будет ложным. Ты можешь быть очень мудрым, ты можешь сказать: «Да, я душа, а это тело». Но это будет подделкой. Пусть ответ придет сам по себе. Он не должен прийти из памяти, он должен прийти из твоего существа. Он должен прийти как прозрение; он не должен быть вербальным. Он должен прийти как реализация, как сатори, как проблеск.
Чувствуете ли вы, в чем разница? Когда что-то приходит как память, ты повторяешь, как попугай. Пусть придут прозрение, реализация, внезапная ясность, прозрачность – что ты видишь это: «Я не страдаю». Помни: нужно видение. Это не ответ, который можно принести из памяти. Это прозрение, которое нужно принести из глубочайшего внутреннего ядра существа. Ты должен забросить сеть вопроса. И если ты продолжаешь забрасывать сеть и не удовлетворяешься своей поддельной памятью, то рано или поздно поймаешь рыбу, и эта рыба сделает тебя свободным. Это освобождает. Истина освобождает.

«…Задай себе вопрос: в чем сущность этого ума?»
Первый вопрос: «Кто страдает?» – чтобы ты мог увидеть, что страдание происходит вокруг тебя, но не в тебе. Оно происходит близко, очень близко, но все же не в центре. Оно происходит на периферии, не в центре. Центр остается незатронутым.
Таким образом, первое: видь, где страдание. Стань разотождествленным со страданием. Этот вопрос тебе поможет – как меч – разрубить отождествленность.
Следующий вопрос, который нужно задать: «В чем сущность моего ума? Кто этот кто-то, кто не страдает?»
Сначала осведомись: «Кто страдает?» – чтобы старая отождествленность с телом и болезнью и умом была разрушена, и тогда ты приходишь к тому, чтобы заглянуть в свое глубочайшее внутреннее ядро. Теперь спроси: «Что такое этот сущестный ум?»

«Думай только об этом».
И это послание, обращенное к умирающему человеку, помните. Мастер говорит: пока ты умираешь, думай только об этом. Перед смертью пусть будет ясно одно: что страдаешь не ты. И потом, входя в смерть, продолжай задавать вопрос: «Кто этот кто-то, кто не страдает?», «Кто я?» – как говорил Рамана Махарши: «Кто я?»
Думай только об этом, когда происходит смерть, потому что смерть отнимет все. Только этот вопрос можно взять с собой в смерть, и если ты сможешь продолжать задавать этот вопрос, пока умираешь, то можешь достичь самадхи – величайшего плода просветления.

«Думай только об этом. Тебе ничего больше не понадобится».
Мастер прав, именно так точно и есть. Тебе ничего больше не понадобится, если ты сможешь сделать только эти две вещи: разотождествиться с жизнью и всем, что жизнь накопила вокруг тебя; и, во-вторых, продолжать спрашивать: «Кто я?»

«Тебе ничего больше не понадобится. Ничего не желай».
Не думай даже о нирване. Ничего не желай! – потому что, как только ты начинаешь желать, ты теряешь свой существенный ум, теряешь контакт с космическим умом. Он знает этого ученика очень хорошо. ...С этим покончено в первом вопросе: разотождествись. Но есть возможность, что он может начать желать природы Будды. Он может начать думать о том, чтобы быть Буддой, просветленной душой. Но тогда желание случилось, желание вошло. И он пал из изначального ума. Изначальный ум остается незатронутым, только когда ты не желаешь. В то мгновение, как ты начинаешь желать, ты отодвигаешься. Ты больше не в этом, ты снова попался в ловушку.

«Думай только об этом: что является существом этого ума? Тебе больше ничего не понадобится. Ничего не желай. Твой конец бесконечен, подобно тому, как снежинка тает в чистом воздухе».
Беспокоиться не о чем. Ты исчезнешь, как снежинка в чистом воздухе. Форма исчезнет в бесформенном – снежинка растает в чистом воздухе. Но ты будешь, и более того. Когда река исчезает в океане, она не умирает: она становится океаном, она распространяется, она становится больше, она становится громадной, огромной, бесконечной.
Смерть, если ты цепляешься за жизнь, будет выглядеть как смерть. Если ты не цепляешься за жизнь, смерть будет выглядеть как трансформация, свобода. Ты освобожден из заключения формы, ты становишься бесформенным. Тогда есть великая радость. Человек, который может умереть, как снежинка, тающая в чистом воздухе, блажен. Есть великий экстаз, великое молчание и покой, сущая радость. Есть празднование, в самом сердце твоего существа.
Жизнь нужно использовать, смерть нужно использовать. Все нужно использовать, чтобы прийти к этому существенному уму, потому что этот существенный ум есть сатчитананда – это истина, это сознание, это блаженство.

* * *
Иногда это может выглядеть безумным – что человек должен отбросить все привязанности, даже привязанность к жизни. Это может выглядеть безумным – что человек должен трансформировать даже смерть в любовный роман. Это может выглядеть безумным, но жизнь и есть безумие, жизнь – это парадокс.
Живя, проникни в глубочайшее ядро жизни. Умирая, проникни – снова – в глубочайшее ядро смерти. И глубочайшее ядро остается прежним – это существенный ум.

«Жизнь» не существительное, помни; и смерть не существительное. «Жизнь» и «смерть» – то и другое глаголы. «Существование» – это глагол, не существительное. Жизнь – это процесс, смерть – это процесс. А кто подвергается процессу? Кто движется в этой повозке? Кто это путешествует по многим формам? Этот существенный ум, этот не-ум, это зеркальное качество, это свидетельствование должно быть найдено всеми путями и во всех возможностях. Каждое движение в жизни должно быть посвящено этому исследованию, этому поиску, и лишь тогда человек приходит домой.
В тот день, когда ты придешь к этому изначальному в своем существе, к этому Человеку Без Заглавия, к этому древнейшему, к Тому, Кто Вечен, – в тот день ты станешь императором. В тот день все станет благословением. В тот день ничего не будет не хватать. Ты потерялся в гостях и забыл хозяина. Будь хозяином!

 

Ошо - Алмаз Мандукья. Тайное Знание Древних Риши

https://yandex.ru/video/preview/15403561048693087057
Полностью - тут:
http://www.nemaloknig.net/read-271866/?page=1#booktxt
https://www.koob.ru/osho/diamond_mandukya



Ошо
Алмаз Мандукья
[Тайное Знание Древних Риши]

Аум, нетленный звук, есть семя всего, что существует. Прошлое, настоящее, будущее, все это ничто иное, как проявление звука аум. И все, что превосходит три обители времени, есть ничто иное, как поток аум.
Все это творение в конечном смысле есть Браман. И личность - это также браман.
Аум есть целое, все есть целое. И все, что исходит из целого, есть также целое. И, несмотря на то, что из целого исходит целое, целое так и остается целым.

Эта маленькая сутра содержит в себе всю сущность знания Упанишад. И никогда в прошлом и никогда в будущем эта мудрость не будет превзойдена. Она так и остается Эверестом человеческого сознания.

Аум есть целое, все есть целое. И все, что исходит из целого, есть также целое. И, несмотря на то, что из целого исходит целое, целое так и остается целым.
Люди всегда готовы перекинуть ответственность с себя на чьи-то плечи. Никто не хочет признаться: «Я не знаю, как жить, именно поэтому я страдаю». Все хотят перекинуть ответственность. Но причина не в том, что жизнь есть страдание. Причина в том, что вы не знаете о том, как играть в эту игру. Вы не знаете искусство жизни. Конечно, если вы не знаете о том, как играть на флейте - это страдание, если вы при этом играете, это доставляет страдание как вам самим, так и каждому, кто вас слышит. И раньше или позже вы пресытитесь, вам захочется выбросить эту флейту, потому что она просто приносит вам беспокойства, и приносит беспокойства другим также. Но не флейта виновата в этом. Это просто означает то, что вы н знаете о том, как играть. Иначе она бы смогла рождать прекрасную музыку. Она бы могла удовлетворить вас и других.
Жизнь - это очень сложное явление, намного сложнее, чем флейта. Жизнь - это целый оркестр, это тысячи музыкальных инструментов взятых вместе. Вам нужно научиться играть на всех так, чтобы создать гармонию. В этом заключается все искусство, и жизнь - это возможность научиться этому. От нее не нужно отрекаться, ей нужно радоваться.

Упанишады не верят в совершенство, они верят в целостность. Совершенство - это невротичная концепция человека. На самом деле, каждый последователь идеи о совершенстве, безумен. Жизнь совершенна только в одном смысле. Она полностью несовершенна. Жизнь остается текучей, она всегда движется с одной стороны на другой. И нет конца этому, никогда полное не приходит. Цель никогда не достигается, помните об этом. Жизнь не ориентирована на цель, она ориентирована на путешествие. Жизнь - это паломничество.

Наслаждайтесь каждым мгновением, потому что каждое мгновение - это само по себе завершение. Не жертвуйте настоящим мгновением ради какого-то другого мгновения. Иначе вы упустите оба мгновения. Живите в настоящем, и случиться чудо. Когда вы будете целостно проживать настоящее, вы обнаружите это, что стоит за ним. Каждое мгновение, которое проживается тотально, приводит вас все ближе и ближе к Богу. Чем более вы тотальны, тем более интенсивен и страстен ваш подход к жизни, тем ближе вы к раю. Когда ничего не удерживает вас сзади, когда каждое действие становится тотальным, когда вы танцуя просто танцуете, настолько, что танцор исчезает в танце. Когда нет даже разделения на танец и танцора, остается один лишь танец, и нет танцора. Все растворилось, это совершенное растворение. И тогда вы нашли истину, вы нашли это.
Когда музыкант полностью забыл о себе, когда он больше не сознает своего эго, когда он полностью лишается своего я, или если сказать точнее, он становится сознанием не я, когда его практически нет, когда остается только музыка, когда есть такая тотальность, такое состояние, вы обнаруживаете это.

Важно также помнить о том, что все Упанишады начинаются с аум. Аум представляет собой просто музыкальный подход к существованию.
Научный подход - это математический подход. Мистический подход - это музыкальный подход. Музыкант очень близок к мистике. музыка ближе всего к выражению истины. Она полна смысла просто потому, что играет на струнах вашего сердца. Великая музыка - это та музыка, которая создает гармонию между вами и вашей душой, когда ваше сердце начинает звучать подобным образом, когда вы начинаете пульсировать так же.
Все Упанишады начинаются с аум. Аум означает первозданный звук. Риг Веда, самое древнее писание в мире: «Сначала был абсолютный Браман, ваак, звук, энергия вибрации, которая становится потом вселенной». Библия говорит то же самое. Она говорит: «Сначала было слово, и слово было Богом, слово и Бог были едиными». Но это не могло быть слово. Это могло быть слово звук, это мог быть лишь музыкальный звук, что-то типа аум, потому что слово означает звук со смыслом, а как только вмешивается смысл, это приносит свои ограничения, определение. Звук безграничен, это просто вибрация.
ученые, особенно физики, сделали открытие, которое говорит о том, что все творение есть вибрация. Они называют эту вибрацию электромагнитными волнами. Не важно, какое имя вы дадите, какой язык вы используете. Это означает аум.
Аум - это первозданный звук, из которого состоит вся вселенная, мы сотворены из музыки. Именно поэтому если мы полностью движемся во что-то, остается лишь музыка, а все остальное исчезает. Потому что музыка - это то, из чего мы все сделаны. Только музыка, которая спрятана в наших душах, не изобретена, это часть Бога. Бог - это музыкант и мы все - его музыка. Он - это танцор, а мы его танец. Он - это поэт, а мы - это Его поэзия. Он - певец, а мы его песня. Вот в чем смысл звука аум. Вы должны стать тихими, настолько совершенно тихими, чтобы слышать в своей глубине звук. Вы должны его слышать. А не повторять. Иначе это будет просто звук, который играется в вашей голове, как грамофонная пластинка. Пусть голова отдыхает, пусть весь шум из головы исчезнет. Пусть ум перестанет действовать. И потом внезапно вы услышите звук. Это совершенно другое событие, его нужно слышать, а не повторять.
Это звук называют анахат над, анахат над означает беззвучный звук. Аум - это не созданный звук, нет инструмента. Когда вы становитесь совершенно тихими, внезапно он появляется. У дзенских монахов есть очень хорошее выражение, которое выражает это событие. Звук хлопка одной ладони. Когда вы попадаете внутрь, вы совершенно тихие, и вы слышите впервые внутреннюю музыку.
Если вы хотите понять Упанишады, всегда помните об этом. Это те слова, которые были произнесены буддами, мастерами, пробужденными.

Нетленный звук есть источник всего, что существует.
Аум - это нетленный звук. Это семя всего того, что существует.
Прошлое, настоящее, будущее, все это ничто иное, как проявление звука аум. И все, что превосходит три обители времени, есть ничто иное, как поток аум.
Все это творение в конечном смысле есть Браман. И личность - это также браман.

Простые слова, прямые. Я говорю, что все, сказанное Упанишада-ми, есть истина, потому что сам видел то же самое. Это вечная истина.
Когда кто-то приходит к осознанию своего бытия, внезапно он становится свидетелем, свидетелем всего, что истинно. Да, звук слышим, но вы должны научиться тишине, и в этом парадокс. Этот звук слышим лишь в тишине, если вы полны звуков, вы не услышите этого звука. Вы должны отбросить все звуки, и после этого внезапно этот звук становится слышимым.
Вы так полны звуков. Если вы просто закроете глаза, и будете наблюдать свой ум несколько мгновений, вы осознаете: «Что это за ум? Неужели я безумный?» Тысячи и тысячи мыслей протекают в нашей голове, причем это происходит от мгновения рождения до самой могилы, ежедневно все повторяется. Это очень утомительный процесс, исчерпывающий, но вы не знаете, как его выключить.
Медитация - это просто искусство выключения. Причем это очень просто. Это просто выключить свет и включить. Медитация - это очень простой процесс. Все, что вам нужно знать, это правильную кнопку. Упанишады называют ее свидетелем. Это правильная кнопка. Просто наблюдайте ваш ум, и ничего больше не делайте. Ничего не нужно делать, вам нужно быть просто свидетелями, наблюдателями, смотреть на движение ума, на мысли, которые протекают в нем, на желания. На память, на мечты, на фантазии. Просто стойте отдельно, равнодушные и наблюдайте. Не судите. Не осуждайте. Не говорите: «Это хорошо, а это плохо!» не вмешивайте ваши концепции, иначе вы никогда не сможете медитировать. моральный человек так полон своих моральных идей, того, что должно быть сделано и того, чего не стоит делать, что он не может наблюдать, он не может просто наблюдать. Он делает выводы: «Это не правильно, а это правильно». И чтобы он ни считал правильным, он хочет цепляться за это, а все, что ему кажется неправильным, он хочет отбросить. Он бредит мыслями, начинает бороться, хватать, и так он теряет чувство свидетеля полностью.
Свидетельствование просто означает отреченного наблюдателя, который не судит. В этом весь смысл медитации. Это просто! После того, как вы узнаете все искусство этого процесса, вы понимаете, что это самое простое в мире, что только может быть. Потому что каждый ребенок рождается в невинности. Вы знали о том, что это такое в лоне матери, вы знали об этом тогда, когда вы были маленькими детьми, поэтому это просто воспоминание. Медитация - это не что-то новое для вас. Вы пришли в этом состоянии в мир. Ум - это новое, а медитация - это ваша природа, это само ваше бытие. Как это может быть сложным? Вы просто Должны научиться этому. Наблюдайте!

Сядьте рядом с рекой и наблюдайте за тем, как она течет. Да, иногда проплывает бревно, а иногда проплывает лодка, иногда мертвое тело, а иногда прекрасная женщина может проплыть по реке. Вы должны просто наблюдать, и пусть вас это не волнует. Оставайтесь равнодушными, не возбуждайтесь. Вы не должны ничего делать, вам нечего делать. Это река и это ее дело. Вы же просто сидите тихо. Когда вы сидите тихо, постепенно вы узнаете искусство. И однажды, когда ваша осознанность будет тотальной, ваш ум испарится.
Если вы наблюдатель на пятьдесят процентов, пятьдесят процентов движения исчезнет, если вы наблюдательны на девяносто процентов, девяносто процентов движения исчезнет. Если вы наблюдательны на сто процентов, если вы тотально наблюдательны, сто процентов движения исчезнет, ум исчезнет, и реки больше не будет. И в это мгновение, когда ума больше не будет, вы услышите звук.

Аум есть целое, все есть целое. И все, что исходит из целого, есть также целое. И, несмотря на то, что из целого исходит целое, целое так и остается целым.
И в это самое мгновение вы будете знать все. Здесь целое, там целое, целое появляется из целого. Несмотря на то, что целое исходит из целого, тем не менее, целое остается целым.

Вы когда-нибудь слышали о польском священнике, все зовут его отцом, кроме его сыновей, они зовут его дядей!
Лицемерный ум становится извращенным. Он не может видеть все, как есть. Он хочет увидеть одно, но пытается показать, что видит что-то другое. Он говорит одно, а имеет в виду другое. Он хочет делать одно, но продолжает делать что-то другое. Его жизнь становится слишком сложной, он создает внутри себя ненужные конфликты. Он становится разделенным и превращается в арену постоянной гражданской войны. Не так нужно слушать первозданный звук. Вы должны быть простыми и невинными. Упанишады выступают за жизнь, за жизнь во всей ее полноте. Они были видящими, но не святыми. Они жили обычной жизнью, конечно с необыкновенной интенсивностью и страстью. Упанишады полны не знания. Они просто сообщают вам о видении видящих.

Аум, нетленный звук, есть семя всего, что существует. Прошлое, настоящее, будущее, все это ничто иное, как проявление звука аум.
Проявление музыки, существование музыки, как говорит Гераклит, спрятанная гармония. Это оркестр.
И все, что превосходит три обители времени, есть ничто иное, как поток аум.
Высшее цветение приходит тогда, когда вы превзошли время, а как только вы превзошли ум, вы превзошли время. Именно ум живет в прошлом, именно ум проецирует будущее. А из-за прошлого и будущего создается настоящее. Когда ума нет больше, не остается времени.
Иисуса спросили: «Что будет особенного в царствии божьем, совершенно особенного?»
И он ответил: «там не будет больше времени».
Патанджали определяет медитацию как трансценденция над временем, потому что это одно и то же. Время и ум - это две стороны одной монеты. Высшее цветение происходит тогда, когда вы превзошли ум, стали выше времени.
Все это творение в конечном смысле есть Браман. И личность - это также браман.
Сознание внутри вас и существование без вас не отделимы, это одно и то же.

 

ГЛАВА 2
ЧЕЛОВЕК РОЖДАЕТСЯ СВОБОДНЫМ

Вопрос:
Ошо, я слышал, как однажды вы говорили о том, что неправильное использование свободы приносит вред. Но как свобода может принести вред?

Если вы принимаете теорию судьбы, это также определяет вашу жизнь. Когда вы принимаете теорию фатализма, вы выбираете жизнь раба. Это ваш выбор! Вы решили попасть в заключение, вы предпочли оказаться в кандалах, но это все равно ваш выбор. Вы можете покинуть вашу темницу. Вы должны принять свою свободу. В конечном счете, именно вы будете отвечать перед существованием, вся ответственность будет полностью принадлежать вам. Именно этим отличается действительно религиозный человек. Какими бы вы ни были, кем бы вы ни были. Вы не можете убежать от этого, не можете переложить ответственность на кого-то другого. И вы боитесь этого. Именно из-за этого страха люди выбирают различные пути предопределения.

Боги - это творец. А единственная молитва такова: молитесь, чтобы быть творческими. Потому что лишь посредством творчества вы участвуете вместе с Богом. О Боге нельзя думать, вы должны как-то участвовать с Ним. Вы можете быть только участником. И лишь тогда вы испытаете вкус. Создание, сочинение музыки - это ничто в сравнении с созданием самого себя, своего сознания, своего бытия.

Это подобно тому, как Форд сделал свои первые машины. Он показывал их покупателям и говорил им: «Вы можете выбрать любой цвет, при условии, что он черный».
Но что это за свобода? При условии, что это черный цвет. При условии, что вы следуете десяти заповедям, при условии, что вы следуете тому, что говорит Библия или Коран. При условии, что это согласуется с учениями Будды, Махавира, Заратустры. Но тогда это не свобода! Свобода означает в основном, она включает в себя как неотъемлемую часть то, что вы способны выбирать и то и другое, и правильное и неправильное. Существует опасность. Вот откуда берется страх, неправильного всегда проще добиться. Неправильное - это спуск с горы, а правильное - это подъем в гору идти в гору трудно. Это требует смелости. Чем выше вы поднимаетесь, тем больше мужества требует дальнейший подъем. Но спускаться с горы очень легко. Вам не нужно ничего делать, сила притяжения помогает вам. Ничего не нужно делать. Но если вы хотите поднять свое сознание, если вы хотите вырасти в мире красоты, истины, блаженства, вы стремитесь к высшей вершине, которая только возможна и это определенно трудно. Это более удобно, это вам подходит, идти по равнине, и не беспокоиться из-за высоты.
Свобода дает вам возможность либо падать вниз к животным, или подниматься вверх к ангелам. Свобода - это лестница. Одна сторона лестницы поднимается в небеса, а другая сторона упирается в ад. Это одна и та же лестница, выбор за вами, направление Должно быть выбрано вами.

Почему же все человечество не захотело обрести то же состояние блаженства, которое выбрали Будда, то же состояние любви, как у Христа, тот же самый праздник, как у Кришны? Почему? По простой причине: это опасно даже претендовать на эти высоты, поэтому лучше об этом вообще не думать. И лучший способ не думать об этом - это признать отсутствие свободы.
ты спрашиваешь: «Как можно неправильно пользоваться свободой?»
Только свободой можно пользоваться неправильно, рабством нельзя пользоваться неправильно. Именно поэтому вы видите столько хаоса в мире. Когда появляется свобода, возникает хаос. Но этот хаос достоин этого, потому что только из этого хаоса рождаются звезды.
Человек - это еще не все. Это мост между двумя типами существ: между животными и Богом, между бессознательным и сознательным. Растите в сознании, в свободе, делайте все шаги согласно собственному выбору, создавайте себя. Саньясин - это тот, кто создает себя и берет всю ответственность на себя.

«Что такое духовность?» Никогда не слышал об этом!
«Что такое просветление?» Откуда мне знать? Кажется, ты знаешь все!
Ум - это обезьяна. Чем больше вы хотите избавиться от старых впечатлений, тем больше вы обретаете новые. Ошо, не могли бы вы, пожалуйста, показать мне путь?
Перестань стирать! Почему ты пытаешься стереть? Если это знаешь, чем больше ты пытаешься стереть. Тем больше собираются новые впечатления, тогда не стирай старые. Просто перестань стирать, и впечатления перестанут собираться. И ты будешь просветленным. Это так просто! Просветление - это такое простое дело. И я иногда удивляюсь, как люди умудряются не стать просветленными. Это действительно требует мужества, потому что просветление - это естественное явление. Вы рождаетесь просветленными. Вы рождаетесь буддами.
Но в тот миг, в который вы начинаете спрашивать: «Что такое просветление? И как стать просветленным?» вы попадаете в хаос. Представьте себе, что человек спрашивает: «Что значит быть человеком? Как стать человеком?» Он просто запутается. Все, что ему нужно - это стать перед зеркалом и увидеть то, что он уже человек.
Медитация - это только зеркало. Вы стоите, обнаженные перед собой и внезапно вы начинаете смеяться. Вы выглядите такими смешными, когда стоите так перед зеркалом, совершенно обнаженные. Это самая большая шутка из всех. Когда вы однажды увидите себя обнаженными, вы просветленные. Просто раскройте себя...
Вы носите много одежд, одна одежда на другой. Если вы отбросите одну одежду, появляется другая одежда. Отбросьте ее, и будет другая.

Вы подобны луку, и медитация - это ничто иное, как процесс очищения лука. Конечно, на ваши глаза будут наворачиваться слезы! Продолжайте очищать лук слой за слоем, и, в конце концов, в ваших руках не останется ничего. Гаутама Будда сказал, что это как раз то мгновение, в которое вы познаете себя. Когда ничего не остается у вас в руках, просто ничего, когда ваш руки пустые, весь лук исчезает, и остается просто чистое ничто.
Но это будет сложно для вас. Ваше знание, ваше знание создает трудности для вас.
Ты спрашиваешь:
«Ошо, не могли бы вы показать мне путь?»

Я могу показать тебе путь, но куда ты хочешь идти? Я не знаю, куда ты хочешь идти.Ты спрашиваешь меня...
«Пожалуйста, покажите мне путь».
Вы полны желаний. Вы хотите достигнуть духовности, хотите достичь просветления. ... Ты хочешь, чтобы между Б и г стояла буква о. Именно этого ты хочешь. Ты хочешь стать Богом. Не хватает всего лишь буквы о. Ты можешь написать сам эту букву. Кто может помешать тебе? Напиши Бог.
Но эта буква о также представляет собой пустоту. И если ты сможешь стать нулем, просто ничем, ты достиг, ты нашел. Но нет пути, который ведет к этому, потому что все пути ведут не туда. Путь сам по себе обманчив. Потому что путь означает то, что вы удаляетесь от себя. Путь всегда уводит вас в сторону. И нет пути, следуя по которому, вы можете прийти к себе. Вы уже там. Туда не нужно идти. Просто перестаньте фантазировать о путешествиях, о том, чтобы стать духовными, религиозными, о том, чтобы достичь просветления, нирваны, самадхи. Просто остановите всю эту чепуху. Просто покойтесь внутри вашего бытия, дома, расслабленные. И в это самое мгновение здесь и сейчас вы уже просветленные.

Вы становитесь просветленными каждое утро здесь. И вновь вы забываете. Я не шучу. Так и есть! Но вы снова впадаете в хаотическое состояние, вы снова начинаете поднимать пыль вокруг себя. Вы боитесь: «Что происходит? Неужели я стал просветленным?» И как раз в этот миг вы начинаете поднимать пыль, облака и дым. «Неужели я стал просветленным? Что теперь делать?
Просветление - это простое явление. Просто дыхание, отдых, ничего не делать, и вы будете тихими, и не будет ума. Прямо сейчас, есть ли у вас ум? Все умы исчезли. Где обезьяны?
Забудьте все, про духовность и просветление. Расслабьтесь в обычной жизни. Ешьте, когда вы голодны, пейте, когда вы хотите пить, идите спать, когда вам хочется спать, и просыпайтесь рано утром, когда вам хочется встать, когда вам кажется, что вы достаточно отдохнули. Просто живите обычной жизнью с радостью. Живите мгновением настоящего. Не стремитесь к чему-то великому, к высшему, к далекому. Пусть вас не заботит другой мир, высший. Этого мира вам вполне достаточно. Это мир такой прекрасный, кого волнует другой мир?
Люди спрашивают меня: «Что происходит после смерти?» И я прошу их: «Сначала попытайтесь понять, что происходит перед смертью!» Они смотрят на меня, как будто бы я шучу. Я просто говорю вам истину! Но из-за того, что вы еще не расплатились со своими желаниями и стремлениями, вы не слушаете истину.

Двое торговцев стояли рядом в баре не далеко от пьяницы, который с трудом справлялся со своим стаканом, едва удерживая его в руке. Один из них почувствовал совершенно отвратительный запах. подошел к пьянице: «Извините меня, сер, - сказал он, - здесь просто ужасно пахнет. Вы что, насрали в штаны?»
Пьяница посмотрел на него через очки тупым взглядом и ответил: «Да, а что такого?»
Шокированный, молодой торговец произнес: «Тогда, почему бы вам не пойти в туалет и не помыться?»
Пьяница посмотрел снова на него и сказал решительно: «Потому что я еще не закончил».

В этом несчастье. Вы еще не закончили! Иначе бы вы сходили в туалет и помылись, и были бы просветленными. Кто мешает вам? Нужно просто немного помыться, и весь отвратительный запах исчезнет. Вы родились благоухающими, но стали зловонными. Это ваша работа, вы не можете избежать этого!

Вопрос:
Ошо. Стал ли кто-нибудь просветленным, просто слушая шутки? Может быть, у меня есть надежда?

Первое, это вот что. Никто не становится просветленным. Люди становятся НЕ просветленными, это так, но никто никогда не становился просветленным. Просто когда вы устаете быть не просветленными, а это повторяется день за днем, год за годом, жизнь за жизнью, и однажды вы говорите себе: «Достаточно. Я должен прекратить быть не просветленным!»
Просветление естественно, не просветление есть нечто, что вы Делаете. Поэтому никто никогда на самом деле не становится просветленным. Вы просто внезапно осознаете: «Я не должен Делать некоторые вещи, которые привык делать, и которые мешали мне видеть кто я». И это может случиться в любой ситуации.
Махавира стал просветленным, когда сидел и какал.

...Когда вы по настоящему смеетесь, ваше эго исчезает. И то и другое невозможно.
Иисус должен был смеяться, любить и шутить. На самом деле, только просветленный может обладать истинным, тонким юмором.
Поэтому трудностей с этим нет. Ананда Джин, ты можешь стать просветленной, слушая шутки. И я даю тебе каждый день возможности стать просветленной.
Послушай эти шутки и попытайся. Кто знает? Просветление всегда непредсказуемо. Это может случиться сегодня. Но не жди этого. Таковы трудности с просветлением: если вы ожидаете, вы упускаете. Просветление связано с таким странным условием. Если вы ожидаете, вы упускаете, если вы стремитесь, вы упускаете. Поэтому не ждите того, что это случится. Просто сидите расслабленные и слушайте мои шутки. Это может случиться, но может и не случиться.

 

ГЛАВА 3
Я УЧУ ОБЩИНЕ

Живите здесь и сейчас и стройте жизнь на этой планете так, чтобы не оставалось несчастья, чтобы любовь переполняла ее, чтобы люди были переполнены счастьем, чтобы они стали лотосами. И после этого жизнь, естественно, станет вечной. Но когда вы переместитесь на другой план существования, вы сможете перенести с собой благоухание этой жизни. Если вы попадете в ад, вы сможете построить в нем рай. Я прошу Бога ежедневно, и это моя единственная молитва: «Пусть я и мои люди попадут в ад». Потому что ад нуждается в значительной помощи. Он нуждается в огромном преображении, и мы можем это сделать! Пусть святые попадут в рай, а мы попадем в ад, мы превратим ад в цветущий сад. И я говорю вам, что ваши святые будут завидовать этому аду.
Вопрос:
Ошо, я не знаю! На меня снисходит такой поток любви. Я сижу тихо, ничего не делаю, и трава растет сама по себе. И так счастлив из-за того, что у меня есть глаза, которые могут видеть, и даже в том случае, если они не видят, тьмы нет.. Ошо, жизнь прекрасна!

ГЛАВА 4
БУДЬТЕ НАПОРИСТЫМИ

...«Ошо, то, что вы говорите между шутками, это прекрасно, религиозно, духовно, но шутки подрывают ваш авторитет в глазах общественности. В конце концов, какова цель всех этих шуток?»
Ты говоришь: «Святой человек никогда не должен говорить таких матерных слов, как трахаться, или дерьмо».
Тогда после меня тебе придется изменить определение святого человека.
именно в этом и заключается цель: разрушить образ! Мне бы не хотелось быть известным как святой. И меня совершенно не волнует, что другие думают обо мне. Я же не завишу ни от чьего голоса, ни т чьего мнения. Я просто такой как есть. Почему меня должно волновать это?
Я не хочу чтобы меня уважали. Вы можете либо любить меня, либо нет, но уважение меня совершенно не волнует. Я не собираюсь делать компромиссов, не собираюсь приспосабливаться. А я могу приспособиться так легко. Если я не буду пользоваться этими словами: дерьмо и трахаться, меня начнут считать святым. Вы видите, как дешево это дается! Но меня не интересует такая дешевая святость. Если я святой, все что я говорю свято. Если я не святой, я могу продолжать воспевать Гиту и Коран, и Веды, но я не буду святым, я буду просто попугаем.

Меня совершенно не интересуют зеркала. Я знаю свое изначальное лицо, а изначальное лицо постигается не благодаря зеркалу. Мнение окружающих - это только зеркало.
... беспокоится о моем имидже. Он говорит: «Это наносит урон вашему имиджу». Но что плохого в том, чтобы поставить все вверх дном? Именно для этого существует ширшасана, стойка на голове. И что касается меня, я знаю, что это вы перевернуты, поэтому когда вы видите меня перевернутым, это просто означает, что я стою на двух ногах, а вы стоите на голове!

ГЛАВА 5
ЭТО СОСТОЯНИЕ - СОСТОЯНИЕ ПРОБУЖДЕНИЯ

Сутра:
Эта чистая душа пребывает в четырех состояниях.
Первое состояние - это пробужденное состояние, это ощущение реальности, к которому все мы привыкли. Внимание направляется во внешний мир, и вы наслаждаетесь миром во всем его многообразии.
Второе состояние — это ощущение субъективного мира, сновидения. Здесь внимание направляется внутрь, вы очарованы тонкими творениями своего ума.
Третье состояние - это состояние глубокого сна, в котором ум покоится, но в нем нет осознанности. Это состояние не двойственности. Из него вырастают волны мышления. Им наслаждаются просветленные, как океаном тишины и блаженства.
Четвертое состояние - это состояние чистого бытия, так говорят мудрые. Оно покоится в сердце каждого, и оно всем управляет, все видит. Оно есть источник и цель всего сущего.

Упанишады - это источник всего прекрасного, истинного, блаженного, всего важного, что происходит с эволюцией человеческого сознания.
великий поэт, Рамдари Сингх Динкар, отправился в Китай. Он разговаривал с великим китайским философом, Лин Ю Тангом. Он сказал Лин Ю Тангу: «Я люблю Лао Цзы». Лин Ю Танг посмотрел на поэта, замялся и сказал: «Но источник Лао Цзы - это Упанишады!». И Лин Ю Танг прав, искренне прав, потому что весь восточный мистицизм, где бы он ни расцветал: в Индии, в Китае, в Японии, питался из источника Упанишадщ. Мандукья Упанишада - это одна из главных Упанишад, потому что это наиболее сущностный метод описания внутреннего, кроме того это высшее достижение человеческого сознания.

Обычный ум двойственный. Он размышляет в двояких терминах: свет и тьма, день и ночь, лето и зима, жизнь и смерть, плохое и хорошее, моральное и аморальное, интровертное и экстравертное, истинное и ложное, мгновенное и вечное. Двойственность всегда присутствует в нем. Она входит в само основание нашего языка.
Но в тот миг, в который вы становитесь действительно пробужденными ... Истинное пробуждение происходит тогда, когда вы становитесь Иисусом, Буддой, Махавирой, Лао Цзы. Когда вы видите как внутренне и внешнее растворяются друг в друге, когда вы видите единство всей жизни, когда в вас больше не остается разделения, это и есть состояние пробуждения. Перед этим все находятся в немного шизофреническом состоянии. Потому что разделенный ум разделяет вас. После этого вы разделены на две части: низшую и высшую, на сознание и бессознательное, на тело и душу, и т. д.

Вы увидите в Мандукья Упанишаде насколько это видение глубоко проникает, психология не идет ни в какое сравнение с ним. Психология сделала один важный шаг, но это всего лишь шаг, и путешествие все еще осталось не законченным, Нужно еще идти дальше.
...За состоянием сновидений лежит состояние без сновидений. Шушупти. А еще глубже лежит состояние истинного пробуждения, четвертое состояние. Упанишады называют его просто четвертым состоянием, тирья. Они не дают ему имени. Потому что если вы будете давать ему имя, это даст вам некоторое представление о нем. Но ему нельзя дать никакого обозначения до тех пор, пока вы сами не испытаете его. Поэтому они его обозначил просто как четвертое состояние. Это важно. Для других трех состояний они дали имена: джагрути, пробужденное состояние, свапна, сновидения, шушупти состояние сне без сновидений. Но они не назвали никак четвертое состояние. Потому что его нужно испытать для того, чтобы познать.

Эта чистая душа пребывает в четырех состояниях.
Слово чистая душа нужно понять. состояние чистоты означает то, что в слово душа никак не включено эго. Вы можете назвать это состояние состоянием отсутствия эго. Потому что эго - это нечистота. Все, что судит и искусственно - это нечистое, а все естественное и внутренне присущее - это чистота. Вы должны приносить ваше изначальное лицо с вами, после чего вы начинаете носить маски. Эти маски и есть ваша нечистота. Эго имеет множество масокВ разных ситуациях вам нужны разные лица. Вам постоянно приходится менять лицо.

Чистая душа означает изначальное лицо, незагрязненное, целостное, чистое зеркало без отражения, в котором ничего не отражается. Она может находиться в четырех состояниях, в четырех измерениях, так вы можете их назвать.

Первое состояние - это пробужденное состояние.
Этот перевод неправильный. Здесь не хватает слова так называемое. Просто закройте глаза в любое время в течении дня, и вы увидите, как внутри вас текут потоки мечтаний, фантазий.Мы живем в так называемом пробужденном состоянии. Оно сонное.
Медведь: «Кто-то съел мою кашу!»
Медвежонок: «Кто-то съел мою кашу также!»
Медведица: «Заткнитесь, идиоты! Я просто еще не положила вам ее!»
Люди в так называемом состоянии не такие уж пробужденные. Им все еще сняться сны, просто их глаза открыты. Они ведут себя как автоматы. Да, они умеют исполнять ежедневные обязанности, потому что они привыкли к этому. В их уме есть какая - то часть, подобная автомату. После того, как вы научились делать что-то, это передается этому роботу - уму, и вы продолжаете делать это, уже не осознавая. Это программа. В вашу голову вложили определенную программу, и вы ей следуете. Это пробужденное состояние не пробужденное. Истинно пробужденное состояние происходит лишь тогда, когда вы полностью де программированные, не обусловлены. Медитация включает в себя многие процессы, и основной процесс - это де программирование.

Первое состояние - это так называемое пробужденное состояние, это ощущение реальности, к которому все мы привыкли.
Упанишады правы в том смысле, что они называют науку авидьей, потому что мы игнорируем себя. А то, что мы пытаемся изучать - это только реальность так называемого пробужденного состояния. Пробужденное состояние само по себе ложно, поверхностно и реальность, которую оно наблюдает также вынуждена быть поверхностной.
Внимание направляется во внешний мир, и вы наслаждаетесь миром во всем его многообразии.

Второе состояние - это ощущение субъективного мира, сновидения.
Хейергард определил религию как субъективность, но он ошибается. Религия не имеет никакого отношения к субъективности. Объективность - это наука. Субъективность - это психология, а религия выше и того и другого.
Согласно Мандукья Упанишаде, согласно Будде - это второе состояние сознания, которое ближе к реальности. Бодрственнное состояние наиболее далеко от истины, а сновидения немного ближе.
Здесь внимание направляется внутрь, вы очарованы тонкими творениями своего ума.

Третье состояние - это глубокий сон.
И оно еще ближе, самое близкое.
В нем ум покоится, но в нем нет осознанности.
Сначала ум сосредоточен на внешнем. Это экстравертное состояние. Второе состояние - это когда ум настроен на внутреннем. Это интровертное состояние. Но в обоих случаях ум действует. В одном случае он направлен к объективной реальности, в другом случае он направлен к субъективной реальности. В третьем состоянии, ум покоится, он не действует.
Вот почему Патанджали сказал, что сон без сновидений наиболее близок к самадхи, но есть лишь одно различие. Если вы можете добавить осознанность к вашему сну без сновидений, вы станете просветленными, вы достигнете самадхи.
Третье состояние - это состояние глубокого сна, в котором ум покоится, но в нем нет осознанности.
Не хватает лишь одного, иначе вся ситуация готова. Просто немного пробуждения, немного осознанности, и вся ваша жизнь будет преображена. Сон без сновидений - это сон, который питает тело, который дает вам ощущение отдыха.

Поэтому третье состояние, которое самое близкое, есть пустота. Ум больше не действует а душа еще не начала действовать. Упанишады называют это состояние пограничным, сумерками. Утро и вечер. Когда одно состояние ушло, а другое еще не наступило. Это граница. Если бы вы не соприкасались с ним, вы бы сошли с ума, просто стали сумасшедшими.
Это состояние не двойственности. Из него вырастают волны мышления. Им наслаждаются просветленные, как океаном тишины и блаженства.
Обычно вы этого не осознаете, но если вы просветленные, вы ощутите его как океан тишины и блаженства.

Четвертое состояние, турия, говорят мудрые, это чистого бытия.
Чистое означает просто осознание.
Четвертое состояние - это состояние чистого бытия, так говорят мудрые. Оно покоится в сердце каждого, и оно всем управляет, все видит. Оно есть источник и цель всего сущего.
Мы должны достигнуть этого четвертого состояния. Тот, кто достигает четвертого состояния, становится удовлетворенным. Его весна наступила, его лотос открылся. Он стал буддой, Христом.

 

ГЛАВА 3
Я УЧУ ОБЩИНЕ

Живите здесь и сейчас и стройте жизнь на этой планете так, чтобы не оставалось несчастья, чтобы любовь переполняла ее, чтобы люди были переполнены счастьем, чтобы они стали лотосами. И после этого жизнь, естественно, станет вечной. Но когда вы переместитесь на другой план существования, вы сможете перенести с собой благоухание этой жизни. Если вы попадете в ад, вы сможете построить в нем рай. Я прошу Бога ежедневно, и это моя единственная молитва: «Пусть я и мои люди попадут в ад». Потому что ад нуждается в значительной помощи. Он нуждается в огромном преображении, и мы можем это сделать! Пусть святые попадут в рай, а мы попадем в ад, мы превратим ад в цветущий сад. И я говорю вам, что ваши святые будут завидовать этому аду.
Вопрос:
Ошо, я не знаю! На меня снисходит такой поток любви. Я сижу тихо, ничего не делаю, и трава растет сама по себе. И так счастлив из-за того, что у меня есть глаза, которые могут видеть, и даже в том случае, если они не видят, тьмы нет.. Ошо, жизнь прекрасна!

ГЛАВА 4
БУДЬТЕ НАПОРИСТЫМИ

...«Ошо, то, что вы говорите между шутками, это прекрасно, религиозно, духовно, но шутки подрывают ваш авторитет в глазах общественности. В конце концов, какова цель всех этих шуток?»
Ты говоришь: «Святой человек никогда не должен говорить таких матерных слов, как трахаться, или дерьмо».
Тогда после меня тебе придется изменить определение святого человека.
именно в этом и заключается цель: разрушить образ! Мне бы не хотелось быть известным как святой. И меня совершенно не волнует, что другие думают обо мне. Я же не завишу ни от чьего голоса, ни т чьего мнения. Я просто такой как есть. Почему меня должно волновать это?
Я не хочу чтобы меня уважали. Вы можете либо любить меня, либо нет, но уважение меня совершенно не волнует. Я не собираюсь делать компромиссов, не собираюсь приспосабливаться. А я могу приспособиться так легко. Если я не буду пользоваться этими словами: дерьмо и трахаться, меня начнут считать святым. Вы видите, как дешево это дается! Но меня не интересует такая дешевая святость. Если я святой, все что я говорю свято. Если я не святой, я могу продолжать воспевать Гиту и Коран, и Веды, но я не буду святым, я буду просто попугаем.

Меня совершенно не интересуют зеркала. Я знаю свое изначальное лицо, а изначальное лицо постигается не благодаря зеркалу. Мнение окружающих - это только зеркало.
... беспокоится о моем имидже. Он говорит: «Это наносит урон вашему имиджу». Но что плохого в том, чтобы поставить все вверх дном? Именно для этого существует ширшасана, стойка на голове. И что касается меня, я знаю, что это вы перевернуты, поэтому когда вы видите меня перевернутым, это просто означает, что я стою на двух ногах, а вы стоите на голове!

ГЛАВА 5
ЭТО СОСТОЯНИЕ - СОСТОЯНИЕ ПРОБУЖДЕНИЯ

Сутра:
Эта чистая душа пребывает в четырех состояниях.
Первое состояние - это пробужденное состояние, это ощущение реальности, к которому все мы привыкли. Внимание направляется во внешний мир, и вы наслаждаетесь миром во всем его многообразии.
Второе состояние — это ощущение субъективного мира, сновидения. Здесь внимание направляется внутрь, вы очарованы тонкими творениями своего ума.
Третье состояние - это состояние глубокого сна, в котором ум покоится, но в нем нет осознанности. Это состояние не двойственности. Из него вырастают волны мышления. Им наслаждаются просветленные, как океаном тишины и блаженства.
Четвертое состояние - это состояние чистого бытия, так говорят мудрые. Оно покоится в сердце каждого, и оно всем управляет, все видит. Оно есть источник и цель всего сущего.

Упанишады - это источник всего прекрасного, истинного, блаженного, всего важного, что происходит с эволюцией человеческого сознания.
великий поэт, Рамдари Сингх Динкар, отправился в Китай. Он разговаривал с великим китайским философом, Лин Ю Тангом. Он сказал Лин Ю Тангу: «Я люблю Лао Цзы». Лин Ю Танг посмотрел на поэта, замялся и сказал: «Но источник Лао Цзы - это Упанишады!». И Лин Ю Танг прав, искренне прав, потому что весь восточный мистицизм, где бы он ни расцветал: в Индии, в Китае, в Японии, питался из источника Упанишадщ. Мандукья Упанишада - это одна из главных Упанишад, потому что это наиболее сущностный метод описания внутреннего, кроме того это высшее достижение человеческого сознания.

Обычный ум двойственный. Он размышляет в двояких терминах: свет и тьма, день и ночь, лето и зима, жизнь и смерть, плохое и хорошее, моральное и аморальное, интровертное и экстравертное, истинное и ложное, мгновенное и вечное. Двойственность всегда присутствует в нем. Она входит в само основание нашего языка.
Но в тот миг, в который вы становитесь действительно пробужденными ... Истинное пробуждение происходит тогда, когда вы становитесь Иисусом, Буддой, Махавирой, Лао Цзы. Когда вы видите как внутренне и внешнее растворяются друг в друге, когда вы видите единство всей жизни, когда в вас больше не остается разделения, это и есть состояние пробуждения. Перед этим все находятся в немного шизофреническом состоянии. Потому что разделенный ум разделяет вас. После этого вы разделены на две части: низшую и высшую, на сознание и бессознательное, на тело и душу, и т. д.

Вы увидите в Мандукья Упанишаде насколько это видение глубоко проникает, психология не идет ни в какое сравнение с ним. Психология сделала один важный шаг, но это всего лишь шаг, и путешествие все еще осталось не законченным, Нужно еще идти дальше.
...За состоянием сновидений лежит состояние без сновидений. Шушупти. А еще глубже лежит состояние истинного пробуждения, четвертое состояние. Упанишады называют его просто четвертым состоянием, тирья. Они не дают ему имени. Потому что если вы будете давать ему имя, это даст вам некоторое представление о нем. Но ему нельзя дать никакого обозначения до тех пор, пока вы сами не испытаете его. Поэтому они его обозначил просто как четвертое состояние. Это важно. Для других трех состояний они дали имена: джагрути, пробужденное состояние, свапна, сновидения, шушупти состояние сне без сновидений. Но они не назвали никак четвертое состояние. Потому что его нужно испытать для того, чтобы познать.

Эта чистая душа пребывает в четырех состояниях.
Слово чистая душа нужно понять. состояние чистоты означает то, что в слово душа никак не включено эго. Вы можете назвать это состояние состоянием отсутствия эго. Потому что эго - это нечистота. Все, что судит и искусственно - это нечистое, а все естественное и внутренне присущее - это чистота. Вы должны приносить ваше изначальное лицо с вами, после чего вы начинаете носить маски. Эти маски и есть ваша нечистота. Эго имеет множество масокВ разных ситуациях вам нужны разные лица. Вам постоянно приходится менять лицо.

Чистая душа означает изначальное лицо, незагрязненное, целостное, чистое зеркало без отражения, в котором ничего не отражается. Она может находиться в четырех состояниях, в четырех измерениях, так вы можете их назвать.

Первое состояние - это пробужденное состояние.
Этот перевод неправильный. Здесь не хватает слова так называемое. Просто закройте глаза в любое время в течении дня, и вы увидите, как внутри вас текут потоки мечтаний, фантазий.Мы живем в так называемом пробужденном состоянии. Оно сонное.
Медведь: «Кто-то съел мою кашу!»
Медвежонок: «Кто-то съел мою кашу также!»
Медведица: «Заткнитесь, идиоты! Я просто еще не положила вам ее!»
Люди в так называемом состоянии не такие уж пробужденные. Им все еще сняться сны, просто их глаза открыты. Они ведут себя как автоматы. Да, они умеют исполнять ежедневные обязанности, потому что они привыкли к этому. В их уме есть какая - то часть, подобная автомату. После того, как вы научились делать что-то, это передается этому роботу - уму, и вы продолжаете делать это, уже не осознавая. Это программа. В вашу голову вложили определенную программу, и вы ей следуете. Это пробужденное состояние не пробужденное. Истинно пробужденное состояние происходит лишь тогда, когда вы полностью де программированные, не обусловлены. Медитация включает в себя многие процессы, и основной процесс - это де программирование.

Первое состояние - это так называемое пробужденное состояние, это ощущение реальности, к которому все мы привыкли.
Упанишады правы в том смысле, что они называют науку авидьей, потому что мы игнорируем себя. А то, что мы пытаемся изучать - это только реальность так называемого пробужденного состояния. Пробужденное состояние само по себе ложно, поверхностно и реальность, которую оно наблюдает также вынуждена быть поверхностной.
Внимание направляется во внешний мир, и вы наслаждаетесь миром во всем его многообразии.

Второе состояние - это ощущение субъективного мира, сновидения.
Хейергард определил религию как субъективность, но он ошибается. Религия не имеет никакого отношения к субъективности. Объективность - это наука. Субъективность - это психология, а религия выше и того и другого.
Согласно Мандукья Упанишаде, согласно Будде - это второе состояние сознания, которое ближе к реальности. Бодрственнное состояние наиболее далеко от истины, а сновидения немного ближе.
Здесь внимание направляется внутрь, вы очарованы тонкими творениями своего ума.

Третье состояние - это глубокий сон.
И оно еще ближе, самое близкое.
В нем ум покоится, но в нем нет осознанности.
Сначала ум сосредоточен на внешнем. Это экстравертное состояние. Второе состояние - это когда ум настроен на внутреннем. Это интровертное состояние. Но в обоих случаях ум действует. В одном случае он направлен к объективной реальности, в другом случае он направлен к субъективной реальности. В третьем состоянии, ум покоится, он не действует.
Вот почему Патанджали сказал, что сон без сновидений наиболее близок к самадхи, но есть лишь одно различие. Если вы можете добавить осознанность к вашему сну без сновидений, вы станете просветленными, вы достигнете самадхи.
Третье состояние - это состояние глубокого сна, в котором ум покоится, но в нем нет осознанности.
Не хватает лишь одного, иначе вся ситуация готова. Просто немного пробуждения, немного осознанности, и вся ваша жизнь будет преображена. Сон без сновидений - это сон, который питает тело, который дает вам ощущение отдыха.

Поэтому третье состояние, которое самое близкое, есть пустота. Ум больше не действует а душа еще не начала действовать. Упанишады называют это состояние пограничным, сумерками. Утро и вечер. Когда одно состояние ушло, а другое еще не наступило. Это граница. Если бы вы не соприкасались с ним, вы бы сошли с ума, просто стали сумасшедшими.
Это состояние не двойственности. Из него вырастают волны мышления. Им наслаждаются просветленные, как океаном тишины и блаженства.
Обычно вы этого не осознаете, но если вы просветленные, вы ощутите его как океан тишины и блаженства.

Четвертое состояние, турия, говорят мудрые, это чистого бытия.
Чистое означает просто осознание.
Четвертое состояние - это состояние чистого бытия, так говорят мудрые. Оно покоится в сердце каждого, и оно всем управляет, все видит. Оно есть источник и цель всего сущего.
Мы должны достигнуть этого четвертого состояния. Тот, кто достигает четвертого состояния, становится удовлетворенным. Его весна наступила, его лотос открылся. Он стал буддой, Христом.

 

Вопрос:
Ошо, я сталкиваюсь с такими обстоятельствами, которые часто вынуждают меня чувствовать напряжение и разочарование. Это совершенство, спешка, усилия и т. д. Может быть, таково особое положение в Германии? Я - немец!

Желание совершенства полно неврозов. Конечно, немцы намного опережают в этом отношении всех других. Они - это передовой отряд тех, кто стремится к совершенству. Но у всех желания одинаковые.
Если ваши родители любят вас, первое, что они никогда не будут делать, это обуславливать вас своими амбициями.
совершенство вынуждено приносить спешку, потому что жизнь короткая, а совершенство означает то, что вам нужно делать тысячи вещей быстро, иначе кто знает? Вы можете так и не стать совершенными к тому мгновению, когда смерть постучится в ваши ворота.
Гьянам, теперь, после того, как ты стал саньясином, ты должен отбросить мысль о том, что ты немец. Расслабься немного. Тебе не нужно быть совершенным. Если бы Бог хотел, чтобы ты был совершенным, он бы сделал тебя совершенным. Он сотворил тебя прекрасно не совершенным. Это так ясно. Он никогда не творит совершенных людей. Он всегда творит только несовершенных людей. Потому что только не совершенные люди могут расти. Совершенный человек будет мертвым с самого рождения, потому что ему не нужно будет ничего делать.
Рост возможен из-за несовершенства, и рост приносит всю радость жизни. Это единственный экстаз, который в ней есть. И Бог продолжает творить несовершенных детей, но мы не слушаем, мы не видим того, что Бог любит не совершенных людей. И нет конца этому росту. Поэтому на самом деле, совершенства просто не существует.
Я не считаю Будду совершенным, или Иисуса, или Кришну. Я считаю их целостными людьми, но не совершенными. Они тотальные, но не совершенные.
Мои саньясины должны научиться тому, как быть целостными, целостными в каждом действии, страстными в нем, интенсивными, полностью вовлеченными, ничего не удерживая. Вот что такое тотальность. Если вы танцуете, вы танцуете. И тогда весь мир исчезает. Даже вас больше нет. Остается только танец. Это тотальность. Танец может быть совершенным, может не быть совершенным, это не существенно. Все это можно всегда улучшить, поэтому он никогда не может быть совершенным. Все можно улучшить, поэтому ничто не может быть совершенным.
...
- « Что случилось? Почему ты не произносишь ни одного слова? Разве тебе не нравится сад?»
Мастер сказал: «Сад слишком совершенный. И поэтому возникает ощущение искусственности. В природе нет ничего совершенного. Этот же сад настолько совершенный, что в нем невозможно ничего улучшить, именно поэтому я выгляжу таким печальным. Я уже сказал тебе. Пусть он будет целостным. Но ты неправильно понял меня. Я не вижу даже единственного сухого листа в саду! Как это возможно?» Мастер сказал: «Дай мне корзину!»
Ему дали корзину с сухими листьями. Он вышел в сад, в котором не было ни одного сухого листка, и разбросал в нем сухие листья. Ветер начал играть этими листьями. Он услышал как шуршат и поют эти листья. Он начал улыбаться и сказал: «Теперь все хорошо, прекрасно! Это сад больше не совершенный, и поэтому он прекрасен! Теперь он выглядит более естественным. Без этих листьев, в нем не было песни, сад был мертв!»

Будьте тотальными, не беспокойтесь о том, чтобы быть совершенными. Но это непонимание давнишнее.
Немецкий миссионер проповедовал в африканском племени: «И я говорю вам, что вы должны любить ваших товарищей».
«Мулагумби» - закричали они.
«Белые и черные должны сотрудничать!»
«Мулагумби» - кричала толпа.
Миссионер был очень доволен, и он сказал главе племени о том, как его приняли.
«Я счастлив, о немецкий человек, - сказал глава племени, - но когда мы будем проходить мимо моего стада, будь внимателен, чтобы не наступить на мулагумби!»
Совершенство - это ничто иное, как мулагумби.

 

ГЛАВА 7
ДУХОВНОСТЬ - ЭТО ВЫСШАЯ РОСКОШЬ

Вопрос:
Ошо, вы одной из ваших лекций по социализму, когда в отвечали на вопрос Сарджаны, вы сказали о том, что рабочий класс - это низший класс. Но это противоречит воззрениям Иисуса, который говорил о том, что бедные - это дети божьи, а богатые - это низшие люди.

Но для чего все это? Это означает то, что Бог наслаждается нищетой, это означает, что Он хочет, чтобы люди стали еще беднее. Это просто означает, что он против богатства, против комфорта, удобств. Для чего тогда нужен рай? Потому что рай в нашем представлении - это ничто иное, как удобство, богатство и роскошь.
Моя арифметика очень простая. Нищета отвратительна, и ее нужно полностью уничтожить. На земле не должно остаться никакого следа. Все эти утешения должны быть уничтожены. Голодный человек укорен в земле. Когда вы удовлетворены земным планом, у вас появляются крылья. .
...Половина индусов ест только один раз в день. И вся страна голодает. Миллионы людей идут спать с пустыми желудками. Неужели вы думаете, что эти люди способны совершить самоубийство? Они даже не могут выжить, как же они могут совершить самоубийство? Сначала вам нужно выжить. Даже если вам хочется совершить самоубийство, сначала нужно выжить.
После того, как все ваши физические нужды удовлетворены, внезапно возникает вопрос, новый вызов: «Почему я пытаюсь выжить?» Вы ищите смысл жизни. После этого вы можете позволить себе сойти с ума. Вы можете совершить самоубийство, вы можете начать творить. После этого все двери открываются перед вами. Вы можете быть либо ниже животных, или можете подняться выше ангелов.
Когда все психологические нужды удовлетворены, когда вы научились самой прекрасной музыке, когда вы насладились поэзией, искусством, живописью, когда ваши психологические нужды удовлетворены, когда вы психологически здоровы, у вас возникают духовные потребности, но никогда раньше. Духовные потребности - это большая роскошь, они приходят в самом конце. Они подобны цветам.
Если дереву не хватает питания, оно не может зацвести. Ему будет трудно даже иметь листья. Цветы возможны только тогда, когда есть переполнение энергии, ее столько, что вы не можете ее вместить. После этого дерево взрывается тысячами цветов, красок и благоуханием. Но это роскошь! Цветущее дерево - это выражение роскоши. Потому что цветы не служат никакой цели. Они просто роскошь, чистая радость. Дерево наслаждается своим бытием, райским существованием.
Уитман Волт говорит: «Я праздную себя». Это высшая роскошь, когда кто-то начинает праздновать себя. Это чистая радость бытия.
Потом после того, как психологические нужды исполнены, возникает вопрос о медитации, духовности, поиске высшего смысла и поиске цели жизни. Вы начинаете интересоваться сознанием и вершинами сознания.

Ты, должно быть, обнаружил, а обнаружить этот можно где угодно: бедные всегда более простые, более невинные. Но попытайся понять это правильно. Они простые и невинные не из-за своей нищеты. Они бедные из-за того, что невинные и простые. Это не свойство, присущее нищете. Они простые и невинные, простые в том смысле, что они простаки, невинные из-за того, что они не разумны. Их невинность, их простота - это не большое достижение. Это свойства, присущие маленьким детям.
Каждый ребенок невинен, но об этом не стоит много говорить, это естественное событие. И каждому ребенку придется потерять это качество. И до тех пор, пока он не потеряет его, он будет оставаться простаком. Если он потеряет, он вольется в волны мира, он отклониться от детства. Он станет хитрым, станет умным, будет обманывать, будет делать все необходимое для того, чтобы соревноваться в жизни. Однажды он обнаружит, что все это тщетно и отбросит все, и снова станет простым. Это и есть духовность. Это совершенно другое явление.
Мудрец невинный, потому что он понял, что эта хитрость не нужна, а ребенок невинен из-за того, что он еще не дорос до хитрости. Ребенок просто в невежестве. Вы не должны называть его невежество невинностью. А мудрец невинный, но он уже больше не находится в невежестве. Он знает, каковы пути этого мира. Но он понял, что они не достойны того, чтобы обращать на них внимание.

Если человек не умный, он не может стать богатым. Должны быть были умными их родители, и прародители тоже были умными, и они сами должно быть, умные, потому что выбрали этих родителей. Самого начала вы должны быть очень бдительными и избегать того, чтобы быть детьми божьими.
Хитрые и умные вынуждены стать богатыми, но это единственный способ достигнуть истинной простоты. До тех пор, пока вы не станете хитрыми, до тех пор, пока вы не станете умными, вы не сможете достигнуть положения истинной святости.
Это не случайно, что именно в королевских семьях в Индии родились все двадцать четыре тиртханкары джайнов, двадцать четыре великих мастера, все индуистские аватары, все двадцать три предыдущих воплощения Будды. Видящие Упанишад были богачами, вот почему слова Упанишад такие красивые и очень искренние.
Именно христианство дало рождение социализму, потому что в основном христианство утешало бедных. Социализм теперь - это высшее утешение для бедных. Социализм не делает их богатыми. Он просто разрушает богатых людей, но бедные из—а этого чувствуют счастье, потому что теперь им не с чем сравнивать.
Бедные в Америке находятся в намного лучшем положении, чем люди из так называемых коммунистических стран. Но бедные в Америке не счастливы. Даже у бедных в Америке есть машины и телевизоры. А в России даже у большего босса нет красивой машины, роскошного телевизора или радио. Но кажется, что русские больше удовлетворены, чем американцы, из-за того, что там не с чем сравнивать. Именно для этого нужен социализм. Раздача нищеты, равная раздача нищеты. Когда все в равной степени бедные, вы не чувствуете неудовлетворенности. Не удовлетворенность возникает лишь когда Вас ранит расстояние между вами и богачами. Социализм - это высшее утешение для бедных. Если религия - это опиум для бедных, то социализм - это настоящий ЛСД для бедных.
подход таков: пусть люди становятся богатыми. А способ, при помощи которого они могут стать богатыми - это не социализм. Способ, чтобы сделать их богачами - это использование новой технологии, более интенсивная промышленность, большее использование научных достижений. А капитализм - это единственная организация в обществе, которая знает о том, как создавать богатства.
Капитализм - это форма общества, которая знает о том, как производить богатство. Нужно сделать так, чтобы люди были богатыми. Однажды, когда будет много богатства в мире, также как сейчас есть свободный воздух, когда будет слишком много богатства в мире, никому не захочется быть владельцем. Люди хотят обладать вещами из-за того, что им не хватает. Когда нехватки больше не будет, исчезнет также стремление обладать. Мир должен стать таким богатым, насколько это возможно. И лишь тогда произойдет взрыв, этот врыв я называю духовностью. И именно по этой причине я называю рабочий класс самым низким. Они низкие из-за того, что влачат жалкое существование, они очень сильно зациклены на теле. Даже их тела не удовлетворены. говорить о духовности с теми людьми которые голодны - это чистая нелепость. Даже если эти.голодные люди пойдут в церковь они пойдут туда просто для того, чтобы попросить чего-нибудь у Бога. Им нужна помощь, какая-то магическая помощь от священников. Из-за того, что им кажется, что священники напрямую связаны с Богом, и что все возможно через Бога.
Люди спрашивают меня снова и снова: «Почему здесь так много людей с Запада и так мало индусов?» Здесь их не так много по простой причине, потому что я считаю, что духовность - это высшая роскошь. Лишь те, кто сделал все, кто прожил жизнь во всех ее возможностях, могут спрашивать про высшую жизнь. Только духовные искатели будут здесь.
Бедняк всегда живет надеждами и желаниями, фантазиями. Только богачи начинают уставать. Внезапно они осознают: «То, чем я до сих пор занимался, совершенно бесполезно». И после этого начинается поиск главного в жизни.
Ты, должно быть, обнаружил, а обнаружить этот можно где угодно: бедные всегда более простые, более невинные. Но попытайся понять это правильно. Они простые и невинные не из-за своей нищеты. Они бедные из-за того, что невинные и простые. Это не свойство, присущее нищете. Они простые и невинные, простые в том смысле, что они простаки, невинные из-за того, что они не разумны. Их невинность, их простота - это не большое достижение. Это свойства, присущие маленьким детям.
Каждый ребенок невинен, но об этом не стоит много говорить, это естественное событие. И каждому ребенку придется потерять это качество. И до тех пор, пока он не потеряет его, он будет оставаться простаком. Если он потеряет, он вольется в волны мира, он отклониться от детства. Он станет хитрым, станет умным, будет обманывать, будет делать все необходимое для того, чтобы соревноваться в жизни. Однажды он обнаружит, что все это тщетно и отбросит все, и снова станет простым. Это и есть духовность. Это совершенно другое явление.
Мудрец невинный, потому что он понял, что эта хитрость не нужна, а ребенок невинен из-за того, что он еще не дорос до хитрости. Ребенок просто в невежестве. Вы не должны называть его невежество невинностью. А мудрец невинный, но он уже больше не находится в невежестве. Он знает, каковы пути этого мира. Но он понял, что они не достойны того, чтобы обращать на них внимание.

Если человек не умный, он не может стать богатым. Должны быть были умными их родители, и прародители тоже были умными, и они сами должно быть, умные, потому что выбрали этих родителей. Самого начала вы должны быть очень бдительными и избегать того, чтобы быть детьми божьими.
Хитрые и умные вынуждены стать богатыми, но это единственный способ достигнуть истинной простоты. До тех пор, пока вы не станете хитрыми, до тех пор, пока вы не станете умными, вы не сможете достигнуть положения истинной святости.
Это не случайно, что именно в королевских семьях в Индии родились все двадцать четыре тиртханкары джайнов, двадцать четыре великих мастера, все индуистские аватары, все двадцать три предыдущих воплощения Будды. Видящие Упанишад были богачами, вот почему слова Упанишад такие красивые и очень искренние.
Именно христианство дало рождение социализму, потому что в основном христианство утешало бедных. Социализм теперь - это высшее утешение для бедных. Социализм не делает их богатыми. Он просто разрушает богатых людей, но бедные из—а этого чувствуют счастье, потому что теперь им не с чем сравнивать.
Бедные в Америке находятся в намного лучшем положении, чем люди из так называемых коммунистических стран. Но бедные в Америке не счастливы. Даже у бедных в Америке есть машины и телевизоры. А в России даже у большего босса нет красивой машины, роскошного телевизора или радио. Но кажется, что русские больше удовлетворены, чем американцы, из-за того, что там не с чем сравнивать. Именно для этого нужен социализм. Раздача нищеты, равная раздача нищеты. Когда все в равной степени бедные, вы не чувствуете неудовлетворенности. Не удовлетворенность возникает лишь когда Вас ранит расстояние между вами и богачами. Социализм - это высшее утешение для бедных. Если религия - это опиум для бедных, то социализм - это настоящий ЛСД для бедных.
подход таков: пусть люди становятся богатыми. А способ, при помощи которого они могут стать богатыми - это не социализм. Способ, чтобы сделать их богачами - это использование новой технологии, более интенсивная промышленность, большее использование научных достижений. А капитализм - это единственная организация в обществе, которая знает о том, как создавать богатства.
Капитализм - это форма общества, которая знает о том, как производить богатство. Нужно сделать так, чтобы люди были богатыми. Однажды, когда будет много богатства в мире, также как сейчас есть свободный воздух, когда будет слишком много богатства в мире, никому не захочется быть владельцем. Люди хотят обладать вещами из-за того, что им не хватает. Когда нехватки больше не будет, исчезнет также стремление обладать. Мир должен стать таким богатым, насколько это возможно. И лишь тогда произойдет взрыв, этот врыв я называю духовностью. И именно по этой причине я называю рабочий класс самым низким. Они низкие из-за того, что влачат жалкое существование, они очень сильно зациклены на теле. Даже их тела не удовлетворены. говорить о духовности с теми людьми которые голодны - это чистая нелепость. Даже если эти.голодные люди пойдут в церковь они пойдут туда просто для того, чтобы попросить чего-нибудь у Бога. Им нужна помощь, какая-то магическая помощь от священников. Из-за того, что им кажется, что священники напрямую связаны с Богом, и что все возможно через Бога.
Люди спрашивают меня снова и снова: «Почему здесь так много людей с Запада и так мало индусов?» Здесь их не так много по простой причине, потому что я считаю, что духовность - это высшая роскошь. Лишь те, кто сделал все, кто прожил жизнь во всех ее возможностях, могут спрашивать про высшую жизнь. Только духовные искатели будут здесь.
Бедняк всегда живет надеждами и желаниями, фантазиями. Только богачи начинают уставать. Внезапно они осознают: «То, чем я до сих пор занимался, совершенно бесполезно». И после этого начинается поиск главного в жизни.

 

ГЛАВА 8
ПРОСТО ВЫЙДИТЕ ЧЕРЕЗ ДВЕРЬ

чтобы создать блаженство вокруг, это самому быть блаженным. Вы сами должны быть полны благоухания. Вы должны танцевать, петь, праздновать краски. И тогда из чистой радости, вырастает сострадание. Я не могу назвать это служением. Не могу назвать это долгом. Я зову это любовью. вы просто истекаете радостью. И тогда вы просто подобны облаку, полному дождевой водой. Оно должно изливаться. После этого вы подобны лотосу, полному благоуханием. облако чувствует благодарность земле, потому что она позволяет ей сбросить свой вес. Лотос чувствует благодарность ветру, он чувствует, что должен ему, потому что ветер позволяет ему выпустить наружу его великолепие. Он безгранично благодарен ветру. Здесь вопроса о служении не возникает, нет вопроса о том, чтобы помогать другим. Это естественное последствие блаженства. Вы блаженны, и благодаря этому блаженству, сострадание следует за этим как тень. Вы даже не осознаете о том, что за вами следует эта тень, она не шумит, ее поступь не слышна. Она просто следует за вами. Она следует за медитирующим.

Один магазинчик торговал религиозными принадлежностями в Римской католической церкви, и в ней продавались статуи многих святых. Один протестантский священник с остервенением обрушил на них град уларов своим посохом. В суде он сказал: «Милорд, я не мог пройти мимо этого места и ничего не сделать. Единственное, то я так ненавижу в жизни, так это фанатизм».

Я всегда был одинок на своем пути. Мое уединение незыблемо. Потому что это свойство внутренней природы человека.

ГЛАВА 9
БЕЗМОЛВНО БЛАЖЕННЫЙ, БЛАЖЕННО БЕЗМОЛВНЫЙ

Сутра:
Это не внешняя осознанность, это не внутренняя осознанность, это не прекращение осознанности. Это не знание, не незнание. Не процесс познания. Этого нельзя увидеть, нельзя понять. Это нельзя облечь в границы. Это невыразимо и выше мысли, это нельзя определить. Вы можете познать это лишь в том случае, если станете этим. Это конец всей деятельности, это тишина, неизменность, высшее добро, один без второго. Это истинная сущность. Это выше всего и должно быть познано.

«Аум есть целое, все есть целое. И все, что исходит из целого, есть также целое. И, несмотря на то, что из целого исходит целое, целое так и остается целым».

Единственное отличие между глубоким состоянием отсутствия сна и пробужденным состоянием, просветленным состоянием - это осознанность. Если вы можете осознать в глубоком сне, вы будда. Вы не осознаете даже во время бодрствования, и тот, кто осознает во время глубокого сна есть будда. .. у него вообще нет мыслей. Пробужденный человек считается просветленным в том смысле, потому что это маленькое пламя осознанности продолжает гореть в нем двадцать четыре часа в сутки. Независимо от того, делает он что-то ли нет. Ничто не имеет значения, все остается на поверхности. В центре есть только пламя осознанности, и это пламя осознанности воспринимается как тишина и блаженство.
Но ум не может постигнуть блаженство и тишину. Они постигаются только на вершине, высшей кульманации, на которой растворяется вся двойственность, когда все становится единым. Только целостность свята. Только целостность истекает, цветет, приносит удовлетворение. ... Тепло означает любовь, тепло означает радость, тепло означает блаженство, тепло означает смех. Просто для того, чтобы быть тихими, они продолжают обрезать все, что может нарушить их тишину. Их тишина очень относительна, потому что тишина, которую можно потревожить - это вовсе не тишина. Только та тишина, которую нельзя потревожить - это настоящая тишина. Бегство из мира не нужно.

Это не внешняя осознанность, это не внутренняя осознанность, это не прекращение осознанности. Это не знание, не незнание. Не процесс познания. Этого нельзя увидеть, нельзя понять. Это нельзя облечь в границы. Это невыразимо и выше мысли, это нельзя определить. Вы можете познать это лишь в том случае, если станете этим. Это конец всей деятельности, это тишина, неизменность, высшее добро, один без второго. Это истинная сущность. Это выше всего и должно быть познано.

«Это нельзя заключить в границы...»
Когда вы говорите, что это можно познать, вы ограничиваете это. Когда вы говорите, что это не есть знание, вы также ограничиваете. Когда вы говорите, что это процесс познания, вы снова даете этому границы. Любое слово ограничивает.

«Этого нельзя увидеть, нельзя понять. Это нельзя облечь в границы. Это невыразимо и выше мысли, это нельзя определить. Вы можете познать это лишь в том случае, если станете этим».
Невозможно познать этого ни откуда, до тех пор, пока вы сами не станете этим. И способ, при помощи которого вы можете стать этим прост. Вы должны раствориться в целом, перестать быть отдельным существом, эго, вот в чем смысл того, что вы становитесь этим. Не оставайтесь каплей росы, соскользните со стебля лотоса в озере и исчезнете. В тот миг, в который капля росы исчезает в озере, она становится озером, становится океаном.
«Это конец всей деятельности...»
В самом центре вашего бытия нет деятельности. Вся деятельность на поверхности, а не в центре. Центр совершенно тихий и не меняется. Это есть высшее добро, вся суть. Быть этим - это значит быть моральным, значит быть добродетельным.
«Это быть единым, когда нет второго...»
Нет ни познающего, ни познаваемого. Они исчезли в реальности. Поэтому теперь никто не может заявить: «Я знаю». Нет никого, кто может заявить: «Я не знаю». Он все еще есть. Какая -то тень эго, пусть даже бледная тень. даже это подвешенное эго должно исчезнуть. И тогда вы станете истинной сущностью.
«Это истинная сущность. Это выше всего и должно быть познано».
Это последние слова Упанишад в этой сутре. Они выглядят парадоксально, потому что мы говорили о том, что это не есть знание, не есть не знание, не есть процесс познания. Это невыразимо, не определимо, и в конце Мандукья Упанишад говорит:

«Это истинная сущность. Это выше всего и должно быть познано».
В этом трудности языка. Это не недостаток Мандукья Упанишад. Это недостаток языка. Язык не может выразить что это такое. Язык не может определить этого, но это нужно познать. Теперь этому познанию нужно дать определенное значение. Значение единения. Это единственный способ познать это. Познать означает исчезнуть, познать означает не быть.
Шекспир говорит: «Вопрос в том, быть или не быть». Если вы спросите Мандукья Упанишад, она ответит, и я согласен с Мандукья Упанишад: вопрос не в том, чтобы быть или не быть. Вопрос в том, как не быть, чтобы быть. Вы должны исчезнуть такие, как есть, чтобы стать истинными, стать истинным бытием. Пусть все маски спадут, и ваше изначальное лицо проявится. Пусть ум исчезнет, чтобы он не вмешивался. И вы можете пребывать в безмолвном блаженстве, единые с существованием. Вы обнаружите, что распространились повсюду. Вы будете такими же обширными, как сама вселенная. Все, что вам нужно потерять, это небольшое эго. Это не слишком-то много, вам не придется терять многого. Это просто мусор, оно просто ложное. Это только идея. Если вы сможете отбросить ее, внезапно вы взорветесь в целое, и тогда все великолепие существования будет принадлежать вам. Все песни будут вашими, все благословения будут вашими, все блаженство будет вашим.
Это состояние экстаза и есть четвертое состояние, тирья. Его нужно познать! Его нужно прожить! Это единственный способ достигнуть высшей жизни. Обнаружить это, значит войти в Царство Бога.

ГЛАВА 10
ВЫЗОВ МОЕЙ ЛЮБВИ

Будда сказал такие слова: «Пусть вас не слишком-то волнует то, что я сказал, лучше посмотрите на меня, наблюдайте за мной, чувствуйте меня. Пусть слова исчезнут. Не позволяйте словам стоять между вами и мной. Ощутите мою тишину, почувствуйте энергию, которая окружает меня, вибрируйте со мной. И лишь тогда вы сможете понять то, о чем я говорю!» Если вы хотите понять Будду, его слова, вы должны наблюдать за его жизнью. Будда также сказал еще одни очень важные слова: «Не следуйте моим словам, скорее, следуйте тому, что я делаю, следуйте моему бытию».
Есть люди, которые перестали играть в игры ума, но единственный способ, при помощи которого можно перестать в них играть - это медитация. Никогда не было другого способа. Медитация означает вхождение в состояние не ума.

Вопрос:...

Любовь не имеет никакого отношения с тем, что другие люди будут делать с вами. Любовь - это не ответ на определенную положительную ситуацию. Вы рождаетесь с любовью. Любовь -это та субстанция, из которой вы сделаны. Вы можете продолжать отдавать ее... Любовь имеет отношение к тому, чтобы отдавать, а не брать. Конечно, когда вы отдаете, она приходит к вам обратно, причем приходит в миллионы раз больше. Потому что отвечает все существование. Но нужно не брать, а давать.
Поэтому мне необыкновенно нравятся люди отрицательные, и я воспринимаю их как вызов, вызов моей любви. Если я все равно способен любить их, только тогда я буду знать что такое любовь. Если бы я мог любить лишь тех людей, которые меня любят, это бы была сделка, бизнес. Если бы я мог любить даже тех людей, которые меня не любят, которые определенно испытывают ненависть ко мне, которые стремятся уничтожить меня, тогда это была бы истинная любовь, безусловная любовь. Потому что я от них ничего не требую.
свобода выше чем любовь. Если любовь способствует свободе, лишь тогда она имеет какую-то ценность. Если она разрушает свободу, вскоре вы устанете от нее, она ляжет бременем на вас. Если любовь становится тюрьмой, Вам бы не захотелось жить в этой тюрьме. Вам бы захотелось жить под открытым небом, на открытом пространстве. Вам бы захотелось жить в неизведанном, жить в опасности, потому что там вас будет ожидать экстаз свободы. Той свободы, которая есть у птицы в полете, свободы цветов.
Любовь ценна лишь в том случае, если она находится в гармонии со свободой, но она может быть в гармонии со свободой.

«О Господи, Господи! Почему ты оставил меня?» Ожидание приносит разочарование. Но он мгновенно понял смысл. Он поднял глаза к небу и сказал: «Прости меня. Да будет царствие твое, да будет воля твоя!» И в то мгновение, в которое он сказал: «Да будет царствие твое, да будет воля твоя», - он отбросил свое эго со всеми ожиданиями, ум со всеми желаниями. Они сказал: «Да» - это полноценное «Да». И его «да» смогло стать полноценным только в последние мгновения его жизни. Ему нечего больше было удерживать, и он полностью сдался. Он отпустил все, и в этом состоянии он стал Христом. в последний миг произошло чудо, истинное чудо. Не то, что бы он был спасен, но он сдался, воскрешение это не чудо, сдача - вот чудо. «Да будет воля твоя!» В тот миг, как он это сказал, у него не было никаких ожиданий, никакого разочарования. Он был расслабленным, он был дома. Он был единым с Вселенной. Он достиг четвертого состояния - тирьи. Он стал просветленным, он умер просветленным, но он не смог передать послание.
после того, как он произнес эти слова, он умер в совершенной тишине и блаженстве. Это единственное мгновение, которое драгоценно в жизни Иисуса. Впервые он был совершенно свободен. Когда нет желаний, есть свобода. Впервые он был совершенно свободен, потому что когда нет эго, есть свобода.
Свобода не означает свободу личности, свобода означает свободу от личности и это приносит безграничное блаженство и благословение.

Саньясин плавал и услышал, как кричит тонущий....
- «Теперь, .. ты можешь просить у меня все, что хочешь».
- «Сделай мне одно одолжение, не говори никому, что это я спас тебя».

 

ЭГО - ЭТО ПРОСТО ПРИВЫЧКА

Вопрос:
об отношениях между спонтанностью и работой над собой? Если есть пути, которые могут увеличить нашу радость, должны ли мы практиковать их?

Когда вы рисуете, это положительное действие, вы создаете картину. Но когда вы роете колодец - это отрицательное действие. Вода там уже есть, вы просто должны снять несколько слоев земли, и вода становится доступной. Вода там уже есть, вы здесь, и между вами есть препятствие. Это препятствие должно быть убрано. Вот что я имею в виду под отрицательной работой.
У человека уже есть все, что он ищет, к чему стремится. Истина уже есть, блаженство уже есть, любовь уже есть. Бог уже есть. Бог - это лишь совокупность всех ценностей, которые вне ума. Но ум - это препятствие, и вам нужно рыть колодец. Вам нужно отодвинуть несколько слоев мыслей, памяти, желаний, фантазий, мечтаний. В тот миг, в который вы открыли дверь в уме к высшему, все, к чему вы все время стремились становится доступным.
В тот миг, в который Гаутама Будда стал просветленным, он засмеялся: «Это нелепо! Я искал этого тысячи жизней, но это лежало глубоко внутри меня!»
То, что все ищут, находится в самом искателе. Поэтому Упанишады говорят, что метод, при помощи которого можно это найти - это нети нети. Нети нети означает ни то ни то. Вы продолжаете отрицать, исключать. Но когда вы полностью опустошили себя, вам больше нечего исключать, это там.
Работа над собой означает процесс отрицания. И в тот миг, в который вы опустошаете свой ум и все его движения, спонтанность взрывается в нем.

После того, как вы поняли, что процесс отрицательный, между процессом и спонтанностью не будет противоречия. Спонтанность означает лишь то, что ваша внутренняя природа больше не находит никаких препятствий на своем пути, она свободно выражает себя. Все скалы исчезают, все двери открываются. Теперь ваша внутренняя природа может петь свою песню. Она может танцевать свой танец.
Я использую оба слова. Иногда я говорю: «Работай над собой». Иногда я говорю: «Будь спонтанным». Но противоречий нет вообще. Потому что работать над собой означает нети нети, ни то, ни это.
Спонтанности не нужно добиваться. Если бы ее нужно было добиваться, она бы не была спонтанностью. Настоящая спонтанность исходит из центра. Она не культивированная, именно поэтому мы называем ее спонтанностью.
спонтанность должна быть открыта заново, потому что когда вы были детьми, вы были спонтанными. Вы прошли через столько дисциплин, через столько морального программирования, через погоню за добродетелью, старались выковать свой характер. Вы научились играть столько ролей, именно поэтому вы забыли искусство быть самим собой.

Каждый ребенок рождается полным, но мы разделяем его на двоих. Мы говорим ему, что он должен подавлять и что должен выражать. Мы говорим ему, чего не должно быть, и что должно быть. Чувствует ли он на самом деле эту потребность или нет, это уже не важно. И ребенок такой беспомощный, такой зависимый, что он вынужден следовать тому, что мы ему навязываем. Мы еще не научились быть демократичными с детьми, мы - диктаторы. Наш путь - путь диктаторства. Ребенку не позволяется быть самим собой. И он вынужден следовать нам, потому что для него это вопрос выживания. Ему приходится идти на компромиссы, а каждый компромисс - это ложь.

Любовь спускается от матери к ребенку, но не возвращается. И это очень просто потому что любовь ребенка будет течь к его собственному ребенку, она не может вернуться, точно так же, как Ганг не может вернуться обратно от океана, не может вернуться к источнику. Мать - это источник, и любовь течет вперед к новому поколению. Повернуть ее обратно - это насилие, это неестественно, не согласуется с биологией. Но мать говорит: «Я — твоя мать, ты должен любить меня!»

реальность раскрывается бытием, а не деланием. Вопрос не в том, чтобы сделать что-то, вопрос в том, чтобы стать молчаливым и раскрыть свое бытие. Но ваше бытие не внешне. И никто не соревнуется с вами в борьбе за ваше бытие. И никто не может войти в ваше бытие. Вы там в одиночестве, оно уже есть. Вы просто должны обратиться внутрь, вы просто должны взглянуть внутрь.
Поэтому все, что нужно, это тихо сидеть и ничего не делать. Когда ты ничего не делаешь, ни на уровне физического тела, ни на уровне ума, когда ты глубоко завис, когда ты остановился, когда вся деятельность прекращена, раскрывается твое бытие. Деятельность поднимает пыль. Когда Черчилль состарился, к нему пришел врач: «Как ты себя чувствуешь?» - «Я кручусь, но не поднимаю столько пыли, сколько раньше». Поэтому вопрос не в том, чтобы делать что-то, блаженство -это ваша внутренняя природа. Просто раскройте ваше бытие, и блаженство станет естественным следствием. Иисус сказал: «Найдите сначала царствие Бога, а все остальное последует за этим». И он прав. Ищите сначала царство Бога, которое внутри вас. Иисус повторяет снова и снова: «Царство Бога внутри вас».
Поэтому просто идите внутрь и найдите свою природу, и когда вы ее нашли, вы нашли все. Вы нашли радость, истину, любовь, свободу, вечность, Бога.

Ты спрашиваешь:
«Разве мы не должны отбросить эго?»
Ты думаешь, что эго это что-то, что ты несешь и можешь отбросить. Эго это только иллюзия. Это только идея. Ты не можешь его отбросить. Как ты можешь отбросить идею?... Самое главное, что змеи нет. Можешь ли ты не пугаться змеи? Самое главное - змеи нет. нужно немного света, ты увидишь, что змеи никогда не было на дороге. Это была просто идея, иллюзия, проекция.
В тот миг, в который ты находишь веревку, разве ты будешь спрашивать: «Что теперь делать со змеей? Должен ли я отбросить ее, забыть о ней?»

В тот миг, в который ты раскроешь свое бытие, твоего эго больше не будет. Эго это только проекция. Точно также как змея проецируется на веревку, эго проецируется на бытие. Ты не знаешь, что это веревка, и поэтому появляется змея. Ты не знаешь свое бытие, и поэтому появляется эго. Эго - это незнание своего бытия, не осознание своего бытия - вот что такое эго. Поэтому вопрос не в том, чтобы отбросить его.
Но многие пытаются отбросить его, и чудо в том, что они даже преуспевают в этом. Они становятся смиренными, но смирение другая ловушка эго. Эго вырывается через черный ход, потому что раз к тебе пришла мысль о том, чтобы отбросить эго, это означает, что ты не понимаешь вообще, что это такое. Поэтому оно вынуждено быть с тобой.

Не отбрасывай свое эго. Пойми его, осознай его, принеси в него свет осознанности и увидь его. И его больше не будет. Ты его не найдешь, и поэтому вопроса о том, чтобы отбросить его, не возникнет. Не отбрасывай его. Если ты будешь его отбрасывать, оно вернется к тебе в какой-нибудь другой форме, оно не может оставить тебя. Это просто старая привычка бессознательного ума.

Старые привычки. Как медленно они умирают. Эго это просто привычка. Привычка к невежеству, к бессознательности. Она вернется. не отбрасывай эго, не корми его и не отбрасывай, потому что и в том, и в другом случае ты будешь просто поддерживать его. Просто наблюдай за ним, и ты его не найдешь. Единственное, о чем стоит помнить, есть ли эго, или нет. Никто никогда не находил его. Кто бы ни искал его, не находил его, а те, кто пытались отбросить его, никогда не могли этого сделать.

Джайны говорят, что Кришна попал в седьмой ад, потому что он стал провозвестников величайшего насилия, которое когда-либо происходило на земле. Кого же можно тогда считать хорошим?
Неужели вы думаете, что Иисус хороший? Спросите у индуистов, и они скажут вам: «Нет, он не был хорошим!» Потому что согласно их вере, морали, человек страдает из-за прошлых грехов. Это просто доказывает, что Иисус Христос совершил множество грехов, возможно, он убил кого-то, изнасиловал, сделал что-то действительно очень плохое, иначе его бы не распяли.

Спросите у христиан как они относятся к Махавире или к Будде, или к Шанкарачарье. И они скажут вам, что эти люди очень эгоистичные, они просто медитировали, не служили бедным. Иисус помогал слепым, давал им зрение, превращал камни в хлеб для того, чтобы служить бедным. Он даже воскрешал мертвых. Всю свою жизнь он служил человечеству.
Но как служил человечеству Махавира? Он просто медитировал и наслаждался внутренним бытием, был блаженным, разве это служение человечеству? Когда все человечество страдает, а вы наслаждаетесь, разве это человечно? Это не человечно.
Будда, Махавира, Кришна не были хорошими людьми с точки зрения христиан. Чем занимался этот Кришна с их точки зрения. Он играл на флейте и вокруг него танцевали девушки, все человечество страдает! Есть бедные, есть слепые, нужны больницы и школы.
Неужели вы думаете, что если бы Кришна был жив, он бы получил Нобелевскую Премию? Мать Тереза в Калькутте получила ее, потому что она открывает дома для сирот, служит нищим, кормит нищих. И этот человек Кришна, вместо того, чтобы служить бедным, бросал камешки в несчастных девушек, которые несли молоко в сосудах, чтобы разбить их сосуды с молоком. И этого человека они назвали Богом! Вместо того, чтобы помочь бедным он отнимал одежду у бедных девушек, когда они купались в реке, и садился на дерево с их одеждой. Разве можно такого человека считать религиозным? Этого человека следовала выдать полиции!

Если вы оглянетесь, кого можно считать хорошим? Мухаммеда? Который не выпускал из рук меча, убивал многих и воевал во многих битвах? Согласно мнению Будды такого человека нельзя считать хорошим, и согласно мнению Махавиры его также нельзя считать хорошим, он насильственный. Разве это можно считать признаком человека морали? Моральный человек должен хранить целибат с их точки зрения! Шанкарачарья - это человек морали, он оставался девственником всю свою жизнь.
Иисус пил вино. Но Мухаммед не может относиться к этому спокойно, он очень сильно выступал против вина. Кришна играл на флейте, Мухаммед не мог относиться к нему как к хорошему человеку. Тогда кого можно считать хорошим человеком?
все наши идеи о хорошем - это просто изобретение. хорош тот, кто пробужден. Деяния не идут в счет, в счет идет только сознание. Поэтому согласно моему мнению, Махавира хороший, Кришна хороший, Мухаммед хороший, Будда хороший, Рамакришна хороший, Христос хороший. И это лишь по простой причине, они были пробужденными. все зависело от их сознания, только они сами могли решить, что делать, а чего делать не следует. Иисус был настолько пробужденным, что мог пить вино, но не пьянел при этом. Что в этом плохого? В этом нет ничего плохого. Он должен решить самостоятельно. Никто другой не может решать за него.
Махавира настолько пробужденный, что ему хочется быть таким же как ребенок, обнаженным, ему не хочется ничего прятать. Поэтому он выбросил одежду. Никто другой не может осуждать его за это. Когда у вас есть свое собственное сознание, ваши деяния рождаются из этого сознания.
Мне кажется, единственное определение того, что хорошо, а что нет, таково: действия, которые проистекают от сознательного бытия - хорошие, какими бы они ни были. Действия не плохие и не хорошие. Если пьет Иисус, это хорошо, потому что это делает Иисус. Но если кто-то не пробужденный делает то же самое, это уже плохо. Когда Махавира стоит обнаженный, это хорошо, а когда женщина занимается стриптизом, это плохо. Решает только сознание.

«Многие хорошие люди писали о том, что любовь может начаться как проблеск воли».
Они не знают вообще о том, что такое любовь, или не знают о том, что такое воля. Воля - это другое имя для эго, а любовь означает отсутствие эго. По настоящему религиозный человек - это не волевой человек. По настоящему религиозный человек отбросил свою волю. Он позволяет через себя течь божьей воле. Именно это говорит: «Да будет царствие Твое, да будет воля Твоя».
У по настоящему религиозного человека эго полностью отсутствует, отсутствует полностью воля. Он просто полый бамбук, флейта. Он поет все, что хочет от него бог, а если бог этого не хочет, флейта молчит. У флейты нет собственной воли, потому что она больше не отделена от существования.
Религиозный человек хороший в том смысле, что он един с Богом, он растворился в Боге, забыл о разделении. Он достиг единения с Богом.
Любовь не может начаться согласно проявлению воли.

«Но быть спонтанным - это противоречие этому».
Конечно, если вы думаете, что любовь может начаться в результате проявления воли, спонтанность станет для вас противоречием с этим. Но любовь сама по себе спонтанна.
И я не говорю тебе, чтобы ты попытался быть спонтанным. Как ты можешь попытаться быть спонтанным? Это будет противоречием. Я хочу, чтобы ты понял, что ты делаешь, о чем ты думаешь, что ты чувствуешь, наблюдай за этим.
Вот что такое медитация: наблюдать за своими действиями, за умом. Когда ты можешь наблюдать за действиями, за мыслями за чувствами, а за этими тремя измерениями нужно наблюдать. По мере того, как твоя наблюдательность растет, ты попадешь в четвертое состояние, турью. Наблюдая за тремя состояниями, вы переходите к четвертому, просто наблюдая. Вопрос не в практике, ваши попытки означают усилия, а наблюдение означает расслабленность, полную расслабленность.
Вы просто смотрите на то, что происходит. Мысли проходят всегда и видны через экран вашего ума. Просто будьте расслабленными сидите в кресле, как будто бы вы наблюдаете за телевидением. Ум это встроенный телевизор. Вы можете просто наблюдать, он очень разноцветный. Просто наблюдая за ним, вы обнаружите, что наблюдатель отличен от наблюдаемого. Это отделение начало происходить. Вы начали разотождествлять себя от совокупности тела и ума, и в самом этом разотождествлении вы начинаете центрироваться, вы начинаете укореняться в вашем бытие, и это принесет вам спонтанность.

Вопрос не в том, чтобы практиковать. Вопрос в том, чтобы наблюдать, что происходить в вас, через вас, чтобы однажды вы смогли увидеть того, кто видит, чтобы однажды вы смогли осознать свое осознание. Это вершина человеческого роста. Вы становитесь Буддой и после этого, что бы вы ни делали, это прекрасно, что бы вы не делали, это любовь, что бы вы не делали, это служение, это сострадание.

несколько эзотерических вопросов
Сколько евреев понадобится чтобы ввернуть лампочку?
Три. Один для того, чтобы позвать уборщицу и двое для того, чтобы жалеть ее.
Сколько брахмачариев, монахов, понадобится чтобы ввернуть лампочку?
Двое. Один для того, чтобы вворачивать (screw. трахать) лампочку,
и другой для того, чтобы его колени не дрожали.
Сколько духовных искателей понадобится чтобы ввернуть лампочку?
Семеро. Один чтобы вворачивать лампочку, и шесть для того, чтобы делиться своим опытом.

 

ГЛАВА 12
ПРИЙТИ В БЕСПОКОЙСТВО

Вопрос:
«Ошо, я обеспокоен поведением ваших саньясинов. Не могли бы вы преподать им мораль?

Само желание того, что другие должны вести себя согласно вашей идеологии, согласно вашим концепциям, согласно вашим выводам - это проявление деспотизма, фашизм. Вы не моральные и не религиозные при этом, вы просто фашисты.
И помните, мораль не имеет никакого отношения к религии. Религия, конечно, имеет большое отношение к морали, но не наоборот. Мораль - это бледное подобие истинной религии. Она дает вам фасад, но не само здание. Она не меняет вашего центра, вашего сознания, она только рисует ваше лицо. Это маска. Вы можете прятаться за ней, вы можете прятать за ней всевозможные подавленные желания, стремления, амбиции. И когда вы видите, что другие ведут себя естественно, а ваша мораль не позволяет вам того же, вы чувствуете беспокойства. Но это беспокойство идет от вас, а не от них.

само желание приструнить других - это нечеловеческое, уродливое, разрушительное, животное проявление. Какое это имеет отношение к религии? Конечно оно моральное, но мораль не имеет никакой ценности. Мораль означает просто то, то другие сказали вам что-то, что нужно делать, а что нельзя.
Они говорят: «Если вы не будете следовать за нами, вы попадете в ад, и будете вечно гореть в адском пламени». Они используют ваш страх, вашу жадность, а ваша религия, ваша мораль есть ничто иное, как спрятанный страх и жадность.
Моя религия не имеет никакого отношения к страху и жадности. Это приключение, открытие своей истинной природы. И после того, как вы откроете свое сознание, вы будете действовать совершенно по-другому. Тогда ваши действия будут красивыми, и эту красоту я называю истинной моралью. Всегда существует возможность того, что ваши действия осудят, что вас могут назвать аморальным.

Вопрос:
Ошо, джентльмен, разговаривая со мной, обвинил Ашрам Раджнеша в том, что он занимается добыванием денег, и сказал, что мы должны больше заботиться о несчастных, служить убогим. Ошо, как получается, что даже люди с богатого запада не могут правильно понять вас?

Я не против денег. Я против ума, который полон денег. Я не против того, чтобы иметь, но я против стяжательства. Но это совершенно разные вещи, диаметрально противоположные. Выступать против денег глупо. Деньги - это прекрасное средство, средство обмена. Без денег не может быть развитой культуры, общества, цивилизации.

ГЛАВА 13
ПУСТЬ ЭТО БУДЕТ ВАШИМ ЕДИНСТВЕННЫМ СТРЕМЛЕНИЕМ

Сутра: Пусть эта чистая душа и звук аум будут как единые, а различные отголоски души соответствуют звукам аум: а-у-м.
Ощущение внешнего мира соответствует звуку а, первому звуку. Это включает в себя деятельность и достижение.
Ощущение внутреннего мира соответствует звуку у, второму звуку. Это включает в себя утверждение и объединение.
Состояние сна без сновидений соответствует звуку м, третьему звуку. Это включает в себя измерение и растворение. Тот, кто пробуждается к этому звуку, растворяется в мире, и понимает измерение всего сущего„
Одна только чистая душа, которая неделима, которую невозможно описать, есть высшее добро, единая без второй, соответствует полноте аум. И тот, кто пробуждается к полноте аум, становится этой душой.

Эта основная сутра, бидж мантра, состоит только из одного слова, пурна. Это слово пурна может быть переведено тремя способами. Первое значение - это совершенство. Но это самый простой смысл этого слова, самый грубый.
Существование может быть совершенным только в одном смысле. И это совершенство заключено в его несовершенстве. Если бы существование было действительно совершенным, не было бы возможности эволюции. Но жизнь растет, не только извне, но также изнутри. Жизнь постоянно движется как река к океану, к горизонту, и кажется, что она все время приближается к нему ближе и ближе. Но расстояние все равно сохраняется, вы никогда полностью не достигаете.
Другими словами жизнь - это паломничество без цели. И в этом заключается его красота, в этом заключается жизнь. Если цель достигнута, смысл теряется, тогда существовать дальше смысла нет.
Это детский смысл, и это также опасно, потому что все совершенство ведет неврозам. Сторонники совершенства постоянно пытаются быть совершенными. А жизнь всегда не совершенна. Они пытаются плыть против потока, они пытаются выступать против вселенских законов. Они не текут вместе с существованием, они не расслаблены. Они напряженно пытаются добиться чего-то. Это ловушка эго.

Второй смысл - тотальность. Пурна может также означать тотальный. Но Тотальному может не хватать души. Существование - это нечто большее, чем просто сумма. Это единство - органическое.
Третье значение – целостность - наиболее приближено к реальности. Если вы хотите быть еще ближе, вам придется сделать это посредством тишины. Но слово целостность очень приблизительное. Именно поэтому мы переводим нашу биджа мантру, это семя, которое содержит в себе всю суть Упанишад, все видение Упанишад так:
Из целого выходит целое, и несмотря на то, что из целого исходит целое, целое от этого не уменьшается.

в начальной математике часть всегда меньше, чем целое. Но есть еще высшая математика. Упанишады принадлежат к высшей математике. Тогда все начинает меняться, обычные правила больше не подходят. И не только это, они не адекватны, они становятся совершенно противоположными истине.
Вы равны целому, каждая часть равна целому. Но когда часть становится буддой, она становится больше, чем целое. Это уже совершенно другой закон.
Эта вселенная целостная, из нее исходит целое, и, те не менее, она целое остается целым. Вы можете извлечь целое, но ничто не потеряется. Вы можете добавить целое, но ничего не прибавится.
Это выражает всю суть Мандукья Упанишад.

Пусть эта чистая душа и звук аум будут как единые
Помните это слово, и не забывайте его.
Иисус говорит: «Когда вы как маленькие дети, тогда вы войдете в мое царство». Помните это слово, как* Он не говорит, что вы должны быть детьми. Он говорит: «Как дети». Это просто показывает, ясно показывает, что вы не должны быть детьми, но должны быть как дети. Вы должны быть взрослыми, должны быть зрелыми, созревшими. Но, тем не менее, вы должны нести в себе детскую невинность. Это должно быть то же самое благоухание, свежее, детски невинное. Святой не ребенок, но он определенно как ребенок.

Аум - это только формула, так же как формула воды. Она просто показывает всю реальность. И перед тем, как мы войдем в это, в эту величайшую формулу, которую когда-либо изобретал человек, вы должны понять несколько вещей. Первое, аум не санскритский звук как обычные санскритские звуки. Он несет в себе особую символику. Это код. Это особый символ, поэтому его нельзя перевести.
Он состоит из трех звуков, а четвертый звук - невыразимый. Он состоит из четырех: три звука и четвертый - это гармония этих трех звуков. четвертый звук нужно слушать не посредством ушей. Его можно услышать только во внутреннем алтаре вашего бытия.
Поэтому символ аум состоит из четырех составляющих. Три -это основные звуки: а, у, м. Это основные звуки. И все другие звуки - это разновидности этих трех звуков. Это истинное триединство, триединство звуков. Все эти три звука появились из четвертого. Но четвертый звук невозможно ни высказать, ни услышать. Четвертый звук представлен лишь паузой. Эта пауза называется анусварой.

начните воспевать мантру аум. Продолжайте, а потом внезапно остановитесь. Теперь вы больше не воспеваете, но вибрация все еще есть, жужжащий звук. Он исчезает, исчезает, исчезает в каждое мгновение, становится все более и более тонким. Это жужжащий звук, самый конец ауммммм. Этот хвостик ммм будет слышен тогда, когда вы внезапно прекратите воспевание.
Это просто пауза. На санскрите эта пауза зовется анусварой. Из этой паузы появляется три звука, аум. Эти четыре звука представляют собой все творение, это четыре измерения всего существования.

Вы можете подумать об этом еще по-другому. Представьте себе точку на листке бумаги. Это центр, потом нарисуйте три окружности вокруг этого центра. Последняя окружность, самая большая, будет представлять звук а. Вторая окружность будет представлять собой звук у. Она будет в точности по середине, между первой и третьей окружностью. И третья концентрическая окружность будет ближе всего к точке - центру, это будет м. А точка, центр всех этих окружностей, этих трех поверхностей, будет звуком анусвара, беззвучным звуком. Люди дзен называют его хлопком одной ладони. Мандукья Упанишад называет его четвертым состоянием, тирьей, но не дают ему никакого имени, просто говорят, что он четвертый.

Три звука, первые три звука представляют ваши три состояния сознания, а четвертый звук представляет вашу внутреннюю природу. Человек - это в точности звук аум, человек — это вселенная в миниатюре. Если бы мы могли понять человека, мы бы поняли все существование. Если бы мы познали единственную каплю росы во всей ее полноте, мы бы познали все океаны. Потому что мы бы познали каплю, которая включает в себя все тайны океанов. Мы бы узнали формулу воды, и в это и заключается тайна.

Вы - это капля росы Бога, целого, этой органической бесконечности, этой вечности. Лучший способ познать вселенную, истину, существование - это понять себя.

 

Пусть эта чистая душа и звук аум будут как единые, а различные отголоски души соответствуют звукам аум: а-у-м.
Ощущение внешнего мира соответствует звуку а, первому звуку.

Это внешний, наиболее поверхностный слой. И, к сожалению, миллионы людей умирают, познав только звук а. Это лишь поверхность, но они принимают ее за все.
Этот первый звук а представляет собой ваше так называемое пробужденное состояние сознания. Помнит эти слова: так называемое. Подчеркните их красным цветом. Потому что по настоящему пробужденный человек становится больше, чем целое. Он становится Буддой, Христом, Кришной. Наше пробуждение лишь так называемое. Только маленькая часть нашего бытия становится сознательной.
Когда утром вы просыпаетесь, на самом деле, вы не слишком то пробуждены. Вы просто открываете глаза, и после этого вы можете делать лишь самые поверхностные вещи. И все это вы делаете очень механистично. Вы не осознаете, что вы делаете, потому что вы делали это многие годы, многие жизни, вы можете действовать как роботы.

Отличие между тремя кельтскими расами в том, что Шотландцы молятся в Субботу, а уэльсцы молятся в Воскресенье, а все остальное время в неделю занимаются своими делами. А Ирландцы вообще не молятся, и не понимают вообще, что это такое, но они готовы умереть за свою веру.

Но таково все человечество. Люди участвуют в борьбе за выживание, но не знают ради чего они живут. Они даже не осознают кто они. Но что это за осознание?
Поэтому это и есть так называемое пробужденное состояние. Но это так называемое пробужденное состояние сознания создает свой собственный мир.

Это включает в себя деятельность и достижение
Тот, кто пробуждается к этой деятельности в свободе, достигает успеха.

Это пробужденное состояние Карл Густав Юнг называет экстравертным состоянием. Экстравертный человек живет только во внешнем мире. Но из-за того, что он живет только во внешнем мире, он очень деятелен, ему трудно отдыхать. Его жизнь есть просто беспокойство.
эти люди достигли многого. Но их достижения подобны замкам из песка. Смерть снесла их с ног единым ударом...Все достижения во внешнем мире подобны этому. Это все равно, что писать свое имя на воде. Это все равно, что строить карточный домик. Небольшое дуновение ветра и весь домик разрушен.
Но экстраверты определенно чего-то достигают. Они строят множество дворцов. Скорее всего, это только карточные домики. Но экстраверты способны делать многое и достигают. Они становятся Нобелевскими лауреатами, президентами, премьер министрами. Весь их ум полон достижения, они хотят достигнуть, все большего и большего.
Запад живет именно так. И конечно Запад более свободен, а Восток склонен к рабскому существованию. Он не сопротивляются рабству, не сопротивляются нищете, они вообще не сопротивляются. Запад знает, как быть свободным, но он не знает, что делать с этой свободой. Восток знает, что делать с этой свободой, но не знает как быть свободным.

Ощущение внутреннего мира соответствует звуку у, второму звуку. Это включает в себя утверждение и объединение. Тот, кто пробуждается к этому звуку, утверждает традицию знания и объединяет разнообразие в жизни. Все, что приходит к нему, напоминает ему о брамане.

Тот, кто пробуждается к этому звуку, утверждает традицию знания
Вот почему восточные люди такие традиционные, такие ортодоксальные, фанатически ортодоксальные. Они относятся очень нетерпимо ко всему новому. И очень привязаны к старому. Старое - это золото на Востоке, каким бы гнилым оно ни было, это не имеет значения. Оно должно быть старым, и если оно старое, это хорошее. Чем старее, тем лучше. Но конечно, старое - это самая гниль, это будет гнить. Ног люди одержимы этим.

Все, что приходит к нему напоминает ему о брамане.
Один человек отправился в госпиталь для того, чтобы получить кардиограмму. Ему дали листок бумаги с зигзагообразными линиями. Он пришел домой, открыл пианино и, поставив листок вместо нот, заиграл: «Я все ближе и ближе к тебе Господи!»
Согласно современной психологии, первый звук можно назвать сознанием, второй звук - подсознанием, и третий - сверхсознанием.

Состояние сна без сновидений соответствует звуку м, третьему звуку.
Это включает в себя измерение и растворение. Тот, кто пробуждается к этому звуку, растворяется в мире, и понимает измерение всего сущего.

Третье состояние - это отрицательное состояние трасценденции. Мы называем его джада самадхи, бессознательным самадхи. Но оно очень близко к истинному самадхи. Это состояние наиболее близко к четвертому состоянию, тирье.
Экстраверт становится ученым, объективным, интроверт становится мечтателем, поэтом, художником. А еще кто-то становится мистиком. Он знает, но не может ничего сказать. Он чувствует, вокруг него есть какой-то опыт. Но он не может выразить его словами, он не может показать его миру.

Потому что многие искатели потерялись в этом состоянии, и подумали, что достигли. Это самое опасное место. третья группа людей, те, кто испытали состояние сна без сновидений, они и не экстраверты, и не интроверты. Они выскользнули из этой двойственности. Они растворились определенным образом в существовании. Отсюда и опасность. Они могут подумать, что достигли. Другие люди могут начать поклоняться им, когда видят их невинность, детские качества. Они могут начать звать такого человека парамахамсой. Но им еще нужно пройти один шаг дальше.

Одна только чистая душа, которая неделима, которую невозможно описать, есть высшее добро, единая без второй, соответствует полноте аум. И тот, кто пробуждается к полноте аум, становится этой душой.
Третьи только ощутили Бога, четвертые стали самим Богом. Они могут сказать: «Ахам брахмасми, все есть браман, я есть высшее, абсолют!» Они могут сказать: «Анналь хак. Я есть истина!» Так сказал Аль Мансур. Но вы можете сказать это лишь тогда, когда все ваше бессознательное осветилось, полностью исчезло и превратилось в чистый положительный опыт осознания.
Мы называем это состояние природой Будды. И когда вы достигаете четвертого состояния, часть становится больше целого. Происходит чудо. Это чудо такое огромное, что его невозможно описать. Слова просто отпадают. Ни одна песня не может воспеть этого, никакая поэзия не может вместить этого. Никакая музыка не может этого выразить. И оно неделимо, вы не можете разделить его на части. На самом деле, до тех пор, пока вы не достигнете четвертого состояния, вы не должны называть себя индивидуальностью.
Корень слова индивидуальность - это то же самое слово, как неделимость. Они оба означают одно и то же. То, что не может быть разделено. И до тех пор, пока вы не достигнете этого четвертого состояния, вы не будете индивидуальностью. Вы только человек, но это еще не все. Личность - это просто маска, ваша истинная природа - это индивидуальность. Это высшее добро, сумма всего. Из этого истекает благодетель. После чего вам больше не нужно следовать какой бы то ни было морали. Вам больше не нужно следовать дисциплине. Вам больше не нужно читать писания, вы сами - писания само в себе. Ваше собственное сознание говорит вам, что вам делать. И из-за того, что теперь вы полностью осознаете, вы можете жить спонтанно, от мгновения к мгновению. Только четвертое состояние находится в настоящем и в нем вы живете сознательно. Третье также находится в настоящем, но бессознательно. Первое состояние находится в будущем, второе в прошлом, третье в настоящем, но бессознательно, а четвертое находится в настоящем, причем сознательно. Четвертое состояние - это состояние Будды, Христа, Кришны, Джины.
Такова цель всех саньясинов. До тех пор, пока вы этого не достигнете, ваша жизнь - это пустая трата времени. Тогда вы упускаете весну. Вы живете жалкой жизнью. И четвертое состояние подводит вас к оптимуму. Вы взбираетесь на Эверест, на вершину, находите свое завершение, цветение. Тысяча лепестковый лотос открывается. После чего все благословение существования принадлежит вам. Вся любовь существования принадлежит вам. Вся свобода существования ваша. И самое удивительное, четвертое состояние содержит в себе все три предыдущих. Поэтому четвертое состояние может быть научным, поэтическим, может включать в себя покой. если человек достиг четвертого состояния, он может легко двигаться во всех измерениях, во всех трех направлениях. Саньяса, согласно моему мнению как раз предназначена для того. И как раз поэтому, я учу вас высшей философии. Это высшая философия. Это метод, техника, средство, для того, чтобы достигнуть четвертого состояния. Пусть это станет вашим единственным стремлением, вашим единственным желанием. Станьте этим стремлением, чтобы достигнуть четвертого состояния. И после того, как вы посвятите себя этому, не будет причины, по которой вы не сможете достигнуть этого состояния. Это ваш потенциал, ваше прирожденное право.

 

ГЛАВА 14
ЦЕЛОСТНОСТЬ, ОДНОГО СЛОВА ДОСТАТОЧНО, ЧТОБЫ ВМЕСТИТЬ ЭТО

Человека, который создает богатство, нужно уважать точно так же, как и художника, музыканта, поэта. Художник рисует картины, поэт пишет стихи, и я не думаю, что картины, стихи и музыка могут накормить человека. Люди, которые создают богатство, такие как Морган, Рокфеллер, Карнеги должны уважаться больше, чем Пикассо, но их осуждают. Этих людей осуждают по простой причине, потому что они создают богатство. А вы хотите служить бедным. Как вы можете служить им без богатства.
Поэтому уважайте богатство, уважайте людей, которые создают богатство, уважайте машину производства богатства в обществе. Уважайте капитализм, потому что именно этим капитализм и занимается: это структура, направленная на создание богатства.
Единственное, что лучше работы, это наблюдать за работой.
Один друг спросил у Марфы «Хотя бы какие-нибудь из твоих мальчишеских амбиций удовлетворились?» «Да, - сказал Марфа, - когда моя мать стригла меня, мне часто хотелось быть лысым».

ГЛАВА 15
ИСТИНА КАК ЕСТЬ ОБНАЖЕНА

Вопрос:
Ошо, дзенская пословица говорит: лучше видеть лицо, чем слышать слова. Но разве не лучше видеть лицо и слышать слова?

Эта дзенская пословица - это очень важное высказывание: лучше видеть лицо...Под лицом подразумевается ваше изначальное лицо. Не то лицо, которое отражается в зеркале, не то лицо, которое отражается в глазах других людей. Но то лицо, которое было у вас еще до того даже, как появились ваши родители. То лицо, которое у вас будет после того, как вы расстанетесь с вашим телом, когда вы умрете. Изначальное лицо в дзен означает вашу духовную реальность, вашу внутреннюю истину, вашу индивидуальность. Это то лицо, которое вы обрели вместе с вашей личностью.
Когда вы однажды увидели изначальное лицо, вам больше не нужно слышать слова. Изначальное лицо вы можете увидеть только в абсолютной тишине. Слова не имеют к нему никакого отношения. Слова остаются далеко позади, далеко. Вы должны возвыситься над умом. Лишь тогда вы можете увидеть изначальное лицо. Ум состоит из слов. В тот миг, в который вы превзойдете свой ум, вы превзошли слова. Вам больше нечего слышать, - только видеть. Именно поэтому мы называли великих мистиков великими видящими в Индии, философию называют даршан. Даршан означает искусство видения.
Вивекананда ошибается, когда говорит, что есть три пути. Есть только один путь. Есть только одна реальность и один путь. И это дхийана, медитация. Медитация - это не знание, не действие, не чувство. Это трансценденция над всем этим. И когда вы превзошли эти три слоя, вы попали в четвертый, тирью.
Упанишад интересует это четвертое состояние, тирья. Дзен - это четвертое состояние, медитация - четвертое состояние. Причем изначальное лицо открывается лишь тогда, когда отброшен весь водоворот деятельности, мышления, чувств, когда вы попадаете в необычайно безмолвное пространство. Там больше нет слов, чтобы слушать, есть только то, что можно видеть, или даже лучше сказать быть. Вы просто есть. И в этом бытие раскрывается то, что спрятано. И вам больше не нужно ничего говорить. Когда вы осознали себя, зачем вам что-то говорить.
Вчера я читал слова Рудольфа Штейнера: «Если немец подойдет к перекрестку и на одной дороге будет написано: В Рай, а на другой будет написано: В лекционный зал для бесед о Рае, он пойдет по второй дороге, послушать лекции о рае!»
Если ты хочешь слушать слова, тебе лучше не беспокоить себя изначальным лицом. Если ты увидел изначальное лицо, тебе больше не нужны слова, философия, религия.

Вопрос:
В одной из ваших книг вы говорите, что ни один святой не противоречит другому святому. Просто они намеренно говорят противоречивые вещи для того, чтобы избавиться от тех людей, которые не готовы к общению с ними.

..И после этого я начал готовить. Я начал говорить то, что люди могут переварить. Меня начала все меньше волновать сама истина, и все больше волновали те люди, которые должны ее переварить. Мне приходилось наблюдать за тем, сколько они могут переварить. Это было средство. Раньше я сидел на берегу день за днем, и ни одной рыбы. Но после того, как я начал раздавать еду, приготовленную согласно вашим желаниям, а не согласно вашим потребностям... Я перестал бы ходить к реке. И рыба сама бы стала приходить ко мне, проходя при этом большие расстояния.
Мне пришлось выбрать такую длинную дорогу, потому что другого выхода не было. Мне пришлось говорить так косвенно. В тот миг, в который я стал просветленным, я начал говорить людям, что Бога нет. И они были просто шокированы этим. Потом я начал готовить. Я сказал: «Бог есть, но это не личность, одно лишь присутствие». Это приготовленная пища.
А знаете ли вы, что Иисус поддерживал Старый Завет? Конечно, он был приготовленной пищей. Лао Цзы прожил долго. Будда прожил долго. Махавира прожил долго. Они постоянно говорили что-то свое, но делали это так, что вы не могли понять, вы просто были не способны понять.
Я хотел говорить обнаженную истину с самого начала, но кого волнует обнаженная истина? Мне пришлось отбросить эти попытки. Несколько лет я напряженно пытался, но все двери оставались закрытыми. И тогда я сменил полностью мою стратегию. Я стал немного более дипломатичным. И потом чтобы мне ни хотелось высказать, я говорил от лица Махавиры, Будды, Заратустры, Лао Цзы, Иисуса. Я продолжал говорить разное, но пользовался при этом именами других людей. И христиане сильно заинтересовались, когда я начал говорить то же самое, что и Иисус, просто по-своему. Все, что я говорил от имени Иисуса, принадлежит мне, это не имеет никакого отношения к самому Иисусу. Я начал говорить вещи, прикрываясь именем Махавиры, которые совершенно противоположны тому, что он имел в виду..
То же самое я сделал с Кришной. Я давал свои комментарии к Кришне, и мне кажется это самые обширные комментарии за всю историю Кришны, к его Гите. Ног, на самом деле, слова его, но смысл мой! А когда мы встретимся где-нибудь, а эта встреча обязательно случится, я просто извинюсь. И я надеюсь, что они поймут, потому что они сами делали то же самое. И я также делаю то же самое. С этим не будет трудностей.
Но мне пришлось идти окольным путем по простой причине, мне не с кем было поделиться моим опытом, не за кого было ухватиться. С кем? Есть индуисты, есть мусульмане, есть христиане, есть буддисты, есть сикхи, есть парсы, но нет ни одного человека, кто бы не принадлежал этим группам, все уже поделено. И единственный способ поймать христианина - это сам Иисус Христос, еврея через самого Моисея, индуиста через Кришну. Когда они однажды будут со мной, они смогут понять.
Ты спрашиваешь меня: «Разве вы не серьезно критикуете их, или вы искренни в вашей критике?» Настоящий святой не может быть традиционным.
Послушайте эти слова мастера Бабы, истинного святого, искреннего мудреца. Он говорит: «Совершенный мастер не должен быть привязан ни к какой определенной практике, когда помогает духовно другим. Но он также не должен привязываться к общепринятым нормам морали. Он должен быть выше разделения на добро и зло. И несмотря на то, что то, что он делает, может показаться незаконным в глазах общественного мнения, это всегда направлено на высшее благо всех остальных. У них никаких личных мотивов!» Святой - это всегда революционер, он восставший.
И вы спрашиваете меня:
«Разве вы не серьезно критикуете их, или вы искренни в вашей критике?»
Я совершенно честен, но не могу быть серьезным. Это невозможно. Я всегда не серьезен. Даже тогда, когда я совершенно честен, искренен, я не серьезен. Я не могу быть серьезным. Такова моя природа.
Бог, а вы знаете, что я имею в виду под Богом: просто присутствие, а не личность, бог всегда все устраивает так, как нужно. Он никогда ничего не делает без необходимости. Поэтому эти люди просто нужны.

 

ГЛАВА 16
ЭТО ДАЛЕКО

Вопрос:
Ошо, вчера вы сказали, что секс ради того, чтобы зачать детей, греховен. Я также читал ваши слова, которые говорят о том, что величайшее творческое действие для женщины - это родить ребенка. И что есть огромная разница между матерью и женщиной. Если это так, почему заниматься сексом с любовью в надежде появления на свет ребенка, радость обновления энергии вселенной считается греховными?

Нужно всегда помнить одну вещь про меня. Никогда не обращайте внимание на то, что я сказал раньше. Я живу только здесь и сейчас. Поэтому все, что я говорю сейчас, есть истина. И нет гарантии, что это останется истиной завтра. Я живу полностью в настоящем, поэтому не примешивайте в это прошлое, и будущее также.
Будьте со мной тотально прямо в настоящем. Быть в настоящем без груза прошлого, без мечтаний о будущем - это единственный способ быть со мной, быть в единении. Продолжайте умирать для прошлого. Это единственный способ остаться живым.

...Но теперь все изменилось, мир стал перенаселен. Теперь задача женщины в том, чтобы направить женское творчество в другом направлении. Это поэзия, литература, рисование, музыка, архитектура, скульптура, танцы. Ей теперь нужно разрешить заниматься всем спектром разнообразной творческой деятельности. Теперь плодить детей опасно. Нас и так уже больше чем нужно. Весь контекст изменился, и мы должны научиться жить по новому, в новых условиях. Женщины не могут писать великих стихов, великой музыки, великого искусства, великой литературы, они не могут стать великими учеными, они ничего не могут из-за того, что постоянно были беременны в прошлом. Они истощали себя. Дети их просто выпивали, дюжины детей. Они еще не жили тотально, у них не было достаточно времени для того, чтобы жить. Впервые благодаря контролю над рождаемостью освободить женщину от груза постоянной беременности, от необходимости выращивать детей. Теперь она также может стать Буддой, Иисусом, Кришной. Теперь она также может творить как Моцарт, Вагнер, Леонардо да Винчи, Микеланджело, Шекспир, Калидас, Рабиндранат, Толстой, Чехов, Горький, Достоевский.
И я чувствую вот что: когда однажды все энергии женщины будут высвобождены от необходимости рожать детей, она сможет творить других будд. Почему? Потому что она гораздо более творческая, чем мужчина. Но ее творчество оставалось в плену необходимости рожать детей, и творчества для этого нужно немного. Животные вполне прекрасно справляются с те же самым. Что же в этом особенного? Для того чтобы родить ребенка, не нужно сознание, медитация.
Секс - это животное действие. Именно об этом я говорю, когда говорю о том, что заниматься сексом ради потомства греховно. Слово грех здесь не несет морали. Я говорю просто, что это греховно из-за того что это бессознательно, не медитативно. Вы не делаете это, вас заставляют это делать какие-то бессознательные силы.
На самом деле, слово грех красиво. Его корень - забывчивость. Вы можете не увидеть связи между забывчивостью и грехом, но связь есть. Забывчивость означает неосознанность, бессознательность.
Именно это я имел в виду, когда говорил, что секс ради зачатия потомства греховен. Во-первых, земля больше не нуждается в большем количестве населения. Если мы хотим сделать ад из этой земли, тогда все в порядке, тогда продолжайте плодиться. Это первая причина, по которой я говорю о том, что секс ради потомства греховен.
Н так называемые святые говорят, что секс морален лишь в том случае, если вы занимаетесь им ради зачатия потомства. На самом деле, они говорят тем самым, что ваш секс хорош лишь в том случае, если он животный. Потому что животные занимаются сексом только для потомства.
С моей точки зрения, греховно заниматься сексом для того, чтобы плодить потомство, потому что это проявление животной природы, бессознательной, биологической. Но заниматься сексом ради чистой радости обмен энергиями с другим, кем-то близким, это способ передачи энергии, объединения энергии от одного сердца к другому. Это растворение, плавка и другой цели нет. Если бы такая цель была, это бы была сделка. Если цели нет, если это радость без цели, лишь тогда он включает в себя красоту, и тогда рабской зависимости не возникает. И вы свободно получаете это, вы поднимаетесь выше, чем биология, вы поднимаетесь выше уровня животных, вы достигаете вершин человечности. Когда мужчина общается с женщиной просто ради чистой радости, и этого достаточно. Тогда вы превзошли низшую животную жизнь, вошли в высшие измерения.

Вы не должны думать, что лучшую одежду может сшить только ваш муж, или жена. Ищите самого лучшего портного. Когда вам нужно починить машину, вы не думаете, что это может сделать только ваш муж, и обращаетесь в автосервис.
Почему кто-то должен настаивать на том, что женские гены вашего ребенка должны обязательно принадлежать вашей жене? Для чего? Почему мужские гены должны обязательно быть вашими? Если вы можете получить лучшие мужские хромосомы, если вы можете получить лучшие клетки тела, более здоровые, более разумные, совершенством сострадания, проявлением любви с вашей стороны будет предоставление возможности этому случиться.
Я выступаю за творчество, плодить детей не значит заниматься творчеством. Это не синонимы. Творчество - это нечто сознательное, плодить детей - это бессознательное действие. Творчество медитативно. Но продолжение рода не имеет никакого отношения к медитации.
... Серьезность не религиозна, аморальна. Смех - это молитва. Пусть вся ваша жизнь в любви превратится в смех.

Вопрос:
Я пытался всю свою жизнь спрятать свой аскетизм за гедонизмом. Но я вижу, что он все еще есть?
Этот аскетизм есть в каждом человеке. Человек так сильно страдал, что ему пришлось начать поклоняться страданию. Потому что все ваше прошлое представляло собой такое сплошное страдание, что все мы признали несчастье как образ жизни. И лучший способ, посредством которого можно поклоняться ему, это придать ему цвет духовности. Именно это и сделал джайнизм.

 

Ошо - Древняя музыка в соснах

Полностью - тут:
https://libcat.ru/knigi/religioznay...7270-osho-drevnyaya-muzyka-v-sosnah.html#text



Глава 1
Чистейшее стекло интуиции

Все дуальности этого мира вырастают из дуальности ума, а под этой дуальностью — неделимое существование. Но если проникнуть вниз, то под дуальностью вы обнаружите целостность — называйте ее Богом, нирваной или как вам больше нравится.
ум не целостность. Поэтому все, на что бы вы ни посмотрели сквозь призму ума, раздваивается. Это как прозрачный луч проходит сквозь стеклянную призму: он мгновенно преломляется на семь цветов, образуя радугу. Пока он не попал в призму, он был цельным; в призме прозрачность исчезает в семи цветах радуги.
Мир — это радуга, ум — призма, а существо — прозрачный луч. То, что Гурджиев называл кристаллизацией существа, не что иное, как слияние двух умов в один, встреча внутри вас мужчины и женщины, встреча инь и ян, левого и правого, встреча логичного и алогичного.

Лао-цзы говорит: «Весь мир кажется умным, только у меня в голове путаница. Весь мир кажется уверенным, только я в замешательстве и нерешительности». Он человек правого полушария.
Дзен в точности как воровство. Это искусство, не наука. Он не продуманная методика, он стихийность. Он имеет отношение только к одному; и это осознанность.
Если вы оказались в таком положении, когда логика бессильна, не отчаивайтесь, не теряйте надежду. Эти мгновения могут стать величайшим благословением вашей жизни, потому что в эти мгновения левое полушарие позволяет правому действовать по-своему. Все мастерство в том, чтобы научиться действовать из женской части вашего ума, потому что женское связано с целым, а мужское нет. Мужское агрессивно, мужское неизменно в борьбе; женское неизменно в подчинении, в глубоком доверии. Поэтому женское тело такое прекрасное, такое округлое. В нем глубокое доверие, глубокая гармония с окружающим. Женщина живет в глубоком подчинении; мужчина неизменно борется, злится, делает и то и другое, пытается что-то доказать, пытается чего-то достичь. Женщина счастлива, она не пытается ничего достичь. Дзен — это путь стихийный, усилия без усилия, путь интуиции.
Мастер дзен Иккью, великий поэт, сказал:
Я вижу облака за десять тысяч верст,
Я слышу в соснах древнюю музыку.

...Но можно видеть облака за тысячи миль сквозь чистое стекло интуиции; ни одной мысли, только чистая осознанность. Зеркало чистое — ясность предельная.
Вы не сможете услышать древнюю музыку в соснах с помощью обычного, логического ума. Как можно услышать древнюю музыку? Музыка, некогда смолкшая, утрачена навсегда. Но я вам так скажу: Иккью прав. Вы можете слышать древнюю музыку в соснах — я слышал ее, — но для этого необходим сдвиг, тотальная перемена, перемена ви$дения. Тогда вы снова сможете увидеть проповедующего Будду и снова услышать его. Вы сможете услышать древнюю музыку в соснах, потому что это вечная музыка, ее невозможно утратить.
Это вы утратили способность слышать ее. Музыка вечна. Как только вы вернете эту способность, она сразу зазвучит. Она всегда была здесь, только не было вас. Будьте здесь и сейчас, и вы сможете увидеть облака за тысячи миль и услышать древнюю музыку в соснах.
Поворачивайтесь все больше и больше в сторону правого полушария. Становитесь все более и более женственными, более и более любящими, уступающими, доверяющими; ближе и ближе к целому. Не стремитесь быть островом, станьте частью континента.

Глава 2
Смысл зрелости

Вопрос первый:
Ошо, ты сказал, что у меня незрелый ум. Что значит обладать зрелым умом?

Думать, что ты знаешь, значит быть незрелым. Действовать из знания, из умозаключения — незрелость. Действовать из не-знания, из не-умозаключения, не опираясь на прошлое, — зрелость.
Зрелость — глубокое доверие к собственной сознательности. Незрелость — недоверие. А когда вы не доверяете своей осознанности, вы доверяете знаниям, но это подмена, и очень жалкая подмена.
Если вы способны действовать здесь и сейчас, в данном моменте, из сознательности, из осознанности, отбросив все, чему вы научились, — именно это я называю действием из не-знания. Это действие из наивности, именно это и есть зрелость.
Ум остается незрелым, пока он не готов к познанию. Эго более чем удовлетворено, если вам не нужно ничему ни у кого учиться; эго считает, что уже все знает. Но жизнь постоянно меняется, она продолжает свое течение, она поток, а знания всегда неизменны. Ваши знания не связаны с жизнью, они остались где-то в прошлом. Всякий раз, когда вы будете реагировать из них, вы будете упускать главное. Жизнь изменилась, но ваше знание остается прежним, и вы действуете из этого знания. Вы встречаете сегодняшний день вашим вчерашним знанием. Вы никогда не сможете быть живым. И чем больше вы действуете из знаний, тем более незрелым вы становитесь.
парадокс: каждый невинный ребенок зрелый. Зрелость не имеет ничего общего с возрастом, потому что она не имеет ничего общего с опытом. Зрелость имеет отношение к восприимчивости, к свежести, целомудрию, невинности.
Чем больше вы будете знать, тем более незрелым будет становиться ваш ум. А когда вам исполнится семьдесят или восемьдесят лет, вы будете абсолютно незрелыми, потому что вы действуете из просроченного прошлого.
Понаблюдайте за маленьким ребенком: ничего не зная, не имея опыта, он действует из здесь и сейчас.
Способность учиться — живой процесс: вы просто остаетесь способными учиться, остаетесь доступными, открытыми, вы готовы воспринимать. Учение — это восприимчивость. Знание делает вас менее восприимчивым, потому что вы начинаете думать, что все уже знаете: что еще учить? Когда вы уже все знаете, вы многое упускаете, когда вы ничего не знаете, вы не можете ничего упустить.
Дожив до старости, Сократ сказал: «Я знаю, что ничего не знаю!» Это зрелость. В самом конце жизни он сказал: «Я ничего не знаю!»
Жизнь необъятна. Как может этот ничтожный ум все знать? Уже небольшого проблеска достаточно, даже этого слишком много. Существование неизмеримо, беспредельно, без начала и без конца — как может эта ничтожная капля сознания познать его? Уже достаточно нескольких проблесков, нескольких открытых дверей, нескольких случайных моментов соприкосновения с существованием. Но эти моменты нельзя обратить в знание. Но ваш ум стремится сделать это. И становится более и более незрелым. Зеркало познания должно оставаться ясным и чистым, чтобы оно могло отражать.

Ум может действовать, как пленка в фотоаппарате: однажды использованная, она уже впитала необходимую информацию и утратила свою способность усваивать. Однажды использованная, она уже зафиксировала изображение: теперь она бесполезна, она больше не способна усваивать. Если вы будете использовать ее снова и снова, изображения наложатся одно на другое, и все смешается. Вот почему люди, которые много знают, боятся учиться: все смешается. Они — уже использованная пленка.
Но есть другой способ познания — отражать, как зеркало. Используйте зеркало множество раз — ничего не изменится: когда вы подходите к зеркалу, ваше отражение появляется; когда вы уходите, отражение исчезает. Зеркало никогда не накапливает. Пленка в фотоаппарате моментально накапливает; она скупец, она хватает и крепко держит. Зеркало же просто отражает: вы перед ним — и вы в нем; вы уходите — и в зеркале вас нет.
Только так можно остаться зрелым. Каждый ребенок рождается зрелым, но почти все умирают незрелыми. Это кажется парадоксальным, но это так. Оставайтесь невинными, и вы останетесь зрелыми.
Если вы умеете делиться, вы зрелый человек. Если вы не умеете делиться, вы незрелы. Это деление происходит на всех уровнях, во всех направлениях, во всех измерениях. Вы делитесь всем, что у вас есть: чем больше вы отдаете, тем больше это прорастает в вас. Делитесь всем, что у вас есть, и оно прорастет; цепляйтесь, бойтесь потерять, бойтесь дружбы, любви, и они сойдут на нет. Жизнь знает только один закон — это закон распространения, деления.
Посмотрите на природу. Природа такая расточительная! Нужен один цветок — распустится множество. Когда вы занимаетесь любовью, во время каждого оргазма высвобождаются миллионы клеток. Одной было бы достаточно, потому что зачать можно только одного ребенка, но высвобождаются миллионы. Природа невероятно расточительная. Где нужен один цветок, она рождает миллионы. Одно дерево может произвести... посмотрите на этот гулмор — миллионы семян уже готовы. Они все упадут на землю, но лишь несколько — одно, два, четыре, пять, десять, двадцать, сто, — возможно, станут деревьями. Почему так много семян? Существование не скупец. Если вы просите об одном, оно дает миллион. Просто попросите! Иисус сказал: «Стучите, да откроют вам, просите — и дано вам будет». вы просите одно, а получаете миллионы.

И третье: зрелость всегда спонтанна. Я называю зрелым тот ум, который сохраняет способность удивляться. Жизнь для него — непреходящее изумление: у него нет готовых планов, нет готовых ответов. Он никогда не знает, что случится: каждое мгновение он движется в неизведанное. Он никогда не забегает вперед, он никогда не отстает. Он просто остается собой. Всегда и везде.

И, наконец, последнее и самое основное: когда я говорю, что у вас незрелый ум, в первую очередь, я имею в виду, что у вас есть ум. Ум как таковой не может быть зрелым. Только не-ум зрелый. Зрелость никак не связана с умом, потому что ум означает все, что вы знаете. Ум означает ваш опыт; ум означает ваше прошлое, ваши репетиции, ваши приготовления. Все это заключает в себе слово «ум». Ум — это не что-то конкретное, это все накопления, весь мусор, весь ворох вашего мертвого прошлого.
Когда я говорю: «Будьте зрелыми», я имею в виду — станьте не-умом. Если вы действуете спонтанно, вы действуете из не-ума. Если вы остаетесь способными к познанию, вы останетесь способным к бытию вне ума снова, снова и снова. Если вы способны оставаться бдительным и спонтанным, способны удивляться жизни и самому себе, удивительны для себя, постепенно вас все больше и больше будет интересовать самая глубина жизни, самое сердце жизни.
Постепенно вы начнете осознавать, что ваше тело — лишь внешнее одеяние: вы должны заботиться о нем, им нельзя пренебрегать, но оно не вершина. А вы хозяин, а не слуга. Постепенно, проникая все глубже и глубже внутрь, вы узнаете, что ум также одеяние, только внутреннее. Оно значительно дороже, чем тело, но не дороже вас. Вы наивысшая ценность.
И как только вы осознаете свою величайшую ценность, вы становитесь зрелым. И как только вы осознаете свою величайшую ценность, вы осознаете величайшую ценность всего. Все существа — будды. Никто не ниже, и вся жизнь божественна. Вы ходите по святой земле.
Говорят, когда Моисей взошел на холм, чтобы встретиться с Богом, перед ним загорелся куст, и из-за куста он услышал: «Стой! Сними свою обувь, ибо земля эта священна». Мне всегда нравилась эта история. Вся земля — священная земля, и все кусты охвачены пламенем набожности. Если вы не замечали этого, вы многое упустили. Приглядитесь: все кусты охвачены пламенем набожности, и из-за каждого куста доносится: «Остановись и сними свою обувь. Земля, по которой ты ходишь, священна».
Вся земля, вся планета, все существование божественно. Как только в вас проникнет это чувство, я назову вас зрелыми, но не раньше. Зрелый ум — религиозный ум.

 

Вопрос второй:
Ошо, почему я делаю из мухи слона?

Потому что эго не может чувствовать себя довольным и спокойным, когда есть только мухи, оно хочет слонов. Даже если это страдание, оно не должно быть кочкой, оно должно быть Эверестом. Даже если это страдание, эго не хочет быть просто несчастным, оно хочет быть чрезвычайно несчастным! Чем значительней проблема, тем значительней вызов — тем значительней чувствует себя ваше эго, тем сильнее возвышается. Вы создаете проблемы — они не существуют.
не существует даже мух. Это одна из ваших уловок. Вы говорите: «Да, может, слонов и нет, но мухи...?» Нет, не существует даже мух — они ваши порождения. Сначала вы из ничего создаете мух, затем из мух вы делаете слонов.
Истинные мастера утверждают: «Посмотри, какой же бессмыслицей ты занимаешься! Сначала ты создаешь проблему, а потом пускаешься на поиски ее решения. Понаблюдай, зачем ты создаешь проблему. В самом начале, точно в тот момент, когда ты создаешь проблему, рождается и ее решение — не создавай ее!» Но это не привлекает вас, потому что в этом случае вы вдруг оказываетесь лицом к лицу с самим собой.
У вас нет никаких проблем. Только это и нужно понять. В этот самый момент вы можете отбросить все свои проблемы, потому что они ваши порождения. Взгляните иначе на ваши проблемы: чем глубже вы заглядываете, тем меньше они представляются. Продолжайте вглядываться в них, и постепенно они начнут исчезать. Продолжайте всматриваться, и однажды вы обнаружите, что пустота — прекрасная пустота окружает вас. Не надо ничего делать, никем быть, потому что вы уже такой.
Просветление — это не то, чего можно достичь; просветление — это то, что нужно прожить. однажды просто решил прожить его: надо значит надо! И с тех пор я живу им. Это установка, что с этого момента вам больше не интересно создавать проблемы, вот и все.
эго не может существовать в пустоте, ему необходимо с чем-то бороться. Эго существует только в противостоянии. Эго не существование, эго — напряжение. Как только возникает противоречие, появляется напряжение и проявляется эго; когда противоречий нет, отсутствует и напряжение, и эго исчезает. Эго не атрибут, эго — напряжение. Эго нужны проблемы. Если вы осознаете... в самом этом осознании слоны снова станут мухами, а затем и мухи исчезнут. И вдруг возникает пустота, полная пустота вокруг. Вот в чем заключается просветление: глубокое осознание, что проблем нет.
когда проблем нет и нечего решать, что вы будете делать? Вы сразу же начинаете жить. Вы стали богом, вы начали жить.
Начните жить настоящим моментом, и вы увидите: чем больше вы живете, тем меньше проблем, потому что теперь, когда ваша пустота стала цветением жизни, в этом нет необходимости. Когда вы не живете, эта же энергия прокисает. Та энергия, которая могла стать цветком, застывает. Не имеющая возможности цвести, она становится шипом в вашем сердце — одна и та же энергия.
Если бы люди больше танцевали, больше пели, были немного сумасброднее, их энергия была бы более подвижной, и все их проблемы постепенно исчезли бы. Поэтому я так настаиваю на танцах. Танцуйте до получения оргазма! Позвольте всей своей энергии стать танцем, и вдруг вы обнаружите, что у вас нет никакой головы: застойная энергия из вашей головы охватила все ваше существо, порождая прекрасные образы, жесты, движения. Во время танца наступает момент, когда ваше тело перестает быть неподвижным; оно становится гибким, текучим. Во время танца наступает момент, когда вы перестаете ощущать границы собственного тела; вы таете, сливаетесь с космосом, ваши границы сливаются.
Понаблюдайте за танцором — вы увидите, что он превратился в сгусток энергии, у него больше нет жестких границ, больше нет рамок. Он вытекает за рамки себя, за рамки своей формы и становится более живым, все более и более живым. Но вы узнаете, что действительно происходит, только если танцуете сами: голова изнутри освобождается, вы снова ребенок. И вы больше не создаете никаких проблем.
Живите, танцуйте, ешьте, спите — и делайте все это настолько тотально, насколько возможно. И вспоминайте вновь и вновь: всякий раз, как вы поймаете себя на создании проблемы, вырывайтесь от нее, и немедленно. Как только вы создадите проблему, необходимо будет ее решать. И даже если вы найдете решение, из этого решения возникнет множество других проблем. Если упустите первый шаг, вы в ловушке. Как только вы заметите, что погружаетесь в проблему, берите себя в руки, бегите, прыгайте, танцуйте, но не погружайтесь в нее. Делайте что-нибудь, чтобы та энергия, которая создавала проблему, стала подвижной, освободилась, оттаяла, вернулась во вселенную.
Целый день вы не перестаете думать. Это значит, что у вас больше энергии, чем вы используете для жизни. Вы упускаете настоящую жизнь. Используйте больше энергии, тогда к вам будет поступать свежая энергия. Не будьте скупцом. Беспокойство, проблемы, тревоги — все это говорит только об одном: вы живете неправильно, ваша жизнь пока еще не празднование, не танец, не веселье. Отсюда все проблемы.
Если вы действительно живете, эго исчезает. Жизни не ведомо эго, она умеет только жить, жить и жить. Жизни не ведомы ни «я», ни центр; жизни не ведомо разделение. Вы вдыхаете — и жизнь проникает в вас; вы выдыхаете — и проникаете в жизнь. Разделения нет.
Жизнь целостна. Она не перестает двигаться, она проникает в вас, она проходит через вас. По сути, говорить, что она проникает в вас, неправильно, потому что это кажется, как будто жизнь проникает в вас, проходит через вас. Вы не существуете — есть только приход и уход этой жизни. Вы не существуете, существует только жизнь в неисчислимом многообразии форм, в своей энергии, в миллионах восторгов. Когда вы осознаете это, позвольте этому осознанию быть единственным законом.
С этого момента начните жить, как будд, это единственное возможное решение: «Я никогда больше не собираюсь обманывать себя. Я начну жить, как Будда, в пустоте. Я не буду пытаться занять себя бессмысленным делом. Я растворюсь».
возможны два пути. Либо вы становитесь обычными, простыми, какие вы есть. Нет необходимости быть великим, единственное, что необходимо, — это быть настоящим. Быть настоящим...
Просто будьте. Бытие — величайшее чудо. Повернитесь внутрь себя, что Будда называет параврити. Повернитесь, полностью повернитесь, тотально повернитесь — и вдруг вы настолько полны радости, что больше ничего и не нужно.
Если вы остановитесь посередине, вместе с вами остановится время. А когда время останавливается, все надежды, все желания исчезают. Вы начинаете жить сейчас. Сейчас — единственное время, и здесь — единственное пространство.

 

Глава 3
Венец Якуси-Будды

...Он вспомнил про изваяние Якуси-Будды, оторвал венец и протянул самураю со словами: «Продай его. Это поддержит тебя».
«Учитель! — воскликнул один из учеников. — Это святотатство! Как ты мог это сделать?!»
«Святотатство? Брось! Я всего лишь воплотил в жизнь сознание Будды, полное любви и сострадания. Несомненно, если бы он сам выслушал этого несчастного самурая, он бы отрезал руку для него».

Медитация — это цветок, а сострадание — его аромат. Это происходит именно так: цветок распускается, и ветер разносит его аромат во все стороны, во все концы земли. Но сначала — цветение цветка.
И человек несет в себе возможность цветения. До тех пор, пока внутреннее существо человека не расцветет, аромат сострадания невозможен. Сострадание невозможно практиковать, это не знание. Вы не можете управлять им, оно выше вас. Если вы медитируете, однажды вдруг вы уловите новое ощущение, совершенно не знакомое: из вашего существа изливается сострадание ко всему существованию. Без направления, без адреса оно достигает самых границ существования.
Без медитации эта энергия — страдание, с медитацией та же энергия становится состраданием. Страдание и сострадание — не разные энергии, а одна и та же. Когда эта энергия проходит через медитацию, она трансформируется, видоизменяется; она становится качественно иной. Страдание движется вниз, сострадание — вверх. Страдание вытекает из желания; сострадание — из отсутствия желаний. сострадание — это празднование. Сострадание — это танец обретения, удовлетворения. Небытие оставлено; вы достигли предназначения, которое носили внутри с давних пор как нераскрывшуюся возможность как бутон. Теперь он раскрылся и танцует. Вы достигли, вы удовлетворены. Больше некуда стремиться, некуда идти, нечего делать.
Что теперь будет с энергией? Та же энергия, что струилась по темным изгибам страдания, теперь вместе с лучами света стремится вверх, не оскверненная никакими желаниями, не отравленная обусловленностью, чистая, не развращенная никакими стимулами; поэтому я называю ее ароматом. Цветок ограничен, аромат — нет. У цветка есть ограничения: он укоренен, он зависим. Аромат независим — он легко движется, плывет по ветру, ничем не закрепленный на земле.
Медитация — цветок, у нее есть корни. Она существует в вас. Когда возникает сострадание, у него нет корней — оно легко движется и не перестает распространяться. Будда исчез, но не его сострадание. Цветок рано или поздно умрет; он часть земли, и прах вернется к праху, но освобожденный аромат останется на веки вечные. Будда ушел, Иисус ушел, но не их аромат. Их сострадание по-прежнему здесь, и кто открыт этому состраданию, незамедлительно испытает его воздействие, будет подхвачен им, будет приглашен в новое путешествие, в новое странствие.
Сострадание не ограничено цветком. Оно проходит через цветок: цветок — просто канал, оно исходит из запредельного. Когда цветок распускается, сострадание высвобождается.

Практикуемое сострадание — то же страдание под новым именем. Сострадание может служить критерием — правильной была медитация или нет. Если медитация была правильной, сострадание не может не прийти — оно следует за медитацией как тень. Если медитация была неправильной, тогда сострадание не последует.
Будда не человек концентрации, он человек осознанности. Он не старается сузить свое сознание, а напротив — старается отбросить все барьеры, чтобы стать тотально доступным для всего существования. Смотрите: в существовании все одновременно. Я говорю, и одновременно слышен шум машин, поезда, пение птиц, шелест ветра в ветвях деревьев — все существование сливается воедино в одном моменте. Вы меня слушаете, я с вами говорю, и еще множество всего происходит вокруг — невыразимое изобилие. Бог не объект. Бог — это полнота существования, единство момента; Бог — это тотальность. Стоять в лучах солнца под открытым небом — вот что такое медитация. Медитация — это осознанность.

медитация не сосредоточение, а релаксация. Человек просто расслабляется внутри. Чем больше вы расслабляетесь, тем больше вы чувствуете себя открытым, восприимчивым. Чем больше вы расслабляетесь, тем менее вы неподвижны; вы становитесь более гибкими, и вдруг существование начинает проникать в вас. Расслабиться значит позволить себе войти в состояние, когда вы ничего не делаете, потому что, когда вы что-либо делаете, сохраняется напряжение. В этом состоянии не-делания вы просто расслабляетесь и наслаждаетесь чувством расслабленности.
Расслабьтесь. Просто закройте глаза и слушайте, что происходит вокруг, — не надо относиться к этому как к помехам. Тем самым, что вы относитесь к этому как к помехам, вы отталкиваете божественное, существование. Не отказывайтесь, не отвергайте, примите, потому как, если вы отказываетесь, вы становитесь напряженными. Любое отрицание создает напряжение. Примите. Если вы хотите расслабиться, путь к этому — принятие. Примите все, что бы ни происходило вокруг, позвольте ему стать органичным целым. Так и есть! Поэтому не отвергайте ничего: в тот момент, когда вы отвергаете, вы отвергаете что-то в себе. Когда вы отвергаете этих поющих птиц, вы отвергаете что-то в себе.
однажды весной я сидел на скамейке в парке. Я наслаждался весной, птицами, воздухом и солнцем. Я слушал мелодичное щебетание многочисленных птиц.
Рядом со мной сидел незнакомец. Я повернулся к нему и сказал: «Разве не прекрасна музыка птиц?»
Но практиковал некую мантру. Он нахмурился и сказал: «Как, черт возьми, я могу что-то расслышать среди отвратительного гама этих тупых птиц!»

Если вы отрицаете, отвергаете; если вас что-то отвлекает, если вы злитесь — вы отрицаете нечто внутри себя. Послушайте птиц еще раз, без раздражения, без злобы, и вдруг вы поймете, что внутри вас откликается другая птица. И тогда эти птицы перестанут быть навязчивыми незнакомцами. Вдруг целое существование становится вашей семьей. Так и есть. Я называю религиозным того, кто пришел к пониманию, что все существование — его семья., кто осознал органичное единство всего существования, тот постоянно находится в храме, постоянно перед лицом священного, божественного.
Но если вы практикуете тупые мантры, то и птицы покажутся вам тупыми. Эти звуки божественны. Они ничего не говорят, они просто с удовольствием лопочут. Их песни не имеют иного смысла, кроме изливания энергии. Они хотят поделиться с существованием — с деревьями, с цветами, с вами. Им нечего сказать, они просто есть, и в этом смысл.

Когда вы расслабляетесь, вы принимаете. Принятие существования — это единственный способ расслабиться. Если вас отвлекают мелочи, то это не что иное, как ваше отношение отвлекает вас. Сядьте молча, слушайте все, что происходит вокруг, расслабьтесь. Принимайте, расслабляйтесь — и вдруг вы почувствуете, как бесконечная энергия поднимается внутри. Сначала эта энергия будет ощущаться как углубление дыхания. Просто примите жизнь, расслабьтесь, и вдруг поймете, что ваше дыхание стало глубже, чем обычно. Расслабьтесь еще больше, и ваше дыхание станет еще глубже. Оно станет медленным, ритмичным, и вы сможете поистине наслаждаться им. И вы осознаете, что дыхание — это мост между вами и целым. Просто наблюдайте. Не делайте ничего.
Но чем больше вы наблюдаете... наблюдайте, не старайтесь наблюдать; иначе вы опять станете напряженным и начнете концентрироваться на дыхании. Просто расслабьтесь, оставайтесь расслабленным, свободным. Вы здесь, делать нечего, вы все принимаете, ни от чего не отказываетесь, не отвергаете, нет ни борьбы, ни противостояния, ни конфликта, дыхание становится все глубже — что еще вы можете сделать? Вы просто наблюдаете. просто наблюдайте, не делайте для этого никаких усилий. Это то, что Будда называл випассаной — наблюдением за дыханием, осознанием дыхания; или сатипаттханой — вспоминанием, осознанием жизненной энергии, перемещающейся с дыханием. Не старайтесь глубоко дышать, не старайтесь вдыхать или выдыхать — не делайте ничего. Просто расслабьтесь и позвольте дыханию быть естественным — пусть течет само по себе, и тогда многое станет доступным для вас.
это мост: одна его сторона соединена с тобой, другая — с существованием. Дыхание можно понимать двояко. Вы можете использовать его как самостоятельное явление. Если хотите вдохнуть глубоко — вдохните глубоко, если хотите глубоко выдохнуть — глубоко выдохните. Вы можете делать что хотите — одна часть моста соединена с вами. Но если вы ничего не делаете, оно не прекращается: вам не нужно ничего делать, чтобы оно продолжалось, — оно также непроизвольно. Другая часть моста соединена с самим существованием.
Вы можете думать, что это вы используете его, вы дышите им. Или вы можете думать наоборот: что это оно дышит вами. Этот способ крайне важно понять, потому что именно он приведет вас к глубокому расслаблению. Это не вы дышите, это существование дышит вами. Это смена сознания, и происходит она сама по себе. Если вы продолжите расслабляться, принимая все, расслабляясь внутри, постепенно вы начнете осознавать, что не вы делаете все эти вдохи и выдохи, они происходят сами по себе, и настолько мягко, с таким достоинством, с такой гармонией, с таким стройным ритмом. Кто так дышит? Это существование дышит вами. Оно входит в вас и выходит из вас. С каждым вдохом оно оживляет вас, с каждым вдохом оно делает вас живым снова, и снова, и снова. Вдруг вы начинаете понимать дыхание как процесс.

Глава 6
Фанатики и сумасшедшие

Ошо, какая разница между фанатиком и сумасшедшим?

Жизнь нелогична. Она дикая. В жизни противоречия не противоречия, а дополнения. Жизнь не принимает деления на «или то — или это», жизнь принимает и то, и это. Целое значительно больше, чем все противоположности. И оно не совокупность противоположностей, оно больше совокупности. Это высшая математика сердца. Таково значение слова йога — то, что соединяет. Таково же значение и слова религия — то, что делает вас одним целым, снова собирает вас в одно, religere; вы больше не расщеплены.

Ошо, меня тошнит от трусости.

Должно быть, это желание не стать трусом. Само это желание создает проблему. Если ты трус, то ты трус. Прими это. Что ты можешь с этим сделать? Просто прими. Ты беспомощен. Человек вынужден принять это. Как только ты принимаешь и начинаешь осознавать это, постепенно страх исчезает. Не то чтобы ты стал смелым — нет, — но однажды ты обнаружишь, что через принятие трусость исчезает. Борьбы нет, она исчезает. Сопротивления нет: ты принимаешь, и оно исчезает. Не то чтобы ты стал смелым, ты стал более понимающим. Смелость не должна становиться целью. Мы должны быть смиренными. Мы части необозримого целого, крошечные частички, микроскопические частички, маленькие листочки на большом дереве. Вся суть в том, чтобы принять жизнь такой, какая она есть. И не пытайтесь изменить ее. Не пытайтесь превратить свое насилие в ненасилие. Не пытайтесь из трусости сделать смелость. Не создавайте противоположностей. Наоборот, попробуйте осознать факт насилия. И постепенно вы будете становиться ненасильственным; осознайте свою трусость — и постепенно она исчезнет. Всегда идите навстречу факту и никогда — против него.

 

Как только медитация поселилась в вас и вы попали в такт с существованием, естественно возникает сострадание. Вдруг вы понимаете, что любите целое, и другой больше не другой. Прикасаясь к травинке, вы прикасаетесь к звездам, потому что все связано, и не может быть иначе. Существование органично. Оно едино, оно единство.

Сдаться означает сдаться жизни, сдаться источнику, из которого вы пришли и куда однажды вернетесь. Вы как волна в океане: вы выходите из океана и возвращаетесь в океан. Сдаться означает довериться океану. Естественно, что кроме этого может сделать волна? Волна вынуждена доверять океану — доверяешь ты океану или нет, ты остаешься частью океана. Не доверяя, вы создаете беспокойство, только и всего. Ничто не изменится, только вы станете беспокойным, напряженным, отчаявшимся. Если вы доверяете, вы цветете, вы распускаетесь, вы празднуете, зная, что в глубине находится ваша мать, океан. Когда устанете, вы вернетесь и отдохнете внутри ее существа. Когда отдохнете, вы снова возвратитесь, чтобы ощутить вкус неба, солнечного света и звезд. Сдача — это доверие, и она не имеет ничего общего с понятием Бога, с истолкованием Бога. Это отношение.
Тогда вы сможете понять смысл последнего изречения Будды: «Будь светом самому себе». Когда он говорит стать светом самому себе, он имеет в виду следующее: если вы сдались жизни, вы стали светом самому себе. Теперь жизнь ведет вас. Вы живете в просветлении. Будьте открытым, восприимчивым, но оставайтесь собой, потому что в итоге религиозный опыт не может быть заимствованным опытом. Он должен быть экзистенциальным; он должен быть вашим личным. Только тогда он подлинный.

Забудьте о Боге. Попробуйте быть счастливым — и однажды, когда вы танцуете, исполненные внутреннего блаженства, когда бьют струей внутренние соки, жизнь перестанет быть обыденной. Во всем скрывается неизведанная энергия, и вы увидите божественность в цветах, и в камнях, и в звездах. Если вы сможете стать счастливыми, вы станете религиозными. Счастливый человек — религиозный человек. Религиозный человек — счастливый человек. Где бы он ни находился, он уже в храме. Счастливый человек носит храм с собой. Божественность — это не что иное, как ты сам, осознавший, достигший, исполненный.
Если ты здесь, будь тотально и осознанно здесь. Твое бессознательное сердце привело тебя сюда. Блуждая во тьме, ты пришел ко мне, не упусти эту возможность. Где бы ты ни был, будь тотально. Это единственный способ раскрыть секреты и тайны жизни.

Глава 5
Высшие секреты искусства фехтования

«Высшие секреты фехтовального мастерства заключаются в освобождении от мыслей о смерти. Тебе не нужны никакие тренировки — ты и так мастер».

Океан не только скрывается за волнами, но и в самих волнах он проявляет себя. На поверхности его столько же, сколько в глубине. Поверхность и глубина — это не две отдельные вещи: это два полюса одного явления. Божественное не только неявно, но и очевидно. Божественное — это не только создатель, но и творение. Оно настолько же в этом мире, насколько и в другом. Что еще происходит во всем существовании? Повсюду распространяется божественное. Его столько же в малом, сколько и в великом; его столько же в травинке, сколько и в далекой звезде. Но ум мыслит по-двойственному. Он считает, что божественное сокрыто, и пытается отрицать явное, и ищет неявное. Вы создаете совершенно необязательный конфликт. Божественного здесь столько же, сколько в любом другом месте. Божественное равно в ищущем и в искомом. Оно проявляет себя. Поэтому я говорю: океан — в волнах. Погрузитесь глубоко в волны, погрузитесь глубоко в форму — и вы обнаружите бесформенность. Если вы не видите, это не значит, что божественное не проявляется, это значит только то, что вы все еще слепы. Вы все еще не открыли глаза, чтобы увидеть очевидное. А божественное очевидно.
Центр каждый миг смещается на периферию; океан качается на своих волнах; божественное везде, распространяется по всему существованию, и вы распространяете повсюду свои показатели — нет смысла скрывать что-то. Все, что было скрыто с прежних времен, ясно как день.
Тогда о чем беспокоиться? Просто расслабьтесь. Беспокойство, напряжение, мука исчезнут. И вдруг вы становитесь восприимчивым, уже не закрытым. Вдруг вы открываетесь и становитесь приглашающим.
мастер подобен лучу света, рентгеновскому лучу, и ученик открывается перед ним. Чем глубже мастер проникает в ученика, чем больше познает его, тем глубже сам ученик осознает в себе свои скрытые сокровища.
Все может быть преобразовано в медитацию, потому что все дело в осознанности.

Если вы можете действовать из не-думания, если вы можете действовать из не-ума, если вы можете действовать как тотальное, органическое единство — не из головы, — если вы способны действовать изнутри, это может случиться и с вами.
Вы идете ночью, и вдруг на тропинку выползает змея. Что вы будете делать? Вы сядете и будете думать об этом? Нет, вы тут же отпрыгнете в сторону. По сути, отпрыгнуть не было вашим решением, вы не выстраивали причинно-следственных связей: «Вот змея, а если есть змея, то возникает опасность, следовательно, я должен отпрыгнуть». Это неправильно. Вы просто прыгаете! Это тотальное действие. Оно не искажено мышлением; оно исходит из самой сердцевины вашего существа, не из головы. Конечно, когда вы уже отпрыгнули, вы можете сесть под деревом и подумать о случившемся — это другое дело. Теперь уже вы можете позволить себе такую роскошь. В доме пожар — что вы будете делать? Вы просто выскакиваете из дома. И вас не будут волновать манеры, этикеты — вы выпрыгнете из окна.
Фехтование стало одной из упай, одним из основных методов, потому что само по себе это занятие настолько опасно, что любое размышление непозволительно. В фехтовании вам открывается иная модель существования: сначала вы действуете, затем думаете. Мышление больше не первично, и это прекрасно.
мышление возникает из страха. Все мысли из страха. Чем больше вы боитесь, тем больше вы думаете. Когда страха нет, мышление останавливается. Любовь рассеивает страх, как свет рассеивает тьму. Страх вызывает дрожь. Страх вызывает мышление. Мышление — это вид внутренней дрожи. Когда ты станешь непоколебимым, в тебе будет гореть пламя осознанности, сосредоточенное, незыблемое. Каждый рождается императором, но живет, словно бродяга. Осознайте это! А осознание придет к вам, только если капля за каплей вы отбросите свой страх.
Поэтому, откуда бы ни приходил страх, не подавляйте его, не сдерживайте его, не избегайте его, не прикрывайтесь делами в надежде, что забудете про него. Нет! Когда появляется страх, наблюдайте. Встречайте его лицом к лицу. Загляните в него поглубже. Вглядитесь пристально в долину страха. Вы покроетесь холодным потом, вас будет трясти — это будет похоже на смерть. Вам придется пережить это не один раз. И постепенно, чем более ясными будут ваши глаза, чем более бдительной будет ваша осознанность, чем больше вы сосредоточитесь на своем страхе, тем скорее он исчезнет, рассеется как туман. И как только рассеется страх, время от времени, пусть даже на миг, вы обретаете бессмертие.
Смерти нет. Смерть — величайшая иллюзия, величайший миф, ложь. Даже если на короткий миг вы осознаете, что бессмертны, нет нужды в медитации. Живите этим переживанием. Затем действуйте из этого переживания, и двери вечной жизни откроются перед вами.
Многое упускается из-за страха. Мы слишком сильно привязаны к телу, и мы продолжаем создавать все новые и новые страхи из-за этой привязанности. Тело умрет. Тело — это часть смерти, тело и есть смерть. Но вы вне тела. Вы не тело, вы бестелесны. Помните об этом, осознайте это. Пробудите себя к этой истине — вы вне тела. Вы свидетель, наблюдатель. И смерть исчезает, страх исчезает, и на их месте вырастает непередаваемо блаженная жизнь, которую Иисус называл «изобильной жизнью, царствием Божиим». Царство Божие внутри тебя.