21 Ошо. Интеграция 1

Глава 7
Правильное состояние ума

Да, ум способен на все. На все, кроме медитации. Все достигается умом, кроме медитации, потому что медитация не достижение. Это данность, это ваша природа. Ее не нужно достигать, ее нужно лишь распознать, ее нужно вспомнить. Она уже здесь, ожидает тебя — просто повернись к ней, и она уже доступна тебе. Ты всегда носил ее в себе, постоянно.
Медитация — это ваша внутренняя природа. Это вы, ваше существо. Она не имеет ничего общего с тем, что вы делаете. Вы не можете обладать ею. Вы не можете не обладать ею. Ею нельзя завладеть, она не вещь. Она — это вы, она — это ваше существо. Как только вы поймете, что такое медитация, все станет очень ясным. Иначе вы так и будете пробираться в темноте на ощупь.
Медитация — это состояние ясности, а не состояние ума. Ум — это беспорядок. Мысли образуют вокруг вас облака, неуловимые облака. В их тумане исчезает всякая ясность. Когда исчезают мысли, когда облака рассеиваются, когда вы пребываете в состоянии просто естьности, возникает ясность. Тогда вы можете видеть далеко, можете видеть самый край существования. Тогда ваш взгляд становится проникающим — до самого центра существа.
Медитация — это ясность, абсолютная ясность видения. Вы не можете думать о ней. Вы должны отбросить мышление. «Отбросить мышление» значит просто ничего не делать. Сядь. Пусть мысли сами успокоятся. Пускай ум отпадет сам по себе. Просто сядь, смотри на стену, ничего не делай — совсем ничего, расслабься, освободись, ни единого усилия, ни единого движения, будто ты спишь, бодрствуя. Ты пробужден, ты расслаблен, все твое тело погружается в сон. Ты остаешься бдительным внутри, а все тело погружается в глубокую релаксацию.
Мысли стихнут сами. Тебе не нужно прыгать среди них, не пытайся привести их в нужное состояние. Это как если бы поток вдруг стал грязным, вязким: что ты будешь делать? Прыгнешь в него и будешь помогать ему стать чистым? Ты сделаешь его еще более грязным.
Ты просто сидишь на берегу. Ты ждешь. Не нужно ничего делать, потому что любое твое движение поднимет на поверхность еще больше мути. Если кто-то перешел через ручей, и всплыли прошлогодние листья, и со дна поднялась муть, нужно только терпение. Просто сиди на берегу. Безучастно наблюдай: поток продолжает течь, он унесет прошлогодние листья, и тогда муть начнет оседать — она не может плавать вечно. Немного погодя ты поймешь, что перед тобой снова кристально чистый поток.
Поток становится мутным всякий раз, когда в вашем уме рождается желание. Просто сидите. Не пытайтесь ничего сделать. такое «просто сидение» называют дзадзен — вы просто сидите и ничего не делаете. И однажды случается медитация. Не то чтобы вы способствовали ее появлению, она пришла сама. Когда она приходит, вы сразу узнаете ее. Она всегда была с вами, но вы продолжали смотреть в другую сторону. Сокровище было у вас, но вас занимало другое: мысли, желания, множество бесполезных вещей. Вас не занимало только одно — и это ваше собственное существо.
Когда энергия обращается внутрь — что Будда называет паравритти, возвращение энергии к источнику, — вы вдруг достигаете ясности. И тогда вы начинаете видеть облака за тысячи миль, слышать древнюю музыку в соснах. Тогда все становится доступным для вас.

Чем лучше вы будете понимать, как действует ум, тем больше вероятность, что вы сможете сидеть в дзадзен, сможете просто сидеть — сидеть и ничего не делать, что вы позволите медитации случиться. Она всегда случай. Во-первых, ум заключается в непрерывной болтовне. Разговариваете вы или нет, ум продолжает вести непрерывный внутренний разговор; спите вы или бодрствуете — внутренний монолог продолжается, как подводное течение. Ум все время говорит. Если он хотя бы на миг умолкнет, вы можете уловить проблеск не-ума. Это и есть медитация. Состояние не-ума и есть правильное состояние. Это ваше состояние.
Но как оказаться в этом промежутке, когда ум замолкает? Если вы будете пытаться, вы упустите. Нет необходимости пытаться. На самом деле, этот интервал постоянно возникает. Нужно лишь немного бдительности. Между двумя мыслями есть промежуток, даже между двумя словами есть промежуток. Нужно изменить сознание. Измените фокус своего внимания.

Познавательные возможности ума ограниченны. Он не способен познать противоречивое. Поэтому он не может познать божественное: божественное противоречиво. По этой же причине он не способен познать внутреннюю сущность вашего существа — она противоречива. Она состоит из противоречий, она парадоксальна. Ум все время смотрит на слова, поэтому он не замечает тишины, возникающей после каждого слова.
Смените фокус. Просто сидя в тишине, начните смотреть на пробелы — но без усилий, без напряжения; расслабьтесь, не спешите. серьезность мешает сместить фокус со слов на не-слова. Но это очень просто, если вы остаетесь расслабленными, текучими. Истинно медитативный человек игрив, жизнь для него — веселье. Жизнь для него — лила, игра. Он в полной мере наслаждается ею. Он расслаблен и нисколько не серьезен.
Сидите тихо, расслабленно, свободно. Пусть внимание само переключится на пробелы, соскользнет с края слова в промежуток. Пусть эти промежутки станут более заметными, а слова постепенно сойдут на нет. Это как если бы вы смотрели на доску, а я нарисовал бы на ней мелом точку. Либо вы видите точку, и доска расплывается на ее фоне, — либо вы видите доску, и тогда точка исчезает из поля зрения, становится второстепенным, призрачным явлением. Слова — это изображения, тишина между ними — доска. Слова появляются и исчезают, но тишина остается всегда. Когда ты родился, ты родился как тишина — интервалы и интервалы, пробелы и пробелы. Ты пришел в этот мир с бесконечной пустотой внутри, ты принес с собой безграничную пустоту в эту жизнь. А потом ты начал накапливать слова. Ты был ясное небо. В день твоей смерти все слова снова упадут и разобьются на тысячи осколков. Ты перейдешь в другой мир или в другую жизнь пустым. Пустота — это ты сам.

Шанкара рассказывал историю об ученике, который приставал к мастеру с вопросами о природе первичной сущности, пока однажды не выдержал и не сказал своему ученику: «Я учу тебя, но ты не понимаешь. Сущность — это тишина».
Ум означает слова, сущность означает тишину. Ум есть не что иное как все накопленные вами слова. Вот значение сущности — это ваше внутреннее качество. На фоне тишины вы продолжаете накапливать слова, и совокупность этих слов называется «умом». Тишина — это медитация. Это вопрос изменения сознания, переключения внимания со слов на тишину, которая всегда здесь.
Каждое слово как обрыв: вы можете прыгнуть в ущелье тишины. С каждого слова можно соскользнуть в тишину. В этом смысл мантр... — теперь вам значительно легче соскользнуть в тишину. Тишина всегда здесь, рядом. Оставьте слово и двигайтесь в промежуток; используйте слово как трамплин и прыгайте в бездну.
Мантру нужно использовать с полным осознанием, но вы должны помнить, что спать нельзя. Не спите. Продолжайте повторять мантру и не позволяйте себе уснуть. Поэтому будет лучше, если вы будете повторять мантру на ходу, чтобы не заснуть.

П. Д. Успенский был при смерти. Доктора уговаривали его отдохнуть, но он всю ночь продолжал ходить по дому. Кто-то спросил: «Что вы делаете?»
«Я хочу умереть бдительным, пробужденным. Я не хочу умирать во сне, иначе я упущу красоту смерти». Он так и умер — на ногах. Это один из способов чтения мантры — ходьба. Если вы окажетесь в Бодх Гайе, где Гаутама Будда достиг просветления, около дерева бодхи вы увидите тропинку. По этой тропинке не переставая ходил Будда: один час он медитировал под деревом, один час он ходил вокруг.
Когда спросили зачем, он ответил: «Если я долго сижу под деревом, на меня накатывает сонливость».
Если вы будете продолжать таким образом, наступит момент, когда вдруг вы выскользнете из слов, как змея, выползающая из своей старой кожи. Это произойдет естественно, безо всяких усилий.
Поэтому первое, что нужно помнить об уме, — это его бесконечная болтовня. Эта болтовня поддерживает его жизнь, питает его. Без этой болтовни ум не сохранится. Отбрось оковы ума, что значит — отбрось внутреннюю болтовню. Вы можете заставить себя замолчать внутри так же, как вы заставляете себя замолчать снаружи. Это все равно что поставить ребенка в угол и запретить ему шевелиться. медитация будет нести вам все больше и больше разума, бесконечного разума, сияющего разума. Медитация сделает вас более живым, более чувствительным. Ваша жизнь станет богаче. Существование вовсе не аскетично, иначе не было бы цветов, не было бы зеленых деревьев — только пустыни. Бог наслаждается жизнью. Божественное — это непрекращающийся поиск все большего и большего счастья, радости и восторга.

Ум — это механизм, у него нет разума. У него есть практичность, но нет осознанности. Он прекрасно работает, но не нужно слишком прислушиваться к нему, иначе очень просто утратить свой внутренний разум. И получается, будто вы просите механизм направлять вас, руководить вами. У ума нет ни одной оригинальной мысли — одни повторы. раз, когда ум что-то говорит, он снова возвращает вас к заведенному порядку. Делайте что-нибудь новое каждый день. Не придерживайтесь шаблонов. Даже небольшие изменения — и вы заметите, как ум ослабляет хватку. Вы становитесь немного свободнее. Творческие люди значительно легче входят в медитацию и продвигаются глубже. Ум — это ваше прошлое, которое постоянно пытается контролировать ваше настоящее и будущее.
каждый раз, когда перед вами открываются два пути, выбирайте тот, который требует большей осознанности. Вместо пользы выбирайте осознанность, и вы создадите ситуацию, когда медитация станет возможной.
Будьте менее полезным, но более творческим. Вы здесь для того, чтобы становиться все более и более живым. Вы здесь для того, чтобы становиться более и более разумным. Вы здесь для того, чтобы становиться более и более счастливым, восторженно-счастливым. Но это тотально отличается от того, что предлагает вам ум.

Вы становитесь сознательным очень редко. Если ваша жизнь в смертельной опасности, вы становитесь сознательным; в остальное время вы неосознанны. Ум продолжает функционировать в полусонном состоянии.
вы должны отбросить эту привычку действовать как во сне. Идите, но осознанно. Ешьте, но во время еды ничего больше не делайте — просто ешьте. Каждый кусок должен быть откушен с глубокой осознанностью, прожеван с осознанностью. Не позволяйте себе пускаться в путешествие по всему белу свету. Будьте здесь и сейчас. Как только вы поймаете ум на попытке куда-то отправиться... Он всегда стремится куда-то еще, он не хочет быть здесь — потому что если ум здесь, то он больше не нужен. Прямо сейчас нет необходимости в уме, достаточно сознания. Ум нужен где-то там, в будущем, в прошлом, но никогда здесь. Поэтому, когда ты понял, что ум ускользнул куда-то еще — немедленно становись бдительным. Ущипни себя, вернись домой. Вернись туда, где ты есть. Если ешь, то ешь; если идешь, иди — не позволяй уму путешествовать по всему свету. Это еще не медитация, но это создаст ситуацию.

«правильное состояние ума даст вам возможность быть свободными и в жизни, и в смерти, сделает неуязвимыми для воды и огня. Даже волки бессильны перед ним.»

Он просто сидел в медитации. Он просто сидел. В этом смысл слова дзадзен. Это одно из самых красивых слов, употребляемых для обозначения медитации. Это значит просто сидеть и ничего не делать. Дза означает «сидеть» — он просто сидел там. Такое сидение — когда ум исчезает, все мысли исчезают, когда нет деятельности и сознание напоминает бассейн с прохладной гладкой водой — и есть правильное состояние ума. Чудеса случаются сами.
...В этом один из основных законов жизни: если вы начинаете бояться, вы отдаете энергию другому, чтобы заставить вас бояться еще больше.
Если вам страшно, в другом немедленно поднимается желание еще больше подавлять вас, мучить вас. Если вы не боитесь, это желание в другом просто исчезает. Если вы можете оставаться в правильном состоянии — сосредоточенным, тихим, просто свидетельствуя все, что бы ни происходило, без единой идеи, — тогда и в тех, кто вокруг, не будет ни одной идеи.

Мастер просто сидел на кладбище. Пришли волки, стали нюхать. Они ходили кругами, высматривали, но никого не было — только пустота. Что можно сделать с пустотой? Эта пустота, это молчание, это блаженство — их нельзя уничтожить. Даже волки на это не способны. Они почуяли святость этой пустоты — они исчезли. мастер сказал: «Я ничего такого не делал. Я просто сидел — и все изменилось». Если вы сидите в этом мире тихо, если живете в этом мире тихо, как живое ничто, то мир становится раем, и волки исчезают. Не нужно ничего делать: правильное состояние вашего сознания — и все совершится само.
Есть два закона. Первый — это закон ума. Повинуясь закону ума, вы создаете ад вокруг себя. Жизнь становится бременем, человек не живет, а страдает. По закону ума вы живете в аду, где бы вы ни жили. Если вы ускользнете от ума, то вдруг окажетесь в тотально ином мире. Этот другой мир и есть нирвана. Этот другой мир и есть божественность. Больше не надо ничего делать — все будет происходить само собой.
Я скажу это так: если вы хотите «делать», вы будете жить в эго, и вас будут окружать волки, и вы будете постоянно находиться в опасности. Если вы отбросите эго, отбросите саму идею быть деятелем, расслабитесь к жизни и отпустите, вы вернетесь обратно в мир божественности, обратно в Эдем, Адам вернется домой. Тогда все происходит само собой. Адаму не нужно было ничего делать в Эдеме: все доставалось ему и так. Но затем, совершив грехопадение, он стал эгоистом, и с тех пор страдает все человечество.
Каждый человек должен вернуться в Эдем. Его двери не заперты. «Стучите, да отворят вам. Просите, и дано вам будет», но для этого нужно вернуться. Это путь от делания к случаю, от эго к не-эго, от ума к не-уму. Именно к не-уму и направлена медитация.

 

Глава 8
Жизнь, смерть и любовь

Вопрос первый:
Ошо, ты можешь говорить о встрече со смертью, которая происходит каждое мгновение, и не думать об этом?

Смерть и так происходит. Думаете вы о ней или нет, ждете вы ее или нет, она уже здесь. Это как дыхание. Когда ребенок рождается, он делает вдох, он вдыхает в первый раз. Это начало жизни. А когда он стареет и умирает, он выдыхает. Смерть всегда происходит с выдохом, а рождение — со вдохом. Но и вдохи, и выдохи происходят постоянно: с каждым вдохом вы рождаетесь, с каждым выдохом умираете. Поэтому первое, что нужно понять: смерть не ждет вас где-то в будущем, как это обычно изображают. Она часть жизни, это постоянный процесс — не в будущем, здесь и сейчас. Жизнь и смерть — два выражения существования, они происходят одновременно.
Смерть — это, безусловно, необходимый процесс для возникновения жизни. Она не враг, она друг, и она не где-то в будущем, она здесь и сейчас. Она будет происходить, она происходила всегда. Она с вами с того самого момента, как вы пришли в этот мир. Она случается с каждым выдохом — маленькая смерть, короткая смерть, но по причине страха мы поместили ее в далекое будущее. Ум постоянно пытается избежать того, что он не может осмыслить, а смерть — одна из самых непостижимых тайн. Существуют всего три тайны: жизнь, смерть и любовь. И все они за пределами ума.
Ум принимает жизнь как должное, а в этом случае не нужно ничего исследовать. Но это просто побег: вы никогда не думаете, никогда не медитируете о жизни; вы просто приняли ее, приняли как должное.

Для смерти ум придумал иной трюк: он ее откладывает, потому что принимать ее здесь и сейчас — это постоянное беспокойство. Поэтому ум просто откладывает ее подальше, и тогда не о чем беспокоиться: «Когда она придет, тогда и посмотрим».
Между жизнью и смертью, между двумя берегами под названием жизнь и смерть течет река любви. Но она может случиться только с тем, кто не принимает жизнь как должное, кто обладает умением быть живым, кто становится экзистенциальным, подлинным. Любовь может случиться только с тем, кто принимает смерть здесь и сейчас, не откладывая ее. И тогда между этими двумя, жизнью и смертью, возникает прекрасное явление — река любви.
Жизнь и смерть подобны двум берегам. Между ними существует возможность появления реки любви, но это только возможность. Вам придется воплотить ее. Жизнь и смерть всегда рядом, но любовь еще нужно воплотить — и в этом цель человеческого бытия. Пока любовь не материализовалась, вы упускаете весь смысл бытия.
Смерть уже происходит, поэтому не откладывайте ее на потом. Если вы не откладываете ее на потом, вам не нужно защищать себя. Она и так происходит, и всегда происходила, поэтому незачем защищаться от смерти. Смерть не убивала вас, она происходила с вами, пока вы были живы. Она происходит прямо сейчас, и не она уничтожает жизнь. На самом деле, именно благодаря ей жизнь обновляется каждый миг: старые листья опадают, предоставляя место для появления новых; старые цветы увядают, появляются новые. Одна дверь закрывается, и немедленно открывается другая. Каждый миг вы умираете и каждый миг возрождаетесь.

Однажды ко мне пришел христианский миссионер и спросил, верю ли я в воскресение Христа. Я сказал ему, что не надо ходить так далеко. Каждый миг кто-то воскресает. Но он не смог понять. Это трудно понять людям, которые слишком углубились в свои теории.
Он спросил: «Но ты веришь, что его распяли? Это миф или реальность?
И я снова сказал ему, что каждый миг кто-то оказывается распятым. В этом весь смысл распятия и воскресения Христа. Исторический это факт или нет, не имеет значения. Здесь неуместно думать, произошло это или нет, — это происходит.

Каждый миг прошлое бывает распято, старая листва исчезает. Каждый миг в тебе рождается новое существо, воскресает. Это непрекращающееся чудо.

Второе, что необходимо уяснить о смерти, — это то, что смерть единственная неизбежность. Смерть неизбежна, потому что при рождении она уже наполовину свершилась. в момент рождения смерть становится неизбежной. Как только эта неизбежность проникнет в ваше понимание, вы расслабитесь. Когда что-то неизбежно, то не о чем беспокоиться. Беспокойства вырастают из неопределенности.
Поэтому, если человеку решают сообщить, что он умирает, перед лицом смерти он обретает успокоение. На Востоке тысячелетиями привлекаются особые техники, помогающие человеку умереть. В Тибете это Бардо Тодол. Когда человек умирал, его друзья собирались все вместе вокруг него, чтобы дать ему абсолютную уверенность в том, что он умирает, чтобы помочь ему расслабиться. Потому что, если вы умираете в расслабленном состоянии, меняется само качество смерти. Ваше новое рождение будет более высокого качества, потому что качество рождения определяется качеством смерти. И затем, в свою очередь, оно определит качество следующей смерти. Именно так человек поднимается все выше и выше, эволюционирует. Когда человек становится абсолютно уверенным в неизбежности смерти, лицо его озаряет яркий свет — вы можете видеть этот свет. По сути, происходит чудо: человек становится таким живым, каким никогда до этого не был. В Индии говорят, что, прежде чем погаснуть, пламя становится исключительно ярким. Всего на миг оно вспыхивает во всей своей тотальности.

Смерть неизбежна. Она уже свершилась, поэтому она неизбежна. Она уже свершается, поэтому она неизбежна. Так зачем ждать, когда вы окажетесь на смертном одре? Почему бы не удостовериться в этом прямо сейчас?
Просто понаблюдайте. Когда я говорю, что смерть неизбежна, вы чувствуете, как страх покидает вас? Вы чувствуете, как сама идея — а сейчас это именно идея, а не ваш опыт, — сама идея того, что смерть неизбежна, успокаивает и утешает вас? Если вы можете это ощутить... А вы можете, потому что это факт. Я не занимаюсь теориями. Это простой факт. Откройте глаза и наблюдайте. И не пытайтесь избежать ее, нет возможности ее избежать. Избегая, вы упускаете. Примите ее, признайте ее и живите с осознанием, что каждый миг вы умираете и каждый миг вы рождаетесь заново. Пусть так и будет. Не цепляйтесь за прошлое: его больше нет, оно ушло. Зачем продолжать носить с собой то, что умерло? Зачем обременять себя трупами? Брось их, и ты почувствуешь невесомость, почувствуешь облегчение. И как только ты отбросишь прошлое, будущее отпадет само собой, потому что будущее есть не что иное, как проекция прошлого. В прошлом ты пережил какие-то радости, и теперь ум проецирует их на будущее. В прошлом ты пережил определенные страдания, и теперь ум проецирует будущее, в котором этих страданий быть не должно. Вот что такое будущее. Чем еще оно может быть? Спроецированные радости, которые ты испытал в прошлом, и отброшенные страдания. Твое будущее — это более яркое, видоизмененное прошлое, подкрашенное, подновленное, но прошлое. Когда отброшено прошлое, вдруг отпадает и будущее, и ты остаешься здесь и сейчас: ты в существовании, ты существующий, и это единственный способ быть. Все остальные пути — это попытки избежать жизни, и чем больше ты избегаешь жизни, тем больше ты боишься смерти.

Человек, который живет по-настоящему, нисколько не боится смерти. Если вы живете правильно, вы покончили со смертью, вы уже благодарны, уже удовлетворены. Но если вы не жили, то беспокойство не исчезает: «Я еще не успел пожить, а смерть уже на пороге. Смерть — это конец всему, в смерти нет будущего». Человек полон тревоги и страха, и он пытается избежать смерти. Но, пытаясь избежать смерти, вы упускаете жизнь. Забудьте об этом. Живите жизнью. Только так можно избежать смерти. Только так вы становитесь настолько удовлетворенным, что, если в этот момент приходит смерть и будущее отступает, вы готовы к этому. Вы радостно готовы. Вы жили своей жизнью, наслаждались существованием, праздновали его, вы полностью удовлетворены. Вам не на что жаловаться, не на что роптать, не о чем жалеть. Вы приветствуете смерть. А пока вы не можете приветствовать смерть, ясно одно: вы не жили.
На Западе сейчас всеобщее помешательство на тему, как бы продлить жизнь. Это говорит только о том, что где-то жизнь была упущена. Когда страна или целая культура начинают думать о том, как продлить жизнь, это говорит только об одном: жизнь не живется. Когда вы живете жизнью, достаточно даже единственного момента. Один миг может быть равен вечности. Это не вопрос продолжительности, это вопрос глубины; это не вопрос количества, это вопрос качества.
Подумайте, что бы вы выбрали: один миг жизни Будды или тысячу лет вашей собственной жизни? Так вы сможете понять, что я подразумеваю под качеством, интенсивностью, глубиной. Достичь можно в один миг: вы можете распуститься, расцвести, но вы можете не распуститься и за тысячу лет и оставаться спрятанным в семечке.

В этом разница между научным и религиозным отношением к жизни. Научный подход занимается продлением — как продлить жизнь. Его не занимает ее выразительность. Общество так боится смерти, что отказывает в ней даже тем, кто готов умереть. Само слово смерть превратилось в табу, большее табу, чем секс. Секс почти приняли — это происходило постепенно. Теперь и смерть нуждается в новом Фрейде, чтобы ее приняли, чтобы она перестала быть табу и люди могли свободно говорить о ней, делиться личным опытом. И тогда не нужно будет скрывать ее, не нужно будет заставлять людей жить против своей воли. Смысл не в том, как долго вы живете. Как глубоко вы живете, как интенсивно вы живете, как тотально вы живете — само качество...
Наука озабочена количеством; религия заинтересована в качестве. Религию интересует искусство жизни, а также искусство смерти. Семь лет, семьдесят лет или семьсот лет — какая разница? Вы будете ходить по этому порочному кругу снова, и снова, и снова. И будете все больше и больше тосковать.
Измените ориентацию вашего существования. Научитесь жить каждый момент, научитесь умирать каждый момент, потому что жизнь и смерть неразрывны. Если научитесь умирать каждый момент, то сможете и жить каждый момент — свежим, молодым, девственным. Умрите для прошлого. Не позволяйте ему проникать в ваше настоящее. В тот момент, когда вы прожили его, отпустите. Его больше здесь нет; оно продолжается только в вашей памяти, оно лишь воспоминание. Позвольте и воспоминанию освободиться. Не должно быть психологической зависимости от времени.
Как только вы отбросите все ожидания, все, что происходит, приносит вам радость, что бы ни происходило. Разочарование — это тень ожиданий. Отбросьте ожидания, и с ними вместе исчезнут и разочарования.
Не торопитесь в будущее. Отбросьте все ожидания.
Когда никаких ожиданий нет, вы свободны — двигайтесь в неизведанное, принимайте неизведанное, что бы оно ни несло, и принимайте его с глубокой благодарностью.
Бог не логическая гипотеза, это провозглашение радости. Это как озарение: «Ага!» Это не значит ничего больше, чем «Ага!» — такое прекрасное, такое удивительное, такое новое, находящееся за пределами всего, о чем вы только могли мечтать. Жизнь в ожидании, всегда в ожидании неизведанного.
Это я называю быть саньясином — ни прошлого, ни будущего, только настоящий момент, проживаемый во всей своей полноте; пламя, горящее со всех сторон, светильник, освещающий все вокруг. Это и значит освобождение.

 

Второй вопрос:
Ошо, недавно ты сказал, что видел себя стоящим посреди базара с бутылкой спиртного в руке. Сегодня мне отказали в даршане, потому что от меня пахло спиртным.

Да, я сказал, что стою посреди базара, и не просто стою, а стою с бутылкой спиртного в руке. Это старая дзенская поговорка.
Дзен утверждает, что каждый, кто окончательно познал самого себя, возвращается в мир — и возвращается абсолютно пьяным. Но почему с бутылкой в руке? Смысл ясен. Он не просто пьян, ему есть что предложить и тебе. Вот что значит эта бутылка в руке. Если ты готов, он может и тебя напоить — ему есть что предложить. Он не просто пьян, он готов поделиться своим опьянением с тобой, отсюда бутылка. Он приглашает тебя.

Глава 9
У тебя моя сущность

..... Наконец, Эка склонился перед учителем и остался в молчании.
Бодхидхарма сказал ему: «У тебя моя сущность».

Я вижу облака за десять тысяч верст,
Я слышу звуки древних музык в соснах.


О какой музыке я вам рассказывал? Индуистские мистики назвали ее омкар — «предельный звук» или даже лучше — анахата, «беззвучный звук», «неиздаваемый звук», «звук, который всегда был здесь», «звук самого существования». Он окружает вас, он внутри вас, снаружи вас. Вы сделаны из него. Если смотреть на нее интроспективно, как на собственное существо, как на субъективное, то она слышна как звук, анахата, ее можно услышать, как музыку. Эта музыка постоянно здесь, и не нужно делать ничего, кроме как слушать ее. Слушание — это то, к чему ведет медитация: услышать то, что уже здесь.
Я знаю, что вы можете слушать, с этим нет никаких проблем, но вы не можете слышать. Слышание тотально отличается от слушания. Слышать значит слушать без участия ума. Слышать значит слушать без вмешательства мыслей. Слышать значит слушать, словно ты тотально пуст. Если внутри присутствует даже малейшее трепетание мысли, если вас окружают волны едва уловимого мышления, вы не будете способны слышать, вы сможете только слушать. А чтобы услышать музыку, древнюю музыку, вечную музыку, необходимо быть тотально тихим, как будто вас вовсе нет. Когда вы есть, вы можете слушать; когда вас нет, вы можете слышать.
Как не-быть — вот основной вопрос религии: как погрузиться в такую глубокую тишину, чтобы существование стало равноценно не-существованию, чтобы не осталось различий между существованием и не-существованием, чтобы границы между ними исчезли? Вы есть, но, тем не менее, в определенном смысле вас нет. Вас нет, но, тем не менее, в определенном смысле вы впервые есть.
Когда мысли не отвлекают вас... мысли как рябь на поверхности озера; тишина — отсутствие этой ряби, просто существование... и вдруг вы начинаете ощущать музыку, которая всегда окружала вас. Вдруг она проникает отовсюду. Вы переполнены ею, вы захвачены ею.

Это первое, что нужно понять. Вы не сможете познать истину до тех пор, пока не будете способны слышать древнюю музыку омкар. Эта музыка — само сердцебиение существования, эта музыка — дверь к существованию. Вы не сможете войти в храм божественности никак, кроме как по этой музыке, как по мосту. Только передвигаясь на этой музыке, можно войти в храм. Царство Божие открывается только для тех, кто способен слышать звуки вечной музыки.
Между вами и музыкой нет никакой стены; если вам кажется, что стена есть, то это стена из ваших мыслей, но даже это не мешает музыке пропитывать вас. Вы можете и не слышать ее, но она не перестает массировать все ваше существо; она не перестает подпитывать вас, давать вам жизнь; она не перестает омолаживать вас. Ваше сердце бьется в такт с сердцем целого. Стоит сердцу сбиться с ритма целого, у вас начинаются проблемы, вы болеете. Ваше сердце должно биться в такт с сердцем целого, вы не должны выпадать из общего ряда, сбиваться с шага. Это великий космический танец, великая гармония. Когда вы сидите спокойно, тихо, ничего не делающий, медитативный, молитвенный, вдруг вы начинаете сливаться с целым. Вы подходите все ближе, ближе и ближе, и вот ваши шаги становятся неотличимы от шагов целого. Вы становитесь частью великой симфонии. И вдруг вы становитесь здоровым, святым, целым.

Как прийти к этому созвучию с целым? Почему вы все время упускаете его? Вы постоянно в разладе, вы переполнены противоречиями. Эти противоречия подобны перетягиванию каната — непрерывно, днем и ночью, во сне и наяву. Вас постоянно тянет то в одну сторону, то в другую. Такое напряженное состояние мешает вам услышать.
Бог шепчет. Бог — это шепот, но вы глухие, а Бог не может кричать. Он этого не умеет, потому что он не может быть агрессивным, он не может вторгаться, не может нарушать границы, потому что он уважает вашу свободу. Он шепчет, но вы глухие. Все существование есть шепот, едва различимый шепот. Пока вы не настроитесь, пока вы не будете способны слышать шепот, вы не сможете понять, не сможете услышать музыку.
Нужна сильная чувствительность. Быть религиозным значит быть в высшей степени чувствительным. Нет, истина не должна быть завоевана, это вы должны быть завоеваны истиной. Истина... подумайте о ней с точки зрения завоевания — это абсурд. Вы должны сдаться ей. Если вы боретесь, то, какими бы ни были методы — йоги, техники, — вы будете становиться все менее и менее восприимчивым. Вы не будете способны ощущать тонкие, нежные проявления жизни, происходящие вокруг вас. Религии необходима тотальная чувствительность всех чувств — зрения, обоняния, слуха, вкуса, осязания, потому что религия не часть жизни, она целое. религия — это ваше существо во всей его тотальности, поэтому вы должны стать чувствительным где только возможно. Все двери вашего дома должны быть распахнуты, чтобы солнце могло войти в него, чтобы мог войти солнечный свет, чтобы свежий ветерок влетал и помогал вам оставаться живым, молодым, ясным и полным жизни. Станьте чувствительным, если хотите быть религиозным.
Медитация помогает вам избавиться и от невроза, и от психоза. На самом деле, очень просто ускользнуть от них: с одной стороны, вы больше не принимаете вечных решений, с другой — вас перестают волновать мелочи. Вы просто в тишине. Вы — это просто вы: никаких решений, никаких выводов, никакого сосредоточения и никаких волнений по поводу мелочей. Если вы можете находиться в состоянии, когда ни одна мысль не проникает в ваше существо, ни одна мысль не проходит через вас, вдруг вы оказываетесь переполнены.

Вы не можете утверждать, что Бог есть; вы не можете утверждать, что его нет. Потому что, если вы говорите, что Бог есть, вы приравниваете его к вещи. Тогда Бог становится обычным предметом, простой вещью.
Нет, о Боге нельзя сказать, что он есть. Но можно ли сказать обратное, что «Бога нет»? Это тоже невозможно, потому что, если его нет, какой смысл говорить: «Бога нет»? Что вы отрицаете и зачем? Если его нет, то его нет. В чем смысл отрицания? Бог необъятен.

«Четыре элемента — свет, воздух, жидкость и твердое тело — пусты, а пять скандх невещественны. Я думаю, что невещественность и есть реальность».
Бодхидхарма так прокомментировал его слова: «У тебя мои кости».
Наконец, Эка склонился перед учителем и остался в молчании.
Бодхидхарма сказал ему: «У тебя моя сущность».
«У тебя сама моя душа». Эка склонился перед мастером. Это было его высказывание — склониться в глубокой признательности, оставаясь безмолвным. Это истинное высказывание, и в то же время это вовсе не высказывание. Истину возможно выразить только через тишину, потому что только через тишину ее можно услышать. Только через тишину можно услышать звуки древней музыки в соснах. И только через тишину можно выразить ее, не искажая.
Эка сделал две вещи. Он склонился — это жест глубокого почтения, уважения, признательности. В этот момент Бодхидхарма увидел пустоту, склоняющуюся перед ним. Он не смог никого увидеть в четвертом ученике. Внутри Эко была пустота. Он был тем, о чем говорил третий ученик, — пустотой, ни-чем. Он был переживанием того, о чем говорила монахиня: царство Будды в озарении Ананды. Он был тем, что первый пытался объяснить с философской точки зрения: ни да, ни нет.
Только тишина находится за пределами отрицания и утверждения. Только тишина ни теистична, ни атеистична. Только тишина религиозна, только тишина священна. Чтобы выразить священность тишины, он склонился и остался в молчании. Он выразил невыразимое. Это единственный способ выразить его, других способов нет.

Я вижу облака за десять тысяч верст,
Я слышу звуки древних музык в соснах.

Вы тоже можете услышать эту музыку. Это право, данное вам при рождении. Если вы упустите, только вы, и только вы будете в ответе за это. Прислушайтесь среди сосен... просто прислушайтесь. В этот самый момент она здесь. Вы должны быть, как Эка, в глубокой признательности, в тишине — и вдруг она здесь, и никогда не было по-другому. Нужен поворот, паравритти.
Кто-то спросил Будду: «Что является величайшим чудом?» Он ответил: «Паравритти, поворот внутрь».
Повернитесь внутрь. Повернетесь — и вы сможете видеть облака за тысячу миль, сможете слышать древнюю музыку в соснах.

 

Ошо - Великий вызов. Жизнь за пределами обыденности

https://libking.ru/books/religion-/...kiy-vyzov-zhizn-za-predelami-obydennosti.html
https://www.libfox.ru/458965-bhagva...yzov-zhizn-za-predelami-obydennosti.html#book
Великий вызов. Жизнь за пределами обыденности (universalinternetlibrary.ru)



Глава 1
Полет одинокого к одинокому

Пожалуйста, объясни, что ты имеешь в виду под йогой, йогом и медитацией.

Первое, что необходимо помнить о медитации, – это то, что ее невозможно делать. Во всем мире у людей существует представление, что медитация – это то, что нужно делать. Но это не делание, не действие, это то, что случается. Не вы идете в нее, а она приходит к вам и проникает в вас. Она разрушает вас нынешних и воссоздает вас в новом качестве. Это настолько жизненное и настолько бесконечное явление, что оно не может быть частью ваших действий.
Тогда что же нужно делать? Вы можете только создать ситуацию, в которой медитация случится. Все, что вы можете делать, это быть уязвимым и открытым существованию. Мы научились вести закрытое существование, чтобы чувствовать себя уверенно и безопасно, чтобы чувствовать себя спокойно. Это закрытое существование удобно, но в то же время оно лишает нас жизни. Чем больше мы закрываемся, тем меньше в нас жизни. Чем больше мы открываемся, тем жизни в нас больше.
Медитация – это открытость во всех направлениях, открытость всему. Но быть открытым ко всему опасно, потому что это, безусловно, делает нас незащищенными. Мы беспокоимся, потому что может случиться все что угодно. Ум, который стремится к безопасности, стремится к покою, стремится к определенности, не может быть медитативным умом. Только ум, который открыт всему, что предлагает жизнь, принимая абсолютно все, что происходит, даже смерть, может создать такую ситуацию, в которой случится медитация.
Так что единственное, что можно сделать, – это быть восприимчивым к медитации, быть тотально восприимчивым – не к частному событию, а ко всему, что происходит.
Медитация – это не какое-то определенное измерение, это существование вне измерений, существование, открытое абсолютно всем измерениям без каких-либо условий, без каких-либо желаний, без каких-либо ожиданий. Если есть хоть какие-то ожидания, ваша открытость не будет полной. Если есть хоть какие-то условия, какие-то желания – если есть хоть какие-то «если» – открытость не может быть тотальной. Ни одна ваша частичка не должна оставаться закрытой. Если вы не открыты полностью, вы не сможете принять никакое действительно живое, полное энергии, бесконечное событие. Оно не сможет стать вашим гостем, вы не будете хозяином.
Медитация – это только лишь создание принимающей ситуации, в которой что-то может случиться, и все, что вы можете делать, – это просто ждать.
Ум, который ждет… Ждет неизвестного, потому что невозможно знать заранее, что должно произойти; вы не можете ничего себе даже представить. Вы могли что-то слышать о том, что случается, но это не ваше знание; то, что может произойти, остается для вас неизвестным. Ум, который ждет неизвестного, – медитативный ум.
Когда ждешь неизвестного, знание становится барьером, потому что чем больше знание, тем надежней его тюрьма. Вы не должны быть в «знающем» настроении, вы должны быть полностью невежественны; только тогда неизвестное может к вам прийти. В тот момент, когда ваше неведение осознает себя, в тот момент, когда вы знаете, что не знаете, вы начинаете ждать неизвестного.
Существует два типа невежественных людей. Люди первого типа не осознают своего неведения, они автоматически думают, что обладают знанием. Это невежественное знание. Люди второго типа – те, кто сознают свое неведение. Это осознанное неведение. В тот момент, когда вы осознаете свое неведение, вы достигаете точки, в которой начинается истинное знание.
Пандит, человек, думающий, что он обладает знанием, никогда не будет религиозным человеком. Человек, который думает, что что-то знает, обречен быть нерелигиозным, потому что эго, наполненное знаниями, – самая трудноуловимая вещь. Но в тот момент, когда вы осознаете свое неведение, эго растворяется, потому что исчезает пространство, в котором эго могло бы существовать. Самый большой удар по эго – это осознать свое неведение; самая большая поддержка для эго – заявлять о своем знании.
Это второе, что я хотел бы сказать о медитации. Ваш ум должен полностью осознавать свое неведение. А осознать свое неведение можно только тогда, когда вы поймете, что все накопленное, заимствованное знание – на самом деле незнание. Это не знание, это просто информация, а информация – еще не знание, как бы вам ни казалось по-другому.Человек, который знает, не настаивает на своем знании; он колеблется. Но человек, который думает, что знает, непоколебим и настойчив. Он абсолютно уверен.
Вы должны осознать следующий факт: то, что вы не познали сами, не может стать вашим знанием. богословы – самые нерелигиозные люди, потому что все, что было заявлено ими как знание, заимствовано.
Знание не может быть заявлено. Его природа такова, что в тот момент, когда кто-то обретает знание, его «я» исчезает. В тот момент, когда кто-то обретает знание, его эго больше нет. Знание приходит, когда эго нет, поэтому эго не может обладать знанием. Эго может только собирать информацию; оно может накопить множество фактов, оно может цитировать священные книги.
Идти в медитацию – значит выйти за пределы накопленных вами знаний. В тот момент, когда вы выходите за пределы знаний, начинается познание. И познающий – это нечто совсем иное: он никогда не скажет, что он знает, он всегда осознает свое невежество. И чем больше он его осознает, тем более восприимчивым ко всему новому он становится.
Если я все еще живу в воспоминаниях о вчера, тогда я не способен жить сегодня. Но если вчерашнее я прожил вчера, то и сегодняшнее я должен проживать в этот самый момент, сейчас, и то, что я говорю, должно проходить через меня сегодняшнего. Если отклик приходит из мертвого прошлого, он заимствован. Даже если он исходит от меня, из моего собственного прошлого, это мертвый груз, это не знание.
Знание всегда спонтанно, тогда как все утверждения – из прошлого, из памяти. Когда вы черпаете что-то из памяти, вы не находитесь в текущем моменте. Не нужно ничего заимствовать, даже из своего собственного прошлого. Нужно жить от момента к моменту, и жить так, чтобы все, что происходит с вами, становилось частью вашего знания.
В-третьих, я хотел бы подчеркнуть, что медитативный ум живет от момента к моменту. Он ничего не накапливает, он лишь проживает каждый момент. Медитативный ум никогда не выходит за пределы здесь и сейчас, он всегда в настоящем, восприимчивый к каждому приходящему мгновению. Лишь момент между прошлым и будущим – вот единственное, что существует. Если бы на земле не было человечества, не было бы ни прошлого, ни будущего. Было бы только настоящее – сейчас, только сейчас – без какого-либо течения времени, ненаступающее, неуходящее. Медитативный ум живет в этом «сейчас», для него это единственно возможная форма существования.

Дзэнский монах был приговорен к смерти. Его вызвал к себе король и спросил:
– У тебя есть только двадцать четыре часа, как ты собираешься их прожить?
Монах засмеялся и ответил:
– От момента к моменту – так же, как я жил всегда! Нет ничего большего, чем настоящий момент, так какая разница, есть ли у меня двадцать четыре часа или двадцать четыре года? Это не имеет значения. Я всегда жил от момента к моменту, так что одного момента для меня более чем достаточно. Двадцать четыре часа – это слишком много, одного момента вполне достаточно.
Королю это было непонятно. Тогда монах добавил: – Позвольте вас спросить, сэр: можете ли вы проживать два момента одновременно?
в вашем распоряжении всегда только один момент. И этот момент настолько мимолетный, что если вы поглощены прошлым или очарованы будущим, вы не сможете его уловить. Он пройдет мимо вас, вы его упустите. Только ум, который пребывает здесь и сейчас, только восприимчивый ум может создать ситуацию, в которой случается медитация.

 

Четвертое, о чем нужно сказать, – это серьезность. Люди, которые думают и говорят о медитации, воспринимают ее серьезно. Они относятся к ней как к работе, а не как к игре. Но если вы воспринимаете медитацию серьезно, вы не сможете создать ситуацию, в которой она случится. Серьезность – это напряжение, а в напряженный ум не приходит медитация.

Вам нужно воспринимать медитацию как игру, детскую игру – играть с существованием, играть с жизнью – легко, без напряжения; не делая, а расслабляясь. Только в момент расслабления, только в момент игры что-то может случиться. медитация не подразумевает никаких ожиданий, это нечто абсолютно бесцельное. Результат медитации и есть сама медитация. Нет ничего, что должно быть достигнуто– она не может быть средством.

Люди ищут что-то другое, а медитацию используют как средство поиска. Они могут быть заинтересованы в тишине или в достижении расслабленного состояния ума – они могут стремиться к чему угодно. Но они не заинтересованы в медитации как таковой, поэтому для нее они закрыты.

Медитация приходит только к тем, кто заинтересован в ней как в конечной цели. Приходит тишина – это нечто другое. Приходит покой – другое. Приходит божественное – все это другое. Это все следствия, производные; к ним нельзя стремиться, потому что само это стремление создает напряжение.

Приходит божественное, или, лучше сказать, все становится божественным, все становится блаженным. Это происходит не напрямую, без стремления к нему, это тень медитации. Это одна из тайн жизни: того, что красиво, что подлинно, что прекрасно, невозможно добиться. Вы не можете гоняться за медитацией, вы не можете достичь ее напрямую, потому что при таком подходе – через стремление к счастью, к божественному или к чему-либо еще – вы упустите ее; она не придет и не переполнит вас. Ее нельзя делать средством, она не может быть средством. И серьезность – препятствие для нее.

Медитация – это возвращение к игре. Детство ушло, но теперь вы можете вновь обрести его игривость. Вы можете пригласить игривое настроение и просто расслабиться. И расслабление создаст нужную ситуацию, создаст экстаз, и тогда для чего-то откроется дверь: храм превращается в сад, где каждый, словно ребенок, играет с существованием.

Ты спрашиваешь меня, что такое йога, и кто такой йог. Йог – это человек, который живет медитативно. Вся его жизнь, все, что он делает, медитативно. Он относится к существованию не как к бремени, а как к игре. Йог не беспокоится о прошлом, не беспокоится о будущем; он живет только в настоящем. Жизнь для йога – это непрерывный поток без какой-либо цели и без ее достижения, у игры ведь нет никакой цели.

Но мы, даже когда играем, создаем цель; мы разрушаем игривость и превращаем игру в работу. Работа не может существовать без цели, игра же умирает, если появляется цель. Но мы стали такими серьезными, что даже играя, мы создаем цель: что-то завоевать, чего-то достичь. Мы не умеем делать что-то просто ради радости это делать.

Когда средство и результат сливаются, случается медитация. Но если средство – это начало, результат – это цель, а между ними существует некий процесс, тогда это становится работой. Тогда возникают напряжения, конфликты и ощущение бремени.

Результат – это средство. Средство – это результат. То, что воспринимается в таком ключе, становится медитативным. Начало – это конец. Ваш первый шаг – это последний шаг. Ваше рождение – это ваша смерть. Встреча – это расставание. Все эти пары – два полюса одного целого, они – единство. Если вы воспринимаете их единство, ваш ум становится медитативным. Тогда нет никакого бремени: жизнь становится просто лилой, игрой.

Когда вы смеетесь над над собой, вы становитесь религиозны. Человек, который умеет смеяться над собой, не может быть серьезным: он игрив, и его жизнь похожа на игру без какого-либо результата, без какой-либо цели. Ничего не нужно достигать, все, что только возможно, есть в настоящем. Ум, нацеленный на достижение, не может отделить себя от будущего, достигающий ум вынужден быть ориентированным на будущее. И, кроме того, такой ум основан на прошлом, потому что будущее – это не что иное, как проекция прошлого. Мы проецируем воспоминания прошлого на представления о будущем.

Медитативный человек живет в настоящем, потому что нет другого способа действительно жить. Но если вы хотите отложить жизнь на потом, то можете жить в прошлом или в будущем.

Йога – это не метод медитации, а способ создания ситуации, в которой медитация случается. И человек, который начал жить в настоящем и не озабочен никакими жизненными целями, – это йог, отрекшийся, саньясин.

Обычно мы думаем, что саньясин – это человек, который оставил жизнь. Полная чепуха! Саньясин – единственный человек, который действительно живет. Саньяса – это не отречение, а посвящение в жизнь. Это отречение от мертвого прошлого и от нерожденного будущего. Это отречение от суицидальных тенденций и откладывания жизни. Это причащение к жизни. И йога – это не что иное, как посвящение в тайны жизни и метод создания ситуаций, в которых может случиться медитация.

Индия – не единственная страна, где возникла йога: где бы и когда бы вы ни находили по-настоящему живого человека, одновременно вы могли найти и созданную им йогу. У Будды была своя йога, у Махавиры и Иисуса – своя. Так что могут быть тысячи и тысячи различных йог.

У каждого человека, у каждой личности есть свой собственный путь, своя собственная дверь в реальность. Поэтому никто ни за кем не может следовать. Пока ты следуешь, ты не можешь стать йогом. Последователь никогда не будет йогом, потому что следование означает, что ты опять стремишься к безопасности: ты хочешь быть уверен, что достигнешь, поэтому повторяешь путь того, кто уже достиг. Но то, что кому-то помогло, не обязательно поможет и тебе. Вернее, точно не поможет, потому что каждый человек уникален, каждый должен создать собственный путь.

Нет готового пути, который нужно преодолеть, чтобы куда-то прийти; ваша собственная жизнь и есть путь. Вы создаете путь и идете по нему, и чем активнее вы его создаете, тем дальше продвигаетесь. Путь одного человека не может быть пройден кем-то другим, потому что путь йоги – внутренний. На этом пути нет внешних обозначений и указателей, нет вообще никаких видимых знаков. Будда прошел определенный путь, но то был внутренний путь, и существовал он только для одного Будды. Никто другой не может пройти путь Будды. Никто не может занять место другого человека. Так что у каждого человека своя собственная йога. Каждый должен сам ее создать. Каждому придется вести поиск в полном одиночестве, в полной темноте. Но сам этот поиск будет светом, потому что осознание одиночества разрушает одиночество и создает храбрость.

Если ты точно знаешь, что одинок, то страх исчезает. Когда ты знаешь, что присутствие другого рядом с тобой невозможно, тогда нет страха. Страх приходит вместе со стремлением, с мечтой, с представлением о возможности, что кто-то может разделить с тобой твой путь. Но если ты полностью осознаешь тот факт, что ты одинок, страха нет. В таком случае ты понимаешь, что одиночество неизбежно. Именно в момент осознания своего тотального одиночества ты становишься йогом и выходишь за пределы общества. В этом единственное значение ухода из общества. Вы оставляете общество не буквально. Но один-единственный момент осознания того, что вы одиноки, – что в одиночестве, своими усилиями вам предстоит создавать и прокладывать путь, что вам уготовано в одиночестве быть преданными жизни, что быть вовлеченными в момент вам тоже придется в одиночестве, – может пронзить вас, и общество исчезнет. Вы – одиноки.

Теперь нет гуру, нет никого, за кем можно было бы следовать. Нет ни лидера, ни проводника. Вы одиноки; вы – одиночество. Нет никого, кто загрязнял бы его или делал фальшивым. Одиночество такое чистое, невинное, прекрасное. Это одиночество и есть путь, это одиночество и есть медитация, это одиночество и есть йога.

 

И все же у вас может возникнуть вопрос, что же делать с этим одиночеством. Ничего не нужно делать, потому что любое делание – это не что иное, как уход от одиночества; любое делание – это попытка забыть об одиночестве. Не нужно от него убегать или забывать о нем. Вам следует глубоко в него погрузиться, вам следует оставаться в нем, вы должны с ним жить. Пройдите жизненный путь в полном одиночестве. Среди толпы, рядом с другими такими же путешественниками, оставайтесь полностью одинокими.
Когда два человека идут по дороге, они идут не как «двое», они идут как один и один – два идущих одиночества. Семья может состоять из пяти человек, живущих вместе: это пять одиночеств, живущих в одном доме. Так что живите в семье, но при этом знайте, что вы одиноки.
И в тот момент, когда вы узнаете о своем одиночестве, вы становитесь сострадательными по отношению к другим людям и к их одиночеству. Это сострадание является показателем того, что человек действительно посвящен в йогу, потому что теперь, осознавая свое одиночество, вы можете понять одиночество каждого.
Каждый человек одинок. И в тот момент, когда осознание этого приходит, вы перестаете избегать одиночества, потому что осознание одиночества означает понимание, что избежать одиночества невозможно. Вы можете хотеть этого, но спасения от одиночества нет.
Как уродливо то, что никто не считает себя достойным жить с самим собой! Йог или человек, который пришел к йоге, осознает тот очевидный факт, что природа каждого человека – абсолютное одиночество, и с этим ничего не поделаешь. Но как только это осознание достигнуто, происходит взрыв. Теперь незачем убегать, потому что с осознанием становится очевидно, что возможности для бегства нет никакой. Человек остается наедине с самим собой, и он может жить один, но не чувствовать себя одиноким. Теперь он смотрит на всех по-другому – каждый одинок! И в нем возникает сострадание, сострадание к абсолютному одиночеству каждого человека.
Когда есть сострадание к другим, йог переживает опыт медитации. Этот опыт – стрела о двух концах: один конец направлен на медитацию, другой – на сострадание. В вашем внутреннем мире случается медитация, ваши внешние отношения наполняются состраданием.
Будда использовал два слова: праджна и каруна, потому что религия в основном оперирует только этими двумя словами. Праджна означает медитацию, пик знания, каруна означает сострадание. Праджна, медитация – это пламя, а каруна, сострадание – это свет, который распространяется и заполняет весь мир. Оба они возникают одновременно – они едины.

Не нужно мыслить в понятиях этой йоги или той йоги, этой религии или той религии; подобное мышление неверно. Мыслите в понятиях жизни, существования. Начните проживать каждый момент, который к вам приходит: проживайте его тотально, проживайте его в полном одиночестве. Проживайте жизнь от момента к моменту. Будьте открыты: открыты неизвестному. Принимайте все так, как есть. Отрицание и неприятие – вот единственный атеизм. Принятие – соглашающийся дух, который говорит «да» всему, который принимает все безусловно, – это религиозность.
Нужно просто создать ситуацию и ждать, позволяя происходить всему в свое время, своим особенным образом. Допустим, я подготовил дом к приему гостя, но подготовка – это не гость. Он может прийти, а может и не прийти. Индийское слово гость, атитхи, очень красиво: оно означает человека, чей приход не имеет даты, время его прихода остается тайной. Он может прийти в этот самый момент, а может быть, вы будете ждать его всю жизнь. Ожидание – это единственная проверка: если вы способны ждать, и ожидание вам не надоедает – это единственный показатель вашей любви. Более того, вы должны ждать с трепещущим сердцем, и ждать каждое мгновение, потому что любой момент может оказаться моментом взрыва. Вам следует быть осознанными, вы должны непрерывно ждать, очень хорошо понимая, что, вполне вероятно, ничего и не произойдет, гость может не прийти.

С полным осознанием возможности, в полной неопределенности, сердце становится ожидающим. Сам его трепет есть ожидание; теперь само дыхание становится ожиданием. Каждый момент вы осознаете все, что происходит, – дождь, цветы, звезды. Вы внимательны ко всему, потому что никто не знает, как гость придет. Никто не знает, когда он придет и как постучится в дверь.
Итак, йог – это человек, который всегда ждет и всегда бдителен. Даже во сне он ждет, потому что – кто знает? – гость может прийти ночью, никого не застать и уйти. Поэтому йог пробужден каждый момент – ожидая каждую минуту, надеясь вопреки всем неоправданным надеждам, несгибаемый перед лицом всех неопределенностей. И даже если один-единственный момент вы можете быть полностью поглощены ожиданием… Но это не гарантия. Я могу только сказать, что это случается, и это уже случалось.
Ожидание – очень трудная часть, потому что мы все время спешим.. Мы так спешим, что не можем ждать, а ожидание – единственная проверка. Мы движемся так быстро, что не можем остановиться и обнаружить божественное. Мы постоянно бежим, а ожидание не может существовать в бегущем уме.
Человеку в ожидании следует сидеть, ожидающий человек не может бежать. Если вы заняты деланием, вы лишены ожидающего сознания.
В Японии слову дхиана, медитация, соответствует слово задзен. Задзен означает просто сидеть и ждать, ничего не делая. Это не значит, что вы должны сидеть в одной позе пять часов; вы можете быть чем-то заняты и все-таки просто сидеть. Если вы спите, просто спите и ждите, и ничего больше не делайте. Если вы едите – ешьте. Но тогда просто ешьте – ничего больше не делайте – и ждите. Тогда жизнь может продолжаться, и все-таки есть неподвижность, все-таки есть ожидание, и все-таки нет делания. Это – медитация. Это – йога.
Это не отречение от жизни, а инициация в жизнь. Я против всех способов так называемого отречения, потому что все они жизнеотрицающие, жизнеотвергающие, все они идут против бога. Люди, которые кажутся такими влюбленными в бога, на самом деле не принимают его тотально, потому что они отрицают жизнь, созданную им. Они говорят: «Мы принимаем тебя, Господи, и отрицаем жизнь». Они говорят: «Мы выбираем между тобой и миром». Но в действительности выбора нет: жизнь божественна, жизнь сама по себе есть бог.
Не из чего делать выбор, нет нужды выбирать. Проживайте жизнь, глубоко в нее погрузитесь, будьте вовлечены в нее – и осознавайте свое одиночество. Каждый одинок. Что-то будет приходить, что-то – уходить, но ваше одиночество не может быть нарушено никогда, потому что это часть человеческой природы. Одиночество – это основа, фундамент. Из одиночества растет медитация, через одиночество происходит инициация в йогу, благодаря одиночеству, в конечном итоге, человек становится йогом и подлинной индивидуальностью.
Существует столько же йог, столько же путей, сколько и людей, по ним идущих. Каждый человек должен создать свою собственную йогу, только тогда его подлинное существо может быть реализовано.

Бог – это абсолютное одиночество. Когда вы говорите: «Единство с богом», вы опять создаете другого. Бог для вас – средство уйти от себя. Раньше спасительным другим была ваша жена, ваши друзья. Теперь вы хотите стать едиными с богом, теперь бог является спасительным другим.
Но вы не можете стать едиными с ним, потому что с ним вы уже едины. Ваше тотальное одиночество – это осознание того, что вы и есть божественное, что вы не отделены от него. Не может возникнуть никакого единства с богом, не может произойти никакого объединения, потому что объединение возможно только тогда, когда есть двое. И осознание своего полного одиночества означает не то что теперь вы соединяетесь с божественным; оно означает понимание того, что вы и есть божественное, что вы – божественны! Сама терминология единства – пережиток дуализма.

Примечания
От англ. disease (болезнь) — dis-ease , что означает отсутствие покоя.

 

Ошо Бхагван Шри Раджниш. "О женщине"

Полностью - тут:
https://www.litres.ru/book/bhagavan...zhenskoy-duhovnoy-sil-39962220/chitat-onlayn/
https://vk.com/wall171648290_7967

https://yandex.ru/video/preview/4505118073411544164

 

О Женщинах. Соприкосновение с женской духовной силой

Полностью - тут:
https://syntone.ru/book/o-zhenshhinah-soprikosnovenie-s-zhenskoj-duhovnoj-siloj/
https://www.litres.ru/book/bhagavan...zhenskoy-duhovnoy-sil-39962220/chitat-onlayn/

 

Ошо - О Любви

Полностью - тут:
https://www.litres.ru/book/bhagavan-radzhnish-osho/o-lubvi-39962772/chitat-onlayn/
https://mybook.ru/author/bhagavan-radzhnish-osho/o-lyubvi-20/read/

 

Ошо - Свобода от прошлого

Полностью - тут:
https://kniga-online.com/books/reli...avan-radzhnish-osho-svoboda-ot-proshlogo.html



Свобода от прошлого (Бунтарство — цветение существа)

Жизнь — это прекрасное путешествие, если она является процессом постоянного обучения, исследования. Тогда каждый миг жизни становится захватывающим, поскольку каждый миг вы открываете новую дверь, каждый миг вы соприкасаетесь с новой тайной.
Ошо

Бунтарь живет как органическое единство. Его жизнь определяется его собственным разумом. Сам аромат его жизни — аромат свободы; Бунтарь тот, кто живет исключительно собственным светом, кто рискует всем ради высшей из своих ценностей — свободы.Бунтарь — тот, кто живет согласно собственному свету, слушает собственный разум. Он сам прокладывает себе путь, он не следует за всей толпой по наезженной дороге. Его жизнь опасна — но жизнь, которая не опасна, это вообще не жизнь. Он принимает вызов неизвестного. Бунтарь говорит прошлому, что пришло время проститься. Прошлое не лежит спокойно в своей могиле — вы переживаете его каждый миг. Следовательно, бунтарь должен научиться новому искусству: искусству умирать для каждого мгновения, которое миновало, чтобы жить свободно в новом, наступившем мгновении. Бунтарь просто высвобождается из прошлого и никогда больше не позволяет прошлому собой руководить. Это постоянный, непрерывный процесс. Вся жизнь бунтаря — горящее пламя. До последнего вздоха он юн, он свеж.
Потому что, если вы живете согласно собственному свету, много раз вы заблудитесь, много раз вы упадете; но с каждым падением, с каждым заблуждением в вас будет расти разум, мудрость; в вас будет больше и больше понимания, человечности. Нет другого способа учиться, кроме как совершать ошибки. Только не совершайте одной и той же ошибки дважды.
Нет Бога, кроме вашего собственного сознания. Человек должен просто быть собой — и принять вызов жизни, куда бы она ни вела. На этом пути вы — единственный проводник. Вы — ваш собственный мастер.

Каковы качества бунтаря?

Качества бунтаря многомерны. Первое: бунтарь не верит ни во что, кроме собственного опыта.
У бунтаря нет никакой системы верования. В своем неверии он не исходит из скромности. «Пока я не найду собственной истины, всякая заимствованная, чужая истина будет для меня только бременем, не освобождением от бремени. Я смогу накопить знания, но ничего не буду знать своим собственным существом.». Он хочет сохранить девственную чистоту поиска, чтобы исследовать без всякого предубеждения, чтобы оставаться открытым без всякой предвзятой мысли.
.. Можно поклониться дереву, горе, закату, рассвету, полной луне, звездной ночи; и поклон значит только выражение благодарности. И никакой Бог здесь ни при чем. Можно поклониться человеку, поклониться ребенку… или даже мне: человеку совершенно обычному — без всяких притязаний на роль пророка или спасителя, посланника Бога или божественной инкарнации.
Но о чем беспокоиться? Ведь его никто не просит кланяться. Никто не вмешивается в его жизнь; никто его ни к чему не принуждает. Никто не заставляет этих людей кланяться. никому не обещают за это награды. Он не видит, что, почитая божественное у вас внутри, я складываю руки в намастэ. Это он упускает из виду полностью. Тут у него нет никаких возражений; его эго удовлетворено. Но когда люди выражают благодарность, выражают радость и экстаз, они не теряют себя. Они не лишаются своей индивидуальности, они не теряют самоуважения. Это опыт, как нельзя более исполненный достоинства и изящества духа.
Бунтарь почитает собственную независимость, но также и независимость всякого другого. Он почитает собственную божественность и божественность всей вселенной. Вся вселенная для него — храм, вот почему он покинул маленькие храмы, созданные людьми. Вся вселенная для него — священное писание. Но не из высокомерия — из скромности и ради чистоты поиска. Бунтарь невинен как ребенок.

Вторым его измерением будет жить в настоящем, с такой бдительностью и с таким сознанием, какие в его силах: сознательно жить в моменте. Бунтарь старается жить жизнью осознанности. Осознанность — его религия, осознанность — его философия, осознанность — его образ жизни.
Его третье измерение состоит в том, что он не стремится подчинять себе других. Бунтарь живет жизнью полной, тотальной свободы; он никому не позволяет вмешиваться в свою жизнь и не вмешивается ни в чью жизнь сам.

Бунтарь просто живет в моменте, в осознанности, без стремления к превосходству, будь то в жизни или в смерти. Он вполне свободен от жажды власти.
Он первооткрыватель в науке души — он ученый. Его религия не ищет Бога, потому что, если начинать с Бога, это значит, что некое верование уже принято, а если вы принимаете верование, ваш поиск загрязнен с самого начала. Бунтарь входит в свой внутренний мир с непредвзятым взглядом, без всяких предварительных идей о том, что он ищет. Он неустанно оттачивает свой разум. Он углубляет свое молчание, он углубляет свою медитацию, чтобы все скрытое внутри него стало явным, — но у него нет предварительных идей о том, что он ищет.
Он по своей природе агностик. Агностики говорят: «Мы еще не знаем. Мы будем искать; исследование покажет. Мы ничего не можем сказать, пока не исследуем свое существо до самых дальних пределов». Он начинает с «я не знаю». Вот почему я говорю, что он очень похож на маленького ребенка — он невинен.

Миру нужно оказывать поддержку и заботу, потому что он поддерживает вас и заботится о вас. Миру нужно оказывать уважение, потому что в нем — самый источник вашей жизни. Не бегите от него, бросьтесь лучше в него с головой; дотянитесь своими корнями до самых глубинных источников жизни, и любви, и смеха. Танцуйте и празднуйте.
И в своем праздновании вы подойдете ближе к существованию, потому что существование есть постоянное празднование. Ваша радость, ваше блаженство, ваше молчание принесут вам молчание неба и звезд; в ладу и в мире с существованием вам откроются двери во все его тайны. Нет другого пути к просветлению.
Бунтарь — экзистенциальное существо… существо существования. Вот точное определение бунтаря: существо существования. Существование — его храм, существование — его священное писание, существование — вся его философия. Он экзистенциален, сопричастен существованию; и это — его опыт.
Среди деревьев, рек и гор он дома. и в его сердце есть лишь величайшее преклонение и величайшая благодарность. В моем понимании, такая благодарность — единственная молитва.

 

Ошо - Сострадание. Наивысший расцвет любви аудиокнига

 

1. Ошо - Заратустра. Путь восхождения.
   
   http://www.koob.ru/osho
   https://www.e-reading.life/bookreader.p ... niya..html
   
   Люди спрашивают: как медитировать? Им просто следовало бы спросить, как не быть постоянно занятыми, им следовало бы потеснить повседневность, в которой они постоянно теряют свою жизнь - вы обнаружите, что из ста процентов ваших занятий девяносто пять абсолютно бесполезны и глупы - и тогда у вас будет довольно времени, чтобы увидеть себя, чтобы посмотреть на себя с разных сторон, чтобы столкнуться с собой как можно глубже.
   
   О ДОБРОВОЛЬНОЙ СМЕРТИ
   
   Смерть - одно из самых неправильно понимаемых явлений. Люди считают смерть концом жизни. Это первая, основная ошибка.
   Смерть - не конец, но начало новой жизни. Да, это конец для того, что уже мертво. Но также это крещендо того, что мы называем жизнью, хотя очень немногие знают, что такое жизнь. Они живут, но живут в таком невежестве, что никогда не встречаются с собственной жизнью. И для этих людей не существует возможности узнать собственную смерть, ибо смерть - это высший опыт в этой жизни и начало переживания другой. Смерть - дверь между двумя жизнями; одна осталась позади, другая ждет впереди.
   В смерти нет ничего безобразного; Вы всегда видите смерть со стороны. Только внешние проявления - дыхание прекратилось, сердце остановилось, человека, который разговаривал и ходил, больше нет: вместо живого тела лежит просто труп.
   Это всего лишь внешние признаки. Смерть - это переход души от этого тела к телу всей вселенной. Это великое путешествие, но вы не можете узнать об этом со стороны. Со стороны видно только внешние признаки; и эти признаки вызывают в людях страх.Тот, кто познал смерть изнутри, полностью утрачивает страх смерти. Смерть из уродливого и страшного явления превращается в одно из самых чистейших, тихих и тончайших переживаний. Вы впервые ощущаете себя вне тюрьмы, вне тела, это переживание абсолютной свободы... нестесненной, неограниченной.
   Такую смерть можно познать многими способами. Любовь - один из них. В тотальной любви, когда вы ничего не оставляете позади, происходит некая смерть. Вы больше не тело, вы больше не ум, вы чистый дух. В медитации бывает то же переживание бестелесности, состояния без ума и все же абсолютной осознанности, тотальной жизни. Если медитирующий боится смерти, это значит, что его медитация неглубока.
   Есть лишь одна глубина, которой нужно достичь - через любовь ли, через медитацию или через творчество. Это глубина, на которой вы больше не физическое тело и также не ментальное - просто чистое осознание, чистое небо без всяких облаков, безграничное. Оно промелькнуло - и смерть становится прекрасным переживанием.
   
   Для человека, который живет полно, смерть становится решением: она зависит от него. Смерть не может прийти к нему; он сам открывает свое тело для смерти. Это тело достигло своей полноты; ему нужен отдых; ему нужно уйти в окончательный покой.Будда закрыл глаза и сказал:
   - Я сделал первый шаг - я больше не тело. Затем:
   - Я сделал второй шаг - я больше не ум.
   Я сделал третий шаг - я больше не сердце.
   Я сделал четвертый шаг - я вошел в свое сознание.
   В этот самый момент его дыхание остановилось, сердце перестало биться. Это совершенно другая смерть - такая легкая и расслабленная, такая наполненная, с такой благодарностью к существованию.
   Это те же шаги, что и в медитации. если вы медитируете, вы можете пережить смерть, не умирая; вы можете вернуться назад. Это переход от тела к уму, к сердцу, к бытию.... Но поистине, умереть вовремя - это самое прекрасное в мире. Это часть долгой череды событий вашей жизни.
   Только человек, который живет каждое «сейчас», без вмешательства прошлого, настоящего или будущего, который просто живет в этот самый момент, без всяких усилий, ибо момент очень короток - малейшее усилие, и вас уже нет в нем... Если вы не расслаблены, вы не можете жить сейчас.
   Если жить расслабленно, каждое мгновение вашей жизни становится таким богатым - ведь вы полностью здесь, каждое мгновение, со всей своей любовью, разумностью, всем своим существом. Это короткое мгновение переполняется вашим пониманием, любовью, самым вашим бытием. Оно становится таким наполненным.
   Секрет известен. Вы знаете, что у вас всегда есть только один-единственный момент. Не бывает двух или трех моментов одновременно. Если вы сможете прожить этот момент тотально, вы узнаете весь секрет жизни, поскольку у вас всегда есть только один момент, и вам известно, как прожить его.
   Такая жизнь - единственно правильная жизнь, и такая жизнь может иметь в крещендо правильную смерть. Правильная смерть должна достигаться правильной жизнью. Живите тем, что единственно возможно: настоящим.
   
   Тот, кто не живет вовремя, не может умереть вовремя, ибо жизнь и смерть неотделимы. Смерть будет либо концом несбывшейся жизни, полной разочарования, отчаяния, беспокойства; либо она станет вершиной радости, любви, благодарности, молитвы всему существованию.
   Ничто внешнее не может сделать вашу жизнь богаче; оно не может также сделать богаче вашу смерть. Только внутреннее, ваше сущностное бытие, ваша субъективность властно сделать вашу жизнь танцем, а смерть - последним, окончательным и величайшим танцем. если ваша жизнь была полна любви, творчества, отдачи, радости, если ни одна часть жизни не осталась непрожитой, ваша смерть должна быть праздником, торжеством.
   
   Человек, завершивший путь свой, умирает победоносно.
   Смерть должна быть триумфом, победой, возвращением домой. Но для этого вы должны изменить всю свою жизнь. Вы должны жить иначе - как естественный человек, без всякого страха и жадности.
   Пусть этот момент будет самодостаточным.
   Сделайте это мгновение как можно более сладостным и прекрасным; и таким образом, от мгновения к мгновению, ваша жизнь станет гирляндой цветов. А когда гирлянда полна, приходит время смерти, смерти-праздника, смерти-карнавала - «самого сказочного праздника».
   
   воин тысячи лет придавал достоинство, честь своему телу, своему уму, своему существу, ибо ему приходилось быть полностью бдительным, он не мог допустить ни одной мысли. Он не мог уйти в прошлое, он не мог уйти в будущее, он должен быть в настоящем. Именно поэтому в Японии искусство владения мечом и стрельба из лука стали методами обучения медитации. Не нужно учиться медитации отдельно - достаточно стать лучником, и вы научитесь медитировать; разница очень невелика.
   
   Герригель, его Мастер говорил: мы не заботимся о том, чтобы стрела всегда попадала в цель; мы сосредоточены на тебе. Ты не должен ничего делать. Ты должен позволить стреле двигаться самой. Ты должен только создать условия, а затем ждать и позволить этому случиться.- Забудь о цели. Даже если ты промахнешься, неважно. Сначала я должен привести в порядок тебя. Герригель сказал Мастеру: - Завтра я уезжаю. ... Он впервые расслабился; а он все время был в напряжении, день за днем он думал: как позволить этому случиться? Он видел, как Мастер показывает другим ученикам, как они должны позволить стреле двигаться к цели: они не принуждают ее, они просто позволяют ей лететь.
   Мастер взял лук. Мастер стоял совершенно расслабленно. Когда стрела покидала лук, он видел его руки - в них не было напряжения. Он видел его лицо - это было чистое изящество. И совершенно неожиданно он понял, что значит «позволить этому произойти».
   Внезапно он встал, взял из рук Мастера лук и стрелу - и, ничуть не заботясь о цели, поднял лук и стрелу очень расслабленно и изящно... случилось. Он попал в цель. Мастер сказал:- Ты не делал это; ты позволил этому случиться.
   Герригель записал в дневнике: «Я был напряжен, и все мои усилия были направлены на то, чтобы поразить цель, а он заботился только о том, что я должен быть изящным и расслабленным. Я был его целью».
   Герригель сказал:- Я ничего не старался сделать. Я просто смотрел на вас. Я никогда не смотрел на вас. Вы учили меня каждый день. Я был в своем уме, думая: как? Но это не вопрос «как». Поскольку я был слишком озабочен тем, как это сделать, я не мог это сделать. Сегодня во мне не было беспокойства, ум безмолвствовал, и я впервые увидел вас - это изящество, эту красоту.
   
   Я видел, как умирали многие люди. Они умирают как нищие, цепляясь за жизнь; они не хотят умирать, потому что они еще не жили, а смерть уже тут. Но когда у них была жизнь, они теряли ее. А теперь смерть постучалась к ним в дверь, и они стали понимать, что жизнь потеряна.
   Но человек, который жил тотально, с открытой дверью, будет приветствовать смерть, ибо смерть не враг ему. Это просто перемена дома: от формы к бесформенной жизни.Религиозный человек не только живет, но и умирает религиозно.
   
   - Ананда, ты ничего не понял. Это именно то, чем я занимался всю свою жизнь. Эти люди очень сострадательны. Они знают, что там не две мили, но им удалось заставить тебя одолеть шесть миль. Их ложь... они обманывали, но обманывали из сострадания. Вот почему я улыбался. Я смеялся не над тобой, я смеялся потому, что сам делал это всю свою жизнь.
   Когда люди спрашивают: «Далеко ли до просветления?» - всего две мили; еще несколько шагов, и вы уже достигли.
   Впереди всегда остается две мили. Но именно так люди постоянно продвигаются вперед. Они подходят все ближе, ближе и ближе,
   Мастерам приходится лгать, ибо истина порой бывает слишком тяжела для вашего восприятия. Им приходится чуть-чуть разбавлять ее, им приходится кое-где вставлять в нее ложь. Порой истина слишком горька, а несколько кусочков сладкой лжи могут помочь вам выпить даже самое горькое лекарство. Несомненно, можно пользоваться обманом, чтобы приблизить вас к истине; ложь не обязательно противоречит истине. Да, это не правда, но они не враги - по крайней мере, это не обязательно.
   Когда вы достигнете того же уровня, вы поймете, почему он лгал. Вы будете благодарны ему за обман. Вы поймете, что существование настолько огромно, что никто не может знать его полностью. Знать даже ничтожную частицу тайны существования достаточно. Достаточно небольшого огня, и вы преодолеете тысячу миль темноты. Этот огонек будет освещать всего лишь четыре фута вокруг вас, но этого достаточно; вы движетесь, и круг света все время движется с вами.
   
   Человек, в какой-то степени познавший истину, испытывает множество затруднений. Первое: он не может выразить ее; она ускользает. Второе: если он пытается выразить ее, он вынужден лгать. Третье: даже если ему удается что-нибудь сказать, вы понимаете что-то другое.
   Когда вы слышите что-то новое, вы тут же приводите это в соответствие со своими предрассудками. Вы уничтожаете новизну, вы уничтожаете свежесть.
   
   Соня, только чтоРедактироватьУдалитьIPПожаловатьсяИзменить датуСменить автора
   #50ОтветитьДобавить в закладки
   

Страница 2 из 2
< Назад12

• • Увеличить отступ" class="redactor_btn_indent" unselectable="on" tabindex="-1" style="color: rgb(60, 67, 71); border: 1px solid transparent; border-radius: 3px; box-sizing: border-box; display: block; line-height: 0; cursor: pointer; zoom: 1; outline: none; text-indent: -9999px; width: 24px; height: 24px; background-image: url("styles/default/xenforo/editor/icons.png?redactor"); background-repeat: no-repeat; background-position: 3px -1309px;">

Напишите ответ...

 

Ошо - Чашка чая. 365 писем Ошо

Полностью - тут:
https://readli.net/chashka-chaya-365-pisem-osho/

 

Ошо - Заратустра. Смеющийся пророк
Полностью - тут:
https://www.klex.ru/so
https://royallib.com/book/radgnish_bhagavan/zaratustra_smeyushchiysya_prorok.html

 

Ошо - Притчи старого города. Беседы о свободе, любви, счастье и юморе
Полностью - тут:
https://www.livelib.ru/book/149230/...-schaste-i-yumore-osho-bhagvan-shri-radzhnish

 

Ошо - Сила любви
Полностью - тут:
https://kindbook.net/kniga/sila-lyubvi-radzhnish-osho

 

Ошо - Дзен. Квантовый скачок от ума к не-уму. Именно это тело - будда
Полностью - тут:
https://www.koob.ru/osho/zen_quantum_leap

 

Ошо - Дхарма Джиоти. 10000 будд

Полностью - тут:
https://www.koob.ru/osho/10000_buddhas

 

Интерактивные
Сборники и компиляции бесед Ошо
http://fb27.online/s/32594

 

Ошо - Беседы с саньясинами. 1974-1979
Полностью - тут:
https://www.koob.ru/osho/besedy_s_sanyasinami
https://m.eruditor.one/file/3905110/

 

Ошо. Записки сумасшедшего. 10000 будд.

Полностью - тут:
https://www.koob.ru/osho/10000_buddhas



Ошо. Записки сумасшедшего. 10000 будд.

***

Теперь все время мое.
Мир остался позади.
Я в облаках.
Это опасно, но не бойтесь.
Я проснулся.

Не будьте трусливыми — это единственное препятствие на пути познания истины. Чтобы познать, нужно отважиться; нужно пойти на риск. Вы же испугались. Вы почувствовали, что я перехожу всякие границы. Но не пугайтесь. Я уже перешел все границы.
Опасность прекрасна. Опасность — это когда вы близки к смерти, очень близки, настолько близки, что еще один шаг и вас уже нет... но только тогда вы и есть.
Когда смерть так близка,
жизнь достигает своего полного расцвета.

Я могу говорить сразу о жизни и о смерти, потому что они неразделимы, и о жизни может говорить только тот, кто познал смерть. Я близок к смерти, это единственный путь быть ближе к себе, потому что жизнь есть только там, где есть смерть. Опасность прекрасна, действительно прекрасна. Вы на самом пике; один неверный шаг — и вас нет. Смерть настолько рядом, что можно до нее дотронуться... она осязаема, материальна... как прекрасная женщина, хочется до нее дотронуться. Только тогда вы узнаете что такое быть, что такое существование... это существование и называется Богом. Было бы лучше не называть это Богом, потому что слово «бог» стало уже грязным, существование гораздо лучше.
Это одно и то же существование –
и в полете птиц,
и в свете звезд,
и в пламени свечи,
и в цветении цветка.
Тогда это уже не какая-то одна вещь; тогда это уже многообразие и великолепие, сложное явление. Тогда существование — это не единая сущность.
Нет пути, чтобы этому поклоняться. С ним можно только жить, любить, танцевать, петь.
Богу нужно не поклоняться, нужно им жить.
Проживать в маленьких событиях...
пьете ли чашечку чая,
или просто сидите без дел.
Жизнь это просто песня,
в которой нет смысла.
Бога нет. Нет некоей личности по имени Бог; есть лишь присутствие. Если вы хотите его почувствовать, можете почувствовать пря¬мо сейчас...
Бог струится,
изливается дождем,
а зонтика нет.

Бывают мгновения, когда не можешь больше молчать. Не так много можно сказать, но хочется этим немногим поделиться, выразить. Мы поднимаемся — каждое мгновение все выше и выше. Если я прекращу говорить, это будет значить, что я в таком трепете, что могу сказать только аххх! Жизнь это прекрасная песня, и такой запредельной красоты, что даже не может быть спета.
Я люблю красоту,
я люблю весь мир,
цветы, деревья, звезды...
Я люблю, я просто люблю.
Я вечен.
Сама суть вечности...
Именно это.
Вы есть,
все есть.
Ничто не умирает.
Есть так много, о чем можно говорить, но все сводится к одному и тому же. Радость ли это, красота, тишина, все это означает одно и то же — безмолвие...
У меня есть только одно переживание, переживание такой всеобъемлющей тишины, что меня самого в этом уже нет... одно сплошное безмолвие... я хочу сказать бесконечное, без начала и конца, безграничное.
Красота — это последняя, наивысшая молитва.

***

Чтобы узнать о существовании жизни, нужно тотально отдаться всему.
...Но как кто-то другой может унести вас от неправды? Вы же за нее держитесь. Никто другой не привязывает вас к ней, вы сами держитесь. Кто, кроме вашего понимания, может вас этого избавить? только понимание дает выход. Нет заранее проложенной дороги для вас. Вы сами должны ее проложить. Вы должны ее проложить, причем проложить ее тем, что проживете ее. Другого способа нет.
Я люблю находиться на этих вершинах. Я люблю высоту. Это красота, это сундарам. Это нечто, что я могу объяснить только моим любимым. Это прекрасно. Это не рассказ, это не роман, это сама реальность. Тому доказательство мои слезы. Истина должна доказываться слезами человека, существованием человека, тем, как человек живет.
Никогда не бойтесь, даже если я умру в это самое мгновение, потому что я умру со всеми моими радостями, со всем своим наслаждением, независимо от того, выражены они были или нет.

***

Это большая редкость... это прекрасно стать так близко к красоте, стать так близко, что осталась лишь тонкая пелена и ничего, кроме красоты. Красота прекрасного... это также, как волны в океане. Быть близко к красоте это быть близко к смерти. Я не могу это забыть. Я подходил близко к смерти снова и снова. Я был близок к смерти много раз в моей жизни, и я знал об этом. Вы можете этого и не знать, но мы все встречаемся со смертью бесконечное множество раз, но мы так наполнены страхом, что не видим ее красоты; иначе смерть была бы другим именем Бога. Я просто поражен, почему никто до сих пор об этом не говорил. Это другое имя для Бога, для света, для наслаждения, для красоты.
Итак, я погружаюсь и погружаюсь, в себя.
Глубоко в загробную жизнь,
а загробная жизнь, запредельное —
это все, что в сущности есть.
Все остальное уйдет.
Только то, что запредельно,
останется навсегда.
Я говорю о запредельном, о загробной жизни.

***

Так же, как в случае луны, отраженной в озере, даже небольшая зыбь может помешать; достаточно кинуть в озеро маленький камешек. Но, несмотря на то, что отражение можно нарушить, озеро все равно сможет отражать запредельное в минуты покоя. Вот что я называю медитацией: минуты покоя в уме, — который всегда в суете, но может стать спокойным. Само волнение говорит о его способности быть спокойным. Если бы хотя бы на одно мгновение он был Здесь и Сейчас.

 

Ошо - Дзен его история и учения
Полностью текст - тут:
https://www.koob.ru/osho/osho_zen

 

Ошо - Внутреннее путешествие. Эксперименты с медитацией
Полностью - тут:
https://www.koob.ru/osho/inner_journey

 

Ошо - И цветы расцвели. Озарение

 

Ошо - Белый Лотос

Полностью - тут:
https://www.universalinternetlibrary.ru/book/39916/ogl.shtml
https://4italka.site/religiya_i_duhovnost/ezoterika/165511/fulltext.htm
https://royallib.com/book/radgnish_bhagavan/beliy_lotos.html