21 Ошо. Интеграция 1

Ошо - Дхаммапада том 2 Путь Будды

https://www.koob.ru/osho/dhammapada_2
https://yandex.ru/video/preview/12257471033183336916



Дхаммапада. Путь Будды. Том 2

Глава 1. Мудрость невинности
Глава 2. Пей до дня и танцуй
Глава 3. И иди дальше
Глава 4. Распространяй слух!
Глава 5. В грязи на обочине
Глава 6. Вот!
Глава 7. Пробует ли ложка суп?
Глава 8. Бог любит смех
Глава 9. Сея семена блаженства
Глава 10. Закон - древний и неисчерпаемый

Мудрость невинности

Слепой спрашивает: «Что такое свет?» — это философия. Если слепой спрашивает: «Как я могу снова обрести глаза?», это более не философия, это религия.
Истина должна быть открыта. Она уже здесь... все, что нам нужно, это открыть глаза — глаза, чтобы увидеть ее, сердце, чтобы почувствовать ее, бытие, чтобы присутствовать в ней. Истина всегда присутствует, но отсутствуем мы, и из-за того, что мы отсутствуем,
мы не можем увидеть истину. Мы продолжаем спрашивать об истине, но мы не задаем правильного вопроса: «Как быть присутствующим? Как стать присутствием?»

Мы спрашиваем об истине, спрашивание подразумевает, что ответ может исходить от кого-то другого. Спрашивание подразумевает, что кто-то может расказать вам, что такое истина, она не может быть рассказана. Лао-цзы говорит: Истина, которая может быть высказана, более не истина. Высказанная, она становится ложью. Почему? — потому что тот, кто знает, знает, что это не информация; в противном случае было бы очень легко передать эту информацию любому, кто готов ее принять. Это подобно вкусу на кончике языка. Если человек никогда не пробовал сладкого, вы не можете объяснить ему, что такое сладость — это невозможно.
Если человек никогда не видел цвет, невозможно объяснить ему, что это такое. Есть вещи, которые могут быть лишь пережиты в виде опыта и поняты через опыт. Бог есть высший опыт, совершенно невыразимый, непередаваемый. Его нельзя передать. Самое большее, можно дать некоторые намеки; но и эти намеки должны быть приняты очень сочувственным сердцем. Ваш ум не находится в состоянии видения, чувствования.

Религия просто означает создание в вашем уме такого пространства, которое способно к видению, которое способно быть без конфликта, которое способно быть без всякого радвоения, которое способно к цельности, ясности, воприимчивости. Ум, который полон мыслей, не может воспринимать; эти мысли постоянно вмешиваются. Все эти мысли здесь, слой за слоем.

Будда говорит: Как может обеспокоенный ум понять путь? Будда говорил: «Жди, медитируй. Сначала позволь своему обеспокоенному уму перестать быть обеспокоенным. Позволь стихнуть этой буре в своем уме. Позволь прийти молчанию, и это молчание даст тебе глаза. Я могу тебе показать путь к тому, как быть молчаливым, и тогда тебе не нужно будет ничье руководство. Когда ты в молчании, ты будешь способен увидеть путь, ты будешь способен достичь цели».

Будда говорит: Станьте прсосто наблюдением. Увидьте, что одна часть говорит одно, другая — другое. «Я ни то ни другое — нети нети, ни это ни то — я просто свидетель». Лишь тогда есть возможность того, что возникнет понимание. Безмятежный ум, более не ищ ущ ий размышления о правильном и неправильном, ум за пределам и суждений — наблюдает и понимает. Идти за пределы суждений о хорошем и плохом — вот путь наблюдения. И именно в наблюдении случается трансформация. В этом заключается разница между нравственностью и религией. Нравственность говорит: «Выбери правильное и отвергни неправильное. Выбери хорошее и отвергни плохое». Религия говорит: «Просто наблюдай и то, и другое. Ничего не выбирай. Оставайся в невыбирающем сознании».

Злейший враг не повредит тебе сильнее
Мыслей, оставленных без охраны.
Когда мысли оставлены без охраны, без наблюдения, ум — ваш злейший враг.
Но если ты овладел ими,
Никто так не поможет тебе,
Даже отец и мать.

Будьте наблюдательны, будьте пробуждены, будьте начеку, будьте лишены суждений. Не будьте моралистом: создайте религиозное сознание. Под «религиозным сознанием» подразумевается невыбирающая осознанность. Пусть это выражение глубоко погрузится в ваше сердце: невыбирающая осознанность. В этом сама суть учения Будды.

Да, вы можете завоевать этот мир смерти — потому что в своем глубочайшем ядре вы часть вечности, вы не часть времени. Вы существуете во времени, но вы принадлежите вечности. Вы — проникновение вечности в мир времени. Вы бессмертны, живя в смертном теле. Ваше сознание не знает ни рождения, ни смерти. Лишь ваше тело рождается и умирает. Но вы не осознаете своей осознанности; вы не сознаете своего сознания. В этом все искусство медитации: осознавать самосознание. В то мгновение, когда вы узнаете, кто обитает в теле, кто вы, в самом этом откровении вы трансцендируете смерть и мир смерти. Вы трансцендируете его мгновенно.

Ты — в точности как человек, который ищет цветы и находит самый красивый, редчайший. Иисус говорит: Ищите и найдете, просите, и вам
будет дано, стучите, и двери откроются перед вами. Нужно великое исследование, великий поиск. Точно так же, как наука это исследование объективного мира, религия это исследование субъективного мира. Наука исследует то, что вы видите, религия исследует самого видящего. Религия, несомненно, это наука наук. Наука это то, что вы делаете — но кто этот делающий внутри вас? Ученый знает о мире, но он ничего не знает о самом ученом. Альберт Эйнштейн в свои последние дни обычно говорил: «Иногда я подозреваю, что моя жизнь была потрачена впустую. Я исследовал самые дальние звезды и совершенно забыл о том, чтобы исследовать себя — а я был ближайшей звездой!»

медитирующий идет вовнутрь, он стучит в двери своего собственного внутреннего существа, он ищет и исследует внутри, он не оставляет неперевернутым ни одного камня. Он входит в свое собственное существо. Его свершение — великое, величайшее, потому что он находит редчайшее. Да, есть много цветов, но среди них ни один не сравнится с цветком вашего сознания. Этот редчайший цветок — это тысячелепестковый лотос, золотой лотос. Пока человек его не знает, он не знает ничего.
Пойми, что тело —
Просто пена на волне,
Тень от тени.
Сбрось цветочные стрелы желаний,
И тогда, невидимый,
Ускользни от короля смерти.

Тело это мгновенное явление. Однажды его не было, однажды его не станет снова. Оно существует лишь как временное существо — как пена; с берега она выглядит так красиво, пена, белая пена на волне. Но если вы возьмете ее в руки, она начнет исчезать. Ваши руки лишь становятся мокрыми, вот и все. Так же и с телом. Оно выглядит красиво, но в нем растет смерть, в нем прячется смерть, в нем ожидает старость. Это только вопрос времени. в тот день, когда вы рождаетесь, вы начинаете умирать. Человек, празднующий свой пятидесятый день рождения, на самом деле празднует свой пятидесятый день смерти. Смерть подходит ближе. Если он проживет семьдесят лет, осталось только двадцать. На пятьдесят лет он уже умер! Мы постоянно умираем, насколько это касается тела... пена исчезает. Это пена, это мгновенное. Пойми, что тело — просто пена на волне, тень от тени. Это даже не тень, но тень от тени. Будда хочет подчеркнуть его нереальность. Это эхо от эхо, очень, очень отдаленное от реальности. Бог реален — назовите его истиной. Бог это высшая реальность; тогда душа это его тень, а тело — тень от этой тени. Двигайтесь от тела к душе и от души к дхамме — к Богу, к вечному закону. Пока вы не достигли вечного закона, не останавливайтесь на отдых, потому что, кто знает — сегодня вы здесь, завтра вас может не быть. Не тратьте эти драгоценные дни.

Если вы можете быть без желаний, смерть не может иметь над вами никакой власти. Именно желающий ум попадается в сети смерти, а мы все полны желаний. Будда использует прекрасное слово: И тогда, невидимый, ускользни от короля смерти. Смерть может увидеть только того, кто облачен в одежды желания. Смерть может увидеть только желание. Если желание отброшено, вы становитесь невидимым для смерти; смерть не может коснуться вас, потому что без желания вы просто чистое сознание и ничего больше. Вы больше не отождествлены с телом и умом. Вы просто знаете одно: что вы свидетель. Смерть не может видеть вас — вы можете видеть смерть. Сознание невидимо, это не материя — это чистая энергия, это свет. Вы можете видеть смерть, но смерть не может видеть вас. А увидеть смерть это еще один прекрасный опыт, великилепный опыт. Человек смеется, когда он видит смерть — смерть так бессильна. Ее сила не принадлежит ей, ее сила в вашем желающем уме. Вы даете ей силу. Чем больше вы желаете, тем больше вы боитесь смерти.

Сбрось цветочные стрелы желаний, и тогда, невидимый, ускользни от короля смерти. И иди дальше.
Помните это предложение: И иди дальше. Тогда начинается настоящее путешествие, паломничество. Когда все желания отброшены, ваше сознание освобождено от грубости желания. Теперь иди дальше — теперь вы можете двигаться в бесконечность существования. Теперь перед вами будет открываться одна тайна за другой. Теперь для вас доступно все существование, вся его полнота... сейчас иди дальше.

Смерть догоняет человека,
Который собирает цветы,
Когда, с отвлеченным умом и жаждушими чувствами,
Он тшетно ишет счастья
В удовольствиях мира.
Смерть уносит его прочь,
Как затопляет наводнение спящую деревню.

Никто никогда не может быть удовлетворен миром — это невозможно. Вы можете становиться все более и более неудовлетворенным, вот и все, потому что удовлетворение случается, лишь когда вы идете вовнутрь. Удовлетворенность это ваша глубочайшая природа.

Распространяй слух!
***
...У поэта другое видение, гораздо большее, чем видение ученого. Но когда к тому же цветку подходит мистик, он танцует — он танцует в огромной радости, потому что роза это не что иное, как Бог. Для него роза содержит в себе всю вселенную — все звезды, солнца и луны, все возможные и невозможные миры содержатся в этом маленьком цветке розы. Она равнозначна Богу, — не меньше и не больше, — в точности равнозначна Богу. Он может молиться, он может поклониться...

...Хорошие или плохие, это не имеет значения. Идея есть идея, и идея остается на периферии. Только свидетельствование может быть в центре. Никакой порядок не возможен, потому что отсутствует центр, который мог бы создать порядок. Этот центр я называю осознанностью, медитацией Таков высший закон — только те, кто осознает, знают, кто они такие.

Если сердце в чем-то радуется, вы можете быть уверены, что ваша жизнь растет, расширяется; ваше сознание становится яснее, ваша разумность освобождается из своих оков. Как красив лотос, растущий в грязи на обочине. Слово, которым Будда называет лотос — одно из самых прекрасных слов. Оно означает то, что рождено из грязи. Лотос это одно из самых чудесных явлений в существовании; поэтому на Востоке он стал символом духовной трансформации. Будда восседает на лотосе, Вишну стоит на лотосе. Почему лотос? — потому что лотос растет из грязи. Это символ трансформации, это символ превращения. Грязь может быть зловонной; лотос ароматен, и он возник из зловонной грязи. Будда говорит: Точно так же жизнь это зловонная грязь — но в ней скрыта возможность стать лотосом. Грязь может быть трансформирована, вы можете стать лотосом.

 

Глава 6 'Вот!

Первый вопрос: ненависть — другая сторона любви?
Любовь это естественное состояние сознания. Она не легка и не трудна. Эти слова совершенно неприменимы к ней. Это не усилие; поэтому это не может быть легким, не может быть и трудным. Любовь подобна дыханию! Она подобна биению твоего сердца, циркуляции крови в твоем теле. Любовь это само твое существо...

Второй вопрос: Что есть?
Основное, коренное значение слова объяснение — «расплющить, сделать плоским» (англ. explanation) — но сделать плоским значит разрушить. Используй мои слова как намеки на бессловесное существование.
Вот оно! О чем ты спрашиваешь? Почувствуй это мгновение... во всей его полноте, во всей его многомерности, и снизойдет великая красота, великое великое благословение окружит тебя; в тебе начнет возникать милость, очень молчаливый экстаз. Ты почувствуешь опьянение существованием. Будь пьян существованием — это единственный способ его узнать.

Мудрый ищет приключений. Дурак боится. Первый признак глупого ума — он не может расслабиться, он всегда напряжен, он всегда на страже, он всегда боится.
... потому что вы были так счастливы и расслабленны, вы наслаждались и двигались вместе с природой, вы не боролись. Любить означает отдаться, любить означает расслабиться.
Иисус сказал о Царстве Божьем: «В нем времени больше не будет ». время существует только в связи с болью, страданием, тревогой. Если вся тревога, вся боль, все кошмары исчезают, исчезает и время. Время это умственное явление: если ума нет, нет и времени. Дурак живет во времени, мудрец живет в безвременности. Дурак живет в уме, мудрец живет в не-уме.

... когда Будда употребляет слово «путь», он подразумевает путь, который уводит вас от вашего эго, путь, который уводит вас от вашего ума, путь, который делает вас абсолютным ничто... путь, который помогает вам раствориться в целом. Дао означает «путь» — путь к чему? Путь за пределы себя, путь, который уводит вас прочь из вашего ограниченного, заключенного состояния в открытое пространство. Когда Иисус говорит: «Я есть путь», он говорит: «Кто бы ни был тот, кто может сказать: «Я есть», он — путь». Он говорит о «я-естьности». В то мгновение, когда в глубокой медитации вы встречаете эту «я-естьность», вы есть путь.
Когда Моисей встретил Бога, он спросил его: «Кто ты?» И Бог ответил: «Я — то, что я есть». Именно это имеет в виду Иисус, когда говорит: «Я есть путь».
Дурак не решается выйти за пределы своего знания. А истина есть неизвестное. Дурак повторяет: мудрый проживает каждое мгновение заново. Вся жизнь мудрого человека это процесс рождения заново. Мудрый человек не рождается однажды, в каждое мгновение он рождается снова и снова. Старое никогда не удерживает его. Но дурак рождается лишь однажды, и потом он продолжает повторяться. Если вы продолжаете повторяться, вы упустите путь, потому что ваша естьность, ваше существо абсолютно свежо и всегда молодо. существо ничего не знает о времени — как оно может постареть? Оно всегда молодо, всегда юно. Оно свежо, как капли росы на солнце рано утром, свежо как листья лотоса в озере.

Посредством головы вы не можете испытать никакого вкуса радости жизни. Можете ли вы видеть красоту головой? Вы можете увидеть цветок, но вы упустите его красоту; вы увидите луну, но вы упустите ее красоту; вы увидите закат, но вы упустите его красоту. А поэзия существования содержит истину. Музыка существования содержит настоящее благословение. Оно может быть познано только сердцем. Только сердце может испытать его. лишь сердце способно на то, что важно. А мы все живем в голове. Будьте безголовыми! Настоящий саньясин будет безголовым. Но он будет сердечным. Лишь через сердце существует возможность единения.

Дурак — враг самому себе.
Как горько он страдает!
Дурак — враг самому себе. Почему? — потому что только благодаря самому себе он продолжает упускать все, что есть значительного в существовании. Никто не преграждает ему путь. Поэзия жизни доступна для всех. Дурак остается глух, он закрывает уши. Жизнь полна света, но дурак держит глаза закрытыми. Жизнь постоянно изливает божественную радость, осыпает его цветами, но дурак остается в забвении. Пусть это будет критерием: все, что бы ни приносило радость, блаженство и благословение, истинно — потому что блаженство это природа Бога. Истина это другое имя блаженства. Неистинное приносит страдание. Если вы живете во лжи, вы живете в страдании. А если вы живете в страдании, вспомните и найдите ложь в основе своей жизни. Уйдите от этой лжи. Не тратьте время и не откладывайте. Уйдите немедленно! Этот уход я называю саньясой. Это не уход от мира, это уход от лжи, в которой вы жили до сих пор. Это не отречение от мира, это отречение от той лжи, на которой до сих пор была построена ваша жизнь. В тот момент, когда вы уходите от лжи, она начинает падать, она начинает умирать,потому что она зависит от вас, она питается вами — она не может жить без вашей поддержки. Прекратите сотрудничество с ней, и вся ложь исчезнет. И, когда исчезла вся ложь, то, что осталось — истина. Истина это ваша глубочайшая природа. Истина не может быть найдена больше нигде. Вы можете найти ее у себя внутри, выполнив только одно условие: уйдите от той лжи, в которую вы так много вкладывали до сих пор — уйдите от нее. Страдание это признак неистинного. Когда бы ни случилось блаженство, доверяйте ему, идите в этом направлении... и вы будете двигаться к Богу. Блаженство это его аромат. Следуя блаженству, вы никогда не заблудитесь. Следуя блаженству, вы будете следовать природе. И если вы естественны, блаженны, расслаблены, возникает мудрость. Мудрость это очень расслабленное состояние существа. Мудрость это ваше внутреннее существо, пробужденное, бдительное, наблюдательное, свидетельствующее, полное света. Будьте полны света — это ваше право от рождения. Если вы упускаете, вы — дурак.

Глава 8. Бог любит смех

Есть лишь два способа прожить жизнь. Первый способ: прожить ее из самого центра твоего существа — это путь мистиков. Медитация это не что иное, как средство заставить тебя осознать свое настоящее «я» — которое не создано гобой, которое уже есть. Ты рождаешься с ним, ты есть оно! Его необходимо открыть. избавившись от эго, ты избавишься от камня на пути потока твоего сознания. Твое сознание здесь, прямо за этим камнем; его не нужно откуда-то приносить. Убери камень — настоящая религия состоит только из удаления всего ненужного, и тогда начинает течь нужное. Отодвинь камень: не ты создаешь настоящее «я» — оно открывается тебе.
Зная себя, человек знает, что он — Бог. Когда в тебе возникает этот опыт: «Ахам брахмасми! Я — Бог!» — может ли быть большее уважение? Ты пришел к высшему, ты узнал, что высшее это твое глубочайшее существо, то, что у тебя внутри.
Вот что я тебе предлагаю: просто сиди в молчании. Люди дзен сидят в молчании от шести до восьми часов в день. Если ты можешь продолжать свидетельствовать, через три девять месяцев все станет на свои места само собой. Без твоего участия все просто станет на свои места, и, когда возникнет тишина, не привитая, не практикуемая. Ты никогда не испытывал раньше ничего подобного — это чистый нектар... Ты трансцендировал ум! Все проблемы решены. Не то чтобы ты нашел решение, но они просто отпали сами собой — благодаря свидетельствованию, только благодаря свидетельствованию.

...Баал Шем был одним из величайших будд, рожденных иудейской традицией, один из самых любимых своими учениками. Он был основателем хасидизма.

Глава 9. Сея семена блаженства

Стать разумным значит постоянно обострять свое сознание; стать разумным значит быть полным любви. Любовь является центром разумности.

- Хотя я и хочу сдаться Тебе и принять саньясу, я чувствую, что я бессилен это сделать. Почему это так?
Тебе препятствует этот страх. Саньяса требует храбрости. Ты испуган. Просто попытайся понять свой страх, и тогда это просто. Как только ты увидишь, что это страх, отбрось его. Вопреки всем страхам прыгни в саньясу, потому что оставаться в страхе значит стать трусом, оставаться в страхе значит упустить всю радость жизни. Жизнь принадлежит тем, кто знает, как рисковать. Жизнь принадлежит искателям приключений, а саньяса это величайшее приключение из всех возможных.
Моя саньяса в том, чтобы идти в мир глубже, идти к самому его центру, потому что в самом центре мира — Бог. Бог является душой мира. Ты не можешь его найти, убегая от мира.Ты можешь его найти, лишь идя в мир глубже и глубже. Когда ты достигнешь самого центра существования, ты найдешь его. Он скрыт в мире, весь мир пропитан им. Он в деревьях, и в скалах, и в птицах, и в людях. Он в вас! Тебя удерживает просто страх.

***
Будда говорит: Найди друга, найди мастера и причастись к мастеру. Что такое причащение? Причащение означает удаление всех условий, удаление всех предрассудков, пребывание в невинности с тем, кто уже прибыл, это означает, что ты снова становишься ребенком рядом с тем, кто уже пробужден. Слушай как маленький ребенок: бдительный, полный благоговения, удивления, и слова тотчас же проникнут в твое сердце. Я достигну тебя как стрела. Да, будет и некоторая боль, но очень сладкая... настолько сладкая, что ты никогда не знал ничего слаще. Да, когда истина в первый раз проникает в твое сердце, она убивает тебя — она убивает тебя как эго. Это распятие, тотчас же происходит воскресение. С одной стороны, ты умираешь таким, как ты был до сих пор, с другой стороны, ты рождаешься снова. Ты становишься дваждырожденным, двиджем; ты становишься брамином, ты становишься тем, кто знает. Но познание требует великого любовного романа между учеником и мастером.

 

Ошо - Дхаммапада. Том 3. Путь Будды

Полностью - тут:
https://www.koob.ru/osho/dhammapada_3



Содержание:
Знание это не знание.
Наблюдатель на холмах.
Будь буддой!
Я — пьяница.
Свобода содержит все.
Эволюции не существует.
Он — возница.
Хохот от души.
Небольшая свеча.
Безграничный как небо.

Знание это не знание.

Вот первый шаг к мудрости: узнать, что ты не знаешь, узнать, что все знание заимствованно, узнать, что этого не случилось с тобой, это пришло от других, что это не твое собственное прозрение, не твоя собственная реализация. То мгновение, когда твое знание является твоей реализацией, есть мгновение мудрости. ...Глубоко внутри ты не встретился с самим собой, ты не вошел в храм собственного существа. Познание, переживание собственного полного невежества наполняет человека великим удивлением — существование превращается в тайну. Именно в этом заключается Бог. Познать вселенную как чудо, как тайну, как нечто невероятное, как нечто непостижимое — как нечто, перед чем ты можешь лишь склониться в глубокой благодарности, чему ты можешь лишь отдаться в благоговении — вот начало мудрости.

Знание удовлетворяет эго; мудрость полностью разрушает эго. Знание означает теории об истине; мудрость означает саму истину. Знание это комиссионный товар; мудрость — всегда из первых рук. Знание означает верование: другие говорят, и ты веришь. Все верования ложны! Ни одно верование не правда. Даже если ты веришь в слово будды, в то мгновение, когда ты поверил в него, оно превратилось в ложь. В истину нельзя верить; ты либо знаешь, либо не знаешь. Верование это проекция хитрого ума — оно дает ощущение знания без самого знания. Верить легко — рисковать нечем. Ты можешь с легкостью верить в Бога, ты можешь с легкостью верить в бессмертие души, ты можешь с легкостью верить в теорию перевоплощения. это остается просто поверхностным; глубоко внутри это не воздействует на тебя. Когда к тебе в двери постучится смерть, ты будешь знать, что все твои верования исчезли. Верование в бессмертие души не поможет, когда в двери постучится смерть — ты будешь плакать, кричать и цепляться за жизнь. Когда постучится смерть, она сметет всю структуру знания, которую ты создал вокруг себя — она оставит тебя абсолютно пустым... Мудрость это совершенно другое явление: это опыт, не верование. Это экзистенциальный опыт. Ты не веришь в Бога — ты знаешь. Ты не веришь в бессмертие души — ты пережил его. Ты видишь, что меняются формы, но внутреннее сознание остается прежним; поэтому ты видишь, что меняется лишь поверхностное, но существенное вечно. Мастер должен разобрать всю структуру твоих верований, чтобы ты остался снова маленьким ребенком — невинным, открытым, готовым к поиску, готовым прыгнуть в приключение истины. Мудрость возникает у тебя внутри, это не писание. Ты начинаешь читать собственное сознание — и там действительно скрыты все Библии, Гиты и Дхаммапады.

когда Адам и Ева съели плод дерева знания, они пали — они пали из своей первоначальной невинности, они пали из своей жизни, подобной жизни ребенка. Раньше в их жизни была поэзия, раньше в их жизни была красота, раньше в их жизни был экстаз — раньше было благоговение и удивление. Раньше все и вся было необыкновенно, потому что все существование было наполнено тайной; они были окружены таинственной вселенной. Радуга, и солнце, и луна, и звезды... все было невероятно. Они были в постоянном удивлении. В то мгновение, когда они стали знающими, все это удивление исчезло. Знание убивает удивление, а убивая удивление, оно разрушает ваш дух познавания, поиска. Знание разоблачает вселенную — а разоблаченная вселенная это вселенная без Бога. все ваше существование стало обыкновенным; в нем недостает священного, оно становится оскверненным. Вы превратили храм Бога в рыночную площадь. Вот первородный грех — он происходит каждый день, Вы пали из-за знания; вот первородный грех. Вы можете снова подняться к тем ясным, невинным мгновениям; вы снова можете войти в рай. Спуститесь из головы в сердце. сердце никогда не может стать знающим. Сердце становится мудрым. Сердце знает совершенно по-другому. Просто человек знает... Сердце это не процесс знания: это открытие глаз.

-- « Когда я доверяю, все, что бы ни случилось, прекрасно...»
Я говорю, чтобы помочь тебе стать молчаливой. Мое послание может быть передано только в молчании. Лишь в молчании, лишь в единении... Но, это может быть сделано лишь при помощи ваших слов. Но я использую ваши слова, но со своими собственными значениями.
Иди за пределы сомнения и доверия, и тогда ты испытаешь новый вкус доверия — которое ничего не знает о сомнении, которое абсолютно невинно. Иди за пределы и того и другого, и тогда останешься просто ты, твое сознание без всякого содержания. И в этом заключается вся медитация. Доверие есть медитация. когда возникает сомнение, наблюдай его и не отождествляйся с ним. Не беспокойся, беспокоиться не о чем! Вот сомнение — ты наблюдаешь его, ты не оно. Ты — лишь зеркало, отражающее его.

Язык это важнейшее связующее звено между человечеством и буддой. Человек стал человеком благодаря языку. Поэтому избежать использования языка нельзя, его нужно использовать — но использовать таким образом, чтобы постоянно напоминать вам о том, что он должен быть отброшен, и чем скорее, тем лучше.
Научись быть более свидетелем, создай больше наблюдения. Пусть каждое действие, каждая мысль будет увидена. Не отождествляйся с ней; оставайся отстраненной, отдаленной, далекой — наблюдателем на холмах. Тогда однажды на тебя изольется бесконечное блаженство.

...Смерть должна быть празднованием! Смерть должна быть естественной.
... Вы должны изменить эту поговорку: Слишком хорошо, чтобы быть неправдой. Таким же образом ум говорит: «Слишком просто, чтобы быть истиной». Измените это: «Если это не просто, это не может быть истиной».
...Человек, который глубоко идет в медитацию, найдет, что все меняется: да будет становиться все легче и легче, и однажды да будет просто спонтанным откликом. А сказать нет будет становиться все труднее и труднее, тяжелее, и, даже если человек говорит нет, он скажет это таким образом, что это будет звучать как да.

 

Будь буддой!
Ничего не желай. Там, где желание, ничего не говори.

в вашем сознании, покоящемся в своей собственной природе, заключается все блаженство. Расслабиться в собственном существе значит быть мудрым. Вот это хайку Басе:
Когда я смотрю внимательно,
Я вижу подорожник,
Цветущий у ограды!
Последний слог в стихотворении Басе — кана — переведен как восклицательный знак. Но кана означает: «Я потрясен!» Откуда берется эта красота? Басе захвачен его красотой, он перенесен в другой мир. Что случилось? Это прозрение Басе, его открытое сердце, его видение, полное симпатии, его медитативность. Медитация является алхимией: она может преобразовать простой металл в золото, она может превратить простой цветущий подорожник в лотос.
Когда я смотрю внимательно... «внимательно»: тщательно, с осознанностью, медитативно, с любовью. Нужно помнить все значения слова «внимательно», но основное значение — медитативно. Что значит видеть медитативно? Это значит без ума, смотреть без ума, без облаков мысли в небе вашего сознания, без ничего, полная пустота. Когда вы смотрите в таком состоянии не-ума, даже цветок подорожника переносится в другой мир. Он становится райским лотосом. И это путь Будды: необыкновенное в обычном, находить все в сейчас, — Будда называет это татхата.
Хайку Басе это хайку татхаты: Этот подорожник, если на него посмотреть с любовьюв сердце, с безоблачным сознанием, в состояни не-ума... и ты потрясен, ты в благоговении. Возникает великое удивление: Как это возможно? Если подорожник может стать таким красивым, Басе может стать буддой. Если в подорожнике может заключаться такая поэзия, каждый камень может стать проповедью.
Когда я смотрю внимательно, я вижу подорожник, цветущий у ограды! Кана... Я потрясен. Я утратил дар речи. Я не могу ничего сказать об этой красоте — я могу лишь на нее намекнуть.
Хайку лишь намекает. Поэзия описывает, хайку лишь указывает — и очень косвенно. Басе смотрит внимательно, просто смотрит, он даже не концентрируется на нем; просто взгляд, мягкий, женственный, как будто боящийся причинить подорожнику вред. Басе ничего не говорит о себе, как будто его нет. Нет наблюдателя. Красота так велика, что она приносит трансценденцию. Здесь цветет подорожник у ограды — кана — и Басе просто поражен, потрясен до самых оснований своего существа. Красота ошеломляет. Вместо того, чтобы обладать цветком, он отдается цветку, он полностью сдается красоте цветка, красоте мгновения, благословению здесь-и-сейчас. Для Басе достаточно любви — любовь есть понимание. Если что-то таинственно, вы останетесь испуганным. Наука может быть спокойной, лишь если все низведено до известного. Но тогда исчезает вся тайна, исчезает все удивление. Исчезает душа, исчезает Бог. Все известно... в жизни больше нет смысла, нет значения. Увидьте этот парадокс: сначала ум говорит: «Познай все!» — а когда вы познали все, ум говорит: «В жизни нет смысла». Вы разрушили смысл, и теперь вы жаждете смысла. Наука настаивает, что все может быть познано, она не может допустить третьей категории, непознаваемого — которое может остаться непознанным вечно. И в непознаваемом заключается весь смысл жизни. Непознаваемое это другое имя Бога, другое имя таинственного и чудесного. Без него в вашем сердце не может быть никакого удивления — а без удивления сердце это совсем не сердце, без благоговения вам недостает чего-то чрезвычайно драгоценного. Там, где появляется объяснение, поэзия исчезает. И вы будете продолжать искать Бога, и вы нигде его не найдете, потому что он везде. Ум упустит его, потому что уму хочется, чтобы он был объектом, а он не объект. Бог это вибрация. Если вы сонастроены с беззвучным звуком существования, если вы сонастроены со звуком хлопка одной ладонью, если вы сонастроены с тем, что мистики называют анахат — высшая музыка существования — если вы сонастроены с таинственным, вы знаете, что есть лишь Бог, и больше ничего. Тогда Бог становится синонимом существования. Но эти вещи не могут быть поняты, эти вещи не могут быть низведены до знания. Басе знает, что такое Бог и что такое человек в этом восклицании, кане\ «Я потрясен, я удивлен... подорожник, цветущий у ограды!» Подорожник... и так красиво. Все прошлое ушло, все будущее исчезло. В уме больше нет вопросов, лишь чистое восхищение. Басе стал ребенком: эти невинные глаза ребенка смотрят на подорожник, внимательно, любовно. И в этой любви заключается понимание совершенно другого рода.
Ничего не желай.
Ничего не говори.
Простое утверждение, но его важность огромна: Ничего не желай... потому что именно так все пробужденные пришли к знанию — что страдание порождается желанием. Страдание это не реальность, это побочный продукт желания. желая, человек продолжает создавать большее и большее страдание. Вы не можете непосредственно разрушить страдание, Будда назвал это танкой — желанием. Ум это постоянный процесс желания... еще и еще. Ум всегда остается неудовлетворенным.

Будда говорит: Ничего не желай. Это означает: будьте удовлетворены: что бы то ни было, у вас есть больше, чем вам нужно; это так глубоко, так красиво... подорожник, цветущий у ограды! Вы живете в таком безмерно красивом мире. Наслаждайтесь его красотой. Наслаждайтесь празднованием, которое продолжается вокруг вас. Это постоянное празднование. Звезды продолжают танцевать, деревья продолжают раскачиваться на ветру — в восторге. ... и все это продолжается, а вы остаетесь несчастными — как будто вы решили быть несчастными. Вы поставили на карту все, ради того, чтобы быть несчастными. Эта естьность существования так прекрасна, эта сейчасностъ существования так невероятно прекрасна, что все, что вам нужно, это расслабиться, отдохнуть, быть... позволить исчезнуть разделению между вами и целым. Разделение порождается желанием. Желать значит жаловаться. Желание означает, что все не так, как должно быть. Желание глупо. Не-желание есть мудрость. Не желать значит быть в состоянии удовлетворенности, проживать каждое мгновение тотально и удовлетворенно. Ничего не желай. Там, где желание, ничего не говори.

Будда не говорит, что, если вы просто ничего не хотите, желание тут же прекратится. Вы привыкли к нему, это древняя привычка — многие и многие жизни вы желали. Желание стало независимым. Даже без вашего участия оно продолжается само собой, у него есть собственная инерция. Поэтому, лишь потому что вы поняли, что желание создает страдание, что нет необходимости желать, что человек может просто наслаждаться солнцем, ветром и дождем, желание не прекратится так легко. Поэтому Будда говорит: Там, где желание, ничего не говори. Если в вас возникает желание, просто наблюдайте его, ничего не говорите. Не выражайте его, не подавляйте его. Не осуждайте его, не боритесь с ним. Не оценивайте его, не судите его. Просто наблюдайте — внимательно. Если, слушая будд, вы становитесь противником желаний, тогда вы их не поняли, потому что анти-желание это также желание. Если вы начинаете желать состояния без желаний, это значит войти в ту же самую западню с черного хода. Нельзя желать не-желания. Все, что можно сделать, это наблюдать желание, внимательно наблюдать. И в самом этом наблюдении постепенно желание умирает само по себе. Когда вы наблюдаете желание, постепенно желание умирает само по себе. Будда не говорит, что вы должны бороться с желанием. Он просто констатирует факт: желание создает страдание, желание никогда не позволит вам быть блаженным. Наблюдайте желание. Ничего не говорите о нем! Простое, очень простое наблюдение.

Счастье или отчаяние — Что бы тебе ни выпало,
Иди, Незатронутый, непривязанный.
И счастье придет, и отчаяние придет, потому что это семена, которые вы сеяли веками, и, что бы вы ни сеяли, вам придется это пожать. Поэтому не беспокойтесь. Если приходит отчаяние, не будьте подавлены. Принимайте это легко. Счастье и отчаяние отдельны от вас; оставайтесь неотождествленным. Вот что он имеет в виду: Иди, незатронутый, непривязанный... как будто это происходит не с вами, а с кем-то другим. Просто испробуйте это средство, это ценный рецепт: как будто это происходит с кем-то другим, с персонажем романа или фильма, а вы просто зритель. Да, там счастье, там несчастье, но оно там! — а вы здесь. Не отождествляйтесь, не говорите: «Я несчастен», просто скажите: «Я наблюдатель. Приходит несчастье, приходит счастье — а я просто наблюдатель».

Вы наблюдаете, что ваше тело голодно; — но это не вы. Вы наблюдатель. Вы всегда наблюдатель! Вы никогда не делающий. Вы всегда стоите в отдалении как наблюдатель. Пусть ваши корни глубже и глубже проникнут в наблюдение — именно это Будда называет випассаной, прозрением. Просто видьте внутренними глазами все, что бы ни происходило, и оставайтесь нетронутым, непривязанным.
...Для будды доступны все сто процентов мира, и когда его пронзает стрела, ему больно на сто процентов; вам больно лишь на два процента. Но есть огромная разница: будда наблюдатель. Это больно, но больно не ему. Он наблюдает. Он чувствует сострадание к телу, — но он знает, что он не тело. Поэтому, с одной стороны, ему больнее, чем вам, с другой стороны, ему не больно. Он остается отстраненным, неозабоченным. Он заботится о теле, потому что он уважает тело. Это такой прекрасный слуга, такой хороший дом, в котором можно жить — он заботится, но остается отстраненным. Даже когда тело умирает, будда продолжает наблюдать, как умирает тело. Его наблюдение сохраняется до последнего. Тело умирает, а будда продолжает наблюдать, как умирает тело. Если человек может быть до такой степени наблюдательным, он выходит за пределы смерти.

Немногие персекают реку.
Большинство приковано к этой стороне.
Они мечутся по берегу.
Этот берег означает смерть, время, это мгновенное существование. Тот берег означает бессмертие, безвременность, вечность, Бога, нирвану. Человеку требуется смелость, чтобы пересечь реку, потому что другой берег невидим и его нельзя показать другим. Даже те, кто достиг другого берега, могут лишь позвать вас, пригласить вас, но они не могут представить никаких доказательств. Бог
не может быть доказан. Вас можно лишь убедить добраться до другого берега и тогда вы увидите сами.
Будда говорит снова и снова: Ихи пассико! Приди и увидь!

Все усилие будды в том, чтобы сделать вас бдительными, осознающими, что приходит смерть. Он не должен защищать вас от смерти, он должен вывести вас за пределы смерти.
Но мудрый, следующий пути,
Пересекает реку за пределами досягаемости
смерти.
Поскольку смерть может случиться в любое мгновение, первое усилие разумного человека будет направлено на то, чтобы узнать нечто, что не может быть разрушено смертью, и быть центрированным в том, что бессмертно, быть укорененным в этом, чтобы вы не были разрушены смертью.
Но мудрый, следующий пути, пересекает реку за пределами смерти.
Смерть это наиважнейшее явление — гораздо более важное, чем рождение, потому что рождение уже произошло. Но смерти предстоит случиться — с этим можно что-то сделать, возможны приготовления. Вы можете быть готовы ее принять, вы можете сознательно ее приветствовать. Вы упустили возможность рождения, не упустите возможность смерти. И, если вы принимаете смерть в медитативном состоянии, вы сможете принять и следующее рождение — за которым последует смерть — сознательно. Если вы можете умереть сознательно, вы и родитесь сознательно. У вашей следующей жизни будет совершенно другой аромат. А после того, как человек рождается сознательно, он может родиться лишь однажды — лишь еще одна жизнь. Поэтому первое и самое важное в жизни — это подготовиться к смерти. А как подготовиться к смерти? — Будда называет это «следовать пути». Осознанность от-мгновения-к-мгновению является путем будды. Если вы можете оставаться осознанным от мгновения к мгновению, вам станет совершенно ясно, что в вас есть нечто, что выходит за пределы смерти, что не может быть сожжено, что не может быть разрушено, что нерушимо. И познать эту нерушимую твердыню у себя внутри — это начало новой жизни.

Он покидает темный путь
Ради пути света.
способ жить сознательно, внимательно, от мгновения к мгновению, привнося свое сознание в каждое действие, в каждое небольшое действие, в каждую деталь, есть путь света.
Он покидает свой дом, ища
Счастья на трудной дороге.
«Покинуть свой дом» — это значит покинуть все надежное, идти в опасность, отбросить известное, двигаться в неизвестное, забыть удобства этого берега и плыть в неспокойные воды, в моря, не обозначенные на картах. Это трудный путь — но другого берега можно достичь лишь этим трудным путем. Те, кто ленив, те, кто всегда старается срезать угол, те, кто хочет, чтобы Бог был дешев, те, кто не готов на все ради высшей истины, дурачат себя и впустую тратят свое время. Мы должны заплатить своей жизнью, мы должны заплатить всем тем, что у нас есть, мы должны совершенно сдаться, мы должны посвятить себя интенсивно и полностью. Это трудный путь, и лишь трудным путем человек может пересечь поток существования и достичь другого берега, бессмертного, вечного.

Свободный от желания,
Свободный от собственности,
Свободный от темных углов своего сердца...
Если вы готовы отбросить всю броню безопасности и удобства, если вы готовы отбросить рассчетливый ум, хитрый ум, коварный ум, если вы готовы отбросить сам ум, все темные углы вашего сердца исчезнут. Ваше сердце наполнится светом, желание исчезнет — желание означает будущее. И вы больше не будете цепляться за собственность — собственность означает прошлое. Когда больше нет желаний, когда больше нет цепляния за собственность, вы свободны от прошлого и будущего. Быть свободным от прошлого и будущего значит быть свободным в настоящем. Это, и только это, приносит мудрость, состояние будды, пробуждение.

Овободный от привязанностей и желания насыщения,
Следуя семи огням пробуждения
И безмерно радуясь своей свободе,
В этом мире мудрый
Становится светом самому себе,
Чистым, сияющим, свободным.
И по мере того, как вы все больше и больше движетесь в настоящее, внутри себя вы будете сталкиваться с семью огнями пробуждения — с тем, что йога называет чакрами, а буддистская йога называет семью огнями, семью светильниками. По мере того, как вы становитесь менее и менее привязанным к телу, к собственности, менее заинтересованным в желаниях, ваша энергия начинает двигаться вверх. Лишь в сексуальном центре вы переживали опыт света, который вы называете оргазмом, но даже там это редкость. Лишь немногие пришли к знанию того, что во время любви наступает мгновение, когда любовники наполняются светом. Тогда переживание оргазма не только физическое, в нем есть и нечто духовное. Тантра пытается создать пространство и контекст, в котором сексуальные центры начинают излучать свет. И, когда любовники начинают действительно поклоняться телам друг друга, когда другой это бог или богиня, а секс подобен молитве и медитации — человек движется в любовь с великий благоговением — случается так, что встречаются два центра, мужская и женская энергии, и великий свет начинает течь внутри вашего существа. То же самое происходит и в шести других, высших точках; чем выше точка, тем величественнее и ярче свет. Седьмая точка — сахасрара, тысячелепестковый лотос. В нем свет так велик, что Кабир говорит, что «будто бы внезапно взошла тысяча солнц» — не одно, но тысяча солнц. Будь буддой! Без этого жизнь бессмысленна. Будь буддой! Лишь тогда ты состоялся. Будь буддой! Лишь тогда ты расцвел. Будь буддой, и ты узнаешь, что в тебе живет Бог.

 

Я — пьяница.
я — пьяница! Я не знаю, что я сказал вчера. я даже не знаю, что я сказал сегодня.

--Первый вопрос:
Научусь ли я когда- нибудь любить?

Любовь это не учение, а рост. Должны быть удалены преграды, должны быть разрушены препятствия — тогда любовь это твое естественное, спонтанное существо. Как только преграды удалены, как только камни отброшены прочь, поток начинает течь. Он уже здесь — скрытый за камнями, ключ уже здесь. Это само твое существо. Это подарок, но это не нечто, что случится в будущем: это подарок, который уже был сделан тебе в твоем рождении. Быть значит быть любовью. Быть способным дышать значит быть способным любить. Любовь подобна дыханию. Любовь является для духовного существа тем же, чем дыхание для физического тела. Без дыхания тело умирает; душа умирает без любви.
...В точности как солнце никогда ничего не знало о темноте, любовь никогда ничего не знала о ревности. Любовь возможна лишь тогда, когда случилась медитация. Если ты не знаешь, как быть центрированным в своем существе, если ты не знаешь, как отдыхать и расслабляться в своем существе, если ты не знаешь, как быть в полном одиночестве и блаженстве, ты никогда не узнаешь, что такое любовь. Любовь выражается в отношениях, но источник любви не в отношениях: источник любви в медитации. Когда ты абсолютно счастлив в своем одиночестве, когда тебе совершенно не нужен другой, когда другой не является потребностью, тогда ты способен к любви. Любовь это желание поделиться переполняющей тебя радостью. когда ты центрирован в своем существе, укоренен в своем существе, как будто в тебя проник Бог. Он может низойти, лишь когда тебя нет: твое отсутствие становится его присутствием. Бог это не личность, но присутствие. Два меча не могут сосуществовать в одних ножнах: либо существуешь ты, либо Бог. Ты должен исчезнуть, испариться. Твое отсутствие — вот в чем заключается вся саньяса, чтобы однажды внутри осталось лишь пустое пространство и больше ничего. В этой пустоте, когда она тотальна, тотчас же ты чувствуешь Бога. Ты чувствуешь Бога как присутствие — и Бог это другое имя любви. Познать Бога значит познать поэзию, познать Бога значит познать празднование, познать Бога значит познать блаженство — сат-чит-ананд. Именно так мистики Востока определяли Бога: сат означает истина, чит означает сознание, ананд означает блаженство. Если ты совершенно пуст, ты придешь к знанию этих трех вещей. В первый раз ты испытаешь вкус истины, опыт сознания, аромат блаженства.
Твоя смерть это начало божественного существования. Умри! Умри как эго, умри для прошлого, и ты будешь воскрешен. Это воскрешение уведет тебя за пределы смерти, за пределы времени, за пределы страдания, за пределы мира — то, что Будда называет «за пределы этого берега».

--Второй вопрос:
Почему Иисус говорит своим ученикам: Будьте хитры, как змея и невинны как голубь?

Змея танцует, слушая музыку. у нее нет ушей, но опа слышит каждой клеткой своего тела. Вся ее кожа функционирует как уши; она вся в ушах. Именно таким должен быть ученик: все внимание; слушать не только ушами, но и всем телом с ног до головы, слушать всеми фибрами своего существа, чтобы каждая клетка начала пульсировать, начала отвечать на ритмы мастера. медитация означает обострение разумности. Медитация означает, что вы становитесь более бдительными, более сияющими, более мудрыми. Иисус прав: Станьте мудры как змея. Ты наблюдал как она бдительна, как она внимательна? Малейший звук — и змея исчезла как ветер. Она так бдительна, так внимательна. Научитесь этой внимательности, научитесь этой бдительности. Научитесь этой прекрасной подвижности змеи.
И будьте невинны как голуби. Иисус привносит обе полярные противоположности: будьте мудрыми, разумными, но не знающими, невинными. Вы никогда не являетесь содержанием своего сознания, вы есть сознание. Знающий человек собирает содержание, медитативный человек обостряет сознание. когда ум отброшен, когда ты узнаешь, что ты не ум, происходит мутация. Ты перенесен в другой мир; ты вошел в мир сознания.

Свобода содержит все.

Свободный от ума, вы становитесь знающим. Вы абсолютно определенно знаете о вечной жизни, безвременности, бессмертии, и нет необходимости в том, чтобы вас защищал какой-либо Бог — вы уже защищены. И в этой защищенности вы склоняетесь перед существованием в благодарности. В этой защищенности, в этой заботе, в этой любви, которая невидимо продолжает изливаться на вас из вселенной... Она питает вас в каждое мгновение. Именно вселенную вы вдыхаете и выдыхаете, именно вселенная течет у вас в жилах, именно вселенная становится вашей плотью, мозгом костей. В то мгновение, когда это становится вашим собственным опытом, вы становитесь религиозным. И теперь вы знаете, что Бог есть, но это совершенно иной Бог. Это не личность, но присутствие, любящее присутствие, до краев наполняющее весь космос.

В конце пути
Мастер находит свободу
От желания и отчаяния —
Свободу без границ.
Не Бог, не истина, не блаженство, но свобода. Свобода это слово Будды, которое содержит все: Бога, истину, красоту. Свобода избегает всех ловушек. Свобода требует храбрости; вы не можете достичь свободы, если вы боитесь. Свобода требует, чтобы вы отбросили все отождествление с умом и телом; в противном случае вы останетесь ограниченными, вы не можете быть свободными. Свобода означает, что вы выходите из этого постоянно желающего ума.

В конце пути мастер находит свободу.
Цель в том, чтобы найти свободу, но человек должен начать становиться мастером, хозяином самого себя, хозяином собственного сознания.Первое, что нужно сделать, чтобы стать мастером себя, это стать более сознательным в своих мыслях и действиях. Бессознательность это рабство. Величайшее приключение в том, чтобы прийти к глубочайшему ядру своего существа.
...«Что случилось?» И он ответил: «Послание из запредельного: Рамакришна, будь лебедем! Раскрой крылья, все небо твое. Не оставайся в ловушке озера и его удобства, надежности и безопасности». Я больше не прежний человек. Меня позвали. Бог позвал меня!»

Они поднимаются в воздух
И летят невидимым курсом
Ничего не собирая, ничего не храня.
Их пища — знание.
Они живут пустотой.
Они поняли, как вырваться на свободу.
Вы являетесь единственным барьером между вами и Богом. Вы должны исчезнуть.
прошлое, накапливаемое любым способом, обязательно выливается в эго. А эго всегда сравнивает, эго всегда мыслит в терминах высшего и низшего. И из-за этих сравнений, из-за этих идей о высшем и низшем, вы продолжаете страдать, вы живете в отчаянии. Никто не выше и никто не ниже, потому что сравнение ложно, само сравнение недействительно. Нельзя сравнивать двух людей, потому что каждый из них уникален, они не похожи друг на друга. Вы не можете сравнить два камешка на берегу моря, потому что каждый камешек уникален. Нет другого камня, похожего на него, не только на этой земле, но и на любой другой, на любой другой планете.
Иногда это даст вам чувство униженности; и тогда вы будете подавлены, удручены. Снова большое страдание и боль...

Будда говорит: ...Ничего не собирая, ничего не храня.
Их пища — познавание...
Они живут пустотой. И поскольку они продолжают отбрасывать прошлое, они остаются пустыми. В их пустоте есть особенная чистота. Они просторны, как безоблачное небо. Они живут пустотой...
Они увидели, как вырваться на свободу. Отбросьте знание, станьте познающим осознаванием, бдительностью, наблюдением, свидетельствованием — и помните, что все это глаголы. Забудьте прошлое, оставайтесь доступны для настоящего и не проецируйте будущее, и вы будете оставаться пустым. А оставаться пустым — это путь свободного человека. Свобода это полная пустота, но в этой пустоте из запредельного нисходит нечто, что Будда оставляет без описания, выражения, потому что это невыразимо.Он не дает ему никакого имени. Он говорит: приди и увидь.
Кто может следовать за ними?
Лишь мастер,
Мастер в своей чистоте.
И если ты остаешься рядом с буддой, ты также станешь свободным. Ты также поднимаешься на крыльях ветра. Ты также начнешь полет от одиночества к одиночеству. Ты также начнешь двигаться к высочайшему. Будда называет высочайшее свободой, нирваной — прекращением эго, прекращением твоей личности. Свобода означает свободу от личности. Тогда все, что осталось, — Бог, истина, блаженство.

 

Будда это не тот, кто разрушает свои чувства, но тот, кто делает свои чувства более ясными, более чистыми, более чувствительными — но он остается хозяином. Он видит те же самые зеленые деревья, но эти деревья для него гораздо зеленее, чем для вас. Он чувствует тот же аромат, но для него он гораздо сильнее, чем для вас. Он видит ту же самую красоту, но она дает ему огромный экстаз. Вам она может не дать никакого экстаза; вы можете пройти мимо. Вы можете даже не увидеть цветок подорожника, цветущий у ограды. Что говорить о подорожнике — вы можете не увидеть даже розу. Поможет только одно, и это осознанность. Если вы начнете осознавать... осознанность это не часть мозга. Осознанность за пределами мозга, осознанность способна видеть мозг.

Мягкий как земля,
Радостный и ясный как озеро,
Спокойный как камень у дверей,
Он свободен от жизни и смерти.
Почему он радостен? — потому что он знает, что все Царство Бога принадлежит ему. Он знает, что он здесь не пришелец, что он принадлежит существованию, а существование принадлежит ему. Он стал частью этого бесконечного празднования, которое продолжается и продолжается. Он — песня в этом праздновании, танец в этом праздновании. Он становится единым с целым; вы не можете нигде найти его как отдельную сущность. Где сейчас Гаутама Будда? Он стал вселенной! Капля стала океаном, но капля исчезла как капля. Теперь для капли нет ни жизни, ни смерти; она больше не существует — как для нее может быть жизнь? Она больше не существует — как она может умереть? Она вышла за пределы двойственности жизни и смерти.

Его мысли молчат.
Его слова молчат.
Это чрезвычайно важное утверждение. Его мысли молчат. Это просто и понятно, потому что человеку, который бдителен, не нужно думать.Мышление необходимо потому, что мы не можем видеть. Он может видеть, и, поскольку он может видеть, ему не нужно думать. Видения достаточно. Мышление это бедный заменитель видения. Его мысли молчат... Но еще более важно второе утверждение: Его слова молчат. Это противоречие в терминах: «Его слова» означает, что он говорит. Будда говорил; иначе у нас не ‘было бы этих чрезвычайно значительных сутр. Сорок два года он постоянно говорил — изо дня в день, из года в год; утром, днем, вечером он говорил. Но он говорит: Его слова молчат. Если вы действительно сонастроены, если вы действительно молчаливы в присутствии мастера, вы увидите: Его слова молчат. Его слова несут в себе окружающее их молчание, его слова не шумны. У его слов есть мелодия, ритм, музыка, а в самом сердце его слов царит полное молчание. Если вы можете проникнуть в его слова, вы столкнетесь с бесконечным молчанием.
Но путем к сердцу слов будды является попадание в резонанс, сонастроенность, синхронизация. Это происходит: для ученика и мастера приходит мгновение, когда само сердце мастера и сердце ученика начинают биться в одном и том же ритме, когда дыхание матера и дыхание ученика в одном и том же ритме. Когда выдыхает мастер, выдыхает ученик, когда вдыхает мастер, вдыхает ученик. Все приходит в одну гармонию. В этой сонастроенности, в этом единении человек проникает в само сердце слов мастера. И там вы не найдете никакого звука, никакого шума; там вы найдете абсолютное молчание. Вкусить от него значит понять мастера. Не значение слова важно, помните, но молчание слова. Значение может быть понято любым, кто понимает язык, это не трудно; но молчание может быть понято только учеником, А если вы совершенно забываете о том, кто говорит и кто слушает, если вы становитесь с мастером одним — вы преданный.Это три стадии: студент, ученик и преданный. Студент понимает значение слов, ученик понимает молчание слов, преданный становится самим молчанием.
Его мысли молчат. Его слова молчат.
Его работа — молчание.
Даже в пустом лесу
Он находит радость,
Потому что он ничего не хочет.
И он радостен везде, потому что единственное, что разрушает вашу естественную способность радоваться, это ваш желающий ум. Желающий ум делает вас нищим. Как только все желания отброшены, вы — император. Радость это естественное состояние вашего существа. Просто пусть у вас не будет желаний, и посмотрите сами. Когда нет желания, нет ума. Когда нет желания, нет беспорядка. Когда нет желания, нет прошлого, нет будущего. Когда нет желания, вы совершенно удовлетворены здесь-и-сейчас. А быть удовлетворенным здесь-и-сейчас — это радость.

***
Должна ли я просто расслабиться и наслаждаться тем, как сейчас обстоят вещи?
в точности в этом заключается саньяса: расслабиться и наслаждаться тем, что есть. Как только твоя обычная жизнь становится наполненной медитативностью, ты — саньясин. За едой, на прогулке, во сне человек остается постоянно в состоянии медитации. Саньясин это человек, который не пытается разгадать тайну жизни, но ныряет в саму эту тайну. Саньяса это проживание тайны,. Саньяса это расслабление в жизни, доверие жизни, отдых в жизни. Некуда идти, нечего достигать, и вся энергия доступна для танца, песни и празднования.
Бог это вообще не личность. Бога как такового нет, есть лишь божественность. Бог это не личность, но присутствие.

***
Гурджиев часто говорил, что такой человек как Будда или Христос может лгать. И я совершенно согласен с Гурджиевым. Если они видят, что ложь будет служить истине, они не будут стыдиться или чувствовать себя виноватыми; они используют ложь на службе у истины. Ложь становится средством. Будда называет это упайа — средство.

***
Любовь не нуждается ни в какой информации о ней, потому что это не что-то вне вас, это само ядро вашего существа. Она уже есть у вас, вам нужно только позволить ей течь. Рай не где-то в другом месте, чтобы вам нужна была карта, чтобы до него добраться. Вы находитесь в раю, вы только заснули. Все, что нужно, это пробуждение.

Безграничный как небо.
-- И все же я все еще не знаю, кто я

«Кто я?» это в действительности не вопрос; поэтому на него никогда не сможешь ответить ни ты, ни другие. Что это тогда? Это коан. «Кто я?» абсолютно абсурдно. Спрашивая это, не надейся, что однажды ты получишь ответ. Если ты продолжаешь спрашивать: «Кто я? Кто я?» — если ты делаешь это медитацией, как обычно говорил Рамана Махарши своим ученикам... Он обычно давал только одну простую медитацию: просто сесть и повторять, сначала громко, потом не так громко, потом вполголоса; и затем вообще без голоса, просто просто позволить этому звучать в глубине своего сердца: «Кто я? Кто я?» Продолжай спрашивать... если ты спрашиваешь это, сначала исчезнут все ответы, которые были у тебя раньше, твое представление о себе.
..Ты на самой грани того, чтобы на тебя снизошло великое молчание.
Осталась лишь последняя часть вопроса, даже не «Кто я?», а лишь вопросительный знак. И каждый день он может исчезнуть, и тогда никто не знает, вернешься ли ты обратно. Жизнь это не игра в вопросы и ответы. Это не головоломка, которая должна быть разгадана, это тайна, которая должна быть прожита.
Сознание это просто сознание; это просто способность быть свидетелем.
Когда все отождествления отброшены, не остается ничего, лишь вопрос звучит в молчании: «Кто я?» Вопрос не может продолжаться сам по себе; ему нужны какие-то ответы, иначе он не может выжить. Наступает момент, когда спрашивание становится абсурдным... и вопрос также испаряется. Это мгновение, которое называется самопознанием. Это мгновение, когда, не получив никакого ответа, ты просто знаешь, ты чувствуешь, кто ты. Позволь всем им уйти. Начало положено. Но не торопись и не жди ответа — его нет. Когда все вопросы и все ответы оставлены позади, и ты остаешься один, совершенно один, в абсолютном молчании, ничего не зная, без содержания, без какого-либо объекта познавания — эта чистота сознания, это чистое небо сознания и есть ты.

Последний вопрос: Как соотносится овладение собой с контролем?
они противоположны друг другу. В «овладении собой» нет никакого «собой» оно совершенно лишено «себя». Есть овладение, но у «я» нет никакого хозяина; нет ничего, чем можно владеть или что может владеть тобой; есть лишь чистое сознание. В этой чистоте ты являешься частью Бога; в этой чистоте ты повелитель самого существования. Но в этом нет «себя». Владение собой это не культивируемая вещь, его не практикуют. Владение это понимание. Религиозный человек старается понимать. Он становится более медитативным: он наблюдает свой гнев, свой секс, свою жадность, свою ревность, свое собственничество. Он становится свидетелем, и в этом свидетельствовании гнев тает, как начинает таять снег, когда восходит солнце. Понимание подобно пламени; темнота начинает исчезать. Человек понимания, медитации это не человек контроля — как раз наоборот. Он наблюдатель. И если ты хочешь наблюдать, ты должен быть совершенно не судящим. Человек контроля живет выбором, человек понимания живет в отсутствии выбора. Именно невыбирающее сознание приносит трансформацию. И поскольку ничто не подавлено, не возникает никакого эго, не возникает никакого «я».

 

Дхаммапада - Вечная реальность. Путь Будды. Том 4

Полностью - тут:
https://www.koob.ru/osho/dhammapada_4



Глава 1. Лучше ста лет.

Один день, проведенный в созерцании,
Лучше ста лет заблуждения.
Один день, проведенный в отражении,
Лучше ста лет невежества.
Один день, проведенный в решительности,
Лучше ста лет праздности.
Лучше прожить один день, удивляясь тому,
Как все вещи рождаются и умирают.
Лучше прожить час с видением,
Чем всю жизнь без пути.
Лучше прожить в мгновении одно мгновение
Пути за пределами пути.

Первое, что нужно понять о счастье — его нельзя практиковать. Его можно только впустить. Когда весь гнев, жадность, амбиции, ревность, собственничество, похоть исчезают, высвобождается энергия, которая была ими занята. Эта энергия становится вашим блаженством. Теперь оно не приходит извне; теперь оно случается внутри вашего существа, в святая святых вашего существа. И когда эта энергия доступна, вы становитесь воспринимающим полем, вы становитесь магнитным полем. Вы привлекаете запредельное — можете назвать его «Богом». Когда вы становитесь магнитным полем, когда собирается и накапливается та энергия, которая раньше бесполезно тратилась вами в бессознательном, когда вы становитесь озером энергии, вы начинаете привлекать звезды, вы начинаете привлекать запредельное, вы начинаете привлекать самого Бога. А эта встреча вашего сознания с запредельным — это точка блаженства, истинного счастья. Оно ничего не знает о несчастье, это чистое счастье. Оно ничего не знает о смерти, это чистая жизнь. Оно ничего не знает о мраке, это чистый свет. если вы станете резервуаром огромной энергии, не отвлеченной никакими вещами мира, это произойдет. Это скорее случается, чем делается. И это происходит: запредельное нисходит на вас, океан падает в каплю. И, когда океан падает в каплю, капля исчезает, ее границы исчезают. Она становится безграничной, как сам океан; она становится океанической. Блаженство это океаническое состояние... когда вы исчезаете как эго, ограниченное, маленькое, и становитесь громадным, гигантским, громадным и гигантским как сама вселенная.

Сутры:
Один день, проведенный в созерцании (дхиана, состояние не-ума)
Лучше ста лет заблуждения.
Махавира сказал: Если человек может оставаться в этом состоянии сорок восемь минут — этого достаточно, чтобы стать просветленным. Но обыкновенный ум не может оставаться бдительным даже несколько секунд, не говоря о минутах! даже секунды не проходит без какой-либо мысли. Лишь иногда на доли секунды мыслей нет.

Один день, проведенный в размышлении,. reflection',
Лучше ста лет невежества,
Будда имеет в виду буквально отражение — как луна отражается в озере, как твое лицо отражается в зеркале. Будь так же молчалив, без всяких волн, без малейшей ряби; позволь своему сознанию стать озером, совершенно молчаливым, безмятежным, чтобы все небо, весь небосвод мог отразиться в тебе.
Пребывая в состоянии не-ума, ты становишься зеркалом, ты начинаешь отражать то, что есть.
И именно в этом — Бог...

Один день целеустремленности
Лучше ста лет праздности.
Он имеет в виду решительность. Решительность это совершенно другое явление: оно принадлежит сердцу. В любви вы не ставите цели. В любви есть решительность, преданность, вовлеченность, но не намерение. В ней не участвует воля; фактически, даже если вы решите ей противиться, вы не сможете. Это сумасшедшая, сумасшедшая вещь. Такова и религия: дело не в намерении, дело в том, чтобы влюбиться в поразительную красоту существования... Влюбиться в этот таинственный мир. Если вы можете удивляться, вы влюбитесь. Каждый ребенок рождается с удивлением...

Будда продвигается очень медленно, чтобы вы могли впитать его дух. Сначала он говорит: дхиана, состояние не-ума. Затем он говорит: зеркальное качество сознания, которое следует за дхианой. Затем он говорит: решительность — любовное приключение, ваше сердце попадает в резонанс с существованием. Затем он говорит: удивление. И теперь он говорит: видение. Глаза, которые способны видеть, растут в удивлении — не в знании, не в изучении писаний, но в невинности. Будьте очарованы существованием!
Ваше образование, даже если оно называется религиозным образованием, нерелигиозно, потому что оно разоблачает существование, оно снабжает вас ответами. Настоящая религия отнимает все ответы, делает ваши вопросы все больше и больше, и, в конце концов, преобразует ваши вопросы в удивление, в поиск. И в удивлении, если вы можете жить в удивлении, вы обретете то прозрение, те глаза, которые способны видеть.
Это видение было названо даршаном — взгляд в невинности. Тогда достаточно подорожника, цветущего на обочине у ограды... и вы перенесены в другой мир. Тогда вы будете танцевать в грозу, вы будете танцевать под дождем, и вы познаете нечто от природы будды. Тогда вы будете танцевать рядом с кустом роз, потому что розы расцвели, и вы познаете нечто от природы будды. Ваша жизнь станет непрерывной песней, танцем, празднованием.
Вот почему Будда говорит: Один день, проведенный в дхиане,. Один день, проведенный в зеркальном отражении, один день, удивляясь тому, что все вещи рождаются и умирают. Достаточно прожить одно мгновение, но всецело здесь и сейчас — погрузить всю свою энергию в здесь-и-сейчас достаточно, чтобы испытать вкус Бога, чтобы испытать вкус истины. Если человек может жить, удивляясь, видя, всецело в этом мгновении, он пришел домой. Случается блаженство, нисходит блаженство, и ты переполнен блаженством и благословением. Оно не создано тобой; это дар запредельного.

Глава 4. Истина очень проста

Неважно, входишь ли ты в любовь или в медитацию — ты достигаешь одной и той же точки. К одной и той же точке — отсутствию эго — ведет и любовь, и медитация. к одной и той же точке исчезновения ума, к одной и той же точке выхода за пределы времени. Окончательный результат один и тот же, поэтому не беспокойся. Медитация это кратчайший путь из всех возможных, потому что ты никуда не идешь; ты просто закрываешь глаза и погружаешься в собственное существо — ты уже там. медитация позволяет прийти к себе непосредственно, немедленно.

***
Это простое явление: сознание блаженно по своей сути. Блаженство это не результат; оно присуще сознанию. Оно не приходит извне; оно расцветает внутри сознания. Это аромат цветущего сознания. Кода распускается роза сознания, ее аромат — блаженство. Это возможно, лишь если ты обостряешь свой разум, если ты продолжаешь вырабатывать свидетельствующую душу, если ты все больше и больше становишься свидетелем того, что ты делаешь, всего, что ты думаешь, всего, что ты чувствуешь. Д а, сознание по своей природе блаженно, а несознательность по своей природе есть страдание. К этому нечего добавить; это очень просто. А когда твое существо закрывается в несознательности, этот мертвый и стоячий воздух, это зловоние, эта темнота и есть страдание. Это также внутреннее свойство;

Глава 5. Пыль, брошенная против ветра

Бог это не встроенная функция; это открытая возможность. Он может случиться, может и не случиться. Все зависит от тебя — от того, как ты живешь, сколько сознания ты привносишь в свою жизнь, насколько ты перестаешь жить механически.

когда вы живете медитативно, вы не можете жить лишь рационально, вы можете жить сверхрационально — потому что жизнь это не только логика, жизнь это гораздо большее. Логика это лишь одно из ее измерений, а жизнь многомерна.

Жизнь плюс сознание — и вы начинаете становиться буддой. Существование плюс сознание — и вы начинаете достигать жизни. Жизнь плюс сознание — и вы входите в храм Бога. Существование плюс сознание — и вы входите в храм жизни. Если у вас есть жизнь, вы не можете долго продолжать упускать Бога, потому что жизнь это первый луч Бога. Медитация это не что иное, как способ очистить ум, душ для внутреннего существа, который смывает всю пыль, и вы остаетесь чистым, свежим, молодым. Именно это говорит Иисус: Пока вы не родитесь заново, вы не войдете в Царство моего Бога.

***
Слушание означает, что вы бдительны, наблюдательны, настороже, без всяких искажений ума; без внутреннего шума, без болтовни, в предельном молчании; не во сне, но полностью бодрствуя; как будто ваш дом в огне, и сейчас не время спать. Вы не можете спать, когда горит ваш дом — вы бдительны, внимательны.
Настоящий искатель, не имеет ничего общ его с Богом. Все его усилие, единственное усилие, сосредоточенное усилие, концентрированное усилие направлено на то, как стать более сознательным — как быть так интенсивно сознательным, чтобы стать полным света, чтобы весь ум стал сияющим пламенем, чтобы факел ума был зажжен одновременно с обеих сторон. В этом свете человек естественным образом узнает, что такое Бог. Бога не нужно искать; искать нужно сознания. Сознательный человек знает, чувствует, переживает. Он не верит в Бога: он живет в Боге, он дышит в Боге, его сердце бьется в Боге. Это не вопрос веры. Вы не верите в солнце, когда видите рассвет. В точности так же в сознательности у вас есть глаза, чтобы увидеть Бога, у вас есть глаза, чтобы увидеть истину существования. Больше нет вопроса о вере — это ваш опыт, экзистенциальный опыт. Сознательный человек знает, несознательный человек верит. Те, кто познал, говорят, что, когда твое сознание раскрывается вовсей своей тотальности, это тысячелепестковый лотос, золотой лотос, благоухающее золото. Это высочайшее из чудес. Пока оно не достигнуто, не останавливайся на отдых. Каждое мгновение это величайшая утрата.

***
Кто-то спросил Махавиру:
— Кто настоящий святой, а кто грешник?
Он сказал: тот, кто пробужден, свят.— тот, кто спит, грешен. Пробуждение это единственная возможная святость, а сон, несознательность это единственный грех; он порождает все остальные грехи.

Глава 6. Так ли это?

Трансценденция означает, что ты ничего не избегаешь: ни позитивного, ни негативного. Ты проживаешь позитивное во всей полноте, ты проживаешь негативное во всей полноте, с новым качеством — и это качество свидетельствования. Ты живешь тотально, но в то же время остаешься молчаливо внимательным, осознающим. Ты знаешь, что тебя окружает счастье, но это не ты; ты знаешь, что тебя окружает несчастье, но это не ты. Ты знаешь, что ты жив, но это не ты, затем, когда ты будешь умирать, ты будешь знать, что это не ты. Это трансценденция. Нети, нети — ни это ни то — вот тайная формула трансценденции:
Печаль приносит молчание, которое не может принести никакая радость. Печаль совершенно молчалива. Печаль приносит осознанность, потому что ты не можешь утонуть в ней. Ты не можешь участвовать, тебе придется стоять снаружи — потому что ты не хочешь ее!
Первые уроки свидетельствования случаются в печали. Человек учится свидетельствованию в печали. Но именно в свидетельствовании человек выходит за пределы. И когда я говорю: «Отпусти все это: позитивное и негативное», я просто говорю не цепляться, не отождествляться. Ходи по земле, но нет, не позволяй ногам касаться земли. Да, это целое искусство. И в этом вся моя саньяса: искусство жить жизнь, не отождествляясь с ней. Вот в чем смысл того, чтобы «отпустить». Если ты станешь более сознательным, ты отпустишь все, и в то же время будешь здесь и сейчас, и более, чем когда-либо раньше. Твоя обычная жизнь станет священной. Лишь одному нужно научиться: свидетельствованию.

***
Под «Богом» я подразумеваю волшебство, которое окружает нас, таинственное, чудесное. Под «Богом» я подразумеваю не того, кто создал мир, но само создание. Сам процесс творчества есть Бог. Бог это не личность, это не эго. И если ты хочешь встретить Бога, тебе нужно быть чем-то подобным: не-эго, не-личностью. Бог это присутствие. Если ты хочешь как-то общаться с Богом, тебе придется научиться быть присутствием, а не личностью; бдительным, полностью бдительным, но без всякой идеи о «я».
Можешь ли ты почувствовать волшебство, которое окружает тебя в каждое
мгновение — в это самое мгновение?

Глава 7. Видь себя в других

Именно смерть заставляет вас осознавать нечто таинственное, чудесное, волшебное. Религия основывается на исследовании смерти, а понять смерть значит понять все. Испытать смерть значит испытать все, потому что в переживании смерти ты не только испытываешь жизнь в ее высочайшей высоте, любовь в ее глубочайшей глубине; переживая смерть, ты входишь в божественное. Смерть это двери божественного. Смертью называются двери храма Бога. Медитирующий умирает добровольно. Ты много раз умирал, но каждый раз ты умирал настолько одержимым жизнью, что не мог увидеть, что такое смерть. Твои глаза были сфокусированы на жизни, ты цеплялся за жизнь. Ты был вырван из жизни, а единственный способ вырвать тебя из жизни это сделать тебя бессознательным.
Когда хирург оперирует тебя, он делает тебя бессознательным, он делает анестезию. Именно это смерть делала веками. Если ты не можешь войти в нее радостно, танцуя, есть встроенная анестезия: перед смертью люди теряют сознание. Вот почему вы не помните своих прошлых жизней — потому что вы были так глубоко бессознательны перед смертью, что эта глава осталась закрытой.

Мистик умирает добровольно. Мистик умирает прежде настоящей смерти; он умирает в медитации. В любленные что-то знают об этом, потому половина любви это смерть. Вот почему любовь очень близка к медитации. Влюбленные знают что-то о медитативности; они натыкаются на нее случайно. Влюбленные знают молчание, спокойствие. Влюбленные знают состояние без времени. Мистик идет на это очень сознательно, намеренно. Медитация это тотальная смерть, добровольная смерть. Человек умирает в самом себе. Прежде чем наступит смерть, мистик умирает. Он умирает каждый день. Он входит в смерть каждый раз, когда медитирует. Он достигает этих высот, этих глубин, и мало-помалу, по мере того, как медитация становится естественной, он начинает проживать смерть. Тогда каждое мгновение его жизни это и
мгновение смерти. В каждое мгновение он умирает для прошлого и остается свежим, потому что в то мгновение, когда ты умираешь для прошлого, ты становишься живым для настоящего. Он постоянно умирает и остается свежим, как капли росы на листьях лотоса в лучах утреннего солнца. Своей свежестью, своей юностью, своей свободой от времени он обязан искусству смерти. И когда приходит настоящая смерть, ему нечего бояться, потому что он знал смерть тысячи раз. Он взволнован, очарован; он танцует!
Радостно он хочет умереть. Смерть не создает в нем страха; наоборот, она чрезвычайно привлекает, притягивает его. И поскольку он умирает радостно, он не теряет сознания и познает полностью познает секрет смерти. Зная это, он получает волшебный ключ, который открывает все двери. Он владеет ключом, который открывает двери Бога. И теперь он знает, что он не отдельная индивидуальность. Идея отделенности очень глупа. Сама идея отделенности была у него лишь потому, что он не понимал смерть. Ты считаешь себя отдельным эго, потому что ты не знаешь, что такое смерть. Если ты узнаешь смерть, эго
испарится. И в то мгновение, когда испаряется эго, ты начинаешь чувствовать все существование.

Вот почему Будда учит ненасилию. нет никого, кроме тебя. Причинить кому-то вред значит причинить вред самому себе. Что-то разрушить значит разрушить себя. Быть враждебным, недружелюбным, значит идти против собственного существа — потому что есть лишь одно существо, которое пропитывает и пронизывает все.
Будда никогда не употребляет слово «Бог», но тонкими намеками он снова и снова указывает на него. Это его способ указания. Будда считается атеистом. Ничто не может быть дальше от истины. Произнести слово «Бог» значит создать разделение; как будто «Бог» отделен от «меня». Неразделимость столь велика, единение с Богом столь велико, что даже слово не может быть произнесено.
Это было традицией в древнем Израиле: слово «Бог» не произносилось. Это было позволено лишь верховному священнику в храме Иерусалима, и то в полном одиночестве и лишь раз в году. Никому другому не позволялось упоминать имя Бога. Лишь один день, один раз в году, верховный священник, чистейший, самый благочестивый, самый святой из всех евреев, входил в алтарь, в сокровенный алтарь храма. Все двери должны были быть закрыты. Тысячи людей собирались вокруг храма, просто чтобы присутствовать при том, как верховный священник назовет имя Бога. Никто его не слышал — священник произносил его шепотом. Вы не можете выкрикивать имя Бога; его можно лишь прошептать в тишине — и лишь один раз. Это красивая традиция. Она показывает почтение. Иначе такие красивые слова как «Бог» загрязняются, профанируются. Они становятся уродливыми. Даже сейчас евреи, употребляя слово Бог, пишут его по-другому. Они не пишут полностью «Б-о-г». Они просто пишут «Б-г», пропуская «о», чтобы показать: «Мы недостаточно компетентны, чтобы использовать имя полностью». Существенная часть, центр этого слова, сама его душа пропускается. И это «о» красиво, потому что это также и символ ноля. Это не только «о», но и ноль, а ноль это сокровенное ядро Бога. Будда называет его шуньятой — пустотой. «Б» и «г» это лишь периферия; это нормально, их можно использовать, но сокровенное ядро остается невыраженным. Именно из-за огромного почтения к Богу, к существованию Будда не использует это слово. Но есть намеки; для чувствительных, для восприимчивых это бесценные намеки. Намек есть в каждом предложении. В то мгновение, когда ты сознательно умираешь в медитации, рождается Бог — потому что ты исчезаешь как эго. Что тогда остается? Тишина, тишина, несущая огромный потенциал, молчание, которое беременно — беременно целым. К огда ты исчезаешь, исчезают границы. Ты таешь и сплавляешься со всем остальным. Поэт лишь изредка становится сонастроенным с цветком, с рассветом, с птицей в полете. Мистик становится единым с существованием навсегда. Он — цветок, и он — солнце, и он — облако, и он — луна, и он — звезды. Он начинает жить многомерно, потому что вся жизнь целого — его жизнь. Он живет в дереве как зеленый цвет, он живет в розе как алый цвет. Он — крылья птицы, он — рык льва, он — волны океана. Он есть все... как он может быть насильственным? Как он может ранить? Как он может быть разрушительным? Вся его жизнь становится созиданием. Мистик предельно созидателен.

 

Глава 9. Проснись для Закона

Истина может быть познана лишь подобным зеркалу умом. Подобный зеркалу ум это не-ум. Человек, который доверяет, может растаять, исчезнуть, испариться. Он знает: «Даже если я упаду в океан, я это только капля...» Но знает также: «Я исчезну как капля, но я буду существовать как океан. Я ничего не потеряю; я получу все». Медитация это капля, исчезающая в океане. И тогда появляется видение. Теки с рекой; не пытайся двигаться против течения. Пусть позволение будет твоей главной сутрой.
Проснись для вечного закона.
И освободись от всего страдания.
Страдание возникает, когда ты против закона существования, а блаженство возникает, когда ты попадаешь с ним в ритм, когда ты танцуешь с ним рука об руку. Осознавай, доверяй, начни видеть — отбрось все верования и все сомнения, и цель недалека. Тебе не нужно никуда идти. Если ты можешь доверять, медитировать, видеть, если ты проснулся для вечного закона, ты мастер — и не владеешь никем другим, кроме самого себя. И это настоящее мастерство. Иисус называет это Царством Божьим. Но тебе придется родиться заново, тебе придется научиться новому образу жизни. И Будда дает тебе намеки. Эти намеки можно использовать, лишь если ты слушаешь внимательно, разумно, медитативно.

Глава 10. Эс дхаммо санантано
Первый вопрос: Как я могу попасть на другой берег, если я пытаюсь быть здесь и сейчас?

Быть здесь и сейчас значит выйти из времени. Тебе придется вытащить себя из прошлого, тебе придется выйти из прошлого. Тебе придется выскользнуть из прошлого, как змея выскальзывает из своей старой кожи. И тебе нужно быть очень бдительным, чтобы не запутаться в будущем — в проекциях будущего, в снах. Если ты можешь избежать прошлого и будущего, ты бдителен, ты осознаешь. Вот что Будда подразумевает под саммасати — правильной осознанностью. Тогда ты здесь и сейчас. Где еще ты можешь быть? Именно здесь ты на самом деле! Хотя ты и продолжаешь двигаться в прошлое и в будущее, все это движение подобно сну. Мы всегда в настоящем; нам больше негде быть. Но мы можем видеть сны, мы можем воображать, мы можем погружаться в воспоминания, мы можем проецировать в будущее великие иллюзии... но все же мы здесь и сейчас! В тот день, в то мгновение, когда ты осознаешь, что ты здесь и не можешь быть больше нигде, что ты сейчас и не можешь быть больше никогда, ты погружаешься в реальность, ты идешь в глубину самой реальности, ты переключаешь передачу с времени на вечность. Крест в его изначальном смысле символизировал время и вечность. Время горизонтально, линейно; оно движется от одного мгновения к другому мгновению. А вертикальная линия креста представляет вечность — глубину, высоту. Во времени ты плывешь, в вечности — ныряешь. Здесь и сейчас просто означает промежуток между прошлым и будущим, небольшой интервал. Из этого не большого интервала ты входишь в другой мир — который называется «другим берегом».

ты отбрасываешь ум и становишься сознанием, и другой берег достигнут. Ты не сдвинулся с места ни на дюйм, возможно, ты вообще ничего не сделал — возможно, ты просто сидел с закрытыми глазами... Именно это делал Будда, когда он достиг другого берега. Он сидел под деревом. Было раннее, прекрасное, молчаливое утро, и он открыл глаза. Последняя звезда исчезала на небе; он увидел, как исчезает последняя звезда, и что-то в нем, у него внутри исчезло тоже... последний след эго. Не бо стало пустым, он стал пустым, и эти две пустоты встретились, сплавились, слились друг с другом. Небо вошло в него, он вошел в небо. С видимой стороны, снаружи не изменилось ничего; все осталось в точности прежним. Теперь Будда больше не был умом; он стал медитацией. Он больше не был в мыслях; он стал чистым свидетелем, сакшином. Это другой берег.

когда ты не думаешь об этом, ты чувствуешь некий покой. Наблюдай! замешательство в голове, а покой в сердце. Используй голову, чтобы достичь сердца, но не становись укорененным в голове. Используй ее и забудь о ней. Проникни в сердце и слушай молчаливый танец энергии сердца. Прислушайся к спокойной, умиротворенной песне сердца, к беззвучному звуку, к звуку хлопка одной ладонью.
Сердце очень близко к таинству существования; голова дальше, чем что-либо другое. Голова это этот берег, сердце это другой берег — но ты уже на другом берегу. Голове просто снятся сны. Когда ты выходишь из головы, ты выходишь из того, чего, прежде всего, никогда не существовало.

- Второй вопрос: Не является ли свидетель просто зрителем жизни, который никогда не становится участником?

Хотя не все парадоксы истинны, все истины парадоксальны. Свидетель это не зритель. Свидетель это тот, кто участвует и в то же время остается бдительным. Свидетель находится в состоянии ву-вэй действие без действия. Свидетель живет гораздо более тотально, но все же остается наблюдателем глубоко внутри; он продолжает помнить: «Я — сознание». Попробуй это, идя по дороге: помни, что ты сознание. Ты продолжаешь идти — но добавилось что-то новое, новое богатство, новая красота. Нечто внутреннее прибавилось ко внешнему действию. Ты стал пламенем сознания, и тогда в ходьбе появляется совершенно иная радость; ты на земле, но твои ноги совершенно не касаются земли. Будда: Пересеки реку, но не позволяй воде коснуться своих ног. Лотос живет в воде, и все же вода не касается его. Быть в миру, и все же не позволять миру проникать в свое существо, жить в миру, и все же быть не от мира — вот что имеется в виду под «свидетельствующим сознанием». Осознавайте! ваше действие должно быть просветлено осознанностью.

- Третий вопрос: Что такое да? Я поняла, что я в действительности не понимаю, что это такое. Я все время вижу, что, говоря да, я чувствую некоторое удивление, будто бы я изумлена тем, что нет никаких причин сказать нет. Мое да всегда вопреки нет. Что это за опыт, да?..

Нет это закрытое состояние ума; да это открытый цветок. Да — это основание истинно религиозной жизни. Да — это отбрасывание эго. Да — это выход из ума. Да это доверие, а доверие это начало медитации. Пока ты не доверяешь, пока ты не можешь сказать существованию да, как ты можешь расслабиться? Люди не могут расслабиться, потому что они боятся. Это доверие и есть да: знание того, что существование это наша мать, что существование это наш источник — он не может быть против нас. Тогда ты можешь сказать: «Аминь»; это просто значит да. когда ты можешь сказать да и расслабиться, медитация становится естественной. Без всякого усилия, без всякого напряжения, без всякой борьбы ты начинаешь проваливаться в пространства, называемые медитацией...наполненный Богом, полный божественности; пустой от мира, но наполненный светом, который нематериален; наполненный ароматом, который приходит из ниоткуда, из ничего. Пустота и в то же время наполненность, пустота и полнота — не отрицательная. И когда есть медитация, возникает способность к видению.

- Второй вопрос: Не является ли свидетель просто зрителем жизни, который никогда не становится участником?

Хотя не все парадоксы истинны, все истины парадоксальны. Свидетель это не зритель. Свидетель это тот, кто участвует и в то же время остается бдительным. Свидетель находится в состоянии ву-вэй действие без действия. Свидетель живет гораздо более тотально, но все же остается наблюдателем глубоко внутри; он продолжает помнить: «Я — сознание». Попробуй это, идя по дороге: помни, что ты сознание. Ты продолжаешь идти — но добавилось что-то новое, новое богатство, новая красота. Нечто внутреннее прибавилось ко внешнему действию. Ты стал пламенем сознания, и тогда в ходьбе появляется совершенно иная радость; ты на земле, но твои ноги совершенно не касаются земли. Будда: Пересеки реку, но не позволяй воде коснуться своих ног. Лотос живет в воде, и все же вода не касается его. Быть в миру, и все же не позволять миру проникать в свое существо, жить в миру, и все же быть не от мира — вот что имеется в виду под «свидетельствующим сознанием». Осознавайте! ваше действие должно быть просветлено осознанностью.

Ты — чистое молчание. Это молчание является твоим высшим существом. Достичь его значит достичь нирваны. Достичь его значит раскрыться для блаженства, для всех благословений Бога. Медитируй больше и больше, чтобы тебя не стало, чтобы ты мог позволить быть Богу. В то мгновение, когда тебя нет, есть Бог — и Бог един, а вас много. Вас много не только снаружи, но и внутри. Когда ты исчезаешь, — когда множество исчезает и внутри и снаружи, — тогда все это лишь волны одного океана. А познать океан, скрывающийся за волнами разных форм, цветов, очертаний значит познать истину. Истина освобождает. Эс дхаммо санантано — это вечный, неисчерпаемый закон: истина освобождает.

Дхаммапада - вечная реальность. Путь Будды. Том 4
https://www.klex.ru/izp

Глава 1. Лучше ста лет.
Глава 2. Путем трансценденции
Глава 3. Спеши делать добро
Глава 4. Истина очень проста
Глава 5. Пыль, брошенная против ветра
Глава 6. Так ли это?
Глава 7. Видь себя в других
Глава 8. Немного медитации
Глава 9. Проснись для Закона
Глава 10. Эс дхаммо санантано

 

Дхаммапада: Мир в огне. Том 5.
Полностью - тут:
https://www.koob.ru/osho/dhammapada_5



Содержание:
Глава 1. Mир в Огне
Глава 2. У сердца нет вопросов
Глава 3. Чего ты желаешь
Глава 4. Забрезжил Paccвет
Глава 5. Любовь ничего не знает о долге
Глава 6. Xристoc: последний xристианин
Глава 7. Ты - источник
Глава 8. Вкус природы будды
Глава 9. Войти в поток
Глава 10. Эта безумная, безумная игра

Глава 1. Mир в Огне

Сама идея о том, чтобы чего-то достичь, говорит о том, что ты живешь в воображении, в будущем. А человек понимания живет в настоящем, не в будущем. Человек понимания не отрекается от мира — мир становится неважным, теряет смысл. Его прозрение таково, что он способен видеть насквозь ложность всех желаний — не в исполнении, но в видении тщетности желания желание прекращается. В этом и есть истинное отречение.

Понимания достаточно — нет необходимости что-то практиковать. Вопрос в видении, вопрос в понимании своей жизни и ее неосознанных мотивов. И чудо в том, что, если ты сможешь понять темноту, в которой ты живешь, внезапно появляется свет, потому что понимание это свет. Будда не отрекся от мира, он отрекся от своих иллюзий о мире. Видение есть трансформация.

Путем Будды была випассана — випассана означает свидетельствование. И он открыл одно из величайших средств: наблюдение за дыханием, просто наблюдение за дыханием. Дыхание это такое простое и естественное явление, и оно продолжается двадцать четыре часа в сутки. Тебе не нужно прилагать никаких усилий. Будда посмотрел под совершенно другим углом: просто наблюдай за дыханием — вдох, выдох. Наблюдать нужно четыре точки. Сидя в молчании, просто начни видеть дыхание, чувствовать дыхание. Вдох это первая точка. Затем на мгновение, когда вдох закончен, дыхание останавливается — это очень короткое мгновение — на долю секунды оно останавливается; это вторая точка для наблюдения. Затем дыхание разворачивается и выходит наружу; это третья точка. И тогда снова, когда воздух полностью вышел, на долю секунду дыхание останавливается; это четвертая точка наблюдения. Затем дыхание начинает входить снова... это цикл дыхания.
Наблюдение не является свойством ума; наблюдение это свойство души, сознания; наблюдение это совершенно не умственный процесс. Когда ты наблюдаешь, ум останавливается, прекращается. Да, поначалу ты будешь постоянно забывать, и ум будет входить и начинать свои старые игры. Но когда бы ты ни вспомнил о том, что ты забыл, — просто вернись к наблюдению, снова и снова возвращайся к наблюдению за дыханием. Мало-помалу, ум будет вмешиваться все меньше и меньше. И когда ты сможешь наблюдать свое дыхание сорок восемь минут подряд, ты станешь просветленным. мало-помалу ты освоишься, потому что те мгновения, когда ты наблюдаешь, полны такой утонченной красоты, такой поразительной радости, такого невероятного экстаза, что, однажды испытав этот вкус, ты захочешь вернуться к ним снова и снова — без каких-либо других мотивов, просто ради сущей радости быть, присутствовать в дыхании. Ты должен жить в жизни, но пусть в ней постоянно присутствует сознание того, что эта жизнь выскальзывает у тебя из рук, и смерть с каждым мгновением подходит ближе. Не трать ни единого мгновения ни на что другое. вливай все больше и больше энергии в наблюдение, осознанность. Проснись! Ты не узнал небесного празднества, которое продолжается без конца, ты не узнал танца звезд. Ты предназначен стать частью этого празднования. Это блаженство — твое! Все эти цветы, все эти песни, все эти звезды — для тебя. Тебя ждут чудеса — но вырасти, проснись!

Глава 2. У сердца нет вопросов

Ты должен прийти в такую точку, в центр, откуда ты сможешь видеть, что мысли и чувства отдельны от тебя, где ты становишься просто зеркалом. Это мгновение — мгновение просветления; ты становишься буддой. Ничто меньшее не поможет, ничто меньшее ничего не стоит.

***
Лучше быть позитивным, потому что, чем более ты позитивен, тем более ты движешься к сердцу. Сердце не спрашивает: «Что такое красота?» Оно наслаждается ею, и в этом наслаждении оно узнает, что это такое. Сердце знает, что такое любовь, но не спрашивает.
Ум продолжает спрашивать, но не умеет отвечать. Сердце знает огромную радость простого существования. Сердце способно праздновать, оно не спрашивает.
Двойственность как таковая должна быть отброшена, потому что ты за пределами двойственности. когда ты начинаешь уходить и от да, и от нет, ты получишь свои первые проблески высшего. Поэтому высшее остается абсолютно невыразимым; ты не можешь сказать нет, ты не можешь сказать да.

Кто я?
этот вопрос: «Кто я?», должен быть задан в святая святых твоего существа. Ты должен повторять этот вопрос. Он должен вибрировать в тебе, пульсировать в твоей крови, в твоих клетках. Он должен стать вопросительным знаком в самой твоей душе.
И когда ум смолкнет, ты будешь знать. Когда случается настоящий ответ, он так экзистенциален, что его нельзя выразить.

***
Медитация это чистое. у медитирующего нет объекта. Медитация означает быть без мыслей в уме — быть сознанием без всякого содержания. Это истинное значение медитации: чистое сознание, ничего не отражающее зеркало.

 

Глава 4. Забрезжил Paccвет

***
Смерть это величайшая иллюзия. Ее никогда не происходило и не может произойти по самой природе вещей. Да, есть нечто создающее иллюзию: смерть это отсоединение души от тела, но лишь отсоединение; не умирает ни тело, ни душа. Тело не может умереть, потому что оно уже мертво; оно принадлежит миру материи. Как может умереть мертвая вещь? А душа не может умереть, потому что она принадлежит к миру вечности, божественному — это сама жизнь. Как может умереть жизнь? То и другое соединено в нас. Эта связь отсоединяется; душа отключается от тела — вот и вся смерть, то, что мы называем смертью. Тело движется обратно в материю, в землю; а душа, если со всеми желаниями и стремлениями покончено, ее возвращение в телесную форму невозможно — тогда она движется во вселенское сознание. Движение во вселенское сознание это очень парадоксальное явление: человека нет, и все же он есть. Капли росы, падающей в океан, в каком-то смысле больше нет — ее нет как капли; граница, которая делала ее каплей, исчезла. Но в другом смысле она есть более, чем была когда-либо раньше; она стала самим океаном, ее границы расширились до бесконечности, ее границы взорвались в беспредельность. Без тела ты просто есть; это состояние бытия. Без тела все становление прекращается. Становление это другое название желания. Если ты понял тщетность желания, — если ты увидел, что желание дает множество великих обещаний, но не исполняет, что все желания обманчивы, что именно из нашей неразумности мы продолжаем становиться жертвами желаний; если ты увидел их насквозь и умер без проекций в уме, без семени желания, тогда все семена сожжены, тогда больше не будет других рождений. Тогда куда ты деваешься? Ты не засыпаешь. чтобы достичь состояния бессемянного самадхи, человек должен быть абсолютно пробужденным, потому что семена желания сгорают лишь в огне пробуждения. Поэтому, если ты умираешь без всякого желания, ты умираешь в полной осознанности, ты видишь, как происходит смерть. происходит отсоединение — постепенно душа становится отдельной от тела. Постепенно она искореняется из тела, она освобождается из тюрьмы. И приходит мгновение, когда ты совершенно свободен от тюрьмы, когда ты находишься вне тюрьмы, которая называется телесноумственным механизмом. Тогда ты остаешься вечно пробужденным. Тогда ты остаешься во вселенной, растворенный в океане жизни, Но вечно пробужденный. Это не состояние сна.

Если мы отождествлены с телесноумственным механизмом, несомненно, это отождествление умрет. но есть нечто, что не умрет. Ты должен осознать это. И единственный способ это осознать это стать более медитативным, свидетельствующим. Начни наблюдать свое тело, начни наблюдать свой ум; не вовлекайся; оставайся отстраненным, далеким, спокойным. Так человек сидит на берегу и смотрит, как мимо течет река. Ты не говоришь: «Я это река». Так же и с телом, наблюдай его. Становись более и более свидетелем. И по мере того, как свидетельствование растет и становится интегрированным, ты сможешь увидеть, «я» исчезает еще до смерти. В медитации эго умирает, эго исчезает. Как только эго исчезло, как только ты увидел себя как лишенную эго сущность, для тебя больше нет смерти. именно эго создает иллюзию смерти. Само эго ложно, поэтому ложна и смерть. Мы цепляемся за ложное, и поэтому нам приходится страдать от смерти. Принять саньясу значит перестать отождествляться с телесноумственным механизмом — стать свидетелем, видящим, наблюдателем на холме. И когда ты становишься видящим, наблюдателем, холм становится все выше и выше, и темные долины остаются позади. Ты продолжаешь некоторое время видеть долины; затем постепенно они становятся так далеко, что их больше не видно, шума долин больше не слышно, и приходит мгновение, когда ты на высочайшей вершине холма, и для тебя больше не существует долин. Тогда, хотя и ты и жив, в некотором смысле ты мертв. Саньясин тот, кто мертв, пока он еще жив. Но человек, который мертв, когда он еще жив, будет жив тогда, когда он будет мертв.

Люби себя...

Любовь это пища для души. Любовь для души это то же, что пища для тела. Без любви слабеет душа. Человек, который любит себя, находит, что у него нет эго. Человек, который любит себя, предпринимает первый шаг к настоящей любви. Любовь это радость, щедрость; любовь не формальна. Влюбленный никогда не чувствует, что он сделал достаточно; влюбленный всегда чувствует, что возможно большее. Человек, который любит себя, так наслаждается любовью, становится таким блаженным, что любовьначинает переполнять его, она начинает течь к другим. тебе станет абсолютно ясно: если любовь к себе, приносит такой колоссальный экстаз и красоту, сколько же экстаза тебя ждет, если ты начнешь делиться свей любовью с людьми!
Постепенно волны распространяются все дальше и дальше. Ты любишь других людей, затем ты начинаешь любить животных, птиц, деревья, камни. Ты можешь наполнить своей любовью всю вселенную. Одного человека достаточно, чтобы наполнить своей любовью всю вселенную, как одного камня достаточно, чтобы наполнить волнами все озеро — маленького камня. Любовь это такой свет, в котором не может существовать тьма эго.
Не осуждай себя. Тебя столько осуждали, и ты принял все это осуждение. Теперь ты продолжаешь причинять себе вред. Никто не считает себя достаточно достойным, никто не считает себя красивым творением божественного; никто не считает, что ты вообще нужен.Это ядовитые идеи, но ты был отравлен. Ты впитал этот яд с молоком матери — и таким было все твое прошлое. Человечество жило в темном облаке самоосуждения. Если ты осуждаешь себя, как ты можешь расти? Если ты осуждаешь себя, как ты можешь поклоняться существованию? Если ты не можешь поклоняться существованию в себе, ты не будешь способен поклоняться существованию. Ты можешь стать частью целого, лишь если у тебя есть огромное уважение к божественности, которая обитает в тебе. Любя себя, ты узнаешь это: божественность избрала тебя своим средством. Избрав тебя своим средством, она уже проявила свое уважение, свою любовь. Создав тебя, она показала свою любовь к тебе. Она создала тебя не случайно; она создала тебя с определенным предназначением. Да, божественность создала человека по собственному образу. Человек должен стать божественным. Пока человек не станет божественным, он не будет осуществлен, удовлетворен.
Будда говорит: Люби себя... Это может стать основой радикальной трансформации. Не бойся любить себя. Люби тотально, когда ты сможешь избавиться от осуждения, неуважения к себе, ты сочтешь себя достойным и любимым божественным. Человек, который любит себя, может легко стать медитативным, потому что медитировать это значит быть с самим собой. А медитация это не что иное, как наслаждение своим прекрасным одиночеством, празднование себя; в этом и есть вся медитация. Медитация это не отношения; другой не нужен, человека достаточно самого по себе. Он купается в собственном свете. Ему просто радостно оттого, что он жив, что он есть. Величайшее чудо в мире — что ты есть, что я есть.

Быть — это величайшее чудо, а медитация открывает двери этого великого чуда. Но лишь человек, который любит себя, может медитировать; обычно ты всегда убегаешь от себя, избегаешь себя. Кто хочет входить в тот ад, которым ты себя считаешь? Ты всегда хочешь бежать от самого себя. Люби себя, — говорит Будда. И это может преобразить весь мир. но любовь начинается с самого себя, и тогда она может распространяться. Она продолжает распространяться сама по себе; тебе не нужно ничего делать, чтобы распространять ее.

Люби себя, — говорит Будда. И тотчас же добавляет: ...И наблюдай. Это медитация, это имя, которое Будда дает медитации. Но первое требование: любить себя, затем— наблюдать. Сократ говорит: Познай себя, Будда говорит: Люби себя. И Будда гораздо ближе к истине, потому что пока ты не любишь себя, ты никогда не познаешь себя — познание приходит лишь позднее, любовь подготавливает почву. Любовь это возможность познать себя, любовь это правильный путь познания себя.

Люби себя и наблюдай — Сегодня, завтра, всегда.

Создай вокруг себя любящую энергию. Люби свое тело, люби свой ум. Люби весь свой механизм, весь свой организм. Под «любовью» подразумевается: прими это как есть, не пытайся подавлять. Мы можем смотреть в глаза лишь возлюбленному. Если ты не влюблен в самого себя, ты не сможешь посмотреть самому себе в глаза, в лицо, в свою реальность.
Наблюдение это медитация, так Будда называет медитацию. «Наблюдай!» watch это пароль watchword Будды. Он говорит: Осознавай, будь бдителен, не будь несознателен. Не веди себя как во сне. сейчас ты не видишь, даже когда твои глаза открыты.
наши органы чувств не окна, а охрана. Лишь два процента реальности попадает в тебя через этот контроль девяносто восемь процентов остается снаружи. Медитировать значит отложить в сторону ум, чтобы он больше не вмешивался в реальность, чтобы видеть вещи, как они есть.

И второй шаг: наблюдай, просто наблюдай. Будда не говорит, что нужно наблюдать — все! Когда ты идешь, наблюдай то, что ты идешь. Когда ты ешь, наблюдай за тем, как ты ешь. Принимая душ, наблюдай воду, падающую на тебя, прикосновение воды, наблюдай все. Сегодня, завтра, всегда. В конце концов приходит мгновение, когда ты можешь наблюдать даже свой сон. Это высшее в наблюдении. Тело засыпает, и все же наблюдатель не спит, молчаливо наблюдая, как тело крепко спит. Сейчас происходит прямо противоположное: твое тело бодрствует, а ты спишь. Телу нужен отдых, но сознанию не нужен сон. Твое сознание есть сознание; это бдительность, это сама ее природа. Но сознание не подчиняется закону гравитации; поэтому оно никогда не устает. Оно действует по закону левитации. Гравитация означает притяжение вниз; левитация означает притяжение вверх. Тело постоянно притягивается вниз. Вот почему в конце концов ему приходится лечь в могилу; это будет для него настоящим отдыхом — прах во прах. Тело вернулось обратно к своему сточнику. Атомы твоего тела получат настоящий отдых только в могиле. Душа парит все выше и выше. По мере того, как ты становишься более наблюдательным, у тебя появляются крылья — тогда все небо твое. Человек это встреча неба и земли, тела и души.

Сначала Будда говорит: Люби себя и наблюдай...
Сначала утверди себя в пути, затем учи, и так побеждай отчаяние.

Актерами рождают, как рождаются поэтами, это искусство; у тебя должен быть врожденный дух. Не каждый может быть актером, потому что человек должен так вовлекаться в игру, так глубоко, чтобы забыть о том, что он не это. В игре человек должен потерять тождественность, она должна стать его частью; он должен все забыть о себе. Это не обыкновенный подвиг.

Не слушай других, не слушай, что они говорят о тебе. Видь себя, видь, кто ты, где ты, каковы твои недостатки. И происходит чудо: видение этих недостатков самим этим сознанием растворяет их. Тебе не нужно делать никаких усилий, чтобы растворить их; самой осознанности достаточно. Они начинают таять, как тает лед на солнце.

Даже если мы хотим смотреть на самих себя, мы должны смотреть в зеркало. Тогда образ в зеркале становится другим.
Человеку нужно научиться смотреть на самого себя с закрытыми глазами, молча наблюдать, и не вносить в это никаких априорных предрассудков. Многие говорили тебе: «Вот твои недостатки». Поэтому иди без всяких предрассудков — за или против. Просто иди полностью открытым и видь. Если ты любишь и знаешь, как наблюдать, ты столкнешься с самым таинственным явлением: видение недостатка растворяет его. Это великая тайна Будды: знания, что ты делаешь что-то не то, достаточно; ты больше не можешь этого делать.

Сократ говорил истину: знание есть добродетель. Если ты знаешь, что нечто неправильно, оно исчезает; если ты знаешь, что нечто правильно, ты начинаешь вести себя соответственно. Вот что имеет в виду Иисус, когда он говорит: Истина освобождает. Достаточно знать истину, и освобождение случается само собой. Дело не в том, что ты должен знать, а затем практиковать. Знания достаточно: оно трансформирует твою совесть, а когда совесть трансформирована, характер следует как тень.

Настоящий мастер это тот, кто помогает тебе быть самим собой, кто помогает тебе быть свободным — свободным даже от него. Когда он говорит, Покори себя, он просто имеет в виду: загляни глубоко в идею своего эго — и она уйдет, она исчезнет. Это ложное явление. Идея «я отделен от существования» это ложная идея, совершенно ложная. Для того, чтобы она растворилась, нужно лишь правильное восприятие. В то мгновение, когда эго исчезает, ты можешь открыть своего собственного мастера.
Когда нет эго, кто есть? — чистое сознание, чистая осознанность, без всякого центра, без всякого содержания. Нет мыслей, нет центра, лишь чистое сознание — сознание без всякого центра и без всякой периферии. Это сознание есть нирвана, просветление; ты пришел к собственному мастеру. С этого момента и дальше тебе не нужно никого ни о чем спрашивать. Ты не можешь спросить, даже если хочешь: все вопросы испарились, все проблемы испарились. Это состояние без проблем, без вопросов есть состояние блаженства, мира, истины, свободы.

Остерегайся, будь наблюдателен на каждом шагу:
Сегодня, завтра, всегда. Не теряй ни единого мгновения в Неосознанности.
Как трудно служить самому себе,
Как легко потеряться
В заблуждении и глупости.
Как трудно служить самому себе... Будда говорит, как тяжело быть осознанным — но это единственная истинная служба себе. Если ты любишь себя безмерно, ты можешь отправиться в это тяжкое путешествие наблюдения. Ты можешь быть наблюдательным, лишь если ты любишь себя так безмерно, что не хочешь причинять себе страдание. Делай две простые вещи — простые по сути, они выглядят трудными, потому что тебя воспитали в совершенно неправильной обусловленности. Первая: Люби себя. И вторая: Наблюдай — сегодня, завтра, всегда.

 

Глава 6. Xристoc: последний xристианин

Первый вопрос:
Я смотрю Тебе в глаза, и там никого нет.

Капли, исчезнувшей в океане, в каком-то смысле больше нет, но в другом смысле она впервые есть — теперь она стала океаном. Глядя мне в глаза, не пытайся искать личность; ты не найдешь в них никакой личности. Личность исчезла; теперь есть только присутствие. Присутствие бесконечно; у личности есть определение — граница, имя, форма, ярлык. Присутствие это только присутствие. Цветка больше нет, он стал ароматом. Ты можешь держать в руке цветок, но не можешь держать в руке аромат. Чтобы испытать переживание аромата, вообще не нужны руки. Именно так ты должен приблизиться ко мне: ты должен быть более чувствительным к присутствию, прийти в синхронизацию с присутствием. А единственный способ для тебя прийти в синхронизацию с моим присутствием это также растворить свою личность и стать присутствием. Лишь только два присутствия могут встретиться, смешаться и слиться. Если ты — личность, нет никакой возможности сплавиться и слиться со мной. Ты остаешься скалой, а я — рекой; как тебе сплавиться и слиться со мной? Стань присутствием и ты — вот все мое учение, все мое послание. Позволь личности умереть, позволь цветку исчезнуть, потому что личность это не более чем маска. Присутствие есть твое существо. Присутствие это и есть то, что подразумевается под божественностью. Нет никакого Бога: лишь божественность; но поскольку мы — личности, мы представляем личностью и Бога.
Ты все еще ищешь личность в моих глазах — ее, конечно, нет. Поэтому ты можешь испугаться, тебе может стать страшно, потому что ты увидишь пустоту, ничто.
Преданный начинает приходить в синхронизацию с его существом; не из головы, не из сердца, но из самого центрального ядра своего существования. Он начинает пульсировать, он начинает жить в том же ритме, он дышит в такт дыханию мастера. Его сердце танцует в ритме биения сердца мастера. Он теряет себя, он больше не посторонний.
Не смотри мне в глаза, но будь моими глазами. Не смотри на меня как на кого-то отдельного от тебя. Время пришло: стань неотделимым, настолько созвучным, что у тебя больше нет собственной тождественности. У меня нет никакой собственной тождественности. И когда ты также утратишь свою, мы — два нуля, подходящие друг к другу все ближе, и во внезапной вспышке молнии два нуля больше не два, они становятся одним. Этот оргазмический опыт единства — первое переживание божественности. Первый опыт божественности случается в единстве с мастером. Мастер это лишь средство, он — лишь окно в божественное. Подходи ближе и ближе к окну, и окно исчезнет, оконная рама исчезнет, и все небо раскрывается со всеми своими звездами. еще один шаг — и тогда ты не будешь говорить: «Я смотрю тебе в глаза», ты скажешь: «Я смотрю твоими глазами». Тогда ты станешь моими глазами, тогда ты не будешь стоять снаружи, ты будешь находиться у меня внутри и начнешь смотреть на существование, как смотрю я. И тогда — великая трансформация, великая трансценденция, великое откровение...

Второй вопрос:
Ты так часто говоришь об удивлении и о любви. Как состояние благоговения и детской невинности связано с состоянием любви?

Удивление и благоговение это величайшие духовные качества. Удивление означает, что ты действуешь из состояния незнания. когда человек сталкивается с непознаваемым, неразрешимым, он испытывает переживание удивления. Он находится в состоянии благоговения, как будто останавливается сердце, как будто ты на мгновение перестаешь дышать.
Переживание удивление таково, что останавливается все. Останавливается весь мир; останавливается время, останавливается ум, останавливается эго. На мгновение ты снова становишься ребенком, удивляющимся бабочкам,цветам, деревьям, камешкам на берегу, раковинам — тебя удивляет все и вся, ты снова ребенок. И когда ты удивляешься, ты можешь почувствовать безмерную красоту существования, которая может быть почувствована лишь в благоговении, когда ты внезапно захвачен существованием, ошеломлен, ты можешь танцевать, ты можешь праздновать это мгновение, тебе больше нечего сказать, у тебя нет слов, лишь восклицательный знак!.. человек благоговения и удивления живет с восклицательным знаком. Испытав это переживание, вся твоя энергия совершает квантовый скачок из головы в сердце, из знания в чувство. Когда больше нет возможности знания, твоя энергия больше не движется в этом направлении. Осознав, что знание невозможно, что тайна останется тайной, что она не может быть разоблачена, твоя энергия начинает двигаться в новом направлении — в направлении сердца. Вот почему я говорю, что любовь связана с удивлением и благоговением, с детской невинностью. Когда ты не одержим знанием, ты становишься любящим.

Глава 7. Ты - источник

Существует ли бог, это совершенно неважно. Патанджали говорит, что это средство: средство для молитвы. Главное это молитва, не бог, главное это не бог, а молитва. Главное это любовь, не возлюбленный. Если ты можешь любить, если ты можешь молиться, неважно, существует ли бог, неважно, услышана ли твоя молитва. Сама молитва трансформирует; услышана ли она, не имеет значения. В глубокой молитве ты растворяешь свое эго.
Как только ты нашел свою работу, Будда говорит: ...всем сердцем отдать ей себя. Тогда не жди ни мгновения и не удерживай энергию. Вовлекись тотально, абсолютно — потому что трансформация возможна, лишь когда ты кипишь при температуре сто градусов.

Глава 8. Вкус природы будды

***
Испытать присутствие божественного значит быть трансформированным настолько, что даже если ты хочешь этого лишиться, ты не сможешь. Это становится частью твоего существа, и даже в большей степени, если ты окружен силами, враждебными полю будды. Там оно кристаллизуется.

Второй вопрос:
Ты так много говоришь о свидетеле, но что такое свидетель и что такое судья? К ак нам различить — где свидетель, а где судья?

Мысль проходит у тебя в уме; ты просто видишь ее, подобно зеркалу. Ты просто видишь: она входит, она перед тобой, она уходит Свидетель это чистое подобное зеркалу сознание; судьи различны, но свидетель один. Живи сознанием, не совестью. свидетельствование просто. Ты подходишь к зеркалу; зеркало не комментирует. Оно просто отражает тебя, вот и все.Свидетель становится зеркалом, он продолжает наблюдать. если ты можешь наблюдать ум, не становясь судьей, ты выйдешь за пределы ума очень скоро. твои суждения создают путаницу. Что- то одно тебе нравится, и ты цепляешься за это, что-то другое тебе не нравится, и ты хочешь это оттолкнуть. Ты можешь стать просветленным, становясь более сознательным, более свидетельствующим....Затем начинают пить чай — Они часами сидят в молчании и пьют чай медленными глотками. Некуда спешить. Это медитация. Настоящее искусство в том, чтобы превратить повседневное в священное. Это прикосновение мастера. Он касается пыли, и она превращается в золото. Чай превращается в молитву. Это красота, это алхимия.Из этого свидетельствования возникает отклик — отклик, который тотален, потому что за ним стоит все твое сердце, отклик, который тотален, потому что это твой собственный отклик Он приходит из твоего свидетельствования, и с ним покончено. Он не оставляет следа. Свидетельствующая душа похожа на небо. Птицы летят в небе и не оставляют следов.

***
Настоящий актер должен жить в парадоксе: он должен играть так, будто бы он является тем, что он играет, и все же глубоко внутри знать: «Я не это». Вот почему я говорю, что профессия актера — самая духовная профессия.

***
Почему и как Тебе удается понимать все типы людей?

Самый основной секрет в том, что я вообще никогда не пытаюсь понять людей. Я просто смотрю на них, я люблю их, я принимаю их, как они есть. Само усилие понять другого человека означает низвести его до объекта исследования; Кто ты такой, чтобы понимать другого? Пойми себя, потому что здесь объект и субъект едины; наблюдатель и наблюдаемое едины. Здесь знающий и познаваемое едины. Дело не в том, что ты пытаешься понять другого: ты просто любишь другого таким, какой он есть, без всяких суждений.

 

Глава 9. Войти в поток

***
Эта сутра говорит: Не живи в мире среди развлечений и ложных снов, вне закона. Они не говорит: Не живи в мире. Она говорит: живи в мире, но не живи в развлечениях и ложных снах. Он говорит: Будь пустым и видь. Он говорит: Пусть у тебя не будет ума, и тогда увидь. Он не определяет что случится, когда у тебя не будет ума. Он знает, что если он скажет, что случится, когда у тебя не будет ума, ты начнешь желать этого. А желать значит никогда не достичь, потому что желание это процесс ума. И он оставляет тебя в пустоте... но эта пустота не настоящая пустота. Как раз наоборот: это наполненность, это изобилие, это переполнение блаженством, божественным, любовью. Но Будда никогда этого не скажет,— потому что веками утвердительное отвлекало людей.

суфии говорили, что Бог хочет тебя встретить, и он приходит всюду, где он думает, что ты находишься, но он никогда не находит тебя там. Ты всегда где-то в другом месте. Он приходит в настоящем — а ты в прошлом, ты в будущем. Он знает лишь одно время: сейчас, и лишь одно место: здесь. Но ты никогда не здесь и никогда не сейчас; ты всегда там и всегда тогда. Встреча невозможна. Он не знает никакого времени, кроме настоящего, и никакого другого места, кроме этого самого места. Он живет в это-ности, так-овости. Слово Будды татхата — он живет в таковости, в татхате.
Живи в мире, но не через ум. Не позволяй прошлому и будущему стоять между тобой и реальностью. И если у тебя получается состояние не-ума хотя бы на несколько мгновений, — в этом вся медитация, — ты попадаешь в ритм с существованием. Ты будешь пульсировать с ним, вибрировать с ним. Ты будешь просто волной в великом океане закона. Ты будешь в такой сонастроенности, в таком единстве, в такой глубокой гармонии и созвучии, что все небо начнет осыпать тебя цветами, все существование будет радоваться с тобой. Это рай: рай это состояние не-ума. Будда называет это лотосовым раем, потому что твое сознание раскрывается как лотос в утреннем солнце, и распространяется великий аромат.
Он говорит: Отрекись от ума — ум есть мир! Отрекись от развлечений, отрекись от снов — потому что, если ты живешь в снах, ты не можешь видеть реальность. Твои глаза покрыты пылью снов в много слоев. Сны, сны и сны, тебя окружает столько снов, что ты не можешь увидеть, какова реальность. Будда говорит: Восстань и наблюдай.

Радостно следуй пути...потому что человек без развлечений и снов естественно радостен.
поскольку все отвлечения ума исчезли, вся энергия, вовлеченная в эти отвлечения, высвобождается — и эта энергия есть радость. Уиллиьям Блэйк говорит: Энергия есть наслаждение. Восстань и наблюдай. Основное ядро послания Будды заключается в осознанности. Посмотри на свой ум. Не вовлекайся в него, оставайся не отождествленным.
Наблюдай. И когда ты наблюдаешь в твоей жизни будет появляться новый вид радости, он бьет ключом внутри твоего существа. Радостно следуй пути... Если ты правильно следуешь пути пробужденных, единственный верный признак в том, что ты будешь радостным совершенно без всякой причины. Ты просто будешь естественно радостным.

Радостно следуй пути через этот мир и за пределы. Он не говорит отрекаться от мира: отрекись от ума, и ты отречешься от мира. В тебе возникает великая радость, великий смех, великая любовь. это нечто, происходящее у тебя внутри, оно ничем не вызвано. один из фундаментальных законов жизни: то, что зависит от внешних причин, рано или поздно у тебя отнимут: ты не сможешь взять это с собой в смерть. Ното, что рождено в глубочайшем ядре твоего существа, у тебя не может отнять никто, даже смерть. Песня, танец, радость перейдут в песню вселенной, в радость вселенной, во вселенский океан сознания, истины, божественности.
Следуй пути добродетели.
Радостно следуй пути...
Он дает тебе одиннадцатую заповедь, и одиннадцатой заповеди достаточно.
Одиннадцатая заповедь это медитация. Медитируй. Когда Будда говорит: Следуй пути добродетели, он имеет в виду: медитируй: восстань, проснись, наблюдай. В медитации распускаются цветы добродетели. Они отдают свой аромат ветрам, бесконечности существования. Будда дает тебе только одну заповедь: осознанность. Ты можешь назвать это медитацией, ты можешь назвать это наблюдением. Его собственное слово саммасати — правильная осознанность.
Рассмотри этот мир —
Мыльный пузырь, мираж.
Увидь мир, как он есть,
И смерть не заметит тебя.
Будда говорит: Рассмотри этот мир... Какой мир? Имеет ли он в виду скалы, горы, реки и звезды? Нет, совсем нет. Он имеет в виду мир, который ты продолжаешь создавать у себя в уме — мир твоего ума это мыльный пузырь, мираж.
Увидь мир, как он есть,
И смерть не заметит тебя.
Если ты можешь увидеть истину как она есть, если ум не становится между вами, ты не умрешь; столкнувшись с тобой, смерть будет бессильна. Смерть может разрушить только ум. Ум это мираж, но человек, который отбросил ум сам, смерти не остается ничего, что можно разрушить.
И наблюдай свои сны день за днем, потому что они есть всегда. и наблюдая их, ты перестанешь отождествляться с ними, ты станешь отражающим их зеркалом. И это приносит великую свободу. Свобода от снов это свобода от мира. Если ты смотришь на мир, если ты смотришь на себя, если ты смотришь на свою жизнь, на свое прошлое, будет не так трудно найти, что девяносто девять процентов всего этого это лишь сновидения; лишь один процент — правда. И из-за этих девяносто девяти процентов сновидений ты не можешь найти этот один процент. А только этот один процент веществен, все остальное — тени.
Луна выскальзывает из-за облака
И сияет,
Так и мастер выходит из-за своего невежества
И сияет.
Этот мир — во тьме.
Как мало тех, у кого есть глаза, чтобы видеть!
Как мало птиц,
Который ускользают из сети и летят в небо!

Этот мир — во тьме, и эта тьма создана нашей собственной неосознанностью. Это наши проекции.
Лебеди поднимаются в воздух и летят к солнцу. Какое волшебство! Так и чистые побеждают армии иллюзий, поднимаются и летят.
радость мастера в том, чтобы отдавать,
И счастье ему наградой.
Лучше всех радостей
Земли и небес,
Лучше даже владычества
Над всеми мирами
Радость соединения с потоком.
Когда ты вошел в поток, ты можешь расслабиться, ты можешь плыть с потоком. Поток уже течет к океану. Теперь ты находишься в пути к последнему океану, к океану радости, мира, молчания, истины. То, что другие религии называют богом, Будда называет нирваной: океаном просветления.

Глава 10. Эта безумная, безумная игра

Первый вопрос:
К огда я жду, что Ты деликатно воспользуешься тонким хирургическим скальпелем, Ты берешь в руки кувалду. К огда я ож идаю удара кувалдой, Ты целуешь меня. Сдаюсь!

Увидеть солнце это одно, но оставаться наполненным его светом двадцать четыре часа в сутки это другое. Это великое мгновение, мгновение сдачи. Это означает, что с этого момента и навсегда не будет никаких ожиданий. А когда нет ожиданий, нет возможности разочарования. Ожидание это мать всех разочарований; стоит уйти ожиданию, исчезает и разочарование. А когда в твоей жизни нет разочарования, она действительно становится ложем из роз. Тогда божественное это постоянное благословение.
Я здесь для того, чтобы быть окном. Не привязывайся к оконной раме; смотри на небо, к которому открывает доступ окно.

***
Если ты можешь понять любовь, ты можешь быть любовью — потому что это единственный способ ее понять, — ты начнешь осознавать присутствие божественности, немедленно, тотчас же! Мгновение любви это мгновение опыта божественности. Внезапно она — повсюду. Когда твои глаза полны любви, твое видение способно проникнуть в деревья, в скалы, в их глубочайшее ядро и найти там божественность. Тогда она повсюду. Все, что нужно, это любящее сердце. Мы совершенно забыли, что есть жизнь, которая может быть прожита сердцем. Ты должен быть более чувствительным. Любовь здесь и сейчас. Все это место наполнено любовью. Расплавься, смешайся, отбрось свою голову! Стань безголовым, и ты узнаешь, что такое любовь. Этого достаточно, потому что это трансформирует. Этого достаточно, потому что это открывает двери к божественному.

Третий вопрос:
Что такое бессознательность?

Сознательность значит жизнь свидетеля; бессознатель ность значит жизнь без свидетеля. Когда ты можешь идти сознательно — ты сознаешь каждое движение, твое дыхание... ты наблюдаешь все. Ты ничего не исключаешь из своей бдительности; ты включаешь все. Воздух входит вовнутрь, воздух выходит наружу... ты наблюдаешь все, что происходит.

...Арджуна отвечает: — Я вижу только правый глаз этой птицы.
Сознание должно быть расслабленным; оно должно быть равнозначным раскрытию. Ты просто открыт ко всему, что происходит.... и ты все это осознаешь. Ты открыт для всех измерений своего существа. Ты просто открыт и уязвим, бдителен, не спишь.
Ты жил несознательно так долго, что даже попытка прожить сознательно несколько минут кажется слишком трудной. Ты не можешь быть мудрым, пока ты не станешь сознательным, пока ты не сломаешь старую привычку действовать бессознательно. Ты должен деавтоматизировать себя.
Помочь могут простые вещи. Например, ты всегда ходишь быстро. Начни ходить медленно. Тебе придется быть бдительным; когда ты потеряешь бдительность, ты снова начнешь идти быстро. ходи медленно — потому что когда ты идешь медленно, тебе приходится оставаться сознательным. Как только ты теряешь сознательность, тотчас же старая привычка схватит тебя, и ты начнешь спешить. Это один из величайших вкладов Будды в психологию человека: процесс де-автоматизации, замедления. Будда обычно говорил своим ученикам: — Ходи так медленно, как это только возможно, ешьте так медленно, как это только возможно. И он помог стать сознательными тысячам людей. Больно признавать: «Я бессознателен», но первый шаг к тому, чтобы стать сознательным, это признать: «Я бессознателен». Само это осознание запускает в тебе процесс.

Четвертый вопрос:
Случается ли любовь лишь тогда, когда захочет, или есть что-то, что можем сделать мы, чтобы позволить ее: отпустить, раскрыться?

Положительно ничего нельзя сделать; отрицательно можно сделать многое. Тебе придется научиться тому, что такое отрицательное действие. Лао-цзы называет его ву-вэй: действие без действия, усилие без усилия. Это одна из самых важных вещей, которым нужно научиться. Сидя в молчании, ничего не делая, приходит весна, и трава растет сама по себе. Это секрет медитации: сиди в молчании, ничего не делай. Жди... Терпеливо жди. Жди в глубоком доверии, что существование позаботится о тебе, что когда ты готов и зрел, ты наполнишься любовью, и эта любовь переполнит тебя. Приходит весна... это значит, что всему свое время. Ты не можешь получить этого раньше времени, тебе нужно достичь определенной зрелости. А величайшей зрелости можно достичь, научившись действию, которое бездеятельно в своей основе, действию, которое является не действием, а состоянием бездействия. Ты остаешься доступным; если Бог зовет тебя, ты готов. Ты слушаешь — это настоящая молитва. Настоящая молитва случается, когда ты слушаешь Бога, ты становишься ушами. Ты просто слушаешь каждым фибром своего существа; каждая твоя клетка просто ждет: «Если он позовет, я буду готов. Если я нужен ему, у него есть ко мне доступ». Ты остаешься незанятым, чтобы быть доступным. Ты остаешься без мыслей, чтобы ты мог услышать его без искажений.
божественное зовет тебя, приходит весна, но оно не находит в тебе никакого пространства. А ему нужно огромное пространство. Ты должен быть просторным, ты должен быть абсолютно пустым — лишь тогда божественное может спуститься в тебя. Любовь есть божественность, подходящая к тебе ближе и ближе. Лучи божественности — вот что такое любовь.

Ты спрашиваешь меня: «Случается ли любовь только тогда, когда захочет?» Вопрос не в том, чтобы захотело божественное — оно всегда готово случиться с тобой, — не готов лишь ты. То, что нужно с твоей стороны, это стать женственным, восприимчивым, пассивным. Впусти его вовнутрь: оно стучится в твои двери. Я говорю тебе: Оно стучится в твои двери — пожалуйста, оставь их открытыми. Оно ищет тебя, а ты прячешься. Оно спрашивает, но ты не отвечаешь.

Тебя никогда нет дома. Когда бы он к тебе ни пришел, тебя там нет — потому что бог знает только настоящее время; он понятия не имеет о прошлом и будущем. Сейчас это для него единственная реальность, а ты не осознаешь сейчас. Маленький промежуток между прошлым и будущим это единственное реальное время. Оно принадлежит вечности. Лишь в это мгновение божественное может проникнуть в тебя. Лишь в это мгновение случается любовь, приходит весна. Весна всегда здесь, сейчас; она никогда не там и тогда. Любовь это близость к божественному, которая чувствуется в сердце. Будь доступен. Будь открытым и уязвимым. Тогда ты сможешь увидеть то, что есть, узнать то, что есть. И видение того, что есть, создает любовь, высвобождает энергию твоей любви. В древнееврейском языке слово «бог» просто значит «то, что есть». Это сокращение; оно означает саму реальность.

 

Дхаммапада: Мир в огне. Том 5.

Полностью - тут:
https://www.koob.ru/osho/dhammapada_5



Содержание:
Глава 1. Mир в Огне
Глава 2. У сердца нет вопросов
Глава 3. Чего ты желаешь
Глава 4. Забрезжил Paccвет
Глава 5. Любовь ничего не знает о долге
Глава 6. Xристoc: последний xристианин
Глава 7. Ты - источник
Глава 8. Вкус природы будды
Глава 9. Войти в поток
Глава 10. Эта безумная, безумная игра

Глава 1. Mир в Огне

Сама идея о том, чтобы чего-то достичь, говорит о том, что ты живешь в воображении, в будущем. А человек понимания живет в настоящем, не в будущем. Человек понимания не отрекается от мира — мир становится неважным, теряет смысл. Его прозрение таково, что он способен видеть насквозь ложность всех желаний — не в исполнении, но в видении тщетности желания желание прекращается. В этом и есть истинное отречение.

Понимания достаточно — нет необходимости что-то практиковать. Вопрос в видении, вопрос в понимании своей жизни и ее неосознанных мотивов. И чудо в том, что, если ты сможешь понять темноту, в которой ты живешь, внезапно появляется свет, потому что понимание это свет. Будда не отрекся от мира, он отрекся от своих иллюзий о мире. Видение есть трансформация.

Путем Будды была випассана — випассана означает свидетельствование. И он открыл одно из величайших средств: наблюдение за дыханием, просто наблюдение за дыханием. Дыхание это такое простое и естественное явление, и оно продолжается двадцать четыре часа в сутки. Тебе не нужно прилагать никаких усилий. Будда посмотрел под совершенно другим углом: просто наблюдай за дыханием — вдох, выдох. Наблюдать нужно четыре точки. Сидя в молчании, просто начни видеть дыхание, чувствовать дыхание. Вдох это первая точка. Затем на мгновение, когда вдох закончен, дыхание останавливается — это очень короткое мгновение — на долю секунды оно останавливается; это вторая точка для наблюдения. Затем дыхание разворачивается и выходит наружу; это третья точка. И тогда снова, когда воздух полностью вышел, на долю секунду дыхание останавливается; это четвертая точка наблюдения. Затем дыхание начинает входить снова... это цикл дыхания.
Наблюдение не является свойством ума; наблюдение это свойство души, сознания; наблюдение это совершенно не умственный процесс. Когда ты наблюдаешь, ум останавливается, прекращается. Да, поначалу ты будешь постоянно забывать, и ум будет входить и начинать свои старые игры. Но когда бы ты ни вспомнил о том, что ты забыл, — просто вернись к наблюдению, снова и снова возвращайся к наблюдению за дыханием. Мало-помалу, ум будет вмешиваться все меньше и меньше. И когда ты сможешь наблюдать свое дыхание сорок восемь минут подряд, ты станешь просветленным. мало-помалу ты освоишься, потому что те мгновения, когда ты наблюдаешь, полны такой утонченной красоты, такой поразительной радости, такого невероятного экстаза, что, однажды испытав этот вкус, ты захочешь вернуться к ним снова и снова — без каких-либо других мотивов, просто ради сущей радости быть, присутствовать в дыхании. Ты должен жить в жизни, но пусть в ней постоянно присутствует сознание того, что эта жизнь выскальзывает у тебя из рук, и смерть с каждым мгновением подходит ближе. Не трать ни единого мгновения ни на что другое. вливай все больше и больше энергии в наблюдение, осознанность. Проснись! Ты не узнал небесного празднества, которое продолжается без конца, ты не узнал танца звезд. Ты предназначен стать частью этого празднования. Это блаженство — твое! Все эти цветы, все эти песни, все эти звезды — для тебя. Тебя ждут чудеса — но вырасти, проснись!

Глава 2. У сердца нет вопросов

Ты должен прийти в такую точку, в центр, откуда ты сможешь видеть, что мысли и чувства отдельны от тебя, где ты становишься просто зеркалом. Это мгновение — мгновение просветления; ты становишься буддой. Ничто меньшее не поможет, ничто меньшее ничего не стоит.

***
Лучше быть позитивным, потому что, чем более ты позитивен, тем более ты движешься к сердцу. Сердце не спрашивает: «Что такое красота?» Оно наслаждается ею, и в этом наслаждении оно узнает, что это такое. Сердце знает, что такое любовь, но не спрашивает.
Ум продолжает спрашивать, но не умеет отвечать. Сердце знает огромную радость простого существования. Сердце способно праздновать, оно не спрашивает.
Двойственность как таковая должна быть отброшена, потому что ты за пределами двойственности. когда ты начинаешь уходить и от да, и от нет, ты получишь свои первые проблески высшего. Поэтому высшее остается абсолютно невыразимым; ты не можешь сказать нет, ты не можешь сказать да.

Кто я?
этот вопрос: «Кто я?», должен быть задан в святая святых твоего существа. Ты должен повторять этот вопрос. Он должен вибрировать в тебе, пульсировать в твоей крови, в твоих клетках. Он должен стать вопросительным знаком в самой твоей душе.
И когда ум смолкнет, ты будешь знать. Когда случается настоящий ответ, он так экзистенциален, что его нельзя выразить.

***
Медитация это чистое. у медитирующего нет объекта. Медитация означает быть без мыслей в уме — быть сознанием без всякого содержания. Это истинное значение медитации: чистое сознание, ничего не отражающее зеркало.

 

Глава 4. Забрезжил Paccвет

***
Смерть это величайшая иллюзия. Ее никогда не происходило и не может произойти по самой природе вещей. Да, есть нечто создающее иллюзию: смерть это отсоединение души от тела, но лишь отсоединение; не умирает ни тело, ни душа. Тело не может умереть, потому что оно уже мертво; оно принадлежит миру материи. Как может умереть мертвая вещь? А душа не может умереть, потому что она принадлежит к миру вечности, божественному — это сама жизнь. Как может умереть жизнь? То и другое соединено в нас. Эта связь отсоединяется; душа отключается от тела — вот и вся смерть, то, что мы называем смертью. Тело движется обратно в материю, в землю; а душа, если со всеми желаниями и стремлениями покончено, ее возвращение в телесную форму невозможно — тогда она движется во вселенское сознание. Движение во вселенское сознание это очень парадоксальное явление: человека нет, и все же он есть. Капли росы, падающей в океан, в каком-то смысле больше нет — ее нет как капли; граница, которая делала ее каплей, исчезла. Но в другом смысле она есть более, чем была когда-либо раньше; она стала самим океаном, ее границы расширились до бесконечности, ее границы взорвались в беспредельность. Без тела ты просто есть; это состояние бытия. Без тела все становление прекращается. Становление это другое название желания. Если ты понял тщетность желания, — если ты увидел, что желание дает множество великих обещаний, но не исполняет, что все желания обманчивы, что именно из нашей неразумности мы продолжаем становиться жертвами желаний; если ты увидел их насквозь и умер без проекций в уме, без семени желания, тогда все семена сожжены, тогда больше не будет других рождений. Тогда куда ты деваешься? Ты не засыпаешь. чтобы достичь состояния бессемянного самадхи, человек должен быть абсолютно пробужденным, потому что семена желания сгорают лишь в огне пробуждения. Поэтому, если ты умираешь без всякого желания, ты умираешь в полной осознанности, ты видишь, как происходит смерть. происходит отсоединение — постепенно душа становится отдельной от тела. Постепенно она искореняется из тела, она освобождается из тюрьмы. И приходит мгновение, когда ты совершенно свободен от тюрьмы, когда ты находишься вне тюрьмы, которая называется телесноумственным механизмом. Тогда ты остаешься вечно пробужденным. Тогда ты остаешься во вселенной, растворенный в океане жизни, Но вечно пробужденный. Это не состояние сна.

Если мы отождествлены с телесноумственным механизмом, несомненно, это отождествление умрет. но есть нечто, что не умрет. Ты должен осознать это. И единственный способ это осознать это стать более медитативным, свидетельствующим. Начни наблюдать свое тело, начни наблюдать свой ум; не вовлекайся; оставайся отстраненным, далеким, спокойным. Так человек сидит на берегу и смотрит, как мимо течет река. Ты не говоришь: «Я это река». Так же и с телом, наблюдай его. Становись более и более свидетелем. И по мере того, как свидетельствование растет и становится интегрированным, ты сможешь увидеть, «я» исчезает еще до смерти. В медитации эго умирает, эго исчезает. Как только эго исчезло, как только ты увидел себя как лишенную эго сущность, для тебя больше нет смерти. именно эго создает иллюзию смерти. Само эго ложно, поэтому ложна и смерть. Мы цепляемся за ложное, и поэтому нам приходится страдать от смерти. Принять саньясу значит перестать отождествляться с телесноумственным механизмом — стать свидетелем, видящим, наблюдателем на холме. И когда ты становишься видящим, наблюдателем, холм становится все выше и выше, и темные долины остаются позади. Ты продолжаешь некоторое время видеть долины; затем постепенно они становятся так далеко, что их больше не видно, шума долин больше не слышно, и приходит мгновение, когда ты на высочайшей вершине холма, и для тебя больше не существует долин. Тогда, хотя и ты и жив, в некотором смысле ты мертв. Саньясин тот, кто мертв, пока он еще жив. Но человек, который мертв, когда он еще жив, будет жив тогда, когда он будет мертв.

Люби себя...

Любовь это пища для души. Любовь для души это то же, что пища для тела. Без любви слабеет душа. Человек, который любит себя, находит, что у него нет эго. Человек, который любит себя, предпринимает первый шаг к настоящей любви. Любовь это радость, щедрость; любовь не формальна. Влюбленный никогда не чувствует, что он сделал достаточно; влюбленный всегда чувствует, что возможно большее. Человек, который любит себя, так наслаждается любовью, становится таким блаженным, что любовьначинает переполнять его, она начинает течь к другим. тебе станет абсолютно ясно: если любовь к себе, приносит такой колоссальный экстаз и красоту, сколько же экстаза тебя ждет, если ты начнешь делиться свей любовью с людьми!
Постепенно волны распространяются все дальше и дальше. Ты любишь других людей, затем ты начинаешь любить животных, птиц, деревья, камни. Ты можешь наполнить своей любовью всю вселенную. Одного человека достаточно, чтобы наполнить своей любовью всю вселенную, как одного камня достаточно, чтобы наполнить волнами все озеро — маленького камня. Любовь это такой свет, в котором не может существовать тьма эго.
Не осуждай себя. Тебя столько осуждали, и ты принял все это осуждение. Теперь ты продолжаешь причинять себе вред. Никто не считает себя достаточно достойным, никто не считает себя красивым творением божественного; никто не считает, что ты вообще нужен.Это ядовитые идеи, но ты был отравлен. Ты впитал этот яд с молоком матери — и таким было все твое прошлое. Человечество жило в темном облаке самоосуждения. Если ты осуждаешь себя, как ты можешь расти? Если ты осуждаешь себя, как ты можешь поклоняться существованию? Если ты не можешь поклоняться существованию в себе, ты не будешь способен поклоняться существованию. Ты можешь стать частью целого, лишь если у тебя есть огромное уважение к божественности, которая обитает в тебе. Любя себя, ты узнаешь это: божественность избрала тебя своим средством. Избрав тебя своим средством, она уже проявила свое уважение, свою любовь. Создав тебя, она показала свою любовь к тебе. Она создала тебя не случайно; она создала тебя с определенным предназначением. Да, божественность создала человека по собственному образу. Человек должен стать божественным. Пока человек не станет божественным, он не будет осуществлен, удовлетворен.
Будда говорит: Люби себя... Это может стать основой радикальной трансформации. Не бойся любить себя. Люби тотально, когда ты сможешь избавиться от осуждения, неуважения к себе, ты сочтешь себя достойным и любимым божественным. Человек, который любит себя, может легко стать медитативным, потому что медитировать это значит быть с самим собой. А медитация это не что иное, как наслаждение своим прекрасным одиночеством, празднование себя; в этом и есть вся медитация. Медитация это не отношения; другой не нужен, человека достаточно самого по себе. Он купается в собственном свете. Ему просто радостно оттого, что он жив, что он есть. Величайшее чудо в мире — что ты есть, что я есть.

Быть — это величайшее чудо, а медитация открывает двери этого великого чуда. Но лишь человек, который любит себя, может медитировать; обычно ты всегда убегаешь от себя, избегаешь себя. Кто хочет входить в тот ад, которым ты себя считаешь? Ты всегда хочешь бежать от самого себя. Люби себя, — говорит Будда. И это может преобразить весь мир. но любовь начинается с самого себя, и тогда она может распространяться. Она продолжает распространяться сама по себе; тебе не нужно ничего делать, чтобы распространять ее.

Люби себя, — говорит Будда. И тотчас же добавляет: ...И наблюдай. Это медитация, это имя, которое Будда дает медитации. Но первое требование: любить себя, затем— наблюдать. Сократ говорит: Познай себя, Будда говорит: Люби себя. И Будда гораздо ближе к истине, потому что пока ты не любишь себя, ты никогда не познаешь себя — познание приходит лишь позднее, любовь подготавливает почву. Любовь это возможность познать себя, любовь это правильный путь познания себя.

Люби себя и наблюдай — Сегодня, завтра, всегда.

Создай вокруг себя любящую энергию. Люби свое тело, люби свой ум. Люби весь свой механизм, весь свой организм. Под «любовью» подразумевается: прими это как есть, не пытайся подавлять. Мы можем смотреть в глаза лишь возлюбленному. Если ты не влюблен в самого себя, ты не сможешь посмотреть самому себе в глаза, в лицо, в свою реальность.
Наблюдение это медитация, так Будда называет медитацию. «Наблюдай!» watch это пароль watchword Будды. Он говорит: Осознавай, будь бдителен, не будь несознателен. Не веди себя как во сне. сейчас ты не видишь, даже когда твои глаза открыты.
наши органы чувств не окна, а охрана. Лишь два процента реальности попадает в тебя через этот контроль девяносто восемь процентов остается снаружи. Медитировать значит отложить в сторону ум, чтобы он больше не вмешивался в реальность, чтобы видеть вещи, как они есть.

И второй шаг: наблюдай, просто наблюдай. Будда не говорит, что нужно наблюдать — все! Когда ты идешь, наблюдай то, что ты идешь. Когда ты ешь, наблюдай за тем, как ты ешь. Принимая душ, наблюдай воду, падающую на тебя, прикосновение воды, наблюдай все. Сегодня, завтра, всегда. В конце концов приходит мгновение, когда ты можешь наблюдать даже свой сон. Это высшее в наблюдении. Тело засыпает, и все же наблюдатель не спит, молчаливо наблюдая, как тело крепко спит. Сейчас происходит прямо противоположное: твое тело бодрствует, а ты спишь. Телу нужен отдых, но сознанию не нужен сон. Твое сознание есть сознание; это бдительность, это сама ее природа. Но сознание не подчиняется закону гравитации; поэтому оно никогда не устает. Оно действует по закону левитации. Гравитация означает притяжение вниз; левитация означает притяжение вверх. Тело постоянно притягивается вниз. Вот почему в конце концов ему приходится лечь в могилу; это будет для него настоящим отдыхом — прах во прах. Тело вернулось обратно к своему сточнику. Атомы твоего тела получат настоящий отдых только в могиле. Душа парит все выше и выше. По мере того, как ты становишься более наблюдательным, у тебя появляются крылья — тогда все небо твое. Человек это встреча неба и земли, тела и души.

Сначала Будда говорит: Люби себя и наблюдай...
Сначала утверди себя в пути, затем учи, и так побеждай отчаяние.

Актерами рождают, как рождаются поэтами, это искусство; у тебя должен быть врожденный дух. Не каждый может быть актером, потому что человек должен так вовлекаться в игру, так глубоко, чтобы забыть о том, что он не это. В игре человек должен потерять тождественность, она должна стать его частью; он должен все забыть о себе. Это не обыкновенный подвиг.

Не слушай других, не слушай, что они говорят о тебе. Видь себя, видь, кто ты, где ты, каковы твои недостатки. И происходит чудо: видение этих недостатков самим этим сознанием растворяет их. Тебе не нужно делать никаких усилий, чтобы растворить их; самой осознанности достаточно. Они начинают таять, как тает лед на солнце.

Даже если мы хотим смотреть на самих себя, мы должны смотреть в зеркало. Тогда образ в зеркале становится другим.
Человеку нужно научиться смотреть на самого себя с закрытыми глазами, молча наблюдать, и не вносить в это никаких априорных предрассудков. Многие говорили тебе: «Вот твои недостатки». Поэтому иди без всяких предрассудков — за или против. Просто иди полностью открытым и видь. Если ты любишь и знаешь, как наблюдать, ты столкнешься с самым таинственным явлением: видение недостатка растворяет его. Это великая тайна Будды: знания, что ты делаешь что-то не то, достаточно; ты больше не можешь этого делать.

Сократ говорил истину: знание есть добродетель. Если ты знаешь, что нечто неправильно, оно исчезает; если ты знаешь, что нечто правильно, ты начинаешь вести себя соответственно. Вот что имеет в виду Иисус, когда он говорит: Истина освобождает. Достаточно знать истину, и освобождение случается само собой. Дело не в том, что ты должен знать, а затем практиковать. Знания достаточно: оно трансформирует твою совесть, а когда совесть трансформирована, характер следует как тень.

Настоящий мастер это тот, кто помогает тебе быть самим собой, кто помогает тебе быть свободным — свободным даже от него. Когда он говорит, Покори себя, он просто имеет в виду: загляни глубоко в идею своего эго — и она уйдет, она исчезнет. Это ложное явление. Идея «я отделен от существования» это ложная идея, совершенно ложная. Для того, чтобы она растворилась, нужно лишь правильное восприятие. В то мгновение, когда эго исчезает, ты можешь открыть своего собственного мастера.
Когда нет эго, кто есть? — чистое сознание, чистая осознанность, без всякого центра, без всякого содержания. Нет мыслей, нет центра, лишь чистое сознание — сознание без всякого центра и без всякой периферии. Это сознание есть нирвана, просветление; ты пришел к собственному мастеру. С этого момента и дальше тебе не нужно никого ни о чем спрашивать. Ты не можешь спросить, даже если хочешь: все вопросы испарились, все проблемы испарились. Это состояние без проблем, без вопросов есть состояние блаженства, мира, истины, свободы.
Остерегайся, будь наблюдателен на каждом шагу:

Сегодня, завтра, всегда. Не теряй ни единого мгновения в Неосознанности.
Как трудно служить самому себе,
Как легко потеряться
В заблуждении и глупости.
Как трудно служить самому себе... Будда говорит, как тяжело быть осознанным — но это единственная истинная служба себе. Если ты любишь себя безмерно, ты можешь отправиться в это тяжкое путешествие наблюдения. Ты можешь быть наблюдательным, лишь если ты любишь себя так безмерно, что не хочешь причинять себе страдание. Делай две простые вещи — простые по сути, они выглядят трудными, потому что тебя воспитали в совершенно неправильной обусловленности. Первая: Люби себя. И вторая: Наблюдай — сегодня, завтра, всегда.

 

Глава 6. Xристoc: последний xристианин

Первый вопрос:
Я смотрю Тебе в глаза, и там никого нет.

Капли, исчезнувшей в океане, в каком-то смысле больше нет, но в другом смысле она впервые есть — теперь она стала океаном. Глядя мне в глаза, не пытайся искать личность; ты не найдешь в них никакой личности. Личность исчезла; теперь есть только присутствие. Присутствие бесконечно; у личности есть определение — граница, имя, форма, ярлык. Присутствие это только присутствие. Цветка больше нет, он стал ароматом. Ты можешь держать в руке цветок, но не можешь держать в руке аромат. Чтобы испытать переживание аромата, вообще не нужны руки. Именно так ты должен приблизиться ко мне: ты должен быть более чувствительным к присутствию, прийти в синхронизацию с присутствием. А единственный способ для тебя прийти в синхронизацию с моим присутствием это также растворить свою личность и стать присутствием. Лишь только два присутствия могут встретиться, смешаться и слиться. Если ты — личность, нет никакой возможности сплавиться и слиться со мной. Ты остаешься скалой, а я — рекой; как тебе сплавиться и слиться со мной? Стань присутствием и ты — вот все мое учение, все мое послание. Позволь личности умереть, позволь цветку исчезнуть, потому что личность это не более чем маска. Присутствие есть твое существо. Присутствие это и есть то, что подразумевается под божественностью. Нет никакого Бога: лишь божественность; но поскольку мы — личности, мы представляем личностью и Бога.
Ты все еще ищешь личность в моих глазах — ее, конечно, нет. Поэтому ты можешь испугаться, тебе может стать страшно, потому что ты увидишь пустоту, ничто.
Преданный начинает приходить в синхронизацию с его существом; не из головы, не из сердца, но из самого центрального ядра своего существования. Он начинает пульсировать, он начинает жить в том же ритме, он дышит в такт дыханию мастера. Его сердце танцует в ритме биения сердца мастера. Он теряет себя, он больше не посторонний.
Не смотри мне в глаза, но будь моими глазами. Не смотри на меня как на кого-то отдельного от тебя. Время пришло: стань неотделимым, настолько созвучным, что у тебя больше нет собственной тождественности. У меня нет никакой собственной тождественности. И когда ты также утратишь свою, мы — два нуля, подходящие друг к другу все ближе, и во внезапной вспышке молнии два нуля больше не два, они становятся одним. Этот оргазмический опыт единства — первое переживание божественности. Первый опыт божественности случается в единстве с мастером. Мастер это лишь средство, он — лишь окно в божественное. Подходи ближе и ближе к окну, и окно исчезнет, оконная рама исчезнет, и все небо раскрывается со всеми своими звездами. еще один шаг — и тогда ты не будешь говорить: «Я смотрю тебе в глаза», ты скажешь: «Я смотрю твоими глазами». Тогда ты станешь моими глазами, тогда ты не будешь стоять снаружи, ты будешь находиться у меня внутри и начнешь смотреть на существование, как смотрю я. И тогда — великая трансформация, великая трансценденция, великое откровение...

Второй вопрос:
Ты так часто говоришь об удивлении и о любви. Как состояние благоговения и детской невинности связано с состоянием любви?

Удивление и благоговение это величайшие духовные качества. Удивление означает, что ты действуешь из состояния незнания. когда человек сталкивается с непознаваемым, неразрешимым, он испытывает переживание удивления. Он находится в состоянии благоговения, как будто останавливается сердце, как будто ты на мгновение перестаешь дышать.
Переживание удивление таково, что останавливается все. Останавливается весь мир; останавливается время, останавливается ум, останавливается эго. На мгновение ты снова становишься ребенком, удивляющимся бабочкам,цветам, деревьям, камешкам на берегу, раковинам — тебя удивляет все и вся, ты снова ребенок. И когда ты удивляешься, ты можешь почувствовать безмерную красоту существования, которая может быть почувствована лишь в благоговении, когда ты внезапно захвачен существованием, ошеломлен, ты можешь танцевать, ты можешь праздновать это мгновение, тебе больше нечего сказать, у тебя нет слов, лишь восклицательный знак!.. человек благоговения и удивления живет с восклицательным знаком. Испытав это переживание, вся твоя энергия совершает квантовый скачок из головы в сердце, из знания в чувство. Когда больше нет возможности знания, твоя энергия больше не движется в этом направлении. Осознав, что знание невозможно, что тайна останется тайной, что она не может быть разоблачена, твоя энергия начинает двигаться в новом направлении — в направлении сердца. Вот почему я говорю, что любовь связана с удивлением и благоговением, с детской невинностью. Когда ты не одержим знанием, ты становишься любящим.
Глава 7. Ты - источник
Существует ли бог, это совершенно неважно. Патанджали говорит, что это средство: средство для молитвы. Главное это молитва, не бог, главное это не бог, а молитва. Главное это любовь, не возлюбленный. Если ты можешь любить, если ты можешь молиться, неважно, существует ли бог, неважно, услышана ли твоя молитва. Сама молитва трансформирует; услышана ли она, не имеет значения. В глубокой молитве ты растворяешь свое эго.
Как только ты нашел свою работу, Будда говорит: ...всем сердцем отдать ей себя. Тогда не жди ни мгновения и не удерживай энергию. Вовлекись тотально, абсолютно — потому что трансформация возможна, лишь когда ты кипишь при температуре сто градусов.
Глава 8. Вкус природы будды
***
Испытать присутствие божественного значит быть трансформированным настолько, что даже если ты хочешь этого лишиться, ты не сможешь. Это становится частью твоего существа, и даже в большей степени, если ты окружен силами, враждебными полю будды. Там оно кристаллизуется.
Второй вопрос:
Ты так много говоришь о свидетеле, но что такое свидетель и что такое судья? К ак нам различить — где свидетель, а где судья?
Мысль проходит у тебя в уме; ты просто видишь ее, подобно зеркалу. Ты просто видишь: она входит, она перед тобой, она уходит Свидетель это чистое подобное зеркалу сознание; судьи различны, но свидетель один. Живи сознанием, не совестью. свидетельствование просто. Ты подходишь к зеркалу; зеркало не комментирует. Оно просто отражает тебя, вот и все.Свидетель становится зеркалом, он продолжает наблюдать. если ты можешь наблюдать ум, не становясь судьей, ты выйдешь за пределы ума очень скоро. твои суждения создают путаницу. Что- то одно тебе нравится, и ты цепляешься за это, что-то другое тебе не нравится, и ты хочешь это оттолкнуть. Ты можешь стать просветленным, становясь более сознательным, более свидетельствующим....Затем начинают пить чай — Они часами сидят в молчании и пьют чай медленными глотками. Некуда спешить. Это медитация. Настоящее искусство в том, чтобы превратить повседневное в священное. Это прикосновение мастера. Он касается пыли, и она превращается в золото. Чай превращается в молитву. Это красота, это алхимия.Из этого свидетельствования возникает отклик — отклик, который тотален, потому что за ним стоит все твое сердце, отклик, который тотален, потому что это твой собственный отклик Он приходит из твоего свидетельствования, и с ним покончено. Он не оставляет следа. Свидетельствующая душа похожа на небо. Птицы летят в небе и не оставляют следов.

***
Настоящий актер должен жить в парадоксе: он должен играть так, будто бы он является тем, что он играет, и все же глубоко внутри знать: «Я не это». Вот почему я говорю, что профессия актера — самая духовная профессия.

***
Почему и как Тебе удается понимать все типы людей?
Самый основной секрет в том, что я вообще никогда не пытаюсь понять людей. Я просто смотрю на них, я люблю их, я принимаю их, как они есть. Само усилие понять другого человека означает низвести его до объекта исследования; Кто ты такой, чтобы понимать другого? Пойми себя, потому что здесь объект и субъект едины; наблюдатель и наблюдаемое едины. Здесь знающий и познаваемое едины. Дело не в том, что ты пытаешься понять другого: ты просто любишь другого таким, какой он есть, без всяких суждений.

 

Глава 9. Войти в поток

***
Эта сутра говорит: Не живи в мире среди развлечений и ложных снов, вне закона. Они не говорит: Не живи в мире. Она говорит: живи в мире, но не живи в развлечениях и ложных снах. Он говорит: Будь пустым и видь. Он говорит: Пусть у тебя не будет ума, и тогда увидь. Он не определяет что случится, когда у тебя не будет ума. Он знает, что если он скажет, что случится, когда у тебя не будет ума, ты начнешь желать этого. А желать значит никогда не достичь, потому что желание это процесс ума. И он оставляет тебя в пустоте... но эта пустота не настоящая пустота. Как раз наоборот: это наполненность, это изобилие, это переполнение блаженством, божественным, любовью. Но Будда никогда этого не скажет,— потому что веками утвердительное отвлекало людей.

суфии говорили, что Бог хочет тебя встретить, и он приходит всюду, где он думает, что ты находишься, но он никогда не находит тебя там. Ты всегда где-то в другом месте. Он приходит в настоящем — а ты в прошлом, ты в будущем. Он знает лишь одно время: сейчас, и лишь одно место: здесь. Но ты никогда не здесь и никогда не сейчас; ты всегда там и всегда тогда. Встреча
невозможна. Он не знает никакого времени, кроме настоящего, и никакого другого места, кроме этого самого места. Он живет в это-ности, так-овости. Слово Будды татхата — он живет в таковости, в татхате.
Живи в мире, но не через ум. Не позволяй прошлому и будущему стоять между тобой и реальностью. И если у тебя получается состояние не-ума хотя бы на несколько мгновений, — в этом вся медитация, — ты попадаешь в ритм с существованием. Ты будешь пульсировать с ним, вибрировать с ним. Ты будешь просто волной в великом океане закона. Ты будешь в такой сонастроенности, в таком единстве, в такой глубокой гармонии и созвучии, что все небо начнет осыпать тебя цветами, все существование будет радоваться с тобой. Это рай: рай это состояние не-ума. Будда называет это лотосовым раем, потому что твое сознание раскрывается как лотос в утреннем солнце, и распространяется великий аромат.
Он говорит: Отрекись от ума — ум есть мир! Отрекись от развлечений, отрекись от снов — потому что, если ты живешь в снах, ты не можешь видеть реальность. Твои глаза покрыты пылью снов в много слоев. Сны, сны и сны, тебя окружает столько снов, что ты не можешь увидеть, какова реальность. Будда говорит: Восстань и наблюдай.

Радостно следуй пути...потому что человек без развлечений и снов естественно радостен.
поскольку все отвлечения ума исчезли, вся энергия, вовлеченная в эти отвлечения, высвобождается — и эта энергия есть радость. Уиллиьям Блэйк говорит: Энергия есть наслаждение. Восстань и наблюдай. Основное ядро послания Будды заключается в осознанности. Посмотри на свой ум. Не вовлекайся в него, оставайся не отождествленным.
Наблюдай. И когда ты наблюдаешь в твоей жизни будет появляться новый вид радости, он бьет ключом внутри твоего существа. Радостно следуй пути... Если ты правильно следуешь пути пробужденных, единственный верный признак в том, что ты будешь радостным совершенно без всякой причины. Ты просто будешь естественно радостным.

Радостно следуй пути через этот мир и за пределы. Он не говорит отрекаться от мира: отрекись от ума, и ты отречешься от мира. В тебе возникает великая радость, великий смех, великая любовь. это нечто, происходящее у тебя внутри, оно ничем не вызвано. один из фундаментальных законов жизни: то, что зависит от внешних причин, рано или поздно у тебя отнимут: ты не сможешь взять это с собой в смерть. Ното, что рождено в глубочайшем ядре твоего существа, у тебя не может отнять никто, даже смерть. Песня, танец, радость перейдут в песню вселенной, в радость вселенной, во вселенский океан сознания, истины, божественности.
Следуй пути добродетели.
Радостно следуй пути...
Он дает тебе одиннадцатую заповедь, и одиннадцатой заповеди достаточно.
Одиннадцатая заповедь это медитация. Медитируй. Когда Будда говорит: Следуй пути добродетели, он имеет в виду: медитируй: восстань, проснись, наблюдай. В медитации распускаются цветы добродетели. Они отдают свой аромат ветрам, бесконечности существования. Будда дает тебе только одну заповедь: осознанность. Ты можешь назвать это медитацией, ты можешь назвать это наблюдением. Его собственное слово саммасати — правильная осознанность.
Рассмотри этот мир —
Мыльный пузырь, мираж.
Увидь мир, как он есть,
И смерть не заметит тебя.
Будда говорит: Рассмотри этот мир... Какой мир? Имеет ли он в виду скалы, горы, реки и звезды? Нет, совсем нет. Он имеет в виду мир, который ты продолжаешь создавать у себя в уме — мир твоего ума это мыльный пузырь, мираж.
Увидь мир, как он есть,
И смерть не заметит тебя.
Если ты можешь увидеть истину как она есть, если ум не становится между вами, ты не умрешь; столкнувшись с тобой, смерть будет бессильна. Смерть может разрушить только ум. Ум это мираж, но человек, который отбросил ум сам, смерти не остается ничего, что можно разрушить.
И наблюдай свои сны день за днем, потому что они есть всегда. и наблюдая их, ты перестанешь отождествляться с ними, ты станешь отражающим их зеркалом. И это приносит великую свободу. Свобода от снов это свобода от мира. Если ты смотришь на мир, если ты смотришь на себя, если ты смотришь на свою жизнь, на свое прошлое, будет не так трудно найти, что девяносто девять процентов всего этого это лишь сновидения; лишь один процент — правда. И из-за этих девяносто девяти процентов сновидений ты не можешь найти этот один процент. А только этот один процент веществен, все остальное — тени.
Луна выскальзывает из-за облака
И сияет,
Так и мастер выходит из-за своего невежества
И сияет.
Этот мир — во тьме.
Как мало тех, у кого есть глаза, чтобы видеть!
Как мало птиц,
Который ускользают из сети и летят в небо!

Этот мир — во тьме, и эта тьма создана нашей собственной неосознанностью. Это наши проекции.
Лебеди поднимаются в воздух и летят к солнцу. Какое волшебство! Так и чистые побеждают армии иллюзий, поднимаются и летят.
радость мастера в том, чтобы отдавать,
И счастье ему наградой.
Лучше всех радостей
Земли и небес,
Лучше даже владычества
Над всеми мирами
Радость соединения с потоком.
Когда ты вошел в поток, ты можешь расслабиться, ты можешь плыть с потоком. Поток уже течет к океану. Теперь ты находишься в пути к последнему океану, к океану радости, мира, молчания, истины. То, что другие религии называют богом, Будда называет нирваной: океаном просветления.

Глава 10. Эта безумная, безумная игра

Первый вопрос:
К огда я жду, что Ты деликатно воспользуешься тонким хирургическим скальпелем, Ты берешь в руки кувалду. К огда я ож идаю удара кувалдой, Ты целуешь меня. Сдаюсь!

Увидеть солнце это одно, но оставаться наполненным его светом двадцать четыре часа в сутки это другое. Это великое мгновение, мгновение сдачи. Это означает, что с этого момента и навсегда не будет никаких ожиданий. А когда нет ожиданий, нет возможности разочарования. Ожидание это мать всех разочарований; стоит уйти ожиданию, исчезает и разочарование. А когда в твоей жизни нет разочарования, она действительно становится ложем из роз. Тогда божественное это постоянное благословение.
Я здесь для того, чтобы быть окном. Не привязывайся к оконной раме; смотри на небо, к которому открывает доступ окно.

***
Если ты можешь понять любовь, ты можешь быть любовью — потому что это единственный способ ее понять, — ты начнешь осознавать присутствие божественности, немедленно, тотчас же! Мгновение любви это мгновение опыта божественности. Внезапно она — повсюду. Когда твои глаза полны любви, твое видение способно проникнуть в деревья, в скалы, в их глубочайшее ядро и найти там божественность. Тогда она повсюду. Все, что нужно, это любящее сердце. Мы совершенно забыли, что есть жизнь, которая может быть прожита сердцем. Ты должен быть более чувствительным. Любовь здесь и сейчас. Все это место наполнено любовью. Расплавься, смешайся, отбрось свою голову! Стань безголовым, и ты узнаешь, что такое любовь. Этого достаточно, потому что это трансформирует. Этого достаточно, потому что это открывает двери к божественному.

Третий вопрос:
Что такое бессознательность?

Сознательность значит жизнь свидетеля; бессознатель ность значит жизнь без свидетеля. Когда ты можешь идти сознательно — ты сознаешь каждое движение, твое дыхание... ты наблюдаешь все. Ты ничего не исключаешь из своей бдительности; ты включаешь все. Воздух входит вовнутрь, воздух выходит наружу... ты наблюдаешь все, что происходит.

...Арджуна отвечает: — Я вижу только правый глаз этой птицы.
Сознание должно быть расслабленным; оно должно быть равнозначным раскрытию. Ты просто открыт ко всему, что происходит.... и ты все это осознаешь. Ты открыт для всех измерений своего существа. Ты просто открыт и уязвим, бдителен, не спишь.
Ты жил несознательно так долго, что даже попытка прожить сознательно несколько минут кажется слишком трудной. Ты не можешь быть мудрым, пока ты не станешь сознательным, пока ты не сломаешь старую привычку действовать бессознательно. Ты должен деавтоматизировать себя.
Помочь могут простые вещи. Например, ты всегда ходишь быстро. Начни ходить медленно. Тебе придется быть бдительным; когда ты потеряешь бдительность, ты снова начнешь идти быстро. ходи медленно — потому что когда ты идешь медленно, тебе приходится оставаться сознательным. Как только ты теряешь сознательность, тотчас же старая привычка схватит тебя, и ты начнешь спешить. Это один из величайших вкладов Будды в психологию человека: процесс де-автоматизации, замедления. Будда обычно говорил своим ученикам: — Ходи так медленно, как это только возможно, ешьте так медленно, как это только возможно. И он помог стать сознательными тысячам людей. Больно признавать: «Я бессознателен», но первый шаг к тому, чтобы стать сознательным, это признать: «Я бессознателен». Само это осознание запускает в тебе процесс.

Четвертый вопрос:
Случается ли любовь лишь тогда, когда захочет, или есть что-то, что можем сделать мы, чтобы позволить ее: отпустить, раскрыться?

Положительно ничего нельзя сделать; отрицательно можно сделать многое. Тебе придется научиться тому, что такое отрицательное действие. Лао-цзы называет его ву-вэй: действие без действия, усилие без усилия. Это одна из самых важных вещей, которым нужно научиться. Сидя в молчании, ничего не делая, приходит весна, и трава растет сама по себе.
Это секрет медитации: сиди в молчании, ничего не делай. Жди... Терпеливо жди. Жди в глубоком доверии, что существование позаботится о тебе, что когда ты готов и зрел, ты наполнишься любовью, и эта любовь переполнит тебя. Приходит весна... это значит, что всему свое время. Ты не можешь получить этого раньше времени, тебе нужно достичь определенной зрелости. А величайшей зрелости можно достичь, научившись действию, которое бездеятельно в своей основе, действию, которое является не действием, а состоянием бездействия. Ты остаешься доступным; если Бог зовет тебя, ты готов. Ты слушаешь — это настоящая молитва. Настоящая молитва случается, когда ты слушаешь Бога, ты становишься ушами. Ты просто слушаешь каждым фибром своего существа; каждая твоя клетка просто ждет: «Если он позовет, я буду готов. Если я нужен ему, у него есть ко мне доступ». Ты остаешься незанятым, чтобы быть доступным. Ты остаешься без мыслей, чтобы ты мог услышать его без искажений.
божественное зовет тебя, приходит весна, но оно не находит в тебе никакого пространства. А ему нужно огромное пространство. Ты должен быть просторным, ты должен быть абсолютно пустым — лишь тогда божественное может спуститься в тебя. Любовь есть божественность, подходящая к тебе ближе и ближе. Лучи божественности — вот что такое любовь.

Ты спрашиваешь меня: «Случается ли любовь только тогда, когда захочет?» Вопрос не в том, чтобы захотело божественное — оно всегда готово случиться с тобой, — не готов лишь ты. То, что нужно с твоей стороны, это стать женственным, восприимчивым, пассивным. Впусти его вовнутрь: оно стучится в твои двери. Я говорю тебе: Оно стучится в твои двери — пожалуйста, оставь их открытыми. Оно ищет тебя, а ты прячешься. Оно спрашивает, но ты не отвечаешь.

Тебя никогда нет дома. Когда бы он к тебе ни пришел, тебя там нет — потому что бог знает только настоящее время; он понятия не имеет о прошлом и будущем. Сейчас это для него единственная реальность, а ты не осознаешь сейчас. Маленький промежуток между прошлым и будущим это единственное реальное время. Оно принадлежит вечности. Лишь в это мгновение божественное может проникнуть в тебя. Лишь в это мгновение случается любовь, приходит весна. Весна всегда здесь, сейчас; она никогда не там и тогда. Любовь это близость к божественному, которая чувствуется в сердце. Будь доступен. Будь открытым и уязвимым. Тогда ты сможешь увидеть то, что есть, узнать то, что есть. И видение того, что есть, создает любовь, высвобождает энергию твоей любви. В древнееврейском языке слово «бог» просто значит «то, что есть». Это сокращение; оно означает саму реальность.

 

Ошо "В поисках чудесного: чакры, кундалини и семь тел"
Полностью - тут:
https://dl.libcats.org/genesis/7200...sh(Osho)]_V_poiskah_CHudesno(libcats.org).pdf
https://thelib.ru/books/radzhnish_o...udesnogo_chakry_kundalini_i_sem_tel-read.html
https://naturalworld.guru/kniga_v-poiskah-chudesnogo-chakri-kundalini-i-sem-tel.htm



Ошо - В поисках чудесного. Динамическая медитация. Шактипат
Полностью - тут:
http://flibusta.site/b/464333/read

 

Ошо - Дхаммапада. Том 6. Путь к высшей истине

Полностью - тут:
https://www.koob.ru/osho/dhammapada_6



Дхаммапада. Том 6. Путь к высшей истине
Содержание:
Глава 1. Безопасность опасности
Глава 2. Многие призваны
Глава 3. Paб в собственном доме
Глава 4. И это пройдет
Глава 5. Живи в радости
Глава 6. Обратно пути нет
Глава 7 Забывание - единственный грех
Глава 8. Все возможно
Глава 9. Ум - мошенник
Глава 10. Cчастьe: смерть эго

Глава 1. Безопасность опасности

В медитации нет никакого объекта, никакого содержания; это отбрасывание всего; нети, нети. Медитация это опустошение себя от всего содержания. Когда у тебя внутри нет никаких движущихся мыслей, есть
тишина; эта тишина и есть медитация. Ни малейшей ряби не возникает на озере твоего сознания; лишь молчаливое озеро, абсолютно молчаливое — вот что такое медитация. стань медитацией, и тогда медитация будет тебе открыта. В медитации случается отдача себя — ты сдаешься целому, сдаешься целому существованию. Все включено: все это органическое, экстатическое празднование, которое мы называем «универсум». Это одно органическое единство; оно динамично и органично. Безмерный экстаз приносит встреча и слияние с ним, растворение в нем себя. Это самоотдача. Река, впадающая в океан, есть самоотдача. Предельной и последней самоотдачей является движение твоей личности во вселенское.
ты не можешь понять будду, пока буддой не стал ты сам. Единственный способ понять будду — быть буддой. Знание должно быть экзистенциальным, не интеллектуальным. Интеллект это лишь порог.
Ты должен пережить на опыте то, что говорит Будда; то, чему учит Будда, должно стать твоим собственным опытом. Ты должен стать свидетелем этого опыта. Лишь тогда ты последовал, лишь тогда ты проснулся.
И все же учение просто.
Тогда ты достигнешь абсолютной свободы. Его слово: нирвана. Нирвана означает абсолютную свободу: не свободу для эго, но свободу от эго; свободу не для себя, но от себя. Свобода для Будды равнозначна Богу.
Он не использует слова «Бог», потому что для многих «Бог» стал оковами. Он использует слово «свобода» — мокша или нирвана. Нирвана означает прекращение эго; буквально это означает «задувание свечи». Точно так же, как когда ты задува ешь свечу, она исчезает, и ее больше нигде не найти, — она исчезает в целом — исчезает и эго пробужденного. И в этом исчезновении эго ты становишься безграничным. Капля, падающая в океан, становится самим океаном; тогда у тебя больше нет пределов. Это свобода. До тех пор — терпение. И все же учение очень просто. Он сократил его до нескольких crow. Делай то, что правильно. То есть, делай все сознательно. Будь чист, подобен ребенку... и будь терпелив. Не торопись. В конце свобода неизбежна; это побочное следствие тотальной осознанности. Не корми эго. . Живи в сердце. И выскользни из головы в сердце, из мышления в чувства, в любовь.
Ищи высшего сознания. Держись одной цели: постоянно будь внимателен к ней, помни о ней — ты должен стать буддой. Ничто меньшее не осуществит тебя. Ищи высшего сознания. Если эти простые требования выполнены, однажды ты распустишься в тысячелепестковый лотос. У тебя есть потенциал, чтобы быть буддой; если ты не осуществишь его, ты будешь жить в страдании, умрешь в страдании, родишься снова в страдании, и колесо будет продолжаться. Здесь у тебя есть возможность выпрыгнуть из этого колеса. Не упусти эту возможность.

Глава 2. Многие призваны

Первый вопрос: ...
Просто будь там, где бы ты ни был. Наслаждайся мгновением, всеми мгновениями — и не беспокойся ни о чем другом. се мои усилия здесь направлены на то, чтобы помочь тебе быть своим естественным «я». кем бы ты ни был, оставайся им и наслаждайся. Для тебя нет цели, нет пути. Наслаждение есть цель, наслаждение есть путь. Фактически, мы все уже там, где мы должны быть, мы уже там. Пути нужны, чтобы разбудить нас. Пусть тебя не беспокоит слово «путь», потому что оно дает тебе идею, что нужно куда-то идти, чего-то достигать.
Вы не можете понять молчания, потому что вы не можете быть в молчании. Лучше всего посидеть в молчании с буддой хотя бы одну-единственную минуту... все передано. настоящее послание заключено в промежутках между словами — в паузах, интервалах. Будды не могут использовать с тобой молчание, - ты не поймешь. Им приходится использовать слова — слова, в которых заложен твой смысл, и поэтому они должны быть очень, очень бдительными при выборе слов, но даже и эти слова могут быть неадекватными. Слово «путь» столь неуместно, что Лао-цзы всегда говорит «путь без пути». Какой смысл говорить «путь без пути»? Это пустая бумага. «Врата без врат», «усилие без усилия», «действие в бездействии» — ву-вэй: все эти противоречия и парадоксы собраны вместе лишь для того, чтобы потрясти тебя и вытряхнуть из твоего сна. Нет никакого другого пути, и некуда идти. Ты уже здесь — и был всегда. Вот все, что нужно: проснись!
не беспокойся о путях, потому что это беспокойство может удержать тебя во сне. Не суди ни какое мгновение. He сравнивай никакое мгновение с другим мгновением, потому что любое сравнение это мыслительный процесс, а каждый мыслительный процесс удерживает тебя привязанным к уму. Расслабься. Что бы ни случилось, позволь этому случиться. Продолжай отпускать себя. это легче всего: просто отпустить себя. Божественное придет к тебе, а не ты его найдешь. Цель случится с тобой; к ней не ведет никакой путь. это наша собственная реальность; мы просто должны быть бдительны, чтобы видеть.

Хотея называют Смеющимся Буддой,
— Почему ты смеешься?
— Потому что я стал просветленным!
— Но мы не видим никакой связи между просветлением и смехом.
— Я смеюсь, потому что я искал то, что уже во мне. Я искал ищущего; невозможно было его искать. Где искать ищущего? Как узнать знающего? Я был как собака, гоняющаяся за собственным хвостом, я гнался за собственной тенью; я не мог ее поймать. Это так смехотворно, все эти усилия так абсурдны! Вот почему я смеюсь: я всегда был буддой! Теперь мне кажется очень странным, что миллионы лет я оставался бессознательным. Невероятно, как я продолжал упускать себя. Теперь, когда я познал, во мне возникает великий смех. И он продолжал смеяться до самой смерти.

Второй вопрос:
Может ли проснуться тот, кто не открыт?
Все пробуждение заключается в том, чтобы открыться существованию. Существование есть празднование, постоянный праздник. Пробуждение и раскрытие синонимичны. Люди остаются закрытыми в своих умах.
Они не выходят из своих умов, они не позволяют реальности проникнуть им в сердца. Мир божествен, существование божественно. Ты движешься в неизвестное; каждое мгновение приносит неизвестное.
Это своего рода смерть, и никто не может сказать, что случится потом. Воскресение выглядит как миф, хотя оно и неизбежно. Если ты готов умереть, происходит воскресение. Если ты можешь умереть как эго, ты будешь воскрешен как Христос. Выйди из своего ума! Просто проснувшись, человек становится
мастером; иначе он остается рабом.

Третий вопрос: ...
Небеса не где-то в другом месте: это образ жизни. Как и ад — это образ жизни. Быть в аду значит жить бессознательно; быть в небесах значит жить сознательно. Ад создается тобой, как и небеса. Если ты продолжаешь жить бессознательно, из бессознательных желаний, инстинктов, мотивов, — которым
ты приходишься не хозяином, а жертвой, — тогда ты создаешь вокруг себя ад. Но если ты начинаешь жить сознательной жизнью, привнося все больше и больше света в глубокие и темные уголки своего существа, если ты начинаешь наполняться светом, твоя жизнь становится экстазом от мгновения к мгновению. Он всегда в психоделическом экстазе, и этот экстаз вызывается тем, что высвобождается из его внутреннего существа; это его собственный аромат. Он не только пьян — кто бы не остался с ним, и он пьянеет от его существа. Это процесс трансформации. Ты начнешь жить не только горизонтальной, но и вертикальной жизнью. Ты будешь жить горизонтально, насколько это нужно; остальные же девяносто процентов твоей энергии начнут двигаться в вертикальное измерение, к высотам и глубинам. ,

Глава 3. Paб в собственном доме

Ты — раб в собственном доме. Одно желание тянет тебя на юг, другое на север, и ты отдан на милость этих слепых желаний. Ты всегда распадаешься на части. Поразительно даже то, что тебе удается удерживать себя вместе: так много желаний, столь многое привлекательно, столь многое манит тебя. Ты просто в ненормальном состоянии, бегая туда-сюда, не зная, почему, не зная, стоит ли делать это. есть потенциальная возможность стать сознательным. И эта потенциальная возможность останется потенциальной, если ты не совершишь большой работы, чтобы претворить ее в жизнь.
Пока ты не принял великого, концентрированного, непреклонного решения, что ты должен из нее выйти — даже если речь идет о самой жизни, и ты готов поставить на карту свою жизнь ради свободы от всех видов обусловленности, — возможность невелика. В этом заключается вся саньяса: решительность, решение, преданность — преданность себе, подарок себе. Овладей собой... потому что, овладев собой, ты входишь в царство божественного, ты входишь в настоящий мир покоя и блаженства. Ты входишь в свою собственную сокровищницу — и она неисчерпаема. Впервые ты познаешь богатство своего существа и экстаз своего существа.
На самом деле, сексуальный центр это не сексуальный орган; это самая внешняя часть. Внутренний центр в мозге — в мозге есть центр. Когда включается этот центр, половой орган начинает оживать, но включение происходит сначала в мозге. Вот почему тебе могут снится прекрасные сексуальные сны, оргазмы — это только ум! Вот почему возможна порнография; половые органы не могут понять порнографию, это работа мозга. Теперь найдено точное положение этого центра, и если его касается электрод, ты немедленно испытываешь оргазм — немедленно!

Будда говорит, что весь его подход к трансформации может быть разделен на восемь шагов; это называется восьмисту пенчатым путем. И все эти шаги есть не что иное, как разные измерения одного и того же явления: правильного вспоминания, саммасати. Что бы ты ни делал, делай это абсолютно сознательно, бдительно, делай это осознанно. Эти восемь шагов есть не что иное как привнесение осознанности в разные аспекты жизни. если ты ешь, ешь с полной осознанностью — самъяк Он использует этот же метод осознанности и для других вещей жизни: самъяк въярам — правильное усилие. Не прилагай слишком большого усилия, но оно не должно быть и слишком слабым.

Глава 7 Забывание - единственный грех

Как стать более осознанным?
Просто стань немного бдительнее. Делай все, что ты делаешь, но привнеси в свои действия качество сознания — другого метода нет. Ты можешь привнести это качество в мелочи, и это поможет. Когда сидишь, просто наблюдай дыхание. Наблюдай вдох, наблюдай выдох. Просто продолжай наблюдать дыхание. И это очень помогает, потому что, если ты наблюдаешь дыхание, мышление прекращается. если ты дышишь с осознанностью, мышление исчезает. Все твое сознание фокусируется на дыхании. Дыхание это такой простой процесс: тебе не нужно его делать, оно и так происходит. Ты можешь просто привнести в него сознание. Будда стал просветленным, используя этот простой метод. Он называет его випассаной, внутренним зрением. Дыхание приносит великое прозрение, и когда ты осознаешь дыхание, весь мыслительный процесс просто приходит к остановке — и возникает великая тишина. После наблюдения за дыханием будет легко наблюдать непосредственно мысли, потому что дыхание немного грубее. Если ты наблюдаешь эту тень, эту ложную сущность, эти мысли и мыслительные процессы... это будет более тонким явлением, потому что мысли не так грубы, как дыхание. Но сначала научись процессу осознанности в дыхании, затем переходи к мышлению. И чем больше ты наблюдаешь мышление... снова, ты можешь либо наблюдать, либо думать. Нельзя делать и то, и другое одновременно. Если ты наблюдаешь, мышление исчезает. Если появляется мышление, исчезает наблюдение. Если ты стал достаточно бдительным, чтобы наблюдать свои мысли и позволить им исчезнуть в наблюдении, перейди к чувствам — которые еще более тонки. Это три шага випассаны. Сначала дыхание, затем мышление, затем чувства. И когда все три исчезли, то, что остается, и есть существо. Знать его значит знать все. Завоевать его значит завоевать все.

Все будды всегда пытались вытащить тебя из твоего ума. Путь прост. Не позволяй удовольствиям отвлекать тебя От медитации, от пути. Удовольствие это мгновенное волнение тела. Это не радость, это не блаженство. Удовольствие это мгновение опьянения физическим, отождествления с физическим.
Когда ты отождествляешься с телом, когда ты начинаешь прислушиваться к телу и его инстинктам, в тебе возникает своего рода щекотка, мгновенное состояние опьянения. Опьянение создается химией твоего тела. это даст тебе чувство удовольствия. Это не настоящее удовольствие; это только отсутствие боли.
Твое тело снаружи. Ты не твое тело, ты сознание внутри тела; твое тело это лишь место отдыха, дом. ты входишь в него, и однажды тебе придется его покинуть: Ты это не твое тело... твое паломничество вечно. Но находясь в теле, человек может отождествиться с ним, начать думать: «Я это тело».

Не позволяй удовольствию отвлекать тебя от медитации, от пути.
А медитация и есть путь: нет другого пути к божественному, нет другого пути к истине. Истина это нечто, что тебе придется открыть, становясь более и более осознанным. И тебе предстоит открыть ее в своем собственном существе. Ты — истина, прикрытая бессознательностью, прикрытая забытьем.

Освободись от удовольствия и боли.
Ибо стремясь к удовольствию или лелея боль,
Ты пожнешь лишь отчаяние.
Чтобы это не принесло тебе горе и страх.
Иди за пределы симпатий и антипатий.

Если все хорошо и гладко, ты никогда ничего не осознаешь. Боль приносит осознанность; осознанность заставляет тебя осознавать боль. Утрата осознанности дает тебе ложную идею, что боли больше нет.
Медитация это осознанность, поэтому все, что делает тебя неосознанным, это помеха; неважно, откуда она берется. корень, от которого происходит слово «грех», означает «забытье» — корень означает забытье.
Если ты можешь напоминать себе, что забывать себя значит грешить, твой подход будет правильным: тогда добродетель — помнить. Георгий Гурджиев называл это само-вспоминанием. Будда называет это саммасати — правильное внимание. Кришнамурти называет это осознанностью. Но все эти слова значат только одно: Не отвлекайся от своего внутреннего центра; оставайся укорененным в нем, оставайся в нем сознательным.

Симпатии и антипатии говорят о том, что ты считаешь себя отдельным от существования. У человека, который отбросил эго, больше нет симпатий и антипатий. Что бы ни происходило, он радуется этому. Если он оказывается в бедности, он радуется этому. Этот человек радуется и старости. Определенно одно: у него нет предпочтений, он не стремится лихорадочно к тому, чтобы все было так-то и так-то. Он не ставит условий существованию. Он живет без условий, радуясь всему, что происходит. Носить симпатии и антипатии значит носить предрассудки, и каждый носит предрассудки. Вот почему ничто никогда не удовлетворяет тебя.
Да, человек устроен именно так — кажется, его ничто не удовлетворяет. Кажется, тебе ничто никогда не дает радости, потому что ты уже носишь симпатии и антипатии — а существование не обязано им соответствовать. . Если ты действительно хочешь быть блаженным, тебе придется отбросить симпатии и антипатии. Чтобы ни случилось, наслаждайся этим. Не привноси свои симпатии и антипатии. Твоя жизнь может быть постоянным танцем, празднованием; иначе ты будешь жить в аду.

Как овладеть телом? Первое, что нужно сделать, это научиться расслаблению. Будда учил своих учеников расслабляться. На Востоке, в особенности в йоге, используется специальная поза, Шавасана. Вот эта поза: лежи на земле как мертвый. Позволь телу постепенно умереть. Начни с ног. Поговори со своим телом; скажи ногам: «Умрите, пожалуйста, умрите». Затем продолжай двигаться вверх. Будда говорит: — Почувствуй себя мертвым. Пусть тело на мгновение умрет, как будто ты только труп. Ты не можешь ничего сделать. По тебе ползет муравей; ты ничего не можешь сделать. И это действительно великий опыт: чувствовать себя трупом: по твоему лицу ползет муравей, или тебя кусает комар, но ты ничего не делаешь, ты просто наблюдаешь. Это редкий опыт. Мало-помалу ты овладеешь телом, расслабляя его. Чем напряженнее твое тело, тем более оно владеет тобой. Осознавай гнев рта...

Глава 10. Cчастьe: смерть эго

Первый вопрос:
Почему несчастье кажется таким безопасным, а счастье — таким угрожающим?
Счастье представляет угрозу, а несчастье безопасно; безопасно для эго. Эго может существовать лишь в страдании и через страдание. Эго это остров, окруженный адом; счастье угрожает эго, самому существованию эго. Счастье поднимается как солнце, и эго исчезает, испаряется, как капли росы на листе.
Счастье это смерть эго. Если ты хочешь остаться сущностью, отдельной от существования, как пытается жить почти каждый, ты будешь бояться быть блаженной, радостной. Если ты блаженна, ты почувствуешь себя виноватой. Празднуй, танцуй, и пусть радость наполнит твое сердце, пусть оно переполнится. А если эго умрет, пусть умирает. Помоги ему умереть, потому что это не ты. Ты — нечто трансцендентное к телу, уму, эго и всему остальному. Ты — часть божественного, часть вечности.
Не волнуйся, ты не можешь умереть. Ты не можешь умереть, даже если хочешь — ты вечна. Поэтому, не нужно бояться. Смерть невозможна, умереть может только эго. Поэтому, если ты остаешься отождествленной с эго, остается и страх. Как только эго отброшено, смерть исчезает, исчезает страх, исчезает тревога, исчезает тоска; тогда энергия, которая была вовлечена в страх, тревогу, тоску, высвобождается. Эта же энергия становится твоим танцем, твоим празднованием.

Второй вопрос:
Что значит любовь?
Для всех любовь имеет разные значения. Для писателей любовь это слова. Для художников любовь это цвет. Для комиков любовь это смех. Для ребенка это мать. Для пчел это нектар. Для цветов это свет солнца. Для коров это много быков. Что будет значить любовь, зависит от тебя. Любовь это лестница со множеством пролетов. На самом нижнем уровне находится физиология, биология, химия. Это игра гормонов. Мужчину привлекает женщина, женщину привлекает мужчина. Они думают, что влюбляются, но если бы гормоны могли смеяться, они смеялись бы у вас внутри. То, что вы называете любовью, это взаимное притяжение женских и мужских гормонов.
Если ты пойдешь выше, любовь человека к музыке это не химия, это не гормоны, это не физиология; это психология. Любовь человека к цветам нельзя низвести до сексуальности. Любовь человека к живописи... были художники, которые лишь ради того, чтобы писать картины, принесли в жертву всю свою жизнь.
Ван Гог пожертвовал своей жизнью, чтобы писать картины: живопись была важнее самой жизни.
Но есть и еще высшее состояние: духовная любовь, любовь Будды, любовь Иисуса, любовь Кришны. Она совершенно иная. Она даже не эстетическая, не психологическая; она духовная. Теперь в этой любви есть выражение сострадания — страсть превратилась в сострадание. Будда любит все существование, потому что у него есть слишком многое, и он должен поделиться этим. Он обременен любовью, которая высвободилась в нем; его любовь должна быть разделена с деревьями, птицами, людьми, животными, со всем, что приближается к нему. Будда любит существование, потому что Будда стал самим существованием. Нет вопроса о «я» и «ты»; это не диалог. В точке предельного сознания любовь это больше не диалог; нет отношений я/ты, нет отношений. Это чистое переполнение любовью. Будда это пламя любви, лишь чистое пламя без дыма. Дым происходит от похоти. Когда когда ты ничего не хочешь получить от своей любви, когда ты просто хочешь отдавать, когда ты чувствуешь признательность, потому что другие принимают твою любовь, это пламя без дыма. Оно чисто, чистое золото.
Ты знаешь? — любовь поднимается вверх, в точности как вверх поднимается пламя. Пламя никогда не опускается вниз. любовь как пламя, огонь, всегда поднимающийся вверх. Продолжай подниматься к высшему. Низшее должно быть трансформируемо высшим, не отрицаемо, не отвергаемо.

Третий вопрос:
Что такое татхата — тотальное принятие?
Татхата значит тотальное принятие: какой бы ни была ситуация, не борись с ней. Прими ее всем сердцем, потому что именно в тотальном принятии происходит трансценденция. Если ты борешься с этим, ты без необходимости расходуешь свою энергию. Принимая, ты сохраняешь энергию. Принимая, ты становишься способным понять это, потому что понимает лишь тот, кто принимает; тот, кто отвергает, не может понять.
Все, что ты отвергаешь, все, к чему ты становишься враждебным, ты не способен понять — потому что мы избегаем того, что отвергаем. Мы действительно его боимся и держим его позади, чтобы можно было от него бежать; мы можем найти способы от него бежать. Если ты пытаешься от чего-то бежать, как ты можешь это понять? А без понимания не бывает освобождения, не бывает трансформации. Будда говорит «татхата» — прими это тотально. Какой бы ни была ситуация, прими без отрицания, без осуждения, и в этом принятии случается многое, открываются многие двери. Первое: сохраняется твоя энергия, а это великое благословение. Борясь, ты рассеиваешь свою энергию, она протекает, и ты остаешься обессиленным. А чтобы взлететь высоко, тебе нужна огромная энергия, огромная жизненная сила. Если ты хочешь дотянуться до солнца, путешествие будет долгим и тяжким. Ты не можешь идти к солнцу, ты не можешь так высоко взлететь без всякой энергии. Вот в точности значение татхаты — принимать всю жизнь такой, как она есть. В этом принятии ты будешь сохранять свою энергию; если ты принимаешь, источники твоей энергии неисчерпаемы.
Неудовлетворенность затуманивает твои глаза и твое видение; удовлетворенность проясняет глаза и делает видение четким. Ты видишь все насквозь, ты понимаешь вещи, как они есть. Татхата также переводится как «таковость»; это тоже одно из значений. Ты видишь вещи, как они есть, как таковые; ты не навязываешь им никаких собственных идей. И это чудо, это волшебный ключ. Если ты сможешь увидеть гнев, как он есть, ты будешь удивлен: видя гнев без всякого суждения, без осуждения, не говоря, хорош он или плох, должен ли он быть или не должен, не привнося никаких «должен»... если ты сможешь увидеть гнев, как он есть, без всяких предрассудков в его пользу или против него, случится чудо: гнев исчезает, и его энергия поглощается тобой. Одним только чистым прозрением ты трансформируешь гнев, жадность, ревность. Все то, продолжает тянуть тебя туда-сюда, заставляет тебя метаться, никогда не позволяет тебе успокоиться и отдохнуть, впитано; у тебя появляется больше энергии.
И мало-помалу, когда не остается гнева, — ты не отвергего, но впитал, переварил — нет ни жадности, ни ревности, ни чувства собственности, ни сексуальности... ты переварил в себе все эти явления. Ты становишься больше и больше, и вся энергия доступна, чтобы подняться выше; у тебя достаточно горючего, чтобы твой огонь пылал ярко и бездымно.

Четвертый вопрос:
Я хочу выбросить этот уродливый ум. мы. Как это сделать?
Ничего не нужно выбрасывать из своей системы; все должно быть трансформировано и поглощено. Измени его применение. Ум не уродлив — ты бессознателен. Дело не в том, чтобы разрушить ум или выбросить его. Ум это прекрасный механизм, самый красивый механизм в существовании, но ты стал слугой ума. Ты сделал слугу хозяином. если ты выбросишь мозг, ты не сможешь быть саньясином: саньясину нужно больше разума, чем кому-либо другому. Тебе понадобится весь ум, который у тебя есть. Просто будь его хозяином. Используй его и не позволяй ему использовать тебя. И в этом заключается вся медитация: искусство двигаться из ума, подниматься над умом, быть трансцендентальным к уму, знать: «Я не ум».
Будда говорил: Другие лишь держат в руках вожжи, а колесница едет, куда хочет, лошади бегут, куда хотят. Ты только держишь вожжи, но на самом деле ни на что не влияешь. Будь хорошим возницей. Первый шаг к этому в том, чтобы знать, что ты не ум. Если ты ум, ты не можешь быть хозяином, потому что между тобой и умом нет разделения, нет дистанции. Создай некоторую дистанцию. Наблюдай ум, наблюдай, как он работает, и создай дистанцию. Наблюдение автоматически создает дистанцию. Поэтому Будда снова и снова настаивает: наблюдай, наблюдай днем и ночью. Мало-помалу ты увидишь, что ты сознание, а ум это только доступный тебе инструмент. Тогда ты можешь использовать его, когда нужно, а когда не нужно, отключить. сейчас он всегда включен. Он как радио у тебя в комнате, которое всегда работает, и ты не знаешь, как его отключить; тебе приходится спать под его крики, всевозможные рекламы, песни, которые ты тысячи раз слышал, и ты не можешь его отключить. Весь день ты усталый, и много раз тебе хочется избавиться от радио, но ты не можешь, потому что не знаешь, как его отключить. Это все равно, что спать с включенным светом, потому что ты не знаешь, где выключатель. Вот что происходит с тобой; твой ум постоянно включен.
Жизнь это всегда поразительная тайна, всегда неожиданность, она всегда нова, она постоянно обновляет себя. Появляются новые листья, старые опадают; появляются новые цветы, старые увядают. Но ты не можешь увидеть жизнь, потому что твой ум продолжает говорить вещи, которые говорил уже тысячу раз. Ты не знаешь, как его отключить. И вот первое действие, первый шаг: стань не привязанным к уму. Увидь, что это не ты, создай дистанцию; чем больше дистанция, тем больше твоя способность его отключать.
Ты столкнешься еще с одним чудом: когда ты отключаешь ум, ум остается более свежим и более разумным, потому что иначе он тоже устает. Только подумай: он начинает работать в тот день, когда ты рождаешься, и прекращает, лишь когда ты умираешь. Ум нужно поставить на правильное место, использовать его, как ты используешь ноги. Когда ноги не нужны, ты их не используешь. Если, сидя в кресле, ты будешь продолжать перебирать ногами, люди подумают, что ты сумасшедший. Вот что в точности происходит у тебя в уме.
Медитативная осознанность знает ключ. Когда она хочет выключить ум, она просто говорит: «А теперь заткнись!», вот и все. И ум просто молчит, у внутри царит великая тишина. С медитацией это благословение, без медитации это проклятье. Прибавь к своему существу медитацию, и само проклятье станет благословением. Человек этот тот, кто хозяин своего ума.
.

 

Человек: лишь возможность.

Бог есть, когда есть будда, Бога нет, когда нет будды. Это единственная возможность существования Бога. Быть настоящим человеком значит стать пространством для существования Бога в тебе.
Теолог, философ, великий мыслитель, даже если ему доведется встретиться с Богом, обязательно вступит с ним в спор. Он не может его увидеть. Чтобы видеть, нужно молчание. Чтобы видеть, нужна любовь, не логика. Чтобы видеть не нужны писания, а нужно совершенно другое состояние ума: состояние, в котором исчезли мысли, в котором зеркало ума ничего не отражает и абсолютно чисто, без малейшей ряби мысли. В этом молчании, в этой подобной зеркалу чистоте тебе никуда не нужно идти, чтобы увидеть Бога. Где бы ты ни был, ты увидишь, потому что Бог это не личность. Бог это присутствие.

Есть лишь одна вещь, которую ты можешь взять с собой, и это истинное благосостояние. Будда называет это медитацией, осознанностью, наблюдательностью, вниманием, сознанием. Когда ты становишься более и более сознательным, ты можешь взять с собой это сознание. Медитация есть единственное благосостояние, потому что ты можешь взять ее за пределы смерти. это критерий: если что-то можно взять за пределы смерти, это истинное благосостояние.
И когда в двери постучится смерть, ты будешь плакать и рыдать, и тогда уже ничего нельзя будет сделать.
Смерть очень могущественна, но одного она не может у тебя отнять — и это медитация. Если ты можешь стать укорененным в своем существе, бдительным, сознательным, наблюдательным, ты увидишь, что ты не тело, ты не ум, ты не сердце. Ты просто свидетельствующая душа, и это свидетельствование пойдет с тобой. Тогда ты можешь быть свидетелем даже смерти. Это видетельствование — источник всей религии. Те, кто достиг этого источника, просветленные, будды. Что бы ты ни делал в жизни, что бы это ни было, это неправильно, если это не ведет тебя к медитации.

Но есть четвертая вещь, которая известна только буддам. Не нужно выходить из игры, ты можешь наблюдать ее. Ты не можешь выйти из игры, это правда. Но ты можешь быть свидетелем игры, свидетелем жизни, ты можешь трансцендировать ее. Свидетельствование есть трансценденция. Каждый изредка сталкивается с проблесками свидетельствования. Черчилль сказал: Человек иногда спотыкается об истину, но он подымается и идет дальше. Много раз в жизни ты спотыкаешься об истину, много раз ты чувствуешь великое блаженство, когда происходит свидетельствование: закат или летящая птица, распускающаяся роза на утреннем солнце или лотос в озере. Просто свидетельствование, ты ничего не делаешь; ты ничего не можешь сделать с закатом, ты просто видишь его. Ты забыл, что ты действующий, ты просто зеркало, чистое зеркало, которое страдает. И в тебе возникает такая радость, такое блаженство, такое безграничное блаженство нисходит на тебя, и ты испытываешь великое молчание и великую красоту. Не закат, не лотос, не красота звездной ночи дает тебе молчание, мир и блаженство; это свидетельствование. Но поскольку оно происходит случайно, ты упускаешь его. Будда говорит: делай это преднамеренно, сознательно. В этом вся йога — сознательное усилие, преднамеренное усилие, направленное на то, чтобы стать доступным блаженству, молчанию.
С одной стороны, он говорит: Ты — желтый лист. Если ты неосознан, ты желтый лист, ты смерть. Но если ты становишься осознанным, ты — светильник чтобы освещать путь. Тогда — поспеши, поспеши. Не трать времени, потому что кто знает? — может быть, времени не осталось, этот момент может быть последним. Каждой ночью, ложась в постель, помни, что ты ложишься спать в последний раз. Кто знает, завтра, ты, может быть, не встанешь. Если ты можешь существовать каждое мгновение с такой интенсивностью, как будто оно последнее, в тебе высвободится огромная энергия. Ты будешь таким сфокусированным, таким центрированным, что ты станешь цельным, ты родишься заново, ты станешь душой, ты не останешься лишь телом.
По мере того, как углубляется твоя осознанность, разгорается твой свет. Мы сделаны из вещества, называемого свет. Все существование сделано из света. Осознанность зажигает в тебе огонь. И когда ты загоришься, желания сгорят в этом огне, нечистота сгорит в этом огне. Ты выйдешь из него чистым золотом. Будда говорит, что есть лишь одна нечистота: желание. Поэтому он употребляет слова «нечистота» и «желание» как синонимы; желание это нечистота. Что такое желание? Желание означает, что проецируешь себя в следующее мгновение, а это вздор, глупость. Вот единственное мгновение, в котором ты можешь быть уверен. Желание это способ отложить это мгновение на какое-то будущее, которого еще нет и может не быть никогда. Желание это самообман.

Принцип Мерфи — Улыбайся, потому что завтра будет только хуже. Этот момент — все. Будда очень настаивает: Живи в этом мгновении. Желание не позволяет тебе жить в этом мгновении. Желание означает, что тебя вытаскивает из этого мгновения; это создает напряжение, это создает тревожность, это создает надежду. И в конце концов надежда скисает и становится разочарованием. Каждая надежда приводит тебя к отчаянию. Будда называет ее нечистотой. Обруби корни желания, живи в этом мгновении так тотально, чтобы вытащить себя из прошлого и не проецировать себя в будущее. Пусть это мгновение будет всем и вся. И в твоей жизни будет такая чистота, такое кристальноясное сознание, которое ты сейчас и представить себе не можешь. слушая будд, ты начинаешь создавать желание медитировать завтра.

***
Попытайся понять тщетность желания. Попытайся увидеть, что виновно именно желание, что именно желание продолжает уводить тебя из настоящего момента. Именно желание не позволяет тебе быть медитативным. Именно желание продолжает создавать ум и продолжает создавать препятствия для медитации. Ум это препятствие для медитации. Именно желание продолжает создавать время, а время преграждает путь вечности, становится камнем между тобой и вечностью. Увидь суть — просто увидь ее! Дело не в том, что нужно его отбросить. Просто увидь суть: желание это твой ад. В этом видении желание исчезнет, потому что, если ты видишь его ясно, тотально, на сто процентов, как ты можешь продолжать желать? Оно само выскользнет у тебя из рук. И в само это мгновение и случается просветление. Это мгновение и есть просветление. Просветление это не что-то, что откуда-то придет к тебе. Желание отброшено, и ты — будда. Единственная разница между тобой и буддой это желание.

Настоящий человек непредсказуем

Когда приходит мгновение, лист отпускает свой нежный стебелек и приветствует свою смерть с внутренней грацией. Тогда ли жизни открывается путь обнять самое себя, как только лист коснется земли?

Это секрет и жизни, и смерти, секрет секретов: как позволить существованию пройти через тебя совершенно без препятствий, преград, как быть в состоянии абсолютного несопротивления. Будда называет это татхатой — таковостью. Эго это сопротивление. Позволение означает исчезновение эго. Когда ты просто полый бамбук, существование поет через тебя миллионы песен. Оно превращает тебя в прекрасную флейту. Но ты должен быть полым бамбуком, совершенно пустым, чтобы ничто не преграждало поток. Тотальное да — это саньяса, безусловное да: да всему, и жизни и смерти — потому что смерть не против жизни, но ее высшая кульминация, ее высочайший пик. Да радости и печали, потому что радость не может существо вать без печали. Радость возможна, лишь когда печаль создает фон. Они соединены воедино так глубоко, что неразделимы. А человек изо всех сил пытается разъединить их. Человек постоянно пытается сделать невозможное — он хочет жить без смерти. Это полная глупость! Жизнь подразумевает смерть; смерть это само ядро жизни. Единственный способ отрицать смерть это отрицать и жизнь. Поэтому люди, которые пытались отрицать смерть, умерли; их не стало прежде чем пришла смерть. Они вообще не жили. Отрицая смерть, им пришлось отрицать и жизнь, потому что чем больше ты живешь, тем более ты становишься доступным для смерти. Когда жизнь приходит к вершине, смерть ближе всего. Избегай смерти, и ты будешь избегать вершин жизни. Тебе придется жить чуть-теплым, ни живым ни мертвым, что гораздо хуже,чем сама смерть. Когда ты видишь это, возникает великое понимание. Человек расслабляется. Он говорит да — жизни, смерти, темноте, свету, печали, радости, всему, что есть, не выбирая. Это невыбирающее понимание и есть просветление, состояние будды.

Ты говоришь: «Когда приходит .момент, лист от пускает свой нежный стебелек и приветствует смерть с внутренней грацией...»
Именно так ты должен научиться умирать. Путь листа это и путь саньясина. И твой стебелек должен быть нежным; иначе его будет трудно отпустить. Твоего стебелька должно почти вообще не быть. Твой стебелек не может быть цеплянием. Цепляются только те люди, которые не понимают этой полярной игры существования, и их цепляние разрушает все. Им приходится умереть, но смерть становится не грациозной. Им приходится умереть, но их смерть становится агонией. Слово «агония» происходит от слова «агон» — агон значит борьба. Агония значит борьба. Они умирают в борьбе. Вся эта борьба это упражние в бесполезности: они не победят, но все же продолжают пытаться. Миллионы людей пытались и потерпели неудачу; и все же мы такие дураки, что продолжаем повторять старый образец. Мы все еще надеемся: «Может быть, я исключение, может быть, у меня это как-то получится». Ни у кого никогда не получалось, потому, что это невозможно по самой природе вещей. Пусть твой стебелек будет нежным, таким нежным, чтобы его можно было отбросить в любое мгновение без всякой борьбы — потому что даже мгновения промедления может быть достаточно, чтобы упустить суть, Я учу тебя тотальности существования. Не владей, ничего не держи, не цепляйся. Пусть вещи приходят и уходят. Пусть вещи проходят через тебя, оставайся всегда уязвимым, открытым. И тогда — великая красота, великий экстаз... Печаль тоже принесет тебе глубину в той же мере, что и радость. Твоя смерть принесет тебе великие дары в той же мере, что и сама жизнь. Тогда человек знает, что все это существование — его: ночи и дни, лета и зимы, все это твое. Оставаясь уязвимым, открытым, расслабленным, оставаясь во власти существования, ты становишься победителем. И величайшая вещь, которой нужно научиться, это ни за что не держаться: ни за любовь, ни за радость, ни за тело, ни за здоровье. Наслаждайся всем — но не цепляйся. Держи руки открытыми — не становись кулаком. Если ты кулак, ты становишься закрытым — закрытым ветрам, дождю, солнцу и луне, закрытым самому Богу. пусть это понимание станет самым твоим ядром, твоим прозрением. Не владей, не держись крепко. Оставайся расслабленным, оставайся не владеющим. Если что-то доступно, наслаждайся им; когда оно исчезает, позволь ему исчезнуть с благодарностью — с благодарностью за все, что оно сделало для тебя, без ворчанья, без жалоб. Ты познаешь величайшие радости жизни и смерти, света и тьмы, бытия и небытия.

***
Сознание может существовать без мыслей. Это опыт всех будд прошлого: сознание может существовать без мыслей. Эта субъективность — твоя истина. И единственный способ ее узнать это быть в полном покое — как будто во сне, — и все же в полном сознании, бдительности, без всяких мыслей. Это самадхи, это высшее состояние дхианы — медитации.

***
Ты боишься. Но глубоко внутри все это страх смерти... а смерть это миф. Она никогда не случалась, она никогда не случается и никогда не случится. Медитирующий узнает ложность смерти, и в это самое мгновение весь страх исчезает; он становится бесстрашным. Будда не говорит быть смелым, он говорит быть бесстрашным. Это совершенно другое измерение. Он знает, что смерти нет, нечего бояться и ни к чему быть смелым. Будь бесстрашным, будь любящим, будь молчаливым, и ты будешь мудрым.

Мастер видит цветы, которые еще не видны ни. Он может узнать знаки, невидимые указания. Он может сказать тебе: «Продолжай!» Будда говорит снова и снова: «Чарайвети! Чарайвети! Продолжай! Продолжай! Не беспокойся. Я вижу, что рассвет недалек». Ты можешь видеть только, что ночь становится темнее и темнее, но когда ночь темнее всего, это лишь показывает, что рассвет очень близок, что скоро на восточном горизонте взойдет солнце. Но это может увидеть лишь тот, кто раньше видел рассвет.

Молчание это песня.

Молчание прекрасно, лишь когда оно укоренено в осознанности; , что тогда может сделать тебя мастером? Осознанность. И чудо в том, что если ты становишься осознанным, молчание следует за тобой как тень. Когда молчание приходит само, в нем есть поразительная красота. Оно живо, в его внутреннем ядре есть песня. Оно любящее, оно блаженное. Оно не пустое; наоборот, оно изобильно. Ты так наполнен, что можешь благословить весь мир, и все же твой источник остается неисчерпаемым. Ты уже наткнулся на Бога — но это случается через осознанность.
вклад Будды — его ударение на осознанности. Молчание становится вторичным, молчание становится побочным следствием. Человек не делает молчание целью — целью является осознанность.
слово мулша переведено как «дурак». его следует переводить как «человек, который живет в бессознательности», человек, который живет механически, Он живет, не зная, почему, он продолжает спешить. Он даже не осознает, кто он — он не испытал вкуса собственного сознания. И поскольку его внутреннее существо во тьме, он остается глупым во всем, что бы он ни делал. Его знание, его ученость, его познания бесполезны.

Человек, который живет бессознательно, как сомнамбула, это дурак; человек, который живет сознательно, начинает двигаться от глупости к мудрости. Мудрость это сознание, и человека, который достигает совершенства мудрости, совершенства сознания, Будда называет мастером. Саньяса просто означает самоотверженное усилие жить сознательно.

Но тот, кто взвешивает на своих весах лишь чистоту,
Кто видит природу двух миров,
Он — мастер.
Он живет в невыбирающей осознанности. Это чистота. Жить без выбора значит позволить Богу жить через себя. ты просто сдаешься целому, когда ты говоришь: «Да свершится воля твоя», ты больше не делающий, Тогда через тебя живет Бог, тогда все, что происходит, божественно; это не хорошо и не плохо, это просто божественно. Действия, исходящие из невыбирающей осознанности, становятся божественными.

Будда никогда не говорит об ином мире; он говорит, что и этот мир, и иной мир это проекции нашего ума. Человек должен избавиться от них обоих, он должен обратиться вовнутрь вместо того, чтобы смотреть наружу. Этот мир снаружи, тот мир снаружи; оба они снаружи тебя, оба они это объекты желания. А любой объект желания обязательно принесет разочарование. Любое ожидание обязательно обернется разочарованием. Ожидание это начало разочарования, само его семя. Остерегайся его!
Будда говорит, что человек, который знает это — мастер, человек, который живет в невыбирающей осознанности, — мастер. Отбрось ум, и ты будешь удивлен: хозяином становится твое сознание. Но ум живет разделением, он всегда живет полярными противоположностями: он противопоставляет одно другому и начинает выбирать. Ум значит выбор, выбор значит бессознательность. Сознание значит отсутствие выбора, а быть без выбора значит быть свободным от всего желания, быть свободным от всех проекций, быть свободным от всего воображаемого, быть свободным от будущего.
В то мгновение, когда ты свободен от будущего, внезапно взрывается настоящее, и перед тобой открывается все его великолепие; слава его бесконечна, радость его беспредельна, экстаз его невыразим. Оно трансформирует тебя из нищего в мастера. молчание, любовь, сострадание, радость — ни одно из этих прекрасных качеств нельзя практиковать. Они приходят сами собой; все, что тебе нужно сделать, это быть более осознанным. На дереве осознанности распускаются многие цветы: цветок любви, цветок истины, цветок сострадания, потому что чем более ты становишься осознанным, тем меньше ты веришь в отделенность. Чем более ты становишься осознанным, тем менее ты эго. Когда ты становишься полностью осознанным, ты исчезаешь — ты становишься неотъемлемой частью целого. Как тогда ты можешь быть насильственным? К кому? Больше никого нет — с кем ты собираешься бороться? Насилие и ненасилие это вообще не вопрос. Нет никого, с кем можно бороться. Все едино, эта целая вселенная есть Бог, и мы — его части. Когда ты это видишь, знаешь, осознаешь, начинают течь сострадание и любовь.

Будь в нем, но не от него.

Как он продолжает держаться? Причина в том, что он больше не заинтересован в том, чтобы держаться, вот почему он продолжает держаться. Если смерть придет в это мгновение, он примет ее. Поэтому смерть стала неважна. Он стал абсолютно свободным от этой тревоги. Убивает именно тревога; именно глубокая тревога становится разрушительной. Поскольку он больше не в боли, он может прожить еще несколько лет, он может жить долго. Но живет он или нет, это уже не важно. То, что важно, случилось. Если он будет жить, он будет жить соспокойным сердцем; если он умрет, он умрет со спокойным сердцем. Он выучил урок.

Твое отсутствие это твоя свобода.

Просто делай две вещи: медитируй, наблюдай свои мыслительные процессы; стань зрителем своего ума. Это медитация, это свидетельствование. И второе: следуй естественному курсу, не пытайся бороться с природой — перестань бороться. Научись расслабляться с природой, научись отпускать. Следуй природе, позволь природе тотально охватить себя. Под «природой» подразумевается дхамма, дао, высшая природа вещей, Сделай эти две вещи, и ты освободишь себя от ж елания, желание исчезнет. Медитируй и отпускай. Это путь, единственный путь... и желание исчезает само собой. Именно желание удерживает тебя в оковах, вот причина страдания. И именно из-за желания ты делаешь столько глупостей; ты ведешь себя как дурак.

************************************************
Содержание:
Человек: лишь возможность.
Величайшее из восстаний.
Жизнь: величайший дар.
Настоящий человек непредсказуем.
Истина: то, что есть.
Не принимай просветление всерьез.
Молчание это песня.
Будь в нем, но не от него.
Твое отсутствие это твоя свобода.
Совершенство это смерть.

 

Ошо Дхаммапада: Путь к конечной истине .Дхаммапада. Том 8. Высшая истина
Полностью - тут:
https://www.koob.ru/osho/dhammapada_8

Оглавление:

· 1. Неудовлетворенность божественна.
· 2. Духовная хирургия
· 3. Свободу нужно заработать
· 4. Проводник сумасшедших
· 5. Будь святым в миру
· 6. Я называю вещи своими именами
· 7. Ты спал достаточно долго
· 8. Из хаоса рождаются звезды
· 9. Саньяса ради саньясы
· 10. К новому человечеству
· 11. Психология безличности
· 12. Рек не существует
· 13. Все слова лгут . . . . . . .



Путь Будды Гаутамы - это путь разумности, понимания, пробужденности, медитации. Жизнь меняется как сны. Ночью сон субъективен, днем сон объективен. Но качество их одно - надписи на воде. Все, что вы можете сделать, касается качества вашего сознания. Если вы думаете, что мир реален, вы будете страдать, если вы видите мир как странный сон, вы не будете страдать. Сфокусируйте всю энергию тотально в одном направлении - направлении духовной революции, ибо это радикальное изменение, за которым изменится и все остальное.

Это очень странный мир. Все одномоментно, и каждая одномоментная вещь обязательно дает нам иллюзию своей стабильности. Все, абсолютно все - просто мыльный пузырь, красиво переливающийся на солнце, может быть, окруженный радугой, красивой аурой света - но мыльный пузырь и есть мыльный пузырь! В любой момент он может лопнуть, исчезнуть навсегда. И в один этот момент он может обмануть вас.
Опять, новый мыльный пузырь - и вы опять поверите. Ваша неразумность кажется просто безграничной! Сколько еще вам надо вдалбливать? Сколько еще раз должны ваши мечты разрушиться и вдребезги разбиться? Сколько еще раз жизни потребуется доказывать вам, что цепляться - это ерунда? Перестаньте цепляться - и тогда вы пойдете за пределы горя. То, что вы цепляетесь, есть основная причина горя.
Когда вы увидите это собственными глазами и когда вы поймете это через свою сознательность, внезапно вы само виденье - уже революция. Тогда вы не цепляетесь. В момент, когда вы видите, что все - мыльный пузырь, вы не цепляетесь за этот пузырь. Тот, кто не цепляется, может наслаждаться жизнью, а тот, кто цепляется - не может.
мистики начали называть жизнь сном. Сном, который мы видим с открытыми глазами, сном, который можно разделить с другими. Ночью сон - частная собственность, никто не может ни с кем его разделить. Днем сон - общественное достояние, все могут принять в нем участие. Ночью сон субъективен, днем сон объективен. Но качество их одно и то же - надписи на воде. Вы даже не закончили их писать - а они уже начинают исчезать. Оглянитесь вокруг. Все меняется. Это как река, которая течет и течет - и вы хотите ухватиться за нее? Это ртуть! Не пытайтесь ухватиться за нее! Смотрите с наслаждением, тихо.
Все, что вы можете сделать, касается вашего сознания. Вы можете изменить свое виденье. Вы можете видеть все в другом свете, в другом контексте, из нового пространства, но вы не можете это изменить. Если вы думаете, что мир очень реален, вы будете страдать, если вы видите мир как странный сон, вы не будете страдать. Если вы мыслите в терминах статичных объектов, вы будете страдать. Если вы мыслите в терминах имен существительных, вы будете страдать. Но если вы мыслите в терминах глаголов, вы не будете страдать. потому что все меняется, и все постоянно в процессе. А процесс всегда динамичный.
Будда говорит: это путь разумности. Это не для посредственных умов. Путь Будды - для тех, кто сознателен. Если вы приняли решение быть сознательным, вы уже сознательны. Вы рождены с величайшей сознательностью, но вы ее подавляете.
Реальность можно увидеть, только если вам нечего проецировать. И состояние не-проекции Будда называет ясностью. Ясность означает, что у вас нет желаний, что вы не хотите, чтобы все было, как прежде, вы готовы увидеть все как есть. Что вы просто зеркало, а не проектор. Когда вы - зеркало, это самадхи, это сатори. В вас все просто отражается - как в тихой, чистой, холодной воде озера отражаются полная луна и звезды. Когда вы абсолютно чисты, без мечтаний, без желаний, без воображения, без воспоминаний, когда весь ум отброшен - ум есть механизм проецирования - тогда есть ясность, и все отражается таким, какое оно есть.

Будда говорит: Так восстань! Не теряй ни единого мига!
Как бы по нерешительности и праздности
Не потерял ты путь.
Единственная опасность - в нерешительности. Праздность - это ржавчина, ваша острота исчезает. Но если вы остаетесь пронзительным, то даже когда постареете, не станете старым. Только физически вы будете старым, но внутри останетесь юным. И это один из величайших опытов жизни, когда ваше тело становится старым, но внутреннее существо продолжает быть молодым. Это значит, что вы не потеряли путь жизни, вы идете в ногу с жизнью. Вы не остались позади, вы не тащитесь сзади.

Управляй своими мыслями.
Все что угодно может подтолкнуть вас к целому процессу. Это своего рода рабство: вы отданы на милость случайности. Это не называется управлять. А саньясин, искатель, должен управлять, должен быть мастером. Он думает тогда, когда хочет думать; если он не хочет думать, он просто отключает ум. Он знает, как включать ум и как его выключать. Вы не знаете, как его включить, не знаете, как выключить, и он работает и работает. Если вы можете его отключить... это и есть медитация: отключение ума, искусство отключать ум. Если вы умеете его отключать, он будет накапливать силы. Если каждый день вы будете отключать ум на несколько часов, вы накопите так много энергии, что всегда будете оставаться юным, свежим, творческим. Эта энергия позволит вам увидеть реальность, красоту мироздания, радость жизни, праздник. Но для этого вам нужна энергия, а у вашего ума очень мало энергии. Вы управляете своей жизнью кое-как, вы живете нищей жизнью явно по той причине, что не знаете, как аккумулировать умственную энергию, как создать источник энергии внутреннего бытия. Ум продолжает протекать, и вы не знаете, как эту утечку остановить.

Люди приходят ко мне и спрашивают: «Если мы будем медитировать, какая будет от этого польза? Что мы выиграем, что приобретем?» Если я отвечаю им: «Медитируйте ради самой медитации», они недоумевают. Они говорят: «Тогда зачем это делать?» Им непонятно, что в жизни есть вещи, которые стоит делать без каких-либо расчетов. Любовь существует ради любви, искусство - ради искусства, медитация - ради медитации. Все красивое и великое никогда нельзя свести к средствам для чего-то другого. А бизнесмен знает только средства. Деловой ум всегда преуменьшает все до средств для какой-то конечной цели. А это и есть конечные цели. Медитация есть цель сама по себе, а не средство достижения чего-то другого. Поэтому будьте как дети - нерасчетливы. Будьте чисты... и вы обнаружите себя на единственном, истинном пути - на пути мудрости.

***
когда все знания отброшены, когда все переживания отложены в сторону, когда ум перестает функционировать - тогда вы связаны с существованием совершенно новым образом. Каждая фибра вашего существа пульсирует с целым; это ритмичный танец. Наука предлагает гипотезы гораздо лучше. Но Бог никогда не был гипотезой. Это страстная любовь с сущим. Это ощущение сущего. Это сердечная связь с сущим. Всегда полезно вспомнить Тертуллиана : «Я верю в Бога, потому что Бог абсурден.

Пока у вас нет ничего такого, ради чего вы можете жить и умереть без всяких рациональных оснований - вы будете упускать самый смысл жизни и существования. Поэтому, абсурд может высвободить в вас нечто огромное; он может вызвать взрыв. Он может заставить вас увидеть весь мир заново, поскольку это возрождение. Вы выскальзываете из ума. Вы не покрыты больше пылью ума. Тогда все свежо и ново. Для будды жизнь - постоянное откровение, нескончаемое откровение. У него нет начала и нет конца. Это тайна, невообразимая, неизмеримая, неизвестная - и не только неизвестная, но и непознаваемая. Вы можете только попробовать ее, видеть ее, коснуться ее. если вы можете войти в соприкосновение с абсурдностью всего этого, с иррациональностью сущего, вы движетесь в совершенно новом направлении - от ума к не- уму, от ума к медитации. Вот в чем вся суть медитации: вывести вас из тюрьмы ума, из тюрьмы прошлого. Никакой другой тюрьмы нет; прошлое - единственная тюрьма. Человек осознания - медитирующий - постоянно, каждое мгновение умирает для прошлого, чтобы оставаться новым, свежим, подобным ребенку. Да, если абсурд становится чрезмерным, вы получите свое первое прозрение в том, что все в мире взаимодополняет друг друга. Но это прозрение не будет рациональным. Вы не сможете объяснить его. Вы не сможете ничего о нем сказать. Вы будете видеть, но внезапно онемеете. Внезапно вы поймете, что язык абсолютно неадекватен, что слова бессильны; общение невозможно. Остается только общность. Когда вы знаете б е з знаний, единственный способ сообщить послание - это тишина, любовь, сострадание, бытие. Вы можете обнять, и что-то станет явным. Вы можете просто взглянуть в глаза, и нечто проявится. Абсурд можно выразить только абсурдными способами. Вы можете петь или танцевать.

***
присутствие духа есть состояние не-ума. Вы можете назвать это самоосознаванием, сознательностью или состоянием не-ума. Кажется, эти слова противоречат друг другу, но они указывают на одно и то же. Присутствие духа означает присутствие в настоящем, спонтанность, открытость всему, что происходит сейчас. Быть открытым здесь и сейчас - вот что такое присутствие духа. А ум состоит из прошлого и будущего; ум ничего не знает о настоящем. Ум всегда занят, он никогда не бывает без дела. А когда ум не занят, совершенно без всяких мыслей, просто наблюдает, бдительно, сознательно - тогда возникает присутствие. Это присутствие существует само по себе. Это присутствие делает вашу жизнь жизнью ответов, а не реакций. Присутствие духа - это отсутствие мыслей, но не сон, не бессознательность. Сознательность без мыслей, сознательность без всякого содержания - зеркало, совершенно пустое, готовое отражать все что угодно. Красота зеркала в том, что отражения в нем никогда не задерживаются; это не фотопластинка. Фотопластинка немедленно удерживает отражение, и поэтому она умирает.

***
Я не прошу, чтобы вы принимали то, что говорится; я только прошу вас слушать тотально. Тогда что это такое? Это совершенно другое явление, ни приятие, ни отказ - просто осознание. Когда вы слушаете пение птиц, принимаете ли вы, отвергаете ли вы? Вы просто слушаете. Шум водопада... что вы делаете? Вы просто слушаете. Ветер, шумящий в соснах... нужно соглашаться или не соглашаться? Ничего не нужно; вы просто слушаете. Музыка ветра, шумящего в соснах, танец деревьев на солнце... вы просто смотрите, вы слушаете. Вы только зеркало. Зеркало не соглашается, не спорит; оно только отражает. Вот что требуется от ученика - не приятие, запомните. Просто слушайте меня безмолвно, полно, чтобы ничего не упустить, вот и все. И красота истины в том, что, если вы слушаете безмолвно, тотально, она проникает в самое глубокое ядро вашего существа; она достигает сердца. Вам не нужно соглашаться; ее семя падает в ваше сознание и начинает расти. То, что нужно, что требуется от ученика - это полное безмолвие; просто быть здесь, со мной, в глубоком общении, чтобы ваше дыхание постепенно пришло в согласие с моим, чтобы ваше сердце начало биться в том же ритме, что и мое, чтобы мы потеряли отдельность, чтобы эти три тысячи человек стали почти единым существом, настолько созвучным, в таком глубоком согласии, чтобы они не могли чувствовать себя по отдельности. Происходит невероятное слияние, растворение. И это моменты истины, моменты великой радости, моменты медитации. От ученика требуется слушать медитативно, потому что в такие моменты медитативности открываются окна в божественное, открываются двери - там, где вы никогда не подозревали существование дверей: вы всегда считали, что там стены. Внезапно двери открываются. Сознательность есть блаженство. Если ваша жизнь сознательна, тогда она - блаженство; но тогда она становится совершенно иной. Она становится жизнью пробужденного, жизнью просветленного.

 

Ошо - Дхаммапада. Том 9. Природа вещей. Путь белых облаков

БУДЬ НА СТРАЖЕ

Человек не тело и не ум. Человек это осознанность, которая может смотреть на тело, смотреть на ум, которая способна свидетельствовать все. Ты — свидетель.
Если ты можешь расслабиться прямо сейчас, ничего не достигая, тебя охватит то же спокойствие — даже более глубокое, потому что ты будешь полон энергии.
Зорко, как пограничный город,
Охраняй себя снаружи и внутри.
Вот что он называет осознанностью: будь на страже.
Не упускай ни мгновения,
Чтобы не пасть во тьму.
Ни на мгновение не оставайся без стражи. Каждое мгновение должно быть бдительным, сознательным. Когда идешь, иди сознательно. Когда дышишь, дыши сознательно. Когда ешь, ешь сознательно. Делай все что ты делаешь, но привнеси в свою работу качество сознания. Когда сидишь, сиди сознательно. Пусть сознание станет постоянным, бегущим под землей потоком, чтобы ты продолжал делать обычные вещи, но под землей продолжал струиться поток сознания.

Все боятся, потому что каждый стал эго, а эго всегда боится. Эго означает, что ты считаешь себя отдельным от целого; тогда возникает страх, потому что ты отделен от целого. А когда ты думаешь, что отделен, возникает вопрос: Долго ли ты можешь оставаться отделенным? Придет смерть; что будет с тобой тогда? Эго делает тебя таким озабоченным собой, эгоистичным, что ты совершенно забываешь, что принадлежишь к верной вселенной. Не нужно бояться, что ты лишь волна в океане; как волна или нет, но ты будешь. Никто не может тебя разрушить. Ничто никогда не умирает и ничто никогда не рождается. Волна возникает и исчезает. Она была еще до того как возникла, и когда она исчезла, она по-прежнему есть. Это возникновение и исчезновение преходяще: нечто непроявленное стало проявленным. Но все мы очень боимся, и этот страх возникает потому, что мы поверили, нам снова и снова говорили, гипнотизировали верить в эго.

Видь то, что есть... Это медитация. Отложи ум в сторону. Видь реальность непосредственно. Столкнись с ней лицом к лицу. Отложи ум в сторону. Смотри в реальность молчаливо, без всяких мыслей, чтобы мысль не становилась препятствием, преградой, помехой. Это и есть медитация: видение того, что есть, и видение того, чего нет. Прошлого нет, но ум остается в прошлом. Будущего нет, но ум остается в будущем. Настоящее есть, но у ума нет никакой связи с настоящим. А когда ты связан с настоящим, прошлого больше нет, будущего больше нет. Когда ты абсолютно здесь и сейчас, тотально, предельно сейчас, в твоей жизни появляется новое качество. Это истинная святость — потому что ты узнаешь целое и станешь целым.
Слон поднимает из грязи.
Таким же образом вытащи себя из своей лени.

ИСТИНУ НЕЛЬЗЯ ПОТЕРЯТЬ

Я отвергаю ум и цепляюсь за сознавание.

Я не против ума; я за то, чтобы его трансцендировать. А если ты его отвергнешь, то не сможешь трансцендировать. Используй его как трамплин, если примешь его, попытаешься его понять. В самом усилии понимания ума происходит трансценденция. Ты выходишь за его пределы, ты становишься его свидетелем. Настоящее сознавание остается с тобой; тебе не нужно за него цепляться. Кто будет цепляться? Ты есть сознавание. В сознавании двух нет — цепляющегося и объекта цепляния; в сознавании ты один. Есть только сознавание и больше ничего.
Человек не может цепляться за сознавание. Но это неизбежно происходит, если ты отвергаешь ум; самый первый шаг ошибочен. Не отвергай его — пойми его. само слово «понять» очень значительно. Когда ты что-то Понимаешь Understand. , оно stand.Under . Ты выходишь за его пределы; оно остается ниже.
Ум дает многое. Проблема не в уме; проблема в твоем отождествлении с ним. Ты считаешь себя умом, и в этом проблема. Перестань отождествляться. Наблюдай ум, будь наблюдателем, и позволь уму оставаться и быть наблюдаемым, свидетельствуемым, исследуемым. В этом наблюдении происходит великая радикальная перемена. Ум становится легким. А когда ты становишься наблюдателем, может отдохнуть немного и ум. Иначе всю жизнь ум работает и работает, день за днем, год за годом; и останавливается лишь когда ты умираешь. Это создает глубокую усталость, умственную усталость.
Обращайся с ним бережно. Но оставайся отстраненным, невовлеченным, безучастным. Когда ты пишешь, ты не становишься авторучкой, хотя и не можешь без нее писать. Но ты не авторучка, а авторучка не пишет, это только пишущий инструмент. Ум не хозяин, но только инструмент в руках хозяина. будь бдительнее, осознаннее, но не цепляйся за сознавание. Мы цеп.ляемся только из страха. Ты — сознавание, ты не можешь его потерять.
Даже сейчас, когда ты не осознаешь тот факт, что ты — сознавание, ты не потерял его. Твое сокровенное существо — по-прежнему чистое сознавание. Ты живешь на периферии, поэтому ты не способен увидеть свой центр.
Саньяса означает исследование своего внутреннего пространства, движение по направлению к центру. Именно в этом заключается вся медитация. Когда ты становишься более центрированным, внезапно появляется великая свобода, потому что ты знаешь, что ты не ум, что ты не тело. Это не значит, что ты начинаешь отвергать тело или ум. Ты уважаешь тело, ты уважаешь ум. Ты сильнее любишь тело, больше чем когда-либо. Это прекрасный дом. Это твой дом
Но все же знай: «Я не тело и не ум. Я сознание». . Зная: «Я -сознание», ты становишься частью божественного. Тогда для тебя нет ни рождения, ни смерти. Тогда ты — часть вечности, а быть частью вечности значит быть блаженным. Когда ты знаешь, что не можешь умереть, все страхи исчезают, и энергия, занятая страхом, высвобождается как любовь. Когда ты знаешь, что ты часть целого, не возможна никакая тревога, никакая тоска, и энергия, занятая в тоске и тревоге высвобождается. Ты становишься состраданием, любовью, радостью; они начинают переполнять тебя. Ты благословением для самого существования.

Медитация это вообще не мышление; это свидетельствование. Ты просто сидишь в молчании глубоко внутри себя, глядя на все то, что происходит снаружи и внутри. Снаружи шумит транспорт, внутри тоже шумит транспорт — транспорт головы. Столько мыслей — грузовики и автобусы мыслей, поезда и самолеты мыслей спешат во всех направлениях. Но ты просто сидишь в стороне, безучастный, наблюдая все без всякой оценки.

Почему я продолжаю терять все, кроме своего эго?

ты не можешь потерять эго, потому что, прежде всего, его не существует. Ты можешь потерять все что угодно из того, что реально существует, но можешь ли ты потерять то, чего не существует? Единственный способ его потерять это его поискать — и ты его не найдешь. А когда ты его не находишь — ты его потерял. Иди вовнутрь и ищи его, разыскивай его. Вот что медитирующие делают веками. Они закрывают глаза, идут вовнутрь и ищут эго, где оно — и не могут его найти. Если ты не можешь его найти, ты заглянул во все дальние уголки своего существа, и оно не найдено, тогда ты его потерял. его в действительности никогда и не было; это было только твое верование.
Так, в темноте ты видишь веревку и думаешь, что это змея. Ты дрожишь, покрываешься испариной, убегаешь и пытаешься спастись от змеи — которой на самом деле вообще не существует. Все твое бегство и испарина, все твои крики просто ни к чему, но для тебя это может быть опасно. Даже фальшивая змея может тебя убить — с тобой может случиться сердечный приступ! В этом проблема ложных вещей; ты не можешь их потерять, — их нет, — но они могут делать с тобой реальные вещи.

Бог знает только язык молчания — а ты не знаешь молчания. Поэтому, когда он поздоровается, это будет очень молчаливое приветствие. Оно не будет произнесено, не будет сказано; это будет только жест. И невозможно, что ты его услышишь, потому что его нельзя услышать. Ты не можешь узнать его лицо. Все лица — его, и все же у него нет лица. Да, он был и в лице Кришны, и в лице Христа, но это только волны — Кришна, Христос, Махавира, — а он есть океан. Нельзя узнать океан, если ты знаешь только об одной волне; океан это не волна, хотя все волны принадлежат океану.

когда не найдено совершенно никакого эго, оно просто исчезает, — тогда есть возможность узнать лицо Бога, потому что он есть отсутствие эго. А испытав вкус отсутствия эго, лишь небольшой вкус, ты поймешь его. Когда эго исчезает, ты узнаешь, что такое молчание, что такое пространство, что такое пустота. Ты так наполнен несуществующим эго; когда оно уйдет, ты познаешь великий простор у себя внутри. И это пространство, чистое пространство.

ты говоришь: «Почему я продолжаю терять все, кроме своего эго?» Потому что у всего остального есть реальность, а у эго нет реальности. Если ты хочешь потерять эго, тебе придется идти вовнутрь. Может быть, именно поэтому люди не идут вовнутрь — боясь, что они могут потерять себя. И их страх правилен. Остерегайся! Если ты готов потерять себя, только тогда решись идти вовнутрь. Но это мгновение величайшее мгновение в жизни, — когда ты теряешь свое эго, — потому что в это мгновение, тотчас же, найден Бог. В то мгновение, когда ты испаряешься, Бог нисходит на тебя.

***
сутры Мерфи:
. - Все занимает больше времени, чем ты ожидаешь.
- Невозможно сделать что-нибудь «дуракоустойчивым», потому что дураки так изобретательны.
-Если кажется, что все хорошо, наверное, вы что-то упускаете из виду.
- Если вы можете сохранить голову на плечах, когда все остальные ее теряют, это значит, что вы не понимаете ситуацию.
- Для каждой человеческой проблем есть аккуратное маленькое решение — и оно всегда неправильно.

Синтез достигается только во внутреннем видении просветленного существа. Синтез достигается, когда ты достигаешь абсолютного молчания. В этом молчании ты так ясен, так прозрачен, что можешь видеть вещи насквозь. Ты знаешь, что жизнь нуждается и в том, и в другом: в дне и ночи, в рождении и смерти. Тогда нет ничего неправильного в смерти; она абсолютно полезна, необходима, неизбежна. Тогда в тебе возникает глубокое
приятие. Будда называет это приятие татхатой — «таковостыо». Такова жизнь. Ты понимаешь ее, и в этом понимании трансцендируешь. Не будь пессимистом и не будь оптимистом. Просто наблюдай, будь наблюдателем и достигни предельного синтеза, в котором ты становишься третьей силой, поднимающейся все выше и выше и видящей все сверху, с высоты птичьего полета. Далеко внизу все находится в конфликте, и это хорошо, потому что ты понимаешь, что без этого не может существовать жизнь. Бог в этом не виноват. Нет такой личности как Бог, которую можно было бы в этом упрекнуть. Это просто природа вещей, — дао, дхамма, — что жизнь функционирует через двойственность. Но сознание может парить так высоко, что оно может трансцендировать всю двойственность и достигнуть открытости.
Настоящий медитирующий ни пессимист, ни оптимист. Он живет в таковости, с тотальной способности принимать.

КАК ЭТО СЛАДКО

Поэтому с Буддой трудно: чтобы пойти с ним, ты должен отбросить все свои надежды, ты должен отбросить все свои желания. Ты должен быть в настоящем, предельно молчаливый. И тогда в жизни есть новый цвет, новая радость, новая музыка. Тогда в жизни есть новая красота.
сейчас ты не можешь встретить Бога, потому что у тебя нет глаз, чтобы его увидеть, и нет ушей, чтобы его услышать, и нет правильного сердца, чтобы его почувствовать. Ты недостаточно любящий. Твои глаза не ясны; они так полны пыли — пыли знания, воспоминаний, опытов. Твои уши слышат только по видимости, но в действительности не
слышат. Ударение совершенно на другом. Все религии делают ударение на Боге, объекте поиска; Будда делает ударение на тебе, субъекте. Все остальные религии подчеркивают искомое; Будда подчеркивает искателя.
Конечно, значительно важнее подготовиться к предельному столкновению с реальностью. Суть, самое существенное в том, чтобы быть готовым к этому столкновению. А если ты готов, если твое сердце течет в любви, если твоя голова больше не безумна и не полна мусора, если твои глаза ясны, и уши готовы слушать, тогда вся реальность превращается в Бога; тогда божественно все.
Прежде чем оставить эту жизнь, будь сознателен, действуй из своего сознания, чтобы немного украсить это существование, чтобы мир был обогащен, чтобы ты был немного более творческим, чтобы мир был немного
более божественным, чем он был, когда ты в него пришел. Внеси в него что-то.
И расстаться с отчаянием. Люди думают, что отчаяние цепляется к ним; это полная чепуха. Ты цепляешься за отчаяние, потому что ты многое вложил в свое отчаяние. Твои величайшие вложения — это твое эго. Когда
ты печален, когда ты несчастен, эго может питаться этими болезнями, недомоганиями. Эго может оставаться в живых только благодаря этим патологиям; эго живет ими. Когда ты блажен, действительно блажен, эго исчезает. Ты есть, но эго нет, ни малейшего понятия о «я», ни малейшего понятия об отделенности. В блаженстве ты сливаешься с целым; в страдании ты одинок и отделен. Страдание делает тебя островом, а блаженство отнимает у тебя все границы. В блаженстве река исчезает в океане. А мы очень боимся исчезнуть как эго. Мы хотим оставить свое отождествление целым и невредимым. Поэтому Будда, Иисус, Кришна, Лао-цзы — все эти люди исчезли в блаженстве. У них нет личности. Они не-личности, они не-сущности. Они необыкновенно живы, но не отдельны от целого. Они позволили целому жить через них. Будда говорит: И расстаться с отчаянием. Пожалуйста, наблюдай, как ты цепляешься за свое отчаяние, страдание. Брось его, отпусти его! И вся твоя жизнь обретет великую сладость.

ПРИРОДА ВЕШЕЙ

Интеллект
В научном труде разум должен быть сфокусирован на объективном мире; в религиозном исследовании разум должен двигаться вовнутрь. Это тот же самый разум, меняется лишь направление. В науке объект, внешний объект является целью исследования; в религии твоим приключением становится внутреннее пространство. Разум один и тот же.
Интеллект это не преграда и не мост; интеллект нейтрален. Отождествись с ним, и он станет преградой; оставайся неотождествленным с ним, и он станет мостом. А без медитации ты не сможешь узнать свою трансцендентальную природу. Медитация — и только медитация — может принести внутреннюю революцию. Медитация означает выйти из ума, посмотреть на ум со стороны. Именно в этом значение слова «экстаз»: стоять снаружи. Если ты стоишь
снаружи ума, это делаешь тебя экстатичным, приносит тебе блаженство. Высвобождается великий разум. Отождествляясь с умом, ты не можешь быть очень разумным, потому что ты начинаешь отождествляться с инструментом, становишься привязанным к инструменту и его ограничениям. А ты неограничен — ты это сознание.
Используй ум, но не становись им. Не отождествляйся с умом. Всегда оставайся наблюдателем на холме; свидетелем тела, ума, свидетелем внешнего и внутреннего, чтобы ты мог трансцендировать внешнее и внутреннее и познать, что ты ни то, ни другое — ты за пределами того и другого. Это запредельное и есть Бог. Бог это не объект и не субъект. Бог это не внешнее и не внутреннее. Он и оба в месте, и ни одно из них.

ОБЕЗЬЯНА В ЛЕСУ

Самое примитивное в жизни — это твои сны. Когда сны исчезают, ты входишь в мир вселенского. Тогда ты входишь в истину, в Бога, в нирвану. Но со всеми твоими снами это невозможно; ты теряешься в собственный снах. А у тебя внутри не один сон; миллионы снов постоянно растут... один замещается другим.
Если ты спишь,
Желание растет в тебе,
Как лесной хвощ.
Желание нельзя отбросить, пока ты не проснешься. Очень трудно отбросить желание; пока ты не проснешься, ты не можешь отбросить желание. Желание это естественное явление, когда ты спишь. Желание это сновидения и не что другое. Когда ты просыпаешься, сны исчезают, когда ты просыпаешься, желания исчезают.
Иди в молчание, потому что молчание создает нужно пространство для того чтобы проснуться. Молчание входит в самый центр твоего существа как стрела и будит тебя. А когда ты пробужден, вся твоя жизнь является молитвой!
Пытайся, пытайся и пытайся снова и снова; продолжай пытаться. Будь сознателен. Привнеси больше сознания как в свое внутреннее существо, так и во внешние действия. Будда хочет, чтобы ты стал сознательным. В сознании случается радикальная трансформация: желания исчезают, и нисходит мир — мир отсутствия желаний.

Как обезьяна в лесу,
Ты прыгаешь с дерева на дерево,
Никогда не находя фрукт —
Твой ум постоянно перепрыгивает с одного дерева на другое. Он постоянно беспокоен; он не может оставаться в покое ни на мгновение. Он хочет быть постоянно занятым. А что ты от этого выигрываешь? Покой это фрукт — а ум не имеет ни малейшего понятия о том, что такое покой, не знает ничего о покое; он никогда не испытывал этот вкус. Смысл приходит из опыта, иначе все слова пусты. Бог для тебя пустое слово, потому что ты не пережил его опыт. Покой для тебя это пустое слово, потому что ты не пережил его опыт.
Блаженство это не счастье. Блаженство скорее похоже на мир, чем на счастье. Блаженство это ни несчастье, ни счастье; это мир без всякого беспорядка, конфликта. Это покой, абсолютный покой, потому что это трансценденция двойственности. Видя игру счастья и несчастья, наблюдатель, медитирующий начинает разотождествляться и с тем, и с другим. Он остается прежним, находится в глубоком равновесии; его молчание ничто не тревожит. День приходит и уходит, ночь приходит и уходит, все приходит и уходит. Он остается свидетелем, бесстрастным, спокойным. Это спокойствие, это бесстрастие и есть мир.
Мир, всего только мир? Столько усилий ради медитации, столько усилий для пробуждения, и в результате только мир? Ты хочешь чего-то более волнующего. Ты хочешь экстаза, не мира. Твой сон создает мечту о блаженстве, об экстазе. Но Будда никогда не отходит от внутренней истины. Будда говорил о мире, о нирване. Нирвана означает прекращение, ты прекращаешься полностью. Кто хочет полностью прекратиться? Глубоко внутри ты хочешь остаться, сохраниться. Он сострадательно жесток. Он говорит, что тебя вообще не будет. Люди спрашивали его: «Почему тогда мы должны медитировать? Это кажется абсолютным самоубийством!» «Да, именно так и есть. Но мир все же будет». Ты можешь даже заинтересоваться миром — но тебя в нем не будет. «Если меня не будет, кто будет переживать мир? И какой смысл чего-либо достигать, если ты не можешь этого пережить, если тебя вообще нет?» И Будда прав. Если ты есть, мира быть не может. Если тебя нет, есть мир. Быть или не быть — вот в чем вопрос. Будда говорит: Выбери не быть. Быть — это проблема; не быть означает, что все проблемы трансцендированы, все тревоги трансцендированы.

РАЗУМНЫЕ ЛЮДИ ОПАСНЫ

- Это похоже на вождение машины вперед и назад одновременно. Я никуда не иду. Выключено ли зажигание, или я просто плохой водитель?

Сама идея о том, чтобы куда-то идти, ошибочна. Существование здесь-сейчас. существование абсолютно лишено цели.
Оно само по себе цель. Мы не должны никем становиться — мы уже это. ты ничего не должен достигать, все уже тебе дано. Ты уже там, где и должен быть. И потому ты можешь праздновать. Нет ни спешки, ни забот, ни тревоги, ни боли, ни страха. Ты не можешь потерпеть оражение. По самой природе вещей потерпеть поражение невозможно, потому что нет вопроса об успехе. Тогда ты начинаешь думать: «Я ничего не достигаю, а жизнь выскальзывает у меня из рук, и смерть подходит ближе. Успею я или нет?» Возникает огромный страх упустить, разочарование. «Я еще не успел. Я не знаю, кто я». Ты можешь продолжать создавать себе тысячу и одну проблему. Для амбиции необходимо будущее.Эго существует в напряжении между настоящим и будущим: чем больше напряжение, тем больше эго. Когда между твоим настоящим и будущим нет напряжения, эго исчезает. Поэтому общество учит тебя становлению. Вся его система образования основана на идее становления. Легко разочароваться в мирских вещах. Но увидеть, что духовные цели — это тоже самое, трудно. Чтобы увидеть, что все эти цели имеют то же качество, тебе понадобится незаурядный разум. ты все еще мыслишь в терминах становления, ты все еще мыслишь в терминах будущего. есть лишь настоящее. А в настоящем нет возможности желать, нет пространства для эго. Когда ты сейчас и здесь, эго не найти. Ты — чистое молчание. Прямо сейчас... увидь, что я говорю. Я просто констатирую факт. просто на секунду увидь... в это самое мгновение! Где эго? Какие высоты и какие глубины мира внезапно становятся тебе доступны!
Они всегда у тебя внутри, но ты никогда не смотришь на них — ты бежишь и бежишь. И поскольку ты никуда не прибываешь, ты очень обеспокоен.
Ты говоришь: «Это похоже на попытки вести машину вперед и назадодновременно. Я никуда не иду».И не нужно. Это самое мгновение, где бы ты ни был, есть благословение, есть божественное. Будущее можно совершенно отбросить. Слушай как щебечут птицы... деревья ... звезды, солнце, луна. Все существование живет в настоящем кроме тебя, кроме человеческого ума. Один лишь человеческий ум страдает. Выйди из будущего! Это твой сон. Ты не должен никуда идти. Будь счастлив, где бы ты ни был. Будь удовлетворен своим существом и отбрось идею о становлении. Тогда каждое мгновение так драгоценно, тогда в каждом мгновении столько красоты, столько величия, столько великолепия. Тогда ты можешь чувствовать Бога везде в каждое мгновение. Бог это не цель; Бог это присутствие прямо сейчас. Если ты присутствуешь, Бог доступен. Если ты живешь в этом мгновении, ты просветлен; нет другого просветления. этот подход я называю саньясой: отбрасывание целей, — стать частью существования, ни откладывая ни мгновения. Тогда в это самое мгновение в тебе возможен великий взрыв: эго исчезает, тебя больше нет, но есть Бог. И это блаженство и есть истина.

СОДЕРЖАНИЕ

БУДЬ НА СТРАЖЕ
V ЕСТЬ ЛИ ЖИЗНЬ ПОСЛЕ СМЕРТИ
БУДДЫ ЛИШЬ УКАЗЫВАЮТ ПУТЬ
СВОБОДА ЕСТЬ НЕЧТО ВНУТРЕННЕЕ
СТОИТ РИСКНУТЬ
ИСТИНУ НЕЛЬЗЯ ПОТЕРЯТЬ
КАК ЭТО СЛАДКО
ПРИРОДА ВЕШЕЙ
ОБЕЗЬЯНА В ЛЕСУ
РАЗУМНЫЕ ЛЮДИ ОПАСНЫ

 

Дхаммапада. Том 10. Часть II. Поэзия сердца.



СОДЕРЖАНИЕ
Дхаммапада - поэзия сердца
БЛАЖЕНСТВО - ЗА ПРЕДЕЛАМИ СЧАСТЬЯ
ЧТО БЫ НИ СЛУЧИЛОСЬ, ВСЕ ХОРОШО
ДЛЯ МЕДИТАЦИИ НУЖНА ХРАБРОСТЬ
ТРАНСЦЕНДЕНЦИЯ: ИСТИННАЯ ТЕРАПИЯ
БУДДА - ТВОЕ ПРАВО ОТ РОЖДЕНИЯ
ЖИЗНЬ ТРАНСЦЕНДИРУЕТ ЛОГИКУ
ДУРАК - САМ СЕБЕ ВРАГ
НЕ ЕВАНГЕЛИЯ, А БОЛТОВНЯ
НАСЛАЖДАЙСЯ МЕДИТАЦИЕЙ
ЛЮБОВЬ - САМА СЕБЕ НАГРАДА
НЕ ВСЕ ПОТЕРЯНО, НО ВРЕМЯ КОНЧАЕТСЯ
НОВЫЙ ЧЕЛОВЕК С НОВЫМ ВИДЕНИЕМ
РЕЛИГИЯ: ПЕСНЯ, ПОЭЗИЯ, TAHEЦ СЕРДЦА

Под «свободой» Будда подразумевает состояние сознания, не тревожимое больше никаким желанием, сознание без ума, состояние не-ума. Оно совершенно пусто, потому что если в нем что-то есть, это помешает свободе; отсюда его абсолютная пустота.
Это слово «пустота» — шунъята — абсолютно утвердительна, потому что эта пустота наполнена свободой; все остальное удалено. Она просторна; все границы отброшены. Она неограниченна — только в неограниченном пространстве возможна свобода. Его пустота это - это присутствие чего-то невидимого. Например, ты освобождаешь комнату: когда ты удаляешь все вещи Эта невидимость и есть «комнатность», просторность; комната становится больше. Когда ты удаляешь вещи, комната становится больше и больше. Когда удалено все, даже стены, комната становится большой, как все небо.
Именно в этом весь процесс медитации: удаление всего; удаление самого себя так тотально, что не остается ничего — даже тебя. В этом полном молчании и есть свобода. В этой полной тишине вырастает тысячелепестковый лотос свободы. Высвобождается великий аромат: аромат мира, любви, блаженства. Или, если хочешь, можешь выбрать слово «Бог». Будда не сказал бы это слово, но в нем нет ничего плохого.

в твоем существе столько страдания потому что когда твои части, которые по существу тебе не свойственны, тянут тебя в разные стороны, это причиняет боль. Именно это страдание: боль движения одновременно в разных направлениях, стремление одновременно нестись в разные стороны. Именно это создает безумие, ненормальность.
Будда говорит: Тридцать три потока струятся к тебе. Берегись! И если ты не бдителен, они охватят тебя. Если ты остаешься бессознательным, тебя победят эти потоки. Эти потоки по своему существу тебе не враги. Это чистая энергия, когда ты пробужден, те же самые потоки станут в тебе великими творческими энергиями. Эти тридцать шесть потоков, о — дары существования, дары великой энергии. Они текут отовсюду. Все зависит от того, сможешь ли ты преобразовать эти энергии в интегрированное целое, сможешь ли ты создать из этих энергий оркестр.

Р а зв е э г о н е ч а ст ь б о ж е с т в е н н о й и гр ы ? К т о я, ч т о б ы е г о о т б р оси т ь ?

Если ты понимаешь, что все это божественная игра, эго исчезло. Эго это очень серьезное явление — ложное, но серьезное. Если жизнь это божественная игра, если ты пришел к этой великой мудрости, тогда где эго? Тогда ты просто играешь роль, не нужно с нею отождествляться. Ты только играешь. Тебе не нужно становиться этой игрой. Эго просто означает, что ты отождествился со своей ролью настолько, что забыл, что ты от нее отделен, забыл, что ты сознание. Ты потерялся в самой игре, ты стал ею — вот что такое эго. Эго это не нечто такое, что ты должен отбросить. Эго это только недопонимание. Ты не отбрасываешь недопонимания, ты просто понимаешь, и недопонимания больше нет. Если это твое понимание — жизнь это божественная игра, ты не можешь спросить: «Кто я, чтобы его отбросить?» Тогда тебя нет, ты исчезаешь. Тогда нет отбрасывающего и нет отбрасываемого.

Ч т о д ел а т ь с п р о д о л ж ен и ем со п р о т и в л ен и я ?

Прими его, не сопротивляйся ему. Не сопротивляйся сопротивлению. Именно это ты делаешь. Ты сопротивляешься собственному сопротивлению. Это преумножает ненужное страдание. Отбрось второе сопротивление, и первое испарится само собой. ты говоришь: «Что делать с продолжением не блаженного и по-видимому бесконечного сопротивления?» Ничего не нужно делать. Если ты что-то делаешь, то создашь больше и больше сопротивления; именно так ты делаешь его бесконечным. Оно не бесконечно. Ты делаешь его бесконечным, потому что вливаешь в него энергию. Ты пытаешься ему противиться, борешься с ним, подавляешь его — и оно всплывает снова и снова. Прими его и посмотри, что произойдет. Что бы ни случилось, все хорошо. Если ты примешь его тотально, ты тотчас же увидишь, что оно умирает — ты обрубишь самый корень. Именно это имеет в виду Иисус. Он хочет разрушить зло тотально; поэтому он говорит: Не противься злу. Если ты противишься, ты тем самым продолжаешь его подкармливать.
Проблема всегда не в первом сопротивлении, а во втором. Ты ничего не можешь сделать с первым; что-то сделать можно только со вторым, потому что оно твое. Что можно сделать? Если есть сопротивление, оно есть — приветствуй его, прими его. Но ты сопротивляешься всеми способами. Это приятие. ты просто неполноценный — прими это! Стремление к превосходству создает страдание комплексом неполноценности. Прими это. просто прими себя таким как ты есть. Поскольку ты пытаешься быть кем-то другим, это создает проблемы. Сопротивление естественно. Так прими его, и в этом принятии оно умрет естественной смертью.

ДЛЯ МЕДИТАЦИИ НУЖНА ХРАБРОСТЬ
ЧТО БЫ НИ СЛУЧИЛОСЬ, ВСЕ ХОРОШО

Самое фундаментальное послание Будды — это свобода: свобода абсолютная, тотальная, безусловная. Будда учит свободе как предельной цели, summum bonum, высочайшему добру. Нет ничего выше свободы.
Иисус говорит: сначала ищи Царство Божье, а все остальное будет тебе дано. Будда скажет: Сначала ищи тотальной и абсолютной свободы, и все остальное будет тебе дано. Поэтому второе, на чем настаивает Будда, это медитация, осознанность. Свобода может прийти только в большей и большей осознанности. Он хочет превратить твою бессознательность в сознание, он хочет превратить твою тьму в свет, он хочет превратить твою смерть в бессмертие.
Ты не будешь молиться, но будешь в молитве, потому что ты буешь становиться более и более молчаливым, более и более тихим. Более и более ты будешь переживать таинственное присутствие, которое ошеломляет все, проникает во все.
Может быть, ты захочешь или не захочешь назвать его Богом; неважно, как ты его назовешь. Ты можешь назвать его как угодно; ты можешь молчать об этом, потому что это самое правильное, что можно сделать. Это нельзя вложить в слова; никакие слова не адекватны для его выражения.

***
Настоящий искатель пробужден даже тогда, когда другие спят.Нечто у него глубоко внутри удерживает его пробужденным. Тело спит, ум спит, но душа всегда бдительна. Она никогда не устает, поэтому ей совсем не нужен сон. Она — сама осознанность; она состоит из осознанности.

***
Я ч ув ст в ую , ч т о прыгнул в ок еа н , н и ч его н е зн а я о е г о водах .

Если ты тонешь, тем самым ты оказываешься на другом берегу. . И океан действительно глубок, и невозможно, чтобы кто-то его переплыл — поэтому хороший ты пловец или нет, это совершенно неважно. Если ты плаваешь ужасно плохо, тем лучше, потому что ты утонешь быстрее других! повезло тем, кто не знает даже азов плавания, и когда я их толкаю, они в то же мгновение скрываются под водой! Это способ достичь другого берега — потому что тонет только эго; ты не можешь утонуть.
Умирает только эго; ты не можешь умереть. Ты никогда не рождалась и никогда не умрешь. Ни один океан не может тебя разрушить. Никакая сила не может тебя разрушить. Вскоре ты утонешь. И то мгновение, когда тебя не станет, будет величайшим мгновением в твоей жизни, потому что сама эта смерть есть воскресение.

я буду сидеть на берегу своего ума, наблюдая всю его грязь, проблемы и старые листья, обиды и раны, воспоминания, желания. Беззаботно я буду сидеть на берегу и ждать мгновения, когда все станет прозрачным. Осознавай лучше свой ум. И осознавая свой ум, ты будешь более осознавать тот факт, что ты не ум. Ты больше не привязан к уму. Ум действует как камень у тебя на шее. Он удерживает тебя в поле гравитации. когда ты больше не привязан к уму, ты входишь в поле будды. Когда гравитация теряет свою власть над тобой, ты начинаешь течь вверх. Ум продолжает тянуть тебя вниз. Исцеление приходит, когда ты больше не привязан к уму. Когда ты отсоединен от ума, случается исцеление.

***
Если слушая меня, ты испытываешь желание осознанности, ты упустил суть. Слушая меня, ты станешь осознанным. Если ты слушаешь правильно, осознанность случится в слушании. Я не проповедую; это только медитативное средство. Точно как вы делаете другие медитации, вы делаете и эту, в которой участвую я вместе с вами, чтобы ваши умы могли вовлечься в меня, чтобы ваши сердца могли проскользнуть глубоко ваш собственный центр.
желание это преграда. Либо осознавай прямо сейчас — сейчас или никогда! Отсутствие желаний есть осознанность.
Лишь немного сознания... Будь молчалив, доступен существованию, в глубоком позволении... и осознанность, мало-помалу, будет проникать в тебя глубже и глубже.

***
Медитация и понимание синонимичны. Поэтому когда я говорю: «Поймите медитацию», я просто говорю быть молчаливыми, тихими, спокойными и видеть. Ты не должен делать больше ничего, тебе просто нужно быть молчаливым, спокойным и холодным и видеть. И понимание возникает само собой. В аромате твоего молчания.
Пусть этот поток ума, полный мертвых листьев и грязи, немного осядет. Пусть он станет чистым и ясным, прозрачно ясным. Тогда это так просто.
Затем двигайся вовнутрь, затем начни наблюдать ум. Ум начинает успокаиваться. А когда ум успокоился и стал одним с телом, обратись к центру — разворот на сто восемьдесят градусов — и на тебя низойдет великий мир. Он будет пульсировать в тебе от души до тела, от тела до души. В этой пульсации ты будешь единым.
Мое усилие здесь в том, чтобы сделать медитацию естественным явлением. Дай телу то, что нужно телу, дай уму то, что нужно уму. Тогда ты будешь удивлен, они станут очень дружелюбными. И когда ты скажешь телу: «А теперь позволь мне час сидеть в молчании», тело скажет: «Ладно. Ты столько сделал для меня, ты меня так уважал, и это самое меньшее, я могу для тебя сделать». И когда ты говоришь уму: «Пожалуйста, оставайся молчаливым несколько минут. Дай мне немного отдыха», ум тебя поймет. Если ты не подавлял, если ты чтил ум, уважал ум, если ты не осуждал его, тогда ум тоже станет молчаливым.
Уважай тело, уважай ум, чтобы они уважали тебя. Создай дружелюбие. Они твои; не противоречь. Все старые традиции учат тебя идти против тела и ума; они создают враждебность, и из этой враждебности ты не можешь двигаться в медитацию. Тогда ум будет больше тебя беспокоить во время медитации, чем в любое другое время. Тогда тело станет беспокойным — более в медитации, чем в любое другое время. Оно отомстит, оно не позволит тебе сидеть в молчании. Оно создаст тебе множество проблем.

 

БУДДА - ТВОЕ ПРАВО ОТ РОЖДЕНИЯ

Успокой ум.
Отражай.
Наблюдай.
Ничто не сковывает тебя.
Ты свободен.
Ты силен.
Ты подошел к концу.
Освободись от страсти и желания.
Ты вырвал шипы из стебля.
Это твое последнее тело.
Ты мудр.
Ты свободен от желания
И ты понимаешь слова
И швы между словами.
И ты ничего не хочешь.
Я ничего не хочу.
Я свободен.
Я нашел путь.
Вкус за пределами сладости,
Радости за пределами радости.
Конец желания есть конец отчаяния.

***
Успокой ум.
Все его ударение на создании у тебя внутри молчаливого пространства. Тебе нужна невинность подобная невинности маленького ребенка. Тебе нужно больше удивления, больше трепета, больше ясности. И все это приходит, когда ум молчалив.частии с существованием. Твой собственный шум действуег как окружающая тебя стена.
Тебе нужно просторное существо внутри, совершенно пустое, настолько пустое, чтобы там не было даже тебя, такое молчаливое, чтобы исчезла даже идея «я». Тогда между тобой и существованием нет преград. . Ты становишься частью великого празднования. Все твое существо становится танцем, песней. Ты взрываешься тысячами цветов. Но для этого обязательно необходимо молчаливое существо. Молчаливый ум это нужная почва для того, чтобы росло существо — росло к своим предельным высотам и глубинам. Поэтому вот первая сутра: Успокой ум. Будда говорит о тебе и твоей реальности. ты не что иное как шум. с тобой не случается ни мгновения молчания.
когда ум тих, ум исчезает. Тихий ум значит не-ум. мистики назвали его амани — состояние не-ума. Но ты можешь использовать и утвердительный термин. Буддисты махаяны называют его бодхичиттой — вселенским Умом. Ум с большой буквы, океанический Ум, Ум целого. Если тебе нравится утвердительный способ выражения, ты можешь называть его бодхичиттой — Умом Будды, вселенским Умом. гораздо правильнее отрицательный способ ; тогда называй его не-умом, потому что когда исчезает шум, исчезает и ум. Точно так же, когда исчезает твоя болезнь, остается здоровье у тебя не появляется здоровая болезнь. Болезнь никогда не здорова, а ум никогда не молчалив. Болезнь это болезнь, а ум это шум. Когда нет болезни, есть здоровье; когда нет шума, есть не-ум.
Но новый опыт возникает у тебя в глубочайшем центре: опыт молчаливой музыки, беззвучного звука. Мистики называли его анахат над, беззвучный звук; или звук хлопка одной ладонью.

***
Чем больше ты знаешь, тем меньше ты удивляешься: А Бог только для тех, чье удивление тотально, кто знает опыт благоговения; для тех, кто может танцевать на ветру, солнце и под дождем; для тех, кто, видя розу, так потрясены его красотой, что лишают дара речи, и на мгновение их умы прекращают работать. Лишь они могут познать Бога. Лишь эти немногие могут стать просветленными.
Настоящее образование подобно извлечению воды из колодца, не вливанию чего-то в колодец. Настоящее образование это извлечение наружу твоего существа, чтобы все твое внутреннее свечение стало просвечивать сквозь твое тело, сквозь твое поведение.

***
Вот эта логика: если ты можешь избежать сна, ты сможешь избежать и смерти. Если сон это небольшая смерть, и ты победил сон, ты сможешь победить и большой сон, смерть. Но почему? Что плохого в том, чтобы умереть? Люди, которые боятся смерти, это люди, которые на самом деле не продлили свои жизни. Они боятся не смерти, они просто боятся потому,
что смерть пришла, а они еще не жили.
Вместо того чтобы думать о физическом бессмертии, думай о том, как жить более тотально. Пока ты здесь, живи жизнь во многомерном богатстве. И когда придет смерть, ты будешь чувствовать ее как кульминацию, как вершину, как высшее жизнь, достигающая наивысших высот — и будешь наслаждаться смертью настолько же, насколько наслаждался жизнью.
Ты будешь полностью удовлетворен смертью, потому что она дает тебе отдых, расслабление; она обновит тебя. Она отнимет все старые одежды и даст новые.
вместо того чтобы беспокоиться о физическом бессмертии, войди в связь со своей свидетельствующей душой, которая наблюдает и тело, и ум. Она наблюдает жизнь, она наблюдает смерть; поэтому она трансцендирует и жизнь, и смерть.
Только этот свидетель бессмертен, потому что он никогда не рождается и никогда не умирает.
Люди дзен называют это оригинальным лицом. Медитация это искусство открыть свое оригинальное лицо. Ты бессмертен, но не физически; лишь в своей осознанности, в своем сознании ты бессмертен, ты принадлежишь вселенной.

Будда говорит: Успокой ум. На самом деле он говорит: отбрось ум. Как это сделать?
Отражай...
Это первая основа. Помни, под «отражай» он не подразумевает созерцание, мышление. он действительно подразумевает отражение — зеркало. Зеркало отражает; что бы ни прошло мимо зеркала, оно отражает это. Оно не думает об этом, оно не созерцает; оно просто отражает. Когда предмет удален, отражение исчезает.

Это должно быть основой: отражай вещи, а когда они исчезают, пусть исчезнут. Не продолжай носить прошлое. Не становись фото пластиной; помни и оставайся зеркалом. Фотопластина тоже отражает, но привязывается к отражению, становится одержимой отражением. Она цепляется за него, отражение впечатывается в нее. Зеркало остается чистым; отражаемое не впечатывается в него.
Таким же должен быть и ищущий. Когда приходит успех, отражай; не привязывайся к нему. Когда приходит поражение, отражай; пусть оно тебя не беспокоит. Когда ты во дворце, отражай дворец, а когда в хижине — хижину. Не привязывайся ни к дворцу, ни к хижине. Пусть все приходит и уходит, а сам будь просто зеркалом. Если ты зеркало, ты не можешь носить с собой прошлого, а если ты не носишь прошлого, ты будешь оставаться свежим, ты будешь оставаться молодым, ты будешь оставаться в постоянном процессе рождения. В каждое мгновение ты будешь рождаться заново. Мы стареем... я говорю о психологическом возрасте. по той простой причине, что мы собираем прошлое.

Просто наблюдай свой ум, и ты увидишь очередь прошлого, уходящую далеко назад, к возрасту трех или четырех лет. Все это накопилось; все это тебе в тягость.
Если хочешь успокоить ум, первое, что тебе нужно сделать, это научиться искусству отражать. Просто отражай. Да, живи в этом мгновении, живи тотально. Отражай все, что есть, и позволь ему уйти. Не цепляйся к нему, чтобы ты оставался чистым, снова невинным, снова доступным, снова пустым, готовым к новому опыту.
из-за прошлого ты не можешь переживать настоящее; твое прошлое искажает все. из-за прошлого ты продолжаешь желать будущего, потому что ты не хочешь повторять ошибки прошлого и хочешь снова и снова получать в будущем удовольствия, которыми наслаждался в прошлом. Поэтому будущее это модифицированное прошлое. А между прошлым и будущим маленькое настоящее — которое реально. Между двумя нереальными вещами ты уничтожаешь реальную. Если ты научишься отражать, тогда единственное, что имеет значение, это настоящее. Присутствуй в настоящем — вот значение отражения.

Наблюдай.

Что ты будешь делать, отражая? Ты не мертвая вещь, ты не как мертвое зеркало. Будь как зеркало, но ты не можешь быть мертвым — ты живой. Что же ты будешь делать? Наблюдай.
Ты ничего не осуждаешь, ничего не одобряешь. Ты просто видишь и осознаешь, ты бдителен — не мертв как зеркало. Ты осознаешь. Ты наблюдаешь, что происходит. Ты видишь цветок розы; ты отражаешь его и наблюдаешь его. Ты ничего не говоришь о розе. Ты не вносишь слова между собой и розой, потому что все эти слова бесполезны. Когда ты лицом к лицу с настоящей розой, зачем вносить слова? Пусть твои глаза останутся абсолютно пустыми — но не засыпай. Наблюдай, просто смотри молчаливо. Будь свидетелем.
Наблюдение означает смотреть на вещи без всякой оценки. Вещи это просто то, что они есть. Роза это роза, а шип это шип; ни шип не плох, ни роза не хороша. Если человек исчезнет с земли, будут розы и будут шипы, но не будет никого, чтобы говорить, розы хороши, а шипы плохи.

Когда ум молчалив, проектор выключается, экран становится чистым. Впервые ты осознаешь великолепие и блаженства покоя, который окружает все. Ты осознаешь божественность, бьющую через край повсюду. Тогда все познается в своей подлинной реальности, не искаженное тобой.
Желание исчезает само собой, если ты становишься молчаливым, в молчаливом уме не может расти ни одно желание. Желание может расти только в затуманенном, неуклюжем и запутанном уме.

Будда говорит:
Ты силен.
Ты подошел к концу.
Свободный от страсти и желания,
Ты вырвал шипы из стебля.
Это твое последнее тело.
Если ты можешь выполнить эти условия: быть молчаливым, отражающим, свидетельствующим, тогда ты силен. А быть
буддой — твое право от рождения.
Ты силен... но твои желания продолжают делать тебя слабым. Как только ты становишься молчаливым, ты способен это увидеть. Молчаливое состояние существа так сильно, что ты знаешь, что подошел к самому концу, к свершению.
Иисус называет его Царством Божьим, Будда называет его нирваной, Махавира называет его мокшей.

Когда ты достиг своего внутреннего центра, внезапно ты осознаешь, что все, чего ты продолжал желать, было бесполезным, а что тебе действительно было нужно, что действительно питало тебя, - ждало тебя внутри. Твой поиск должен быть внутренним, не внешним.
Будда значит тот, кто увидел истину и удовлетворен, полностью удовлетворен ею.
Свободный от страсти и желания, ты выдернул шипы из стебля. Это твое последнее тело.
Ничто тебя не сковывает. Ты свободен. В твоей наблюдательности мало-помалу страсть исчезает, потому что наблюдательный не может быть горячим.

Будда говорит: Это твое последнее тело. Если ты успокоил ум, если ты стал свободным от страсти и желания: Это твое последнее тело. Теперь ты родишься в бестелесное существование. Теперь ты будешь частью невидимой жизни, вечной жизни, которая не знает ни рождения, ни смерти. Тело это ограничение, тело связывает тебя. Ты — безграничное сознание, но тело заталкивает тебя в маленькую темную нору. Ты живешь в темной норе, в темной пещере. Конечно, это будет страданием. Ты безграничен, и каким-то образом тебя заставили жить в маленьком пространстве. Никто не сделал этого с тобой; ты сам продолжаешь это делать. Каждый раз, когда ты умираешь, ты умираешь с желаниями.. Эти желания дают тебе новое тело. Если ты умираешь без желаний, тогда рождения больше нет. Когда нет рождения, нет ни старости, ни смерти. А когда нет ни рождения, нет и времени. Ты выходишь за пределы времени. Ты живешь в вечности, ты становишься божественным. Именно это Будда подразумевает под божественностью — бхагаватой.

Ты мудр.
В молчании ты становишься мудрым. Будда говорит: Когда ум пуст, молчалив, ты мудр. Под мудростью он подразумевает невинность. мудрость приносит больше и больше молчания. Мудрый мало-помалу становится совершенно молчаливым. Даже если он говорит, его слова несут аромат молчания, музыку молчания. Под мудростью он подразумевает спонтанность, детскую спонтанность, глаза, полные удивления. Когда твои глаза полны удивления, ты видишь окружающую тебя красоту.

Ты мудр.
Ты свободен от желания,
И ты понимаешь слова,
И соединяющие их швы.
И ты ничего не хочешь.

Познав собственное существо, в глубоком молчании, столкнувшись с самим собой, конечно, ты найдешь писания безмерно красивыми. Теперь писания станут твоими свидетелями, они будут свидетельствовать за тебя. Когда ты познал нечто сам по
себе, читая Гиту, внезапно ты сталкиваешься с предложением, в котором говорится точно то же, что ты пережил, и внезапно открывается новый смысл. Сначала смысл должен прийти к тебе через опыт; лишь тогда ты сможешь понять слова

Будда говорит: Теперь ты мудр. Ты свободен от желания. Это признак мудрости. Желают только дураки. Мудрые живут и живут радостно, но без желания. Ты можешь либо желать, либо жить, но не можешь то и другое одновременно. Если ты желаешь, ты откладываешь жизнь; если ты живешь, зачем желать? Сегодня достаточно самого по себе.

...И т ы понимаешь слова и швы между словами.
Слова пробужденных сшиты особенным способом. Между словами есть молчание; это и есть шов. Ты должен читать между строк. Ты должен читать молчания, паузы.
И швы между словами.
И ты ничего не хочешь,
«Победа за мной,
Знание за мной,
И вся чистота,
Вся самоотдача».
В молчании все становится твоим: победа — победа, за которую ты сражался всю жизнь, может быть, многие жизни, внезапно — твоя. И она твоя без борьбы, потому что она была твоей с самого начала. смотреть вовнутрь значит стать императором.

«...И вся чистота...»
Молчание девственно. Самый невинный и чистейший опыт жизни — познать глубокое молчание, в котором все прекращается. Время останавливается, пространство исчезает, эго нигде нет. Ни единой мысли в уме, лишь молчание от края до края. Это чистота.

«...и вся самоотдача».
Когда ты становишься абсолютно молчаливым, эго исчезает; его вообще нет.
Ни один будда никогда тебе не говорил: «Отбрось эго». Я тоже не говорю тебе: «Отбрось эго». Попытайся его найти... и ты не найдешь его! Вот как оно исчезает, вот как оно отбрасывается. Если ты не можешь его найти, что ты можешь с ним сделать? Его никогда никто не находил. Оно существует лишь до тех пор, пока ты его не ищешь. Оно существует только как тень. Если ты смотришь и ищешь, ты приходишь к пониманию того, что тень есть тень; она бесплотна. Ее не нужно отбрасывать; она отбрасывается, когда ты понимаешь ее, не находишь ее.
Это самоотдача. самоотдачу нельзя отменить, нельзя передумать, потому что, прежде всего, это не твое действие. Это событие. Когда ты молчалив, внезапно ты видишь, что эго нет; эго исчезает. Это самоотдача, это чистота, это мудрость, это свобода.
Радость за пределами радости.
Конец желания есть конец страдания.
Сделай только одно: позволь желанию уйти.

Успокой ум.
Отражай.
Наблюдай.
Ничто не сковывает тебя.
Ты свободен.

Попытайся успокоить ум, отражать, наблюдать и посмотри сам, что происходит: свобода, блаженство, истина, мудрость, невинность, чистота... тысячи цветов начинают расцветать в тебе. Внезапно взрывается весна.

 

- Я чувствую и все, и ничто.

ты испуган, потому что ничто выглядит как смерть... Это и есть смерть; смерть эго, смерть всего, чем до сих пор ты считал себя. Это полный разрыв продолжительности прошлого; поэтому возникает страх. Ты теряешь свою тождественность, а это величайший в жизни кризис. Человек хочет цепляться за свою тождественность; по крайней мере, он знает, кто он. По крайней мере, это нечто осязаемое. Теперь все осязаемое исчезает, и все, что ты знал о себе, испаряется. Кажется, будто ты собираешься умереть. Естественно чувствовать испуг.

Но чувствуешь также, с другой стороны, глубокую удовлетворенность, потому что это смерть и воскресение, распятие и воскресение. Когда ты готов потерять старую тождественность, ты рождаешься заново. Начинает пульсировать новая жизнь, начинает биться новое сердце. Как эго ты исчезаешь, но появляешься как часть целого, безграничного простора, тотальности.

И помни, страх очень силен, потому что его будет поддерживать все твое прошлое, а у тебя безгранично прошлое миллионов жизней содержатся в вашем коллективном бессознательном. Они будут тащить тебя обратно. Они скажут: «Куда ты идешь? Не сходишь ли ты с ума? Вернись в старый приют, в старую безопасность!» Прошлое долго; оно имеет огромный вес, огромную гравитацию. А новое, которое рождается как новый побег, очень хрупко. Его очень легко раздавить, его очень легко уничтожить.

если ты не будешь продолжать несмотря на все страхи, ты никогда не войдешь в неизвестное. А войти в неизвестное значит войти в Бога. Те, кто пережил Бога, оставались немыми, оставались совершенно молчаливыми. Будда говорит: Будды указывают путь, но ничего не говорят о предельном опыте. Они показывают, как его достичь. Поэтому тебе придется рискнуть своим прошлым. Тебе придется слушать зов неизвестного. Это далекий, отдаленный зов, и он не дает никаких гарантий. Никто не может дать тебе гарантии, только намеки. Ты услышал правильный зов. Но это рискованно, потому что ты будешь рисковать всем.

- «Как почувствовать одно или другое?»
Когда ты чувствуешь оба, тогда ты чувствуешь тотально. Тотальное обязательно будет обоими, позитивным и негативным. существование парадоксально Полярные противоположности на самом деле не противоположны, но взаимодополняющи. Наслаждайся полярностью, парадоксом. И продолжай двигаться вопреки всем страхам. Они естественны, но ты можешь идти невзирая на них. Помни, разница между трусом и храбрым человеком в том, что трус слушает страх и прекращает двигаться, а храбрый человек принимает его во внимание, отталкивает его в сторону и движется вопреки ему.

***
медитация это единственная возможная молитва, молитва возможна только в медитации.
Бог это не кто-то высоко наверху, кто нисходит на тебя; он растет вверх. Медитация это процесс, который очищает тебя, и когда ты совершенно очищена, в тебе возникает аромат. Это молитва. Молитва это следствие медитации. Настоящая молитва это просто молитва. В ней нет слов; это чистое молчание. Это самоотдача в глубоком молчании. . У нее нет адреса. Бог везде, все есть Бог, поэтому ты просто кланяешься в огромной благодарности, в экстазе, в радости, в любви. Но сначала должны быть высвобождены твоя любовь, твой экстаз, твоя радость. Ты — только семя. медитация готовит путь.

Ты говоришь: «Почему медитировать правильно, а молиться неправильно?»
Молиться неправильно; правильно быть в молитве. быть в молитве означает быть влюбленным в существование, танцевать с существованием, танцевать со звездами, петь с птицами, течь с рекой. Это молитва. Но эта молитва возникает лишь когда медитация создаст для этого нужное пространство. когда медитация совершенна, молитва приходит сама.
Все твое сердце становится да. Твоя жизнь это молитва. Ты живешь свою молитву. Ты дышишь, ты пьешь, ты движешься... и все это молитва. В медитации «я» исчезает, эго исчезает. Медитация означает, что ты исчезаешь, испаряешься. Тебя больше нет, лишь чистое ничто. Медитация это единственный способ избавиться от «я». Мартин Бубер написал одну из величайших книг нашего времени, «Я и Ты». Молитва это диалог между «я» и «ты». Но медитация это вообще не диалог. Нет ни «я», ни «ты». Вся идея меня-и-тебя исчезает. Воцаряется молчание, девственное молчание, не тревожимое никаким диалогом. Человек исчезает; лишь тогда случается медитация.
Медитация подобна распускающемуся цветку, а молитва это аромат, Я не говорю об аромате, я только учу растить розы,

***
ты упускаешь врата, если ты так скуп и труслив, что не можешь прыгнуть в саньясу. Любовь знает, как умереть и родиться вновь. «Ничто не может меня разрушить, даже огонь не может меня сжечь». Любовь знает вечность. Поэтому любовь всегда храбра.

***
Все что нужно это не подавление и не разрушение. Ты должен научиться искусству создавать гармонию в своих энергиях. Ты должен стать оркестром. Все, что дал тебе Бог, прекрасно. Если ты не смог использовать это красиво, это просто показывает, что ты еще недостаточно искусен. Мы все принимаем наши жизни как должное, а это неправильно. Нам дана только возможность в сыром виде. Нам дан только потенциал жизни; мы должны научиться претворять его в реальность. Каждая энергия, которая у тебя есть, может стать своей полярной противоположностью, потому что в ней всегда содержатся полярные противоположности.
есть два типа людей: Один, который всегда разделяет человечество на два типа, и другой, который вообще не разделяет человечество.

НАСЛАЖДАЙСЯ МЕДИТАЦИЕЙ

Свобода это конечная цель истинной религии. Сознавание это метод достичь цели. Когда ум предельно молчалив, ты способен слушать. Тогда ты способен слушать даже молчание. можно слушать не только звук, но и беззвучие. Но ты должен стать бесшумным. Да, даже медитативность, их молчание имеет собственный аромат. когда человек полон молчания, он излучает нечто от запредельного.
я не могу сказать вам разрушить чувства — вы уже их разрушили. Оживите их, омолодите их, влейте в них энергию. А метод вливания в них энергии — осознанность.
просто осознай свои уши, как будто ты уши и ничего больше, все тело становится ушами. Просто будь ушами, и ты осознаешь тонкие шумы, что ты никогда их не осознаешь. Ты можешь начать слышать собственное дыхание, биение своего сердца.
Религия очень проста. Она состоит из простого закона — осознанности, — и этот ключ открывает все двери. Сделай каждое свое действие полным осознанности. Сфокусируй осознанность на каждом действии, и эта концентрация трансформирует его, потому что когда ты придаешь чему-либо осознанность, оно оживает; вы вливаешь в него жизнь. Твои органы чувств становятся полностью чувствительными, и поскольку ты осознаешь, ты остаешься мастером. Рабство означает неосознанность.
Мы должны сделать наши бессознательные силы полными света. В тебе не должно остаться неосвещенным ни одного уголка.
По мере того как сознание восстанавливает свои права в бессознательном, ты что-то можешь пообещать самому себе.

Будда говорит: Во всем будь мастером того, что ты делаешь... Наблюдай, что ты делаешь и почему. Стоит ли это делать? Стоит ли тратить свою жизнь и свое дыхание? Наблюдай свою жизнь. Будда целиком за наблюдательность. Во всем будь мастером того, что ты делаешь, говоришь и думаешь. Будь свободным. Если ты можешь быть мастером, если ты можешь быть наблюдательным, свобода приходит сама собой. Свобода это тень от бытия мастера в жизни.

Ты — искатель. Вложи всю свою энергию в поиск.
Ты — искатель.
Наслаждайся мастерством...
Своих рук и ног,
Своих слов и мыслей.
Наслаждайся медитацией... Наслаждайся молчанием, тишиной;- это медитация.
И уединением. Наслаждайся тем, что ты один.
Сиди в молчании, ничего не делай,
Приходит весна, и трава растет сама собой. Если ты можешь сидеть в молчании, ничего не делая, весна недалека, весна обязательно придет. Она всегда приходит в молчании. Она всегда приходит, когда ты знаешь, как наслаждаться одиночеством.
Наслаждайся медитацией, уединением. Одиночество. Это переполняющая тебя беспричинная радость. Быть радостными в самой нашей природе, она просто есть. как вода течет вниз, твое существо поднимается вверх. Просто дай ему шанс — дай ему уединение, уединение это не изоляция.
Собери себя, будь счастлив.
Ты — искатель.
Тогда в этом уединение начнет происходить нечто огромное. Нечто безграничное нисходит в тебя. В тебе возникает подъем, чувство левитации. Ты начинаешь двигаться к предельному. И ты становишься неограниченным, ты становишься безграничным как небо: даже небо тебе не предел.

ЛЮБОВЬ - САМА СЕБЕ НАГРАДА

- Что такое счастье ?

медитирующий начинает двигаться к пробуждению. Он в переходном состоянии. Тогда счастье имеет другой смысл. Он наслаждается, как никогда не наслаждался раньше, и это гораздо длительнее. Даже если музыка прекращается, нечто продолжается в тебе. Вот разница между удовольствием и счастьем: это не разрядка, это обогащение. Ты становишься полным, ты становишься немного переполненным. Когда ты слушаешь хорошую музыку, нечто включается в твоем существе, в тебе возникает гармония — ты становишься музыкальным. когда ты танцуешь, внезапно ты забываешь тело; тело становится невесомым. Гравитация теряет власть над тобой. Внезапно ты в другом пространстве: эго не так твердо, танцор тает и сплавляется с танцем. Это гораздо выше, гораздо глубже радости. В этом есть глубина. Высшее случается когда ты полностью пробужден, когда все сновидения исчезли, когда все твое существо наполнено светом. Вся тьма исчезла, и вместе с тьмою исчезло эго. Все напряжение исчезло, вся тоска, вся тревога. Ты в состоянии полной удовлетворенности. Ты живешь в настоящем; нет больше ни прошлого, ни будущего. Ты всецело здесь и сейчас. Это мгновение — все. Это единственное время и единственное место. Тогда внезапно все небо падает в тебя. Это блаженство. Это настоящее счастье.

Ищи блаженства; это твое право от рождения. Не оставайся потерянным в удовольствиях; поднимись немного выше. Достигни счастья, а потом — блаженства. Блаженство есть абсолютная свобода. Ты начинаешь двигаться вверх; оно дает тебе крылья. Ты становишься частью неба. Ты становишься светом, ты становишься радостью. Удовольствия зависят от других. Счастье все же отдельно от тебя. Блаженство не отдельно; это само твое существо, сама твоя природа. Достичь ее значит достичь Бога, нирваны.

НЕ ВСЕ ПОТЕРЯНО, НО ВРЕМЯ КОНЧАЕТСЯ

***
Проходя через боль, человек становится кристаллизованным, интегрированным. Единственное условие, которое должно быть выполнено, — ты должна идти в нее сознательно. Тогда и боль это дар Бога, в точности как смерть. Если ты можешь войти во все сознательно, это дар. Тогда все подготавливает тебя к новому рождению, к новому человеку.
Ты говоришь: «Я никогда не знаю, что будет дальше». Никто не знает, и никому не нужно знать. Настоящего достаточно. Жить в настоящем, тотально поглощенным настоящим, — вот путь саньясина.
Иисус говорит: «Посмотрите на лилии в полях, как они красивы!» Секрет в том, что они не думают о завтра, они живут в настоящем. Все существование, кроме человека, живет в настоящем. Вся тревога, вся тоска - это ваше создание. Она существует у вас в умах. Либо мы беспокоимся о прошлом — что глупо. Но мы продолжаем думать: «Если бы я сделал это, если бы я сказал это...» Люди продолжают раскаиваться в прошлом — в котором не стоит раскаиваться. Люди чувствуют себя виноватыми в чем-то прошедшем. Что прошло, то прошло навсегда. Почувствуй себя отсоединенным, перестань быть продолжением.
Каждое мгновение должно перестать быть продолжением прошлого. Люди, живущие в прошлом, живут и в будущем. Будущее это отражение прошлого. Боль и удовольствия соединены вместе. Будущее не будет тебе соответствовать. Эта безграничная вселенная не может определяться твоим эго. Тебе придется научиться двигаться с рекой, двигаться с ветром.
Лао-цзы говорит: Будь как сухой лист: куда бы ни дул ветер, туда летит и лист. У него нет собственной судьбы, нет личных целей, нет личной воли. Он «тотально сдавшийся»: человек, который потерял свою волю в воле целого. Иисус говорит на кресте: «Твоя воля, не моя». Это сама суть молитвы, сама душа религиозного человека.
Не нужно готовиться к будущему. Живи настоящее тотально, вот и все. Таким образом ты готовишься к будущему, совершенно не готовясь. потому что ты тотально живешь в настоящем, а будущее рождается из настоящего. Оно вырастает из этого мгновения. Если ты проживаешь это мгновение во всей полноте его красоты, радости, празднования, следующее мгновение родится из него, и ты сможешь прожить его еще более тотально, еще более радостно. Но ты не думаешь о нем и не готовишься к нему, потому что думать и готовиться значит упускать это мгновение. А если ты упускаешь это мгновение, ты упустишь и следующее, потому что оно вытекает из этого пустого мгновения, которое ты абсолютно упустил. те кто готовится к будущему, будут продолжать упускать, а те, кто не готовится, но живет в настоящем, предельно сдавшись целому, никогда ничего не упускают. Тогда о нем заботится целое. Если ты сдался, обо всем заботится целое; если ты не сдался, тебе нужно заботиться о себе. Это все равно что пытаться поднять самого себя за шнурки.

***
Познавание означает, что ты входишь в свое внутреннее пространство, ты движешься вовнутрь, ты достигаешь самого центра своего существа. Ты опытно переживаешь, кто ты... в самом этом опыте ты познаешь, что ты Бог, потому что существует лишь Бог. Сказать «Бог есть» - тавтология, потому что Бог значит «есть»; «есть-ность» равнозначна Богу.
Знать значит быть предельно молчаливым, чтобы услышать тихий голос внутри. Знать значит отбросить ум. Когда ты абсолютно тих, неподвижен, в тебе ничто не колеблется, двери открыты. Ты — часть этого таинственного существования. Ты познаешь его, становясь его частью, становясь его участником. Это познавание. В познавании ты идешь внутрь себя. В познавании ты должен отбросить познания, потому что они становятся преградой. Сначала ты должен знать: «Я не знаю». Иисус говорит: Пока вы не станете невинными как маленькие дети, не войдете в мое Царство Божье.

-------------------------&&&&&&&&&&&&&&&&& --------------------

ПУТЬ БЕЛЫХ ОБЛАКОВ
ДХАММАПАДА ПОЭЗИЯ CEPAL1A

СОДЕРЖАНИЕ
Путь белых облаков. Часть 2
ЧТОБЫ ВЫ НИ ДЕЛАЛИ, БУДЬТЕ ТОТАЛЬНЫ
БОГ ИЩЕТ ВАС
ОБА НЕОБХОДИМЫ
ДЕЛИТЕСЬ САМИМ ВАШИМ СУЩЕСТВОМ

***

Дхаммапада - поэзия сердца
БЛАЖЕНСТВО - ЗА ПРЕДЕЛАМИ СЧАСТЬЯ
ЧТО БЫ НИ СЛУЧИЛОСЬ, ВСЕ ХОРОШО
ДЛЯ МЕДИТАЦИИ НУЖНА ХРАБРОСТЬ
ТРАНСЦЕНДЕНЦИЯ: ИСТИННАЯ ТЕРАПИЯ
БУДДА - ТВОЕ ПРАВО ОТ РОЖДЕНИЯ
ЖИЗНЬ ТРАНСЦЕНДИРУЕТ ЛОГИКУ
ДУРАК - САМ СЕБЕ ВРАГ
НЕ ЕВАНГЕЛИЯ, А БОЛТОВНЯ
НАСЛАЖДАЙСЯ МЕДИТАЦИЕЙ
ЛЮБОВЬ - САМА СЕБЕ НАГРАДА
НЕ ВСЕ ПОТЕРЯНО, НО ВРЕМЯ КОНЧАЕТСЯ
НОВЫЙ ЧЕЛОВЕК С НОВЫМ ВИДЕНИЕМ
РЕЛИГИЯ: ПЕСНЯ, ПОЭЗИЯ, TAHEЦ СЕРДЦА

 

Ошо - Баланс тела-ума. Как научиться слушать и понимать своё тело
Полностью - тут:
https://www.rulit.me/books/balans-t...ushat-i-ponimat-svoyo-telo-read-220094-1.html