21 Ошо. Интеграция 1

Ошо - Настоящее Имя
Беседы о «Джапджи-сахиб» гуру Нанака.
Полностью - тут:
https://www.koob.ru/osho/nastoyashee_imya

 

Ошо - Не ум: цветы вечности. Таинство и поэзия

Полностью - тут:
https://www.koob.ru/osho/out_of_mind

 

Ошо - Мистическая роза

Полностью - тут:
https://www.koob.ru/osho/misticheskaya_roza
https://rutracker.org/forum/viewtopic.php?t=358901

https://yandex.ru/video/preview/4891296159426247094

В этой ветке есть конспект этой книги под названием Ошо "Йаа-Хуу! Мистическая роза"

 

Ошо - Мира - божественное сокровище

Полностью - тут:
https://www.koob.ru/osho/mira

 

Просветление — наша истинная природа - Ошо

Полностью - тут:
https://naturalworld.guru/kniga_prosvetlenie-nasha-istinnaya-priroda.htm?show_captcha=1
https://www.koob.ru/osho/enlightenment_o

 

Ошо - Медитация - подлинная свобода

Полностью - тут:
https://www.koob.ru/osho/meditation_freedom_o

 

Ошо - Медитация - подлинная свобода

Полностью - тут:
https://www.koob.ru/osho/meditation_freedom_o
(Не путать с "Ошо - Медитация. Первая и последняя свобода", которая уже законспектирована в этой ветке)

 

Ошо - Кришна - человек и его философия. Внутреннее путешествие

Полностью - тут:
https://www.koob.ru/osho/krishna_o
https://www.rulit.me/books/krishna-...ya-vnutrennee-puteshestvie-read-376707-1.html
https://royallib.com/read/radgnish_...ego_filosofiya_vnutrennee_puteshestvie.html#0
https://yandex.ru/video/preview/2239062388811536319

 

Корни и Крылья. Тантра - высшее понимание

(Конспект книги "Тантра - высшее понимание" уже находится в этой ветке)
Полностью - тут:
https://www.koob.ru/osho/roots_wings
https://yandex.ru/video/preview/8991840896018761097

 

Ошо - Код Иисуса

Полностью - тут:
https://naturalworld.guru/kniga_kod-iisusa.htm
https://www.koob.ru/osho/code_jesus
https://rutube.ru/video/e9abc1b246dbc626ac836f124047a83e/

 

Ошо - Том 12. Дхаммапада: вкус вечности.

Содержание:
Актуализация не-себя.
Просто выбрось все разом.
С любовью среди нелюбящих.
Музыка ближе всего.
Он — луна.
Жизнь, любовь, смех.
Ни вчера, ни сегодня, ни завтра.
Рожденный просветленным.
Ничем не владея, ничего не ожидая.
Забудь об этом.


Актуализация не-себя.
Мастер выносит
Оскорбления и любое обращение
Не реагируя.
Ибо его армия — его дух.
Он никогда не гневен.
Он исполняет обещания.
Он никогда не колеблется, он решителен.
Это мое тело — последнее, говорит он!
Как вода на листе лотоса,
Как горчичное семя на острие иглы,
Он не цепляется.
Он не может быть гордым — потому что его больше нет! Это очень странное достижение: в самом процессе достижения эго плавится, исчезает. Фактически, это происходит только когда эго больше нет. Это парадоксальное достижение: несомненное достижение, в котором нет достигающего. Точно как кусок сахара растворяется в чае, достигающий растворяется в своем достижении. Его больше нигде не найти. Он становится единым со своим достижением. Это не такое достижение, которым можно хвастаться, это просто естественное цветение. Он не гордится им. Розы не гордятся, лотосы не гордятся, конечно, как бы красивы они ни были. Рассвет не гордится, закат не гордится, звездная ночь не гордится, полная луна не гордится. Это естественно; об этом нечего сказать. Именно так должно быть. Нет речи о том, чтобы этим гордиться, в этом нет никакого увеличения собственной значимости. Остерегайся собственной значимости.
***
Поэтому ты будешь озадачен. Много раз ты найдешь мои слова противоречивыми — они такие и есть, и я не хочу скрывать этот факт. Они противоречивы, они абсурдны! Потому что в одно мгновение я говорю одно — и противоречу этому в следующее. Я совершенно не последователен — я последователен только в одном: в своей непоследовательности, это моя единственная последовательность. Я последовательно непоследователен, вот и все. Я всегда противоречив по той простой причине, что вы пришли сюда из разных бэкграундов, а я пытаюсь разрушить все бэкграунды, все обусловленности. Поэтому все зависит от вас.
Люди дзен сидят годами, ничего не делая — просто сидя, наблюдая... то, что снаружи и то, что внутри, наблюдая дыхание...

С любовью среди нелюбящих.

Он глубоко заглядывает в вещи
И видит их природу.
Он различает
И достигает конца пути.
Ничего не желая,
Он идет далыие один.
Он ничему не вредит.
Он никогда не убивает.
Он движется с любовью среди нелюбящих,
В мире и непривязанности...
Как горчичное зерно с острия иглы —
Ненависть осыпалась с него,
И похоть, и лицемерие, и гордость.
I
0« никого не оскорбляет,
И все же он говорит правду.
Его слова ясны,
Но никогда не жестоки.
Он ничего не хочет от этого мира
И ничего не хочет от следующего.
Он свободен.
Мастер смотрит в вещи глубоко
И видит их природу.
Он различает
И достигает конца пути.
Как только ты слышишь музыку собственного одиночества, тебе больше не понравится никакая другая музыка. Тогда любая другая музыка — это только шум; как бы красиво она ни была сложена, это шум.
...Таков и мой подход: ничего не подавляй — наблюдай. Ничего не нужно подавлять, все нужно наблюдать. Просто в наблюдении все начнет отпадать само собой. И тогда появится красота, потому что к тебе придет молчание, к тебе придет тишина, которая не навязана, не привита.
Музыка к медитации ближе всего. Музыка — это путь к медитации, и самый красивый путь. Медитация — это искусство слушания беззвучного звука, искусство слушания музыки молчания — то, что люди дзен называют звуком хлопка одной ладонью. Когда ты предельно олчалив, ни одна мысль не проходит у тебя в уме и нет ни тени ряби чувства в твоем сердце. Тогда ты начинаешь, впервые, слышать молчание.В молчании есть собственная музыка. Оно не мертво, оно живо, неописуемо живо. Фактически, ничего не живее молчания.Музыка помогает тебе снаружи попасть в резонанс со внутренним. Музыка — это средство;

***
Ничего не желая, ни в чем не сомневаясь,
За пределами суждения, и отчаяния,
И удовольствий чувств,
Он вышел за пределы времени.
Он чист и свободен.
Как он ясен.
Он — луна.
Он безмятежен.
Он сияет.
Ибо он путешествовал
Жизнь за жизнью
По грязной и предательской дороге иллюзии.
Он не дрожит,
Не думает, не колеблется.
Он нашел мир.
Спокойно
Он отпускает жизнь
Дома, удовольствия и желания.
Ничто во всем мироздании
не может его удержать.
Желание покинуло его,
Чтобы никогда не возвращаться.
Отчаяние покинуло его,
Чтобы никогда не возвращаться.

Глава 6
Жизнь, любовь, смех.

Будда говорит: «Мастер спокоен». Он глубоко вошел в свой центр, проник в свое существо до самого центра и утвердился там; теперь он в покое. Вся беготня отброшена; вся суета исчезла. Теперь он знает, что идти некуда. Он прибыл домой, он нашел свой предельный приют, предельный кров. Теперь он знает: «Это мой алтарь». Сидя в этом алтаре, он абсолютно спокоен. Ты не можешь увидеть, где он, но можешь почувствовать его спокойствие. Ты можешь почувствовать его как прохладный ветерок, ты можешь почувствовать его как изливающееся молчание. Если ты подойдешь к нему близко, внезапно к тебе прикоснется нечто невидимое. Твое сердце начнет танцевать. Дело не в том, что он что-то с тобой сделал, но ум может тебя обмануть, и ум начнет рационализировать.
Будда говорит: «Мастер спокоен». Он глубоко вошел в свой центр, проник в свое существо до самого центра и утвердился там; теперь он в покое. Вся беготня отброшена; вся суета исчезла. Теперь он знает, что идти некуда. Он прибыл домой, он нашел свой предельный приют, предельный кров. Теперь он знает: «Это мой алтарь». Сидя в этом алтаре, он абсолютно спокоен. Ты не можешь увидеть, где он, но можешь почувствовать его спокойствие. Ты можешь почувствовать его как прохладный ветерок, ты можешь почувствовать его как изливающееся молчание. Если ты подойдешь к нему близко, внезапно к тебе прикоснется нечто невидимое. Твое сердце начнет танцевать. Дело не в том, что он что-то с тобой сделал, но ум может тебя обмануть, и ум начнет рационализировать.
Ты просто переживаешь каждое мгновение с безмерным покоем, молчанием и радостью. И каждое мгновение становится таким ароматным, таким живым! Каждое мгновение становится таким благословением, которое невозможно вообразить, невозможно описать. Чтобы его знать, человек должен его знать; другого пути нет. Никто не может объяснить его тебе. Оно необъяснимо, невыразимо. Это величайшая тайна. Когда время исчезает, ум исчезает, что остается? То, что остается, этот простор... это твое настоящее существо — словами Будды, твое не-существо, твое не-я.

https://rutube.ru/video/7c92e5ed745...300671389&ym_tracking_id=15227335343312794379

 

Глава 25
В пустоте проблема оказывается решена
Мастер Лу-Цзы сказал:
Когда наступает тишина, когда не рождается ни единой мысли, тот, кто смотрит вовнутрь, внезапно забывает о том, что он смотрит. Тогда необходимо полностью предоставить тело и сердце самим себе. Все заботы бесследно исчезли. Я более не знаю, где находится дом моего духа и тяготы моих испытаний. Если вы захотите убедиться в присутствии своего тела, вы не сможете его найти. Это состояние, когда небеса опускаются на землю; время, когда все чудеса возвращаются к своим истокам.
Если вы продвинулись так далеко, что исчезли все тени и отзвуки, и вы оказались в состоянии полного покоя и устойчивости, это значит, что вы нашли прибежище в пещере энергии, где все чудеса возвращаются к своим истокам. Вы не меняете место; место меняется само. Это невещественное пространство, где десять тысяч мест являются одним местом. Вы не меняете время, время меняется само. Это неизмеримое время, где любая вечность подобна мгновению.
Пока сердце не достигло абсолютного спокойствия, оно не может двигаться. Вы направляете движение и забываете о любом движении; тогда это не само по себе движение. Поэтому говорится: если вы двигаетесь под воздействием внешних вещей, это импульс сущности. Если вы двигаетесь, когда нет воздействия извне, тогда это движение небес. Когда нет никаких идей, приходят хорошие идеи. Это настоящие идеи. Когда вы пребываете в покое и равновесии, и внезапно божественный импульс задает движение, разве это не есть движение без цели? Именно в этом смысл действия через бездействие.
Без глубочайшей тайны невозможно обойтись ни в начале, ни в конце. Она – в очищении сердца и мыслей. В омовении. Начало этой тайны – за пределами двойственности; там же она вновь исчезает.
Будда, творец сознания, говорит, что преходящее – основная истина религии. Вся работа по реализации жизни и человеческой природы заключена в высказывании: «Создать пустоту». Все религии соглашаются в одном: в необходимости найти духовный эликсир, чтобы перейти от смерти к жизни. В чем заключается этот духовный эликсир? Он заключается в том, чтобы неизменно пребывать в состоянии отсутствия цели. Глубочайшая тайна очищения, которую можно обнаружить в нашем учении, сводится, таким образом, к тому, чтобы опустошить сердце. Тогда проблема оказывается решена.
Монахиня Чийоно практиковала медитацию в течение многих лет, но не могла достичь просветления. Однажды ночью она несла из колодца воду в старом ведре. Возвращаясь с ним домой, она смотрела на отражающуюся на поверхности воды полную луну. Внезапно бамбуковые веревки, которые стягивали ведро, порвались, и оно развалилось. Вода расплескалась, отражение луны исчезло, и Чийоно стала просветленной.
Она написала такие строки:
Как только я ни пыталась сохранить ведро в целости,
Надеясь, что слабый бамбук никогда не порвется.
Внезапно дно отвалилось…
Нет больше воды,
Нет больше луны в воде,
Пустота в моей руке.
Просветление происходит тогда, когда оно происходит: вы не можете его ускорить, вы не можете заставить его случиться. Однако вы многое можете сделать для того, чтобы оно случилось, хотя то, что вы сделаете, не станет причиной вашего просветления. То, что вы сделаете, не принесет вам просветления, но подготовит вас к тому, чтобы его принять. Оно случается, когда случается. Все, что вы делаете, просто готовит вас к тому, чтобы его принять, – увидеть его, когда оно случится, узнать его, когда оно случится. Оно случается… но, если вы к нему не готовы, вы постоянно его упускаете. Оно случается каждое мгновение. Каждый вдох и выдох приносят вам просветление, потому что просветление – это то, из чего сделана вселенная. Проблема только в том, чтобы его узнать; проблема только в том, чтобы его увидеть.
Бог есть. В существовании бога нет сомнений. Если и есть сомнения, то только потому, что вы не можете его увидеть, ваши глаза закрыты. Все медитации, все молитвы, все методы очищения просто помогают вам открыть глаза и увидеть. Как только вы сможете видеть, вы удивитесь: бог всегда существовал. Он изливался на вас изо дня в день, из года в год, вы просто не были достаточно чувствительны для того, чтобы это уловить; вы не были достаточно пусты, чтобы им наполниться. Вас слишком заполняло собственное эго.
Если речь может идти о каких-то основах, то тогда самое главное можно выразить так: просветление приходит, когда вы исчезаете. В пустоте проблема оказывается решена.
Если вы продолжаете существовать, вы остаетесь в невежестве и во тьме. Вы и есть эта тьма, ваше присутствие и есть «темная ночь души». Когда вы есть, вы отделены от существования. Тьма – это не что иное, как ваше представление об отдельности: «Между мною и всем сущим лежит пропасть. Я остался в одиночестве, я страдаю, потому что меня мучает страх. Я так одинок, я так ничтожен. Рано или поздно придет смерть и разрушит меня, я никак не смогу защититься от смерти». Вы живете в глубочайшем страхе. Но вы сами создаете этот страх, его причина – в вас, в самом вашем представлении о том, что вы отдельны от существования.
В тот самый момент, когда вы отбрасываете это представление, в тот самый момент, когда вы видите, что вы не отдельны, что вы не можете быть отделены, что быть отдельным просто невозможно, что вы являетесь частью всего сущего, неотъемлемой частью существования, что вы живете в существовании, а существование живет в вас, – проблема решается, и решается навсегда. Смерть исчезает, страх исчезает, терзания исчезают, и высвобождается вся энергия, которая поддерживала этот страх, эту тревогу, эти терзания. Та же самая энергия становится празднованием души.
Что есть просветление? – это способность увидеть себя таким, какой вы есть на самом деле. Эго на самом деле не существует. Эго – это просто иллюзия. Мы сами его создали, мы сами его придумали, это просто иллюзия, просто сон. Поэтому, чем более осознанным вы становитесь, чем больше вы смотрите вовнутрь, тем меньше вы обнаруживаете себя. Когда осознанность становится абсолютной, вы исчезаете, – нет больше воды, нет больше отражения луны в воде, пустота в ваших руках.
Именно это произошло с Чийоно: в течение многих лет,
она практиковала самые разные медитации, она испробовала самые разные техники, но не могла достичь просветления. Просветление невозможно вызвать. Если бы оно было вам подвластно, вы бы оказались выше него. Если бы оно было вам подвластно, тогда оно оказалось бы ничем иным, как новым украшением для вашего эго. Просветление невозможно заставить случиться. Чтобы оно случилось, вы должны исчезнуть. Чем больше вы углубляетесь в аскетизм, тем больше усиливается ваше эго. Чем больше вы всего делаете, тем больше чувствуете, что вы достойны просветления, что вы можете на него претендовать. На просветление невозможно претендовать. Чтобы случилось просветление, вы должны полностью исчезнуть. Чтобы случился бог, должен прекратиться ум. Вы можете называть просветление богом – это одно и то же.
«Чийоно практиковалась в течение многих лет, но не могла достичь просветления».
Просветления невозможно достичь через поиск. Оно приходит к вам, когда все поиски оказываются бесполезными. Помните: я не предлагаю вам не искать, потому что, если вы не будете искать, вы никогда не поймете, что поиск бесполезен. Я не предлагаю вам не медитировать. Если вы не будете медитировать, вы никогда не поймете, что существует медитация, которую невозможно делать, которая просто с вами случается. Ваши медитации просто откроют вам глаза, дадут вам больше понимания. Ваше сердце станет более бдительным, более осознанным, более любящим, более чувствительным. Ваше существо начнет видеть то, чего вы раньше не видели. Вы начнете исследовать новые пространства своей сущности. Что-то новое будет происходить каждый день, каждое мгновение. Ваши медитации подобны омовению: они подарят вам некую свежесть, но эта свежесть еще не есть просветление. Она просто готовит вам путь. Просветления невозможно достичь. Наоборот, просветление достигает вас. Подготовьте путь, чтобы бог смог вас достичь. Вы не можете его найти. Вы можете только ждать, ждать в глубоком доверии, чтобы он смог найти вас.
Сам поиск может подпитывать эго: «Я искатель, я не обычный человек. Я человек духовный». Как только появляется подобное отношение, эта религиозная надменность, вы пропали. Это величайшее падение, величайший грех, который вы можете совершить в своей жизни. Если у вас появляются мысли: «Я выше других», – это самое тонкое эго, его будет очень трудно отбросить. Гораздо проще отбросить железные цепи. Если же вы окружили себя золотыми цепями, усыпанными бриллиантами, отбросить их будет невероятно трудно, потому что они не будут выглядеть как цепи, они будут казаться ценными украшениями. Выбраться из грязной тюремной клетки легко, но, если речь идет о дворце, кто захочет из него выбираться? На самом деле хочется в него попасть, а не выбраться из него. Грешник ближе к богу, чем святой, потому что грешник хочет освободиться от своих цепей, а святой потворствует своему эго.
...Но однажды, в ночь полной луны, это случилось. Это случилось внезапно, как гром среди ясного неба. Это всегда происходит внезапно, это всегда происходит, как гром среди ясного неба. Я не говорю, что это могло бы случиться с кем угодно, – это случилось с Чийоно. Все, что она сделала, не стало причиной ее просветления, но помогло ей прийти к пониманию: что бы вы ни сделали, вы потерпите поражение. Должно быть, она пришла к полной безнадежности. К такой безнадежности можно прийти, только когда вы сделали все, что могли. И именно в такой безнадежности появляется надежда, потому что в полной безнадежности эго терпит крушение. Оно больше ни на что не претендует. Эго исчезает, только достигнув крещендо, своего высшего пика. Слабое эго невозможно отбросить. Невозможно потому, что оно продолжает надеяться. Оно говорит: «Кто знает, может быть, приложить еще немного усилий, попробовать другие практики, проявить еще больше самоотречения… Кто знает? Мы еще не все испробовали, возможно, есть еще какой-то шанс». И эго продолжает существовать. Но когда вы испробовали, исследовали все, что могли, и во всем этом потерпели поражение, не пришли ни к чему, кроме неудачи, тогда как долго вы можете продолжать искать? Однажды все поиски прекращаются. просветление случается только с тем, кто прекращает поиски. Но кто может прекратить поиски? – Только тот, кто искал достаточно глубоко. В этом весь парадокс. Это одна из величайших тайн, которую необходимо понять. Позвольте ей проникнуть в ваше сердце.
Очень легко выбрать что-то одно. Есть люди, которые говорят: «Ищите и найдете», но это только половина истины. Никто еще ничего не нашел просто благодаря поиску. Есть также люди, которые говорят: «Если поиск не поможет найти бога, тогда зачем искать? Ждите. Это случится по божьей милости». Но так это тоже никогда не происходит. Вы ждали в течение многих веков, многих жизней, и этого не случилось. Это достаточное доказательство того, что таким образом это тоже не происходит. Тогда как оно происходит? Оно происходит с искателем, когда он прекращает свои поиски. Это случается с тем, кто искал тотально, всеми силами, и потерпел полную неудачу. В этой неудаче приходит первый лучик света, и просветление захватывает вас врасплох! Когда вы чувствуете полную безнадежность, когда вы уже собираетесь отказаться от мысли о просветлении, когда поиск прекращается, когда вас покидает само желание просветления, внезапно оно приходит… и «проблема оказывается решена».
Так это случилось с Чийоно, так это случилось с Буддой, так это происходит всегда.
Будда трудился в течение шести лет. Это был тяжелый труд. Я не думаю, что кто-то еще проделал такой огромный труд. Он сделал все, что ему говорили, что, как он слышал, необходимо сделать, все, чему он научился где бы то ни было. Но затем, после шести лет напрасных усилий, он осознал что так ничего не случится: «Чем больше я для этого работаю, тем больше меня становится». В тот день он расслабился. Он прекратил все поиски. Была ночь полной Луны. Будда расслабился, глубоко расслабился и впервые крепко заснул. Когда вы чего-то ищете, как вы можете спать? Поиск продолжается даже во сне, ваше желание продолжает воссоздавать его даже во сне. Он потерпел поражение во всем. Он познал мир и познал мир иной и разочаровался в обоих. Теперь идти было больше некуда, вообще некуда. Все желания исчезли. Когда оказываешься в такой глубокой безнадежности, как можно чего-то желать? Желание – это надежда. Желание означает, что вы все еще надеетесь, что что-то можно сделать. В ту ночь Будда осознал, что невозможно сделать ничего, совсем ничего. Осознайте это, это невероятно прекрасно: невозможно сделать ничего, совсем ничего. Он расслабился. Должно быть, его тело, его сердце глубоко расслабились. Никаких желаний, никакого будущего – это мгновение было всем, что есть. Была ночь полной луны, он глубоко заснул, и, когда проснулся поутру, он не только проснулся от обычного сна, он проснулся также от метафизического сна, в котором мы все пребываем. Он стал пробужденным. Он неоднократно говорил своим ученикам: «Я приложил много усилий и не смог ничего достичь, но как только я отбросил сами мысли об усилии, я сразу достиг».
Именно поэтому я называю свою работу «игрой». Всегда помните об этом парадоксе. Именно в этом заключается смысл слова «игра». Это происходит только тогда, когда усилия исчезают и появляется игривость, расслабленность; расслабленность, которая приходит из понимания: «Что бы я ни делал, в этом будет присутствовать мое „я“. Что бы я ни делал, это будет продолжать подпитывать мое эго, а эго – это препятствие. Поэтому делание на самом деле лишь отдаляет меня от цели. Когда вы это осознаете, делание исчезает. А когда нет делания, как может существовать тот, кто делает? Если делание исчезло, за ним, как тень, исчезает и делающий. Тогда остаетесь вы, тотальный, цельный, являющийся частью всего сущего, частью этой космической игры. Это и есть просветление.