21 Ошо. Интеграция 1

- В чем разница между тем, что ты называешь медитацией, и самовнушением?

Пример гипноза — когда я говорю, что тело расслабляется. Это гипноз. На самом деле, вы сами предполагаете, что тело не может расслабиться. Чтобы удалить это предположение, необходим гипноз, — ни для чего больше. Если бы не было твоего ложного предположения, достаточно было бы один раз почувствовать, что тело расслабляется, и оно бы расслабилось. Предложения, которые я произношу, в действительности нужны не для того, чтобы расслабить ваши тела, но для того, чтобы удалить верование, что тела не могут расслабиться. Этого нельзя сделать, не создав противоположного верования в то, что тело расслабляется. Твоя ложная концепция будет нейтрализована другой ложной концепцией, и, когда тело расслабится, ты узнаешь, что оно расслабляется. Расслабление — это очень естественное качество тела, но вы наполнили себя таким напряжением, что необходимо что-то предпринять, чтобы от него избавиться. До этой точки идет гипноз. Когда ты начинаешь чувствовать, что тело расслабляется, дыхание расслабляется, ум успокаивается, — это гипноз. Но только до этой точки. То, что следует дальше, — это медитация, до этой точки медитации нет. Медитация начинается после этого, когда ты в состоянии осознанности. Когда ты становишься осознающим внутри, когда ты начинаешь свидетельствовать, что тело расслаблено, дыхание расслаблено, мысли либо прекратились, либо все еще движутся, когда ты начинаешь наблюдать, просто наблюдать — это наблюдение, это состояние свидетельствования и есть медитация. Все, что происходит прежде, — это гипноз.
Пока твои чувства соответствуют и здесь и сейчас моим предложениям, — это гипноз. Когда ты чувствуешь, что мои предложения заканчиваются и начинается осознанность, — это начало медитации. Медитация начинается с наступлением состояния свидетельствования. Гипноз нужен потому, что вы ввели себя в состояние обратного гипноза. В научных терминах это не гипноз, это вывод из-под гипноза. Мы уже загипнотизированы, хотя и не осознаем, как мы вошли в гипноз, и какие трюки использовали, чтобы войти в этот гипноз. Большую часть жизни мы прожили под влиянием этого гипноза. А если мы хотим быть загипнотизированными, то не понимаем, что делаем. Таким образом мы живем во всем. Если это станет ясно, чары гипноза будут разрушены — а когда разрушено состояние гипноза, станет возможным войти вовнутрь, потому что гипноз в своей основе — это мир нереального.
Все это гипноз, — созданный нами, — и мы в нем живем. Весь мир запутался в этом гипнозе. И его трудно разрушить, потому что гипноз растет вместе с попытками его разрушить. Таким образом, лишь Богу известно, сколько видов гипноза мы уже себе создали и продолжаем создавать. И в этом мы живем. Гипноз должен быть разрушен, чтобы мы могли проснуться. Но чтобы прорубиться сквозь эту ложную паутину, нам нужно открыть, что значит ложное.
В каком-то смысле вся садхана, вся духовная практика предназначена для того, чтобы удалить всю окружающую нас ложь. И поэтому вся садхана ложна. Методы, которые были изобретены во всем мире, чтобы помочь нам достичь Бога, ложны, потому что мы никогда не были далеки от него. Мы были далеки от него только в мыслях.
...Похожим образом человек может заснуть в Дварке и увидеть во сне, что он в Калькутте. Он ходит и спрашивает людей, изучает расписание поездов, наводит справки об авиарейсах, чтобы вернуться в Дварку как можно скорее. Но все способы вернуться в Дварку, которые ему предложат, будут ошибочными, потому что он не в Калькутте. Он никогда не был в Калькутте — это был лишь сон, гипноз.. Ни в одном пути возвращения в Дварку нет никакого смысла; все пути ложны. Даже если этот человек возвращается в Дварку, его маршрут будет ложным. Что значит для него найти обратный путь? Поезд, идущий в Калькутту, будет таким же ложным, как и сама Калькутта. Все станции, которые он проедет по пути домой, будут ложными. Тогда он прибудет в Дварку и проснется счастливым. Но он будет удивлен, обнаружив, что никуда не ездил, что все это время он провел в постели. Как тогда он вернулся? Его отъезд был ложным, так же, как и возвращение.
Никто никогда не покидал пределов Бога, высшей реальности. Это невозможно, потому что есть лишь она — нельзя из нее выйти. Все отъезды ложны, ложны и возвращения. Тем не менее, поскольку мы уже отправились в это воображаемое путешествие, нам придется вернуться; Другого пути нет. Нам придется изыскать средства вернуться. Но, вернувшись, ты обнаружишь, что все пути возвращения были ложны, вся садхана была ложна. Садхана была нужна лишь для того, чтобы дать нам возможность проснуться, вернуться из сна.

- Нашел ли ты Бога?

Это как раз тот вопрос, который задал бы путешественник в Калькутту. Я хотел бы: «А ты когда-нибудь терял Бога?», — потому что, если я скажу, что я нашел Бога, это будет значить, что сначала я его потерял. Он уже найден. Даже когда мы чувствуем, что потеряли его, он по-прежнему с нами. Просто мы под гипнозом и нам кажется, что мы потеряли его. Поэтому, если человек говорит: «Да, я его нашел», он ошибается. Он все еще не понимает, что, прежде всего, он никогда его не терял. Поэтому те, кто познал Бога, никогда не скажут, что нашли Бога. Они скажут: «Мы никогда его не теряли».
В тот день, когда Будда стал просветленным, люди спросили:
— Чего ты достиг?
— Ничего не достиг, — ответил Будда. — Я просто смог увидеть то, чего никогда не терял. Я нашел то, что уже имел.
Люди сказали:
— Очень плохо. Ты трудился впустую.
— Да, — сказал Будда, — в этом смысле я трудился впустую. Но мне больше не нужно трудиться — по меньшей мере, я достиг этого. Теперь я больше не пойду на поиски, не буду бродить, чтобы чего-то добиться, не отправлюсь в путешествие — это мое достижение. Теперь я знаю, что я там, где уже был. Поэтому, в определенном смысле, все религии ложны; все садханы, все духовные практики, вся йога ложна. Они ложны в том смысле, что все это методы возвращения. И все же они очень полезны.
Деревенский шаман, который нейтрализует змеиный яд мантрами, очень полезен для тех, кого укусила змея, — даже если их укусила ложная змея. Без него люди бы умирали от змеиного укуса, которого не было. Для удаления ложного нужны ложные методы. Они осмысленны, потому что мы погрязли в ложном. Поначалу это действительно гипноз. Начальные стадии — гипноз, сон; лишь последняя стадия — и самая драгоценная — медитация. Прежде чем достичь этого состояния, совершенно необходима основа — необходима, чтобы выйти из ложного, в котором ты запутан.
Не спрашивай: «Нашел ли ты Бога?» Кто его найдет? Что будет найдено? То, что есть - есть. В тот день, когда ты это узнаешь, ты увидишь, что никогда ничего не терял и даже никуда не шел; ничто никогда не было уничтожено, ничто никогда не умирало. То, что есть - есть. В этот день все путешествия, все пути, куда бы то ни было, прекратятся.

- В чем смысл «освобождения от цикла рождения и смерти»?

Освобождение от цикла рождения и смерти не значит, что ты больше не родишься. Это значит, что теперь больше нет ни ухода, ни прихода — нигде, ни на каком плане. Тогда ты остаешься укорененным там, где ты есть. В тот день, когда это происходит, во все стороны бьют ключи радости. Мы не можем испытать радость, находясь в воображаемом месте, мы можем испытать радость лишь там, где мы действительно находимся. Мы можем быть счастливыми, только будучи тем, что мы есть, и не можем быть счастливыми, будучи чем-то другим. Цикл рождения и смерти означает, что мы движемся по иллюзорным местам — мы потерялись где-то, где никогда не были. Мы бродим по местам, где мы никогда быть не должны, потеряв из виду место, в котором находимся на самом деле. Поэтому свобода от рождения и смерти означает возвращение туда, где мы есть, возвращение домой.
Двигаться к Богу означает быть в точности там, где мы есть. Не бывает так, что однажды ты встречаешь Бога, который где-то стоит, машешь рукой и говоришь ему: — «Слава Богу, я тебя встретил!» Такого Бога нет, и если ты его встретишь, знай наверняка, что это гипноз. Такой Бог будет твоим собственным созданием, и встреча с ним будет такой же ложной, как и его потеря. Так ты не найдешь Бога. Наш язык часто приводит к заблуждениям, потому что выражение «найти Бога» или «достичь Бога» создает впечатление, что человек сможет встретиться с ним лицом к лицу. Такие слова создают большое заблуждение. Слыша их, человек получает идею о том, что кто-то перестанет прятаться, и он сможет посмотреть ему в глаза, обнять его. Если ты когда-нибудь встретишь такого Бога, берегись! Такой Бог целиком и полностью будет порождением твоего ума — он будет гипнозом.
Мы должны выйти из всего гипноза, из всей обусловленности и вернуться по своим следам к той точке, в которой нет ни сна, ни гипноза, где мы полностью осознанны, укоренены в наших сущностях. Опыт, который тогда получает человек, — это опыт единства жизни; это опыт того, что существование едино, неделимо. Имя этому опыту — Бог.

***
А теперь давайте приготовимся к утренней медитации. Закройте глаза... Закройте глаза... оставьте тело расслабленным... Оставьте тело расслабленным. Оставьте тело совершенно расслабленным, как будто в теле нет никакой жизни. Пусть вся энергия движется вовнутрь. Вся энергия тела движется вовнутрь... течет вовнутрь... мы сжимаемся внутри, а тело остается как скорлупа, висящая снаружи. Упадет ли оно или останется, как есть, оно будет внешним, как одежда. Скользните вовнутрь... и оставьте тело расслабленным. Теперь я дам предложения. Испытывайте их вместе со мной.
Испытывайте, что тело расслабляется... тело расслабляется... тело расслабляется. Почувствуйте это и оставьте тело совершенно расслабленным. Тело очень послушно. Если вы чувствуете это всем сердцем, оно станет почти как труп. Чувствуйте, что тело расслабляется... тело расслабляется... тело расслабляется... тело расслабляется... тело продолжает расслабляться. Отпустите, отпустите хватку... не продолжайте цепляться за тело изнутри, отпустите его полностью... снимите с него весь контроль, как будто тело не ваше; теперь что случится, то случится. Если оно упадет, оно упадет; если человек его потеряет, он его потеряет. Вернитесь из него полностью... удалите из него свои чувства.
Тело расслабляется. Тело расслабляется... тело расслабляется... тело расслабляется... тело расслабляется... тело расслабляется. Тело расслабилось. Отбросьте, отбросьте всю хватку... если оно падает, пусть падает. Тело расслабилось... как будто оно полностью превратилось в труп... как будто тела больше нет... тела больше нет... мы стали отдельными от него... мы отодвинулись от него.
Дыхание расслабляется. Чувствуйте, что дыхание продолжает расслабляться... дыхание расслабляется... дыхание расслабляется... дыхание расслабляется... дыхание расслабляется... дыхание расслабляется... дыхание продолжает расслабляться... дыхание продолжает расслабляться. Отпустите... отпустите и дыхание... двигайтесь глубже вовнутрь. Дыхание расслабилось... дыхание расслабилось... дыхание расслабилось. Вы переместились еще дальше, за дыхание... дыхание расслабилось.
Мысли тоже расслабляются. Мысли тоже расслабляются... мысли тоже расслабляются. Отодвиньтесь и от мыслей... отпустите и мысли. Мысли тоже расслабляются, мысли тоже расслабляются... мысли тоже расслабляются... мысли тоже расслабляются... мысли тоже расслабляются - мысли тоже расслабляются. Отпустите и мысли. Мысли расслабляются... мысли расслабляются... мысли расслабляются... мысли расслабляются.
Тело расслабилось, мысли расслабились, десять минут просто оставайтесь пробужденными внутри... десять минут просто оставайтесь пробужденными внутри. На десять минут все умерло; внутри мы остались пробужденными, подобно пламени. Тело лежит вдалеке... дыхание слышно на расстоянии... мысли стихли... внутри наше сознание пробуждено и наблюдает все это. Не засыпайте, оставайтесь бодрствующими внутри. Оставайтесь бодрствующими внутри — продолжайте наблюдать внутри... продолжайте наблюдать... стань наблюдателем, и начнется внезапная глубина... начнется тишина... начнется пустота. Теперь десять минут просто продолжай тихо смотреть внутрь.
Ум стал молчаливым... ум стал совершенно молчаливым. Иди глубже в эту глубину... будто бы падая в глубокий колодец. Продолжай падать... продолжай падать. Оставайся пробужденным внутри и продолжай наблюдать. Все умерло... тело осталось далеко, дыхание осталось далеко, мысли исчезли — остались только мы. Просто продолжай бодрствовать и наблюдать... продолжай наблюдать... ум будет продолжать становиться все более пустым. Медленно сделайте несколько глубоких вдохов и вернитесь из медитации. Откройте глаза медленно и очень мягко. Наша утренняя сессия окончена.

 

НАЙДИ СОБСТВЕННЫЙ ПУТЬ.

- Однажды ты упомянул, что смерть — величайшая из всех истин. Когда-то еще ты сказал, что смерти нет. Какое из этих двух утверждений истинно?

Истинны оба. Когда я называю смерть величайшей из всех истин, я обращаю твое внимание на тот факт, что явление смерти обладает огромной реальностью в этой жизни — в том, что мы называем «жизнью» и понимаем под «жизнью»; в терминах человеческой личности, которая состоит из того, что я описываю как «я». Эта личность умрет; то, что мы называем «жизнью», тоже умрет. Смерть неизбежна. Конечно, ты умрешь, и я умру, и эта жизнь тоже будет разрушена, обращена в пыль, стерта. Когда я называю смерть величайшей из всех истин, я хочу напомнить тебе о том факте, что все мы умрем. И когда я говорю, что смерть совершенно ложна, я хочу напомнить, что внутри этого «я», внутри «тебя», есть некто другой, кто никогда не умрет. И что есть жизнь, которая отличается от того, что ты считаешь жизнью, — жизнь без смерти. Оба эти утверждения истинны; они истинны одновременно. Принимая за истину лишь одно из них, ты не сможешь воспринять всю полноту истины. Если кто-то говорит, что тень реальна, что темнота реальна, он прав. Темнота, как и тень, существует. А если кто-то другой говорит, что темноты нет, он тоже прав. Вот что он имеет в виду: у темноты нет позитивного существования. И если я попрошу тебя принести мне пару упаковок темноты, ты не сможешь этого сделать. Комната наполнена темнотой, и если тебя попросят выбросить эту темноту, ты не сможешь этого сделать. Почему? Потому что темнота имеет негативное существование; темнота — это просто отсутствие света. Хотя темнота и существует, она представляет собой только отсутствие света. Поэтому если бы кто-то сказал, что темноты нет, то был бы прав. Есть присутствие света и есть отсутствие света, но нет ничего подобного темноте как таковой. Вот почему мы можем делать со светом что угодно, но с темнотой мы не можем сделать ничего. Если ты хочешь удалить темноту, тебе придется внести свет; если ты хочешь внести темноту, тебе придется погасить свет. С темнотой ничего нельзя сделать непосредственно.

Ты бежишь вдоль дороги. Перед тобой появляется твоя тень; она бежит вместе с тобой. Каждый может увидеть тень; никто не может ее отрицать. И все же можно сказать, что тени нет, потому что у нее нет собственной сущности. Тень существует потому, что твое тело преграждает путь солнечному свету. Когда свет загорожен твоим телом, формируется тень; когда солнце проходит у тебя над головой, не формируется никакой тени, потому что ничто не препятствует солнечным лучам. Если бы мы сделали фигуру человека из стекла, никакой тени бы не появлялось, потому что лучи проходили бы сквозь стекло. Когда свет встречает препятствие, формируется тень; тень — это просто отсутствие света. Поэтому если человек говорит, что тень существует, он не ошибается. Но это полуправда. Далее он должен добавить, что тень не существует. Тогда правда становится полной.
Жизнь так сложна, что даже те вещи, которые мы находим противоречивыми, оказываются правильными. Жизнь очень сложна. Жизнь не такая, какой мы ее считаем — она содержит множество противоречий; она безгранична.

В одном смысле смерть — это величайшая истина — потому что, то, как мы живем, подойдет к концу; такие, как мы есть, мы умрем, и рамки, которые мы создали, тоже будут разрушены. И все же смерть — это обман, потому что есть нечто, живущее внутри сына, то, что не является сыном и никогда не умрет. Есть нечто, обитающее внутри отца, но которое не является отцом и никогда не умрет. Отец, конечно, умрет, но у него внутри есть нечто большее, чем отец, за пределами этих отношений — то, что не умирает. Тело умрет, но внутри тела есть нечто, что никогда не умирает. Обе эти вещи одновременно истинны. Поэтому обе эти вещи нужно иметь в виду, чтобы понять природу смерти.

- То что мы хотим уничтожить, —цепи слепой веры, суеверие, — находят еще большее подтверждение в твоих лекциях. Слушая тебя, кажется, что есть жизнь после смерти, боги и духи, переселение душ. В таком случае трудно будет избавиться от суеверий. Разве они не станут еще сильнее?

Здесь нужно понять две вещи. Первое: если нечто принимается как суеверие без поиска и надлежащего исследования — это способ создания еще большего суеверия; это показывает чрезвычайно суеверный ум. Один человек верит, что есть привидения и злые духи, и ты называешь его суеверным; ты веришь, что ничего подобного нет, и считаешь себя очень знающим. Но вот в чем вопрос: что такое суеверие? Если кто-то верит в привидения и злых духов без всякого исследования — это суеверие; если кто-то другой без всякого исследования верит, что ничего подобного нет, — суеверие и это. Суеверие значит верование во что-то без уверенности в его истинности. Если кто-то поддерживает верование, противоположное твоему собственному, это не значит, что только поэтому он суеверен.
Верующий в Бога может быть таким же внушаемым, как и неверующий. Мы должны понять определение суеверия. Суеверие означает верование во что-то слепо, без проверки. Поэтому не впадай в заблуждение, думая, что суеверны только теисты; есть свои суеверия и у атеистов. И странность в том, что есть и научные суеверия. Это звучит противоречиво: как суеверие может быть научным?

С научной точки зрения мы верим в правильность тысяч вещей, но в действительности они тоже являются суевериями. Ученые суеверны, и в этом столетии религиозные суеверия отступают, тогда, как научные суеверия растут.
образованные люди считают, что духи - это ерунда, но они не знают, что в таком университете, как Гарвард есть отделение, проводящее исследование привидений и духов. Этот отдел даже распространяет их фотографии. Они понятия не имеют о том, что в настоящее время некоторые авторитетные ученые вовлечены в глубокие исследования привидений и духов и получены были такие результаты, что рано или поздно они увидят, что именно они, образованные люди, были суеверными, а те, кого они называли суеверными, может быть, ничего не знали о том, во что верили, но говорили правильные вещи. Если ты прочитаешь Рийона или Оливера Лоджа, ты будешь изумлен. Оливер Лодж был Нобелевским Лауреатом. Всю свою жизнь он занимался исследованием привидений и духов. Перед смертью он оставил документ, в котором сказал: «Все истины, которые я открыл в науке, и наполовину настолько не истинны, как привидения и духи. Но мы о них ничего не знаем, потому что суеверных образованных людей не заботит, какие открытия совершаются в мире». Есть много разных видов суеверий, но помни, что суеверие образованного человека всегда опаснее суеверия необразованного, потому что образованный человек не считает свое суеверие суеверием. Для него это результат, к которому он преднамеренно пришел. мы должны разорвать цепи суеверия? Сначала убедись, что есть какие-либо цепи, иначе это окажется каким-то украшением, которое тебе придется восстанавливать. Все эти вещи требуют внимательного рассмотрения.
Я абсолютно против суеверий; все виды суеверий должны быть уничтожены — но это не значит, что я суеверен в отношении суеверий. Это не значит, что человек должен продолжать разрушать их без ясного понимания. Тогда такое произвольное разрушение тоже станет суеверием. У каждого века есть собственные суеверия; есть своя мода и в суевериях. И в каждом веке суеверие принимает новую форму. Человек отбрасывает старые суеверия и принимает новые, но никогда не избавляется от них навсегда; он меняет и преображает их. Но никогда этого не осознает.

Научный ум — это то, что всегда колеблется. Человек с научным умом никогда не принимает поспешных решений, говоря: — Это правильно, а это неправильно. Он всегда говорит:
— Может быть, это и правильно, но позвольте мне исследовать это еще немного. Даже в конце исследования он никогда не приходит к решению, не выносит окончательного приговора: — Точно, это неправильно, поэтому уничтожьте это. Жизнь так таинственна, что ничего нельзя сказать в таких определенных терминах. Все, что мы можем сказать: «На этом этапе мы знаем столько-то, и, основываясь на этом знании, такая-то и такая-то вещь кажется неправильной», — вот и все. Человек научного подхода скажет: «Опираясь на информацию, которая доступна на этом этапе, такая-то и такая-то вещь сегодня кажется неправильной: тем не менее, при получении дополнительной информации она может завтра оказаться правильной. То, что правильно сегодня, может оказаться неправильным завтра». Такой человек никогда не выносит поспешных решений о том, что правильно, а что неправильно. Он всегда продолжает исследовать с любознательным и скромным умом.
Есть радость в том, чтобы держаться за суеверие, есть радость также и в том, чтобы его разрушить. Когда мы держимся за суеверия, это избавляет нас от труда думать — мы верим в то, во что верит каждый. Мы даже не хотим выяснить, какая за этим стоит причина или почему это так. Иметь суеверия удобно. А есть люди, которые вышли на тропу разрушения суеверий, и это тоже очень удобно. Человек, который борется с ними, кажется рациональным, тогда как на самом деле он не рационален. есть много вещей, которые должны быть разрушены, но первое, что должно быть разрушено, — это легкомыслие. Должна быть создана тенденция, мыслить рационально. Это приведет нас к тому, чтобы видеть разные контексты, более глубокие значения. Тогда мы рассмотрим все возможности.

 

ЛЮБОВЬ ОПАСНА

- Почему мы вообще должны думать о смерти? У нас есть жизнь, давайте ее жить. Давайте жить в настоящем. Зачем привносить мысли о смерти?

...Смерть происходит в каждое мгновение; мы умираем каждый день. На самом деле нет практически никакой разницы между тем, что мы называем жизнью, и смертью. То, что мы называем жизнью, — это лишь другое название для постепенного умирания. Я не предлагаю думать о будущем, я говорю: «Наблюдай то, что уже происходит сейчас. Я даже не прошу тебя думать». Я не предлагаю думать. Мышление никуда тебя не приведет. Помни это: ни один факт не может быть познан посредством мышления. Фактически, мышление — это способ фальсификации фактов. Если хочешь узнать цветок, не думай о нем — смотри на цветок.. Восток нашел, что есть определенные факты, которые никогда не могут быть познаны посредством раздумий о них. Эти факты нужно увидеть, нужно прожить.
Ты никогда не сможешь узнать смерть, думая о ней. Тебе придется ее увидеть. Вот что я говорю: есть смерть, прямо сейчас, у тебя внутри, и тебе придется ее увидеть. То, что я называю «я», все время умирает. Это явление смерти нужно увидеть, это явление смерти нужно прожить, нужно принять это явление смерти: «Я умираю, я умираю».
Вот что я спрашиваю: как может человек, который еще не узнал даже смерть, узнать, что такое жизнь? Я утверждаю: смерть находится на периферии; жизнь — в центре. Если мы не знаем даже периферии, как мы можем когда-нибудь узнать центр? И если мы убегаем от периферии, то никогда не приблизимся к центру. Если ты пугаешься стен, которые составляют внешние пределы дома, как ты войдешь во внутренние покои? Смерть — это периферия, а жизнь — храм в ее центре. Убегая от периферии, мы также бежим и от жизни. Человек, который узнает смерть, раскрывает ее и постепенно начинает понимать и жизнь.
Смерть — это врата к познанию жизни. Избегать смерти — значит избегать и жизни. Поэтому когда я говорю: «Познай смерть», пойми факты, — я не прошу тебя думать.

Есть еще одна интересная вещь, которую нужно понять. Думать — значит повторять в уме то, что мы уже знаем. Мысли не бывают оригинальными. Даршан, видение, может быть оригинальным.
Мышление — это не что иное, как повторение мыслей. Не бывает оригинальных мыслителей — только оригинальные видящие. Первое условие видения розы в том, что смотрящий не должен думать. Он должен удалить мысли из памяти; он должен стать пустым и в это мгновение жить с розой. Пусть с одной стороны будет цветок, с другой — ты, и между вами не будет ничего — ни того, что ты слышал, ни того, что та читал, ни того, что та когда-либо узнал. Никакой твой прошлый опыт не должен становиться между вами. Между вами не должно быть ничего. Лишь тогда неизвестное, покоящееся внутри розы, начнет входить в твое существо. Не найдя между вами преграды, оно войдет, и тогда ты не будешь чувствовать, что хочешь познать розу, ты будешь чувствовать, что стал с розой одним. Тогда ты познаешь цветок с внутренней стороны.
Видящий проникает в объект, тогда как мыслитель бродит кругами снаружи — и поэтому достигает лишь видящий. Видящий проникает внутрь, потому что между ним и объектом не остается стены — стена крошится и исчезает.

Однажды Кабир попросил своего сына Камаля пойти в лес и принести немного сена для их скота. Камаль сделал, как ему сказали. Он ушел рано утром, и, когда солнце вошло в зенит, а он все еще не вернулся, Кабир стал беспокоиться. ...
Извини, — ответил Камаль, — но когда я сюда пришел, вместо того, чтобы косить траву, я стал на нее смотреть. И просто глядя на нее, — не знаю, как это произошло, — я тоже стал травинкой. Приближался вечер, и я продолжал стоять, совершенно забыв, что я Камаль и пришел сюда косить траву. Я стал самой травой. В том, чтобы быть травой, было столько радости, — радости, которой я никогда не испытывал, будучи Камалем. Хорошо, что вы пришли, потому что я не знал, что происходит. Ветер качал не траву...
И именно по этой причине между мужем и женой, между отцом и сыном, матерью и сыном нет связи. Связь начинается, когда прекратилась мысль и начался даршан, видение. Вот когда действительно происходит связь, потому что нет ничего, чтобы ее прервать. В день, когда остаются только двое, ничего не остается между ними — фактически, в тот день остается лишь одно; двух больше нет. Связь не значит, что кто-то соединяет вас, связь означает, что между тобой и другим человеком ничего нет — даже чтобы вас связывать. В ней два потока исчезают и сливаются друг с другом. Это любовь. Видение ведет тебя в любовь; видение является источником любви. А человек, который не любил, никогда ничего не познал. Независимо оттого, что он искал, он познавал это только через любовь.
Поэтому, когда я говорю, что должна быть познана смерть, я имею в виду, что мы должны любить и смерть. Нам придется увидеть смерть. Но человек, который боится смерти, который избегает ее, — как он может любить смерть, как он может получить ее даршан, как он может когда-нибудь увидеть смерть? Когда смерть явится перед ним, он повернется к ней спиной. Он закроет глаза; он никогда не позволит смерти явиться перед ним — лицом к лицу. Он боится, он испуган; вот почему он вообще не способен ни увидеть смерть, ни любить ее. А если человек еще не полюбил смерть, как он может любить жизнь? Ведь смерть — это очень поверхностное событие, а жизнь — более глубокое. Если человек отвернулся на первом же шагу, как он может достичь глубоких вод колодца?

Вот почему я говорю, что смерть нужно прожить, познать, увидеть. Тебе придется влюбиться в нее; тебе придется заглянуть ей в глаза. А как только человек заглядывает в глаза смерти, начинает ее наблюдать, проникать в нее, он поражен. К своему изумлению, он обнаруживает: «Какая великая тайна скрыта в смерти! То, что я считал смертью и от чего бежал, на самом деле является источником высочайшей жизни». Поэтому я говорю: охотно войди в смерть, чтобы достичь жизни.
Есть невероятное высказывание Иисуса. Иисус сказал: «Спасший себя погибнет; но того, кто стер себя, не может уничтожить никто. Лишь тот, кто потеряет себя, найдет, а тот, кто спасет себя, будет потерян». Если семя желает себя сохранить, оно не сможет — что же еще? Если семя уничтожает себя, исчезает, оно становится деревом. Смерть семени становится жизнью дерева. Если бы семя защищало себя со словами: «Я боюсь — я могу умереть. Я не хочу исчезать. Почему я должно исчезать?» — такое семя обречено на гниение. В этом случае оно даже не останется семенем, не говоря уж о том, чтобы вырасти в дерево. Мы сжимаемся от страха смерти.
Я хотел бы сказать еще одну вещь, которая, возможно, раньше не приходила вам в голову. Только у того, кто боится смерти, есть эго, потому что это означает сжатую личность, твердый узел. Тот, кто боится смерти, сжимается внутри. Каждый в страхе смерти должен сжаться внутри, а каждый, кто сжимается, превращается в узел. Внутри этого человека создается комплекс. Чувство «я» — это чувство человека, боящегося смерти. Человек, который проникает в смерть, который не боится смерти, который не бежит от нее, который начинает проживать ее, — его «я» исчезает, его эго исчезает.
А когда исчезает эго, остается только жизнь. Можно сказать это так: умирает только эго, не душа. Но поскольку мы продолжаем оставаться эго, возникает большая трудность. Фактически, только эго может умереть; только для эго есть смерть — потому что оно ложно. Ему придется умереть. Но мы цепляемся за него.

Например, в океане возникает волна. Если волна хочет выжить, она не может выжить как волна; она обречена на смерть. Как может волна выжить в качестве волны? Она умрет. Если, конечно, она не станет льдом. Если она станет плотной, тогда она может выжить. Но все же в выживании такого рода волны больше нет, остается лед — лед, в который превратилась волна, закрытая, отрезанная от океана. Помни: как волна, она не отдельна от океана, она едина с океаном. Как лед, она расстается с океаном, отделяется, становится твердой. Волна замерзла.
Как волна, она была едина с океаном; однако, если она становится ледяным обломком, она выживет, но тогда она будет отрезана от океана. Сколько она проживет в таком состоянии? Все, что замерзло, обязательно растает. Это только вопрос времени, но таяние обязательно произойдет. Волна растает и как только она растает, она исчезнет. Но если волна, снова упав в океан, захотела бы прекратить отдельное существование, не возникло бы и вопроса об исчезновении волны. Тогда исчезает она или остается, она все же существует — потому что она знает:
«Я не волна, я — океан». Исчезая, как волна, все же она существует — в состоянии покоя. Поднимаясь, она находится в активном состоянии. А покой приносит не меньше наслаждения, чем активное состояние. Фактически, даже больше.

Есть состояние активности и состояние покоя. То, что мы называем самсарой, миром, — это состояние активности, а то, что мы называем мокшей, освобождением, — это состояние покоя. Беспокойная волна бьется и пенится на ветру, а затем снова падает в океан и исчезает. Она по-прежнему существует. Она остается тем же, чем была, и в океане, но теперь она в покое. Чем бы она ни была в океане раньше, тем она и остается, но теперь она в покое. Тем не менее, если бы волна хотела утвердить себя как волну, она словно наполнилась бы эго и захотела бы отрезать себя от океана.
Как только ты получаешь представление: «Я есть», как ты можешь вообще быть в покое? Если ты выбираешь быть всем, «я» теряется. Вот почему «я» настаивает: «Отрежь себя от всего остального». И как интересно: если ты себя от всего отрезаешь, это делает тебя несчастным. И тогда снова «я» говорит: «Общайся со всем» — такова садистская природа «я». Сначала оно говорит: «Отрежь себя от всего, изолируй себя; ты отличаешься от целого. Как ты можешь оставаться связанным?» И «я» отрывает себя; но тогда оно оказывается в затруднении — потому что, как только оно отделяется от целого, оно становится несчастным; ему приходит конец. Как только волна начинает верить, что она отдельна от океана, она начинает умирать, приближается ее смерть. Теперь она начнет бороться, чтобы защитить себя от смерти.

Пока она была едина с океаном, смерти вообще не было — потому что океан никогда не умирает.
Помни, океан может быть без волны, но волна никогда не может быть без океана — океан будет присутствовать в волне. Когда волны — неотъемлемые части океана, они существуют в мире и покое. Но в то мгновение, когда волна стремится отделить себя от океана, — она отрезает себя от океана, и начинается смерть.

задумывались ли мы когда-нибудь, в чем смысл любви? Любовь — это попытка снова шаг за шагом восстановить, сложив вместе разрозненные части, разрушенную связь с целым. Один вид любви — это попытка реконструировать нашу утерянную связь с целым, добавляя недостающие части. Вот что мы называем любовью. Есть другой род любви, когда мы прекращаем попытки отделиться от целого. Это называется молитвой. Таким образом, молитва — это абсолютная любовь. И она несет совершенно другой смысл. Она не значит, что мы пытаемся объединить фрагменты; она значит, что мы прекратили попытки оторвать себя от целого. Волна объявила: «Я — океан», — и больше не пытается соединиться со всеми остальными волнами.
Помни, сама волна умирает, и окружающие ее волны тоже умирают. Если эта волна попытается общаться с другими, она окажется в затруднении. Вот почему наша так называемая любовь так болезненна — потому что мы пытаемся общаться с другой волной. Эта волна и другая — обе они умирают, и все же они вступают в отношения друг с другом в надежде, что, соединившись вместе, возможно, они смогут себя спасти. Вот почему мы превращаем любовь в средство безопасности. Человек боится жить один.
Но все эти попытки объединения приглашают смерть — потому что человек, с которым ты формируешь союз, настолько же окружен смертью, настолько окружен эго... Забавно то, что другой хочет стать бессмертным, соединяясь с тобой, а ты хочешь стать бессмертным, соединяясь с другим. А факт в том, что оба вы умрете. Как вы можете стать бессмертными? Такой союз несет в себе двойную смерть; определенно он не станет эликсиром. Союз таких людей только сделает смерть вдвойне реальной, вот и все. Что еще может произойти? Оба они плавятся, тонут, угасают; вот почему они испуганы, встревожены.

Волна создала собственную организацию. Она говорит:
«Я должна выжить».— волны создают свои организации. Факт состоит в том, что все эти организации исчезнут. В чем тут дело? Фактически, волна, пытающаяся приблизиться, пытающаяся соединиться с другой волной, не сможет приблизиться к океану. Волн соединяются друг с другом и создают организации, только чтобы избежать движения к океану. Оставаясь одна, волна больше боится, что может исчезнуть, что она действительно может исчезнуть. Но истина в том, что она всегда исчезает. Все же несколько волн, собравшись вместе, чувствуют себя немного бодрее — создана некая организация; создана толпа. Именно поэтому человеку нравится жить в толпе; он боится оставаться один. В одиночестве волна полностью предоставлена себе самой — ускользая, падая, исчезая, близкая к исчезновению, чувствующая отчуждение с обеих сторон — с одной стороны от океана, с другой — от других волн. Быть волной — значит подлежать вымиранию, — продолжение себя ничего не меняет.
Поэтому если ты смотришь на себя как на волну, то захочешь избежать смерти — ты останешься испуганным, боящимся. Я говорю: смотри на смерть — не нужно ни избегать, ни бояться ее, ни бежать от нее. Смотри на нее. И, просто смотря на нее, ты найдешь что, то, что казалось с одной стороны смертью, если ты войдешь немного глубже, оказывается жизнью.
Океан внизу — вот единственная организация. И организация океана — это нечто совершенно другое. Принадлежность к ней не значит, что волна соединила себя с океаном; скорее, волна знает: «Я не отличаюсь от океана». И поэтому я говорю, что религиозный человек не принадлежит ни к какой организации.
Тогда волна стала океаном; ее страх перед исчезновением исчез. Тогда она не хочет стать застывшим льдом. Тогда все отведенное ей время она танцует под небом, радуется лучам солнца, она счастлива. А когда она падает обратно в океан, она в равной мере счастлива в состоянии покоя. Таким образом, она счастлива в жизни, счастлива в смерти — потому что знает, что «то-что-есть» никогда не рождается и никогда не умирает. То, что есть, — есть; постоянно меняется только форма.

 

Мы — волны в океане сознания. Некоторые из нас превратились в лед — большинство из нас. Эго подобно льду, оно жестко, как камень. Как поразительно, что жидкость, подобная воде, может стать твердой, как лед или камень. Если в нас возникает желание замерзнуть, сознание — обычно такое простое и текучее — замерзает и становится эго. Мы полны желания замерзать и применяем множество средств, чтобы позаботиться о том, чтобы мы были замороженными, уплотненными.
Есть законы, по которым вода превращается в лед, и также есть законы, которые вызывают формирование эго. Чтобы стать льдом, вода должна остыть, потерять тепло, стать холодной. Чем она холоднее, тем тверже она становится. Человек, который хочет создать эго, тоже должен стать холодным; он должен потерять свое тепло. Любовь значит тепло; холодная любовь не имеет смысла. жизнь поддерживается теплом; смерть холодна. Вот почему солнце символизирует жизнь, тепло. Когда оно всходит утром, смерть уходит. Цветы распускаются, и птицы начинают петь. Тепло — это символ жизни, холод — символ смерти. Поэтому человек, который хочет создать эго, должен стать мертвым, а чтобы стать мертвым, он должен утратить все вещи, которые дают тепло. Он должен лишиться всего, что дает тепло его существу.
В точности как есть законы о замерзании воды, есть законы и о замерзании человеческого сознания. Работает тот же закон: продолжай становиться холодным. И помни, чем теплее человек, тем он проще. Тогда в его жизни есть текучесть, которая позволяет ему течь в других и другим течь в него. Холодный человек становится жестким, закрытым со всех сторон и не может течь. Никто не может в него войти, не может ни в кого войти и он. Эго, подобно замерзшему льду, а любовь подобна воде, жидкой, текучей. Человек, который боится смерти, бежит от нее. Он будет продолжать замерзать, потому что страх, что он может умереть, исчезнуть, заставит его сжиматься — и его эго сохранится, становясь, все жестче, сильнее.
Мы испуганные люди — мы хотим сначала сделать все безопасным. Чем более мы окружаем себя безопасностью, тем жестче и холоднее становится окружающая нас стена льда, и она сжимает все наше существо. Наше отделение от Божественного случилось лишь по одной причине: мы не текучи, мы стали твердыми. Это единственная причина отделения: мы не течем, мы стали как кирпичи; мы не похожи на воду, мы похожи на замерзший лед. Если мы станем похожими на жидкость, отделения больше не будет существовать; но мы будем похожими на жидкость, лишь, если согласимся видеть и жить смерть, когда примем, что смерть существует.

Увидев и осознав, что смерть существует, почему мы должны бояться? Если смерть есть наверняка, если волна точно знает, что она обречена на исчезновение, если волна открыла, что само рождение содержит смерть, если волна узнала, что ее распад начался в то мгновение, когда она была создана, — дело ясно. Зачем теперь превращаться в лед? Тогда она примет себя и будет волной, сколько нужно, и она примет и будет океаном сколько нужно. Вот и все! Дело кончено! Тогда все принято. В этом приятии волна становится океаном. Тогда тревоги об исчезновении больше нет, потому что волна знает, что существовала до своего возникновения, и будет продолжать существовать после своего исчезновения не как «я», но как безграничный океан.

Когда Лао-цзы был при смерти, кто-то попросил его открыть некоторые тайны его жизни. Лао-цзы сказал:.
— Никто не мог меня победить, потому что я всегда оставался побежденным. Нельзя победить побежденного человека. Я никогда не был побежден, потому что никогда не желал победы. Если кто-то приходил бросить мне вызов, он находил, что я уже побежден, и не мог получить удовольствия, побеждая меня. Какое удовольствие побеждать того, кто не хочет победить сам? нам доставляет удовольствие разрушать это кого-то, потому что это усиливает наше собственное. Но если человек уже стер самого себя, какое удовольствие в том, чтобы уничтожать этого человека?
Например, если ты собираешься победить человека, и вдруг, прежде чем ты собьешь его с ног, он сам ложится на землю; прежде чем ты на него сядешь, он сам приглашает тебя и позволяет тебе на него сесть. Каким тогда будет твое состояние? Кто будет выглядеть глупее, тот, кто сядет на этого человека, или человек, который продолжает смеяться и смех которого будет эхом отражаться во всей твоей жизни?
Лао-цзы продолжал:
— И никто никогда не мог меня оскорбить. Никто не мог меня оскорбить, потому что я не желал почета. Я был повелителем своего места; я всегда был повелителем своего места. Никто не мог прогнать меня оттуда, где я стоял.
Иисус тоже говорил: Блаженны те, кто готов стоять в последнем ряду. Что это значит? Например, Иисус говорит: — Если человек бьет тебя по правой щеке, предложи ему левую. Вот что это значит: не заставляй его даже тянуться ко второй твоей щеке — сделай это за него. Иисус говорит: — Когда кто-то приходит нанести тебе поражение, прими поражение с готовностью. Если он заставит тебя проиграть один бой, проиграй два. Если человек вырывает у тебя пальто, тут же отдай ему свою рубашку.

Что это значит? Это значит, что, тотально принимая факты жизни, касающиеся опасности, неудачи, поражения и, в конце концов, смерти, мы торжествуем над ними. Иначе эти факты постепенно приводят нас не иначе как к смерти. В конечном счете, смерть — это наше полное поражение. В худших из поражений ты выживаешь; хотя ты и побежден, ты продолжаешь существовать. Но в смерти уничтожен даже ты.
Смерть — это величайшее из всех поражений. Смерть — это последнее поражение.
Только тот, кто заявляет: «Я принимаю смерть, потому что смерть — это один из фактов жизни, это реальность», может быть ненасильственным человеком. Человек никогда не может отрицать смерть. Куда ты от нее убежишь? Куда ты пойдешь?
Солнце начинает садиться в то мгновение, когда поднимается. Закат так же реален, как и рассвет, — но рассвет на востоке, закат на западе. Рождение с одной стороны, смерть с другой. То, что поднимается с одной стороны, опускается с другой. Восход и закат происходят вместе — фактически, закат скрыт в восходе. Смерть скрыта в рождении. Если человек это знает, он никоим образом не может это отрицать. Тогда он принимает все. Тогда он живет этой истиной. Он знает это, видит это и принимает это.

С этим приятием приходит трансформация. Когда я говорю: «Торжество над смертью», я подразумеваю, что, как только человек принимает смерть, он смеется, потому что узнает, что смерти нет. Только внешний футляр формируется и переформируется. Океан был всегда; лишь волна принимает форму и распадается. Красота повсюду вокруг — цветы распускаются и увядают. Свет сиял всегда — солнце вставало и садилось. И то, что сияло с восходом и закатом солнца, было всегда, прежде восхода и после заката. Но это мы видим, лишь увидев смерть, получив видение смерти, столкнувшись со смертью лицом к лицу — не раньше.
Поэтому друг спросил: «Почему мы должны думать о смерти? Почему бы не забыть о ней? Почему бы просто не жить?» Я хотел бы ему сказать, что, забывая смерть, никто никогда не жил, никто не мог жить. Человек, который игнорирует смерть, игнорирует и жизнь.
Это подобно тому, как если бы у меня в руке была монета и я говорил:
— Зачем беспокоиться об обратной стороне монеты? Почему бы просто не забыть о ней?
Если я отброшу обратную сторону, тогда я потеряю и переднюю сторону, потому что обе они — стороны одной и той же монеты. Нельзя сохранить одну сторону монеты и отбросить другую. Как это возможно? С той стороной, которую я оставлю себе, автоматически сохранится и вторая сторона. Если я выброшу одну сторону, будут отброшены обе; если я сохраню одну, то будут сохранены обе. На самом деле, обе они — аспекты одной и той же вещи. Рождение и смерть — это два аспекта одной и той же жизни. В тот день, когда человек это осознает, исчезает не только жало смерти, но и мысль о бессмертии. Тогда человек знает, что есть рождение и есть смерть. Обе они содержат блаженство.
человек, не спавший ночью, не может встать утром. Человек боялся бы ложиться спать: «Так радостно вставать утром, лучше вообще не засыпать, потому что это испортит удовольствие пробуждения». Но мы знаем, что это смехотворно: сон — это другая сторона пробуждения. Человек, который правильно спит, правильно проснется. Человек, который правильно просыпается, правильно заснет. Человек, который правильно живет, правильно умрет. Человек, который правильно умирает, совершит правильные шаги в будущей жизни. Человек, который не живет правильно, правильно не умрет. Если бы кого-то охватил страх перед сном, это очень осложнило бы ему жизнь.
В каком-то смысле сон похож на ежедневную смерть. Целый день мы живы; ночью мы мертвы. Это как бы смерть по частям — немного смерти каждый день. Ночью мы ныряем в самих себя и утром выходим наружу освеженные. К тому времени, как нам семьдесят или восемьдесят лет, тело становится совершенно изнуренным. Тогда побеждает смерть. И в этом тело проходит через полную перемену. Но мы очень боимся смерти, хотя это не что иное, как глубокий сон.
Знаешь ли ты, что ночью тело претерпевает перемены и просыпается утром совсем другим? Перемена так минимальна, что ты не замечаешь ее. Перемена не тотальна, это частичная трансформация. Когда вечером ты ложишься спать, усталый и изнуренный, тело в одном состоянии, а когда ты просыпаешься утром — в другом. Утром тело чувствует себя свежим и обновленным; оно полно энергии, готовое встретить еще один день деятельности. Теперь снова ты можешь петь песни — нечто, чего ты не мог делать вчера вечером. Тогда ты был усталым, разбитым, изнуренным. Однако ты никогда не задумывался, откуда такой страх смерти.
Просыпаясь утром, ты чувствуешь себя счастливым, потому что часть твоего тела меняется во сне, — но смерть, с другой стороны, приносит тебе полную перемену. Все тело становится бесполезным, и возникает необходимость приобрести новое тело. Но мы боимся смерти, и это совершенно калечит всю нашу жизнь. Каждое мгновение наполнено страхом смерти. Из-за этого страха мы создали жизнь, общество, семью, которая живет по минимуму, но максимально боится смерти. А тот, кто боится смерти, никогда не может жить — обе эти вещи не могут существовать раздельно. Человек, готовый встретить смерть в абсолютной спонтанности, — лишь только он может жить.
Жизнь и смерть — это аспекты одного и того же явления. Вот почему я говорю: смотри на смерть. Я не прошу тебя думать о смерти, потому что такие размышления уведут тебя в сторону.
Человек несчастный, встревоженный, больной, испытывающий боль, чувствует, что должен встретить полную смерть, и тогда не останется ничего — потому что, если какая-то часть его выживет, это, очевидно, означает, что выживет и он... он, несчастная, больная индивидуальность.

Теперь мы сядем для утренней медитации. Медитация значит смерть. Медитация означает движение в то, что есть, где мы есть. Таким образом, человек движется в медитацию, лишь, когда он готов умереть, не иначе. Закройте глаза... оставьте глаза расслабленными за веками... оставьте глаза расслабленными и закройте веки. Расслабьте тело... расслабьте тело... расслабьте тело... Оставьте тело совершенно расслабленным, как будто в нем нет жизни. Однажды жизнь оставит вас, так почувствуйте это, отбросив его сейчас. Однажды оно оставит вас полностью; даже если вы захотите его удержать, оно не останется. Так притяните всю жизнь внутрь... попросите жизнь удалиться внутрь, чтобы тело осталось расслабленным.
Продолжайте полностью расслаблять тело. Теперь я дам вам несколько предложений, и вы прочувствуете их вместе со мной. Тело расслабляется... чувствуйте это, тело расслабляется... тело расслабляется... тело расслабляется. Продолжайте отпускать его, чувствуйте, что тело расслабляется... тело расслабляется... тело расслабляется. Тело продолжает расслабляться... продолжает умирать... продолжает умирать. Мы продолжаем скользить внутрь, туда, где находится жизнь. Отпусти... отпусти... отпусти волну, будь одним с океаном. Полностью отпусти тело, пусть оно падает, если хочет, не беспокойся о нем. Не мешай ему... никак не контролируй его... отпусти...
Тело расслабляется... тело расслабляется... тело расслабляется... тело расслабляется... тело продолжает расслабляться... тело расслабляется... тело расслабляется. Отпусти... как будто оно мертво, как будто тело стало совершенно безжизненным. Мы соскользнули внутрь... сознание скользнуло внутрь... тело осталось как скорлупа... если оно падает, пусть падает. Тело расслабилось... тело расслабилось... тело совершенно расслабилось.
Дыхание успокаивается... дыхание успокаивается. Оставьте дыхание тоже расслабленным. Дыхание продолжает успокаиваться... дыхание успокаивается. Отступи назад даже от дыхания, отзови свою энергию даже из дыхания. Дыхание продолжает успокаиваться... дыхание успокаивается... дыхание успокаивается... дыхание успокаивается...
дыхание успокаивается, успокаивается. Оставьте его расслабленным... оставьте дыхание расслабленным... дыхание продолжает успокаиваться... дыхание продолжает успокаиваться... дыхание расслабленно.
Оставьте и мысли... отступите и от них... отступите от них еще дальше. Мысли расслабляются... мысли расслабляются. Продолжайте чувствовать... мысли расслабляются, мысли расслабляются... мысли продолжают расслабляться. Мысли тоже отпадают... ты движешься дальше назад... ты движешься дальше назад. Мысли продолжают успокаиваться... мысли продолжают успокаиваться... мысли продолжают успокаиваться... мысли продолжают успокаиваться... мысли успокоились.
Теперь десять минут оставайтесь пробужденными внутри, оставайтесь сознательными внутри. Смотрите внутрь пробуждение. Снаружи произошла смерть. Тело лежит почти мертвое, в стороне... мы отступили внутрь... сознание осталось горящим, как пламя. Ты только знаешь... только видишь. Оставайся просто наблюдателем... утвердись в видении. Десять минут продолжай смотреть внутрь, ничего больше, просто продолжай смотреть. Внутрь... глубже внутрь... продолжай смотреть внутрь... понемногу ты скользнешь в глубину... будто человек, падающий в глубокий колодец... он продолжает падать... продолжает падать. Смотри... десять минут просто продолжай смотреть.
(Воцаряется глубокое молчание, через несколько минут Ошо снова начинает давать предложения)
Полностью отбрось свою хватку... и иди глубоко внутрь... глубже внутрь. Продолжай идти, бодрствуя... постепенно... постепенно все превратится в пустоту. Лишь пламя знания будет продолжать гореть в пустоте: «Я познаю...» познаю... вижу... вижу. Полностью отбрось, отбрось всякий контроль... тони в глубинах и продолжай смотреть... ум продолжает успокаиваться.
Ум становится пустым... ум становится пустым... полностью отпусти... исчезни... просто умри. Полностью исчезни снаружи... полностью отпусти снаружи... как будто волна исчезла и стала океаном. Полностью отпусти... не держись ни за что. Ум становится пустым... ум становится пустым... ум становится пустым.
Ум стал совершенно пустым... ум стал совершенно пустым... ум стал совершенно пустым. Осталось гореть лишь пламя... пламя познания... видения. Все находится в покое — как будто случилась смерть... тело виднеется, лежащее на расстоянии... твое собственное тело видно вдалеке... твое дыхание кажется далеким. Внутрь... глубже внутрь... утони... полностью отпусти... не сохраняй никакой хватки... отпусти... отпусти... полностью отпусти.
Полностью отпусти. Если тело хочет упасть, пусть падает... полностью отпусти... стань пустотой... полностью стань пустотой. Ум стал пустотой... ум стал пустотой... лишь пламя сознания осталось внутри... все остальное стало пустотой... все исчезло.
Отпусти... полностью отпусти... наберись храбрости умереть... полностью умри снаружи. Тело стало безжизненным... мы полностью проскользнули внутрь... мы полностью проскользнули внутрь... лишь пламя у сердца осталось гореть. Мы видим... мы знаем... Все исчезло... мы остались только как наблюдатель. Ум стал совершенно пустым.
Смотри пристально в эту пустоту... внутри, смотри в эту пустоту. Громадный спектр блаженства развернется в этой пустоте... великий свет блаженства наполнит эту густоту. Может появиться водопад, и лишь блаженство течет повсюду вокруг, окружает тебя со всех сторон, каждый твой фибр, каждую твою частицу. Смотри пристально в эту пустоту... точно как расцветает цветок, когда восходит солнце, так и весна блаженства взрывается, когда ты смотришь в пустоту внутри. Лишь блаженство царит вокруг, всюду вокруг. Смотри... смотри внутрь... пусть эта весна взорвется... смотри внутрь... как будто фонтан блаженства раскрывается и блаженство заливает все.
Теперь несколько глубоких вдохов. Дыхание покажется очень далеким. Медленно сделайте глубокий вдох... продолжайте наблюдать дыхание. Ум станет еще спокойнее. Медленно сделайте несколько вдохов... медленно сделайте несколько вдохов... медленно сделайте несколько вдохов. Ум станет еще спокойнее... ум станет еще спокойнее. Затем медленно откройте глаза... медленно откройте глаза... вернитесь из медитации.
Те, кто лежит или упал, медленно глубоко вдохните... затем откройте глаза... поднимайтесь очень медленно и мягко.

 

Я УЧУ ЖИЗНИ ЧЕРЕЗ СМЕРТЬ

- Учишь ли ты умирать? Учишь ли ты смерти? Вместо этого ты должен учить жизни.

Он прав, я действительно учу людей умирать. Я учу искусству умирать, потому что тот, кто обучается искусству умирать, становится экспертом и в искусстве жизни. Человек, который соглашается умереть, становится достойным жить высшей жизнью. Лишь те, кто научился стирать себя, познали так же, как быть.
Это может показаться противоположными вещами, потому что мы принимаем жизнь и смерть как противоположные друг другу, но это не так. Может быть, ничто не причинило столько вреда как это противоречие. Если мы разделяем вещи, которые по своей сути одно, на отдельные части —результат -- создание шизофренического, ненормального человека.
Наш опыт горячего и холодного не абсолютен, он очень относителен. проделайте небольшой эксперимент. Возьмите кувшин с горячей водой, кувшин с холодной водой и кувшин, содержащий воду комнатной температуры. Положите одну руку в горячую воду, другую в холодную. Затем выньте обе руки и положите их в воду комнатной температуры. Одна рука почувствует, что вода холодная, а другая почувствует, что та же самая вода горячая. Горячая эта вода или холодная? Одна рука скажет, что она горячая, другая скажет, что она холодная. Какова на самом деле природа этой воды? Если в одно и то же время одна рука чувствует, что вода холодная, а другая чувствует, что вода горячая, тогда нам придется осознать, что вода не горячая и не холодная — чувства горячего или холодного относятся к нашим рукам. Горячее и холодное — это степени одной и той же вещи — это не две разные вещи. Разница между ними в количестве, не в качестве.
Думал ли ты когда-нибудь о различии между детством и старостью? Обычно мы думаем, что они противоположны детство с одной стороны, старость с другой. Но в чем в действительности разница между детством и старостью? Разница только в годах, разница только в днях; разница не качественная, только количественная.
Когда мы говорим «пятилетний ребенок», это просто лингвистический оборот речи. Если мы хотим назвать его — как это делают в английском — «старым пяти лет», это также может значить «пятилетний старик». Одному старику семьдесят лет, а другому — пять. Какая разница? Если захотим, мы можем назвать семидесятилетнего старика семидесятилетним ребенком — в конце концов, ребенок вырастает в старика. Но когда мы смотрим на них по отдельности, они кажутся противоречащими друг другу. Кажется, что детство и старость противоположны друг другу, но если это так, ни один ребенок не может состариться. Как это возможно? Как могут противоположные вещи быть одним и тем же?
Например, есть ступеньки. Самая нижняя ступенька соединена с самой верхней ступенькой».
Разница между адом и небесами не в качестве, разница только в количестве. Не думай, что небеса и ад противоположны, диаметрально противоположны друг другу. Разница между раем и небесами та же, что и между холодным и горячим, низшим и высшим, ребенком и стариком.
Разница такого же рода существует между рождением и смертью; иначе тот, кто рождается, никогда не смог бы умереть. Если рождение и смерть были бы противоположны друг другу, как рождение могло бы оканчиваться смертью? Рождение вырастает в смерть: это значит, что рождение и смерть — это два конца одной и той же вещи. Мы сеем семя, оно вырастает в растение, а затем становится цветком. Считал ли ты когда-нибудь, что цветок противоположен семени? Цветок вырастает из самого семени и становится цветком. Семени присущ рост. Рождение превращается в смерть. Бог знает, в результате какой глупости и в какие несчастливые времена в человеческом уме укоренилась идея о том, что жизнь и смерть дихотомны, что жизнь и смерть — это две отдельные вещи. Мы хотим жить; мы не хотим умирать — но не знаем, что смерть — это уже часть жизни. Как только мы решаем, что не хотим умирать, в это самое мгновение становится определенным, что наши жизни наполнятся проблемами и трудностями. Если рождение и смерть — это разные сущности, рождение следовало бы своим курсом, а смерть своим — они бы никогда не встречались. Точно так, как никогда не встречаются две параллельные линии, не происходило бы и встречи рождения и смерти. Рождение и смерть переплетены, это два конца одного континуума. Мы больше не можем себе позволить создавать разделенные части и стравливать их друг с другом.
В жизни все взаимосвязано. Видимые разделения подобны нотам великой симфонии. Кто-то может сказать, что черный цвет означает зло. Есть люди, которые верят, что черное символизирует зло, а есть люди, которые верят, что белое символизирует чистоту. В символическом смысле эти разделения уместны, но, если кто-то скажет: «Давайте избавимся от черного, давайте сотрем черное с лица земли», помни, с удалением черного не станет и белого — потому что белизна белого выделятся только на черном фоне. Учитель пишет на черной доске белым мелом. Не выжил ли он из ума? Почему он не пишет на белой стене? Конечно, человек может писать на белой стене, но буквы не будут выделяться. Белое проявляется благодаря черному фону.

Я, несомненно, учу смерти, но это не значит, что я против жизни. Вот что это значит: смерть — это двери к познанию жизни, к осознанию жизни. Вот что это значит: я не вижу жизнь и смерть как противоположные друг другу. Назову ли я это искусством умирать или искусством жить — это одно и то же. Все зависит от того, как мы на это смотрим. Ты можешь спросить: «Почему ты не назовешь это искусством жизни?» Для этого есть причины.
Первая в том, что мы стали безмерно привязанными к жизни. И эта привязанность очень неуравновешенна. Я могу назвать это и искусством жить, но не буду, потому что ты слишком привязан к жизни. Если я скажу: «Приходи учиться, искусству жить», ты прибежишь, потому что захочешь усилить свою привязанность к жизни. Я называю это искусством умирать, чтобы ты мог восстановить равновесие. Если ты научишься умирать, тогда жизнь и смерть будут перед тобой в равной мере; тогда они станут правой и левой ногой. Тогда ты достигнешь предельной жизни. В этом предельном состоянии жизнь не содержит рождение и смерть, но у нее есть две ноги, которые мы называем рождением и смертью.
Конечно, если есть город, населенный самоубийцами, где никто не хочет жить, я не пойду туда говорить, об искусстве умирать. Там я скажу: «Учитесь искусству жить». И так же, как я говорю вам: «Медитация — это двери в смерть», я скажу им: «Медитация — это двери в жизнь». Я скажу им: «Приходите учиться жить, потому что, пока вы не научитесь жить, вы не сможете умереть. Если вы хотите умереть, я буду учить вас жить — потому что, научившись жить, вы научитесь также и умирать». Только тогда люди этого города придут ко мне. Ваш город прямо противоположен: вы живете в городе, где никто не хочет умирать, где каждый хочет жить, где люди хотят цепляться за жизнь так крепко, чтобы оттолкнуть смерть навсегда. Поэтому я вынужден говорить с вами о смерти. Это не имеет ничего общего со мной; из-за вас я называю это искусством умирать. Все время я говорил одно и то же.

Однажды Будда пришел в одну деревню. Было раннее утро, и солнце только собиралось появиться на горизонте. К нему подошел человек и сказал:
— Я атеист, я не верю в Бога. Что думаешь ты? Есть ли Бог?
Будда сказал:
— Есть только Бог. Нет ничего, кроме Бога.
— Но мне сказали, что ты атеист, — сказал человек.
— Наверное, тебе сказали неправильно, — сказал Будда. — Я теист. Теперь ты услышал это из моих собственных уст. Я величайший в мире теист. Есть Бог и ничего, кроме Бога.
Человек остался стоять под деревом, чувствуя себя неловко. Будда пошел дальше.
Днем к нему подошел другой человек и сказал:
— Я теист. Я абсолютно верую в Бога. Я враг атеистов. Я пришел тебя спросить, что ты думаешь о существовании Бога?
— Бога? Ничего подобного нет и никогда не было. Нет абсолютно никакого Бога.
Человек не мог поверить своим ушам.
— Что ты говоришь? — воскликнул он. — Я слышал, что в эту деревню пришел религиозный человек, и я пришел спросить, есть ли Бог. И это твой ответ?
— Религиозный человек? Верующий в Бога? Я величайший в мире атеист.
Человек остался в полном замешательстве. Мы можем понять замешательство этого человека — но Ананда, ученик Будды, был в еще более ужасном недоумении; он слышал оба диалога. Он пришел в большое беспокойство; он не мог понять, что происходит. Утром все было в порядке, но днем появилась проблема. «Что случилось с Буддой? — спрашивал себя Ананда. — Если утром он был величайшим в мире теистом, то днем сказал, что он величайший в мире атеист». Он решил вечером, когда Будда останется один, пойти к нему за разъяснениями. Но к вечеру Ананду ждал еще один сюрприз.
К тому времени, когда сгустились сумерки, к Будде пришел еще один человек и сказал: Я не знаю, есть ли Бог. Что ты скажешь? Что ты думаешь?
Если ты не знаешь, — ответил Будда, — я тоже не знаю. Было бы лучше, если бы мы оба молчали.
Услышав ответ Будды, этот человек тоже смутился. Он сказал:
— Я слышал, что ты просветленный, и решил, что, наверное, ты знаешь.
— Наверное, ты услышал неправильно. Я абсолютно невежественный человек. Какое у меня может быть знание?

Просто попытайся прочувствовать, через что прошел Ананда. Поставь себя на его место. Когда наступила ночь и все ушли, он коснулся ног Будды и сказал:
— Не пытаешься ли ты меня убить? Что ты делаешь? Я почти потерял свою жизнь! Никогда еще я не был так расстроен и обеспокоен, как сегодня. Что ты говорил и делал целый день? Ты уверен в том, что ты сегодня говорил? Утром ты сказал одно, днем другое, а вечером третье в ответ на один и тот же вопрос!
— Я не давал этих ответов тебе, — сказал Будда. — Я давал ответы, соответствующие людям. Почему ты их слушал? Ты считаешь правильным слушать то, что я говорю другим?
— Это последняя капля! Как же я мог не слушать? Я был там, прямо рядом с тобой; мои уши были открыты! И может ли быть такое, чтобы я не слышал, когда ты говоришь? Я люблю слушать, как ты говоришь, не важно с кем.
— Но почему ты расстроен? Я отвечал не тебе!
— Может быть, но я в замешательстве. Пожалуйста, ответь мне прямо сейчас. В чем истина? Почему ты дал разные ответы?
Будда объяснил:
— Я хотел привести всех троих в точку равновесия. Человек, который пришел ко мне утром, был атеистом. Будучи только атеистом, он был неполон, потому что жизнь состоит из противоположностей.
Имей это в виду: действительно религиозный человек — и то и другое: атеист с одной стороны, верующий в Божественное — с другой. Его жизнь содержит оба аспекта, но он вносит гармонию между двумя противоположностями. Религия — и есть сама эта гармония. Человеку, который только верит в Бога, недостает религиозной зрелости. Он еще не достиг равновесия в своей жизни.
Поэтому Будда сказал:
— Я хотел привести его в равновесие со своей жизнью. Одна его сторона стала очень тяжелой, поэтому я положил камни на другую чашу весов. И кроме того, я хотел немного пошатнуть его, потому что он полностью уверился, что Бога нет. Его убеждение нужно было потрясти, потому что тот, кто достигает уверенности, умирает. Путешествие должно продолжаться; поиск должен продолжаться.
Человек, пришедший днем, был теистом. Мне пришлось ему сказать, что я атеист, потому что он тоже стал однобоким; он тоже потерял равновесие. Жизнь — это равновесие. Тот, кто достигает этого равновесия, достигает истины.

Я говорю, что ты должен научиться, искусству умирать, по той причине, что твоя жизнь стала однобокой. Ты очень твердо стоишь на чаше весов жизни, и таким образом все становится каменным. Жизнь затвердевает; равновесие утрачено.
Иди дальше. Пригласи и смерть. Скажи: «Приходи и ты ко мне в гости. Мы будем вместе». В тот день, когда жизнь согласится жить со смертью, она трансформирует твою жизнь в высшую жизнь. В тот день, когда человек приветствует смерть, обнимает ее, заключает ее в объятия, все кончено! В тот день клинок смерти исчезает. Клинок преследует нас в нашем бегстве от смерти, в нашем испуге перед ней. Когда человек приходит и обнимает смерть, смерть проигрывает, терпит поражение, потому что человек, который обнимает смерть, становится бессмертным. Теперь смерть не может ничего с ним сделать. Что может сделать смерть, когда человек сам готов исчезнуть?
Есть два типа людей — те, кого ищет смерть, и те, кто ищет смерти. Смерть ищет тех, кто бежит от нее. И есть те, кто ищет смерти, но она продолжает их избегать. Они ищут без конца, но не могут найти смерть. Каким человеком ты хотел бы быть? — тем, кто убегает от смерти, или тем, кто обнимает ее? Человек, избегающий смерти, будет всегда побежденным; вся его жизнь будет долгой историей поражений. Тот, кто обнимает смерть, тотчас же восторжествует над нею; поражения больше не будет; в его жизни больше не будет поражений. Тогда его жизнь станет триумфальным шествием.
Да, я учу самому искусству умирать. Я учу умирать, чтобы ты мог достичь жизни. Знаешь ли ты секрет? Человек, который учится жить в темноте, — в то мгновение, когда он тотально принимает темноту, для него темнота превращается в свет. Если ты не знаешь, ты должен это открыть. Одна из самых глубоких истин жизни в том, что человек, который принял саму темноту всем сердцем, находит, к своему изумлению, что темнота стала светом. Человек, который встречает боль с распростертыми объятиями, находит, что боли нет — для него остается только счастье.

 

Перед тем, кто принимает свое состояние возбуждения и соглашается жить в нем, распахиваются двери мира и безмятежности.

Однажды ко мне пришел человек. Он сказал:
—Я хочу мира.
Я сказал:
— Вставай и уходи сию же секунду.
— Что ты имеешь в виду?
— Просто убирайся. И никогда не оглядывайся в эту сторону.
— Но я пришел найти мир, — сказал человек.
— Просто убирайся, — сказал я. — И позволь мне спросить тебя вот что: к кому ты ходил и спрашивал, как быть в агонии? Какой гуру научил тебя возбуждению? В какой ашрам ты ходил, чтобы научиться быть беспокойным?
— Никуда не ходил, — ответил он.
Тогда я сказал:
— Ты такой умный парень, ты даже можешь создать себе умственное беспокойство. Тогда чему мне тебя учить? Вспомни, как ты создал беспокойство, пойди по противоположному маршруту, и ты найдешь мир. Чего ты хочешь от меня? Никому не говори, что приходил ко мне, даже по ошибке. Я не имею никакого отношения к тому, что с тобой происходит!
— Пожалуйста, покажи мне способ найти мир, — сказал этот человек.
— Ты ищешь способов волноваться. Есть только один способ достичь мира: будь в мире с беспокойством.

Человек, который тотально принимает беспокойство, человек, который говорит: «Приди и живи со мной. Будь гостем в моем доме», внезапно находит, что беспокойство покинуло его. С переменой состояния нашего ума беспокойство уходит. Если человек принимает само беспокойство, его ум успокаивается. Как может продолжаться беспокойство, если ум настроен на мир?
Это беспокойство рождается из нашего подхода неприятия — неприятия даже самого беспокойства. Человек, который говорит, что не примет беспокойство, будет продолжать оставаться беспокойным, потому что само это его неприятие является причиной всего беспокойства. Человек говорит: «Я не приму беспокойство, я не приму страдание, я не могу принять смерть, я не могу принять темноту». Все в полном порядке, не принимай их, — но ты будешь постоянно окружен тем, что не принимаешь. Вместо этого посмотри, что происходит, когда ты принимаешь, соглашаешься с чем-то, с чем не хочет соглашаться больше никто. К своему великому удивлению, ты найдешь, что твой предполагаемый враг стал другом. Если ты пригласишь в гости врага, что ему еще остается, как только стать твоим другом?
Я обсуждал все это с вами все эти три дня по той причине, что я вижу, что вы пришли сюда, чтобы победить смерть. Наверное, вы подумали, что я открою вам какой-то трюк, чтобы вы никогда не умирали.
Друг написал мне письмо, в котором говорит:
Собираешься ли ты нам показать, как омолодить наши тела? Собираешься ли ты показать нам некий алхимический метод снова стать молодыми? Если это так, тогда стоит потратить деньги, чтобы сюда попасть.
Может быть, ты тоже пришел сюда с какой-то идеей. Если так, ты будешь разочарован, потому что здесь я учу искусству умирать. Я говорю вам: Умрите! Научитесь умирать. Зачем бежать от смерти? Примите ее, приветствуйте ее. И помните, я даю вам сам ключ к победе над смертью. Омоложение — это не ключ к победе над смертью. Тело обязательно умрет.
Омоложение может только немного отодвинуть смерть — смерти можно избегать немного дольше. Это значит только, что твои проблемы будут растянуты на более долгий срок. Вместо того чтобы умереть за семьдесят лет, может быть, ты сможешь умереть за семьсот. Страдание, с которым ты иначе мог бы покончить за семьдесят лет, растянется на семьсот — что еще? Это значит: «Я буду продолжаться, как я есть. Этому самому «я» придется жить семьсот лет». Это может стоить очень дорого; это может иметь очень серьезные последствия.
Если ученые когда-нибудь откроют, что человек может жить бесконечно — такое открытие возможно, это нетрудно, — помни, люди начнут искать гуру, чтобы он научил их, как побыстрее умереть. Точно как сейчас люди ищут гуру, который омолодил бы их тела, тогда люди будут искать кого-то, кто покажет им секрет, технику умирания, чтобы даже ученые не могли их спасти. Они попытаются обмануть правительство, чтобы спастись от жизни.

Мы не понимаем, что нет смысла в продлении жизни. Смысл жизни приходит в интенсивности, с которой человек живет. Одна индивидуальность может жить в это мгновение так тотально — как другой человек мог не жить в бесконечном количестве жизней. Дело в том, как ты живешь, а только человек, который не боится смерти, может жить — как иначе? Страх смерти заставляет человека вечно дрожать — он никогда не стоит спокойно, он все время продолжает бежать.
От чего мы бежим? В чем страх? Страх в том, что, с одной стороны, мы не способны жить полностью, с другой стороны, непрерывно присутствует страх смерти. Обе эти вещи взаимосвязаны. Человек, который боится смерти, не сможет прожить свою жизнь; он останется перепуганным смертью.
В чем тогда ответ?
Ты спрашиваешь меня: «Каков ответ? Каково решение?» Я говорю: прими смерть. Пригласи смерть и скажи:
«Приходи, я побеспокоюсь о жизни потом — сначала приходи ты. Позволь мне сначала покончить с тобой, чтобы дело было выяснено раз и навсегда. После этого на досуге я поживу. Позволь мне сначала позаботиться о тебе, и тогда я устроюсь и буду жить с комфортом». Медитация — это средство принять смерть с таким подходом. Медитация — это способ пригласить смерть. Таким образом, медитация — это ответ. Человек, который принимает смерть таким образом, немедленно приходит к остановке. Его скорость исчезает.

Человек, который избегает смерти ... единственное, чего он не делает, — это не приветствует смерть. Как только человек принимает смерть, приветствует смерть, в его жизни открывается новая дверь — дверь, ведущая в Божественное.
Слово «Умри» начертано на храме Бога, тогда как внутри бьет ключ жизни. Глядя на надпись «Умри», люди поворачиваются и уходят прочь. Никто не входит вовнутрь. Это очень умная, хитрая мысль, — потому что иначе, внутри были бы толпы, и там было бы трудно жить — поэтому на храме жизни снаружи висит табличка: «Умри». Те, кто пугается, увидев ее, убегают. Именно поэтому я говорю, что человек должен научиться умирать.
Величайший секрет жизни в том, чтобы научиться умирать, принимать смерть. Пусть прошлое умирает каждый день. Давайте умирать каждый день. Мы не позволяем вчерашнему прошлому умирать. наше вчера никогда не умирает. Мы никогда не набираемся храбрости умереть; мы никогда ничему не позволяем умереть, и вследствие этого все нагромождается. Мы не позволяем мертвому быть мертвым; вместо этого мы тащим его как тяжелый груз, и под его тяжестью становится невозможно жить. Вот один из ключей искусства умирать: пусть мертвое будет мертвым.

Когда Иисус проходил мимо озера, произошел прекрасный случай. Было раннее утро — солнце еще не взошло; горизонт только заалел. Рыбак закинул сеть в озеро, чтобы поймать рыбу. Только он стал вытаскивать сеть, как Иисус положил руку ему на плечо и сказал:
Мой друг, неужели ты проведешь всю жизнь, ловя рыбу?
Много раз раньше этот вопрос приходил в ум этого человека. Есть ли ум, в котором он не возникает? Конечно, рыба может быть разной, сети могут быть разными, озеро может быть другим, но, тем не менее, возникает вопрос: «Должен ли я провести всю жизнь за ловлей рыбы?»
Рыбак обернулся, чтобы посмотреть, кто задал ему этот самый вопрос. Он посмотрел на Иисуса. Он увидел его безмятежные, смеющиеся глаза, его лицо. Он сказал:
—Другого пути нет. Где еще я могу найти озеро? Где еще я могу найти рыбу, чтобы забрасывать свою сеть? Я спрашиваю себя: «Собираюсь ли я продолжать ловить рыбу всю свою жизнь?»
Тогда. Иисус сказал:
—Я тоже рыбак, но я забрасываю сеть в другой океан. Идем, следуй за мной, если хочешь, но помни, закидывать эту сеть может только человек, у которого достаточно храбрости, чтобы бросить старую. Оставь старую сеть позади.
Наверное, этот рыбак был действительно смелым человеком. Очень мало людей, настолько смелых. Тут же на месте он бросил свою сеть, полную рыбы. По крайней мере, у него в уме должно было быть желание вытащить уже пойманную рыбу, но Иисус сказал:
Только тот сможет забрасывать в океан новую сеть, у кого хватит храбрости выбросить старую. Оставь старую сеть прямо сейчас.
Рыбак отпустил сеть и спросил:
— Скажи мне, куда теперь идти.
— Кажется, ты смелый человек, — сказал Иисус. — У тебя есть потенциал, чтобы пойти в одно место. Идем со мной!
И они вышли на окраину деревни, и вдруг прибежал один человек. Он схватил рыбака и сказал:
— Безумец, куда ты идешь? Твой больной отец умер. Где ты был? Мы пошли искать тебя на озеро и нашли лежащую там сеть. Куда ты идешь?
— Пожалуйста, отпусти меня на несколько дней, чтобы исполнить последний долг перед моим отцом, — сказал рыбак. — Тогда я вернусь.
Слова Иисуса в ответ рыбаку чудесны. Он сказал:
—Дурак, пусть мертвые хоронят мертвых! Зачем тебе туда идти? Идем. Следуй за мной. Тот, кто мертв, уже мертв, так зачем беспокоиться о том, чтобы его хоронить? Это трюки, попытки оставить его в живых. Тот, кто теперь мертв, мертв навсегда. В деревне много мертвых людей. Они похоронят мертвого. Идем со мной.
Мгновение рыбак колебался. Наблюдая за ним, Иисус сказал:
— Может быть, я ошибся, думая, что ты оставил старую сеть позади.
Рыбак остановился на мгновение и пошел за Иисусом. Иисус сказал:
— Ты смелый человек. Ты можешь оставить позади мертвых, ты действительно можешь достичь жизни.

На самом деле, все, что умерло в прошлом, должно быть отброшено.
Вы сидите в медитации, но затем вы всегда приходите ко мне и говорите, что медитация никогда не происходит, продолжают приходить мысли. Мысли так не приходят: вот в чем вопрос, ты когда-нибудь оставлял их? Ты всегда продолжал их удерживать, в чем они могут быть виноваты? Если у человека есть собака, и он кормит, привязывает ее в доме, а затем внезапно отпускает на волю, выбрасывает; - если бедная собака снова придет к этому человеку, виновата ли собака?
Все это время ты кормил собаку, гладил, любил, играл с ней, надевал на нее ошейник, держал ее в доме. Затем внезапно ты решаешь медитировать и велишь собаке убираться. Как это возможно? Бедная собака понятия не имеет о том, что случилось с тобой так внезапно, она некоторое время бродит вокруг и затем приходит к тебе снова. Она думает, что ты как-то подшучиваешь над ней, поэтому, чем больше ты ее выгоняешь, тем более она разыгрывается, тем больше она продолжает возвращаться.
Ты приходишь и говоришь, что мысли не покидают тебя. Как они могут тебя покинуть? Ты вскормил их собственной кровью. Ты привязал их к себе; ты застегнул у них на шее ошейник со своим именем. Только скажи кому-то что то что он думает неправильно, — он набросится на тебя: «Что значит неправильно? Мои мысли не могут быть неправильными!» Поэтому мысль с именным ошейником снова придет к тебе. Откуда мысли знать, что ты медитируешь? Теперь ты говоришь мысли: «Убирайся! Исчезни!» Мысль так не уйдет.

Мы питаем мысли. Мы питаем мысли о прошлом, мы продолжаем привязывать их к себе. Затем однажды, внезапно, ты хочешь, чтобы они оставили тебя. Они не оставят тебя за один день. Тебе придется перестать их кормить; тебе придется перестать их выращивать.
Помни, если хочешь отбросить мысли, перестань говорить: «Мои мысли». Как ты можешь отбросить то, что объявляешь своим? Если хочешь избавиться от мыслей, перестань проявлять к ним интерес. Как они могут уйти, пока ты не перестанешь ими интересоваться? Как еще они узнают, что ты изменился, что ты потерял к ним интерес?
Все наши воспоминания о прошлом — это мысли. Их целая сеть, и мы держимся за них. Мы не позволяем им умереть.
Пусть твои мысли умрут. Пусть умрет то, что умерло;
не пытайся поддерживать в нем жизнь. Но мы продолжаем поддерживать жизнь...
Это тоже часть искусства умирать. Держи в уме и этот ключ: если хочешь научиться искусству умирать, пусть то, что умерло, будет мертвым. Пусть прошлое будет прошлым. Если оно больше не существует, отпусти его. Не нужно даже хранить его в памяти. Простись с ним, пусть оно уйдет. Вчера кончилось вчера; теперь его больше нет — и все же оно продолжает нас держать.

Еще один небольшой вопрос. Что такое ум, полный иллюзий? Что такое очень смятенный ум? Что такое ясность ума?
Это нужно понять, потому что это будет полезно и для медитаций, и для того, чтобы научиться искусству умирать. Он задал очень значительный вопрос. Он спрашивает: «Что такое смущенный ум?» Но здесь мы делаем ошибку. В чем ошибка? Ошибка в том, что мы используем два слова — смятение и ум, а истина в том, что нет такой вещи, как ум в смятении. Скорее, само состояние смятения и есть ум. Нет ничего подобного уму в смятении. Ум и есть смятение.
Ум не может стать мирным, сам по себе ум — это отсутствие мира. А когда смятения нет, дело не в том, что ум стал мирным, — тогда ум исчез.
Например, когда на море шторм, море беспокойно. Назовет ли его кто-нибудь «беспокойным штормом»? Ты просто назовешь его штормом, потому что шторм — это другое название беспокойства. А когда шторм стихает, скажешь ли ты, что шторм стал мирным? Ты просто скажешь, что шторма больше нет!
Понимая ум, помни и то, что «ум» — это просто другое название смятения. Когда нисходит мир, это не значит, что ум стал мирным; скорее, ум вообще не существует. Появляется состояние не-ума. А когда ума больше нет, то, что остается, называется атман. Море существует, когда шторма нет. Когда шторм исчезает, остается море. Когда смятенный ум перестает существовать, то, что остается, и есть атман, сознание.

Ум — это не вещь, это лишь состояние смятения, хаоса. Ум — это не способность, не субстанция. Тело — это одна вещь, атман — другая вещь, а отсутствие мира между ними называется умом. В состоянии мира остается тело, остается атман, но ума больше нет.
Нет такой вещи, как мирный ум. Ошибка выражения вызвана языком, который мы создали. Мы говорим «нездоровое тело», «здоровое тело». Здесь все в порядке. Бывает, конечно, нездоровое тело, бывает и здоровое. С исчезновением нездорового тела остается здоровое. Но это не так в случае ума. Нет такой вещи, "как «здоровый ум», «нездоровый ум». Ум сам по себе — это нездоровье. Само его существование — это смятение. Само его существование — это болезнь.
Поэтому не спрашивай, как спасти ум от смятения, спроси, как избавиться от ума. Спроси, как ум может умереть. Спроси, как разделаться с умом. Спроси, как отпустить этот ум. Спроси, как сделать так, чтобы ум больше не существовал.
Медитация — это способ покончить с умом, расстаться с умом. Медитация означает шагнуть из ума. Медитация означает выйти из ума. Медитация означает прекращение ума. Медитация означает не находиться там, где есть замешательство. Когда ты выходишь из замешательства, замешательство успокаивается — потому что его создает само наше присутствие. Если мы выходим, оно прекращается. Мы живем на ментальном уровне; мы присутствуем как раз там, где беспорядок, где возникают проблемы. Мы не хотим оттуда выбираться и в то же время хотим принести туда мир. Там не может быть мира. Просто будь любезен, выйти оттуда, вот и все.
Как только ты выходишь, беспорядку конец. Медитация — это не техника приведения ума к покою; скорее, это техника, направленная на выход из ума. Медитация — это средство отвернуться; выскользнуть из волн смятения.

 

Ошо - Тайна тайн. Беседы по трактату Лу-Цзы «Секрет Золотого Цветка»

https://iknigi.net/avtor-bhagavan-r...-zolotogo-cvetka-bhagavan-radzhnish-osho.html
читает Nikosho https://knigavuhe.org/book/tajjna-tajjn-besedy-po-traktatu-lu-czy-sekret-zolotogo-cvetka/
https://akniga.org/osho-radzhnish-tayna-tayn




Глава 1
Секрет магии жизни

Мастер Лу-Цзы сказал:
То, что существует само по себе, называется Путь, дао. У дао нет ни имени, ни формы. Это единая сущность, единый изначальный дух. Сущность и жизнь невидимы. Они заключены в божественном свете. Божественный свет невидим. Он заключен в двух глазах.
Великое Сущее – это название для того, что не имеет ничего над ним. Секрет магии жизни состоит в том, чтобы использовать действие для достижения бездействия.
Золотой цветок – это свет. Золотой цветок – это символ света. Его описывают слова: «Где ни зачерпни воду в реке, вкус ее одинаков».
Движение света по кругу целиком зависит от движения света вовнутрь, благодаря чему мысли собираются вместе. Божественное сердце заключено между солнцем и луной.
В «Книге Желтого замка» сказано: «В комнате с квадратный дюйм в доме с квадратный фут можно управлять жизнью». В середине квадратного дюйма живет высшая красота. В пурпурном зале города изумрудов живет Бог Высшей Пустоты и Жизни. Поэтому, когда свет движется по кругу, энергии всего тела предстают перед его троном, подобно тому, как все подданные приходят с данью к королю, который основал свою столицу и установил законы страны; или же подобно тому, как слуги и служанки охотно повинуются своему господину, если он спокоен и невозмутим, и при этом каждый знает свое дело.
Поэтому нужно только заставить свет двигаться по кругу – в этом глубочайший и самый чудесный секрет. Свет легко заставить двигаться, но трудно удержать на одном месте. Если он движется по кругу достаточно долго, он кристаллизуется сам по себе. Это состояние, о котором говорят: «Каждое утро взлетаешь в тишине».
Если ты следуешь этому главному принципу, тебе не нужно искать никаких других методов, нужно только целиком сконцентрировать на нем свои мысли. Собрав вместе все мысли, ты сможешь взлететь и родиться на небесах.
Золотой цветок – это Эликсир Жизни. Хотя он работает безупречно, он так подвижен, что тебе необходимы ум и ясность, а также восприимчивость и спокойствие для работы с ним. Тот, кто не обладает величайшим умом и пониманием, не найдет путь; тот, кто не имеет величайшей восприимчивости и спокойствия, не сможет добиться успеха.
------------------

Мастер Лу-Цзы сказал:
То, что существует само по себе, называется Путь, дао.

Слово «дао» в основе своей означает «путь». Невозможно что-то сказать о цели. Цель остается неуловимой, невыразимой, невысказанной. Но можно сказать что-то о Пути. Поэтому даосы никогда не использовали слово «бог», «истина», «нирвана»; нет, они просто использовали слово «Путь». Будда сказал: «Только будды могут показать вам Путь. Если вы следуете Пути, вы достигните истины».
Истина должна быть вашим личным переживанием. Никто не может определить истину, но Путь может быть определен, Путь может быть высвечен. Мастер не может дать вам истину, но Мастер может дать вам Путь. И как только Путь определен, все, что требуется, это следовать ему. Следовать должен ученик. Я не могу идти вместо вас. Я не могу жить вместо вас, я не могу умереть вместо вас. Все это вы должны сделать сами. Но я могу указать вам Путь, я прошел по Пути.
Дао просто означает «Путь».

То, что существует само по себе, называется Путь.
Это определение прекрасно. Лу-Цзы говорит: то, что существует само по себе, то, что не нуждается в чьей-либо поддержке, то, что всегда существовало и существует, не зависимо от того, осознаете вы это или нет.
Идет кто-нибудь по Пути или нет, не имеет значения, он всегда существует. В действительности, все существование идет по Пути, не подозревая об этом. Если вы сможете следовать Пути осознанно, ваша жизнь станет великим благословением. Если вы следуете по Пути неосознанно, вы будете спотыкаться, и тогда вы не сможете насладиться им так, как могли бы.
Мы постоянно пребываем в дао, потому что где еще мы можем быть? Жить означает быть на Пути. Жить означает жить в боге, дышать означает дышать божественным. Где еще мы можем быть? Но подобно тому, как рыба живет в океане и совершенно не осознает океан, мы живем в дао и совершенно не осознаем его. На самом деле, мы настолько неотделимы от дао, что именно поэтому не осознаем его. Рыба так хорошо знает океан – она рождена в океане, она никогда не жила вне океана. Рыба принимает его как должное, поэтому она не осознает его. Мы на Пути, мы в боге, мы живем в дао и благодаря дао, но мы не осознаем этого. Дао существует – без дао не могли бы расти деревья, не могли бы двигаться звезды, не могла бы циркулировать кровь в теле, не могли бы дышать легкие – жизнь исчезла бы. Но мы ничего об этом не знаем. Мы ничего не знаем о нашей внутренней сущности, а именно через нашу сущность мы соединены с дао.

У дао нет ни имени, ни формы. Это единая сущность, единый изначальный дух.
Нас окружает океан жизни, он вовне и внутри нас – единая сущность. Нет такого имени, которое вместило бы в себя дао. Все имена – это имена дао. И дао не ограничено какой-то одной формой, потому что все существующие формы – это формы дао. Дао существует в миллионах форм. В человеке оно принимает форму человека, в рыбе – форму рыбы. Это единый закон. Вы можете заменить слово «дао» на слово «бог», и это будет одно и то же. То, что христиане и мусульмане называют богом, даосы называют дао, буддисты называют дхарма, иудеи называют логосом, но все они имеют в виду одно и то же. Дао не выразить одним именем или же можно выразить любым.

Божественный свет невидим. Он существует в двух глазах.
Помните, вовне и вниз – это синонимы, вовнутрь и вверх – тоже синонимы; то, что идет вниз, идет также и наружу, то, что идет вверх, идет также и вовнутрь, и наоборот. Вода всегда течет вниз, потому что это внешнее течение; она течет от себя самой, ее направление – это движение вовне. Огонь идет вверх, всегда вверх, а вверх значит вовнутрь. Его направление – это движение вовнутрь.
Если вы продолжаете течь вовне, вы остаетесь водой. Если вы обращаетесь вовнутрь, вы становитесь огнем. И когда ваши два глаза, эти два пламени, эти два полушария вашего сознания соединяются вместе, сливаются воедино, и вы становитесь единым пламенем, тогда это единое пламя становится тем, что Плотин называет «полетом единого к единому».

Великое Сущее – это название для того, что не имеет ничего над ним.
И если вы можете стать единством, вы становитесь Великим Сущим. Так даосы говорят о боге, не используя слова «бог»: если вы становитесь едины, вы становитесь богом.

Секрет магии жизни состоит в том, чтобы использовать действие для достижения бездействия.
В этих словах заключен огромный потенциал. В чем же секрет того, как соединить эти два глаза? Как слить в вас мужское и женское? Как позволить вашему мужчине и вашей женщине раствориться друг в друге настолько, что вы теряете двойственность, что вы больше не разделены на полярные противоположности, что вы больше не боретесь сами с собой, в вас больше нет внутренних конфликтов и напряжения, все становится единым внутри вас? В этом единстве вы и находите блаженство, потому что исчезают все конфликты и напряжение, исчезают все тревоги. Как же стать этим единством?

Секрет магии жизни состоит в том, чтобы использовать действие для достижения бездействия.
Вы должны использовать действие для того, чтобы достичь бездействия, вы должны приложить усилие для того, чтобы прийти к отсутствию усилий. Вы должны вложить в действие всю свою энергию, вы должны стать настолько активны, что больше ничего не остается, вся энергия вовлекается в творческий акт – и тогда внезапно, когда вы вложили всю свою энергию, происходит трансформация. Точно так же, как вода испаряется, только если она достигла ста градусов, действие испаряется, если оно стало тотальным, и остается бездействие.
Сначала вы должны научиться танцевать и вложить в танец всю свою энергию. И однажды с вами случится удивительное переживание, когда внезапно танцор исчезнет в танце, и танец произойдет сам по себе, без всяких усилий со стороны танцора. Тогда это станет без-действием. Сначала вы должны научиться действию, для того чтобы прийти к бездействию. В этом и состоит медитация.
Люди приходят ко мне и спрашивают, почему я учу активным медитациям. Потому что это единственный способ прийти к бездействию. Танцуйте до упаду, танцуйте как сумасшедшие, танцуйте как безумные, и если вся ваша энергия вольется в этот танец, внезапно наступит момент, когда вы почувствуете, что танец происходит сам по себе, без всякого усилия – это и есть действие без действия.

Золотой цветок – это свет. Золотой цветок – это символ для света. Его описывают слова: «Где ни зачерпни воду в реке, вкус ее одинаков».
Золотой цветок – это символ, символ того, что происходит, когда ваши энергии сливаются из полярностей в единство: высвобождается огромный свет, и этот свет – золотой. Внутри вас как будто раскрывается цветок из золотого света. И это не только символ. Он истинен в буквальном смысле этого слова, все именно так и происходит. Сейчас вы существуете как темнота, как темная ночь. Потом вы существуете как восход солнца. Вы нигде не можете увидеть солнце, но вы видите свет. У него нет источника, он льется из ниоткуда. Но как только вы увидели в себе этот золотой свет, вы стали бессмертны. Тогда смерти не существует, потому что свет никогда не умирает.
Вся жизнь, все существование состоят именно из света. Все существующее – это различные формы света. Вы можете спросить современных физиков, и вся современная физика совершенно согласна с дао в том, что все есть формы света; формы меняются, но свет продолжается. Свет бессмертен. В Коране говорится, что бог – это свет. Одно из имен, которым суфии называли бога, – это «Нур». «Нур» значит «свет». В тот момент, когда человек достигает этого вечного света, его жизнь приобретает особый аромат – аромат абсолютной осознанности; его бессознательное исчезло, в его существе больше не осталось ни одной темной частицы.
Если последователь Фрейда посмотрит на такого человека, он найдет только сознание, только сознание, он не обнаружит ни тени бессознательного. Будды – это сто процентов сознательности.

Движение света по кругу целиком зависит от движения света вовнутрь, благодаря чему мысли собираются вместе. Божественное сердце заключено между солнцем и луной.
солнце представляет собой мужскую энергию, луна представляет собой женскую энергию. А сердце находится между ними. Сердце – это не мужское и не женское начало, и в этом красота сердца. Сердце божественно, оно не женское и не мужское. Оно находится точно посередине. «Секрет Золотого Цветка» говорит, что вы должны быть точно посередине, вы не должны вдаваться в крайности. Тогда возникает равновесие. Тогда вы активны и при этом остаетесь пассивными глубоко внутри, тогда вы пассивны и остаетесь активными вовне. Во внешнем мире будьте ориентированы на солнце, во внутреннем мире будьте ориентированы на луну. Позвольте солнцу и луне встретиться внутри вас, и тогда вы будете точно посередине. А в середине происходит трансценденция.

Движение света по кругу целиком зависит от движения света вовнутрь, благодаря чему мысли собираются вместе.
У человека есть центр и есть периферия. Если вы находитесь на периферии, у вас возникает множество мыслей. Периферия – это множество, центр – это единство. Если вы двигаетесь в сторону центра, мысли начинают исчезать. В самом центре мысли исчезают совсем – остается только осознанность. Об этом и говорит этот тайный трактат:

…благодаря чему мысли собираются вместе.
Свет должен двигаться вовнутрь.
Когда вы смотрите на дерево, ваши глаза бросают на него свет – так свет движется наружу. Когда вы закрываете глаза, свет начинает двигаться вовнутрь. Это метанойя, покаяние, возвращение к себе. И когда свет достигает вашей сущности, проявляется внутреннее знание, знание самого себя. И это знание самого себя приносит вам свободу – свободу от всех цепей, свободу от всех привязанностей, свободу от смерти, свободу от тела. Оно рождает в вас душу.
Вы должны создать в себе душу с помощью метанойи.

В «Книге Желтого замка» сказано: «В комнате с квадратный дюйм в доме с квадратный фут можно управлять жизнью».
В маленьком храме вашего тела можно управлять жизнью.
В середине квадратного дюйма живет высшая красота. В пурпурном зале города изумрудов живет Бог Высшей Пустоты и Жизни.
Посмотрите на это противоречие: пустота и жизнь. Жизнь и пустота – это два аспекта внутреннего бога. Когда вы не предпочитаете одно другому, когда вы не выбираете, когда вы только наблюдатель – вы становитесь богом, одна сторона которого – жизнь, а другая сторона – смерть, одна сторона которого – совершенство, а другая – пустота.

Поэтому, когда свет движется по кругу, энергии всего тела предстают перед его троном…
Когда свет движется вовнутрь и циркулирует внутри вашего существа, не находя выхода наружу, – тогда происходит медитация. Это то, что происходит с Буддой, когда он сидит под деревом Бодхи. Вы сидите в тишине, вы закрываете все двери, и свет циркулирует внутри вас. И тогда вы впервые осознаете свое тело и все то, что в нем есть, – все его тайны. В вашем маленьком теле заключены все тайны вселенной. Это космос в миниатюре.
Поэтому, когда свет движется по кругу, энергии всего тела предстают перед его троном, подобно тому, как все подданные приходят с данью к королю, который основал свою столицу и установил законы страны; или же подобно тому, как слуги и служанки охотно повинуются своему господину, если он спокоен и невозмутим, и при этом каждый знает свое дело.
Когда свет движется внутри вас, тело становится вашим слугой, и все чувства становятся вашими покорными слугами, и вам больше не приходится их контролировать. Они охотно повинуются вам. В этом вся красота дао – оно никогда ничего не навязывает, не старается создать в вас определенный характер. Оно говорит: просто наполнитесь светом, и остальное последует.

Поэтому нужно только заставить свет двигаться по кругу – в этом глубочайший и самый чудесный секрет. Свет легко заставить двигаться, но трудно удержать на одном месте. Если он движется по кругу достаточно долго, он кристаллизуется сам по себе. Это состояние, о котором говорят: «Каждое утро взлетаешь в тишине».
В этой сутре говорится что-то очень важное: свет легко заставить двигаться, но очень трудно удержать на одном месте, поэтому не пытайтесь удержать свет на одном месте.
В этом различие между йогой и дао: йога старается удержать свет через концентрацию на третьем глазе. Вот в двух словах вся философия йоги: если вы сможете сконцентрировать свое сознание на третьем глазе, вы будете трансформированы, ваши два глаза сольются в один, и вы наполнитесь светом.
И как раз над третьим глазом, который в системе йоги представляет собой шестой центр сознания, находится седьмой центр. «тысячелепестковый лотос». Если свет сконцентрирован на третьем глазе и начинает переполнять его, он устремляется в седьмой центр, он начинает подниматься вверх, как вода в резервуаре. И это устремление света в седьмой центр раскрывает цветок, который оставался бутоном на протяжении столетий, на протяжении миллионов жизней.

Дао движется по другому пути. Дао говорит: удержать свет очень трудно. Не пытайтесь его удержать. Проще заставить его двигаться по кругу.
Движение света легко для ума, потому что движение в природе ума; для ума трудна концентрация. Так почему бы не использовать это свойство ума? Почему бы не включить его в процесс?
Дао – это спонтанная наука: не форсируйте, не насилуйте себя, не создавайте себе ненужных проблем. Используйте природные свойства ума, который постоянно движется, который любит движение. Используйте это и заставьте свет двигаться. Найдите пути и дороги и позвольте свету двигаться по кругу.
Через эту циркуляцию света даосы открыли семьсот точек акупунктуры. Двигая свет по всему телу, они обнаружили, что существует семьсот точек, в которых накапливается свет. Современная наука подтвердила, что существует именно семьсот точек. Сейчас даже изобретены специальные приборы, на которых вы можете увидеть эти семьсот точек в своем теле, а также те точки, где света не хватает, где энергия не движется по нужным меридианам. Как же даосы узнали об этом? У них не было ни машин, ни технологий. Их единственной техникой было идти вовнутрь и направлять свет по кругу.
Даосы говорят, что если вы двигаете свет по кругу и делаете это постоянно, в определенный момент свет кристаллизуется сам по себе, вам не нужно беспокоиться о том, чтобы удержать его. Свет движется, движется, движется по кругу, и в какой-то момент вы чувствуете, что все остановилось и произошло то, что йоги пытаются достичь через усилие. В дао это происходит спонтанно.
Дао – это синтез обоих начал. Движение света по кругу – это мужская энергия, а его накопление – это женская энергия. Достигните расслабления, достигните пассивности через действие; через усилие достигните отсутствия усилия.

Если ты следуешь этому главному принципу, тебе не нужно искать никаких других методов, нужно только целиком сконцентрировать на нем свои мысли. Собрав вместе все мысли, ты сможешь взлететь и родиться на небесах.
Золотой цветок – это Эликсир Жизни.
Это секрет бессмертия. Западные алхимики называли это «философским камнем», в Индии это называют амрит, «эликсир», «нектар». Это алхимический трактат: он раскрывает секреты трансформации вашей биохимии в алхимию, секреты превращения простого металла в золото. Раскрыв эти секреты, вы превращаетесь в золото. Золото бессмертно.

Золотой цветок – это Эликсир Жизни. Хотя он работает безупречно, он так подвижен, что тебе необходимы ум и ясность, а также восприимчивость и спокойствие для работы с ним. Те, кто не обладает величайшим умом и пониманием, не найдут путь; те, кто не имеет величайшей восприимчивости и спокойствия, не смогут добиться успеха.

Как только вы принимаете свой ум и начинаете его уважать, к вам приходит ясность, проблемы исчезают. Если вы примете свой ум, если вы примете самих себя такими, какие вы есть, к вам придет ясность, абсолютная ясность, все облака исчезнут. И второе: вам необходимы восприимчивость и спокойствие. Ум и ясность – это качества мужского ума, восприимчивость и спокойствие – это качества женского ума. Необходимы обе эти стороны: необходимы ум и предельная ясность, чтобы понимать, и необходима огромная восприимчивость, чтобы впитать это понимание, чтобы оно стало частью вас самих.
Но это всего лишь предыстория. Шаг за шагом мы будем узнавать техники циркуляции света. Слушайте внимательно, слушайте ясным умом. Впитывайте. Это может стать одним из величайших переживаний в вашей жизни.

 

Глава 2
Пустые глаза

Первый вопрос:
В последнее время друзья часто спрашивали меня, нет ли у меня сомнений по поводу саньясы, ашрама и тебя. Я признавала правду и говорила: «Да, иногда у меня есть сомнения». С тех пор меня не покидает чувство вины. Совершила ли я какое-то непростительное святотатство или это естественно – сомневаться, будучи уверенной? Я не знаю, действительно ли ты просветленный. Я просто чувствую твою красоту и доверие.

Вера боится сомнения, – боится, потому что она его подавляет. Доверие же не боится сомнения, потому что доверие не против сомнения. Доверие использует сомнение, доверие знает, как использовать энергию, заключенную в сомнении. В этом и состоит отличие между верой и доверием. Вера фальшива, она порождает псевдо-религию, она порождает лицемерие. В доверии есть особая тонкая красота и истинность. Оно рождается через сомнение, оно использует сомнение как удобрение, оно трансформирует сомнение. Сомнение – это друг, сомнение – это не враг. И пока твое доверие не пройдет через множество сомнений, оно останется бессильным. Откуда оно возьмет силу, откуда оно возьмет интеграцию? Если ничто не бросает ему вызов, оно остается слабым.
Сомнение – это вызов. Если твое доверие может принять вызов, может подружиться с сомнением, оно вырастет через него. Тогда ты не будешь расщепленным человеком, который лишь на поверхности верит, а глубоко внутри сомневается; тогда в тебе будет какое-то единство, ты будешь неразделенной, недвойственной. Именно эту неразделенность, недвойственность в древних религиях называют «душой».

Человек приходит к душе через сомнение, не через веру. Вера – это всего лишь маска: ты скрываешь свое истинное лицо. Доверие трансформирует: ты наполняешься светом изнутри. И поскольку ты используешь сомнение как возможность для роста, подавления не происходит. Сомнение постепенно исчезает, потому что его энергия поглощается доверием.
сомнение – это не что иное, как растущее доверие; сомнение – это рождающееся доверие. Сомнение – это вопрос, а доверие – это ответ. Именно вопрос дает возможность получить ответ.

Поэтому, рядом со мной оставь чувство вины. Чувство вины абсолютно не нужно. Но священники и моралисты использовали его на протяжении многих веков. Чувство вины – это стратегия; стратегия, позволяющая использовать людей: Они будут готовы сделать все что угодно, просто чтобы избавиться от чувства вины. Они сделают любой бессмысленный ритуал, просто чтобы избавиться от чувства вины. Все так называемые религии построены на вашем чувстве вины, они построены не на существовании бога. Они не имеют отношения к богу, и бог не имеет отношения к ним, они живут вашим чувством вины. Ты боишься, ты знаешь, что ты небезупречна, поэтому тебе приходится обращаться за помощью к тому, кто безупречен. Ты знаешь, что ты недостойна, поэтому тебе приходится кланяться тем кто достоин. Ты знаешь, что не можешь себе доверять, потому что ты раздвоена внутри.

Только нераздвоенный человек может доверять самому себе, своим чувствам, своей интуиции. Ты всегда трясешься, дрожишь внутри, тебе нужен кто-то, на кого можно опереться. Как только ты освобождаешься от чувства вины, ты становишься религиозным человеком. Это мое определение религиозного человека.
Используй сомнение. Именно в темной ночи сомнения рождается золотое утро доверия. Темная ночь – не противоположность рассвета, рассвет рождается в лоне темной ночи. Твое сомнение доказывает твое доверие, не наоборот. Доверие – это наивысшее проявление той же самой энергии; сомнение – это нижняя ступенька, а доверие – верхняя ступенька одной и той же лестницы. Используй сомнение, используй его с радостью.

Совершенно нормально и естественно чувствовать иногда огромное сомнение в отношении меня и в отношении того, что здесь происходит. Ненормально не сомневаться.
Ты замечала, что, когда ты чувствуешь сомнение, ты чувствуешь напряжение? Не интерпретируй это напряжение, не воспринимай его как чувство вины. Да, ты действительно чувствуешь напряжение, потому что ты теряешь землю под ногами. Сомнение означает, что ты растеряна, раздвоена, что ты еще не стала единством. Конечно, ты чувствуешь напряжение, тревогу, волнение.
Сомнение говорит: «Ты еще не нашла свой дом. Иди, ищи и найди». Оно рождает потребность искать, исследовать. Это абсолютно нормально.
Ты говоришь: «Я не знаю, действительно ли ты просветленный». Как ты можешь это знать? Это невозможно знать, пока ты сама не просветлеешь. Как ты можешь знать, что произошло со мной, если этого не произошло с тобой? Так что это абсолютно нормально, что ты иногда мне не доверяешь. Какое чудо, что иногда ты мне все-таки доверяешь: этих нескольких мгновений достаточно. Не волнуйся – доверие обладает такой бесконечной силой. Маленькой свечки доверия достаточно, чтобы уничтожить вековую темноту.
Этих нескольких мгновений доверия – пусть редких и непродолжительных – достаточно, чтобы постепенно разрушить все твои сомнения. И говоря «разрушить», я имею в виду высвободить энергию, заключенную в сомнении. Просто разрушая оболочку, которая называется «сомнение», глубоко внутри ты обнаруживаешь чистую энергию доверия. Как только эта энергия высвобождается, к тебе приходит все больше и больше доверия.
Ты говоришь: «Я не знаю, действительно ли ты просветленный». Хорошо, что ты в это не веришь. Если ты начнешь верить, ты перестанешь искать.
Истинно религиозный человек не может верить, он ищет. Поскольку он не верит, он находится в сомнении, а когда ты в сомнении, тебе неспокойно. Тебе нужно искать и непременно найти. Сомнение терзает твою сущность, побуждает тебя: «Иди, ищи и найди; не останавливайся, пока не найдешь».

Когда ты видишь цветок розы .. Ты что увидела что-то из запредельного, что-то невидимое вдруг стало видимым для тебя. Ты не можешь это доказать.
Красота не содержится в розе. Красота приходит из запредельного, она просто танцует на розе. Роза – это просто возможность для того, чтобы красота могла спуститься из запредельного. Это подобно тому, как утром восходит солнце, и его лучи играют на лотосовом пруду. Вы не видите самих лучей, это невозможно. Именно об этом говорится в «Секрете Золотого Цветка»: сущность и жизнь невидимы, все, что вы можете видеть, – это только их проявления.

Ты когда-нибудь видела свет как таковой? Нет, не видела. Ты видела освещенные объекты, а не сам свет. Если нет ничего, на чем свет может проявиться, ты не сможешь его увидеть. Невозможно увидеть просветление, можно увидеть только его проявления. Ты не можешь увидеть, что со мной произошло, но ты видишь, что что-то произошло. Не обязательно называть это просветлением, назовем это просто Х. Произошло что-то мистическое. И чем больше ты чувствуешь меня, тем больше ты это осознаешь, и чем больше ты это осознаешь, тем больше что-то внутри тебя начинает на это отзываться. То, что случилось со мной, может запустить процесс внутри тебя. Помни: это не может стать причиной твоего просветления, твое просветление не может стать следствием моего просветления. Между мастером и учеником не существует причинно-следственных отношений, это отношения совершенно другого рода.

Юнг смог проникнуть в тайну этих особых отношений. Он назвал их «синхронностью». Причина и следствие – это научные отношения, синхронность – это поэтические отношения. Синхронность означает, что если где-то что-то произошло и ты становишься восприимчивой и открытой для этого, что-то внутри тебя начинает на это отзываться. Но то, что произошло где-то, не явилось причиной того, что начало происходить в тебе, оно не может быть причиной.
Например, сейчас здесь со мной три тысячи саньясинов. Я открыт для вас всех, но не все из вас открыты для меня, а если открыты, то в разной степени. Есть отличия в качестве, есть отличия в количестве. Если бы я мог быть причиной вашего просветления, тогда все три тысячи стали бы просветленными. Но я не могу быть причиной, я могу быть только катализатором. И для этого вы должны быть открыты для меня.
Синхронность – это духовные, поэтические отношения, это любовный роман. Если вы открываетесь ко мне, что-то начинает с вами происходить. я не являюсь причиной этого. Вам не стоит даже благодарить меня – я не являюсь причиной. Если в ком-то и есть причина, так это в вас, – вы открылись для меня. На самом деле, я вообще ничего не делаю. Все, что нужно, это чтобы я присутствовал здесь, и чтобы вы присутствовали здесь, и тогда что-то начнет происходить. И при этом никто ничего не делает – я ничего не делаю, и вы ничего не делаете. Просто я открыт, и вы открыты, и эти две энергии вступают в любовные отношения, начинают вместе танцевать.
Так что не беспокойся о том, что ты не уверена в моем просветлении. Ты говоришь: «Я просто чувствую твою красоту и доверие». Этого достаточно. Когда это случится с тобой, тогда ты будешь уверена. Чтобы узнать Будду, нужно стать Буддой, чтобы узнать Христа, нужно стать Христом.

 

Второй вопрос:
... Разве я могу быть действительно так одинока?

Человек одинок. Одиночество совершенно, но одиночество – это не то же самое, что одинокость. ... Ты ищешь другого и не можешь его найти, и тогда все начинает исчезать. И когда все начинает исчезать, оказывается, что истинная проблема в том, что ты не можешь сохранить себя.
Когда все исчезает, тебе приходится также исчезнуть, потому что ты зависишь от других, ты являешься просто отражением других. Ты видела свое лицо только в глазах других людей, они были для тебя зеркалами. Когда зеркал больше нет, возникает вопрос – кто же я? Все исчезло, что мне теперь делать с этой одинокостью? Ты также начинаешь исчезать, и это рождает огромный страх – страх смерти.
Эго начинает умирать и потому начинает искать кого-то, чтобы зацепиться и сохранить себя. И неизбежно возникает огромное замешательство, потому что твоя истинная сущность двигалась в глубокую пустоту. Но ты испугалась и вырвала себя из этого. Ты создала противоречие в энергии: энергия двигалась вовнутрь, а ты вырвалась наружу, отсюда замешательство.

Но одиночество совершенно. И когда я говорю, что одиночество совершенно, я имею в виду, что существует единое, не существует многих. Ты не отделена от существования. Никто ни от кого не отделен, существование едино. Именно это представление об отделенности и порождает все твои несчастья, сама эта идея, что «я – остров», порождает ад. Никто не является островом, мы принадлежим одному материку, мы все являемся частью этого океана существования. Прошлое, настоящее, будущее, во всех направлениях и во всех измерениях все едино. В действительности слово «одинокий» означает «единый» – это и есть одиночество. Одинокий значит единый.

Но для этого тебе нужно пойти немного глубже в эту пустоту. Сначала эта пустота кажется негативной; она негативна на самой поверхности, в самом внешнем слое. Если ты пойдешь глубже, ты обнаружишь позитивную пустоту. Именно эту позитивную пустоту Будда называет нирвана, просветление, шунья. Когда ты двигаешься глубже и проходишь внешний слой – тяжелую негативную пустоту, темную часть – ты внезапно видишь свет, ночь уходит. Тогда ты чувствуешь одиночество другого рода, и тогда ты понимаешь различие между одиночеством и одинокостью. В одинокости ты ищешь другого, в одиночестве другой исчезает, и вместе с ним исчезает эго. Теперь нет никого внутри, и нет никого снаружи, все едино.
Это соединение, это абсолютное единство приносит блаженство. Тогда нет страха, его не может быть, потому что теперь не может быть смерти – откуда взяться страху? Смерть уже случилась; то, что могло умереть, умерло. Теперь ты бессмертна, ты нашла эликсир бессмертия. Именно об этом эликсире, об этом нектаре мы будем снова и снова говорить в сутрах «Секрета Золотого Цветка». Это и есть нектар, амрит. Это и есть эликсир, философский камень. Если ты хоть раз вкусила его, смерть исчезает, время исчезает, все границы исчезают. Тогда ты видишь дерево как продолжение себя, ты видишь облако как продолжение себя, или себя как продолжение дерева. Тогда центр везде и нигде. «Я» больше не существует. Само это слово теряет смысл.

Однажды христианский миссионер спросил дзэн-мастера:
– Разве целью человеческой жизни не является соединение с богом?
– Целью человеческой жизни не является соединение с богом, потому что никогда не было никакого разделения. Все, что нужно, – это озарение, которое позволяет это увидеть, – ответил дзэн-мастер.

Подход Дао, дзэн, тантры гораздо глубже, чем подход так называемых массовых религий. Христианство размышляет в терминах соединения с богом, понимание дзэн-мастера гораздо глубже и истиннее. Он говорит: «Но где вы видите разделение? Когда оно произошло? Его никогда не было, вам просто снится, что вы разделены. Проснитесь! Нет никакого соединения, вы всегда были едины с существованием. Разделения не было ни на одно мгновение, разделение невозможно».
Ты приближаешься к очень-очень важному озарению. Если ты не испугаешься и не станешь избегать этого переживания, то сможешь прийти к внезапному озарению, когда ты ясно увидишь, что все едино.

Но страх всегда приходит. Это не ново. Каждому искателю приходится через это пройти. И этот страх так велик, что ты убегаешь еще до того, как о нем подумала. Это настолько ужасает, что ты даже не успеваешь подумать, поразмышлять о том, что же теперь делать. Если ты оказываешься в горящем доме, ты даже не задумываешься: «Бежать или нет?» Вариантов не остается, ты просто выбегаешь из дома, не задумываясь. Необходимо мгновенно действовать.
Когда ты чувствуешь себя одинокой, вначале это одинокость, потому что ты всегда жила с мыслью о другом. Эта мысль – всего лишь сон; другого нет. «Я» и «ты» – и то, и другое нереально. Мартин Бубер говорит, что высшая молитва – это диалог между «я» и «ты». Именно здесь застрял иудаизм: высшая молитва – это вовсе не диалог, высшая молитва – это монолог, потому что другого нет.

Один дзэн-мастер каждое утро начинал с того, что выкрикивал собственное имя, – каждое утро. Он выкрикивал свое имя и спрашивал: «Как дела?» – а затем отвечал: «Прекрасно, сэр».
Можно подумать, что он сумасшедший, но это молитва. Нет ни «я», ни «ты», приходится играть за обоих. Это игра. Молитва – это игра, игра с самим собой. В ней нет «другого».
Но иудаизм застрял на идее «я» и «ты». Вот почему иудеи были так против Иисуса – потому что он сказал: «Я един с отцом моим». И этого было достаточно: «Что он такое говорит? Он объявляет себя богом?» Он этого не говорит, он не объявляет себя богом. Он просто говорит, что нет бога, и нет ищущего, есть одно целое. В одной ситуации его можно назвать ищущим, в другой ситуации его можно назвать богом. Именно поэтому он говорит: «Я един с отцом моим. Если смотреть на мою оболочку, то я человек, сын человека; если смотреть на мою сущность, то я сын бога». Вот почему он неоднократно это повторяет. Иногда он говорит: «Я сын человеческий», а иногда он говорит: «Я сын божий». Это кажется противоречием, но это не так.

Ты говоришь: «В последние несколько недель, когда меня охватывало благоговение перед тайной и чудом жизни и этого мира, у меня внезапно возникало ощущение, что все внешнее подходит ко мне все ближе и ближе, а затем проникает в мои глаза».
Все, что ты видишь, это лишь проекция твоих глаз. Ты еще не видела мир таким, какой он есть на самом деле. Все, что ты видела, было твоей проекцией, поэтому, когда ты начинаешь двигаться вовнутрь, все, что ты проецировала на внешний мир, подходит к тебе все ближе и ближе, а затем исчезнет в твоих глазах. Этот мир – всего лишь проекция твоих глаз, ты не видишь то, что есть на самом деле, ты проецируешь на мир свои мечты.
.. Если ты медитируешь на Кохинор – будешь просто смотреть на него в тишине – наступит момент, когда что-то от Кохинора начнет подходить к тебе все ближе и ближе, а затем исчезнет в твоих глазах. Затем ты откроешь глаза и увидишь, что Кохинор исчез: осталось что-то, с чем ты не знакома, а то, что ты раньше знала, исчезло.
Это прекрасное переживание, очень важное; не избегай его, иди в него все глубже и глубже. Пусть весь мир исчезнет. Да, я тоже исчезну, потому что ты еще не увидела, что я есть на самом деле, а то, что ты видела, всего лишь твоя проекция. Твоя проекция исчезнет, а когда исчезнут все твои проекции, ты увидишь мир таким, какой он есть, во всей его наготе.
И это чудо. Тогда незначительные вещи так прекрасны, тогда обычные камни так прекрасны. Из-за Кохинора они перестали быть для тебя прекрасными, ты все спроецировала на Кохинор, ты не оставила любви больше ни для чего. Когда проекции исчезают, и ты открываешь глаза, смотришь на мир пустыми глазами – ничего не проецируя, просто видя то, что есть, без каких-либо идей о том, что это, без названий, без ярлыков, без интерпретаций, просто видишь, пассивная и опустошенная, – тогда мир обретает совершенно иной смысл, иное значение.
И это чудо. Тогда незначительные вещи так прекрасны, тогда обычные камни так прекрасны. Из-за Кохинора они перестали быть для тебя прекрасными, ты все спроецировала на Кохинор, ты не оставила любви больше ни для чего. Когда проекции исчезают, и ты открываешь глаза, смотришь на мир пустыми глазами – ничего не проецируя, просто видя то, что есть, без каких-либо идей о том, что это, без названий, без ярлыков, без интерпретаций, просто видишь, пассивная и опустошенная, – тогда мир обретает совершенно иной смысл, иное значение.

«У меня внезапно возникало ощущение, что все вовне меня подходит ко мне все ближе и ближе, а затем проникает в мои глаза, и тогда я чувствую, что как бы смотрю на плоский экран прямо перед глазами».
Это очень хорошо, это хороший знак. Это говорит о том, что ты двигаешься глубже в медитацию.
«Кажется, как будто ничего нет, кроме меня, и я так одинока».
Проблема в том, что ты все еще есть, именно поэтому ты чувствуешь себя одинокой. Ты чувствуешь одинокость. Когда «ты» исчезает, «я» чувствует одинокость, без «ты» «я» чувствует себя одиноким. «Я» существует только по отношению к «ты»; «я» – это не отдельная сущность, а взаимоотношение, оно не может существовать без «ты», ему необходимо «ты». И поскольку ты по-прежнему пытаешься как-то сохранить «я», у тебя до сих пор не хватило мужества отпустить его.

Так же, как для тебя исчез весь мир, позволь исчезнуть и «я». Вначале ты будешь испытывать страх, это будет как смерть – это и есть смерть. Тебе будет казаться, что ты совершаешь самоубийство, тебе будет казаться… Кто знает, куда ты идешь, вернешься ты или нет? Тебе будет казаться, что ты просто сходишь с ума, и возникнет леденящий страх, и этот страх будет отбрасывать тебя обратно. И так будет происходить много раз, снова и снова. Постепенно ты научишься не бояться – бояться нечего, ты очень близка к сокровищу.
Именно в такие моменты необходим мастер, чтобы помочь тебе, поддержать тебя, подбодрить, сказать тебе: «Все в полном порядке. Иди вовнутрь!»

Мне так же пришлось пройти через это, как и тебе, и я боялся не меньше тебя. И так же, как и ты, я много раз пытался от этого уйти. И тебе больше повезло, потому что у меня не было мастера, некому было меня поддержать, подбодрить. Я просто боролся сам с собой. Не было никого, кто мог бы сказать мне, что меня ждет. Мне приходилось идти на ощупь впотьмах, и все же идти – а это было опасно, это сводило с ума. Много раз я отступал, таким сильным был страх. Так что мне хорошо знаком этот страх.

Но однажды тебе все-таки придется взглянуть ему в глаза и пройти через него, потому что ты будешь постоянно наталкиваться на него и снова убегать, и бегство тебя не спасет. Снаружи все исчезло, ты идешь вовнутрь и встречаешь этот страх – тебе нужно сделать выбор. Снаружи все утратило смысл. Ты можешь продолжать совершать пустые жесты, но как долго ты сможешь себя обманывать? Ты знаешь, что экран пуст, и все твои проекции умерли, ты идешь вовнутрь и встречаешь этот страх, эту бурю страха. Но у тебя нет другого выхода – ты должна пройти через это, чтобы узнать, что происходит после этой смерти. Чем скорее ты наберешься мужества, тем лучше.

И я снова говорю, что тебе больше повезло, потому что, пройдя через это, я стою в совершенной пустоте и зову тебя за собой: «Приходи! Приходите все! Приходите снова и снова!» Я продолжаю тебя звать, как Христос звал Лазаря из могилы: «Лазарь, выходи!» Это притча о том, как двигаться из внешнего мира во внутренний. Когда внешний мир утрачивает всякий смысл, он становится могилой. Внешний мир превращается в пустырь, в могилу.
Но мастер находится в том пространстве, куда ты боишься идти, и зовет тебя оттуда. И я нахожусь не только вовне тебя, ты встретишь меня в своей внутренней пустоте – конечно, не как человека, а как присутствие, не как отдельную сущность, но как одно целое с тобой. Я использую эти моменты, и рано или поздно они станут вашим состоянием души.

Так что не останавливайся. Позволь этому «я» также исчезнуть. И когда «я» исчезнет, ты почувствуешь не одинокость, а одиночество. И одиночество прекрасно, одиночество – это свобода, это очень позитивное состояние самодостаточности, позитивное ощущение огромной радости. Это великий, радостный момент. Это момент празднования.
«Кажется, как будто нет ничего, кроме меня, и я так одинока».
Да, если «я» остается, остается и твоя одинокость.
«И хотя это продолжается всего несколько секунд, меня охватывает такой ужас, когда это происходит».
Это естественно, но наберись мужества. Я с тобой. Иди глубже.
«Может быть, это игры моего ума?»
Нет, совсем нет. Ум порождает страх, а не само это переживание. Игры ума – это когда он рождает в тебе страх. Когда ты видишь, что все твои проекции подходят к тебе ближе и ближе и исчезают в твоих глазах, и все превращается в пустой экран, это не игры ума. Это не ум, это медитация, это движение к не-уму. Когда ты очень близко подходишь к не-уму, ум порождает страх, он начинает так бояться смерти, что порождает страх, – и этот страх заставляет тебя останавливаться.
В следующий раз, когда это произойдет, иди в это, несмотря на страх. Будь, как слон, который продолжает идти, несмотря на то, что собаки лают на него со всех сторон. Пусть собаки ума лают, продолжай идти, как слон. Совершенно не обращай внимания на ум, на то, что он тебе говорит.

 

Третий вопрос:
Что происходит, когда просветленный снова попадает во власть иллюзии?

Опавшие цветы не возвращаются обратно на ветки. Это невозможно. Просветленный человек не может снова попасть во власть иллюзии. Это невозможно, невозможно по многим причинам.
Одна причина – в том, что просветленный человек больше не существует, – кто же тогда попадает во власть иллюзии? Есть просветление, но нет того, кого называют просветленным. Просветление действительно есть, но просветленного нет. Такое слово есть, но оно лишнее в языке. Кто может поддаться иллюзии? Тот, кто мог бы поддаться иллюзии, исчез. И как можно попасть во власть иллюзии? Если вы поняли, что это иллюзия, ее больше нет. Когда вы увидели, что ее больше нет, все закончилось. Куда вы можете вернуться? Это невозможно.
Мы живем в двойственности, и эта двойственность никогда нас не покидает, поэтому мы естественно думаем, что из просветления можно вернуться.
Просветление – это реализация недвойственности. Именно поэтому дзэн-мастера говорят, что сансара и есть нирвана – этот мир и есть нирвана, сама иллюзия и есть истина. Просто исчезают все разграничения – вот это истина, а это иллюзия. Все есть истина, существует только истина. Куда можно вернуться? Вы вышли за пределы точки, откуда уже нет возврата. Никто еще никогда не возвращался. Не беспокойся о просветленных, побеспокойся о себе.
Сначала стань просветленным, а затем попробуй вернуться. И ты увидишь: проще стать просветленным, чем вернуться назад. Я пробовал, но мне не удалось.

«Пожалуйста, объясни, что такое блаженство и страдание, потому что всегда, когда я встречаю любовь или красоту, я чувствую только огромную боль, а совсем не блаженство, и я не могу этого понять».

Не пытайся это понять. Просто прими эту боль, позволь ей быть с тобой в течение нескольких дней. И позволь себе любить – просто потеряй голову от любви – и позволь себе чувствовать красоту. Танцуй вокруг дерева, и ты почувствуешь, как что-то от дерева передается тебе. Танцуй под звездами. Возможно, вначале твои ноги не смогут танцевать, и тебе придется заставлять их танцевать, потому что тебе так долго приходилось жить без танца, что твои ноги забыли язык танца. Но они очень скоро его вспомнят, потому что это естественный язык.
Каждый ребенок умеет танцевать, каждый ребенок умеет радоваться. Тебе придется заново этому учиться, и поскольку это очень естественно, то произойдет очень быстро. Небольшое усилие, и однажды внезапно ты вырвешься из западни. если ты постоянно будешь двигаться к естественному, ты найдешь дао в своей жизни. Дао – это естественное цветение. Следуй природе.

Никто не хочет быть несчастным, и каждый несчастен. Они не следуют природе. Каждый хочет быть счастливым, и никто не счастлив. Прислушайся к своим стремлениям: глубочайшее стремление указывает тебе правильный путь. Ты жаждешь радости, красоты, ты жаждешь чего-то, что бы целиком захватило тебя, что бы перенесло тебя на другой берег, что было бы так невероятно и огромно, что унесло бы прошлое и будущее, и ты оказалась бы просто здесь и сейчас.
Но не пытайся понять. У меня другой подход. Не вдавайся в анализ. Просто полностью отбрось свой ум. Выпрыгни из него! Не нужно пытаться понять. Все, что нужно, – это жить, жить тотально. Все, что нужно, – это быть.

Глава 3
Мгновение ока

Мастер Лу-Цзы сказал:
Только изначальный дух и истинная природа превосходят место и время. Изначальный дух находится за пределами полярных противоположностей. Из него происходят небо и земля. Когда ученики понимают, как прийти к изначальному духу, они преодолевают противоположности света и тьмы и выходят за пределы трех миров. Но это может сделать только тот, кто увидел истинное лицо человеческой природы.
Когда человек покидает лоно матери, изначальный дух поселяется в квадратном дюйме, а сознательный дух поселяется ниже, в сердце. Это сердце зависит от внешнего мира. Если человек не ест в течение хотя бы одного дня, оно чувствует крайний дискомфорт. Если оно слышит что-то ужасающее, оно вздрагивает; если оно слышит что-то жестокое, оно останавливается; если оно сталкивается со смертью, оно чувствует печаль; если оно видит что-то прекрасное, оно восхищается. Но если бы божественное сердце было в голове, разве оно стало бы двигаться? Если ты спросишь: «Может ли божественное сердце не двигаться?» – я отвечу: «Как истинная мысль может двигаться в квадратном дюйме!»
Нижнее сердце двигается как сильный и властный командующий, который презирает божественного правителя за его слабость и узурпирует власть в государстве. Когда замок укреплен и защищен, это подобно тому, как сильный и мудрый правитель восседает на троне. Глаза начинают двигать свет по кругу, как два министра, которые стоят справа и слева от правителя и поддерживают его всеми силами. Когда таким образом установлен порядок в центре, мятежники опускают копья и сдаются, готовые повиноваться.
Путь к Эликсиру Жизни знает высшую магию семени-воды, духа-огня и мысли-земли – этих трех. Что есть семя-вода? Это истинная единая энергия, эрос. Дух-огонь – это свет, логос. Мысль-земля – это интуиция.

Однажды король позвал своего мудрого шута и в присутствии всех придворный протянул ему жезл, сказав:
– Возьми этот жезл королевского двора и держи его у себя, пока не найдешь большего дурака, чем ты сам. Если ты его найдешь, передай ему этот жезл.
Вскоре король заболел и, почувствовав приближение смерти, захотел увидеть своего шута, в чьей правдивости он не сомневался. Когда шут пришел, король сказал ему:
– Я позвал тебя, чтобы сообщить, что отправляюсь в далекое путешествие.
– Куда вы направляетесь? – спросил шут.
– В далекую страну – в другой мир.
– Подготовились ли вы к путешествию и к своему пребыванию в другой стране, мой господин?
– Конечно, нет, дурачок.
– Есть ли у вас там друзья?
– Ни одного! – ответил король.
Тогда шут печально покачал головой и протянул королю жезл, сказав:
– Возьмите этот жезл, ваше величество. Он принадлежит вам, потому что вы отправляетесь в другой мир без подготовки. Этот жезл, несомненно, по праву принадлежит вам и никому другому.

Жизнь – это возможность подготовиться к смерти и к запредельному. Если вы не готовитесь к смерти и запредельному, вы поступаете глупо, – вы упускаете огромную возможность. Жизнь – это всего лишь возможность.
Та жизнь, которую вы знаете, – это не настоящая жизнь. Это только возможность достичь настоящей жизни. Настоящая жизнь сокрыта где-то в этой жизни, но ее нужно разбудить, ее нужно раскрыть. Она крепко спит. Она еще не осознает себя. И если ваша настоящая жизнь еще не осознает себя, вся ваша так называемая жизнь будет ни чем иным, как продолжительным сном. И она не будет сладким сном – она будет кошмаром.
Жить, не укоренившись в своей настоящей жизни, все равно что быть деревом без корней. Именно поэтому вы не видите красоты, вы не чувствуете благодати.
Человека можно назвать человеком, только если он стал Буддой, или Христом, или Кришной – только если он осознал свою истинную сущность. Иначе вы живете, двигаясь на ощупь в темноте, вы живете в темных пещерах бессознательности. Вам только кажется, что вы сознательны. Ваша осознанность очень хрупкая, очень непродолжительная, очень непрочная. Она настолько непрочна, что, как только вас что-то задевает, вы тут же теряете всю осознанность.
Кто-то оскорбляет вас – одним словом или взглядом – и вы теряете всю осознанность, вы чувствуете в себе гнев, насилие, агрессию. В один момент вся ваша человечность испаряется, и вы снова звереете, вы снова становитесь животным. А человек может пасть ниже животного, потому что, когда он падает, ничто не может его остановить. Человек может подняться выше ангелов, но это редко происходит, ведь для того, чтобы подняться выше ангелов, нужно постоянно подниматься в гору, нужно прилагать усилие, нужно работать. Чтобы исследовать неизвестное, нужны упорный труд, смелость, мужество.

Миллионы людей рождаются и умирают, но они не живут. Им только кажется, что они живут, потому что они укоренены в бессознательности. То, что вы делаете на поверхности, не обязательно соответствует тому, что происходит внутри, как раз наоборот. Именно поэтому, чтобы узнать о вас правду, Зигмунд Фрейд исследует ваши сны. Какая ирония судьбы – вашу реальность приходится искать в снах, а не в самой реальности. Вам нельзя верить; нельзя верить тому, что вы говорите о себе. Приходится исследовать ваши сны, потому что вы носите столько масок, что стало почти невозможно увидеть ваше истинное лицо.
Но даже через сны, даже через анализ снов очень трудно увидеть ваше истинное лицо. Кто делает анализ? Фрейд так же бессознателен, как и вы. Один бессознательный человек пытается интерпретировать сны другого бессознательного человека. Его интерпретации неизбежно будут очень ограниченными, они скорее скажут что-то о нем самом, чем о вас. Поэтому, если вы пойдете со своим сном к последователю Фрейда, вы получите одну интерпретацию, а если вы пойдете с тем же сном к последователю Юнга или Адлера, вы получите другую интерпретацию, а существует множество течений психоанализа. Вы будете озадачены: сон один, а интерпретаций много. Они ничего не говорят о вас, они говорят что-то только о психоаналитике. Ваши сны не могут раскрыть правду о вас. Если ваши сознательные действия не могут этого сделать, как это могут сделать ваши сны?

И все же Фрейд на правильном пути. Но нужно двигаться глубже. Нужно двигаться за пределы снов, к тому состоянию ума, где не существует ни мыслей, ни снов, ни желаний; где все мысли… А сны – это разновидность мышления, это примитивное мышление – мышление картинками – но все же мышление. Если вы выходите за пределы мышления и остаетесь бдительными, осознанными, как будто вы спите, но при этом все осознаете – глубоко внутри, в самом центре вашей сущности горит свет, горит маленькая свечка – тогда вы видите свое истинное лицо. А увидеть свое истинное лицо – значит вернуться в сады Эдема. Тогда вы сбрасываете все одежды.
Ваша личность состоит только из одежд – из множества одежд – слой за слоем. Запомните два слова, которые очень важны для понимания этой необычной, но очень ценной книги, «Секрета Золотого Цветка»: одно слово – «сущность», другое – «личность». Слово «личность» происходит от корня «личина», что значит маска.

А что есть сущность? Сущность – это ваше истинное лицо, без всяких масок. Сущность – это то, что вы принесли в мир, когда родились. Сущность – это то, что было с вами в лоне матери. Сущность – это то, что вы получили от бога, или существования, или целого, или тотальности, как бы вы это ни называли. Сущность – это подарок вам от существования.
Личность – это не вы, но мы продолжаем полировать эту личность, совершенно забыв о сущности. И если вы не вспомните сущность, вы проживете жизнь зря, потому что истинная жизнь заключена в сущности. Истинная жизнь – это жизнь сущности. Вы можете назвать ее душой, или богом внутри вас, или как угодно. Но помните различие: вы – это не ваши одежды, вы – даже не ваши психологические одежды.

Хочу напомнить вам историю о Моисее. Когда он столкнулся лицом к лицу с Богом, когда в горах он увидел Бога в виде огня на цветущем кусте – и при этом куст не сгорал, он был зелен и свеж, как никогда, – он был озадачен. Он не мог поверить своим глазам. Это невозможно… такое пламя! Куст был охвачен огнем, но при этом не сгорал. И затем он услышал голос, исходящий от куста: «Моисей, сними туфли, ибо ты находишься на святой земле».
Это одна из самых прекрасных еврейских притч: бог – это огонь, ваша личность – это просто куст; и бог – это прохладный огонь, он не сжигает вашу личность, ваша личность остается зеленой. Бог дает вам столько свободы, что если вы хотите быть фальшивыми, это позволено, он не против. Если вы хотите быть ненастоящими, это позволено. Свобода означает, что вы можете поступать хорошо и можете поступать плохо – выбор за вами. Есть сущность, есть пламя, и есть также личность.
Личность фальшива, поэтому было бы естественно рассуждать так: «Почему внутренний огонь не сжигает ее?» Но это прохладный огонь, он не сжигает. Если вы решили иметь эту личность, огонь вам это позволяет: ваша личность может оставаться незатронутой, зеленой, как куст, она может постоянно обрастать новыми листьями. Вы можете стать еще более фальшивыми, вы можете стать абсолютно фальшивыми, вы можете потеряться в фальши собственной личности, но бог не будет вмешиваться.
Всегда помните: бог никогда не вмешивается, ваша свобода не ограничена. В этом достоинство человека, его слава, но также и страдание.
Сущность – это то, с чем вы приходите в мир, личность – это то, что мир навязывает вашей сущности. Мир боится сущности, потому что сущность не желает подчиняться. Сущность всегда индивидуалистична, а миру не нужны индивидуальности. Ему не нужны такие люди, как Будда, Кришна, Лао-Цзы, – нет, эти люди опасны. Миру нужны покорные люди, готовые подчиняться существующему порядку, готовые подчиняться чужим интересам, готовые подчиняться организованной религии, государству.
Общество очень боится физической наготы, потому что физическая нагота – это начало психологической наготы. Общество впадает в панику, когда видит обнаженного человека, потому что это начало: обнажившись физически, он сделал первый шаг. Кто теперь сможет помешать ему стать обнаженным психологически?
Голос, который обратился к Моисею из горящего куста, сказал: «Сними туфли». Это очень символичные слова. Они означают: «Сними свои одежды». «Сними туфли». Туфли скрывают ваши ноги, туфли скрывают вас. «Будь нагим на святой земле. Сними свои туфли». Туфли символизируют личность, нагота символизирует сущность. «Ты на святой земле, сними туфли».
Когда вы встретите свою сущность – горящий куст внутри вас – вам придется снять свои туфли, вам придется снять все одежды, вам придется снять все, что скрывает вашу сущность. Это и есть революция, метанойя. И это поворотный момент в вашей жизни: общество исчезает, и вы становитесь индивидуальностью, – и только индивидуальности имеют связь с богом. Но для этого нужна огромная осознанность.
Одна часть – это ваша личность, которая говорит одно, а другая часть – это ваша реальность, которая делает совершенно противоположное. Этим двум частям приходится как-то уживаться вместе, отсюда постоянный конфликт, напряжение, потеря энергии.

Настоящего святого не волнует мнение других людей. У него есть внутреннее понимание, он чувствует себя напрямую, его переживание экзистенциально и непосредственно. Он знает свою сущность. А познать свою сущность – это первый шаг к тому, чтобы познать бога, стать бессмертным, выйти за пределы смерти.
Кто думает о своей сущности? Пойти в церковь или храм вам не поможет. Вы должны идти вовнутрь, вы должны снять туфли, вы должны обнаружить свою обнаженную сущность. Только тогда вы сможете восстановить свою связь с космосом. Именно через свою сущность вы сможете снова восстановить свою связь с реальностью.

 

Мастер Лу-Цзы сказал:
Только изначальный дух и истинная природа превосходят место и время.

То, что я называю «сущностью», мастер Лу-Цзы называет «изначальным духом». Изначальный дух – это то, что вы получили от бога, это ваша душа – необусловленная, не обремененная знаниями, такая, какой она была во чреве матери. Как вы существовали во чреве матери? Вас никто ничему не учил, у вас не было ума, вы жили в состоянии не-ума, именно поэтому вы чувствовали такое блаженство.
Психологи говорят, что из-за этого переживания во чреве матери, из-за этих девяти месяцев человек ищет бога. Память об этих девяти месяцах преследует его. Эти девять месяцев были самыми прекрасными в вашей жизни. Возможно, сознание о них забыло, но глубоко внутри каждая клеточка вашего тела, каждый фибр вашей души несет воспоминание об этих днях, пульсирует ими. Возможно, вы его не осознаете, но оно есть. Это подобно тому, как ночью вы погружаетесь в глубокий сон, не зная, куда вы идете и что с вами происходит, а утром вы чувствуете расслабление, свежесть и радость. Жизнь снова случилась с вами, вся пыль, которую вы накопили, исчезла. Вы чувствуете обновление, свежесть, ваше тело хранит воспоминание. Ваше тело спокойно и расслаблено, и оно о чем-то помнит. Это воспоминание – не в мозге; вы не знаете, что именно произошло, где вы были во сне.
Только будда знает, где он находится в глубоком сне, потому что даже в глубоком сне он остается бдительным. Вы не бдительны, даже когда вы в сознании, в так называемом сознании, вы не бдительны, даже когда вы не спите. Ваши глаза открыты, но ваш ум плетет тысячу и одну мысль. Постоянно происходит внутренний разговор, постоянно продолжается внутренний шум. Вы смотрите и не видите, вы слушаете и не слышите, потому что глубоко внутри вам мешает стена мыслей, снов, которые постоянно заполняют небо вашего сознания. Вы не бдительны, даже когда вы не спите. Будда бдителен даже в глубоком сне. Только будда знает, куда он уходит во сне. Куда он уходит? Он уходит к сущности, к источнику, к изначальному духу. Даже если на несколько мгновений ночью вы попадаете в источник бытия, вы чувствуете себя посвежевшими. Человек, который не погружается в глубокий сон, находится в аду. Он ложится в постель усталый, утратив интерес к жизни, истощенный, и встает утром без всякого интереса, еще более усталый и истощенный. Его жизнь превращается в ад. В глубоком сне вы просто возвращаетесь в изначальный источник своей сущности. Этот изначальный источник есть всегда, вы его не потеряли, вы просто о нем забыли. Изначальный источник превосходит все противоположности: это не свет и не тьма, он за пределами обоих. Это не жизнь и не смерть, какими вы их себе представляете, он за пределами обоих. Он за пределами любой двойственности. Это и есть бог.

Только изначальный дух и истинная природа превосходят место и время.
Когда вы находитесь в изначальном духе, вы находитесь в своей истинной природе. Все, что в вас фальшиво, – это не вы. Бог не создавал вас фальшивыми, бог подарил вам вечную жизнь. Но вы сможете обнаружить эту вечную жизнь, только когда снимите туфли, только когда отбросите свою личность. Отбросьте все маски, все личины. Пусть все маски исчезнут. Это будет болезненно, потому что вы отождествились с этими масками, вы думаете, что это ваши лица. Это будет очень болезненный процесс, почти умирание. И вам придется умирать не однажды, а много раз, потому что каждый раз, когда с вас будет спадать маска, будет происходить смерть. Но благодаря ей в вас будет рождаться новая жизнь – более глубокая, более свежая, более яркая. Когда исчезают все маски и остается только сущность, вы преодолеваете любую двойственность, даже двойственность пространства и времени. Когда вы находитесь в глубокой медитации, когда вы входите в свою сущность, нет ни пространства, ни времени – вы не можете сказать, где вы. Все «где» исчезают, вы не можете назвать это место. Вы или нигде, или везде. Это единственные две возможности. Они означают одно и то же.
Некоторые предпочитают говорить, что они везде. В Веданте говорится, что в глубокой медитации вы находитесь везде: Ахам Брахмасми – «Я есть бог». Бог значит тот, кто находится везде, кто пронизывает все существование; вы становитесь самим пространством. А слова: «Я есть всегда, я вечен» – означают, что вы пронизываете также и время. Это один способ выражения, позитивный.

Буддизм выбрал другой способ, негативный. Будда говорит: «В глубокой медитации вы нигде».
Все пространство исчезло. Время также исчезло, вы находитесь вне времени. А когда нет ни пространства, ни времени, как вы можете существовать? Человек существует только в точке пересечения пространства и времени. Есть две линии – пространства и времени, и в точке пересечения рождается эго. Отбросьте эти две линии, и точка эго исчезнет. Она была всего лишь пересечением двух линий. Это было заблуждение.
Поэтому Будда говорит: «Никого нет».
В глубокой медитации исчезает пространство, исчезает время, и исчезаете вы – все исчезает. Остается только пустота, ничто, шунья. Это негативный способ сказать то же самое.
Вы можете выбрать либо позитивное выражение и сказать: «Я есть бог» – в чем есть и своя красота, и своя опасность – либо вы можете выбрать негативное выражение: анатта – не-я, пустота – нирвана. В нем тоже есть и своя красота, и своя опасность. Сама идея пустоты отталкивает людей – в этом опасность. Кто хочет быть ничем?
Поэтому Будда говорит: «Никого нет». В глубокой медитации исчезает пространство, исчезает время, и исчезаете вы – все исчезает. Остается только пустота, ничто, шунья. Это негативный способ сказать то же самое.

За сорок лет служения Будду не раз спрашивали: «Зачем пытаться стать ничем? Это же смерть, это абсолютная смерть». И Будда отвечал: «Да, это абсолютная смерть. Но она прекрасна».
Тогда его спрашивали: «Но для кого она прекрасна, если никого нет?»
И Будда отвечал: «Есть только прекрасное, только красота – нет никого, кто ее переживает».
Естественно, человеческий ум не понимает: «Тогда в чем смысл? Если меня нет, и это прекрасно, то пусть будет прекрасно. Но меня нет, так что прекрасно это или нет, не имеет для меня никакого значения. Зачем мне тогда терять себя? Лучше быть в мире, который не так прекрасен, но в котором по крайней мере есть я».
Цель стать ничем отталкивает людей. Именно поэтому буддизм исчез из Индии и, усвоив этот урок, в Китае и в Тибете отбросил негативное выражение. Индийский буддизм, изначальный буддизм, был абсолютно негативным. Под влиянием Будды трансформировались тысячи людей, но такого человека, как Будда, не встретишь каждый день.
Будда оказывал такое воздействие, что люди были готовы умереть и стать ничем. Но это было из-за Будды, иначе же нет особого очарования, нет особой привлекательности в том, чтобы стать ничем. Будда обладал таким магнетизмом, такой харизмой, что тысячи людей готовы были стать ничем: «Если Будда так говорит, должно быть, это правильно». Его слово имело столько значения, его глаза светились чем-то, что убеждало: «Он исчез, мы тоже можем исчезнуть. Если он говорит, мы можем доверять».
Но когда Будда покинул Землю, за пределами Индии буддисты начали использовать позитивный язык. И учение выжило, но не как буддизм. Оно выжило как Веданта, оно выжило, как позитивный язык, а величайшим вкладом Будды было негативное выражение. Красота негативного языка в том, что он никогда не удовлетворяет, не подпитывает ваше эго. В этом опасность позитивного языка. Если вы говорите «Ахам Брахмасми», «Я есть бог», «Ана’ль хак», «Я есть истина», существует опасность, что истина станет второстепенной, а «я» станет первостепенным. Истина может стать тенью «я», акцент может сконцентрироваться на слове «я»: «Я есть бог». Если акцент остается на боге, а «я» остается тенью бога, тогда прекрасно. Но это очень сложно. Эго использует очень тонкие и хитрые уловки. Оно может использовать возможность, оно может ухватиться за эту идею. Оно скажет: «Все правильно, я есть бог, и только я. Я есть истина, а все остальные неистинны». Но тогда меняется весь смысл. Одно совершенно точно: пространство и время исчезают. Тогда вы можете сказать: «Я есть все» – все пространство и все время – «я везде и всегда» – или вы можете использовать выражение Будды: «Меня нет. Времени нет. Пространства нет. Есть только абсолютно безмолвное ничто – от вечности к вечности, просто тишина, ни одного облака». Но оба утверждения говорят об одном и том же. Способы выражения разные, пальцы разные, но они указывают на ту же луну. Эта луна – ваша сущность.

 

Мастер Лу-Цзы сказал:
Только изначальный дух и истинная природа превосходят место и время.

И пока вы не преодолеете пространство и время, вы не преодолеете смерть. Смерть существует во времени, смерть существует в пространстве. Пока вы не преодолеете пространство и время, вы не преодолеете тело и ум.
Постарайтесь понять: тело соответствует пространству, а ум соответствует времени. Ум – это временнóе явление, а тело – это пространственное явление. Тело существует где-то, а ум существует когда-то.
Если вы слушаете меня внимательно, осознанно, ум находится в настоящем. Если вы думаете о других вещах, – вы ушли либо в воображение, либо в воспоминание. Если время исчезает, вы нигде не можете найти ум; время – это синоним ума.
Человек – это космос в миниатюре, это вселенная в миниатюре. Все, что в большем масштабе существует вовне, в меньшем масштабе существует в человеке. Если вы сможете понять человека, вы сможете понять всю вселенную: что наверху, то и внизу. Человек – это атом в огромной вселенной. Если вы сможете понять атом, вы сможете понять всю материю. Если вы сможете понять самого себя, если вы сможете разгадать свою тайну, вы разгадаете все тайны, которые существуют.
тело – это пространство, ум – это время. Когда вы медитируете, вы исчезаете как тело, вы больше не знаете, кто вы, – мужчина, женщина, красивый, безобразный, белый, черный – вы просто не знаете, кто вы. Когда вы идете вовнутрь, тело остается далеко позади. Наступает момент, когда вы перестаете чувствовать свое тело и даже не можете определить, где оно. Вы больше не привязаны к форме, вы стали бесформенными. То же самое происходит с умом: вы не знаете, где ваш ум, куда он исчез. Весь этот шум, все это движение, которое постоянно было внутри вас, отдаляется, отдаляется, отдаляется и исчезает. И внезапно огромная тишина взрывается внутри вас. В этом состоянии вне пространства и времени вы узнаете свою сущность. А узнать свою сущность – значит получить первый проблеск дао.

Изначальный дух находится за пределами полярных противоположностей.

Именно поэтому я снова и снова настаиваю на том, чтобы вы не привязывались ни к одной противоположности. .. Я же говорю: живите в мире и будьте не от мира; иначе вы окажетесь привязаны к одной противоположности.
Живите в обычном мире и создайте Гималаи в своем сердце, станьте безмолвными среди городского шума. Будьте обычным человеком и в то же время саньясином. Не нужно ни от чего отрекаться. Отречение – это путь эскаписта, и отречение привяжет вас к одной из полярностей. А это не даст вам свободы. Свобода – в трансценденции, а трансценденция наступает только тогда, когда вы живете в обеих полярностях одновременно.
Так что будьте в мире, но не позволяйте миру быть в вас. это игра: играйте в эту игру, и играйте в нее как можно красивее, как можно более мастерски. В конце концов, игра есть игра, и нужно уметь играть в нее красиво. И играйте по всем правилам, потому что в любой игре есть правила. Но всегда помните, что это всего лишь игра. Не привязывайтесь к ней и не будьте слишком серьезны. Всегда поддерживайте в себе чувство юмора: будьте искренни, но несерьезны. И тогда постепенно вы начнете замечать, что полярности исчезают. Кого можно назвать мирским, а кого духовным? Вы и мирской, и духовный, или не тот и не другой.

Изначальный дух находится за пределами полярных противоположностей. Из него происходят небо и земля. Когда ученики понимают, как прийти к изначальному духу, они преодолевают противоположности света и тьмы и выходят за пределы трех миров.

Настоящее – это земной мир: это фактичность, это действительность, то, что происходит здесь и сейчас. А будущее – это рай: это надежды, стремления, желания, грезы. Это и есть три мира, и вы постоянно двигаетесь в этих трех мирах, перескакивая из одного в другой. Из прошлого вы переноситесь в будущее, из будущего вы переноситесь в прошлое, и так до бесконечности. А настоящее настолько мгновенно, что вы его не очень осознаете: оно заключено между прошлым и будущим, которые огромны. А настоящее быстротечно, как мгновение ока, – оно уходит так быстро, что вы его даже не замечаете. В тот момент, когда вы его осознаете, это уже прошлое.
Чтобы быть в настоящем, нужно быть очень внимательным, предельно внимательным. Именно поэтому присутствие в настоящем становится дверью к тому, чтобы выйти за пределы времени.
Настоящее – это земной мир: это фактичность, это действительность, то, что происходит здесь и сейчас. А будущее – это рай: это надежды, стремления, желания, грезы. Это и есть три мира, и вы постоянно двигаетесь в этих трех мирах, перескакивая из одного в другой. Из прошлого вы переноситесь в будущее, из будущего вы переноситесь в прошлое, и так до бесконечности. А настоящее настолько мгновенно, что вы его не очень осознаете: оно заключено между прошлым и будущим, которые огромны. А настоящее быстротечно, как мгновение ока, – оно уходит так быстро, что вы его даже не замечаете. В тот момент, когда вы его осознаете, это уже прошлое.
Чтобы быть в настоящем, нужно быть очень внимательным, предельно внимательным. Именно поэтому присутствие в настоящем становится дверью к тому, чтобы выйти за пределы времени.
память бесконечна, и воображение бесконечно. И между ними заключен настоящий момент, который так краток, так быстротечен, что вы можете осознать его, только если вы абсолютно осознанны. Иначе он ускользает незамеченным.
И если вы будете осознанны в настоящем, для вас откроется дверь, дверь в вечность. Именно в этой точке ум переходит в не-ум. Именно в этой точке личность переходит в сущность за пределами личности.
Вы, конечно, знаете, что Иисус был распят. Рядом с ним распяли двух воров: одного – слева от него, другого – справа от него. Возможно, вы никогда не задумывались о том, что это очень символично. Иисус символизирует настоящий момент. Один вор – это прошлое, другой вор – это будущее, а Иисус символизирует настоящий момент, который ближе всего к богу, ближе всего к сущности. Один из воров насмехался над Иисусом – прошлое всегда над вами насмехается; он хотел его уязвить – прошлое всегда хочет вас уязвить. Другой вор спросил Иисуса о будущем: «Что будет после смерти? Увижу ли я тебя на небесах?» Один из воров – это прошлое, другой – будущее, а Иисус заключен между ними.
Почему рядом с ним оказались воры? Прошлое – это вор, и будущее – вор, потому что они крадут у вас настоящее. Они действительно воры. Иисус находится в настоящем, здесь и сейчас, ближе всего к сущности, готовый умереть и покинуть тело и ум. Он немного сомневается – каждый человек сомневается. Когда вы оказываетесь в настоящем и видите перед собой вечность – никакого прошлого, никакого будущего, только вечность – вы оказываетесь в совершенно другом измерении. Прошлое, настоящее и будущее относятся к горизонтальному измерению, вечность относится к вертикальному. И крест для меня символизирует пересечение этих двух измерений.
Крест состоит из двух линий – одной горизонтальной и одной вертикальной. Они символизируют время и вечность. Каждый человек сомневается, когда видит перед собой вечность, ничто и нигде или все. И это так безбрежно, вы просто растворитесь в нем, как капля в океане. И этот океан так безбрежен, что вы больше не найдете себя. Даже капля росы, падающая в океан с листочка травы, колеблется, сомневается.
Иисус сомневался, и я люблю его именно за то, что он сомневался. Его сомнение показывает, что он был одним из нас, сыном человека. Он обратился к богу: «Неужели ты покинул меня? Что ты мне уготовил? Неужели ты бросил меня? Неужели ты больше не со мной? Я исчезаю, но я не вижу твоих рук, которые бы защитили меня, – капля падает в океан: – Где ты? Я падаю в огромную пустоту. Пришла моя смерть, а я всегда надеялся, что, когда я буду умирать, ты будешь рядом, ты поддержишь меня, обнимешь меня, ты будешь любящим и сострадательным. Но где ты? Неужели ты меня покинул? Неужели ты оставил меня? Я нигде тебя не вижу».

бога невозможно увидеть. Бог – это не человек, бог – это позитивное название абсолютной пустоты. Он нигде не видит бога. Он покидает этот мир, а за его пределами нет ничего, кроме зияющей пустоты, бездонной пропасти.
Это очень человечно – жизнь Иисуса очень человечна – и в этом ее красота, именно поэтому он оказал влияние на стольких людей. Но затем он понял: глубоко заглянув в эту вечность, в эту пустоту, он понял, что «бог не может иметь человеческое лицо, это и есть его лицо», понял, что «бог не может иметь человеческие руки», что «эта пустота готова меня принять, готова взять меня глубоко в свое сердце». И тогда он обратился к богу: «Да будет воля твоя. Да придет царствие твое. Да будет так. Оказывается, ты пустота: я готов, я доверяю тебе. Я доверяю даже твоей пустоте».
Каждому, кто всю жизнь представлял себе бога как человека, придется столкнуться с этим, придется пройти через этот период сомнений, терзаний. Красота буддийского и даосского представлений в том, что бог – это пустота, что это другое название пустоты. Тот, кто с самого начала жил с этим представлением о пустоте, не будет сомневаться, он просто растворится в ней.

Изначальный дух находится за пределами полярных противоположностей. Из него происходят небо и земля. Когда ученики понимают, как прийти к изначальному духу, они преодолевают противоположности света и тьмы и выходят за пределы трех миров.
Но это может сделать только тот, кто увидел истинное лицо человеческой природы.
Вы сможете достичь этого, только когда вы увидите собственную внутреннюю пустоту. Сначала медитируйте и идите в свою внутреннюю пустоту, затем вы сможете войти в пустоту самого существования.

 

Когда человек покидает лоно матери, изначальный дух поселяется в квадратном дюйме…
Не удивляйтесь, это даосская карта. Существуют различные карты человеческого сознания. В разных картах используются различные символы. Даосы говорят, что, когда ребенок появляется на свет, изначальный дух поселяется в точке между глазами. Между двумя глазами, точно посредине, находится третий глаз. То, что в йоговской карте называется аджня-чакра, третий глаз, даосы называют домом изначального духа.
…изначальный дух поселяется в квадратном дюйме, а сознательный дух поселяется ниже, в сердце.
«А сознательный дух поселяется… в сердце», в обычном физическом сердце.
Сердце зависит от внешнего мира. Если человек не ест в течение даже одного дня, оно чувствует дискомфорт. Если оно слышит что-то ужасающее, оно вздрагивает; если оно слышит что-то жестокое, оно останавливается; если оно сталкивается со смертью, оно чувствует печаль; если оно видит что-то прекрасное, оно восхищается. Но если бы божественное сердце было в голове…
…то есть, в центре третьего глаза.
…разве оно стало бы двигаться? Если ты спросишь: «Может ли божественное сердце не двигаться?» – я отвечу: Как истинная мысль может двигаться в квадратном дюйме!

Физическое сердце постоянно зависит от внешнего мира, оно подвержено воздействию внешнего мира. Это часть внешнего мира внутри вас. Это не настоящее сердце. Настоящее сердце, говорят даосы, находится в точке третьего глаза; оно неподвижно, оно постоянно, оно всегда одинаково. В физическом сердце царит хаос, в духовном сердце в центре третьего глаза царит порядок. Это само воплощение порядка. Именно поэтому индуисты назвали его аджня-чакра – центром, откуда приходит порядок, дисциплина. Все, что исходит из третьего глаза, немедленно исполняется; ему подчиняется тело, ему подчиняется сущность. Этот центр отдает приказы и распоряжения.
Но он крепко спит. Вы живете физическим сердцем. Вы еще ничего не знаете о духовном сердце.
Нижнее сердце двигается как сильный и властный командующий, который презирает божественного правителя за его слабость…
Физическое сердце думает, что духовное сердце слабо, потому что оно неподвижно. И поскольку оно неподвижно, вы его не осознаете. Вы осознаете что-то, только если оно начинает двигаться. Если что-то остается абсолютно неподвижным, вы его не замечаете. Нижнее сердце считает себя очень сильным, а божественное сердце, духовное сердце – слабым, почти мертвым, потому что оно неподвижно.

…и узурпирует власть в государстве.
Именно поэтому нижнее сердце стало вашим хозяином.
Когда замок укреплен и защищен, это подобно тому, как сильный и мудрый правитель восседает на троне.
Если вы станете более бдительными и более осознанными, вы обнаружите, что укрепили замок изначального духа в третьем глазе. Вы удивитесь, но вы заметите, что всегда, когда вы становитесь осознанными, ваши действия начинают исходить из третьего глаза. Просто станьте немного более осознанными, и вы почувствуете некоторое давление в точке третьего глаза. Всегда, когда вы становитесь более бдительными, вы начинаете чувствовать это давление, как будто что-то начинает пульсировать в третьем глазе.
Когда осознанность «включает» третий глаз, когда осознанность приходит в третий глаз и он начинает работать, становится живым… Именно поэтому индуисты называют его чакрой. «Чакра» значит «колесо». Чтобы двигаться, колесу необходима энергия; когда оно получает энергию, оно начинает двигаться. Двигаться – значит работать. Тогда внутри вас происходит великая революция: нижнее сердце сразу склоняется перед высшим. Когда приходит высшее, низшее неизбежно склоняется перед ним. Низшее правит только тогда, когда нет высшего. Именно в этом отличие между настоящей религией и ненастоящей религией.
Ненастоящая религия говорит: «Контролируй себя. Не делай то, делай это. Контролируй свои чувства. Подчини тело дисциплине». Настоящая религия говорит: «Иди в центр третьего глаза и позволь духовному сердцу работать, тогда к тебе придет дисциплина, и все будет под контролем. Позволь правителю занять свое место, и тогда все наладится естественным образом».

Глаза начинают двигать свет по кругу, как два министра, которые стоят справа и слева от правителя и поддерживают его всеми силами. Когда таким образом установлен порядок в центре, все мятежники опускают копья и сдаются, готовые повиноваться.

Просто позвольте правителю занять свое место, и вам не нужно будет насильно культивировать в себе какой-то характер, не нужно будет создавать порядок в своей жизни. Именно поэтому я говорю вам, чтобы вы не беспокоились о характере. Просто вложите всю свою энергию в то, чтобы стать более осознанными. Характер следует за осознанностью так же, как тень следует за вами. Если вы попытаетесь создать в себе характер, этот характер будет фальшивым, ложным, и вы станете лицемером. Этот путь не ведет к запредельному.

Путь к Эликсиру Жизни знает высшую магию…
Это высшая магия. Почему магия? – потому что, когда начинает работать высшее сердце, происходит чудо, волшебство… Ваши чувства всегда были в хаосе, ваш ум всегда был в замешательстве. Вы всегда сомневались: сделать то или это, быть или не быть? Вы были в постоянном напряжении: куда пойти, что выбрать? И внезапно, как будто случилось чудо: исчезают все сомнения, приходит ясность, жизнь наполняется кристальной ясностью – вы просто делаете то, что нужно. В действительности, когда начинает работать божественное сердце, вы всегда поступаете правильно, вы не можете поступить неправильно – это просто невозможно.

Путь к Эликсиру Жизни знает высшую магию…
Это магия трех элементов:
…семени-воды, духа-огня и мысли-земли…
Это даосские символы.
…этих трех. Что есть семя-вода?
Это истинная единая энергия, эрос. Дух-огонь —
это свет, логос. Мысль-земля – это интуиция.

Вы должны понять эти три элемента. Семя-вода – это эрос, энергия, которую вы знаете как сексуальную энергию, энергию страсти. Мулла Насреддин сказал мне: «Любовь слепа, а брак открывает вам глаза». Любовь слепа, потому что у вас пока нет глаз, огромная энергия, которая могла бы стать для вас огромным благословением, становится только страданием. Эрос – это ваша энергия.
И Фрейд прав, когда ищет корни всех проблем в эросе, в сексуальной энергии. Но он и неправ. В своем естественном состоянии сексуальная энергия поднимается все выше и выше, она двигается не вниз, а вверх. В своем естественном состоянии сексуальная энергия становится Золотым цветком внутри вас. В так называемом нормальном состоянии она просто создает для вас новые тюрьмы, потому что двигается наружу и вниз. Если та же самая энергия начинает двигаться вверх, она дает вам новую жизнь, жизнь в изобилии. Она становится Эликсиром Жизни.
Подобно тому, как грязь может стать лотосом – потому что в грязи уже заложен лотос, в ней есть его семя – так и в вашей сексуальной энергии есть семя Золотого цветка. Для этого энергия должна двигаться вверх, вы не должны двигать ее вверх. но вы можете сделать это косвенным образом. Когда начинает работать ваш третий глаз, ваше духовное сердце, энергия начинает подниматься вверх без всякого усилия. Вы открыли третий глаз, и энергия устремляется к нему, как к магниту.
Пока что ваша энергия двигается только наружу, потому что внешние магниты ее притягивают гораздо сильнее, чем внутренние. Если вы двигаетесь наружу, вы двигаетесь в мир двойственности. Если вы двигаетесь вовнутрь, вы двигаетесь в мир не-двойственности, вы выходите за пределы полярностей.
Именно это есть основа того, что я называю метапсихологией, или психологией будд. Это чистая религия – она связана с вашим внутренним источником энергии.

Второй элемент – это дух-огонь. Это свет, логос; это сознательный ум. Когда эрос начинает двигаться вверх, вы выходите за пределы бессознательного и сознательного ума. семя-вода или эрос, единая энергия, недвойственна. Она выводит вас за пределы сознательного и бессознательного. Она приводит вас к недвойственному, трансцендентному.
Но секрет магии состоит в том, чтобы открыть ваше божественное сердце, которое находится в точке между двух глаз. Вскоре мы перейдем к методологии, которая помогает его открыть.

 

Глава 4
Здесь все всерьез!

Первый вопрос:
Река, в конце концов, достигает океана. Тело умирает, и остается только существование, бесконечность. Зачем тогда так торопиться попасть туда сейчас? Разве это не форсирование событий?

Проблема в том, что человек перестал быть рекой, он застыл. Его сущность не течет. Человек превратился в лед, он перестал быть водой.
Если бы человек был рекой, не нужно было бы прилагать никаких усилий, она бы, в конце концов, достигла океана – она бы уже была в нем. В самом своем течении река становится частью океана: течь – значит быть частью океана. Но человек не течет, поэтому необходимо приложить усилие. Лед хочет растаять, поэтому необходимо приложить усилие. Когда лед растаял, тогда не нужно больше ничего форсировать, тогда все происходит само по себе.
Человек превратился в камень. И причина, по которой он превратился в застывший камень, – это ум. Тело умеет течь, так же как и душа, но между ними стоит ум, и этот ум – застывший лед. Когда ум погружается глубже в медитацию, он начинает таять. Медитация – это не что иное, как попытка растопить ум.
Ты говоришь: «Река, в конце концов, достигает океана». Это правда, но сначала стань рекой. Ты говоришь: «Тело умирает, и остается только существование, бесконечность». Это правда. Но между телом и душой стоит ум, который цепляется за тебя, или за который цепляешься ты. Тело умирает, но ты не становишься частью бесконечности, потому что у тебя есть не только тело. Тело – это твое физическое ограничение, но внутри тебя есть также психологическое ограничение. Со смертью тела ум не умрет, он родится снова.
Ум состоит из желаний, и если есть желания, возникнут возможности их осуществить. Бог сотрудничает с тобой. Если твое желание – стать собакой, ты станешь собакой. Твой ум создает образец, и тело следует ему. Тело – это проекция ума. Пока ум не исчезнет окончательно, ты будешь рождаться снова и снова. Когда ум исчезает, происходит то, о чем ты говоришь: тело исчезает, и ты становишься бесконечностью. В действительности, если ум исчез, ты становишься бесконечностью даже без смерти тела. Смерть тела для этого необязательна.

Будда бесконечен даже в теле, потому что он знает, что он не есть тело. Будда бесконечен, когда он уходит из тела. Для него не имеет значения, в теле он или не в теле, это одно и то же. Ты живешь в доме, но знаешь, что ты не есть этот дом. Точно так же просветленное сознание живет в теле, пользуется телом, как ты пользуешься своим автомобилем. Ты садишься в автомобиль, ты его ведешь, ты знаешь, что ты не есть этот автомобиль, – ты можешь выйти из него в любой момент. Тебе не нужно ждать аварии, которая разрушит твой автомобиль, чтобы понять, что ты не есть этот автомобиль.
Но если ты не знаешь этого, пока машина еще цела и пока ты ее ведешь, как ты можешь это узнать, когда машины не будет? Просто со смертью тела ты не узнаешь, что ты бесконечен. Или ты бесконечен здесь-и-сейчас, или никогда. Бесконечность – это твоя природа.

Проблема не в теле. Все так называемые религии говорили вам: «Это тело во всем виновато!» – но это не так. Тело ни в чем не виновато. Тело прекрасно и невинно. Во всем виноват ум. Ты должен растопить ум, и для этого необходимо приложить усилия, для этого на протяжении многих веков создавались все методологии – дао, йога, тантра, дзэн, хасидизм.
Стань рекой, и тогда больше ничего не нужно. Именно об этом говорит «Секрет Золотого Цветка»: достигни бездействия через действие, достигни отсутствия усилий через усилие. Но сначала необходимо действие, усилие – оно растопит твой лед, и тогда река начнет течь. В самом своем течении река достигает океана.

Третий вопрос:
Ты говорил, что тишина, которую можно найти в Гималаях, это тишина самих Гималаев, что она заимствована и покидает человека, когда он возвращается в обычный мир, мир денег. Можно ли то же самое сказать о той тишине, которую я чувствую в Твоем присутствии? Она тоже заимствована и исчезнет, когда я отсюда уеду?

Я люблю Гималаи! Не быть в Гималаях для меня большая жертва. Я специально не сделал свой ашрам в Гималаях. Я хочу, чтобы этот ашрам был частью обычного мира, потому что мои саньясины не должны уходить в монастырь. Они должны оставаться в миру, их медитация должна расти в миру, их медитация не должна превращаться в бегство от мира. Поэтому тот покой, который ты находишь здесь, ты сможешь сохранить везде. Для тебя это не будет проблемой. Я устроил так, что все, что тебе может где-то помешать, здесь есть, так что ты можешь не беспокоиться.
Все мои усилия направлены на то, чтобы создать здесь мир в миниатюре; в котором происходит все то, что и в обычном мире, и параллельно с этим растет медитация. Она становится все сильнее и сильнее, потому что для нее здесь есть все возможные испытания на прочность. Куда бы ты ни пошел, никто не сможет забрать у тебя твою тишину. Твоя тишина принадлежит тебе! Она не зависит от меня. Ты ее заслужил, ты ее заработал.

Четвертый вопрос:
Ошо, твои вчерашние слова кажутся мне очень оскорбительными...

Я сумасшедший, я могу сказать все, что угодно. К чему чувствовать себя оскорбленной? Я не ученый, я не психолог, я никто – я просто люблю посплетничать – к чему чувствовать себя оскорбленной? Я непоследовательный человек, я постоянно противоречу самому себе. Подожди несколько дней, и я скажу что-нибудь абсолютно противоположное. Просто подожди! Со мной нужно быть терпеливым – я противоречу самому себе!

Я хочу одного: сделать вас более медитативными, научить вас все больше и больше осознавать свои внутренние, тайные желания, стремления, извращения, наваждения. Если вы откроете их свету, они исчезнут. И если вы сможете полностью опустошить свое подсознание, вы станете буддами.
Так что перестань со мной спорить, потому что это просто потеря времени и энергии. Иди вовнутрь. Если ты не найдешь внутри себя этого желания, тем лучше. Если ты его найдешь, очень хорошо, – внеси в него свет сознания, и оно исчезнет.

Пятый вопрос:
Я старею и начинаю терять интерес к женщинам. Что мне делать?

Сэр, продолжайте терять интерес! Это очень хорошо, в этом нет ничего ненормального. Уверяю вас, что ни одна женщина об этом не пожалеет. Наоборот, они все будут очень счастливы.
Вы спрашиваете: «Что мне делать?» Скажите себе: «Хватит!» Хватит этой ерунды, хватит этого наваждения. Теперь направьте свою энергию к смерти: посмотрите смерти прямо в глаза, повстречайтесь с нею лицом к лицу. Встретиться со смертью – это величайшее переживание в жизни. И если вы можете встретить смерть, вы узнаете, что вы бессмертны. Встретиться со смертью – это единственный способ узнать, что вы бессмертны, что умирает только тело, а вы никогда не умираете. И когда вы это узнали, вы готовы, – вы готовы к путешествию, и, когда приходит смерть, вы смеетесь, и танцуете, и поете.
Человек, который, умирая, может смеяться, танцевать и петь – молитвенно, медитативно, – испытывает величайший оргазм в мире. Сексуальный оргазм – это ничто, потому что в сексуальном оргазме только малая часть вашей жизненной энергии покидает тело, и вы чувствуете огромное расслабление. Во время смерти вся жизненная энергия покидает ваше тело. Никакой сексуальный оргазм не сравним с этим космическим оргазмом, с тотальным оргазмом, который приносит вам смерть.

Не упустите смерть. Смерть преподнесет вам величайший подарок в жизни, прощальный подарок. Но лишь немногие люди получают его, потому что никто к нему не готов. Смерть застигает вас врасплох. Но вы так испуганы, так озабочены сексом, что цепляетесь за жизнь.
Позвольте сексу исчезнуть – время пришло. Расслабьтесь в отсутствии сексуальности. Отсутствие сексуальности сделает вас более центрированным. Перестаньте искать женщин и начните искать самого себя; невозможно делать и то, и другое одновременно. И будьте готовы: смерть может настигнуть вас в любой момент. Невозможно узнать заранее, когда она придет: подготовьтесь к ней, позвольте себе насладиться медитацией, насколько это возможно. Трансформируйте свою сексуальную энергию в медитативную. Это та же самая энергия, изменяется только ее направление: она больше не течет наружу и вниз, она начинает течь внутрь и вверх. Та же самая энергия раскрывает в вас бутон Золотого цветка. В этом весь секрет.

Хорошо повалять дурака в молодости. Эта глупость является частью роста, она помогает вам. Внешний мужчина или женщина становится для вас зеркалом, которое отражает вас, помогает вам увидеть, кто вы. Любовь раскрывает вам глаза. Но, в конце концов, вы должны увидеть себя изнутри, не в зеркале. Даже зеркало должно быть отброшено. Вы должны остаться наедине с самим собой. Чистота одиночества бесконечна. И блаженство одиночества вечно.
Время пришло. Пусть интерес к женщинам уйдет, и тогда вы внезапно обнаружите, что в вас возникает новый интерес – он возникает почти сразу – интерес к медитации. И тогда вы сможете получить от жизни последний подарок – смерть в медитации, смерть в сатори, смерть в самадхи, смерть в экстазе – и вы испытаете наивысшее переживание оргазма. Этого переживания достаточно; после него вы уже не вернетесь в жизнь, в тело, в эту тюрьму.
На Востоке всегда стремились к этой цели – перестать снова рождаться – потому что весь этот процесс рождения и умирания снова и снова очень утомителен. Он совершенно бесполезен. В конце концов, это просто сон – не приятный сон, а ночной кошмар, теперь настало время идти вовнутрь.

 

Глава 5
...
Теперь сутры.

В теле есть анима. Анима – это инь, женский принцип; это вещество сознания.
В каждом существе есть анима. Анима означает женский принцип, принцип неактивности; «…инь, вещество сознания». Это не само сознание, это его вещество – без него сознание не может существовать. Это его материя. Это дом, в котором живет сознание, – без него сознание не может существовать.
Помедитируйте над словами «вещество сознания», основа сознания. Это не само сознание, это дом, в котором оно живет.

Кроме нее есть анимус, в котором живет дух.
Анимус – это мужской принцип, ян.
Анимус живет в глазах: он видит, он мечтает.

Анимус концентрируется благодаря движению света по кругу. Таким образом поддерживается дух.

Свет должен циркулировать в глазах. Глаза – это самая светлая часть вашего существа. Даосы говорят, что глаза связаны с солнцем. Если у вас нет глаз, вы не можете видеть свет, потому что только подобное видит подобное. Глаза – это конденсированный свет, именно поэтому они видят свет. Уши – это конденсированный звук, именно поэтому они слышат.

Для того чтобы освободиться от мира, древние использовали специальный метод, который состоит в том, чтобы полностью расплавить пепел темноты и вернуться к чистому творению.

...Но для роста вам необходим принцип беспокойства, потому что рост означает изменение. Для того чтобы расти, вы должны растопить в себе принцип статичности. Женщина внутри вас превратилась в лед; ее нужно растопить, чтобы вы стали рекой. Если река замерзла, она никогда не достигнет океана. Поэтому замерзшая река должна растаять, стать текучей и принять поддержку неподвижных берегов. Совершенный человек – это тот, кто использует динамику реки и статичность ее берегов. Это идеальный баланс. Тогда вы использовали анимус, для того чтобы расти, и аниму, для того чтобы ваш рост был постоянным, а не одномоментным явлением.

Все сводится к тому, чтобы укротить аниму и укрепить анимус.
Сначала станьте рекой, только тогда вы сможете использовать поддержку берегов.

Движение света по кругу – это волшебный способ преодолеть тьму и покорить аниму. Если вы следуете этому методу, вам будет доступно изобилие семени-воды, в вас разгорится дух-огонь, а мысль-земля укрепится и кристаллизуется. Так созревает священный плод.

Священный плод созревает только в единстве, когда анима и анимус поддерживают друг друга, как два крыла. Тогда эрос получает освобождение, логос получает освобождение, интуиция получает освобождение. Тогда вы взлетаете в небо, и в то же время вы глубоко укоренены в земле.
Для того чтобы подняться высоко в небо, дерево должно быть глубоко укоренено в земле. Земля – это анима, небо – это анимус. Чем выше дерево поднимается в небо, тем глубже должны идти в землю его корни – в той же пропорции.

Анимус находится в божественном сердце, в третьем глазе. Его природа – свет, это сила легкости и чистоты. Это то, что мы получили от великой пустоты, от бесконечного неба; это то, что по форме совпадает с изначальным.
Анимус любит жизнь. Анима ищет смерть. Все чувственные желания и приступы гнева являются проявлениями анимы. Ученик должен понять, как полностью очистить темную аниму, чтобы она трансформировалась в чистый свет.
Эти два принципа постоянно борются внутри вас. Назовите их как угодно – жизнь и смерть, свет и тьма, мужчина и женщина, X и Y – но эти принципы находятся в постоянной борьбе. Именно в этом причина вашего страдания, вашего ада.
Позвольте им стать друзьями. Позвольте своей энергии циркулировать через них, без борьбы. Позвольте им приблизиться друг к другу. Позвольте мужчине и женщине внутри слиться в объятии, и тогда произойдет внутренний оргазм. В тантре это называется юганнадха – встреча мужчины и женщины внутри. Это и есть истинная тантра. Встреча внешнего мужчины и женщины – это только вступление.

 

Глава 6
Рожденные с радостью

Первый вопрос:
Почему так трудно радоваться?

Радоваться трудно, потому что для этого нужно исчезнуть. Радость возможна, только если тебя нет. Ты и радость несовместимы: когда есть радость, нет тебя; когда есть ты, нет радости. Это так же, как свет и тьма: они не могут существовать одновременно.
Радоваться трудно, радоваться непросто, – потому что трудно умереть, умереть непросто. Только те, кто умеют умирать каждый момент, умеют радоваться. Чем больше ты умеешь умирать, тем глубже твоя радость, тем больше ее пламя и роскошней ее цветение.

Радоваться трудно еще и потому, что ты слишком много вложила в то, чтобы быть несчастной. Пока ты это не осознаешь, ты будешь пытаться радоваться, но никогда не сможешь. Нужно отбросить привычку быть несчастной. С самого детства каждый привыкает к тому, что быть несчастным выгодно. Если вы несчастны, родители проявляют больше любви. Если вы больны, родители больше о вас заботятся. А внимание – это пища для эго, эго не может жить без внимания – это само его дыхание. Так же как тело нуждается в кислороде, эго нуждается во внимании.
Такова вся история человечества: несчастье всегда окупалось, вы всегда почитали несчастных людей. А если несчастье добровольно, если вы сами заставляете себя быть несчастным, вы заслуживаете еще большего уважения.
Осознай эти уловки и стратегии ума, и ты сможешь их отбросить. Не проси внимания, иначе ты останешься несчастной. Тебе уделяют внимание, только когда ты несчастна; это часть естественного механизма.
Твоему истинному «я» не нужно никакого внимания. Истинное «я» может жить без всякого внимания, потому что оно ни от кого не зависит. Истинное «я» умеет радоваться в полном одиночестве. Ему не нужен никто другой, что говорить о внимании? Ему даже не нужен никто другой. Его радость – внутри. Она приходит не извне, она не зависит от каких-то условий. Она безусловна. Это спонтанное, внутреннее, естественное явление.
Перестань вкладываться в несчастье, и к тебе вернется радость.
Мы рождаемся с радостью. Радость – это сама наша сущность. Для того чтобы быть радостным, ничего не нужно. Можно быть радостным, просто сидя в тишине. Радость естественна, страдание неестественно.

Так что выбор за тобой. Если ты хочешь быть радостной, ты должна быть никем – это твой выбор. Если ты хочешь быть радостной, тебе придется быть никем, потому что ты не будешь получать никакого внимания. ... Когда они тебя жалеют, они ставят себя выше, а тебя ниже. Они смотрят на тебя свысока и наслаждаются игрой в жалость. Жалость насильственна. Они видят, что ты несчастна, а они нет. Тогда они – те, кто жалеет, а ты – та, кого жалеют. Их эго удовлетворено, и твое эго удовлетворено, потому что ты можешь себе сказать: «Видишь, какая ты важная: все тебя жалеют». Так что эго удовлетворено с обеих сторон.
Когда ты радуешься, танцуешь, поешь, когда ты счастлива без всяких причин, твое эго исчезает, потому что оно не получает никакого внимания.
Если ты готова стать никем, если ты не нуждаешься ни в чьем внимании, тогда нет никаких проблем. Тогда ты можешь радоваться… радоваться обычным вещам. Тогда даже мелочи могут подарить тебе огромную радость.

Второй вопрос:
У тебя не было мастера. Ни у одного из будд тоже не было мастера. Иногда мне кажется, что выбрать себе мастера – значит помешать собственному просветлению. Я имею в виду необходимость в собственном пути, невозможность наставничества. Пожалуйста, скажи мне, что ты имеешь в виду.

Мастер – это тот, кто готов тебе ответить. Ученик – это не тот, кто спрашивает из простого любопытства; это тот, кто готов отдать все, чтобы получить ответ, и готов трансформировать свою жизнь в соответствии с полученным ответом. Если ты действительно задаешь вопрос, это значит, что ты уже стал учеником. Ученик – это тот, кто ищет ответ на свой вопрос.
Иисус говорит: «Просите, и получите. Стучите, и двери откроются. Ищите, и найдете».
«Просите, и получите»… Просить ответа на вопрос – это начало ученичества. И пока ты не станешь учеником, мастер не обратит на тебя особого внимания. Для того чтобы искать, необходима вовлеченность, внутреннее обязательство, потому что поиск – это риск, это опасность. Он не только интеллектуален, он экзистенциален. Так что, если ты действительно хочешь спрашивать, помни, – я хочу, чтобы ты это осознал, – это означает, что ты становишься учеником.

Во-вторых, ты говоришь: «У тебя не было мастера». Это правда, у меня не было мастера. Но это не значит, что я не был учеником. Я принял все существование в качестве своего мастера. Для того чтобы выбрать все существование в качестве мастера, необходимо гораздо большее мужество. Если ты не можешь принять в качестве мастера одного-единственного человека, как ты можешь принять в качестве мастера все существование – деревья и камни, реки и облака? Если ты не можешь любить одного человека, как ты можешь любить все существование? Это правда, что у меня не было мастера, но это не значит, что я не был учеником. В своем ученичестве я был даже больше предан поиску, чем ты. Я доверял облакам, что очень непросто. Я доверял деревьям, что почти невозможно. Я доверял существованию как таковому. Если ты на это способен, тебе не нужен какой-то особенный мастер, потому что тогда что угодно может быть твоим мастером.

Когда умирал Хассан, великий суфийский мистик, кто-то спросил его:
– Хассан, кто был твоим мастером?
... Когда много лет подряд я медитировал, и медитировал, и медитировал, и ничего не происходило, я был в таком отчаянии, в такой безнадежности, что я думал о том, чтобы бросить всю эту ерунду. Я начинал думать, что нет никакого Бога, что молитва – это безумие, а медитация – это чушь, как вдруг я вспоминал этого вора, который каждую ночь говорил: «Если будет на то воля Бога, завтра это случится».
В течение всего этого месяца он возвращался с пустыми руками, но всегда был счастлив. Он говорил: «Завтра снова попробую. Если будет на то воля Бога, завтра это случится. А ты молись за меня. Ты можешь хотя бы сказать Богу: „Помоги этому бедняку“». Поэтому я продолжал свои попытки каждый день. Если вор не терял доверия и надежды, я тоже могу попробовать. Так происходило много раз, и каждый раз я вспоминал вора, и это помогало моему терпению. И однажды это произошло – это все-таки произошло! И тогда я поклонился. Я был за тысячи миль от дома, где жил вор, но я поклонился в его сторону. Он был моим первым мастером.

Моим вторым мастером была собака. .. Она посмотрела в реку и увидела там другую собаку – свое отражение – и испугалась. Она залаяла, и другая собака тоже залаяла. Но жажда была так сильна, что она не хотела отказаться от своей идеи. Она то убегала, то снова возвращалась к реке, смотрела в воду и видела там другую собаку. Но все же жажда была так велика, что она вдруг прыгнула в воду, и отражение исчезло. Я понял, что это мне послание от Бога: нужно прыгать, несмотря ни на какие страхи.
Когда для меня наступил момент прыжка в неизвестное, меня мучил такой же страх. Я доходил до самого края, затем начинал сомневаться и возвращался назад. И тогда я вспоминал эту собаку: если собака преодолела страх, неужели я не смогу? И однажды я прыгнул в неизвестное: я исчез, и осталось только неизвестное. Собака была моим вторым мастером.

Моим третьим мастером был ребенок. ...«Скажи, а откуда взялся свет? Можешь ты показать мне источник, откуда пришел свет? Ты же сам зажег свечу, так что ты, наверное, видел, откуда пришел свет. Откуда?» Тогда мальчик засмеялся и задул свечу: «Сейчас вы сами видели, как свет ушел. Куда он ушел? Скажите мне!» Мое эго было разбито, все мои знания были разрушены. В тот момент я остро осознал собственную глупость. С тех пор я отбросил все свои знания.
Вот что Хассан рассказал о трех мастерах. И добавил:
– Были и другие, но уже не осталось времени рассказывать обо всех.

Да, это правда, у меня не было мастера, потому что у меня были миллионы мастеров. Я использовал любую возможность, чтобы учиться. Если ты можешь быть таким учеником, тебе не нужен мастер. Либо ты выбираешь одного мастера, либо ты выбираешь всех, но в любом случае ты должен быть учеником. Быть учеником – это абсолютная необходимость на пути.
Что значит быть учеником? Это значит уметь учиться, быть открытым для того, чтобы учиться, быть доступным для существования. Что на самом деле происходит, когда ты находишь себе мастера? Ты учишься, учишься. И постепенно, настраиваясь на одну волну со своим мастером, ты начинаешь понимать, что точно так же ты можешь настроиться на одну волну со всем существованием.
Мастер – это просто существование в миниатюре. Чем ближе ты подходишь к мастеру, тем больше ты начинаешь осознавать красоту, близость, любовь, интимность, вовлеченность в поиск, преданность. И постепенно ты понимаешь, что если близость к одному человеку может быть такой огромной радостью, насколько большую радость принесет тебе близость ко всему существованию. Мастер – это только начало, мастер – это не конец. Истинный мастер – это просто дверь: ты проходишь через него и выходишь за его пределы. Истинный мастер помогает тебе выйти за пределы…

Ты говоришь: «У тебя не было мастера. Ни у одного из будд тоже не было мастера. Иногда мне кажется, что выбрать себе мастера – значит помешать собственному просветлению».
Просветление – это просто просветление; оно не мое и не твое. Эго всегда разделяет; сущность же едина. Думать в терминах «собственного» просветления – значит попасть в ловушку эго, снова попасть в его сети. Тогда ты все упускаешь. Если ты начинаешь думать, что просветление «твое», тогда ты воспринимаешь просветление как что-то, чем ты владеешь. Когда приходит просветление, нет никого, кто бы мог им владеть. Наоборот, просветление овладевает тобой.

Когда ты сдаешься мастеру, ты просто идешь на эксперимент, в котором ты позволяешь кому-то овладеть тобой: ты отбрасываешь себя, а мастер входит и заполняет тебя. Ты учишься сдаваться. Это только первые шаги в искусстве сдаваться. Но невозможно сделать последние шаги, не сделав первые. Когда ты учишься плавать, ты не идешь сразу к океану, ты учишься в бассейне.
Мастер подобен бассейну, в котором ты можешь научиться плавать. Когда ты научился, все океаны твои, ты можешь плавать где угодно. Тогда все это существование принадлежит тебе. Тебя просто больше нет. На самом деле, правильнее будет сказать, что ты принадлежишь всему существованию; не ты овладеваешь просветлением, а просветление завладевает тобой.

«Иногда мне кажется, что выбрать себе мастера – значит помешать собственному просветлению».
Выбирая себе мастера, ты не создаешь препятствия для своего просветления. Ты создаешь эти препятствия, если начинаешь цепляться за мастера,– а это огромная разница. Именно поэтому Будда говорит: «Если я встану на вашем пути, убейте меня немедленно». Я говорю вам то же самое: если я встану на вашем пути, убейте меня немедленно.
Мастер – это лестница: ты должен ее использовать, а затем пойти еще дальше. Мастер – это лодка: ты должен ее использовать, а, прибыв на другой берег, должен ее оставить. Не нужно нести ее на голове.
Выбирая мастера, ты не мешаешь своему просветлению; просто наступает момент, когда ты должен оставить мастера и идти дальше – тогда не цепляйся за него, это цепляние может тебе помешать. Но если ты нашел настоящего мастера, он не позволит тебе привязаться к нему. Вот мое определение настоящего мастера: он учит вас, как вовлечься в поиск, как полностью посвятить себя ему, а затем однажды он учит тому, как не привязываться к поиску, как снова стать «непосвященным». Тогда это совершенный мастер.
Обычные так называемые мастера учат одному: как привязаться к ним и навсегда остаться на этой привязи. Это мое определение псевдо-мастера. Избегайте псевдо-мастеров.
Истинный мастер не может помешать твоему просветлению. Ты не сможешь просветлеть без него. Парадокс в том, что ты должен найти мастера, а затем ты должен выйти за его пределы. Если ты поймешь этот парадокс, ты поймешь мой ответ.

 

Третий вопрос:
Я хочу покорить царство Бога. Как это сделать?

Бога невозможно покорить. Ты должен позволить богу покорить тебя, ты должен быть покорен богом. Сдайся богу, позволь ему покорить тебя, позволь ему войти в тебя… Не ставь ему препятствий. Тебе не нужно отправляться на его поиски, тебе не нужно становиться воином, чтоб
ы его покорить. Именно в этом отличие между воином и саньясином: воин хочет покорить, саньясин хочет быть покоренным.
Это и есть покорение бога и царства бога.
Полностью отбрось ум. Твой ум тебе мешает. Этот ум непочтителен.

Последний вопрос:
Разве нельзя трансцендировать секс, просто отказавшись от него?

Первое и самое важное – это то, что, когда ты достигаешь пика и входишь в глубокий оргазм, ты чувствуешь огромную радость, потому что в этот момент секс исчезает. Секс приводит тебя к состоянию оргазма, и когда эта цель достигнута, секс исчезает. В состоянии оргазма в тебе не остается никакой сексуальности: ты просто пульсируешь, и в тебе нет никакого желания, ты полностью находишься здесь и сейчас – нет ни будущего, ни прошлого, ни фантазий, ни воображения, ничего. Когда происходит оргазм, мужчина остается один – женщина рядом, но он не осознает ее. Женщина тоже остается одна – мужчина рядом, но она его не осознает.
Оргазм индивидуален: он происходит внутри мужчины и внутри женщины. Партнер только стимулирует процесс, но на этом его функция заканчивается: тебя больше не интересует партнер. В глубоком оргазме ты просто находишься внутри себя, секс исчезает – поэтому ты чувствуешь такое блаженство. После хорошего оргазма ты чувствуешь это блаженство в течение нескольких часов, и в течение нескольких часов ты не думаешь о сексе – желание покидает тебя. Что происходит? Если ты чувствуешь блаженство, у тебя не может быть желаний. Если есть желание, ты не чувствуешь блаженства. Блаженство и желание несовместимы.
И если ты будешь заниматься любовью в состоянии глубокой медитации, ты осознаешь, что время исчезает; на самом пике времени нет, ты просто оказываешься здесь и сейчас. Только тогда ты осознаешь, что значит быть здесь и сейчас; обычно ты находишься или в прошлом, или в будущем. Когда исчезает время, исчезает ум, потому что ум – это аспект времени, это другое название для времени. Ум – это прошлое плюс будущее. Когда нет времени, нет и ума. Просто представь: нет ума, нет времени, нет сексуального желания – и тогда есть огромное блаженство.
...Но люди это упускают, потому что они неосознанны. Они занимаются любовью бессознательно, механически. Занимайся любовью осознанно, внимательно, постоянно помня, что происходит, постоянно наблюдая, оставаясь свидетелем, и тогда к тебе придет понимание, тогда к тебе придет осознанность. А осознанность – это трансценденция, осознанность – это свобода.

 

Глава 7
Поворачивая ключ

Мастер Лу-Цзы сказал:
Когда свет движется по кругу, кристаллизуются все энергии – неба и земли, света и тьмы. Когда ученик только начинает использовать этот чудесный секрет, в середине бытия с ним случается небытие.
Когда по прошествии времени работа оказывается завершена и за пределами тела появляется другое тело, это подобно тому, что в середине небытия случается бытие.
Только через сто дней упорной работы свет становится истинным… только тогда он становится духом-огнем.
Через сто дней посреди света рождается точка истинного источника света.
Затем внезапно рождается жемчужное семя. Это подобно тому, как если бы мужчина и женщина слились в объятии, и произошло зачатие. Тогда можно оставить усилия и просто ждать.
Определяющим признаком первичной трансформации будет внутреннее сияние света. В физическом мире это солнце; в человеке это глаза. Эта энергия направлена вовне и течет вниз. Поэтому Путь Золотого цветка полностью зависит от движения вовнутрь.
Движение света по кругу – это не просто фантазия.
Концентрируя мысли, можно взлететь; концентрируя желания, можно упасть. Когда ученик мало заботится о мыслях и много заботится о желаниях, он рискует утонуть. Только благодаря созерцанию и покою рождается истинная интуиция; для этого необходимо направить свет обратно вовнутрь.

У одного великого мастера спросили:
– Что есть будда?
– Будда – это ум, – ответил он.
Когда через много лет тот же самый ученик задал тот же самый вопрос, мастер произнес:
– Нет будды, нет ума.
Ученик удивился:
– Тогда почему раньше ты говорил: «Будда – это ум»?
– Чтобы утешить плачущего ребенка! Когда ребенок перестал плакать, я сказал: «Нет будды, нет ума».

Философия – это всего лишь игрушка; игрушка, чтобы утешить плачущего ребенка, – так же, как и теология. Религия – это переживание, готовность экспериментировать; она не имеет ничего общего с размышлением. По сути своей, это наука о внутреннем мире; она так же научна, как и любая другая наука. Различие между наукой и религией состоит не в их методологии, а только в объекте.
Наука занимается объективным миром, куда течет наша энергия, куда течет наш свет. Религия занимается субъективным миром, туда наш свет не течет, но может течь. Поэтому наука проще, чем религия. Это наука более высокого уровня, как она может быть проще? Это высшая наука.

Прежде всего, свет должен двинуться вовнутрь и осветить вашу сущность, тогда ваша сущность раскроется, и вы сможете в нее войти. А войти в свою сущность, значит, войти в царство бога. Там нет вас, а есть только бог: вы существуете только как его тень. Когда свет двигается вовне, вы существуете только как тень, потому что вы не осознаете свое истинное «я». Ваше истинное «я» – это высшее «я». Ваше истинное «я» – это «Я» с большой буквы. Оно не имеет ничего общего с вами, это «Я» всего сущего. Но чтобы это осознать, необходима глубокая трансформация.

Природа подготовила вас к движению вовне. На этом функция природы закончилась. Природа дошла в человеке до своего предела, если только он не примет решения развиваться за пределами биологии. Природа подвела вас к точке, где вы уже можете стоять на собственных ногах. Человек перестал быть ребенком, он стал взрослым. Дальнейшее развитие человека целиком зависит от него самого. Именно это и есть религия.
Религия означает, что человек начинает стоять на собственных ногах, берет ответственность за собственную сущность, начинает искать и задавать себе вопрос – кто я? И это не должно быть просто любопытством.

Философия – это просто любопытство. Религия – это очень искренний, истинный поиск; это исследование. А любопытство и поиск – это совершенно разные вещи. Любопытство – это что-то ребяческое, это просто зуд в голове; почешите ее немного, и вы уже удовлетворены. Философия – это просто желание почесать там, где чешется; религия – это вопрос жизни и смерти. В философии вы остаетесь на поверхности, но это не вопрос жизни и смерти. Вы накапливаете знания, но их не применяете.
Религия означает не просто знать, но жить, следуя этому знанию. Религия – это жизнь, и пока вы не начнете ее проживать, вы не узнаете, что это такое. А чтобы проживать религию, нужно отбросить все философствование и начать экспериментировать. Нужно превратиться в лабораторию. Лаборатория ученого находится вовне; лаборатория религиозного искателя находится внутри – в его теле, в его душе, в его уме. Ученый концентрируется на том объекте, над которым ставит эксперимент: он должен выполнять свою работу с открытыми глазами. Работа религиозного искателя происходит с закрытыми глазами – он концентрируется на самом себе.

И это очень непросто, потому что в мире религии тот, кто ставит эксперимент, и объект эксперимента – это одно лицо, поэтому это очень непросто, даже странно, нелогично, непостижимо. В мире религии познаваемое и познающий неразделимы. В мире науки познаваемое и познающий отдельны друг от друга – здесь все четко разделено и ясно. В религии же все сливается, растворяется во всем остальном – даже познающий не может остаться отдельным!
Религия не может дать вам знание, которое было бы отдельно от познающего. Она дает вам переживание, не отделимое от познающего, но являющееся самой его сутью.
Чтобы быть религиозным искателем, необходимо отбросить любое философствование, необходимо отбросить любое знание «априори», потому что любое знание «априори» – это препятствие. Оно останавливает ваш поиск, ваш поиск становится неискренним. Как вы можете искать, если вы уже решили все заранее?
Общество заинтересовано в том, чтобы давать вам готовые решения. Общество не заинтересовано в том, чтобы дать вам сознание, которое поможет вам принимать решения самостоятельно. Прежде чем вы становитесь сознательным, прежде, чем начинаете какой-то поиск, общество уже обеспечивает вас всевозможными готовыми решениями – чтобы остановить ваш поиск – потому что искатель опасен для общества. Не-искатель удобен, не-искатель послушен. Как только вы внедряете в чей-то ум какое-нибудь убеждение, вы отравляете его, потому что убеждение – это наркотик. Он начинает в него верить и постепенно начинает думать, что это убеждение – его личный опыт. Убеждение – это своего рода гипноз. Вы постоянно внушаете ребенку: «Ты индуист, ты индуист», вы берете его с собой в храм, вы заставляете его участвовать в так называемых религиозных ритуалах и церемониях, и постепенно он привыкает к мысли, что он индуист, что все индуистское хорошо, а все неиндуистское плохо.
И это делается в любом обществе. Если вы во что-то верите, вам начинает казаться, что это правда. Если вы во что-то верите, вы находите любую возможную поддержку для своих убеждений, вы находите всевозможные аргументы в их пользу – в это вовлекается ваше эго. Это даже не вопрос истины, это вопрос того, кто прав – «я или ты? Я всегда прав». Поэтому вы выбираете все, что вас поддерживает. А жизнь так многообразна, что вы можете найти в ней все, что угодно, – все, что вы сами выбираете, все, во что вы сами верите.

Жизнь двойственна, жизнь парадоксальна, жизнь многообразна. Именно поэтому в мире существует столько разных философий, «измов» и теологий. И любая теология ограничивается рядом убеждений и чувствует себя прекрасно.
В этом веке все смешалось, как никогда раньше. И помните, это смешение – большое благословение; готовится приход чего-то нового, произойдет что-то чрезвычайно важное. Этот хаос в умах людей – начало нового рассвета. В будущем не будет мусульман, или индуистов, или буддистов. Будут просто искатели. Вера уходит, и уходит ее тьма. В будущем не будет верующих. В будущем будут искатели, которые будут доверять тому, что они найдут. Вера – это что-то заимствованное, доверие – это личное переживание.
Я учу вас именно такой религии, которая будет все больше и больше случаться в будущем. Здесь я привношу будущее в настоящее: я делаю вас просто искателями без какой-либо системы веры, искателями, которые готовы экспериментировать, не принимая никаких убеждений на веру; открытых к тому, чтобы увидеть истину, какой бы она ни была, готовых принять ее – но принять только истину.

Верующий человек – это закрытый человек: его окна и двери закрыты, он живет в тюрьме. Ему приходится жить в этой тюрьме: если он распахнет окна и двери, в них войдут солнце, ветер и дождь, и вполне возможно, что его система верований пошатнется. Если истина войдет со всех сторон, он не сможет защитить свою веру. Он должен прятать ее от истины, он должен жить в закрытом мире, без окон и дверей, чтобы ничто не могло его побеспокоить, чтобы он мог продолжать спокойно верить. Это хорошо для общества, но опасно для здоровья индивидуума.
Если вы станете искателем, вы станете более интровертным, изменятся ваши приоритеты, у вас будут другие ценности. Вас не будут волновать деньги или власть, вы не будете стремиться обладать вещами, вы потеряете интерес к собственности. Вы начнете искать внутреннее богатство, царство бога внутри вас. Но тогда вы будете становиться все менее продуктивным для общества, хоть мир и станет прекрасней. Это будет мир, в котором люди будут смотреть вовнутрь и скорее делать что-то свое, нежели позволять другим себя эксплуатировать. Это будет более совершенный мир, в котором люди будут более медитативными.
Если люди будут более интровертными, они, конечно, не будут такими же продуктивными, но это не важно – они будут более счастливыми. Возможно, они не будут постоянно чем-то заняты, они не будут безумно заняты, но зато они будут более счастливыми, более радостными, более празднующими. Они будут создавать все необходимое и не будут заботиться о лишнем.
Мы слишком заботимся о лишнем, которое нам совсем не нужно, без которого мы можем обойтись. Но мы не можем по-другому, потому что нас всегда учили, что нужно постоянно куда-то бежать и чего-то добиваться. Мы просто не представляем себе, что можно иначе. Общество навязывает вам веру и с самого начала убивает ваш поиск. Религия означает возрождение вашего поиска, возвращение к вашему изначальному источнику.

И это не любопытство, это очень искренний поиск. Жить, не зная себя, равнозначно тому, чтобы быть мертвым. Как можно действительно жить, не зная себя? Какой смысл будет иметь ваша жизнь, если вы не знаете, кто вы? Что вы будете делать, если не будете знать, кто вы? Как вы тогда решите, какова ваша судьба? Да, тогда в вашей жизни будет много шума, но совсем не будет музыки. Тогда в вашей жизни все будет рассчитано, но в ней не будет праздника. Тогда вы будете постоянно куда-то бежать, но никогда не будете достигать пункта назначения. От рождения и до смерти вы будете жить в постоянном напряжении, но никогда не узнаете красоту и благословение существования, потому что вы даже не узнали красоту и благословение своей внутренней сущности – а это первое, что вы должны узнать, и самое близкое к вам.
Первый шаг в направлении к жизни – это познать самого себя. Это не должно быть просто любопытство. Есть много людей, которые ищут из простого любопытства, но любопытство не может вас трансформировать.

 

Люди спрашивают о боге, люди спрашивают об истине, но по их глазам, по тому, как они спрашивают, видно, что они не ищут всерьез. Если вы не ищите со всей страстью, с огромной вовлеченностью, если вы не отдаетесь поиску целиком, вы не познаете секреты вашей сущности, потому что для этого необходимо проделать огромную работу. Любопытствующий человек не способен приложить столько усилий. Любопытство не способно привести вас к вершинам, его энергия слишком мала. Только истинная страсть познать может провести вас через все трудности, которые неизбежны на пути. Поиск – это движение в гору.

Вы должны быть просто открытым. Вы должны просто осознавать собственное невежество, не маскируя его никаким знанием. Вы должны быть невинным, невинно невежественным. Вы должны понимать, что «я не знаю».
Истина доступна только тем, кто свободен от любой зависимости – не только химической, но и религиозной.

Доверие – это совершенно другое явление. Оно приходит в незамутненном состоянии сознания, в открытом состоянии сознания, когда вы не верите и не отрицаете, когда вы не делаете никаких заключений – когда вы просто свободны, невинны.
Поэтому сомнение полезно. Пока вы не придете к истине, сомнение – ваш помощник. Сомнение – это друг доверия. Сомнение помогает вам не стать жертвой воображения.

Мастер Лу-Цзы сказал:
Когда свет движется по кругу, кристаллизуются все энергии – неба и земли, света и тьмы.

Ваше сознание движется наружу – это факт, в это даже не нужно верить: когда вы смотрите на какой-то объект, ваше сознание движется к объекту.
Вы смотрите на цветок, и вы очарованы его красотой; вы фокусируетесь на нем и забываете себя, вы осознаете только красоту цветка. Мы все хорошо это знаем – это происходит каждый момент.
Мы знакомы с этим движением света наружу, но это только половина истории; каждый раз, когда свет течет наружу, вы оказываетесь в тени, вы забываете самого себя. Свет должен двигаться обратно вовнутрь, чтобы вы стали субъектом и объектом одновременно, чтобы вы увидели самого себя. Тогда приходит знание самого себя.
Обычно мы живем только во внешнем мире – тогда мы полуживы-полумертвы – свет постоянно вытекает наружу и никогда не возвращается обратно. И мы становимся все более пустыми внутри, мы становимся черными дырами.
...Даосы обнаружили черные дыры гораздо раньше, однако их занимали черные дыры не в далеком космосе, а внутри вас. Черная дыра – это состояние, когда ваша энергия исчерпывается, истощается, и вы становитесь пустым. Вы совершенно забыли, как нужно восполнять этот источник энергии. Ученые говорят, что рано или поздно солнце тоже станет черной дырой, потому что оно постоянно излучает энергию, которая к нему не возвращается.
Именно так живут многие: из-за того, что они ведут только экстравертную жизнь, они превращаются в черные дыры. Вы смотрите на то, вы смотрите на это, вы постоянно смотрите куда-то вовне, никогда не возвращая энергию обратно к тому, кто смотрит. Днем вы видите мир, ночью вы видите сны, но вы постоянно привязаны к объектам. Это рассеивает вашу энергию.

Опыт даосов говорит о том, что энергию, которую вы постоянно растрачиваете вовне, можно накапливать внутри, а не растрачивать. В этом и состоит вся наука любых методов концентрации.
Как-нибудь попробуйте провести небольшой эксперимент с зеркалом. Когда вы стоите перед зеркалом, вы видите в нем самого себя – свое лицо, свои глаза. Это движение энергии наружу. Вы смотрите на собственное отражение – конечно, вы видите свое лицо, но это объект вне вас.
Затем направьте процесс в противоположную сторону. Почувствуйте, что отражение в зеркале смотрит на вас, – как будто не вы смотрите на отражение, а отражение смотрит на вас, – и вы почувствуете себя очень необычно. Попробуйте делать это в течение нескольких минут, и вы станете очень живым, в вас войдет огромная сила. Возможно, вы даже испугаетесь, потому что вы такого никогда раньше не испытывали, вы никогда не ощущали замкнутый круг энергии.
это самый простой эксперимент, который легко может провести каждый. Просто встаньте перед зеркалом в ванной комнате и сперва посмотрите на отражение: вы смотрите, и объектом является ваше отражение. Затем измените ситуацию, сделайте все наоборот. Осознайте свое отражение и почувствуйте, что отражение смотрит на вас, и мгновенно произойдет изменение – огромная энергия начнет двигаться внутрь вас. Вначале это может показаться пугающим, потому что вы этого никогда не делали и не испытывали. возможно, вы буквально начнете трястись или потеряете ориентацию, потому что до сих пор ваша ориентация была целиком направлена наружу. Движению вовнутрь нужно учиться постепенно. Но круг замыкается, и если вы будете продолжать делать это в течение нескольких дней, вы удивитесь, насколько более живым вы будете чувствовать себя в течение дня. Вы всего лишь постояли несколько минут перед зеркалом и позволили своей энергии вернуться вовнутрь, так, что круг замкнулся.

Всегда, когда круг замыкается, воцаряется глубокая тишина. Разорванный круг создает беспокойство; замкнутый круг создает покой, делает вас центрированным, а быть центрированным – значит быть сильным. Эта сила – внутри вас. И это всего лишь один из возможных экспериментов, затем вы можете проводить его по-разному.
Когда вы увидите цветок розы, сначала посмотрите на него, смотрите на него в течение нескольких минут, а затем начните обратный процесс: цветок розы смотрит на вас. И вы удивитесь, сколько энергии вы можете получить от цветка розы. То же самое можно делать с деревьями, звездами.... Лучше всего это делать со своим возлюбленным или возлюбленной. Просто смотрите друг другу в глаза. Сначала смотрите на своего партнера, а затем почувствуйте, как он возвращает вам энергию, как ваш дар возвращается к вам. Вы почувствуете, как вас наполняет, окутывает, обволакивает новая энергия. После этого вы ощутите себя ожившим, помолодевшим.

Мастер Лу-Цзы сказал:
Когда свет движется по кругу…
Именно это они называют движением света по кругу. Ваш свет движется полукругом: он всегда движется наружу и никогда не возвращается обратно вовнутрь. Рано или поздно вы становитесь черной дырой. Если круг замыкается, вы становитесь белой дырой. Теперь после черных дыр ученые начали открывать также и белые дыры. В отличие от черной дыры, белая дыра наполнена энергией.

Когда свет движется по кругу, кристаллизуются все энергии – неба и земли…

Небо и земля – значит внутреннее и внешнее, высшее и низшее, бог и мир, невидимое и видимое, непознаваемое и познаваемое. Небо символизирует бога, земля символизирует проявленный мир. Когда круг замыкается, они становятся едиными. Тогда вы не только принадлежите земле, в вас проникает что-то небесное. Тогда вы оказываетесь не просто земным, не просто человеком – тогда вы становитесь божественным.
Вспомните корень слова «человек» (human) – это «humus». Humus значит «земля». Человек сделан из земли, поэтому он так называется. Человек сделан из праха, поэтому он так называется. Когда этот прах начинает светиться божественным, вы узнаете великолепие жизни. Это становится возможным, если ваша энергия возвращается вовнутрь. И вы можете вернуть ее вовнутрь откуда угодно, нужно просто пользоваться секретом. Когда вы научитесь применять его постоянно, вы найдете энергию везде.
Просто глядя на зеленое дерево, вы можете почувствовать себя таким наполненным – как будто вся его жизненная сила потекла к вам, как будто весь сок дерева вошел в вашу сущность. Просто глядя на луну, вы удивитесь: вы можете быть опьяненным луной. Луна может вернуть вам столько энергии, если вы знаете, как ее принять.

В древнем индийском писании – «Риг-Веде» – говорится о соме. Сома значит «луна», это не наркотик, и не что-то вроде ЛСД. Это тайная наука соединения с луной. так же, как луна воздействует на океаны, она может воздействовать на вас – если вы сможете получить энергию от луны, вы почувствуете прилив огромной энергии, сладостной, как нектар, и вы будете опьянены ею. Вы можете почувствовать энергию луны в самой глубине своей сущности, и эта энергия сделает вас спокойным и уравновешенным, потому что луна – это женская энергия. Так же, как когда вы обнимаете любимую женщину и внезапно чувствуете огромный покой и расслабление, то же самое, но гораздо сильнее, происходит, когда вы принимаете энергию от луны.
Луна – это женский принцип, солнце – это мужской принцип. Луна – это инь, солнце – это ян. Луна лелеет вас, как мать. Нужно просто узнать секрет того, как получить энергию от луны.
Существуют тайные методы, как получить энергию от луны и солнца.
Поклонение солнцу было основано на определенной технике; появились удивительные храмы солнца. Это было не просто поклонение, это была наука, как получить солнечную энергию. Но поклонение не должно быть просто ритуалом, оно должно быть научным методом.

 

Когда свет движется по кругу, кристаллизуются все энергии – неба и земли, света и тьмы.

То, что здесь называется кристаллизацией, Юнг называл «индивидуацией». Гурджиев называл это «рождением самого себя», или «рождением души».
Обычно вы состоите из отдельных фрагментов, вы – целая толпа, у вас множество «я». У вас нет единого «я», у вас множество маленьких «я», и все они воюют друг с другом и борются за власть. В этом страдание человека – что он состоит из множества «я». Как вы можете быть расслаблены, когда вас много? Одна ваша часть говорит: «Сделай это», другая ваша часть говорит: «Не делай этого», а третья ваша часть говорит: «Сделай лучше то».
И что бы вы ни сделали, вы раскаетесь, потому что те части, которые не хотели это делать, начнут вас терзать - лучше было сделать по-другому: «Если бы ты меня послушал..!» Но если бы вы послушали эту часть, вам бы отомстили все остальные части.
Человек никогда не удовлетворен – и не может быть удовлетворен – потому что он разделен на множество частей внутри. Если вы становитесь единым, удовлетворение приходит само по себе. Если вы разделены, вы всегда не удовлетворены. Если вы разделены, вы находитесь в постоянном конфликте. Если вы становитесь единым, конфликт исчезает – вы приходите домой. Именно это даосы называют кристаллизацией, и достигнуть ее можно с помощью движения света по кругу, так что инь и ян соединяются в единое целое.

Свет должен двигаться точно так же, как двигается дыхание, – вовнутрь и наружу, наружу и вовнутрь; вы вдыхаете и выдыхаете. Вы еще не осознали, что вдох и выдох должны превратиться в круг, должны стать единым процессом. Делайте глубокий выдох и делайте глубокий вдох.
Точно так же, как для существования тела необходимо дыхание, для существования души необходимо сознание. Поэтому сознание не должно быть забыто, оно составляет целую половину круга; круг должен замкнуться.

Когда ученик только начинает использовать этот чудесный секрет…
И это в самом деле чудо, потому что его результаты действительно невероятны.

Когда ученик только начинает использовать этот чудесный секрет, в середине бытия с ним случается небытие.
Именно это я называю «черной дырой».

Когда ученик только начинает использовать этот чудесный секрет, в середине бытия с ним случается небытие.
Вы как будто окружены бытием, но в то же время вы как будто остров небытия, пустоты – черная дыра. Деревья живые, звезды живые, птицы живые, земля живая, солнце и луна живые, все живое, а вы… вы просто мертвая черная дыра. В огромном океане бытия вы существуете как небытие. Начинаете вы в таком состоянии.

Когда по прошествии времени работа оказывается завершена, и за пределами тела появляется другое тело,
это подобно тому, что в середине небытия случается бытие.
Тогда все меняется, тогда вы становитесь бытием, белой дырой. Вы становитесь таким интегрированным, таким кристаллизованным, что по сравнению с вами солнце, луна, деревья и птицы кажутся небытием.
Представьте себе будду: в нем есть бытие; существование просто бледнеет по сравнению с ним. В нем есть жизнь – вечная жизнь, жизнь в избытке. Все существование бедно, он богат. Он – король, все существование кажется нищим.

Когда по прошествии времени работа оказывается завершена, и за пределами тела появляется другое тело…
Когда круг света кристаллизуется, укрепляется внутри вас, вы начинаете чувствовать в теле еще одно тело. Первое тело сотворено из праха, второе тело сотворено из божественного, из бога. У первого тела есть форма, у второго тела нет никакой формы. Первое тело грубое, второе тело – тонкое. Первое тело умрет, второе тело бессмертно. Первое тело принадлежит миру времени, второе тело принадлежит вечности.
Когда рождается второе тело – а оно может родиться, только если вы научились вдыхать и выдыхать свет… Точно так же, как вы вдыхаете и выдыхаете воздух, вы начинаете вдыхать и выдыхать свет, – и тогда рождается второе тело, тело света… Первое тело – это тело темноты, оно является частью земли, частью гравитации. Оно тяжелое, оно притягивается к земле. Второе тело тянется вверх, оно легкое, невесомое. Оно такое светящееся и невесомое, что вы можете взлететь.
Именно об этом дзэн-мастера говорят: «летать без крыльев». Тогда вам доступно все небо во всей его бесконечности.

…это подобно тому, что в середине небытия случается бытие. Только через сто дней упорной работы свет становится истинным.
В начале свет будет казаться просто фантазией – в начале он и должен быть фантазией. Только через какое-то время, через сто дней…

Только через сто дней упорной работы…
Все зависит от того, насколько упорно вы работаете; сто дней – это не фиксированный срок. Если вы вовлечены тотально, тогда это произойдет через сто дней; если вы не тотальны, вам может понадобиться сто лет или сто жизней – никто не знает. Все зависит от интенсивности. Если ваша сущность полностью, тотально вовлечена, если вы решительны и несгибаемы, если вы готовы поставить на карту все, тогда через сто дней свет станет истинным. В начале он покажется просто фантазией.
В фантазии нет ничего плохого; фантазия негативна, только если она становится препятствием. В фантазии нет ничего плохого, если она сотрудничает с реальностью. Тогда это большое благословение. В начале, пробуя эксперимент с зеркалом, вам будет казаться, что это всего лишь воображение. Вы будете чувствовать, что «это просто моя фантазия, что отражение смотрит на меня». В начале это действительно просто фантазия, но вскоре вы осознаете, что это была не фантазия – вы просто повернули ключ в замке реальности, и это произошло на самом деле.

В начале, если вы прикоснетесь к дереву с огромной любовью, вы будете думать, что дерево не может вам ответить, а если почувствуете, что оно вам отвечает, вы подумаете, что это ваше воображение. Это не так – дерево действительно отвечает, но прежде чем вы это осознаете, должно пройти какое-то время. Если вы подходите с любовью, дерево отвечает любовью – на любовь всегда отвечают любовью. А если на нее не отвечают любовью, можете быть уверены, что это не любовь; что-то другое выдает себя за любовь.

…только тогда он станет духом-огнем.
Через сто дней упорных усилий он станет духом-огнем.

 

Через сто дней посреди света рождается точка истинного источника света.
В начале это рассеянный свет; вы только начинаете осознавать его присутствие; иногда он есть, а иногда его нет, он еще очень тусклый и едва уловимый. Но постепенно он становится все сильнее, он превращается в источник.

Затем внезапно рождается жемчужное семя.
Затем, в самом центре света, – жемчужное семя.

Это подобно тому, как если бы мужчина и женщина слились в объятии, и произошло зачатие.
Именно так все и происходит: внутренний мужчина и внутренняя женщина сливаются в объятии. Это своего рода внутреннее соитие. Это и есть истинная тантра: ваша женская часть и ваша мужская часть занимаются любовью друг с другом, сливаются воедино и уже никогда не расстаются. С внутренним партнером вам не нужно расставаться.
Просветленный человек живет в постоянном состоянии оргазма: его внутренний мужчина и внутренняя женщина непрерывно занимаются любовью. Вы видели шивалингу в индуистских храмах; это символ, символ встречи внутреннего мужчины и внутренней женщины.
Когда эта встреча происходит, вы рождаетесь заново. Именно это имеет в виду Иисус, когда говорит Никодиму: «Пока не родишься заново…» он имеет в виду именно это. «Пока не родишься заново…» Он имеет в виду второе рождение. Индуисты называют таких людей двиджа, – дважды рожденный. Вы даете рождение самому себе. Когда внешний мужчина встречается с внешней женщиной, они рождают ребенка, они воспроизводят. Когда встречается ваш внутренний мужчина и внутренняя женщина, тоже рождается ребенок – но в этом случае вы и родитель, и ребенок. В вас начинается новая жизнь – жизнь будды, жизнь просветления, жизнь бессмертия.

Тогда можно оставить усилия и просто ждать.
Когда вы почувствовали, что внутри вас произошло зачатие, когда вы почувствовали, что внутренний мужчина соединился с внутренней женщиной и женщина забеременела, тогда вам не остается ничего иного, как просто ждать, – так же, как женщина ждет в течение девяти месяцев. Она ждет с огромной радостью, с огромной надеждой, с постоянной молитвой. Не нужно больше прикладывать никаких усилий, ничего не нужно больше делать – активная часть процесса завершена.
Действие – это мужская часть процесса. Движение света по кругу – это мужская часть. Когда зачатие произошло и внутренняя женщина забеременела, мужской части больше не нужно действовать, она может отдыхать. Дальше все будет происходить само по себе.

Медитация – это первая часть. Теперь остается только молитва. Именно поэтому я вам говорю, что без медитации вы никогда не узнаете, что такое молитва. Молитва – это высочайшая форма медитации. Медитация подобна цветку, молитва подобна его аромату. Путь к молитве – через медитацию.
Люди спрашивают меня, почему, если их путь – это путь молитвы, они все равно должны делать столько медитаций здесь, в ашраме. Молитва придет, но сначала вы должны проложить ей путь. Вы должны пройти через все возможные медитации – это процесс очищения. Этим вы удовлетворите свою мужскую часть, и тогда вами завладеет женская часть. Вы забеременеете! Беременность – это состояние молитвы, потому что тогда вам уже ничего не нужно делать. Вы приложили все усилия, и теперь вы просто отдыхаете. Это и есть то, что даосы называют «бездействие через действие».
Вы провели много экспериментов по движению света по кругу, вы добились успеха – после длительных и упорных усилий что-то кристаллизовалось внутри вас, мужчина и женщина перестали быть отдельными, они соединились, появился ребенок – теперь остается только ждать. Ждите с надеждой, ждите с доверием. Это и есть молитва.

Определяющим признаком первичной трансформации будет внутреннее сияние света.
Как вы поймете, что случилась беременность? – Вы начнете видеть внутренний свет. Когда вы закроете глаза, вы будете видеть не темноту, а свет. И это внутреннее сияние будете видеть не только вы; те, кто вас любит, тоже будут видеть вокруг вас ауру света.

Определяющим признаком первичной трансформации будет внутреннее сияние света.
Как вы узнаете, что женщина беременна? Разве вы не замечали вокруг беременной женщины особой ауры? Разве вы не замечали, какой свет излучают ее глаза, ее лицо, все ее существо? То же самое, но на гораздо более высоком уровне, происходит, когда вы беременны богом внутри себя – вы начинаете видеть внутренний свет. Когда вы закрываете глаза, вы видите внутри только свет – свет, идущий из ниоткуда, без всякого источника, прохладный лунный свет – чарующий, волшебный. И тот, кто вас любит и близок к вам, тоже это почувствует.
Именно поэтому на изображениях святых рисуют нимбы. Не каждый способен увидеть эти нимбы. Если бы вы увидели Христа, вы бы не увидели его ауру, но его ученики ее видели. Вокруг Будды тоже видели ауру… но только его ученики.
Эти тайны доступны только любящим. Это такие интимные тайны, что о них не может знать любой. Они открыты только для близких людей, для тех, кто подошел близко и еще ближе, для тех, кто открыт, восприимчив.

Определяющим признаком первичной трансформации будет внутреннее сияние света. В физическом мире это солнце; в человеке это глаза.
Когда в вас начинает расти внутреннее сияние, ваши глаза становятся горящими, они кажутся опьяненными. В глазах появляется танец – танец тончайшего света. Глаза приобретают совершенно особое качество. Теперь они не только видят, они еще и изливают свет. Дао невозможно разделить, но им можно поделиться, и поделиться им можно через глаза. Когда я чувствую контакт с третьим глазом – а если вы открыты, то для этого не нужно и доли секунды – когда я чувствую контакт с третьим глазом, я знаю, что ко мне пришел ученик. Тогда вам не нужно никуда идти, тогда вам не нужен никакой мастер, никакое учение – вы пришли домой.

Эта энергия направлена вовне и течет вниз.
Обычно энергия, которая исходит из глаз, направлена вовне. «Вовне» и «вниз» – это синонимы.

Поэтому Путь Золотого цветка полностью зависит от движения вовнутрь.
Обычно энергия двигается вовне и вниз. Вы должны вернуть ее обратно вовнутрь; а «вовнутрь» значит «вверх». Когда она начнет возвращаться вовнутрь и вы превратитесь в круг энергии,– вам откроется новое измерение: вы начнете двигаться вверх, ваша жизнь перестанет быть горизонтальной. Вы откроете новое измерение – вертикальное.
Бог существует в вертикальном измерении. Вы не встретите его в миру – не потому, что его там нет; вы не встретите его там, пока не начнете двигаться в вертикальном измерении. Точно так же, как слепой не может увидеть свет, горизонтальный человек не может увидеть бога.

Многие люди приходят ко мне и говорят: «Если ты покажешь нам Бога, мы поверим». Но как я могу показать вам бога? Как я могу показать слепому человеку свет, если он не готов пройти курс лечения, который откроет ему глаза? Мне придется направить вас из горизонтального измерения жизни в вертикальное. Вот что такое саньяса – это вертикальный образ жизни. Когда свет начинает двигаться вверх, раскрывается Золотой цветок.
Это все символы, внутри вас нет цветка. Слово «цветок» просто символизирует цветение, «золотой» символизирует его сияние, его наполненность светом.

Движение света по кругу – это не просто фантазия.
Помните: движение света по кругу – это не просто фантазия. В начале оно может показаться фантазией – вам придется проявить терпение – вскоре оно станет реальностью. Это и есть реальность, это реальность с самого начала; оно кажется фантазией просто потому, что вы никогда с этим раньше не встречались.

Концентрируя мысли, можно взлететь; концентрируя желания, можно упасть.
«Желанием» даосы называют движение энергии наружу и вниз, а «мысль» – это даосское обозначение энергии, движущейся вовнутрь. Не поймите их неправильно! Под «мыслями» даосы не имеют в виду ваши так называемые мысли; под мыслями они понимают мысленную энергию, свободную от желаний. Если она свободна от желаний и все желания исчезли, тогда вам не нужно двигаться наружу, потому что вы двигаетесь туда только потому, что чего-то желаете. Если желаний нет, мысль не двигается наружу, она направляется вовнутрь – происходит поворот на сто восемьдесят градусов.
Мысль, свободная от желаний, двигается вовнутрь; мысль, наполненная желаниями, двигается вовне. Именно поэтому все будды настаивают на освобождении от желаний.

Когда ученик мало заботится о мыслях и много заботится о желаниях, он рискует утонуть.
Когда ученик мало заботится о своих мыслях и слишком заботится о своих желаниях, он тонет в миру.

Только благодаря созерцанию и покою рождается истинная интуиция; для этого необходимо направить свет обратно вовнутрь.
Мысль необходимо очистить от желаний. Мысль, свободная от желаний, – это не-мысль. Ум, свободный от желаний, – это не-ум. Это то, что Патанджали называет самадхи, дзэн-мастера – сатори, а даосы – кристаллизацией: это баланс внутреннего и внешнего, в котором не теряется ни капли энергии. Она идет в мир и возвращается обратно, как птица, которая утром взмывает в небо, а вечером возвращается обратно в гнездо.
Позвольте своей энергии снова и снова возвращаться в гнездо. Не позволяйте ей только уходить и теряться. Тогда вы превратитесь в резервуар энергии и станете очень сильным внутри. Только благодаря этой силе начинает работать интуиция. В этой силе рождается дух-огонь. В этой силе появляется центр света. В этой силе внезапно рождается жемчужное семя.

Это подобно тому, как если бы мужчина и женщина слились в объятии, и произошло зачатие. Тогда можно оставить усилия и просто ждать.
Тогда завершается медитация, и начинается молитва. Вся работа дао состоит в том, чтобы прийти от медитации к молитве.

 

Глава 8
Настоящее – это навсегда

Первый вопрос:
Не мог бы ты рассказать об отношении между утратой иллюзий и празднованием? Я испытываю странное чувство – умирания и одновременно возвращения к жизни.

Вену Гопал, ум живет в иллюзиях. А жить в иллюзиях – значит быть несчастным. Ты двигаешься от отчаяния к иллюзии, от иллюзии к отчаянию. Поэтому у тебя не остается энергии, чтобы праздновать. Твоя жизнь становится постоянным напряжением между тем, что есть, и тем, что должно быть. Ты не можешь просто быть, ты слишком занят тем, чтобы стать; желание чем-то стать – это страдание, способность просто быть – это празднование.
Празднование случается не потому, что исполнилось какое-то желание, – ни одно желание никогда не исполняется. Желание как таковое не может исполниться. Желание – это просто способ избежать настоящего момента. Желание создает будущее и уводит тебя далеко от настоящего. Желание – это наркотик; оно затуманивает твое сознание, оно не позволяет тебе видеть реальность – то, что существует здесь и сейчас.
Празднование – это способность отбросить желание стать кем-то и просто быть здесь и сейчас. Когда исчезает усилие стать, когда исчезает туман становления, загорается пламя бытия; это пламя и есть празднование.
Празднование случается без всякой причины. Празднование случается, просто потому что мы есть. Мы сделаны из вещества, которое называется празднованием. Праздновать – это наше естественное состояние, такое же естественное, как для деревьев – цвести, для птиц – петь, для рек – течь к океану. Празднование – наше естественное состояние. Оно не имеет ничего общего с твоими желаниями и их осуществлением, с твоими надеждами и их осуществлением. Оно происходит всегда. Но для того, чтобы увидеть празднование, которое уже происходит в глубочайшем центре твоей сущности, ты должен отбросить усилия стать, ты должен понять тщетность этих усилий.
Вы не можете жить без иллюзий; это стало привычкой, привычкой многих жизней. Вы не можете принимать реальность такой, какая она есть, – вы всегда хотите, чтобы она была какой-то другой, – но реальность не обязана меняться в соответствии с вашими желаниями. Но когда вы утратили все иллюзии, – то есть вы больше не создаете иллюзий, вы просто остаетесь в том, что есть, – даже если это отчаяние, вы остаетесь с ним, вы принимаете его. В тот момент, когда вы принимаете отчаяние, оно начинает исчезать, потому что оно может существовать только как тень надежды; оно не существует само по себе. Если вы утратили все иллюзии, отчаяние начинает исчезать, и в вас рождается новая сущность, свежая сущность, происходит воскрешение, и тогда случается празднование.

Я такой, какой я есть, совершенно обычный. Роза – это роза, камень – это камень, река – это река. Реальность очень обычна, совершенно обычна. Я обычный человек. Тогда в чем разница между мной и вами? Разница в том, что я праздную свою обычность, а вы – нет. Разница только в этом: я принимаю свою обычность, я блаженствую в ней, а вы – нет. Я просто есть, вы же все время становитесь. Вот и вся разница. Не то чтобы я какой-то особенный, а вы обычные, – это чушь. Если я какой-то особенный, тогда все должны быть особенными; если вы обычны, тогда и я должен быть обычным. Мы принадлежим одной реальности. Я совершенно обычный, но разница в том, что я это праздную: я не ною и не жалуюсь, я не пытаюсь стать каким-то другим. Я принял себя таким, какой я есть, – абсолютно – нет ничего, что бы я хотел в себе изменить. И в этом расслаблении, в этом принятии со мной случилось празднование.
... почему наш друг Анируддха думал, что я особенный? Потому что глубоко внутри он сам хочет быть особенным: «Вот особенный человек. Учись у этого человека, чтобы тоже стать особенным, чтобы больше не быть обычным».

Люди так осуждают все обычное. Я уважаю обычное, потому что обычное – это реальное. Бог – это самая обычная вещь в существовании – по-другому и быть не может. Как он может быть особенным? – особенный по сравнению с чем или с кем? Есть только он, он не может быть особенным. Он может быть только обычным – обычным, как роза, как река, как камень, как облако. Люди ищут мастеров, чтобы стать особенными. Люди ищут мастеров из побуждений эго. Тогда их поиск – это чистая игра эго. Тогда, естественно, однажды они будут разочарованы. Это была твоя иллюзия, я не имею к ней никакого отношения. Если ты что-то проецируешь на меня, рано или поздно твоя проекция рухнет. я буду прилагать все усилия для того, чтобы она рухнула, чтобы она развеялась, – чтобы ты смог увидеть меня таким, какой я есть, и чтобы однажды ты также увидел себя таким, какой ты есть. Я учу вас только одному: отбросьте все эти глупые усилия стать особенным, экстраординарным. Наслаждайтесь реальностью такой, какая она есть, – кто бы вы ни были, и где бы вы ни были. Празднуйте ее! Именно это я называю молитвой, именно это я называю религиозностью – способность праздновать свое существование. Это подарок вам от бога. Просто быть – это уже больше, чем можно попросить. Просто быть – это величайшее чудо. Разве можно представить себе большее чудо?

ты двигаешься к чему-то прекрасному. Не порождай больше иллюзий. Не слушай ум. Оставайся полностью разочарованным. Это будет похоже на смерть, потому что до сих пор ты жил в иллюзиях. Они были твоей поддержкой. Ты почувствуешь, как будто умираешь. Умри, – и с этой смертью в тебе родится новая жизнь, ты воскреснешь. Позволь этой смерти случиться. Тотально позволь. Не умирай чуть-чуть, умри тотально, совершенно. Позволь этой смерти случиться, и в следующий момент благодаря этой смерти к тебе придет новая жизнь, которую ты не видел, но которая всегда была внутри тебя, – ты просто не был достаточно открыт, чтобы ее увидеть.
Теперь ты видишь мою реальность. Я обычный человек, и я здесь для того, чтобы сделать вас тоже обычными. Я здесь для того, чтобы помочь вам выйти из игр вашего эго. Я здесь для того, чтобы помочь вам праздновать эту изумительную обычность. Только тогда вы сможете быть благодарны богу.
Чего вы хотите достичь, пытаясь стать кем-то другим, пытаясь приукрасить себя? Вы можете быть только самим собой. Если вы позволите себе быть самим собой, вы начнете праздновать, потому что тогда у вас не будет возможности быть несчастным, и энергия, которая становилась страданием, станет празднованием. Если вы не позволите ей двигаться в страдание, куда еще она сможет двигаться? Та же самая энергия, которая становилась в вас слезами, может стать смехом. Та же самая энергия, которая двигалась в разрушение, может начать двигаться в созидание. Это та же самая энергия. Но если вы увлечены игрой эго, чтобы стать каким-то особенным, тогда вся ваша жизнь будет долгой трагедией.
Будда просто хочет быть самим собой. Для этого ему не нужно никуда идти и не нужно кем-то становиться. Для этого не нужно будущего, для этого вообще не нужно времени: Будда прямо в этот момент может быть тем, кем он хочет быть, потому что он уже это. Если вы не готовы расслабиться в своей сущности, такие, какие вы есть, вы безумны.
Я обычный человек, и Будда тоже обычный человек. Все будды всегда были обычными людьми. И в этом их необычность, потому что никто в этом мире не хочет быть обычным. В этом их экстраординарность, потому что они решили быть обычными. В этом их кротость. Иисус говорит: «Блаженны кроткие, ибо им принадлежит царство Бога». Он имеет в виду, что быть кротким – значит быть именно таким, каким вас создал бог, не стремиться себя улучшить, жить в расслабленном состоянии.

ты говоришь: «Я испытываю странное чувство – умирания и одновременно возвращения к жизни». В начале так и происходит: ты немного умираешь и немного возрождаешься. Умри тотально, чтобы ты смог тотально родиться. Тогда ты поймешь: нужно умирать каждый момент, чтобы каждый момент рождаться заново – свежим, молодым. Это может происходить каждый момент, и настоящая жизнь – это смерть-воскрешение, смерть-воскрешение. Это происходит каждый момент. Нужно каждый момент умирать для прошлого, только тогда ты будешь открыт для настоящего, только тогда будет доступно празднование и огромная радость, и великое цветение. Золотой цветок расцветает, если вы готовы умереть для прошлого, если вы полностью находитесь в настоящем. А вы можете быть полностью в настоящем, только если у вас нет желания быть где-то в будущем, если у вас нет желания стать другим. Это я называю просветлением.

Второй вопрос:
Почему любовь так важна для духовного роста?

Любовь и осознанность – это последняя полярность, из которой происходит трансценденция. .. Осознанность значит просто быть с самим собой в полном одиночестве, просто быть пробужденным. Это не отношения, вам не нужен другой человек. Вы не двигаетесь наружу, вы двигаетесь вовнутрь.
Любовь – это движение света из вашей сущности наружу. Осознанность – это обратное движение: это движение света обратно к источнику, это возвращение к источнику. Это то, что Иисус называет покаянием, – он называет покаянием возвращение к источнику. Патанджали называет это пратьяхара, возвращение домой; Махавира называет это пратикраман, возвращение к себе, – когда круг замыкается. «Секрет Золотого Цветка» полностью основан на этом возвращении энергии вовнутрь.
Но вы можете двигаться вовнутрь, только если вы двигались вовне. Чтобы вернуться к самому себе, вы должны идти в любовь, вы должны идти в отношения. Ребенок должен потеряться в мире, чтобы снова стать ребенком. Ребенок невинен, но его невинность – это невинность невежества.
Просто встаньте перед зеркалом в ванной комнате и сперва посмотрите на отражение: вы смотрите, и объектом является ваше отражение. Затем измените ситуацию, сделайте все наоборот. Осознайте свое отражение и почувствуйте, что отражение смотрит на вас, и мгновенно произойдет изменение – огромная энергия начнет двигаться внутрь вас. В начале это может показаться пугающим, потому что вы этого никогда не делали и не испытывали. Это может показаться безумием, возможно, вы ориентацию, потому что до сих пор ваша ориентация была целиком направлена наружу. Движению вовнутрь нужно учиться постепенно. Но круг замыкается, и если вы будете продолжать делать это в течение нескольких дней, вы удивитесь, насколько более живым вы будете чувствовать себя в течение дня. Вы всего лишь постояли несколько минут перед зеркалом и позволили своей энергии вернуться вовнутрь, так, что круг замкнулся. Всегда, когда круг замыкается, воцаряется глубокая тишина. Разорванный круг создает беспокойство; замкнутый круг создает покой, делает вас центрированным, а быть центрированным – значит, быть сильным. Эта сила – внутри вас. И это всего лишь один из возможных экспериментов, затем вы можете проводить его по-разному.

Святой тоже невинен, но его невинность – это невинность опытности, зрелости. Он снова стал невинным, и в этом «снова» огромный смысл – он уже никогда не сможет потерять свою невинность. Ребенок неизбежно ее потеряет: каждому Адаму приходится покинуть мир невинности. В тот день, когда вы осознаете красоту невинности, познаете ее, вы вернетесь домой.
Адам не сможет стать Христом, если не покинет рай. Он останется ребенком. Адам – это движение наружу, Христос – это движение вовнутрь. Адам – это любовь, Христос – это осознанность. Круг замыкается. Различие между Адамом и Христом – только в направлении движения. Адам двигается наружу, и тот же самый человек, изменяя направление и обращаясь вовнутрь, становится Христом. Адам – это потенциальный Христос, Христос – это реализовавшийся Адам.
Любовь действительно очень важна. Чтобы найти себя, вы должны сначала себя потерять. Любовь – это единственная возможность потерять себя полностью. Только когда вы потеряете себя полностью, вы сможете вспомнить.
Это подобно тому, как рыба не осознает океана и его благословения, пока ее не выбросит на берег. Только там, на берегу, на палящем солнце она впервые вспомнит океан. До сих пор она никогда не осознавала, не замечала океан, хотя жила в нем много лет. Теперь же жара и жажда заставят ее вспомнить океан. У нее появится огромное стремление снова вернуться в океан. И она будет прилагать все усилия, чтобы снова прыгнуть в океан.
В таком состоянии находится ищущий – он жаждет вернуться к изначальному источнику. Если рыба сможет снова оказаться в океане – представьте ее празднование! И ведь рыба всегда жила в океане, но никогда не чувствовала празднования. Теперь она сможет праздновать, теперь она почувствует такую радость, такое блаженство.

Любовь – это абсолютная необходимость для духовного роста. Более того, любовь служит вам зеркалом. Вы не сможете узнать себя, пока вы не увидите свое лицо в глазах того, кто вас любит. Точно так же, как вы должны посмотреть в зеркало, чтобы увидеть свое физическое лицо, вы должны посмотреть в зеркало любви, чтобы увидеть свое духовное лицо. Любовь – это духовное зеркало: она вас поддерживает, она вас интегрирует, она готовит вас к внутреннему путешествию, она напоминает вам о вашем истинном лице.
Мгновения глубокой любви дают вам проблески вашего истинного лица, хотя эти проблески приходят как отражения. Точно так же, как в лунную ночь вы видите отражение луны в озере, на его безмолвной поверхности, вы можете увидеть свое отражение в озере любви. Отражение луны в озере – это начало поиска истинной луны. Если вы никогда не видели отражения луны в озере, вы не станете искать истинную луну. В поисках луны вы снова и снова будете подходить к озеру, потому что вначале вы будете думать, что именно там вы найдете истинную луну, глубоко под водой, на дне озера. Вы снова и снова будете нырять в его воды и каждый раз будете всплывать с пустыми руками; вы не найдете там луны.
Затем однажды вас осенит, что, возможно, луна – это только отражение. Это будет великим озарением. Тогда вы посмотрите вверх – если это только отражение, то где же сама луна? Если это только отражение, вы начнете смотреть в противоположном направлении. Отражение там, в глубине озера, – значит, настоящее должно быть где-то над ним. Вы впервые посмотрите вверх – и путешествие начнется.
Любовь дает вам проблески медитации, отражения луны в озере. Именно поэтому любовь не может вас удовлетворить. Любовь все больше и больше помогает вам осознать, что возможно, но этого не дает. только в этом глубоком разочаровании скрыта возможность вернуться обратно к своей сущности. Только любящие знают радость медитации. Тот, кто никогда не любил, тот, кто никогда не прыгал глубоко в озеро любви в поисках луны, никогда не поднимет голову и не увидит луну в небе, он никогда не осознает ее.
Человек, который любит, рано или поздно станет религиозным. Человек, который не любит, не станет религиозным. Или человек, который знает только одну любовь – любовь к деньгам, никогда не станет религиозным. Деньгами можно обладать, но обладать любимым невозможно, как можно обладать живым человеком?
Чем меньше вы обладаете, тем ближе вы чувствуете себя к любимому. Если вы вообще не пытаетесь обладать, если любящие дают друг другу свободу, их любовь огромна. если вы научились не обладать человеком, тогда свобода вернет вас к самому себе, свобода станет вашей осознанностью, вашей медитацией.
Свобода – это один из аспектов медитации. Либо начните со свободы, и вы придете к осознанности, либо начните с осознанности, и вы станете свободны. Свобода и осознанность неразделимы.
...
– Что значит «настоящий»? – спросил однажды Кролик. – Значит ли это, что ты начинаешь пищать, когда тебя заводят ключом?
– Настоящий – это не то, как ты устроен, – ответила Лошадка. – Это то, что с тобой происходит. Когда ребенок долго тебя любит, не просто играет с тобой, но по-настоящему тебя любит, тогда ты становишься настоящим.
– Это больно? – спросил Кролик.
– Иногда да, – ответила Лошадка, потому что она всегда говорила правду. – Но если ты настоящий, ты не боишься, что тебе сделают больно.
– А настоящим делаются сразу, так же, как когда тебя заводят, или постепенно? – спросил Кролик.
– Нет, это происходит не сразу, – сказала Лошадка. – Ты таким становишься. На это уходит много времени. Поэтому это редко случается с теми, кто легко ломается, у кого острые края, с кем нужно обращаться слишком осторожно. Обычно к тому времени, когда ты становишься настоящим, тебе уже отлюбили почти все волосы, у тебя отваливаются глаза и отдельные части тела, и вообще ты оказываешься очень потрепанным. Но это все не имеет значения, потому что, если ты стал настоящим, ты уже не можешь быть уродливым, разве что для людей, которые ничего не понимают… Если ты стал настоящим, ты не можешь снова стать ненастоящим. Настоящее – это навсегда.

Любовь делает вас настоящим, иначе вы остаетесь просто фантазией, мечтой, без реального стержня внутри. Любовь дает вам этот стержень, любовь дает вам цельность, любовь делает вас центрированным. Но это только половина пути; вторую половину нужно завершить в медитации, в осознанности. Любовь готовит вас ко второй половине. Любовь – это первая половина пути, а осознанность – вторая, завершающая. Благодаря им обеим вы достигаете бога. Между любовью и осознанностью, между этими двумя берегами течет река сущности.
Не избегайте любви. Пройдите через нее, со всей ее болью. Да, она причиняет боль, но если вы любите, это не имеет значения. В действительности, эти раны делают вас сильнее. Иногда любовь причиняет ужасную боль, сильную боль, но все эти раны необходимы, чтобы пробудить вас ото сна. Все эти ситуации необходимы, чтобы сделать вас более осознанным. Любовь готовит почву, в которой может вырасти семя медитации, – а оно может вырасти только в почве любви.
Поэтому тот, кто в страхе бежит от мира, никогда не достигнет медитации. Сначала ее нужно заработать в мире, сначала нужно подготовить почву. Только любовь может подготовить почву. Будьте в мире, примите его вызов, примите его опасности, его раны, его боль. Пройдите через них, не избегайте их. Не пытайтесь найти обходной путь, потому что его нет. Это борьба, это постоянное усилие, это подъем в гору, но только так можно достигнуть вершины. И ваша радость будет больше, гораздо больше, чем если бы вас сбросили на вершину с вертолета, потому что тогда вы бы оказались там незрелыми, вы бы не смогли ею насладиться.

Путешествие рождает цель. Цель не ждет вас где-то в конце пути, путь создает ее на каждом шагу. Цель – в самом путешествии. Путешествие и цель неразделимы, это не две отдельные вещи. Цель и средства неразделимы. Цель распределена по всему пути, все средства содержат в себе цель.
Поэтому никогда не упускайте возможности жить, быть живым, быть ответственным, быть вовлеченным. Не будьте трусом. Посмотрите жизни в глаза, повстречайтесь с ней, тогда постепенно что-то кристаллизуется внутри вас.
Да, на это нужно время. Лошадка права: «Обычно к тому времени, когда ты становишься настоящим, тебе уже отлюбили почти все волосы, у тебя отваливаются глаза и отдельные части тела, и вообще ты оказываешься очень потрепанным. Но это все не имеет значения, потому что если ты стал настоящим, ты уже не можешь быть уродливым, разве что для людей, которые ничего не понимают… Если ты стал настоящим, ты не можешь снова стать ненастоящим. Настоящее – это навсегда».

Первые проблески медитации приходят в любви, а затем в вас возникает огромное желание снова почувствовать эти проблески – не просто как проблески, но как состояния, в которых вы могли бы жить вечно. Любовь дает вам вкус медитации. Оргазмическое переживание любви – это первое переживание самадхи, экстаза. Оно делает вас еще более жаждущим. Теперь вы знаете, что возможно, и вы уже не можете быть удовлетворены только мирским. Священное проникло в вас, священное проникло в ваше сердце. Бог прикоснулся к вашему сердцу, вы почувствовали это прикосновение. Теперь вы бы хотели жить в этом мгновении всегда, вы бы хотели, чтобы это мгновение стало всей вашей жизнью. И оно становится. Пока это не случится, человек останется неудовлетворенным.
С одной стороны, любовь дарит вам огромную радость, а с другой стороны – рождает в вас жажду вечной радости.

 

Третий вопрос:
Почему ты живешь, как король?

А почему бы и нет? Я старый еврей!
– Почему вы, евреи, всегда отвечаете вопросом на вопрос?
– А почему бы и нет?
Ты спрашиваешь: «Почему ты живешь, как король?»
После просветления существуют четыре возможности. Первая – это та, которой последовали Джанак и Марк Аврелий: они родились королями и после просветления остались королями.
Вторая возможность – это та, которой последовали Иисус и Кабир: они родились нищими и после просветления остались нищими.
Будда и Махавира выбрали третью возможность: они родились королями, а после просветления остались нищими.
Я родился нищим. Я решил жить, как король. Это четвертая возможность и последняя. Кто-то должен это сделать, иначе история окажется незавершенной.

Четвертый вопрос:
Мой вопрос касается квантового скачка. Как прыгнуть, куда нужно прыгнуть, и кто или что делает этот прыжок?

Смысл квантового скачка в том, что внутри тебя нет никого, кто бы мог прыгнуть, нет того места, куда нужно прыгать, и нет никакого способа, как сделать этот прыжок. В этом смысл квантового скачка. Квантовый скачок – это не скачок, это исчезновение. Квантовый скачок – это полный разрыв с прошлым. Если это не полный разрыв, тогда это просто скачок, но не квантовый. Именно в этом смысл слова «квантовый». Квантовый скачок – это момент понимания, что прошлого больше нет, что это только память, плод воображения, у него нет реальности. А если прошлого больше нет, то кто ты? – потому что ты состоишь только из своего прошлого.
Кришнамурти говорит: «Процесс мышления порождает мыслителя». Не наоборот, – он совершенно прав. Обычно вы думаете: «Я мыслитель, отсюда мыслительный процесс». Это не так. В вас нет мыслителя, есть только мыслительный процесс. Только когда вы думаете о мыслительном процессе и воспринимаете его как одно целое, рождается мыслитель.
Мыслителя нет. Позволь мыслям исчезнуть, и, когда исчезнут мысли, исчезнет мыслитель. Если внутри нет мысли, нет и мыслителя. «Мыслитель» – это не что иное, как другое название для всего мыслительного процесса. Когда ты сможешь это понять – что прошлое это не что иное, как мысли, – внезапно огромная пустота родится внутри тебя, огромная пропасть. Вас нет, внутри вас никого нет. Это то, что Будда называет анатта, не-я, отсутствие эго. В тот момент, когда ты не можешь найти себя, происходит квантовый скачок.

Китайский император Ву спросил Бодхидхарму:
– Мой ум находится в постоянном беспокойстве, напряжении. Я всегда чувствую беспокойство, тревогу. Я не могу найти душевный покой. Помогите мне, сэр.
Бодхидхарма посмотрел ему в глаза. Это был необычный взгляд – Бодхидхарма был очень свирепым мастером:
– Хорошо, приходи завтра утром, в четыре часа, и приноси свой ум. Я успокою его навсегда.
.....
– Сядь передо мной. А где же твой ум? Я же сказал тебе, чтобы ты принес свой ум!
– Что за ерунду ты говоришь? – воскликнул король. – Если я здесь, мой ум тоже здесь. Ум – это что-то внутри меня. Как я могу его оставить? Как я могу его «принести»?
Бодхидхарма ответил:
– Хорошо, одно мы знаем точно: что ум внутри тебя. Закрой глаза, иди вовнутрь и попробуй его найти. Когда ты его поймаешь, просто скажи мне, и я успокою его навсегда. Но сначала ты должен его поймать, только тогда я смогу с ним что-то сделать.
Король закрыл глаза. Все было просто глупо, но теперь ему некуда было идти, ему пришлось повиноваться. Он закрыл глаза. А мастер сидел перед ним со своей тростью – вдруг он его ударит или побьет? – это была необычная ситуация. Он не мог заснуть. Он не спал всю ночь – он все думал, идти или не идти к мастеру… Присутствие мастера… и тишина леса… и темнота ночи… и вся эта странная ситуация… Этот человек мог отрубить ему голову – он стал очень бдительным! Опасность была так велика, что он стал очень внимательным. Впервые в жизни он посмотрел внутрь себя.
Как говорится в «Секрете Золотого Цветка», он впервые развернул и направил свой свет вовнутрь: он посмотрел вовнутрь, он стал искать внутри себя, – он действительно стал искать, очень искренно – и чем больше он искал, тем больше осознавал, что ума нет. Внутри никого нет, – этот дом пуст, мы только думаем, что это не так. Мы приняли на веру чужие убеждения о душе, о самости, об эго. Но мы никогда не проверяли, так ли это. И чем больше он понимал, что внутри никого нет, тем более счастливым и радостным он становился. Его лицо расслабилось, он стал излучать великую благодать. Прошло несколько часов, но он не замечал времени. Он продолжал сидеть и наслаждаться блаженством, которое он почувствовал впервые в жизни. Что-то изумительно прекрасное снизошло на него.
С первыми лучами восходящего солнца Бодхидхарма сказал ему:
– Уже пора. Теперь открой глаза. Ну что, нашел ты себя внутри или нет?
Король открыл глаза, посмотрел на мастера, увидел красоту в его свирепости, увидел, что она была из сострадания, увидел его любовь, склонился к его ногам и сказал:
– Ты навсегда успокоил его. Его там нет. Теперь я знаю, что поднимал ненужный шум из-за того, что вообще не существует.

Это и есть квантовый скачок. Вы ищите внутри себя и видите, что вас нет; тогда нет вопроса о «как» и «куда». Это уже случилось само.
Я бы хотел тебе сказать: каждый день на пару часов закрывай глаза и становись такой же бдительной, как император Ву; представляй меня прямо перед собой с мечом в руке, готовым срубить твою голову в тот момент, когда ты заснешь. И иди вовнутрь. И однажды – квантовый скачок. Ты узнаешь о нем, только когда он уже случится. Ты не можешь его совершить, это не в твоей власти, он происходит сам по себе. Ты не можешь его сделать, потому что ты и есть препятствие для него. Как ты можешь совершить прыжок? Некуда прыгать, некому прыгать, нет способа, как прыгнуть. Когда ты осознаешь эти три вещи, окажется, что это уже случилось.
Тогда ты живешь, как пустота, – абсолютно пустая и в то же время абсолютно наполненная.

Пятый вопрос:
Я очень хочу стать саньясином, но одна мысль об этом сковывает мое сердце огромным страхом. Это так ново. Кроме того, я не собирался стать учеником, я просто приехал сюда, чтобы повидаться со своим другом-саньясином.

Но ты пойман, ты попался! Теперь тебе будет очень трудно убежать. Всегда очень трудно выбрать новое, но только те, кто выбирают новое, действительно живут. Выбрать старое – значит выбрать смерть, а не жизнь. Выбрать уже известное – значит сбежать от неизвестного, которое стучится в дверь. Выбрать известное – значит отвергнуть бога, потому что бог – это всегда неизвестное, не только неизвестное, но и непознаваемое.
Бог всегда свеж – свеж, как утренняя роса. Бог – это всегда что-то совершенно новое, незнакомое, непредвиденное, непредсказуемое, незапланированное. Бог приходит только как неизвестное. И если ты боишься, если ты отступаешь назад, тогда ты остаешься в своей так называемой черной дыре.
Что тебе дало твое прошлое, за которое ты так держишься? Чем оно тебе так дорого, кроме того, что это что-то знакомое? Это сплошное страдание, это сплошная трагедия. Но люди держатся даже за свои страдания, потому что они знакомы, – они кажутся друзьями. Даже когда здоровье стучится в твою дверь, ты не слышишь этот стук.
Именно поэтому люди так держатся за свои страдания. Даже когда появляется возможность отбросить страдания и начать праздновать, люди продолжают за них цепляться, всячески их холят и лелеют. Даже если страдания уходят, люди возвращают их снова к себе. Если исчезает одно страдание, люди немедленно создают новое, похожее. Они не делают ни малейшего перерыва, чтобы радость могла войти в их сущность.
Но помни: только те, кто выбирают новое, по-настоящему живут. Жизнь – это готовность идти в непредсказуемое, незапланированное. Жизнь – это готовность прислушаться к вызову, который приходит из неизвестного источника. И это опасно, но сама жизнь опасна. Самое безопасное и защищенное место в мире – это могила; там никогда ничего не происходит.
Могила – это самое безопасное и надежное место в мире, потому что там никогда не происходит ничего нового. Помни об этом и не превращайся в могилу.
Вы растете, только если принимаете от жизни вызов. Вы растете, только если не избегаете жизненных бурь. Вы растете, только если умеете рисковать, ставить на карту все.

Саньяса требует мужества. Старая саньяса была не так опасна. Это было легко. Вы уходили в монастырь и жили там – не затронутые, не потревоженные остальным миром. Медитация становилась всей вашей жизнью, без всяких искушений. Это была монотонная жизнь. Слово «монастырь» и «монотонность» происходят от одного корня, как и слово «монах». Ваша жизнь была четко установленной, монотонной, рутинной, неизменной, а мир оставался далеко позади. Это было легко.
Моя саньяса гораздо сложней. Вы должны жить в обычном мире и в то же время жить так, как в монастыре. Вы должны принять все искушения мира и в то же время оставаться неискушенным. Вы должны быть в мире и не от мира.
Я бросил вам огромный вызов. Старая саньяса не бросала вам такого вызова.
Только жизнь дает вам остроту, иначе ваш меч никогда не будет острым. Только жизненные испытания пробуждают все ваши таланты и выносят их на поверхность. Было бы удивительно, если бы кто-то стал там более разумным, потому что он просто лишен возможностей для проявления разумности, – а это те же самые возможности, что и возможности искушений.
Искушение – это возможность. Вы можете поддаться искушению – это ваш выбор – или же вы можете остаться незатронутым; это даст вам центрирование, кристаллизацию.

Я предлагаю вам жить в мире, познать его, любить его, наслаждаться им, пойти в него как можно глубже, чтобы отточилась ваша разумность, пробудилась ваша жизнь, чтобы дремлющие в вас источники энергии стали живыми, текучими. И в то же время оставаться центрированным в своей сущности – быть наблюдателем на холме. Оставайтесь актером и позвольте жизни быть просто драмой, в которой вы играете определенную роль. Но не отождествляйтесь с ролью. Когда упадет занавес, ваши роли исчезнут. Вы снова станете чистой сущностью, вы перестанете быть ролью, которую играли.
Мир должен быть трансформирован в возможность вспомнить самого себя, в самовоспоминание. Поэтому саньяса непроста. И я знаю, что каждый колеблется, прежде чем сделает прыжок. Но если это желание возникло, если у тебя есть внутреннее стремление, не убивай его, потому что это будет самоубийством. Пойди на эксперимент, исследуй это новое измерение. Ты уже жил по-старому, – зачем продолжать повторять это снова и снова? Попробуй по-новому. Кто знает? – Может быть, на этом пути ты повстречаешь Бога. Кто знает? – Может быть, на этом пути тебя ждет реализация.

Последний вопрос:
Почему я сначала люблю, потом ненавижу, а потом равнодушна к одному и тому же человеку?

Любовь – не обязательно связана с сексом. Секс может быть ее частью, а может и не быть. Можно быть влюбленным в кого-то, но не иметь при этом сексуальных взаимоотношений. Это то, что называется дружбой. Дружба исчезла из этого мира. Она почти исчезла из этого мира, потому что мы знаем только одну любовь – сексуальную. Несексуальная любовь исчезла. Но на самом деле, именно это и есть любовь. Дружба – это более глубокая любовь, чем сексуальные отношения, потому что дружба дает и не просит ничего взамен. Любовь никогда не превращается в ненависть. Любовь становится только глубже и глубже. В конце концов, любовь становится молитвой – и богом.
Вот мое определение: если притягиваются два тела – это секс; если притягиваются два ума – это любовь; если притягиваются две души – это молитва. Молитва – это высшая форма любви.

 

Глава 9
Верхом на чуде

Мастер Лу-Цзы сказал:
Освобождение заключено в центре третьего глаза…
Семена-цветы человеческого тела необходимо сосредоточить вверху, в пустом пространстве.
Здесь заключено бессмертие и преодоление мира.
Свет не только в теле, не только вне тела. И горы, и реки, и великая земля освещаются солнцем и луной, и это тот же самый свет. Поэтому он не только в теле. Понимание и ясность, восприятие и просветление, и любое движение духа – также этот свет, поэтому он не только вне тела. Свет-цветок неба и земли наполняет всю тысячу пространств. Но свет-цветок отдельного тела также спускается с небес и покрывает землю. Поэтому, когда свет движется по кругу, небо и земля, горы и реки, – все движется по кругу вместе с ним. Возможность сосредоточить семя-цветок человеческого тела над глазами – это величайший ключ, заключенный в человеческом теле. Дети, обратите внимание! Если хотя бы один день вы не практикуете медитацию, этот свет рассеивается; кто знает, куда? Медитируя всего четверть часа, вы можете покончить с десятью тысячами вечностей и тысячами рождений. Все методы ведут к тишине. Это чудесное волшебство неисчерпаемо.
Когда вы начнете практиковать, необходимо стремиться от очевидного к глубокому, от грубого к тонкому. Успех полностью зависит от вашего постоянства. Начало и окончание практики должны быть одинаковыми. Естественно, какие-то моменты будут более прохладными, какие-то – более теплыми. Но целью должно быть достижение безграничности небес и глубины морей, так что все методы кажутся довольно простыми и само собой разумеющимися. Только тогда можно считать, что мы достигли мастерства.

Чтобы быть живой и текучей, чтобы взлететь, религия должна существовать как личное переживание, а не теория; не как теология, а как медитация, – не как философия о боге, но как личное переживание бога. Имейте в виду: знать о боге – значит не знать бога. Вы можете продолжать накапливать знания «о», но вы никогда не узнаете бога. «Знать о» – значит ходить вокруг да около, не проникая в самый центр.

Быть с богом, быть в боге кажется невыполнимой мечтой. Человек утратил мужество. Его мечты стали очень крошечными, его мечты стали очень заурядными; он больше не мечтает о запредельном. Но помните: если вы перестанете мечтать о запредельном, ваша жизнь потеряет смысл.
Смысл появляется только через контакт с запредельным. Смысл появляется, когда вы являетесь частью большого целого, когда вы являетесь частью чего-то выше вас, чего-то больше вас. Религия рождается, когда человек пытается превзойти себя. Вот что я называю танцем религии – человека, который пытается превзойти себя. Ни одно другое животное не способно на это, не может это сделать; только у человека есть потенциал и возможность превзойти себя. Некоторым уже удалось превзойти себя, некоторые уже достигли другого берега.

Когда ваша внутренняя сущность наполняется светом, когда внутри вас больше нет темноты, тогда вы религиозны.
Мечтайте о невозможном. Возможно, в начале это кажется абсурдом, – оно действительно кажется таким, – но если мечта сильна, она трансформирует вашу реальность. Вы не смотрите вверх. Но есть великое запредельное, которое зовет вас. Есть великое запредельное, которое бросает вам вызов. И настоящий человек – только тот, кто принимает вызов запредельного. Остальные только называются людьми, но не являются ими по-настоящему.
Будьте человеком: примите вызов запредельного, неизвестного. Пусть это станет великой мечтой вашей сущности. То, чем вы являетесь сейчас, – это только семя; семя должно упасть в землю и умереть, оно должно стать деревом и расцвести.
Если вы рассечете семя, вы не найдете там цветов. Именно поэтому наука упускает самое главное – она рассекает семя. Она рассуждает так: «Вы говорите, что это семя принесет много цветов? Сейчас мы разрежем семя, рассечем его и посмотрим». И ученые рассекают семя – они разработали методологию, чтобы рассечь семя, – но не находят в нем цветов. Поэтому они говорят, что цветов нет. Именно так они пришли к выводу, что бога нет, что нет души, что нет запредельного.
Есть известное высказывание дзэн-мастера Иккью:
«Если вы рассечете вишневое дерево, разве вы найдете внутри него цветы? А как чудесно они распускаются по весне!»
Дождитесь весны. Если вы хотите увидеть цветы, дождитесь весны; тогда вы увидите не просто человека, а будду, тогда вы увидите не просто человека, а иисуса, тогда вы увидите не просто человека, а кришну. Тогда вы увидите цветок, но уже не найдете семя; семя исчезло, выполнив свою работу. Оно защищало что-то чрезвычайно ценное, оно несло в себе зародыш; теперь оно больше не нужно: оно упало в землю, пришла весна, и семя было достаточно мужественным, чтобы умереть.

Человеческое эго – это не что иное, как семя. Это защита. Некоторые спрашивают меня: «Если эго – такое препятствие на пути к богу, зачем оно тогда вообще существует? Если ум – такое препятствие на пути к богу, зачем он вообще существует?» Он существует, чтобы защищать вас, точно так же, как жесткая оболочка семени защищает нежную сердцевину. Сердцевина действительно нежная; если бы ее не защищала жесткая оболочка, она бы не выжила. Жесткая оболочка – не враг. Жесткая оболочка становится врагом, только если пришла весна, нашлась земля, а семя отказывается умереть. Если жесткая оболочка говорит: «Я по-прежнему буду защищать тебя, несмотря на весну; я по-прежнему буду защищать тебя, несмотря на землю», тогда возникают неприятности.

Эго – это своего рода броня, так же как и ум, – они защищают его.
Эго – не враг. Оно становится врагом тогда, когда приходит время, и вы готовы двигаться в медитацию. Тогда вам приходится бороться с собственным умом, вам приходится бороться с собственным эго, вам приходится бороться с собственной броней, потому что броня вам больше не нужна. Вы должны реализовать свой внутренний потенциал – весна пришла. Эго становится проблемой, только когда приходит весна; а вообще это не проблема, это помощь. Но помощник может стать препятствием. Если его время прошло, он должен уйти.

Мечтайте о невозможном: мечтайте превзойти себя, мечтайте о нирване, мечтайте о мокше, мечтайте о царстве бога. Только тогда вы начнете прикладывать усилие и двигаться к этому, и только тогда у этой мечты, у ваших ног появится качество танца.
Уильям Блейк сказал: «Религия – это искусство.».
Все писания – побочные продукты религии, тени, следы ног, оставшиеся на берегах времени. Следы – это только следы.
Когда Будда идет по берегу моря, конечно, он оставляет следы, но эти следы – не сам Будда. Эти следы прекрасны, потому что они принадлежат Будде, – склонитесь перед ними – но не забывайте: это только побочный продукт, и вы должны стать буддой, а не просто почитателем следов.

Бог остается невидимым, он становится видимым только в мире. Вы невидимы, только ваше тело видимо. Именно поэтому Блейк говорит, что религия – это не деньги. Он прав. Он имеет в виду, что религия – это не собственность. Религия – это не вещь, религия подобна любви – ее невозможно продать или купить, невозможно положить ее в банк. Вы не можете ею владеть; наоборот, это она владеет вами. Вы можете выучить Коран или Гиту, или Библию, но вы не можете выучить религию. Ее невозможно выучить, ее нужно проживать. Вы должны стать доступны для бога, вы должны позволить ему овладеть вами. Вы должны раскрыть свою сущность. Вы должны отойти в сторону, вы должны опустошить себя, чтобы бог мог войти и полностью завладеть вами. Когда это случится, вы трансцендируете человеческое. Вы уже не будете просто человеком, вы станете богом – буддой, христом.

Мастер Лу-Цзы сказал:
Освобождение заключено в центре третьего глаза…

Этот потенциал, о котором я вам говорил, эта буддовость, это сознание Христа или сознание Кришны заключены в центре третьего глаза. Между вашими физическими глазами существует пустое пространство, и это пустое пространство – семя вашей божественности. Ваш потенциал не раскроется, пока не начнет работать третий глаз.
Освобождение заключено в центре третьего глаза…
Освобождение – значит нирвана, мокша, свобода. Освобождение значит просветление. Если ваш третий глаз начнет работать – пока он спит, пока он не действует, ваша энергия в него еще не вошла… Это идеальный механизм, но он не получает никакой энергии. Ваша энергия движется вниз – в вашу сексуальность, в вашу алчность, в ваш гнев, в ваши мирские дела, – ваша энергия движется вниз и наружу. У вас не хватает энергии, чтобы дать ее третьему глазу. Она может достигнуть третьего глаза, только если у вас будет изобилие энергии.
Вы должны стать резервуаром энергии. Когда вы становитесь резервуаром и энергия не рассеивается, ее уровень с каждым днем начинает подниматься все выше и выше, и однажды она достигает третьего глаза. И в тот момент, когда энергия достигает третьего глаза, он мгновенно, немедленно начинает работать. И тогда впервые вы видите, тогда впервые вы знаете. Тогда у вас появляется видение жизни, тогда вы понимаете, что это такое. Только через третий глаз вы сможете познать бога, реальность, то, что есть.

В «Секрете Золотого Цветка» говорится: энергия, движущаяся наружу, становится двойственной; если вы вернете ее обратно вовнутрь, она снова станет единой – она утратит двойственность, она станет недвойственной. Когда энергия обоих глаз начинает двигаться обратно вовнутрь, она возвращается к изначальному источнику.
Если вы соедините все семь цветов радуги, они превратятся в один цвет – белый. Здесь работает тот же самый принцип. Двигаясь вовне, энергия выходит через глаза, и все существование становится двойственным. Двигаясь вовнутрь, энергия проходит через глаза и попадает в третий глаз, который находится точно между двумя физическими глазами, – и внезапно все становится единым. Это и есть самадхи: вы становитесь едины с богом.

Освобождение заключено в центре третьего глаза…
Семена-цветы человеческого тела необходимо сосредоточить вверху – в пустом пространстве.
Пока это пространство действительно пусто. Но как только энергия начинает двигаться вовнутрь, оно наполняется светом.

Здесь заключено бессмертие и преодоление мира.
Иисус говорит: «Когда ваши глаза становятся одним глазом, вы входите в царство Бога». Когда вы достигаете этой точки вашей сущности, вы узнаете бессмертие, потому что тогда вы знаете, что жизнь и смерть – это не противоположности, это два крыла одной птицы. Смерть не разрушает жизнь, а помогает ей обновиться. Смерть – друг, а не враг. Она просто помогает жизни сменить одежды, потому что они прогнили, потому что их невозможно больше использовать. Она просто помогает вам сменить дом, но она не разрушает вас. Она просто дает вам новое начало, свежий приток энергии.
Тогда свет и тьма – это не противоположности. Тогда противоположности исчезают и становятся взаимодополняющими частями. Тогда все существование превращается в танец энергии, – тогда это оргазмический танец. И когда вы видите существование без всякого конфликта, естественно, рождается огромная радость, – смерти нет. Вы видите смерть как сторонний наблюдатель. Вы видите, как умирает кто-то другой, но вы не видите себя умирающим. Никто никогда не видел себя умирающим.
Приняв яд, Сократ был в состоянии радостного волнения и любопытства. Его ученики плакали и рыдали, а он говорил:
– Не плачьте. Скоро я уйду, и тогда можете плакать, сколько хотите. Но сейчас следите за великим экспериментом, который происходит со мной. Я очень заинтригован идеей смерти – действительно я сейчас умру или нет. Не упустите эту возможность! Просто сядьте вокруг меня и наблюдайте.

Вы видите смерть только снаружи, – вы видите, как умирают другие, – быть живым – это другое: вы можете видеть жизнь изнутри. Быть живым – значит чувствовать боль и радость, любовь и страх. Быть живым – значит творить, представить что-то, чего нет, и создать это. Только творческий человек знает высшее проявление жизни, потому что, когда вы творите, вы находитесь на пике энергии. Когда вы творите, вы являетесь частью бога. Как это происходит – это загадка. Как человек существует – это загадка. У каждого следствия должна быть причина. Это называется законом причинно-следственной связи – нас этому учат, – но я не вижу никаких причин для того следствия, что я существую.
Я просыпаюсь утром верхом на чуде. Мой разум исправно служит мне, но он бессилен понять загадку моего существования. Он сам является инструментом этой загадки, поэтому он не может ее понять.
Вы должны посмотреть вовнутрь. Чтобы увидеть, что такое жизнь, вы должны почувствовать ее изнутри. А лучший способ почувствовать свою жизнь – это быть творцом, потому что в творчестве вы находитесь на максимуме своих возможностей. Обычная жизнь превращается в рутину, и вы начинаете жить по минимуму. Ваше пламя никогда не разгорается по максимуму. Когда вы творите, вы загораетесь. И это одно из главных посланий к моим саньясинам: будьте творческими, потому что творчество – это религия, творчество – это молитва, творчество – это медитация. Творить – значит быть очень близко к богу – но доступен только для тех, кто живет по максимуму; не для тех, кто еле поддерживает в себе огонь, но для тех, кто вкладывает в жизнь всю свою энергию. А это случается только через творчество.
Настоящее блаженство наступает только тогда, когда вы можете привнести что-то из неизвестного в известное, когда вы творите, созидаете, когда вы способны превратить мечту в реальность, когда вы помогаете существованию. Когда каким-то образом, своим способом, вы делаете мир немного более прекрасным, более радостным, – тогда вы саньясин.
Узнайте это, узнайте свою внутреннюю жизнь, и это поможет вам понять, что вы бессмертны, потому что, когда вы знаете, кто вы в своем высшем проявлении, когда ваш внутренний факел сгорает с обоих концов, на максимуме, тогда вы знаете, что смерти нет. И ваш центр третьего глаза начинает работать только на максимуме – только на максимуме. Поэтому не влачите жалкое существование. Не живите так, как будто жизнь – это бремя, обязанность. Превратите ее в танец, превратите ее в празднование.

Здесь заключено бессмертие и преодоление мира.
Если вы позволите своей энергии, своему жизненному огню достичь третьего глаза, вы увидите, что смерти нет, и еще вы внезапно увидите, что больше не привязаны к миру.

 

Свет не только в теле, не только вне тела.
Когда вы увидите свет внутри себя, вы осознаете, что он не только внутри, что он также снаружи. Он не ограничен только вами. Помните: темнота индивидуальна, свет универсален. Смерть индивидуальна, жизнь универсальна. Страдание индивидуально, блаженство универсально. Для того, чтобы существовало страдание, вы должны существовать как отдельный остров, но для того, чтобы появилось блаженство, вы должны стать частью целого, гармоничной частью целого.

Свет не только в теле, не только вне тела. И горы, и реки, и великая земля освещаются солнцем и луной, и это тот же самый свет.
Когда вы увидите его внутри, вы будете узнавать его везде и во всем: в луне, в солнце… Свет одинаков везде, – внутренний он или внешний, не имеет значения.

Поэтому он не только в теле. Понимание и ясность, восприятие и просветление, любое движение духа – также этот свет…Свет, который вы видите в луне, и свет, который вы видите внутри себя, в центре третьего глаза, – это один и тот же свет. Когда вы осознаете, что это один и тот же свет, различие между внутренним и внешним исчезает. Внутреннее – это внешнее, а внешнее – это внутреннее. Именно поэтому дзэн-мастера говорят, что сансара и есть нирвана, что мир, этот самый мир – и есть просветление. Именно это существо – Будда, именно эта земля – рай. Именно поэтому Будда сказал, когда стал просветленным: «Невероятно, но в тот момент, когда я стал просветленным, все существование стало просветленным вместе со мной».
В течение многих столетий буддисты размышляли: «Что он имеет в виду, что он хочет сказать? – „В тот момент, когда я стал просветленным, все существование стало просветленным вместе со мной“? Как такое может быть? Ведь на свете столько непросветленных людей. Что он имеет в виду?» Медитирующий думает: «Я непросветленный, разве может все существование быть просветленным?» Оно стало просветленным для Будды, потому что он увидел, что разделение между внутренним и внешним – это просто эго, маленькая, тонкая завеса эго. Когда завеса упала, не осталось ничего внешнего, ничего внутреннего.
Поэтому Будда не может сказать: «Я стал просветленным». Он говорит: «Существование стало просветленным». Все деревья, все реки, все горы, все люди, все животные, все планеты – все стало просветленным, потому что теперь у него нет отдельной личности. Он не говорит, что вы стали просветленными, он просто говорит: «Я не могу сказать, что я стал просветленным. Я был в рабстве, это точно. Я был невежествен, это точно. Я был несчастен, это точно, но теперь меня больше нет».
Существование полно блаженства. Существование полно света. Внутренний и внешний свет – это один и тот же свет; нет ничего внутреннего, нет ничего внешнего, все различия исчезают. Когда свет проникает в третий глаз, единый глаз, все различия исчезают: радуга снова становится лучом белого света.
Как раз на днях меня спросили: «Ошо, почему ты говоришь нам носить оранжевые одежды, а сам носишь белые?»
Это символично, это просто для того, чтобы сказать вам, что вы должны прийти к той точке, где все цвета исчезают, и остается только белый луч без всяких различий.

Понимание и ясность, восприятие и просветление, любое движение духа – также этот свет, поэтому он не только вне тела.Он не снаружи и не внутри, он везде – и внутри, и снаружи. Это тот же самый свет – свет, который играет на листьях деревьев и цветов, танцует на цветке лотоса. Тот же самый свет становится ясностью, просветлением, восприятием, пониманием.
Мастер говорит «понимание», а не «знание». «ясность», а не «ответы на вопросы». Просто приходит такая ясность, что все вопросы исчезают; вы не находите ответы на вопросы, просто к вам приходит такая ясность, что замешательство исчезает, вот и все. Это отсутствие вопросов, а не наличие ответов, поэтому оно называется пониманием, а не знанием.
На днях кто-то спросил меня: «В чем разница между нашим знанием и твоим? Я не вижу разницы».
Разница не в знании. Он, должно быть, думает, что я знаю больше, чем он. Как раз наоборот: я знаю не больше, чем вы; в действительности, вы знаете, а у меня нет знания. У меня есть только ясность – ясность понимания, а не знание. Здесь есть много людей, которые знают больше, чем я, – и в этом их проблема, им придется отбросить эти знания.
Я ничего не знаю, но у меня есть ясность…
Когда вы задаете мне вопрос, не то чтобы у меня есть на него ответ, я просто концентрирую на нем свою ясность, пытаюсь понять и передаю вам то, что приходит из моей ясности. Это не знание. Это просто способность видеть.
Знание делает людей слепыми. Их глаза так заполоняются знаниями, что они не могут видеть. Вы еще не задали вопрос, а у них уже есть готовый ответ, они уже готовы ответить. Они не слушают ваш вопрос, они не слушают вопрошающего, они не слушают ваше существо. Они не смотрят на вас, чтобы понять, что вы имеете в виду; они дают готовый ответ. Они торопятся вам ответить, и они подкрепляют свой ответ всевозможными аргументами и строчками из писаний, они чувствуют, что должны чем-то подкрепить свой ответ.
У меня есть только понимание, видение, способность видеть. Поэтому мастер говорит:
Понимание и ясность, восприятие и просветление…
Это не знание, это чистое небо без единого облака внутри.

Свет-цветок неба и земли наполняет всю тысячу пространств. Но свет-цветок отдельного тела также спускается с небес и покрывает землю.
Это свет-цветок, все это существование. Таково переживание всех мистиков… – что существование сделано из света, что это чистый свет, что свет – это основной элемент существования. «Свет» – слишком поэтическое слово для физики. Ей пришлось опустить свет на землю и назвать «электричеством». Но она описывает именно это явление.
Понятие материи исчезло из современной физики, материи больше нет. В самой своей глубине материя – это не что иное, как двигающиеся частицы энергии, невесомые, нематериальные. В течение многих веков мистики без всяких исключений приходили к этому; не важно, родились эти мистики в Индии, в Китае или в Тибете. Существование сделано из света, не из чего-то другого, – таково самое фундаментальное переживание всех мистиков.
В «Секрете Золотого Цветка» говорится: «Этот цветок света, эти лепестки света заполняют все пространства внутри и снаружи».

Поэтому, когда свет движется по кругу, небо и земля, горы и реки – все движется по кругу вместе с ним.
Будда говорит то же самое другими словами. Когда вы видите, как свет движется по кругу внутри вас, вы можете увидеть присутствие света везде. Движущиеся звезды, горы и реки – все это превратится в потоки света, в невероятный танец энергии света.

Возможность сосредоточить семя-цветок человеческого тела над глазами – это величайший ключ, заключенный в человеческом теле. Дети, обратите внимание! Если хотя бы один день вы не практикуете медитацию, этот свет рассеивается; кто знает, куда? Медитируя всего четверть часа, вы можете покончить с десятью тысячами вечностей и тысячами рождений. Все методы ведут к тишине. Это чудесное волшебство неисчерпаемо.

Мастер Лу-Цзы говорит, что всего пятнадцать минут в день достаточно. Если вы можете посидеть пятнадцать минут в тишине, сконцентрировавшись на центре третьего глаза, этого будет достаточно, чтобы изменить все ваше будущее. Тогда вам не нужно будет снова воплощаться в тело, вам не нужно будет снова возвращаться в мир. Тогда вы выучили свой урок, вы оказались достойным двигаться без тела и без ограничений тела. Ваша душа свободна, ничем не связана, ничем не обременена, и тогда нет ни смерти, ни рождения. Вы будете вечным цветением света в этом бесконечном существовании.
Всего пятнадцать минут? Да, всего пятнадцать минут могут сделать чудо. Но люди не готовы уделить даже пятнадцать минут… покою, тишине.
Мастер Лу-Цзы говорит: всего пятнадцать минут…

...Поэтому христианство последовательно разрушало все мистические школы, чтобы когда появляется желание искать бога, не оставалось другой альтернативы. Из-за этой глупой идеи христианство разрушило религию во всем мире; существуют разные типы людей, и им нужны разные типы школ, разные техники. И тем, кто действительно вовлечен в поиск, приходится искать эзотерические группы. Они не могут стать частью формальной религии, для них этого недостаточно, это очень поверхностно, это очень несерьезно.

…вы можете покончить с десятью тысячами вечностей и тысячей рождений. Все методы ведут к тишине.
Помните: какой бы метод вы ни использовали, цель одна – покой, полная тишина внутри, отсутствие мыслей, чистое сознание без всякого содержания.

Это чудесное волшебство неисчерпаемо.
Это непостижимая глубина. Когда мысли исчезают, и вы просто находитесь в тишине, тогда тишина – это бездонная пропасть, ее невозможно исчерпать. Тихий океан можно исчерпать – его глубина пять миль, но Тихий океан внутри вас исчерпать невозможно, – он бесконечен. Вы можете черпать и черпать, нырять все глубже и глубже, но вы никогда его не исчерпаете, вы нигде не найдете его дна.

Только мысли можно исчерпать, безмолвие неисчерпаемо. Поэтому безмолвие – это одно из имен бога. Но помните: безмолвие не должно быть похоже на сон, потому что сон очень обычен, он происходит каждый день. В глубоком сне, когда сновидения исчезают, вы погружаетесь в эту пропасть; именно поэтому глубокий сон дает ощущение обновления, свежести. Утром вы снова чувствуете себя живым, свежим, новым. Но это происходит бессознательно. Патанджали говорит, что глубокий сон и самадхи очень похожи, с одной только разницей: во сне вы бессознательны, в самадхи вы сознательны. Но вы погружаетесь в одно и то же пространство, в одно и то же неисчерпаемое волшебное внутреннее пространство, где нет мыслей, нет желаний, нет никакого движения в уме, где все спокойно. Все методы ведут к этому. Йога, тантра, дао, хасидизм, суфизм – все методы ведут к этому. Это разные подходы, они были созданы для разных людей.

Когда вы начинаете практиковать, необходимо стремиться от очевидного к глубокому, от грубого к тонкому.
Вначале необходимо большое усилие. Практикующий должен стремиться от очевидного к глубокому. Что значит очевидное? Очевидное – это ваш постоянный процесс мышления. Что значит глубокое? – Состояние отсутствия мыслей. Что значит грубое? – содержимое ума. Что значит тонкое? – Состояние отсутствия содержимого. Практикующий должен стремиться к этому. Вначале необходимо огромное усилие. Вначале вы должны полностью посвятить себя этой работе, только тогда появятся моменты блаженства, когда медитация уже не требует усилий.
Вначале медитация должна быть мужской энергией. Только тогда в конце она может стать женской энергией. Именно поэтому я так настаиваю на динамических методах в начале. Максимально соберите все свои усилия, поставьте на карту все, ничего не удерживайте, и тогда однажды вы сможете расслабиться без усилия: вы сможете, просто закрыв глаза, попасть в третий глаз.

…Когда вы начинаете практиковать, необходимо стремиться от очевидного к глубокому, от грубого к тонкому. Успех полностью зависит от вашего постоянства.

Сделайте это регулярной практикой.

Начало и окончание практики должны быть одинаковыми. Естественно, какие-то моменты будут более прохладными, какие-то – более теплыми. Но целью должно быть достижение безграничности небес и глубины морей, так что методы кажутся довольно простыми и само собой разумеющимися. Только тогда можно считать, что мы достигли мастерства.

Настоящее мастерство наступает, когда не нужно усилий, когда все усилия можно отбросить. Настоящее мастерство наступает, когда не нужны никакие методы, когда все методы можно отбросить. Настоящее мастерство наступает тогда, когда медитация – это больше не необходимость, а ваше состояние. Вы живете в медитации, вы идете в медитации, вы сидите в медитации: вы сидите в дзэн, вы идете в дзэн, вы едите в дзэн, вы и есть дзэн, – этот момент также наступает. Но вначале необходимо вложить всю свою энергию.
Помните: точно так же, как вода испаряется при ста градусах – не при девяноста девяти, не при девяноста девяти и девяти десятых, но точно при ста градусах – так же, когда вы вкладываете всю свою энергию, все сто градусов, мгновенно грубый металл превращается в золото. Мгновенно сексуальная энергия переходит в духовный мир, мгновенно энергия, которая двигалась вовне, разворачивается на сто восемьдесят градусов, и два глаза становятся одним. И тогда все, внутреннее и внешнее, становится просветленным.
Иисус сказал: «Рубите дрова, и вы найдете меня. Обтесывайте камни, и я рядом».
Это наивысшее состояние: когда вы рубите дрова и находите бога, когда вы обтесываете камни и находите бога. Тогда вы идете по богу, в боге, как бог, тогда вы дышите богом, тогда вы едите бога. Тогда вы пьете бога, – потому что все есть бог. Это высшее переживание мастер Лу-Цзы называет освобождением. И происходит оно в центре третьего глаза.