27 Научные связи

Это* вполне можно считать дополнением к выпискам из книги "Уроки мудрости"**

*) Исцеляющий силлабо-тренинг - Ремизова-Бабушкина
Полностью - тут:
http://naturalworld.ru/kniga_iscelyayushchiy-sillabo-trening.htm

Истории

Способ представлений идей составлял существенный внутренний момент учений Бэйтсона. Из-за этой специальной техники вплетения идей в особый стиль репрезентации, мало людей понимали это. Как заметил Лэйнг на эсаленском семинаре в честь Бэйтсона: "Не о всех тех, кто полагал, что понимает его, он сам полагал, что они понимаю его. По его мнению, очень, очень немногие понимали его".
Это недопонимание относилось к бэйтсоновским шуткам. Он не только вдохновлял и просвещал, он был и в высшей степени занимательным, но шутки его были так же особого рода. Он обладал тонким английским чувством юмора, и когда он шутил, то выговаривал вслух лишь двенадцать процентов шутки, и предполагалось, что вы догадаетесь об остальном; иногда он даже сводил сказанное к пяти процентам. В результате многие его шутки на семинарах встречались полным молчанием, отмеченные только его коротким смешком.
Вскоре после нашего знакомства он рассказал мне шутку, которая ему очень нравилась и которую он много раз рассказывал во многих аудиториях. Мне кажется, что она может служить ключом к пониманию его мышления и способу представления своих людей. Вот как он ее рассказывал: "У одного человека был мощный компьютер, и ему хотелось узнать, смогут ли компьютеры когда-нибудь мыслить. И он задал своему компьютеру вопрос, конечно же, на великолепном фортране: "Сможешь ли ты когда-нибудь мыслить, как человек?" Компьютер пощелкал, потрещал и помигал, и наконец напечатал свой ответ на кусочке бумаги, как всегда с распечаткой, и вот что там было аккуратно напечатано: "Это напоминает мне одну историю".
Бэйтсон считал истории, притчи и метафоры существенным выражением человеческой мысли, человеческого разума. Хотя он мыслил очень абстрактно, он никогда не обращался с какой-либо идеей чисто абстрактным образом, а всегда представлял ее конкретно, рассказывая какую-нибудь историю.
Важная роль историй в мышлении Бэйтсона глубоко связана с вниманием к отношениям. Если бы мне нужно было в одном слове выразить то, что содержится в его учении, этим словом было бы "отношение". Он всегда говорил об этом. Центральный аспект возникающей парадигмы, может быть самый центральный - это переход от объектов к отношениям. По Бэйтсону отношения должны быть основанием всех определений. Биологическая форма собирается из отношений, а не из частей, и то же относится к человеческому мышлению, только так мы можем мыслить.
Бэйтсон часто подчеркивал, что для точного описания природы нужно стараться говорить на ее собственном языке. Однажды он продемонстрировал это весьма драматически, спросив участников своего семинара: "Сколько пальцев у вас на руке?" После недоуменной паузы кое-кто сказал нерешительно: "Пять". И Бэйтсон воскликнул: "Нет!" Кто-то попробовал сказать про четыре, и Бэйтсон опять воскликнул свое "Нет!" Наконец, когда все были озадачены, он сказал: "Нет! Правильный ответ состоит в том, что такой вопрос не нужно задавать; это глупый вопрос.
Такой ответ дало бы вам растение, потому что в мире растений, вообще в мире живых существ, нет таких вещей, как пальцы; есть только отношения".
Поскольку отношения - сущность мира живого, то лучше всего, полагал Бэйтсон, для его описания говорить на языке отношений. Именно это и достигается рассказыванием историй. Истории, любил говорить Бэйтсон, это царский путь к изучению отношений. В истории важен и истинен не сюжет, не люди и вещи, а отношения между ними. Бэйтсон определял историю как "совокупность формальных отношений, развертываемую во времени", и к этому он стремился во всех своих семинарах - развернуть сеть формальных отношений посредством собрания историй.
Итак, бэйтсоновским излюбленным методом было представление своих идей в виде историй, и он любил их рассказывать. Он подходил к своей теме с разных точек зрения, время от времени варьируя одну и ту же тему. Он касался того и этого, отпуская шуточки в промежутках, перепрыгивая от описания растения к балинезийскому танцу, потом к играм дельфинов, различия между египетской и иудео-христианской религиями, к диалогу с шизофреником, и так далее и так далее. Этот стиль общения был очень занимателен и за ним очень приятно было следить, - но крайне трудно следовать. Для непосвященного, для того, кто не был способен уследить за сложным паттерном, бэйтсоновский стиль изложения мог показаться просто болтовней о том - о сем. Но на самом деле в основе его историй лежал определенный связанный паттерн отношений, и для него этот паттерн воплощал великую красоту. Чем более сложным становился паттерн, тем большую красоту он воплощал: "Мир становится тем более прекрасным, чем более он более сложен", - любил говорить он.
Бэйтсона увлекала красота, проявляющаяся в сложных паттернах отношений, и он получал большое эстетическое наслаждение от описания этих паттернов. Это наслаждение было столь сильным, что часто в увлечении он, рассказывая историю, вспоминал о другом звене в этом паттерне, что вело его к другой истории. История наслаивалась на историю, одна в другой; их система репрезентировала тонкие отношения, а прослаивающие все это шутки давали этим отношениям дальнейшее развитие.
Бэйтсон мог быть и очень театральным, так что не без оснований он в шутку называл свои эсаленские семинары "шоу". И часто случалось, что он так увлекался поэтической красотой сложных паттернов, которые он описывал, шутками и анекдотами разного рода, что в конце концов ему не хватало времени, чтобы связать все воедино. Если нити, которые он натянул в течение семинара, в конце концов не сходились в общую сеть, то не потому, что они вообще не были связаны, или Бэйтсон не мог их связать, а просто потому, что, увлекшись, он забыл о времени. Или после часа-двух ему надоедало говорить, и он полагал, что связи достаточно очевидны, чтобы каждый мог соединить их в единое целое без посторонней помощи. В такие моменты он просто говорил: "Я думаю, что теперь настало время для вопросов", - но при этом он постоянно отказывался давать прямые ответы на задаваемые вопросы, а отвечал рассказом новых историй.

---
**) Уроки мудрости - Фритьоф Капра

Полностью - тут:
http://naturalworld.ru/kniga_uroki-mudrosti.htm

"О чем это все"

Одна из бэйтсоновских идей состоит в том, что структура природы и структура разума отражают друг друга, что природа и разум составляют необходимое единство. Таким образом эпистемология - "изучение того, как это возможно, что вы можете что-то знать" - для Бэйтсона не абстрактная философия, а ветвь естественных историй*. (* Бэйтсон часто предпочитал пользоваться термином "естественная история", а не "биология", возможно чтобы избегнуть ассоциаций с механистической биологией нашего времени.) В изучении эпистемологии Бэйтсон постоянно подчеркивал, что логика не годится для описания биологических паттернов. Логика прекрасно может быть использована для описания линеарных причинно-следственных систем, но если причинные цепи становятся замкнутыми, - а в мире живого это именно так, - то их описание с точки зрения логики порождает парадоксы. Это справедливо даже для неживых систем, включающих механизмы обратной связи, и Бэйтсон часто использовал для иллюстрации этой цели идеи термостата.

Когда температура падает, термостат включает нагреватель; это заставляет температуру подниматься, что заставляет термостат его включить, тем самым заставляя температуру падать, и так далее. Применение логики обращает описание этого механизма в парадокс: если в комнате слишком холодно, обогреватель включается; если обогреватель включается, в комнате становится слишком жарко; если в комнате становиться слишком жарко, обогреватель выключается и т.д. Иными словами, если происходит включение - то происходит выключение; если выключение, -то включение. Это происходит потому, говорит Бэйтсон, что логика безвременна, в то время как причинность предполагает время. Если учитывать время, то парадокс превращается в осцилляцию. Точно так же, если вы запрограммируете компьютер на разрешение одного из классических парадоксов аристотелевской логики (например, когда грек говорит, что все греки лгут, - говорит ли он правду?), компьютер будет давать ответ "да-нет-да-нет-да-нет...", превращая парадокс в осцилляцию.

Я помню, когда Бэйтсон рассказал мне об этой идее, она произвела на меня большое впечатление, потому что проливала свет на то, что я сам часто наблюдал. Философские традиции, следующие динамическим воззрениям на реальность, и включающие представления о времени, изменении и флуктуации как существенные элементы, часто подчеркивают парадоксы. Они часто пользуются парадоксами как средствами обучения, чтобы заставить учеников осознать динамическую природу реальности, где парадоксы растворяются осцилляции. Лао-Цзы на востоке и Гераклит на западе - возможно наиболее известные примеры философов, широко пользовавшихся этим методом.

Бэйтсон постоянно подчеркивал в своей эпистемологии фундаментальную роль метафоры в мире живого. Для иллюстрации этого он часто писал на доске следующие два силлогизма: Люди смертны Люди смертны Сократ - человек Трава смертна Сократ смертен Люди - это трава Первый из них известен как "сократовский силлогизм"; второй я бы назвал бэйтсоновским*. (* Один критик заметил, что этот силлогизм логически неправомерен, но что Бэйтсон мыслит именно так. Бэйтсон согласился и был очень горд этой характеристикой). Бэйтсоновский силлогизм неправилен в мире логики; его значимость имеет другую природу.
Это метафора, и она принадлежит языку поэтов.

Бэйтсон указывал, что первый силлогизм касается классификации, которая устанавливает принадлежность к классу посредством идентификации субъекта ("Сократ - человек"), в то время как второй силлогизм использует отождествление предикатов ("Люди умирают - трава умирает"). Иными словами, сократовский силлогизм отождествляет предметы, а бэйтсоновский - паттерны. Вот почему метафора, по Бэйтсону, - это язык природы. Метафора выражает структурное сходство, или, еще лучше, сходство организации, и в этом смысле метафора - центральная бэйтсоновская тема. В какой бы области он ни работал, он искал метафоры природы, "связующий паттерн".

Таким образом, метафора - это логика, на которой построен весь мир живого, а поскольку это также и язык поэтов, то Бэйтсону очень нравилось соединять фактические утверждения с поэзией. На одном эсаленском семинаре, например, он процитировал по памяти, почти точно, прекрасные строки из "Свадьбы неба и ада" Уильяма Блейка: "Дуалистические религии утверждают, что в человеке есть два реально существующих принципа - тело и душа; что энергия исходит лишь из тела, а разум целиком принадлежит душе; что Бог обречет человека на вечные муки, если он будет следовать своим энергиям. Истина же состоит в том, что у человека нет тела, отличного от души, а так называемое тело - это часть души, различимая пятью чувствами; что энергия - это вся жизнь и принадлежит телу; что разум - это предел или окружность энергии; и что энергия - это вечный восторг"* (* Блейковский оригинал таков: "Все Библии или священные писания породили следующие ошибки:
1. Что человек имеет два реально существующих принципа, а именно: Тело и Душу. 2. Что Энергия, называемая Злом, целиком принадлежит Телу, а Разум, называемый Добром, - Душе.
3. Что Бог будет вечно мучить Человека за следование Энергиям.

Но следующие Противоположности этого являются Истиной:
1. Человек не имеет Тела, отдельного от Души, потому что то, что называется Телом, - это часть Души, различаемая пятью Чувствами, основными входными отверстиями Души в наши времена.
2. Энергия - это единственная Жизнь, и исходит от Тела, а Разум - это предел или окружность Энергии.
3. Энергия - это вечное Наслаждение.) Хотя Бэйтсон иногда любил представлять свои идеи в поэтической форме, его мышление было мышлением ученого, и он всегда подчеркивал, что работает в науке.

Он определенно считал себя интеллектуалом: "Моя работа - думать". Любил он говорить, но он располагал так же и сильной интуицией, которая проявлялась, в частности, в том, как он наблюдал природу. Он обладал уникальной способностью собирать природные наблюдения посредством очень интенсивного рассмотрения. Это не было обычным научным наблюдением. Бэйтсон каким-то образом мог наблюдать растение или животное всем своим существом, с эмпатией и страстью. И когда он говорил об этом, он описывал растение с любовью к мельчайшим деталям, используя язык, который, как он полагал, принадлежит самому растению, чтобы говорить об общих принципах, которые он извлекал из своего непосредственного контакта с природой.

Бэйтсон считал себя прежде всего биологом, и рассматривал множество других областей, которыми он занимался - антропологию, эпистемологию, психиатрию и другие, - как ветви биологии. Но он не имел в виду редукционистского смысла; его биология не была механистической.
Областью его изучения был мир "живых вещей", а целью - обнаружение принципов организации в этом мире.
Материя, по Бэйтсону, всегда организованна: "Я ничего не знаю о неорганизованной материи, если таковая есть", - писал он в "Разуме и природе", и паттерны ее организации становились для него все более прекрасными по мере возрастания их сложности. Бэйтсон постоянно настаивал, что он - монист, что он создает научное описание мира, которое не разделяет Вселенную дуалистически на разум и материю, или на какие-либо другие отдельные реальности. Он часто указывал, что иудео-христианская религия, претендующая на монизм, по существу дуалистична, поскольку она отделяет Бога от Его творения. Точно так же он настаивал на необходимости исключить все другие сверхъестественные объяснения, поскольку они разрушили бы монистическую структуру его науки.

Это не означает, что Бэйтсон был материалистом. Напротив, его мировоззрение было глубоко духовным, проникнутым тем родом духовности, который составляет самую суть экологического сознания. В соответствии с этим он не был равнодушен к этическим вопросам; особенно его тревожила гонка вооружений и разрушение среды обитания.
Новое понятие разума
Самым важным вкладом Бэйтсона в научную мысль, с моей точки зрения, явились его идеи относительно природы ума. Он создал радикально новое представление о разуме, которое представляет для меня первую успешную попытку преодолеть разрыв картезианства, создавший столько проблем для западного мышления и западной культуры.

Бэйтсон предложил определять разум как системный феномен, характерный для "живых вещей". Он перечислил ряд критериев, которым системы должны удовлетворять для возникновения разума. Каждая система, удовлетворяющая этим критериям, будет способна оперировать с информацией и обладать другими проявлениями, которые мы ассоциируем с разумом - думание, научение, память и др. С точки зрения Бэйтсона, разум -это необходимое и неизбежное следствие определенной сложности, возникающее задолго до того, как в организмах складывается мозг и центральная нервная система. Он так же подчеркивал, что ментальные характеристики свойственны не только индивидуальным организмам, но так же социальным и экологическим системам, что разум присущ не только телу, но также проводящим путям и сообщениям вне тела.

 

Голографическая Вселенная. Новая теория реальности - Талбот

Полностью - тут:
http://loveread.ec/view_global.php?id=73507



В настоящее время мы располагаем новыми научными данными, имеющими огромное значение для будущего. Некоторые из этих данных бросают вызов всей ньютоно-декартовской парадигме, лежащей в основании западной науки. Они могут радикально изменить наше понимание человеческой природы, культуры и истории, да и самой реальности как таковой.
/Д-р Станислав Гроф о голографических явлениях в книге «Путешествие в поисках себя»/

Введение

В самом деле, имеется немало данных, позволяющих предположить, что наш мир и все, что в нем находится, – от снежинок и листьев клена до электронов и комет, – всего лишь призрачные картинки-проекции, спроецированные из некоего уровня реальности, который находится далеко за пределами нашего обычного мира – настолько далеко, что там исчезают сами понятия времени и пространства.
Главными творцами этой удивительной идеи являются два выдающихся мыслителя нашего времени: Дэвид Бом, профессор Лондонского университета, любимый ученик Эйнштейна, один из наиболее выдающихся специалистов в области квантовой физики, – и Карл Прибрам, нейрофизиолог при Стэнфордском университете, автор книги «Языки мозга» – классического труда по нейропсихологии. Работая в различных областях науки, Бом и Прибрам пришли к сходным выводам. Бом стал приверженцем голографической теории вселенной после разочарования в общепринятых теориях, не способных дать удовлетворительное объяснение явлениям квантовой физики. Прибрам убедился в справедливости этой теории после того, как понял примерно то же самое в отношении общепринятой теории деятельности мозга, которая совершенно так же не в состоянии раскрыть множество нейрофизиологических загадок.
Однако после того, как Бом и Прибрам убедились в справедливости голографической теории вселенной, они увидели, что данная теория способна пролить свет на множество иных загадок, встречающихся в природе
Но самым поразительным в отношении голографической модели вселенной оказалось то, что она вдруг открыла природу и механику многих явлений, ранее ускользавших от объяснения, – таких, например, как телепатия, предсказания, мистическое чувство единства со вселенной и даже психокинез, то есть способность психики перемещать физические объекты на расстоянии.
Все больше ученых убеждается в том, что с помощью голографической модели можно объяснить практически все паранормальные явления и любой мистический опыт; в последние годы мы являемся свидетелями значительного расширения исследований в этой области. Можно привести следующие примеры.
• В 1980 году в университете штата Коннектикут д-р Кеннет Ринг с помощью голографической модели дал толкование феномену клинической смерти. Ринг, который избран президентом Международной Ассоциации по изучению явлений клинической смерти, считает, что подобный опыт, да и сама смерть, представляет собой не что иное, как перемещение сознания человека с одного уровня голографической реальности на другой.
• В 1985 году д-р Станислав Гроф, директор Мэрилендского психиатрического исследовательского центра и профессор психиатрии медицинского факультета Университета Джона Гопкинса, опубликовал книгу, в которой утверждает, что нынешние нейрофизиологические модели мозга несостоятельны и только голографическая модель в состоянии объяснить такие факты, как явственные проявления архетипического опыта, или коллективного бессознательного, а также другие необычные феномены психики, наблюдаемые во время так называемых измененных состояний сознания.
• На ежегодном собрании Ассоциации Изучения Сновидений, проводимом в Вашингтоне, округ Колумбия, в 1987 г. физик Фред Алан Вольф представил доклад, в котором утверждалось, что с помощью голографической модели можно объяснить так называемые «астральные проекции» – сны, в которых спящий видит себя бодрствующим. Вольф считает, что такие сны являются, по сути, визитами в параллельные реальности. Он уверен, что голографическая модель даст возможность разработать «физику сознания», с помощью которой можно будет начать исследовать «другие уровни существования».
• Д-р Дэвид Пит, физик, сотрудник Университета Квинз (Канада), в своей книге «Мост между материей и сознанием», вышедшей в 1987 году, утверждает, что синхронизмы (совпадения, происходящие с необычной частотой и настолько субъективно значимые, что они не могут быть результатом чистой случайности) находят объяснение с помощью голографической модели. Пит считает, что в действительности такие совпадения – не что иное, как «прорехи в ткани реальности». Синхронизмы показывают, что мыслительные процессы связаны с физическим миром гораздо теснее, чем предполагалось до сих пор.

Это лишь некоторые из поразительных идей, рассматриваемых в данной книге. Многие из них заведомо спорны. Тем не менее, как мы увидим, сторонниками голографической модели являются многие выдающиеся мыслители, которые считают, что на сегодня именно она дает наиболее адекватную картину реальности.
К тому же голографическая модель получила в некоторых ее аспектах весьма впечатляющую экспериментальную поддержку. В области нейрофизиологии проведены многочисленные исследования, подтверждающие догадки Прибрама о голографической природе памяти и восприятия. В 1982 году исследовательским коллективом из Института теоретической и прикладной оптики (Париж) был проведен решающий эксперимент, продемонстрировавший очевидные «голографические» свойства паутины элементарных частиц, из которой состоит наша вселенная – то есть сама ткань реальности.
Кроме экспериментальной проверки, существует и ряд других моментов, придающих вес голографической гипотезе. Вероятно, наиболее значимыми ее основаниями являются достижения самих первооткрывателей этой идеи. В начале своей карьеры, задолго до того, как голографическая модель возникла в их воображении, каждый уже добился в науке столь значительных успехов, что мог бы спокойно доживать свой век, почивая на лаврах. В 40-х годах Прибрам опубликовал пионерскую работу по лимбической системе – той области мозга, которая контролирует эмоции и поведение человека. Столь же пионерскими считаются осуществленные в 50-е годы исследования Бома в области физики плазмы.
Но вот что замечательно: каждый из них отличился мужеством и бескомпромиссностью. Лишь немногие из выдающихся людей способны на такие поступки, которые не измеряются ни интеллектом, ни даже талантом: они измеряются только мужеством, непреклонной решимостью отстаивать свои убеждения вопреки мнению подавляющего большинства. В бытность аспирантом Бом писал свою кандидатскую диссертацию под руководством самого Роберта Оппенгеймера. Позже, в 1951 году, когда Оппенгеймер оказался под сильным давлением Комиссии по антиамериканской деятельности, созданной сенатором Маккарти, Бом был вызван на допрос и отказался давать показания, в результате чего потерял работу в Принстонском университете и больше не преподавал в Соединенных Штатах, переехав сначала в Бразилию, а затем в Лондон.
В начале своей карьеры Прибрам также прошел через испытания.
Прибрам выступил против тогдашней медицинской политики и отказался проводить лоботомию в своем отделении. Позже, работая в Йейльском университете, он оставался в оппозиции к научному истеблишменту, а его радикальные взгляды едва не привели его к увольнению.
Такой верности Бома и Прибрама своим взглядам – верности вопреки любым обстоятельствам – обязана своим появлением и голографическая модель. Как мы увидим далее, для разработки этой весьма спорной теории нужна была немалая смелость. Мужество, с которой оба ученых отстаивали свои идеи, только придало им вес.

РАДИКАЛЬНОЕ НОВОЕ ВИДЕНИЕ РЕАЛЬНОСТИ

Мозг как голограмма
Нельзя сказать, что мир – это полная иллюзия и объекты в нем отсутствуют; дело в другом: если вам удастся проникнуть в глубины вселенной и посмотреть на нее как на голографическую систему, вы придете к совершенно иной реальности – той, которая поможет понять то, что до сих пор не находит объяснения в науке, а именно: паранормальные явления и синхронизмы – удивительные совпадения, имеющие внутреннюю связь.
Карл Прибрам

Вероятно, самое удивительное свойство этих частиц заключается в том, что кванты проявляются как частицы, только когда мы смотрим на них. Например, когда электрон не наблюдаем, он всегда проявляет себя как волна, что подтверждается экспериментами. Физики смогли прийти к такому выводу благодаря хитроумным опытам, придуманным для обнаружения электрона без его наблюдения.
Еще раз отметим: такое поведение материи представляется более загадочным, нежели то, к которому мы привыкли в окружающем нас мире. Представьте, что у вас в руке шар, который становится шаром для боулинга только при том условии, что вы на него смотрите. Если посыпать тальком дорожку и запустить такой «квантованный» шар по направлению к кеглям, то он оставлял бы прямой след только в тех местах, когда вы на него смотрели. Но когда вы моргали, то есть не смотрели на шар, он переставал бы чертить прямую линию и оставлял бы широкий волнистый след, наподобие зигзагообразного следа, который оставляет змея на песке пустыни (см. рис. 7).

С такой же ситуацией столкнулись физики-атомщики, когда впервые наблюдали процесс собирания квантов в частицы.
Физик Ник Герберт говорит, что иногда ему кажется, что за его спиной мир «всегда загадочен и неясен, и представляет собой беспрерывно текущий квантовый суп». Но когда он оборачивается и пытается увидеть этот «суп», его взор «замораживает» содержимое «супа», и видится лишь привычная картина. Герберт считает, что мы немного похожи на легендарного Мидаса, который никогда не испытал мягкость шелка в ответ на прикосновение человеческой руки, поскольку все, к чему он прикасался, тотчас превращалось в золото.
«Человеческому постижению недоступна истинная природа "квантовой реальности", – говорит Герберт, – поскольку все, к чему бы мы ни прикоснулись, превращается в материю» [2].

Предположение о такой связи было сделано одним из отцов-основателей квантовой физики Нильсом Бором. Бор указал на то, что если элементарные частицы существуют только в присутствии наблюдателя, тогда бессмысленно говорить о существовании, свойствах и характеристиках частиц до их наблюдения. ..это означало бы, что элементарные частицы взаимосвязаны самым невероятным образом.
...После выхода статьи Эйнштейна Бор остался невозмутим. Вместо того чтобы допустить скорость связи фотонов, превышающую скорость света, он предложил другое объяснение. Если элементарные частицы не существуют, пока не наблюдаются, тогда никто не может представлять их в виде независимо существующих «объектов». То есть Эйнштейн основывал свое возражение на ошибочном предположении о независимом существовании пары частиц. На самом деле они были частью неделимой системы, и было бы немыслимо думать о них по-другому.
Со временем большинство физиков приняло сторону Бора и согласилось, что его подход верен. Триумфу Бора способствовали также успешные предсказания его теории относительно поведения частиц, и физики сразу приняли его версию.

Новый вид поля

Бом предположил, что за пределами боровской реальности существует более глубокая реальность на субквантовом уровне, ожидающая ее открытия наукой. Исходя из этих гипотез, Бом увидел, что простым постулированием существования поля нового вида – поля на субквантовом уровне – он может объяснить открытия в квантовой физике с таким же успехом, что и Бор. Бом назвал свое новое гипотетическое поле квантовым потенциалом и предположил, что, как и гравитация, оно пронизывает все пространство. Однако в отличие от гравитационных, магнитных и других полей его действие не ослабевает с расстоянием. Несмотря на довольно тонкую природу нового поля, его сила распределена равномерно по всему пространству. Свое альтернативное видение квантовой теории Бом обнародовал в печати в 1952 году.
В своей книге он указывал, что причинность, трактуемая наукой, слишком ограничена. Большинство следствий рассматривались как происходящие по одной или нескольким причинам. Бом, однако, почувствовал, что следствие может иметь за собой бесконечное множество причин. Например, если вы спросите, что вызвало смерть Авраама Линкольна, вам ответят, что это была пуля, вылетевшая из револьвера Джона Бута. Но полный список причин, за которыми последовала смерть Линкольна, должен был бы включать все события, приведшие к производству данного ружья, все факторы, заставившие Бута желать смерти Линкольна, все шаги эволюционного развития человеческой расы и руки, способной удержать револьвер, и т. д. и т. п. Бом признавал, что в большинстве случаев можно игнорировать огромную вереницу причин, приводящих к конкретному следствию, но считал, что ученым очень важно помнить: ни одно из причинно-следственных отношений нельзя в действительности отделить от вселенной.

целое как первичная реальность

Классическая наука всегда рассматривала систему как простое сложение поведения ее отдельных частей. Однако гипотеза квантового потенциала, образно говоря, поставила эту точку зрения с ног на голову, определив поведение частей как производную от целого. Она не только включила в себя утверждение Бора о том, что элементарные частицы не являются независимыми «частицами материи», а представляют собой часть неделимого целого, но и постулировала целое как первичную реальность.
Эта гипотеза также объясняла, каким образом электроны в плазме (и других особых состояниях, таких как сверхпроводимость) могли вести себя как единое целое. Как указывает Бом, такие «электроны не рассеиваются, потому как благодаря действию квантового потенциала вся система приобретает координированное движение – это можно сравнить с балетом, в котором танцоры движутся синхронно в отличие от неорганизованной толпы». И он снова отмечает: «Такие квантовые целые состояния больше напоминают организованное поведение частей живого существа, чем функционирование отдельных частей машины».
Еще более удивительное свойство квантового потенциала заключается в его связи с локализацией. На уровне нашего обычного опыта вещи обладают вполне конкретной локализацией, однако, на субквантовом уровне, то есть уровне, на котором работает квантовый потенциал, локализация отсутствует. Все точки пространства становятся едиными, и говорить о пространственном разделении становится бессмысленным. Физики называют такое свойство пространства «нелокальностью».

Нелокальный аспект квантового потенциала позволил Бому объяснить связь между парными частицами без нарушения специальной теории относительности, запрещающей превышение скорости света. Для пояснения он предлагает следующий пример: Представьте себе рыбу, плавающую в аквариуме. Представьте также, что вы никогда раньше не видели рыбу или аквариум и что единственную информацию о них вы получаете через две телевизионные камеры, одна из которых направлена на торец аквариума, а другая смотрит сбоку. Если смотреть на два телевизионных экрана, можно ошибочно предположить, что рыбы на экранах разные. Действительно, поскольку камеры расположены под разными углами, каждое из изображений будет несколько отличаться. Но, продолжая наблюдать за рыбами, вы в конце концов понимаете, что между ними существует некая связь. Если поворачивается одна рыба, другая делает несколько другой, но синхронный поворот. Если одна рыба показывается анфас, другая предстает в профиль, и т. д. Если вы не знакомы с общей ситуацией, вы можете ошибочно заключить, что рыбы мгновенно координируют свои движения, однако это не так. Никакой мгновенной связи между ними нет, поскольку на более глубоком уровне реальности – реальности аквариума – существует одна, а не две рыбы. Именно это, отмечает Бом, и происходит с частицами, например с двумя фотонами, испускаемыми при распаде атома позитрония (см. рис. 8 ).

Рис. 8. Бом считает, что элементарные частицы связаны также, как изображения одной рыбы в двух гранях аквариума. Хотя частицы, наподобие электронов, кажутся отделенными друг от друга, на более глубоком уровне реальности – реальности аквариума – они являются лишь двумя аспектами глубокого космического единства.

Действительно, поскольку квантовый потенциал пронизывает все пространство, все частицы имеют нелокальную взаимосвязь. Картина реальности, которую раскрывал Бом, все более становилась похожа не на отдельное существование разрозненных элементарных частиц, движущихся в вакууме, но на непрерывную паутину событий, уложенных в пространство, которое само обладает такой же реальностью и разнообразием, как и материя, движущаяся сквозь него.

Голограмма появляется на свет

По мере того как Бом все более углублялся в изучаемый предмет, он стал понимать, что существуют различные степени порядка. Некоторые вещи более упорядоченны, чем другие, причем иерархия порядка бесконечна во вселенной. Из этого Бом сделал вывод, что то, что нам кажется неупорядоченным, вовсе может и не являться таковым. Возможно, порядок этих вещей имеет «такую бесконечно большую величину», что они только кажутся беспорядочными (интересно, что математики не могут определить случайность, и хотя некоторые последовательности чисел классифицируются как случайные, это только допущение).
Будучи погруженным в эти мысли, Бом увидел как-то в телевизионной программе Би-Би-Си устройство, способствовавшее дальнейшему развитию его идей. Устройство представляло собой специально спроектированный сосуд, содержащий большой вращающийся цилиндр. Пространство сосуда было заполнено глицерином – плотной, прозрачной жидкостью – с неподвижно плавающей в нем каплей чернил. Бома заинтересовало следующее. Когда ручку цилиндра поворачивали, чернильная капля расползалась по глицерину и казалась растворенной. Но как только ручку начинали крутить в противоположном направлении, слабая чернильная траектория медленно исчезала и превращалась в исходную каплю.
Бом писал: «Этот опыт поразил меня тем, что в точности соответствовал моим представлениям о порядке, то есть когда чернильное пятно расползалось, оно все-таки имело «скрытый» (то есть непроявленный) порядок, который проявлялся, как только капля восстанавливалась. С другой стороны, на нашем обычном языке мы сказали бы, что чернила были в состоянии «беспорядка», растворившись в глицерине. Этот опыт привел меня к новому определению порядка».
Это открытие сильно воодушевило Бома. Наконец он нашел метафору для понимания порядка, которая позволила не только свести воедино все его разрозненные мысли за многие годы, но и предоставила мощный аналитический аппарат в его распоряжение. Этой метафорой была голограмма.
Как только Бом начал внимательно изучать голограмму, он увидел, что она тоже представляла собой новый способ объяснения порядка. Как и чернильная капля в растворенном состоянии, интерференционные картины, записанные на кусочке голографической пленки, также казались хаотичными для невооруженного глаза. Однако оба явления обладают скрытым, или свернутым порядком, напоминающим порядок плазмы, состоящей из кажущегося случайным индивидуального поведения электронов. И это не было единственной блестящей догадкой, полученной с помощью голограммы.
Чем больше Бом думал об этом феномене, тем более он убеждался в том, что вселенная фактически использует голографический принцип в своей работе, да и сама представляет своего рода огромную, плавающую голограмму.

***

Скрытый порядок и раскрытая реальность

Одно из самых революционных предположений Бома заключается в том, что наша осязаемая повседневная реальность на самом деле – всего лишь иллюзия, наподобие голографического изображения. Под ней находится более глубокий порядок бытия – беспредельный и изначальный уровень реальности, – из которого рождаются все объекты и, в том числе, видимость нашего физического мира аналогично тому, как из кусочка голографической пленки рождается голограмма. Бом называет этот глубинный уровень реальности импликативным (то есть «скрытым») порядком, в то время как наш собственный уровень существования он определяет как экспликативный, или раскрытый порядок.
Бом использует эти термины потому, что видит проявление всех форм во вселенной как результат бесконечного процесса свертывания и развертывания между двумя порядками. Например, Бом считает, что электрон – это не отдельный объект, а полнота (totality), или множество, возникшее в результате свертывания пространства. Если электрон кажется движущимся, это вызвано непрерывной серией таких свертываний и развертываний.
Другими словами, электроны и все другие частицы – не более материальны и постоянны, чем форма, принимаемая гейзером, когда он фонтанирует из земли. Они поддерживаются непрерывным притоком из импликативного порядка, и когда частица предстает перед нами как распадающаяся, на самом деле она никуда не девается. Она просто свертывается обратно в глубинный порядок, откуда произошла. Кусочек голографической пленки и ее изображение являются таким же примером существования импликативного и экспликативного порядка. Пленка содержит импликативный порядок, потому как изображение, закодированное в интерференционных паттернах, – это скрытая полнота, свернутая в пространстве. Голограмма, проецируемая пленкой, имеет экспликативный порядок, поскольку представляет развернутую и видимую версию изображения.

Постоянный и динамический обмен между двумя порядками объясняет, как частицы, такие как электрон в атоме позитрония, могут превращаться из одного типа в другой. Такие превращения можно рассматривать как свертывание, скажем, электрона обратно в импликативный порядок и развертывание фотона на его месте. Это также объясняет, каким образом квант может проявляться в виде либо частицы, либо волны. оба аспекта всегда присутствуют в свернутом виде во всем множестве кванта, но способ взаимодействия наблюдателя с этим множеством определяет, какой аспект проявится, а какой останется скрытым. По сути, роль, которую играет наблюдатель в определении формы кванта, оказывается не более загадочной, чем приемы ювелира, открывающего ту или иную грань драгоценного камня. Поскольку термин «голограмма» обычно относится к статичному изображению и не передает динамику и активный характер бесконечных свертываний и развертываний, непрерывно создающих нашу вселенную, Бом предпочитает определять вселенную не как голограмму, а как «голодинамику» (holomovement).
Существование более глубокого и голографически организованного порядка также объясняет, почему реальность становится нелокальной на внутриатомном уровне. при голографической организации реальности локальность пропадает. Если мы говорим, что каждая часть голографической пленки содержит всю полноту информации, то это все равно что утверждать: информация распределена нелокально. Следовательно, если вселенная организована в соответствии с голографическим принципом, она также должна иметь нелокальные свойства.

Неделимая полнота вещей

Наиболее захватывающим является развитие Бомом идей о полноте, или целостности (wholeness). Поскольку все в космосе состоит из непрерывной голографической ткани, пропитанной импликативным порядком, бессмысленно говорить о вселенной, состоящей из «частей»; так же бессмысленно было бы говорить о независимо существующих формах гейзера, выходящих из одной скважины. Электрон более не является «элементарной частицей». Это просто имя, присвоенное некоторому аспекту голодинамики. Разделение реальности на части и затем присвоение имен этим частям всегда произвольно, всегда условно, поскольку элементарные частицы, как и все во вселенной, существуют не более независимо друг от друга, чем элементы орнамента на ковре.
Это очень глубокий вывод. В своей общей теории относительности Эйнштейн буквально ошеломил мир своим заявлением, что пространство и время – не раздельные, но плавно соединенные сущности, вытекающие как части целого, которое он назвал пространственно-временным континуумом. Бом делает еще один гигантский шаг вперед. Он говорит, что все во вселенной – часть континуума. Несмотря на кажущуюся разделенность вещей на экспликативном уровне, все представляет собой непрерывно распределенную реальность, в конце концов заканчивающуюся тем, что импликативные и экспликативные порядки сливаются друг с другом.

Давайте на минуту остановимся на этом. Посмотрите на свою руку. Теперь посмотрите на свет, падающий от стоящей позади вас лампы. И на собаку, сидящую у ваших ног. Вы не просто сделаны из одной и той же сущности: вы и есть одна и та же сущность. Одна сущность. Неделимая. Огромное нечто, протянувшее бесчисленное множество своих рук и придатков в кажущиеся объекты, атомы, беспокойные океаны и мерцающие звезды космоса.
Бом предупреждает: это не значит, что вселенная – гигантская неразличимая масса. Вещи могут быть частью неделимого целого и в то же время обладать уникальными качествами. Чтобы проиллюстрировать эту мысль, он обращает наше внимание на небольшие водовороты и вихри, часто образующиеся в реке. На первый взгляд такие водовороты кажутся независимыми и обладают индивидуальными характеристиками, такими как величина, скорость и направление вращения и т. д. Но при внимательном рассмотрении оказывается невозможным определить, где заканчивается данный водоворот и начинается река. Таким образом, Бом не считает, что говорить о различии между «вещами» бессмысленно. Он просто хочет, чтобы мы постоянно сознавали, что различные аспекты голодинамики, то есть так называемые «вещи», – всего лишь абстракция, способ, с помощью которого наше сознание выделяет данные аспекты. Вместо того чтобы называть различные аспекты голодинамики «вещами», он предпочитает использовать определение «относительно независимые подмножества».

Итак, наша всеобщая привычка разбивать мир на части и игнорировать динамическую взаимосвязь всех вещей порождает многие наши проблемы, не только в науке, но и в личной и общественной жизни. Например, мы верим, что можем извлекать ценные материалы из Земли, не влияя на оставшуюся ее часть.. . Бом страстно призывает отказаться от существующего способа фрагментации мира, поскольку он не только не работает, но даже может оказаться фатальным.

Сознание как более тонкая форма материи

Кроме объяснения того, почему физики-ядерщики находят столько примеров взаимосвязи, погружаясь в глубины материи, бомовская голографическая вселенная объясняет много других загадок. Одна из таких загадок – влияние, которое сознание может оказать на внутриатомный мир. Как мы уже видели, Бом отвергает идею того, что частицы не существуют до тех пор, пока не попадают в поле зрения наблюдателя. Но он не возражает против того, чтобы свести вместе сознание и физику. Он просто чувствует, что большинство физиков идут по ложному пути, пытаясь разделить реальность на части и заявляя, что одна независимая сущность – сознание – взаимодействует с другой независимой сущностью – элементарной частицей.
Поскольку все вещи являются аспектами голодинамики, он полагает, что нет смысла говорить о взаимодействующих сознании и материи. В некотором смысле наблюдатель и есть само наблюдаемое. Наблюдатель также – измерительный прибор, экспериментальные результаты, лаборатория и ветерок, дующий за стенами лаборатории. Фактически, Бом считает, что сознание – это более тонкая форма материи, и основа для ее взаимодействия с другими формами материи лежит не на нашем уровне реальности, а в глубинном импликативном порядке. Сознание присутствует в разных степенях свертывания и развертывания во всей материи – вот почему плазма, например, обладает некоторыми признаками живого существа. Как говорит Бом: «Способность формы быть динамичной – это наиболее характерный признак сознания, и мы уже видим нечто сознательное в поведении электрона»
Подобным образом он считает, что разделение вселенной на живые и неживые объекты не имеет смысла. Одушевленная и неодушевленная материя неразрывно связаны друг с другом, и жизнь находится в скрытом состоянии во всей вселенной. Даже камень в некотором смысле живой, говорит Бом, поскольку жизнь и интеллект присутствуют не только в материи, но и в «энергии», «пространстве», «времени», во «всей ткани вселенной» и во всем остальном, что мы абстрактно выделяем из голодинамики и ошибочно рассматриваем как независимо существующие объекты.
Идея о том, что сознание и жизнь (и, по существу, все во вселенной) суть свернутые во вселенной множества, имеет потрясающие следствия. Подобно тому как каждый кусочек голограммы содержит в себе изображение целого, каждая часть вселенной содержит в себе всю вселенную. Это значит, что, если бы мы знали, как пользоваться этим свойством, мы могли бы обнаружить галактику Андромеды на мизинце своей левой руки. Мы могли бы также увидеть встречу Клеопатры и Цезаря, поскольку в принципе все прошлое и будущее уже присутствуют в каждой частичке времени и пространства. Каждая клетка нашего тела уже содержит в себе весь свернутый космос. Этим же свойством обладает и каждый лист, каждая капля дождя и каждая пылинка, придавая новый смысл знаменитым строчкам Уильяма Блейка:
В одном мгновенье видеть вечность,
Огромный мир – в зерне песка,
В единой горсти – бесконечность
И небо – в чашечке цветка.


В каждом кубическом сантиметре пространства скрыта энергия триллиона атомных бомб

Если наша вселенная – всего лишь бледная тень более глубокого порядка, что же лежит спрятанным в изначальной основе нашей реальности? Бом предположил следующее. Согласно нашему современному пониманию физики, каждый участок космоса пронизывается различными видами полей, состоящих из волн различной длины. Каждая волна обладает некоторой энергией. Когда физики подсчитали минимальное количество энергии, которое может нести волна, они обнаружили, что каждый кубический сантиметр вакуума содержит больше энергии, чем вся энергия всей материи во всей наблюдаемой вселенной!
Бом считает, что этот бесконечный океан энергии действительно существует и, по крайней мере, указывает на бесконечно протяженную, скрытую природу импликативного порядка. Он полагает, что большинство игнорирует существование огромного океана энергии, потому что как рыба не видит воды, в которой плывет, так и физики сконцентрированы только на объектах, плавающих в океане энергии, то есть на материи.
Материя не существует независимо от этого океана, от так называемого пустого пространства. Она является частью пространства. Бом привлекает следующую аналогию: если кристалл охладить до абсолютного нуля, поток электронов будет беспрепятственно проходить сквозь него, без рассеивания. Если повысить температуру, в кристалле возникнут дефекты, он потеряет свою прозрачность и электроны начнут рассеиваться. С точки зрения электрона такие дефекты будут проявляться как частички «материи», плавающие в море «пустоты», но на самом деле это не так. Пустота и частички материи не существуют независимо друг от друга. Они части одной и той же ткани пространства, более глубокого порядка кристалла.

Бом считает, что то же справедливо и для нашего уровня существования. Пространство не пустое. Оно заполнено в противоположность вакууму и является основой существования всего сущего, включая и меня с вами. Вселенная неотделима от этого космического океана энергии и выступает как рябь на его поверхности, сравнительно незначительный «паттерн возбуждения» среди невообразимо огромного океана. «Этот паттерн возбуждения относительно автономен и производит относительно устойчивые и повторяющиеся видимые проекции в нашем трехмерном экспликативном порядке». Другими словами, несмотря на свою видимую материальность и огромные размеры, вселенная не существует сама по себе, а всего лишь отпрыск того, что неизмеримо больше и загадочней ее. Более того, она даже не является производной этого неизмеримого нечто, она лишь мимолетная тень, дальний отголосок более грандиозной реальности.

Это бесконечное море энергии – не единственная сущность, спрятанная в импликативном порядке. Поскольку импликативный порядок является основой, произведшей на свет все сущее, она должна по крайней мере содержать каждую элементарную частицу, которая была или будет; каждую возможную конфигурацию материи, энергии, жизни и сознания, от квазаров до стихов Шекспира, от двойной спирали ДНК до сил, контролирующих размеры и формы галактик. И даже это не все. Как полагает Бом, нет основания считать, что на импликативном порядке все заканчивается. За ним могут следовать другие немыслимые порядки, бесконечные в своем развитии.

Экспериментальное подтверждение теории топографической вселенной
....

Теория Прибрама-Бома

Если соединить теории Бома и Прибрама, мы получим радикально новый взгляд на мир: наш мозг математически конструирует объективную реальность путем обработки частот, пришедших из другого измерения – более глубокого порядка существования, находящегося за пределами пространства и времени. Мозг – это голограмма, свернутая в голографической вселенной.
Для Прибрама данный синтез означал, что объективный мир не существует – по крайней мере в том виде, к которому мы привыкли. За пределами привычного мира находится огромный океан волн и частот, в то время как реальность выглядит вполне конкретной только благодаря тому, что наш мозг преобразует голографические пятна в знакомые объекты, составляющие наш мир. Как мозгу (который сам состоит из частот материи) удается из таких нематериальных сущностей, как частотное пятно, синтезировать нечто, кажущееся твердым на ощупь? «Математический процесс, который Бекеши смоделировал, является основополагающим для понимания того, как наш мозг конструирует образ внешнего мира». Другими словами, гладкая поверхность фарфоровой чашки и ощущение песка на берегу под ногами на самом деле всего лишь утонченная версия синдрома фантомных болей.
это не означает, что не существует фарфоровых чашек или песка на берегу. Это просто означает, что фарфоровая чашка имеет два совершенно различных аспекта своей реальности. Когда она пропускается через линзы вашего мозга, она проявляет себя как чашка. Но если снять эти линзы, мы ощутим ее как интерференционный паттерн. Какой из этих образов истинный, а какой ложный? «Истинны оба, – говорит Прибрам, – или, если хотите, оба ложны».

Ситуация, конечно, не сводится к фарфоровым чашкам. Мы тоже обладаем двумя совершенно различными аспектами нашей реальности. Мы можем рассматривать себя как физические тела, движущиеся сквозь пространство. Или мы можем рассматривать себя как пятна интерференционных паттернов, свернутых в космической голограмме.
вторая точка зрения может быть даже более верной, поскольку рассматривать себя как голографический мозг, смотрящий на голографическую вселенную, – это снова абстракция, попытка разделить два объекта, которые в принципе не разделяются [19].

Не расстраивайтесь, если вам трудно это понять. Сравнительно легко понять идею холизма, если нечто находится вне нас, например яблоко, записанное на голограмме. Гораздо труднее приходится в том случае, если мы не смотрим на голограмму, а являемся ее частью.
*«Холизм (от греч "olos" – целый, весь) – "философия целостности": учение, рассматривающее мир как результат ступенчатой творческой эволюции, которая направляется нематериальным и непознаваемым "фактором целостности"»
Трудность восприятия идей Бома и Прибрама также свидетельствуют о радикализме их подхода. Утверждение Прибрама о том, что наш мозг сам конструирует объекты, бледнеет перед еще одним выводом Бома: мы сами конструируем пространство и время.

 

ЧАСТЬ II
СОЗНАНИЕ И ТЕЛО

Если мы посмотрим внимательно на человеческое существо, мы сразу же заметим, что это уникальная голограмма; самодостаточная, самогенерирующая и обладающая собственным знанием. И если мы очистим это существо от планетарного контекста, мы быстро поймем, что человеческая форма похожа на мандалу или символическую поэму, поскольку внутри этой формы живет полная информация о разных физических, социальных, психологических и эволюционных контекстах, внутри которых она развивалась.
Д-р Кен Дихтвальд
в книге «Голографическая парадигма» (сост. Кен Уилбер)

3
Голографическая модель и психология
исследования показывают, что человеческая психика в значительной степени сравнима со всей вселенной и всем, что в ней существует.
Станислав Гроф
«За пределами мозга»

Приливы и отливы нашего сознания не поддаются точному определению, но указывают на существование более глубокой и фундаментальной реальности, из которой развертываются мысли и идеи. В свою очередь эти мысли и идеи напоминают рябь и водовороты на поверхности текущего потока и, так же как и водовороты в реке, могут оставаться устойчивыми на некоторое время, тогда как другие мимолетны и исчезают с такой же быстротой, как и появляются.
Несмотря на то что концепция коллективного бессознательного имела огромное влияние на психологию и в настоящее время разделяется многими тысячами психологов и психиатров, классическая физика не позволяет установить механику функционирования этого бессознательного. Его объяснением, тем не менее, может служить всеобщая взаимосвязь, постулируемая голографической моделью. Во вселенной, в которой все вещи оказываются бесконечно взаимосвязанными, взаимосвязаны также сознания всех людей. Несмотря на кажущиеся внешние рамки, мы – существа без границ. Или, как говорит Бом: «Глубоко в сознании человечество едино» [1].

Сновидения и космос-голограмма
все люди взаимосвязаны в голографическом порядке.
сны – это способ, которым природа пытается противодействовать нашему бесконечному стремлению расчленять мир на части.
Поскольку импликативный порядок представляет в некотором виде бесконечный источник информации, возможно, он и есть источник большего знания. Возможно, сны – это мост между явным и скрытым порядками и представляют собой «естественную трансформацию импликативного в экспликативное
традиционный психоаналитический подход ставится с ног на голову: содержание снов не поднимается вверх к сознанию из примитивного человеческого субстрата, а совсем наоборот - более тонкий субстрат трансформируется в «грубое» сознание.

мистический опыт на протяжении многих веков – например, ощущение космического единства со вселенной, единство со всеми проявлениями жизни и т. д. – очень напоминает описание импликативного порядка. мистикам удается каким-то образом заглянуть дальше обычной экспликативной реальности и увидеть более глубокие, более голографические свойства.
Если во сне все мы сталкиваемся с некоторыми аспектами импликативного порядка, то почему этот опыт не действует на нас? Одна из причин в том, что после пробуждения мы забываем о совершенно необычной, по-своему творческой и безупречной логике сна. когда мы спим, большинство из нас обладает естественным защитным механизмом, предотвращающим слишком тесный контакт с импликативным порядком.

Тонкие сны и параллельные вселенные
В тонких снах спящий способен различным образом контролировать свой сон. Тонкие сны гораздо более живые и наполненные, чем сны обычные. В цветы – пронзительно ярки и ароматны, все вибрирует и странным образом наэлектризовано. Ученые, изучающие тонкие сны, считают, что они помогают человеку стимулировать личные качества, увеличивают уверенность в себе, поддерживают умственное и психическое здоровье и способствуют решению творческих проблем [8].
прекрасную возможность объяснить этот необычный феномен предоставляет голографическая модель. все сны суть внутренние голограммы
наше сознание создает иллюзию реальности «вне нас» эти процессы позволяют видящему тонкие сны создавать субъективные реальности Фактически, наша способность генерировать тонкие сны предполагает, что нет большой разницы между объективно существующим миром и миром в наших головах.
тонкие сны (а возможно, все сны) на самом деле – визиты в параллельные вселенные. Они представляют собой небольшие голограммы, заключенные внутри гораздо большей, всеобъемлющей, космической голограммы. «Можно назвать это сознанием параллельной вселенной, поскольку такого рода параллельные вселенные возникают так же, как и другие голографические образы».

Прокатиться в бесконечной подземке
Гроф заключил: возможности, которые открывает перед исследователями человеческой психики теория голографической взаимосвязи, поистине неисчерпаемые.
Казалось, не было пределов тому, куда могло проникнуть сознание пациентов Грофа. Они знали, что значит быть тем или иным животным или растением на протяжении всей эволюционной лестницы. Они могли ощутить себя клеткой крови, атомом, термоядерной реакцией внутри солнца, сознанием целой планеты, или даже сознанием всего космоса. Более того, они демонстрировали способность преодолевать границы пространства и времени.
Иногда пациенты отправлялись в другие вселенные или посещали другие уровни реальности. В одном случае, молодой человек обнаружил, что находится в другом измерении. Место, где он находился, имело необыкновенное свечение, и, хотя он не мог никого разглядеть, он чувствовал, что пространство заполнено бестелесными существами. Вдруг он почувствовал рядом с собою некое существо, которое начало общаться с ним телепатически. Существо попросило его связаться с семейной парой, живущей в моравском городе Кромериц, и передать им, что их сын Ладислав хорошо устроился и чувствует себя нормально. Затем существо назвало фамилию семейной пары, адрес и номер телефона. «После некоторого колебания, чувствуя сомнение, я наконец решился сделать то, что наверняка вызвало бы шутки со стороны моих коллег, если бы они об этом узнали, – признавался потом Гроф, – я пошел к телефону, набрал номер в Кромерице и попросил к телефону Ладислава. К моему изумлению, ответившая мне женщина разрыдалась и, лишь несколько успокоившись, сказала убитым голосом: "Нашего сына больше нет с нами; три недели назад он умер"»
В результате проведения более трех тысяч сеансов и изучения более двух тысяч записей, сделанных коллегами, Гроф окончательно убедился : «После многолетней борьбы и сомнений я пришел к выводу, что данные, полученные из экспериментов, указывают на срочную необходимость радикального пересмотра существующих парадигм в психологии, психиатрии, медицине, а возможно, и во всей науке, – констатирует он. – В настоящее время я почти не сомневаюсь, что современное понимание вселенной, природы реальности и в особенности человеческих существ поверхностно, фрагментарно и в целом ошибочно»
Гроф изобрел термин «трансперсональный» для того, чтобы с его помощью описать явления, в которых сознание выходит за обычные границы личности. В конце 1960-х годов вместе с несколькими близкими по духу коллегами, включая психолога-педагога Абрахама Маслоу, он создает новую ветвь психологии под названием трансперсональная психология.
главные характеристики трансперсонального опыта – ощущение того, что все границы иллюзорны, отсутствие различий между частью и целым, взаимосвязанность всех вещей – это качества, проявляющиеся в голографической вселенной.
Все эти данные, так или иначе, зашифрованы в общей метафоре образа. Подобный опыт имеет с голографией много общего еще и потому, что каждая небольшая часть образа может содержать в себе все информационное целое. голография способна построить серию экспозиций – например, на одном кусочке пленки показать всех членов семьи, то есть кадр пленки, содержащий изображение отдельного члена семьи, в то же самое время будет представлять всех членов семьи. Если менять угол экспозиции, то вместо общей сложной картины можно получить серию взаимоперетекающих голографических образов.

Холотропная терапия
Возможно, самым замечательным открытием Грофа следует признать простой метод для продуцирования холотропных неординарных состояний сознания. состояние, при котором удается войти в голографический лабиринт, соединяющий все аспекты существования.
Водовороты мысли
постоянство некоторых вихрей в нашем сознании часто тормозит наше умственное развитие. Особенно мощный вихрь может захватить власть над нашим поведением и противодействовать нашей способности воспринимать новые идеи и информацию. Он может заставить нас повторять одни и те же идеи, создавать препятствия на творческом пути, ограничивать нашу полноту восприятия.
наше сознание постоянно развертывается из импликативного порядка, и если в нем образуются одни и те же вихри, они препятствуют новым положительным взаимодействиям с бесконечным источником всего сущего.

Трещина в фактуре реальности
синхронизмы – это «дырки» в фактуре реальности, мгновенные трещины, позволяющие нам мельком заглянуть в безбрежное, ничем не нарушаемое единство природы.
синхронизмы помогают обнаружить единство между физическим миром и нашей внутренней психологической реальностью. при синхронизме «наше человеческое сознание, простираясь через социум и природу, на мгновение входит в свой истинный порядок и, двигаясь ко все более утонченным порядкам, минует собственно сознание и материю и достигает истоков творчества»
весь наш «здравый смысл» и представление о мире базируются на уверенности, что субъективная и объективная реальность никак не связаны друг с другом. Вот почему синхронизм сбивает нас с толку и кажется таким необъяснимым. Но если не существует разделения между физическим миром и нашими внутренними психическими процессами, то тогда мы должны быть готовы к гораздо большим переменам в восприятии вселенной, нежели нам диктует «здравый смысл» – последствия таких перемен могут быть самыми невероятными.
Одно из следствий данного вывода заключается в том, что объективная реальность в гораздо большей степени напоминает сон, чем мы предполагали раньше.
мы возникаем как водовороты в реке – имеем свой уникальный паттерн, но неотделимы от природного потока. «Индивидуальность живет, но только как один из аспектов более тонкого движения, представляющего собой всю полноту сознания»

Итак, мы прошли полный круг – от открытия того, что сознание содержит всю объективную реальность, то есть полную историю биологической жизни на планете, все мировые религии и мифологии, динамику кровяных телец и галактик, – к открытию того, что материальная вселенная может содержать в своей основе внутренние процессы сознания. Такова природа глубинной взаимосвязи, существующей между всеми вещами в голографической вселенной.

О теле голографическом пою

..Каким образом сформированный психикой образ может воздействовать на нечто столь ужасное, как неизлечимый рак? именно способность мозга к голографической визуализации дает ключик к разгадке.
весь опыт в конечном счете – это нейрофизиологические процессы, протекающие в мозгу. причиной того, что мы воспринимаем эмоции как внутреннюю реальность, а, например, пение птиц и лай собак как реальность внешнюю, является распределение этих реальностей во внутренней голограмме, создаваемой мозгом. Однако, мозг не всегда может отличить внешнюю реальность от внутренней, как это происходит в случае с ампутированными конечностями. для мозга, который работает голографически, зафиксированный в памяти образ может действовать на чувства с такой же силой, как и реальный предмет.
Этот образ оказывает такое же сильное воздействие на физиологию тела, как и на психику; вспомните, как сердце начинает учащенно биться у того, кто представляет любимую в своих объятиях. Или как начинают потеть ладони от страха. На первый взгляд, тот факт, что организм не всегда способен различать воображаемое и реальное, может показаться странным, но если учесть, что согласно голографической модели весь опыт, реальный или воображаемый, сводится к одному и тому же языку голографически организованных волновых форм, ситуация становится не такой уж загадочной.
Этому вторит бомовская идея импликативного порядка, глубинного и нелокального уровня существования, из которого проистекает вся наша вселенная: «Каждое действие начинается из намерения в импликативном порядке. Воображение – это уже создание формы; оно уже обладает намерением и зародышем всех необходимых последующих воплощений. То есть творение берет начало из наиболее тонких слоев импликативного порядка, проходит сквозь них до тех пор, пока не воплотится в экспликативном порядке» Другими словами, в импликативном порядке, как и в самом мозге, воображение и реальность совершенно неразличимы, и поэтому образы, появляющиеся в нашем сознании, в конце концов проявляются как физическая реальность.
физиологические эффекты, полученные в результате визуализации, не только довольно сильны, но и чрезвычайно специфичны.
На основании результатов своих исследований Ахтерберг считает, что заболевший человек даже в случае обыкновенной простуды должен призвать на помощь столько «нервных голограмм» здоровья, сколько возможно – в форме верований, образов благополучия и здоровья, а также образов специальных иммунных функций. мы должны искоренять любые верования и образы, имеющие негативные последствия для нашего здоровья, и понимать, что наши телесные голограммы – это не просто картинки. Они содержат массу другой информации, включая и интеллектуальное восприятие, предрассудки сознательные и бессознательные, страхи, надежды и т. д.
Рекомендации относительно необходимости освобождения от негативных образов хорошо обоснованы, так как существует подтверждение того, что визуализация может как вызывать болезни, так и лечить их.
все болезни зарождаются, по крайней мере до определенной степени, в сознании, но это не значит, что они остаются психосоматическими или нереальными. Он предпочитает называть их соматически-значимыми –знак, указатель того, что если человек в состоянии создать болезнь, он должен быть в состоянии излечиться.
визуализация работает постольку, поскольку представляемое голографически записывается в мозгу. «Эти образы голографичны и действуют прежде всего на подсознательном уровне. Механизм голографической визуализации позволяет вам быстро решить задачи»

«Как только мы перестаем рассматривать болезнь как нечто внешнее и, напротив, начинаем, видеть ее как часть большого, неделимого мира, как среду, состоящую из нашего поведения, диеты, сна, упражнений и других взаимоотношений с миром, мы часто начинаем поправляться», – говорит Досси. В качестве доказательства он приводит пример изучения хронической головной боли у пациентов, которых попросили вести дневник с записями частоты и силы головных болей. Хотя предполагалось, что записи будут лишь первым шагом для дальнейшего лечения пациентов, почти каждый из них обнаружил, что стоило лишь взяться за дневник и авторучку, как вскоре головная боль исчезала!» [14]
Почему? Потому что, ведя дневник или просматривая видеопленку, пациенты могли наблюдать за своим состоянием в более широком контексте своей жизни. При этом болезнь не могла более восприниматься как чужеродное заболевание, вторгающееся в жизнь пациента, а стала частью общего, неделимого процесса жизни. «Когда наш ум сконцентрирован на принципе связи и единства, а не на разделении и изоляции, здоровье восстанавливается»
Не будучи обособленными и принципиально изолированными биологическими единицами, мы представляем собой собственно динамические процессы и паттерны, которые не могут быть разделены на. Более того, мы подключены к силам, которые создают как болезни, так и здоровье, – ... к образам и даже к самим словам, описывающим вселенную. «Если в самом деле каждая часть нашего тела – отражение целого, то должны существовать различные механизмы, управляющие этим процессом.»

Излечивающая сила, пришедшая ниоткуда

Еще одним поразительным медицинским феноменом, указывающим на степень контроля психики над телом, является эффект плацебо. Так называется любое лечение, не производящее специфического действия на тело. В таких экспериментах ни исследователи, ни пациенты не знают, к какой группе принадлежит тот или иной пациент, поэтому результаты лечения можно оценить с большой точностью. В качестве плацебо не обязательно фигурируют медикаменты. Многие считают, что любой лечащий эффект, вызываемый кристаллами, медными браслетами и другими нетрадиционными средствами, также имеет отношение к эффекту плацебо.
В качестве плацебо использовалась даже хирургия. В 1950-е годы angina pectoris (грудная жаба или стенокардия). резкая боль в груди и левой руке, вызванная плохим кровообращением в сердце, лечилась, как правило, хирургическим методом. Затем врачи решили провести следующий эксперимент. Вместо обычной хирургической операции, грудную клетку разрезали и тут же зашивали. У пациентов, прошедших ложную операцию, отмечали такое же улучшение, что и у подвергшихся настоящему хирургическому вмешательству. Полноценная операция, как потом выяснили кардиологи, давала лишь тот же эффект, что и ложная [18], успех которой, в свою очередь, показывает, что где-то внутри нас мы обладаем способностью контролировать angina pectoris.
И это не все. За последние полвека эффект плацебо широко исследовался по всему миру. Кроме angina pectoris, список заболеваний, поддающихся действию плацебо, включает в себя: обычную простуду, астму, бородавки, язву желудка, артрит, диабет, множественный склероз и рак.

В терминах голографической модели замечательную реакцию пациента на плацебо можно объяснить полной неспособностью сознания/тела отличить воображаемую реальность от действительности.
Опухоли, тающие как снег на горячей плите
Очень важно понимание факторов, играющих роль в эффекте плацебо, поскольку они показывают, как наша способность контролировать голографическое тело зависит от наших убеждений. Наша психика в состоянии избавиться от..., но поскольку мы не сознаем эту силу, нас заставляют ее использовать обманным путем.
если нам повезет обойти наше неверие и приложиться к целительным силам внутри нас, мы можем заставить опухоли раствориться за одну ночь.

Что лечит в лекарствах?
ведущий преподаватель медицинского факультета Гарварда, утверждает, что большинство лекарств XIX века, от пиявок до крови ящериц, были бесполезными, а если порой помогали, то именно лишь благодаря эффекту плацебо [26].
В эксперименте 1962 года д-р Хэрриет Линтон и д-р Роберт Лангс объяснили пациентам, что те будут участвовать в программе изучения кислоты, но вместо кислоты дали им плацебо. Тем не менее спустя час после приема плацебо пациенты начали испытывать классические ощущения, сопровождающие прием настоящей кислоты, – потеряли контроль над собой, обрели новый смысл существования и т. д. Эти «путешествия плацебо» продолжались несколько часов [29].
Плацебо также играет важную роль в обычной жизни. Действительно ли кофеин не дает вам уснуть ночью? Исследования показывают, что даже инъекция кофеина не может разбудить чувствительных к кофеину людей, если они верят, что получили снотворное
Как такое может происходить? На состоявшемся недавно симпозиуме, посвященном синдрому множественной личности, одна из пациенток, по имени Кассандра, объяснила свою способность быстрого выздоровления как техникой визуализации, так и процессом, который она назвала параллельной обработкой. По ее словам, даже когда ее альтернативные личности не контролируют тело, они находятся в сознании. Это позволяет ей «думать» по разным направлениям сразу, заниматься одновременно несколькими делами, и даже «спать», когда другие личности готовят обед и прибирают в доме.
Поэтому если нормальные люди могут выполнять лечебную визуализацию два или три раза в день, Кассандра занимается ею в течение суток. В ней имеется некая субличность по имени Целис, которая хорошо разбирается в анатомии и физиологии, и единственная ее функция – круглосуточная медитация и визуализация телесного здоровья. Кассандра утверждает, что именно такое круглосуточное внимание к своему здоровью позволяет ей превосходить нормальных людей. Другие множественные личности делали сходные заявления [43].
Если психика человека с синдромом множественной личности – это голограмма множества изображений, тогда это значит, что его тело может почти мгновенно переключаться из одного биологического состояния в другое.
Это означает, что где-то в глубине нашей психики мы все обладаем такой способностью. И это еще не все, на что мы способны.

Подсознательные убеждения
...Эта болезнь обусловлена наследственностью и избавление от нее требует большего, чем простое изменение характера кровообращения или функционирования различных клеток иммунной системы. Это означает, что гипноз подключается к главному плану нашего организма, то есть к ДНК-программированию. Вполне вероятно, что если мы входим в нужные слои нашей веры, наша психика в состоянии изменить даже генетическую карту.

Убеждения, реализуемые верой
Есть убедительные доказательства, свидетельствующие о том, что вера, а не божественное вмешательство, является первопричиной по крайней мере некоторых так называемых чудесных выздоровлений. Вспомните, что Мохотти достигал своего феноменального самоконтроля путем молитвы, обращенной к Катарагаме, и если мы не верим во вмешательство Катарагамы, то должны допустить, что способности Мохотти проще всего объясняются его верой в защиту божества. То же самое, по-видимому, происходит со многими чудесами, производимыми христианскими чудотворцами и святыми.
...Если стигматы являются результатом самовнушения, диапазон контролирования голографического тела сознанием расширяется еще дальше.

 

5
Шкатулка, полная чудес
Чудеса противоречат не Природе, а тому, что мы знаем о ней.
Блаж. Августин

Одна из экстрасенсорных способностей, которая играет большую роль в чудесах, – это психокинез (ПК). именно психокинезом объясняются некоторые наиболее необычные аспекты стигматов. Разрушение капилляров под кожей и вызов поверхностного кровотечения вполне вписывается в биологические возможности организма, но только психокинез может вызывать быстрое появление больших ран [1]. Когда из ран на ногах Терезы Нейман текла кровь, она всегда текла по направлению к пальцам ног – в точности как если бы она текла от ран Христа, когда он был на кресте, – независимо от того, как располагались ее ноги. Это значит, что, когда она сидела прямо на кровати, кровь текла против направления гравитации. Это явление наблюдали множество свидетелей, включая американских солдат в Германии после войны, посетивших Нейман. Течение крови в нарушение законов гравитации отмечалось также и в других случаях проявления стигматов [2].
Эти явления вызывают у нас предельное недоумение, поскольку современная наука не располагает нужным для анализа контекстом. такой контекст может дать представление вселенной в виде голодвижения. ..Согласно Бому, из этого следует важный вывод: сознание не является тем единственным, что реагирует на смысл. Тело тоже может реагировать, а это значит, что смысл присутствует одновременно в психическом и физическом аспектах природы. Это кажется странным, поскольку мы всегда думали, что смысл может действовать только на субъективную реальность, на мысли в нашей голове, и не может вызывать ответную реакцию в физическом мире вещей и объектов. «Смысл, таким образом, может служить звеном или мостом между двумя сторонами реальности, Эта связь неразделима».

можно найти примеры объективно действующего смысла и в других процессах. Один из них – функционирование компьютерного чипа. Компьютерный чип содержит информацию, и смысл этой информации активен в том отношении, что он определяет, как электрические токи текут по компьютеру. Другой пример – поведение элементарных частиц. Ортодоксальная физическая теория утверждает, что квантовые волны воздействуют на частицу механически, управляя ее поведением подобно тому, как волны океана управляют плывущим шариком от пинг-понга. Но такая интерпретация не может объяснить, например, скоординированный танец электронов в плазме. Действительно, было бы странно увидеть скоординированное движение многих шариков на поверхности океана! Он считает, что отношение частицы и квантовой волны больше напоминает движение корабля на автопилоте, управляемом волнами радара. Квантовая волна не толкает электрон, как и радарная волна не толкает корабль. Напротив, она дает электрону информацию об окружающей среде, которую электрон использует затем для собственного маневрирования.
Другими словами, Бом считает, что электрон не только обладает психикой, но и представляет собой чрезвычайно сложную сущность, что радикально отличается от современного взгляда на электрон как на обыкновенную точку, лишенную структуры. Активное использование информации электронами, а в действительности и всеми элементарными частицами, указывает, что способность реагировать на смысл присуща не только сознанию, но и всей материи. Именно эта внутренняя общность, говорит Бом, и может объяснить ПК. И далее поясняет: «Психокинез может происходить, если ментальные процессы одного или более людей сфокусированы на смысле, совпадающем со смыслом основных процессов материальных систем, в которых этот психокинез возник»
Важно отметить, что такого рода психокинез не возникает благодаря каузальному процессу, то есть причинно-следственному отношению, вовлекающему известные физические силы. Напротив, он является результатом своего рода нелокального «резонанса смысла», или нелокальным взаимодействием. (Бом считает, что технически простая квантовая нелокальность не может объяснить ПК или телепатию и только более глубокая форма нелокальности – «сверхнелокальность» – может дать такое объяснение).

***
Еще один исследователь ПК – Роберт Джан, профессор аэрокосмических наук, почетный декан факультета инженерных и прикладных наук Принстонского университета; идеи Джана созвучны идеям Бома. Интерес Джана к изучению психокинеза возник случайно. Поскольку он был консультантом NASA и Министерства обороны, вначале он интересовался вопросами реактивного движения для дальних космических полетов. Он автор книги «Физика электрического реактивного движения» – одной из наиболее авторитетных работ в этой области. Джан не верил в существование паранормальных явлений до тех пор, пока одна из студенток не пригласила его посмотреть на эксперимент по психокинезу, который она предполагала выполнить в рамках независимого курсового проекта. Джан неохотно согласился, однако результаты эксперимента оказались настолько любопытными, что в 1979 году он организовал Принстонский инженерный центр по изучению аномальных явлений. С тех пор исследователи этого центра не только представили убедительные доказательства существования психокинеза, но и собрали по нему множество данных в пределах США.
В эксперименте, проведенном Джан и Дюнн, добровольцы садились перед ГСЧ (генератором случайных чисел) и концентрировались на том, чтобы генератор выдавал большее число четных либо нечетных чисел. После сотен тысяч попыток было обнаружено, что путем одной лишь концентрации добровольцы действительно могли оказать статистически фиксируемое влияние на выходные данные ГСЧ. Кроме того, были обнаружены еще две любопытные закономерности. Способность генерировать ПК(психокинез) не ограничивалась несколькими одаренными индивидуумами, а существовала у большинства добровольцев. Это означает, что большинство из нас обладает до некоторой степени способностями к ПК. Обнаружилось также, что различные добровольцы производили различные, но четко идентифицируемые результаты; результаты были настолько индивидуальны, что Джан и Дюнн стали называть их «подписями»

В другой серии экспериментов Джан и Дюнн применили устройство, напоминающее игру в «пинбол», где 9000 шариков катятся вниз по 330 желобкам, распределяясь в итоге по 19 приемным сеточкам.
Как и в случае с ГСЧ, Джан и Дюнн посадили перед машиной добровольцев, которые должны были сконцентрироваться на том, чтобы большее число шариков попадало в крайние сеточки. И снова, с увеличением числа попыток, операторы смогли произвести ощутимый сдвиг в распределении шариков. В эксперименте с ГСЧ добровольцы производили ПК-эффект лишь на микроскопическом уровне, однако эксперименты с пинболом показали, что испытуемые могли использовать ПК для воздействия на объекты повседневной жизни. И что интересно: «подписи» индивидуумов, участвующих в экспериментах с ГСЧ, появлялись опять в экспериментах с пинболом. Это означало, что способности к ПК конкретного человека оставались неизменными от эксперимента к эксперименту, в то время как способности разных людей отличались друг от друга.
Джан и Дюнн полагают, что их открытия могут объяснить склонность некоторых людей вызывать поломки в приборах и машинах. Одним из таких людей был физик Вольфганг Паули, чьи способности в этом отношении стали настолько легендарными, что физики прозвали явление «эффектом Паули». Говорят, что одно только присутствие Паули в лаборатории могло привести к взрыву стеклянного прибора или поломке измерительного устройства.

Если наше сознание способно вырваться из телесной оболочки и изменить движение шариков или работу машины, то за счет какого рода алхимии? Джан и Дюнн считают, что поскольку все известные физические процессы характеризуются дуальностью волны/частицы, то вполне вероятно, что и сознание обладает такой же природой. Если сознание ведет себя как частица, оно локализовано в наших головах, однако его волновая природа, как и в случае всех волновых явлений, может приводить к дистанционным эффектам. Более того, сама реальность, возможно, есть не что иное, как результат взаимодействия между волновой природой сознания и волновой природой материи. Как и Бом, Джан и Дюнн не считают, что сознание или материальный мир существуют изолированно или что ПК можно рассматривать как передачу некоторой силы. «Вполне возможно, что по отдельности сознание или его среда просто не существуют и мы не можем говорить о "среде как таковой" или "сознании как таковом", – говорит Джан. – Единственное, что доступно нашему опыту, – это констатация их взаимопроникновения»
ПК на самом деле использует обмен информацией между сознанием и физической реальностью – обмен, который надо понимать не как поток между ментальным и материальным, а скорее как резонанс между ними. Значимость резонанса отметили добровольцы, участвовавшие в ПК-экспериментах; наиболее часто упоминаемым ими фактором, способствующим успеху эксперимента, было достижение чувства «резонанса». Один доброволец описал это чувство как «состояние полной погруженности в процесс, при которой исчезает самосознание». «Это было похоже на управление каноэ: когда лодка плыла в нужном направлении, я плыл вместе с ней, а когда она отклонялась от курса, я должен был изменить ее движение так, чтобы она вошла со мной в резонанс».

понятия, которыми мы привыкли описывать реальность, – электрон, длина волны, сознание, время, частота – полезны лишь как «информационно организующие категории» и не имеют независимого статуса. все теории, включая и их собственные, – это только метафоры. «Между нашей теорией и голографической моделью имеется та общность, что обе опираются на волновую механику, – говорит Джан. – Если же само сознание функционирует согласно ее законам, то тем самым открывается неограниченный доступ к законам пространства и времени» .
«В некотором отношении голографическая модель может описывать механизм, посредством которого сознание взаимодействует с волновой, изначальной, восприимчивой целостностью и каким-то образом конвертирует ее в полезную информацию. Кроме того, если предположить, что индивидуальное сознание имеет свои характерные волновые паттерны, его можно представить – конечно, в плане метафоры – как лазер, который на данной частоте интерферирует со специфическим паттерном космической голограммы». «Я чувствую, что своею значимостью эта тема превышает все, над чем я работал до сих пор»

Психокинез в широком масштабе

До сих пор лабораторные эксперименты с ПК-эффектами ограничивались относительно небольшими предметами, но есть свидетельства в пользу того, что по крайней мере некоторые люди могут использовать ПК для осуществления значительных изменений в физическом мире. Биолог Лайал Уотсон, автор бестселлера «Сверхприрода», изучающий паранормальные явления по всему свету, встретил такого человека во время своего пребывания на Филиппинах. Человек был одним из тех, кого называют филиппинскими хилерами; только вместо того, чтобы прикасаться к пациенту, он держал руку на расстоянии полуметра от поверхности тела и резкими ударами, не касаясь кожи, мгновенно ее надрезал. Уотсон не только наблюдал в течение несколько сеансов психокинетические способности этого хилера, но и почувствовал их на себе: однажды, когда хилер сделал слишком размашистое движение, Уотсон получил надрез на тыльной стороне руки. У него остался шрам по сей день [12].
Есть свидетельства того, что с помощью ПК можно лечить кости. Несколько примеров такого излечения описаны д-ром Рексом Гарднером, врачом Сандерлендской районной больницы в Англии. Интересно, что в статье 1983 года в «Британском медицинском альманахе» Гарднер, страстный исследователь необычных явлений, описывает современный хилинг вместе с практически идентичными случаями, собранными английским историком и теологом Бедой Достопочтенным.
Описание одного из случаев современного хилинга связано с группой лютеранских монахинь, живущих в Дармштадте (Германия). Монахини строили часовню, когда одна из сестер провалилась сквозь только что зацементированный пол и упала на деревянные доски. Пострадавшую быстро отвезли в больницу, где рентген показал сложный перелом в области таза. Но вместо того, чтобы полностью положиться на медицину, монахини приняли решение молиться всю ночь. Несмотря на предписание врачей оставить сестру в гипсе в течение нескольких недель, монахини отвезли ее домой и продолжали молиться, а также применили наложение рук. Даже к удивлению самих монахинь их сестра сразу после наложения рук встала с постели, не испытывая при этом никакой боли. Ей понадобилось всего две недели, чтобы полностью выздороветь, после чего она пришла в больницу, чтобы показать на себе, какие чудеса исцеления может творить истовая вера. Учитывая, что естественное срастание кости – длительный процесс.

Д-р Вильям Бригэм, куратор миссионерского музея в Гонолулу и известный ботаник, посвятивший свою жизнь изучению паранормальных явлений, описал случай, при котором сломанная кость была мгновенно излечена местным гавайским шаманом – кахуной. Этот случай наблюдал Дж. Комбс, друг Бригэма. Тещу Комбса считали на островах одной из самых мощных женщин-кахун; и Комбс на себе убедился в ее необычных способностях.
Будучи приглашенным в дом своей тещи на вечеринку, Комбс был свидетелем того, как один из гостей поскользнулся и упал – настолько неудачно, что в результате падения заработал открытый перелом ноги: кость была видна через кожу. Видя всю серьезность травмы, Комбс предложил немедленно отвезти незадачливого гостя в больницу, но пожилая кахуна не хотела об этом и слышать. Опустившись на колени перед гостем, она выпрямила его ногу и сжала руками ту область, где был перелом. После нескольких минут молитвы и медитации она встала и объявила, что лечение окончено. Человек чудесным образом встал на ноги, сделал один шаг, потом второй. Он был полностью излечен, – не осталось вообще никаких следов перелома [14].

Массовый психокинез во Франции XVIII века

..После смерти аббата, ввиду явных оснований для причисления его к лику святых, верующие начали собираться около его могилы, и с этого момента стали поступать сообщения о чудесных излечениях. Среди излеченных болезней назывались раковые опухоли, параличи, глухота, артриты, ревматизм, всевозможные язвы, лихорадки, слепота и маточные кровотечения. Но это было еще не все. Оплакивающие аббата начали испытывать какие-то непроизвольные спазмы и конвульсии, их конечности стали странным образом искривляться. Эти конвульсии оказались заразными, распространяясь как пожар на улицы, где все больше и больше мужчин, женщин и детей начинали корчиться словно под воздействием жуткого заклятия.
Именно в этих приступах «конвульсионеры» входили в состояние транса и проявляли свои необычные способности. Например, они могли без какого-либо вреда выдерживать почти невообразимые физические пытки. Побои, истязания, удары тяжелыми и острыми предметами, удушение – все это не приводило ни к увечьям, ни даже к малейшим царапинам.
Эти чудесные события уникальны в том смысле, что их наблюдали тысячи людей. Коллективный психоз вокруг могилы аббата Пари и на прилегающих улицах продолжался много дней и ночей; более того, через двадцать лет чудеса происходили по-прежнему, и, как отмечено в городской летописи, «требовалось 3000 добровольцев, чтобы следить хотя бы за благопристойностью женщин, которые могли нескромно выглядеть во время конвульсий». Таким образом, сверхъестественные способности «конвульсионеров» привлекли внимание отовсюду, и тысячи поспешили, чтобы их наблюдать самолично. Среди них были представители всех слоев общества и всех социальных институтов – учебных, религиозных и правительственных; многочисленными свидетельствами этих чудес, официальными и неофициальными, полны документы того времени.

Более того, многие свидетели, такие, как посланные церковью наблюдатели, намеревались развенчать янсенистские чудеса, но были вынуждены признать их (впоследствии Ватикан попытался логически оправдать свою непримиримую позицию, в соответствии с которой чудеса были объявлены кознями сатаны).
Один такой наблюдатель, по имени Луи-Базиль Карр де Монжерон, член парижского парламента, был свидетелем стольких чудес, что их описание заняло четыре толстых тома, опубликованных в 1737 году под названием «La Verite des Miracles»( «Правда о чудесах»). В этой работе он приводит многочисленные примеры неуязвимости «конвульсионеров». Один описанный им случай касается двадцатилетней «конвульсионерши» по имени Жанна Моле, которую приковали к стене, а затем один из добровольцев, «очень сильный человек», нанес ей по животу сто ударов тридцатифунтовым молотом («конвульсионеры» сами просили пыток, поскольку пытки, по их словам, избавляли от болей при самих конвульсиях). Чтобы испытать силу ударов, Монжерон сам взял молот и стал ударять им по стене, к которой была прикована девушка. Он писал: «На двадцать пятом ударе камень под моими ударами вдруг ушел в стену, открыв большой проем» [15].

Монжерон описывает другой случай, когда «конвульсионерша» оказалась не только дугою выгнута назад, но и опиралась при этом спиной на острый кол. Она попросила, чтобы пятидесятифунтовый камень, привязанный к веревке, падал на ее живот «с большой высоты». Камень подняли и затем начали бросать на ее живот снова и снова, но женщина, казалось, не испытывала никакой боли. Она без каких-либо усилий оставалась в своей немыслимо неудобной позе, а по окончании этого сурового испытания осталась без единого синяка.
Действительно, казалось, «конвульсионеры» были совершенно неуязвимы. Они не чувствовали ударов металлическими прутьями, цепями или дубинами. Сильнейшие палачи-душители не могли причинить никому из них никакого вреда. Некоторых подвергли распятию, но на них не осталось ни следа от ран [17]. И что самое поразительное: ни одного «конвульсионера» нельзя было поранить или проткнуть ножами, мечами или тесаками! Монжерон описывает случай, когда железное сверло было приставлено острием к животу «конвульсионера» и затем по сверлу ударили молотком со всей силы, так что «казалось, он пройдет до позвоночника через все органы». Но этого не произошло, а «конвульсионер» сохранял при этом «выражение полного восторга», крича «О, как мне хорошо! Смелее, брат, ударь еще сильнее, если сможешь!» [18].
Нечувствительность к пыткам была не единственной способностью янсенистов во время конвульсий. Некоторые становились ясновидящими и были способны «видеть скрытые вещи». Другие могли читать с закрытыми и завязанными глазами; отмечались случаи левитации. Один из левитирующих, аббат по имени Бешеран из Монпелье, во время приступа был поднят в воздух «с такой силой, что даже присутствовавшие при этом очевидцы не могли удержать его на земле» [19].

Людовик XV безуспешно пытался остановить «конвульсионеров», закрыв кладбище Сен-Медар, по поводу чего Вольтер саркастически заметил: «По приказу короля Богу запрещено производить здесь какие-либо чудеса». А шотландский философ Давид Юм в своих «Философских эссе» написал: «Поистине, еще не было такого большого числа чудес, приписываемых одному человеку, как те, которые произошли во Франции на могиле аббата де Пари. Многие из этих чудес были засвидетельствованы на месте людьми безупречной репутации, – и это в просвещенный век, в самой культурной стране мира».
Действительно, психокинетические эффекты скорее всего производятся не отдельными людьми, а представляют собой совместное действие веры всех присутствующих, и это может объяснить напряженнейшую атмосферу происходящего, когда вот-вот окажется возможным любое чудо. Эта идея не нова: уже в 1920-х годах известный гарвардский психолог Уильям Макдугалл предположил, что чудеса на религиозной почве могут быть результатом коллективного действия психических сил большого скопления верующих.
ПК может объяснить феноменальную неуязвимость «конвульсионеров». Жанна Моле, например, могла бессознательно использовать ПК для противодействия ударам молота. Если предположить, что «конвульсионеры» бессознательно использовали ПК для контроля над цепями, палками, ножами и т. п. и останавливали их в момент удара, это также может объяснить, почему такого рода предметы не оставляли никаких ран или ссадин.

 

Перепрограммирование космического кинофильма

Как мы видели раньше, Бом считает, что сознание и материя – просто различные аспекты одной и той же универсальной основы. вследствие этой общности сознание способно на гораздо большее, чем несколько психокинетических эффектов в материальном мире. Например, Гроф считает, что оказалось бы возможным модифицировать явления материального мира путем воздействия на их генеративную матрицу». Другими словами, сознание может добраться до космического проектора, создавшего эти объекты, и перепрограммировать сам этот проектор. То есть сознание может не только обойти такие широко известные законы, как инерция, но и изменить материальный мир радикальнейшим образом.
...Этот рассказ напоминает историю о трех праведных иудеях, которых звали Седрах, Мисах и Авденаго. После захвата Иерусалима царь Навуходоносор приказал каждому поклоняться его изваянию. Поскольку Седрах, Мисах и Авденаго отказались, Навуходоносор приказал бросить их в печь, «настолько раскаленную», что жар опалял даже слуг царя, исполнявших приказ. Однако, благодаря одной лишь вере, брошенные в печь вышли из огня невредимыми, не обгорели ни одежда, ни волосы, от них не было даже запаха гари. Похоже, что испытания веры, которым Людовик XV подверг янсенистов, были в истории отнюдь не первыми.
В действительности янсенисты были не первыми «конвульсионерами» во Франции. Аналогичные способности продемонстрировала в конце XVII века, когда Людовик XIV предпринимал все возможное, чтобы освободить страну от гугенотов, группа бунтовщиков-протестантов в долине Севенн, известных под именем «камисары» (Camisards). В официальном отчете, посланном в Рим, один из их преследователей, приор по имени дю Шайя, жаловался на то, что камисары словно заколдованы. Когда он приказал в них стрелять, вылетавшие из мушкетов пули при попадании просто плющились и падали наземь. Когда по приказу приора руки связанных держали над огнем, истязуемые только смеялись; руки оставались невредимы даже когда их совали в огонь обернув в ткань, пропитанную маслом [24].
Но и это еще не все. Клари, предводитель комисаров, приказал сложить погребальный костер, а затем взобрался на его верхушку, чтобы произнести пламенную речь. В присутствии шестисот очевидцев он приказал поджечь костер и продолжал говорить, когда языки пламени поднялись выше его головы. После того как костер полностью сгорел, Клари остался невредимым, без малейших следов огня на волосах или одежде. [26].
Имеются буквально сотни достоверных источников, описывающих такого рода «иммунитет» против огня. ...Позже он написал: «Я видел это собственными глазами. Но клянусь, если бы кто-нибудь другой рассказал мне эту историю, я сам поднял бы его на смех» [27].
7 сентября 1981 года газета «New York Herald» сообщила, что Натан Кокер, пожилой негр-кузнец, живущий в Истоне, штат Мэриленд, может удерживать в руке раскаленный металл. В присутствии комиссии из нескольких медиков он докрасна раскалил железную лопату и удерживал ее голыми подошвами, пока железо не остыло. Он также касался языком края раскаленной лопаты и залил расплавленную свинцовую пулю себе в рот, пока она не растеклась по зубам и деснам и не остыла. После завершении каждого из этих опытов доктора обследовали Кокера и не находили никаких следов ожогов [28].
...По словам Гровеноров, длина дорожки с горящими углями, по которой шел Мохотти, была шесть метров, а ее температура, измеренная группой из «National Geographic», составила 720 градусов по Цельсию, и т. д. и т. п.

Законы физики как привычка и как реальность

...Наиболее вероятным здесь кажется то объяснение, что само сознание имеет непосредственный доступ в импликативный порядок. способность сознания полностью переключаться с одной реальности на другую предполагает, что незыблемый закон, согласно которому огонь сжигает человеческую плоть, может быть всего лишь одной из программ космического компьютера. Однако эта программа настолько часто повторяется, что становится привычкой природы. согласно голографической идее, материя – тоже своего рода привычка, постоянно рождающаяся из импликативного порядка. Пит шутливо называет эту возобновляемую природу «вселенским неврозом». «Если у вас невроз, вы стремитесь все время повторять одни и те же паттерны жизни или выполнять одни и те же действия, словно у вас работает одна и та же память, на которой вы зацикливаетесь. Я склонен думать, что столы и стулья – нечто в том же роде. Они – это материальный невроз, повторение. Но где-то за ними существует более тонкая природа, постоянно развертывающаяся и свертывающаяся. В этом смысле столы и стулья – всего лишь привычки в этом потоке, в то время как настоящая реальность, скрытая от нашего взора, – это сам поток».
В самом деле, если вселенная и законы физики, управляющие ею, сами суть порождения этого потока, тогда они тоже должны рассматриваться как привычки. Очевидно, что эти привычки глубоко укоренились в голодвижении, однако такие сверхъестественные способности, как нечувствительность к огню, указывают, что, несмотря на их кажущееся постоянство, по крайней мере некоторые из законов могут не выполняться. Это значит, что законы физики – не окаменевшие истины, а скорее напоминают вихри Шайнберга – водовороты с огромной инерцией, позволяющей фиксироваться в голодвижении, наподобие того, как в сознании фиксируются наши собственные привычки и верования.
То предположение Грофа, что, возможно, требуются измененные состояния сознания для того, чтобы вызвать перемены в импликативном порядке, подтверждается тесной связью между нечувствительностью к огню и религиозной верой. Мысль, высказанная в прошлой главе, находит все большее подтверждение – чем глубже и эмоциональнее заряд нашей веры, тем значительнее могут быть перемены в наших телах и в самой реальности.
Бом признает: он верит в то, что вселенная – сплошная «мысль», а реальность существует постольку, поскольку мы мыслим [32]. Однако, опять-таки, он предпочитает не касаться темы чудес. Прибрам столь же сдержан в своих комментариях по поводу отдельных явлений, но считает, что существует ряд потенциально различных реальностей и сознание имеет определенную свободу выбора. «Я не верю, что все возможно в этом мире, однако уверен: существует множество миров, которых мы не понимаем» [33].
После многолетнего опыта с чудесными явлениями, полученного из первых рук, Уотсон выражается смелее: «Я не сомневаюсь, что реальность – это, в сущности, конструкт воображения. Я говорю не как физик, занимающийся частицами, или даже не как знаток всех новейших открытий в этой области, но думаю, что мы способны фундаментальным образом изменить окружающий нас мир». [34].
Несколько иного мнения сотрудник Калифорнийского университета в г. Ирвин, профессор психиатрии и философии Гордон Глобус. Как считает Глобус, голографическая теория справедлива в том смысле, что сознание конструирует конкретную реальность из сырого материала импликативного порядка. В противоположность Прибраму, Глобус считает, что кажущийся бесконечный ряд «отдельных реальностей», – и даже огромное разнообразие реальностей, которые мы видим во сне, – скрыты в импликативном порядке.

Создает ли сознание элементарные частицы или не создает – вот в чем вопрос

Различие мнений отражает всю сложность такой загадки, как существование чудес.
Джан и Дюнн считают, что элементарные частицы вообще не обладают статусом самостоятельной реальности до тех пор, пока не появляется наблюдающее их сознание. «Думаю, мы давно миновали тот этап в физике больших энергий, когда исследовалась лишь структура пассивной вселенной. Мне кажется, мы вошли в область, где взаимодействие сознания и окружающей среды происходит на таком первичном уровне, что мы поистине создаем реальность, что бы ни скрывалось за этим определением» [36].
Как уже указывалось, это мнение разделяется большинством физиков. Но весьма многие физики не только игнорируют любые следствия такого взаимодействия, но и по сути продолжают вести себя так, как будто его нет вообще. «Позиция большинства физиков напоминает мировосприятие шизофреника, – говорит теоретик квантовой физики Фриц Рорлих из Сиракузского университета. – С одной стороны, они принимают стандартное толкование квантовой теории. С другой стороны, они настаивают на реальности квантовых систем, даже если таковые принципиально ненаблюдаемы» [37].
Действительно, странная позиция, которую можно выразить так: «Я не собираюсь думать об этом, даже если я знаю, что это правда». Она удерживает многих физиков от рассмотрения логических следствий из наиболее поразительных открытий квантовой физики. Как указывает Дэвид Мермин из Корнельского университета, физики подразделяются на три категории: незначительное меньшинство, которому не дают покоя сами собой напрашивающиеся логические следствия; вторая группа, уходящая от проблемы с помощью множества соображений и доводов, по большей части несостоятельных; и наконец, третья группа – те, у кого нет никаких соображений, но это их не волнует. «Такая позиция, конечно, самая удобная»[38].
вполне вероятно, что физики на самом деле не открывают частицы, а создают их. В качестве доказательства Джан и Дюнн приводят недавнее открытие новой элементарной частицы, получившей название аномален, свойства которой изменяются от лаборатории к лаборатории. Представьте себе машину, у которой окраска и форма меняются в зависимости от того, кто за рулем! Таков аномалон – невероятное по сути явление, свидетельствующее о том, что реальность по крайней мере элементарных частиц, похоже, в самом деле зависит от того, кто их обнаруживает/создает [39].
Причем аномалон в этом отношении не столь уж уникален. В 1930-х годах Паули предположил, что существует частица, не обладающая массой, названная впоследствии нейтрино. Ее постулирование позволило решить одну из самых сложных задач, связанных с феноменом радиоактивности. В течение многих лет существование нейтрино оставалось гипотезой, но в 1957 году физики столкнулись с неоспоримым доводом в пользу правоты Паули. В последующие годы они пришли к выводу, что если бы нейтрино имело некоторую массу, это позволило бы решить еще более сложные задачи, чем задача Паули, когда в 1980-м году начали поступать данные, свидетельствующие о наличии пусть небольшой, однако в принципе доступной измерению массы нейтрино! Но это еще не все. Оказалось, что нейтрино, обладающее массой, удалось обнаружить только в советских лабораториях; в американских его поиски ни к чему не привели. Так оставалось до конца 1980-х годов, и хотя другие лаборатории подтвердили открытие советских ученых, до сих пор ситуация до конца не ясна [40].
Возможно ли, чтобы различные свойства нейтрино вызывались, по крайней мере отчасти, различными ожиданиями и спорами физиков? Если так, то возникает любопытный вопрос. Если физики не открывают внутриатомный мир, а создают его, почему другие частицы, такие как электроны, предстают как устойчивая реальность вне зависимости от того, кто их наблюдает? Другими словами, почему студент-физик, не зная свойств электрона, все-таки обнаруживает те же самые характеристики, что и умудренный опытом профессор? Здесь возможен такой ответ: наше восприятие мира не основывается исключительно на информации, которую мы получаем через наши пять органов чувств.
Мой отец пригласил домой профессионального гипнотизера.
кульминацией было заявление гипнотизера, что после окончания сеанса Лора, дочь Тома, будет для Тома невидимой. Поставив Лору перед стулом, на котором сидел Том, гипнотизер вывел его из транса и спросил, видит ли он дочь.
Том оглядел комнату, посмотрел сквозь хохочущую девочку, и ответил: нет. Гипнотизер спрашивал Тома вновь и вновь, но тот повторял «нет». Тогда гипнотизер зашел за спину Лоры, спрятавшись от Тома, и вытащил у себя из кармана какой-то предмет – так, чтобы никто не увидел, какой именно. Прижав ладонь к спине Лоры, гипнотизер спросил Тома, что у него сейчас в ладони. Том наклонился вперед, устремив взгляд сквозь Лору, и сказал: «Часы». Гипнотизер кивнул и попросил Тома прочесть на них надпись. Том прищурился, как бы разбирая гравировку, а затем произнес имя владельца часов (который был никому не известен) и название часовой фирмы. Гипнотизер поднял часы над головой и затем пустил их по кругу, чтобы каждый мог удостовериться в безошибочности Тома.
Когда я потом разговаривал с Томом, он сказал, что его дочь была для него абсолютно невидима. Он видел только гипнотизера, который держал на ладони часы.
Совершенно очевидно, что Том видел часы без помощи обычных органов чувств. Тогда откуда приходила к нему информация?
Способность загипнотизированных индивидуумов «подключаться» к органам чувств других людей отмечалась исследователями.
..В книге «Внушение на расстоянии» советский физиолог Леонид Васильев упоминает об эксперименте, проведенном в Германии в 1950-х годах, где были получены сходные результаты. В этом исследовании загипнотизированный субъект не только пробовал на вкус то же, что и гипнотизер, но мигал, когда в глаза гипнотизера ударяла вспышка света, чихал, когда гипнотизер вдыхал пары аммиака, слышал тиканье часов, приставленных к уху гипнотизера, и испытывал боль, когда гипнотизер колол себя булавкой, – все это было выполнено так, чтобы исключить получение информации для органов чувств обычным путем [42].
... Они обнаружили, что почти каждый испытуемый мог благодаря простой релаксации «дистанционно видеть» то, что видит другой, и описывать любые образы, приходившие тому на ум [43]. Открытие Путова-Тарга было подтверждено в десятках лабораторий по всему свету, что указывает на латентное присутствие этой скрытой способности в каждом из нас.
Принстонская лаборатория, исследующая аномальные эффекты, также подтвердила открытия Путова-Тарга. [44].
Таким образом, на глубинном уровне мы оказываемся связанными друг с другом еще и в этом отношении – ситуация не столь уж странная для голографической вселенной. Более того, эти взаимосвязи проявляют себя, даже когда мы не отдаем себе в этом отчет. Исследования показали, что, если находящийся в одной комнате человек подвергается удару электротоком, электроэнцефалограмма (ЭЭГ) другого человека в соседней комнате регистрирует отклонения [45]. Вспышка света, направленная в глаза одного испытуемого, отразится на ЭЭГ другого человека, находящегося за стеной [46]; более того, может измениться даже объем крови в организме перципиента, измеряемый плетисмографом (показателем, чутко реагирующим на состояние автономной нервной системы) [47].
...Тарт пришел к выводу, что посещаемые Энн и Биллом миры на самом деле более реальны, чем бледная, как лунный пейзаж, реальность, с которой мирится большинство из нас. Как он отмечает, «после того, как они поделились друг с другом своим опытом и обнаружили, что без помощи слов обсуждали детали своего опыта, они поняли, что во время сеанса в самом деле находились в невербализуемых локальностях» [48].
Океанический мир Энн и Билла – прекрасный пример существования голографической реальности – трехмерного конструкта, который создан потоком сознания и в конечном счете такой же пластичный, как и породившее его сознание. Эта пластичность проявлялась в нескольких аспектах. Хотя воспринимаемая под гипнозом реальность была трехмерной, ее пространство было более гибким, чем пространство повседневной реальности, и временами эта пластичность достигала такой степени, что Энн и Билл не находили слов для ее описания. Еще более необычным было то, что, подробно описывая внешний мир, они часто забывали описать свои собственные тела, существовавшие не более как смутные лица или головы. По рассказу Энн, был момент, когда Билл попросил подать ему руку, и она ответила: «Для этого я должна ее придумать» [49].
Экстрасенсорную связь, позволившую Энн и Биллу сконструировать общую для них реальность, можно рассматривать как своего рода совместное поле, «поле реальности», если хотите.
Если сознание играет роль в создании элементарных частиц, не будут ли наблюдения внутриатомного мира своего рода «полями реальности»? не исключено, что физики всего мира бессознательно взаимодействуют друг с другом и находятся под своего рода общим гипнозом, вроде испытанного подопытными Тарта, для создания непротиворечивых характеристик электрона. Такая вероятность подтверждается еще одним необычным свойством гипноза. В отличие от других состояний измененного сознания, гипноз не связан с какими-нибудь отклонениями в ЭЭГ. С точки зрения физиологии, состояние психики при гипнозе весьма напоминает обычное состояние бодрствования. Не значит ли это, что обычное бодрствование – это своего рода гипноз и что мы постоянно подключаемся к «полям реальности»?
Лауреат Нобелевской премии по физике Джозефсон полагает, что происходит нечто в этом роде. Как и Глобус, он всерьез воспринимает идеи Кастанеды и пытается связать его опыт с квантовой физикой. Он выдвинул гипотезу, согласно которой объективная реальность производится коллективной памятью человеческой расы, в то время как тот или иной опыт необычной реальности наподобие описываемых Кастанедой – это проявления индивидуальной воли [50].

Человеческое сознание не является тем единственным, что участвует в создании «полей реальности». Эксперименты по дистанционному зрению показали, что человек может точно описывать удаленные места, в которых никогда не бывал, даже если там в этот момент никто не присутствует [51]. Подобным образом, перципиенты могут определять содержимое случайно выбранных запаянных ящиков, неизвестное даже проводящим эксперимент [52]. Это значит, что мы способны на нечто большее, чем подключаться к чувствам других людей. Мы способны подключаться к самой реальности для получения информации. Этот вывод не должен нас особенно смущать, поскольку в голографической вселенной сознание пронизывает материю, а «смысл» (meaning) является определяющим фактором и в ментальном, и в физическом мирах.
Подобно тому как ПК – это смысловой резонанс, устанавливаемый между сознанием и предметом, телепатию можно рассматривать как резонанс смысла между сознанием и сознанием. Сходным образом и дистанционное зрение можно рассматривать как резонанс, устанавливаемый между сознанием и его объектом. «Когда устанавливается гармония "смыслов", или их резонанс, действие становится двухсторонним, поэтому "смысл" удаленной системы действует на наблюдателя и производит инверсный психокинез, посредством которого наблюдателю фактически передается образ системы», – утверждает Бом [53].
Если такая умозрительная модель соответствует истине, мы можем получать информацию не только из сознания других человеческих существ, но из самой реальности как живой голограммы. Такой предмет уже нельзя назвать неодушевленным, поскольку он наполнен вселенским сознанием в своем частном преломлении. «Вещь» не существует отдельно от вселенной – напротив, она соучастник «подключенности» всех вещей: подключена к сознанию, пронизывающему каждый предмет, связанный с ее существованием.

 

Можно ли из ничего получить нечто?

... было совершенно очевидно, что роженица потеряла куда больше крови, чем было в организме. Описанный случай невероятен потому, что новую кровь Камро могла материализовать разве что из воздуха.
Способность создать бесконечно малую элементарную частицу бледнеет перед материализацией десяти-двенадцати пинт крови, необходимых для работы человеческого организма.
Несколько раз, впрочем, я видел, как именно материализуются предметы...
Я знаю, насколько опыт такого рода чужд большинству людей и с каким недоверием они будут читать эти строки.
Вероятно, наиболее известные случаи материализации в наше время связаны с именем Сатья Саи Бабы... Он также материализует бесконечный поток индийских деликатесов и сладостей, из его рук исходит вубити, или священная зола. Эти события наблюдали буквально тысячи людей, включая ученых и фокусников, и никто не обнаружил ни следа обмана. Одним из очевидцев был психолог Эрлендур Харальдссон из Исландского университета.
Харальдссон более десяти лет изучал Саи Бабу и результаты своих наблюдений опубликовал в книге, озаглавленной «Современные чудеса: отчет о психических явлениях, связанных с Сатья Саи Бабой». он приводит массу свидетельств того, что в самом деле имело место нечто сверхъестественное.

Саи Баба может материализовать любой предмет по заявке. Однажды, когда Харальдссон вел с ним беседу на тему духовности и нравственности, Саи Баба заметил, что повседневная и духовная жизнь должны «расти вместе как двойная рудракша». Когда Харальдссон спросил, что такое двойная рудракша, ни Саи Баба, ни переводчик не могли подыскать английский эквивалент. Саи Баба хотел продолжить беседу, но Харальдссон не отступался: что имеется в виду? «Тогда Саи Баба вдруг сжал кулак и секунду-другую им помахал. Потом разжал пальцы и, сунув мне под нос, сказал: "Вот это". На ладони лежал предмет, напоминавший два сросшихся желудя. Это и была "двойная рудракша" – сросшийся плод, как срастаются два апельсина или два яблока».
Когда Харальдссон намекнул, что хотел бы взять себе сросшийся плод на память, Саи Баба согласился, но сначала попросил еще раз взглянуть на то, что извлек из воздуха. «Он сжал рудракшу в обеих ладонях, дунул в них и опять их раскрыл. Рудракша была теперь сверху и снизу заключена в два позолоченных колпачка, скрепленные золотой цепочкой. На верхнем колпачке был золотой крест с инкрустированным маленьким рубином и небольшим колечком, чтобы носить на шее как амулет» [58].
Позже Харальдссон выяснил, что в природе двойная рудракша – заведомая аномалия и вообще исключительная редкость. Несколько индийских ботаников, с которыми он общался, признались, что никогда не видели ничего подобного; когда же он случайно наткнулся на такой же, только куда более невзрачный образчик в одной мадрасской лавке, продавец запросил сумму, равную тремстам долларам. Исследовавший «амулет» лондонский ювелир подтвердил, что золото – исключительной чистоты.

Такие подарки от Саи Бабы не редкость. Он часто дарит дорогие кольца, ювелирные украшения и вообще золотые изделия людям из толпы, которая ежедневно посещает его и почитает как святого. Он также материализует в больших количествах разную снедь, и когда по его мановению появляются буквально из воздуха всякие яства, они еще настолько горячие, что их невозможно удержать в руках. Он может производить сладкие сиропы и ароматные масла, которые буквально изливаются у него из рук (и даже ног), и при этом на коже всякий раз по завершении материализации не остается никаких следов. Он может материализовать такие экзотические предметы, как зерна риса, на которых выгравированы миниатюрные изображения Кришны, или фрукты, не произрастающие в данной местности, или удивительные фрукты-гибриды, например яблоки, которые наполовину яблоки, а наполовину что-нибудь еще.
Саи Баба может произвести столько вубити, что хватило бы наполнить несколько корзин. Однажды Харальдссон, а с ним присутствовавший при этом д-р Карлис Осис, директор Американского Общества Исследования психики, своими глазами видели процесс материализации вубити. Как пишет Харальдссон: «Ладонь Саи Бабы была открыта и повернута вниз, и он быстро описал ею несколько небольших кругов. Тут же в воздухе под ладонью появилось серое вещество. Д-р Осис, сидевший несколько ближе, видел, что оно появилось именно из воздуха; какая-либо "ловкость рук" исключалась самой механикой появления этого вещества» [59].

Харальдссон подчеркивает, что устраиваемые Саи Бабой демонстрации не являются массовым гипнозом, поскольку он свободно разрешает снимать их на пленку, и все, что он делает, можно потом показывать вновь и вновь. Сходным образом «извлечение из воздуха» особых, редких предметов или только что изготовленной горячей пищи, а главное – сам объем материализованных предметов свидетельствуют о том, что здесь вряд ли возможен обман. Вообще пока никто еще не мог представить доказательств того, что Саи Баба жульничает. Кроме того, Саи Баба продуцирует непрерывный поток предметов вот уже полвека, с тех пор как ему исполнилось четырнадцать, – факт, который в данном случае подтверждает достоверность феномена материализации и саму незапятнанную репутацию ее исполнителя. Продуцирует ли Саи Баба предметы из ничего? В настоящий момент вопрос до конца не выяснен, но Харальдссон излагает свою точку зрения достаточно ясно. Он полагает, что демонстрации Саи Бабы напоминают нам о «громадном потенциале, спящем в каждом человеческом существе» [60].
Люди, которые могут материализовать предметы, не такая уж редкость в Индии. «Мир – не что иное, как объективизированный сон, – говорит Йогананда, – и если ваше сознание сильно верит во что-то, это что-то непременно сбывается» [61]. Быть может, эти люди попросту нашли способ подключаться к огромному океану космической энергии, которая, согласно Бому, пронизывает каждый кубический сантиметр пространства?

Еще один автор удивительных материализаций, документированных еще более тщательно, чем Харальдссоном чудеса Саи Бабы, – знаменитая Тереза Нейман...
Исследование, таким образом, подтверждало уникальность феномена Нейман, поскольку если человек еще способен как-то прожить без пищи две недели, то без воды он вряд ли протянет хотя бы неделю. Между тем для самой Нейман это испытание ничего не значило: она ничего не пила и не ела в течение последующих тридцати пяти лет. Таким образом, по-видимому, она не только вырабатывала в огромном количестве кровь, потребляемую стигмами, но и постоянно, помимо воды, продуцировала «из ничего» те питательные вещества, которые необходимы организму, чтобы оставаться в добром здравии. Причем случай Нейман не исключение. В книге Терстона приведены несколько примеров стигматиков, которые годами обходились без пищи и воды.

Изменяя всю картину

В некотором смысле материализация – вызов общепринятому представлению о реальности: извлечение предметов «из воздуха» сотрясает сами его основы. И однако даже это еще не все, на что способно сознание.
Если чудеса – скрытые способности сознания, ответ, конечно, состоит в том, что мы сами запрограммированы воспринимать мир фрагментарно. Это означает, что если бы наше мышление не было столь привязано к частностям, мы видели бы мир по-другому и, может быть, другими были бы чудеса. Тогда вместо того, чтобы находить столько примеров чудесного в отдельных элементах реальности, мы бы находили больше примеров преобразования ее самой.

Что же все это значит?
...Эти случаи со все большей очевидностью свидетельствуют о том, что реальность, по сути, не что иное, как голографический конструкт.
Возникает вопрос: в самом ли деле, как полагает Бом, эта голограмма сравнительно устойчива и подвержена лишь незначительным изменениям со стороны сознания? Или же она только кажется устойчивой, но при определенных условиях ее можно изменить и придать ей практически любую форму, о чем свидетельствуют многочисленные чудесные превращения? Некоторые исследователи из числа сторонников голографической теории полагают, что верно последнее. Например, Гроф не только серьезно относится к материализации и другим паранормальным явлениям, но считает, что реальность на самом деле построена «на песке» и подвластна тонкому влиянию сознания. «Мир отнюдь не такой прочный, как мы привыкли считать», – говорит он [64].
Среди упомянутых исследователей – физик Вильям Тиллер, заведующий отделом материаловедения при Стэнфордском университете. Тиллер считает, что реальность подобна тому, что под названием «голодек» (holodeck) впервые появилось в известном телешоу «Звездный переход: грядущее поколение». В этой серии передач голодек представляет собой среду, находясь в которой можно симулировать практически любую реальность по желанию, – своего рода «скатерть-самобранка». С ее помощью можно также изменять по желанию предметы. По мнению Тиллера, вся вселенная – тоже своего рода «голодек», созданный «интегральным сознанием» всех живых существ. «Вселенная – не что иное, как место для нашего опыта, и мы сами создали законы, которые ею управляют». «И когда мы дойдем до границ нашего понимания, то тем самым создадим новую физику и изменим законы вселенной» [65].

Утверждение о том, что реальность создается интеграцией сознания всех живых существ, равнозначно утверждению, что вселенная состоит из полей реальности. Если это так, то понятно, почему реальность некоторых элементарных частиц, таких как электроны, кажется относительно устойчивой, в то время как реальность других частиц, скажем, аномалонов, кажется более пластичной. Возможно, что поля реальности, воспринимаемые нами как электроны, стали частью космической голограммы давным-давно – может быть, даже раньше, чем человеческие существа стали составляющей этой голограммы. Тогда электроны могут быть настолько глубоко укоренены в голограмме, что оказываются невосприимчивыми как к воздействию человеческого сознания, так и к другим, новым полям реальности. Напротив, аномалоны могут изменять свои свойства от лаборатории к лаборатории, потому как они являются лишь недавними полями реальности, которые находятся еще в зачаточном состоянии, все еще блуждают, так сказать, в поисках идентичности.
Действительно, если вселенная – голодек, тогда все, что кажется стабильным и нерушимым, от законов физики до вещества галактик, должно рассматриваться как поля реальности, напоминающие коллективный сон. Все кажущееся постоянство вселенной – иллюзорно; напротив, вечно лишь сознание живой вселенной.

Джан предпочитает думать, что только реальность, созданная сознанием, подлинна. Он говорит, что «вопрос о том, существует ли "внешнее" снаружи, – вопрос абстрактный. Глобус, с готовностью принимая то, что реальность – это конструкт сознания, предпочитает считать, что за пределами нашего восприятия существует реальный мир. «Меня интересуют разные необычные теории, – говорит он, – а одна из них постулирует существование реального мира, независимого от его восприятия» [67]. Однако он признает, что это лишь его личное допущение, которое нет никакой возможности проверить опытным путем.
Что касается меня, то мой собственный опыт подсказывает: я должен согласиться со следующим описанием реальности доном Хуаном: «Мы – не объекты, а чистое осознание, не имеющее ни плотности, ни границ. Представление о плотном мире лишь облегчает наше путешествие на земле, это описание, созданное нами для удобства, но не более. Однако наш разум забывает об этом, и мы сами себя заключаем в заколдованный круг, из которого редко вырываемся в течение жизни» [68].
Другими словами, не существует реальности вне той, которая создана интегральным сознанием, и голографическая вселенная потенциально может быть сконструирована бесконечное число раз.
Если это правда, законы физики и материя галактик – не единственные поля реальности. Даже наши тела, средства передвижения для нашего сознания в этой жизни, следует рассматривать всего лишь как аномалоны. Или, как утверждает Кит Флойд, психолог из Вирджинского Интермон-колледжа, еще один сторонник голографической теории: «В противоположность тому, что знает каждый, вполне вероятно, что не мозг создает сознание, а сознание создает видимость мозга, а с нею заодно видимость материи, пространства, времени и всего остального, что мы привыкли интерпретировать как физическую вселенную» [69].
Наверное, это утверждение вызывает самое большое беспокойство, поскольку все мы глубоко уверены, что наши тела объективно реальны, и нам сложно поверить в то, что они всего лишь призрак, всего лишь сон. Но для этого утверждения существуют убедительные основания – например, нередко фигурирующий в жизнеописаниях мистиков и святых удивительный феномен, называемый билокацией, – способность быть одновременно в двух местах. К примеру, такой способностью, по словам Харальдссона, обладает Саи Баба. Многочисленные свидетели утверждают, что видели, как он в мгновение ока исчезал и сразу же появлялся в месте, удаленном на тысячу или более метров. Такие феномены свидетельствуют о том, что наши тела – не объекты, а голографические проекции, способные «выключаться» в одном месте и «включаться» в другом с той же легкостью, с какой на экране телевизора появляются и исчезают образы.
Голографическая, нематериальная природа тела подтверждается также способностями исландского медиума Индриди Индридасона. ..
Такие явления вновь приоткрывают завесу над огромными потенциальными возможностями, спящими в каждом. Как мы уже видели, сегодняшняя наука совершенно неспособна принять во внимание различные феномены, приведенные в данной главе, и поэтому вынуждена игнорировать их. Однако если такие исследователи, как Гроф или Тиллер, правы и сознание способно воздействовать на импликативный порядок, тогда голограмма, называемая вселенной, способна создать любую реальность, любой закон физики, – то есть возможны любые чудеса.
Если это так, то кажущийся незыблемым мир – лишь небольшая часть того, что доступно нашему восприятию. Хотя большинство из нас находится в ловушке современных представлений о вселенной, некоторые все же способны видеть дальше этой кажущейся реальности.

 

6. Топографическое зрение

Мы, люди, считаем себя состоящими из «плотной материи». В действительности же физическое тело – лишь конечный продукт, так сказать, тонких информационных полей, формирующих наше тело, а заодно и всю физическую материю. Такие поля – не что иное, как голограммы, которые с течением времени преобразуются, по сути оставаясь за пределами обычного восприятия; именно такого рода поля ясновидящие воспринимают как цветной яйцевидный ореол, окружающий наше физическое тело.
Ицхак Бентов

«Наблюдение за природным маятником»

Зрительная информация, поступая в наш мозг, до передачи в зрительную кору редактируется и модифицируется височными долями. Некоторые исследования показывают, что на информации, поступающей посредством зрения, основано менее 50 % того, что мы «видим», остальное же складывается из самих ожиданий того, как «должен» выглядеть мир (и, возможно, из информации, приходящей из других источников, таких как альтернативные поля реальности). Считается, что глаза – это орган зрения, между тем «видит» именно мозг.
Даже глядя на окружающий мир, мы абсолютно не подозреваем, что в нашем зрении есть зияющие пробелы. Как опытный портной, мозг искусно латает пробелы в гобелене нашей видимой реальности, и делает это с таким мастерством, что мы даже не подозреваем об этом.
когда мистики входят в трансцендентальное состояние, они фактически улавливают излучения частотной области. «Мистический опыт только в том случае доступен осмыслению, если можно вывести математические формулы, описывающие переход из обычного мира, или "образа/объекта", в "частотную область" и обратно»[2].

Энергетическое поле человека

..Каббала, еврейская мистическая философия, восходящая к шестому веку до н. э., называет этот жизненный принцип «нефеш» и учит, что тело каждого человека окружает радужный яйцеобразный пузырь. В книге «Будущее науки» Джон Уайт и Стэнли Криппнер перечисляют 97 различных культур, в каждой из которых для ауры имеется свое наименование. Во многих культурах существует поверье: у особо одухотворенной личности аура настолько яркая, что должна быть видна обыкновенным людям. Поэтому во многих традициях, включая христианскую, китайскую, японскую, тибетскую и египетскую, святые изображаются с сияющим «гало» вокруг головы. Терстон посвящает целую главу описанию световых явлений, связанных с католическими святыми. По свидетельству очевидцев, отчетливая световая аура иногда появлялась вокруг Терезы Нейман и Саи Бабы. великий суфий Хазрат-Инайят-Хан, умерший в 1927 г., иногда излучал такой яркий свет, что в нем можно было по ночам читать [3].
энергетическое поле человека состоит из нескольких слоев.
Одна из важнейших чакр человека – коронная – локализуется в самой верхней части мозга и ассоциируется с духовным пробуждением. часто описывают ее как маленький циклон, вращающийся в энергетическом поле головы. Высота такого вихря над головой – от нескольких сантиметров до полуметра и даже более. не это ли видел св. Лука и назвал «пламенем Пятидесятницы» – языками огня, появившимися на головах апостолов, когда на них низошел Святой Дух?
можно читать ауру человека на расстоянии многих миль; это доказывает, что энергетическое поле заполняет все пространство и является нелокальным.
«Вместо того, чтобы придерживаться такого жесткого понятия, как слои, я воспринимаю энергетическое поле в терминах движений и волн энергии. Я как будто проникаю через различные уровни и измерения энергетического поля».
«У меня постоянно вызывало удивление то, сколь многие представители медицинской профессии обладают способностями СЧВ. Большинство из них чувствует некоторое неудобство из-за своих способностей, но считает их полезными для диагностики. Хотя они родились в разных частях страны и незнакомы друг с другом, они говорят об одних и тех же вещах». «Если множество людей, заслуживающих доверия, порознь сообщают об одном и том же явлении – значит, пришло время науке этим явлением заняться» [11].
Эффективность терапевтического прикосновения была подтверждена многими исследованиями. Как и Бреннан, Джой считает, что голографическая модель дает наиболее подходящее объяснение энергетического поля человека. Он также полагает, что способность видеть ауру скрыта в каждом из нас: «Я думаю, что достижение состояния расширенного сознания – это просто настройка нашей центральной нервной системы на восприятие, которое имеется у каждого, только оно заблокировано рамками привычного мировосприятия» [13].
В последнее время врачи перестали скрывать свои уникальные способности видеть энергетическое поле.
электроды электромиографа могут фиксировать и другое поле, излучаемое телом. Это поле гораздо слабее и меньше по амплитуде, чем традиционная электрическая активность тела. это поле сильнее всего в тех местах тела, которые ассоциируются с чакрами. «Результаты оказались настолько неожиданными, что ночью я просто не могла уснуть. Эти явления никак не вписывались в ту научную модель, которой я придерживалась всю свою жизнь».
когда человек, способный видеть ауру, различал в энергетическом поле конкретный цвет, электромиограф последовательно выявлял шкалу соответствия между цветом и той или иной частотой излучаемой аурой. Например, когда читающий ауру видел в энергетическом поле испытуемого голубой цвет, то, глядя на экран осциллографа, Хант могла подтвердить, что цвет действительно голубой. В одном из экспериментов одновременно участвовало семь человек, видящих ауру. Целью эксперимента было сравнить результаты между их показаниями и показаниями осциллографа. «Все сошлось», – говорит Хант [16].
Каждая отдельная часть «реального голографического поля» ауры содержит аспекты всего энергетического поля.
Учитывая необычайную точность, демонстрируемую экстрасенсами при диагностическом считывании с энергетического поля, мы должны серьезно отнестись к этим высказываниям. Универсальный характер такого восприятия может указывать на интуитивное открытие нового типа энергетического поля.
Здесь уместно уточнить, что в действительности мы не знаем, что представляет собой любое поле. Когда открывают новый вид поля, это кажется мистикой. Затем ему находят название, привыкают к нему и описывают его свойства, после чего оно больше не кажется мистическим. Но до сих пор неизвестно, что же, собственно, представляет собой поле электрическое или гравитационное. Это значит, что свойства энергетического поля человека также будут в конце концов описаны.
подсознание всегда направлено на то, чтобы сделать своего носителя здоровее, счастливей и духовно богаче.

«Аура не только показывает, но и содержит целое» [30]. индивидуальная история человека содержится даже в «энергетических узорах» внутри тела. «Тело – своего рода микрокосм, вселенная, отражающая все разнообразие факторов, с которыми человек имеет дело».
... Описанный случай не только продемонстрировал необычные способности Драйер заглядывать внутрь человека, но также показал, что у внутренних органов есть своего рода собственное сознание. Это не только напомнило мне утверждение Перт, что она больше не знает, где заканчивается мозг и начинается тело, но и натолкнуло на мысль: а что, если все составляющие тела – кости, органы и клетки – обладают собственным интеллектом? Если тело действительно голографично, то, возможно, замечание Перт не покажется таким уж неожиданным. Тело является энергетической структурой – и не более реально, чем энергетическое поле, в которое оно помещено.

Энергетические поля как космический чертеж

Представление о том, что физическое тело – лишь один из уровней плотности в энергетическом поле человека, а именно некая голограмма, образующаяся из интерференционной картины ауры, может объяснить необычайную силу врачевания сознанием и его огромную власть над телом. Так как болезнь может проявиться в энергетическом поле за недели или даже месяцы до того, как появится в теле, многие экстрасенсы считают, что болезнь сначала возникает в энергетическом поле. Это означает, что поле является категорией или реалией более изначальной и устойчивой, чем физическое тело, и функционирует как своего рода чертеж, диктующий телу структурные команды. Другими словами, вполне возможно, что энергетическое поле является для тела вариантом импликативного порядка.

...Сходным образом та же динамическая связь между идеями, энергетическим полем и физическим телом является одной из причин исцеления визуализацией. Это также помогает найти объяснение тому, как вера позволяет стигматикам получать столь натуралистическое воспроизведение ран от гвоздей. Современные научные знания не могут объяснить такого рода способности живой материи. Однако, обращаясь к концепции энергетического поля, мы можем предположить, что постоянные молитвы и медитации отпечатывают некие образы в энергетическом поле, которые в конце концов отражаются на теле. «эфирное тело является голографическим энергетическим шаблоном, который управляет ростом и развитием физического тела» [37].

Гербер считает, что отдельные слои ауры также играют роль в динамической взаимосвязи между мыслью, энергетическим полем и физическим телом. Как физическое тело подчинено эфирному, так же эфирное тело подчинено телу астральному/эмоциональному, а астральное/эмоциональное ментальному и так далее, причем в этом ряду каждое тело действует как шаблон для предыдущего. Поэтому чем тоньше слой энергетического поля, в котором проявляется картина или мысль, тем больше ее способность лечить и придавать иную форму телу. «Так как ментальное тело дает энергию астральному/эмоциональному телу, которое затем передается эфирному и физическому телам, лечение человека на ментальном уровне эффективнее и дает более устойчивый результат, чем лечение из астрального или эфирного уровней»[38].

С этим утверждением согласен физик Тиллер: «Мысли человека генерируют паттерны на ментальном уровне. Поэтому мы видим, как болезнь становится видна по измененным паттернам сознания; далее она распространяется вниз: сначала ментальный уровень действует на эфирный уровень, затем, в конечном итоге, на уровень физический, где болезнь проявляется очевидным образом». По мнению Тиллера, рецидивы болезни происходят из-за того, что традиционное лечение направлено только на физический уровень. По его мнению, если бы врачи могли воздействовать также и на энергетическое поле, то лечение имело бы гораздо более долговременный эффект. А пока этого не происходит, во многих случаях лечение «не будет приносить постоянный эффект, т. к. мы не изменили базовую голограмму на умственном и духовном уровнях»[39].

В своем широкомасштабном исследовании Тиллер даже высказывает предположение, что сама вселенная образовалась вначале как тонкое энергетическое поле и затем лишь постепенно стала плотной и материальной, благодаря так называемому рэчет-эффекту (Эффект накопления модификаций в процессе эволюции.). возможно, Бог создал сначала вселенную как пророчество или идею. И подобно плавающей картине в энергетическом поле человека, эта провидческая идея послужила шаблоном для формирования все менее тонких уровней космического энергетического поля, опускаясь «все ниже через серию голограмм», пока в итоге не оформилась в голограмму физической вселенной [40].

Если это так, то человеческое тело голографично еще и потому, что каждый из нас – вселенная в миниатюре. Кроме того, если наши мысли могут вызывать формирование голографических картин, причем не только в нашем собственном энергетическом поле, но и на тонких энергетических уровнях самой реальности, это может помочь объяснить некоторые чудеса, творимые сознанием. Это даже может объяснить синхронизмы или формирование реальности согласно паттернам нашей души. Опять-таки, возможно, что наши мысли постоянно воздействуют на тонкие энергетические уровни голографической вселенной, но только мысли эмоционально значимые, сопровождающие моменты кризиса и трансформации обладают достаточным потенциалом, чтобы проявиться как ряд совпадений в физической реальности.

 

Разум и энергетическое поле человека

Изучение энергетических полей человека приводит к выводу, к которому уже пришел Прибрам: мозг преобразовывает сенсорные восприятия в язык частот. Это означает, что существуют две реальности: одна, в которой наши тела имеют конкретную форму и занимают определенное место в пространстве и времени; и другая, в которой мы существуем в качестве клубящихся облаков энергии.
...Замечательно, что сознание пациента не реагировало на раздражение или сигнал от кнопки в течение почти 0,5 секунды. Это значит, что решение отреагировать принималось подсознанием пациента. Сознание пациента проиграло соревнование в скорости. Еще более любопытно, что никто из подопытных в этом эксперименте не осознавал, что это их подсознание заставляло всякий раз нажать кнопку прежде, чем сами они, то есть сознательно, решали это сделать [42]. Каким-то образом их мозг создавал утешительную иллюзию, что они вполне сознательно контролируют свои действия [43]. Так кто же принимает решение: сознательный разум или подсознание?
Хант пошла еще дальше. Она обнаружила, что энергетическое поле человека реагирует на раздражение раньше, чем мозг. Что это значит? «Я думаю, мы переоцениваем мозг как активную составляющую во взаимосвязи человека с окружающим миром. Просто мозг – действительно хороший компьютер. Но я не усматриваю за его деятельностью тех аспектов разума, которые связаны с творчеством, воображением, духовностью и т. п. Разум находится не в мозгу. Он – в этом самом энергетическом поле».
Драйер также заметила, что энергетическое поле реагирует быстрее, чем сознание.
Это, кстати, может объяснить также, как моя селезенка – орган, который никак не ассоциируется с мышлением, – ухитрилась иметь в рудиментарной форме свой собственный интеллект. Действительно, если разум находится в поле, то это предполагает, что наше мышление и чувственное восприятие, возможно, даже не связаны с физическим телом. Как мы увидим, есть убедительные свидетельства в пользу этой догадки.
Физические свойства тела – не единственная иллюзия в голографической вселенной. Как мы видели, даже само время не является абсолютным, а развертывается из импликативного порядка. Это предполагает, что линейное деление времени на прошлое, настоящее и будущее есть не что иное, как очередная конструкция разума. В следующей главе мы обсудим жизнь «здесь и сейчас».

ЧАСТЬ III
Пространство и время
физический мир ощущений – всего лишь иллюзия, мир теней, в то время как трехмерное вместилище, называемое телом, содержит НЕЧТО неизмеримо большее и совершенное – то, что может составлять изначальную глубинную матрицу жизни.

«Спящее время и внутренний космос»
7
Безумное время
Сознание стремится попасть «домой», в импликативный порядок. Там, откуда пришла проявленная вселенная, нет линейного времени. Импликативный порядок вообще не содержит времени; моменты времени там не нанизываются, словно бусинки, на ниточку.

Прошлое как голограмма

Наличие у экстрасенсов описанных выше способностей указывает на то, что прошлое не теряется, но продолжает существовать в некоторой форме, доступной для человеческого восприятия. Общепринятая теория вселенной не допускает такого положения вещей, другое дело – голографическая модель. Из идеи Бома о том, что поток времени – это продукт постоянного свертывания и развертывания вселенной, вытекает, что настоящее свертывается и становится частью прошлого, оно не перестает существовать, а просто возвращается в космическое хранилище импликативного порядка. «Прошлое действует в настоящем в виде импликативного порядка»
Если, как полагает Бом, сознание также имеет свой источник в импликативном, то это означает, что человеческая психика и голографическая запись прошлого существуют в одной области и являются соседями. Поэтому для доступа к прошлому может понадобиться всего лишь особая концентрация внимания. этот талант в скрытой форме имеется у каждого из нас. На голограмме записывается все действие полностью, и только смена угла зрения создает иллюзию того, что данное действие развертывается во времени. В голографической теории предполагается, что нечто подобное происходит и с прошлым. Вместо того чтобы кануть в небытие, прошлое записывается в космической голограмме и может стать вновь доступным.
запись прошлого, судя по всему, не привязана к конкретному месту соответствующих прошлых событий, а, подобно информации в голограмме, имеет нелокальный характер. Доступ к ней возможен из любой точки пространственно-временного континуума. Кейси мог подключаться к прошлому, лежа в состоянии дремоты на диване у себя дома. Он надиктовывал целые тома об истории человеческой расы и был поразительно точен в деталях. Например, он указал на местоположение и историческую роль общины ессеев в Кумране за одиннадцать лет до обнаружения свитков Мертвого моря, подтвердивших его прозрения.

Фантомы прошлого
«Природа сама обладает памятью, – предположил Эванс-Венц – Существует трудно поддающийся определению психический элемент в атмосфере Земли, на который проецируются все человеческие действия и явления.»
Голографическое будущее
Когда мы действуем согласно предчувствию и стремимся изменить будущее, мы мгновенно, так сказать, перепрыгиваем из одной голограммы в другую. Лой называет эти интраголографические прыжки «голопрыжками», полагая, что именно благодаря им мы способны одновременно прозревать ход событий и оставаться от него свободными
Интерпретации феномена предвидения Бомом и Лоем суть две различные попытки представить будущее как голограмму, вполне осязаемую, но и достаточно податливую.
Идея о том, что существует много отдельных голографических будущих и мы выбираем события, перескакивая с одной голограммы на другую, имеет еще одно следствие. Дело в том, что выбор голографического будущего, по сути, равнозначен созданию реального будущего. Как мы уже видели, имеется достаточно доказательств того, что именно сознание играет ключевую роль в создании настоящего. Иными словами, мы сами формируем лицо нашей судьбы?

Неизведанная сторона души

Реинкарнация – тема весьма непростая. О ней было сказано столько глупостей, что люди не воспринимают ее всерьез. При этом, как правило, они не догадываются, что наряду с сенсационными на этот счет заявлениями, в этом направлении проводится довольно много серьезных исследований. За последние десятилетия небольшая, однако неуклонно растущая группа достаточно авторитетных исследователей получила внушительные данные, подтверждающие существование этого феномена.
...Кроме того, все отметили, что смыслом каждой жизни было развитие и обучение и что реинкарнация ускоряла этот процесс.
...Уиттон также обнаружил убедительное доказательство того, что их воспоминания соответствовали действительности.
..во время переживания давней своей инкарнации викингом выкрикивал слова на языке, который специально привлеченные лингвисты после идентифицировали как старонорвежский [50]. После регрессии в инкарнацию древним персом тот же человек начал писать странные значки, которые эксперт по ближневосточным языкам определил как аутентичное воспроизведение давно вымершего языка, имевшего хождение на территории Ирана в период между 226 и 621 гг. н. э. [51].
Но самым замечательным открытием Уиттона была регрессия субъектов в промежуток между инкарнациями – сверкающую, полную света область, в которой не было «ни времени, ни пространства в том виде, в каком мы их знаем» [52]. Согласно рассказам участников эксперимента, попутной целью их пребывания в этой области было спланировать следующую жизнь, буквально набросать важнейшие события и обстоятельства, с которыми они столкнутся в будущем. Этот процесс не был, однако, сказочным путешествием в страну исполнения желаний. Уиттон обнаружил, что когда индивидуумы оказывались в области между инкарнациями, они входили в особое состояние, характеризующееся острым самосознанием и необычно высокими нравственными требованиями. Такое состояние сознания Уиттон назвал «метасознанием».
когда субъекты планировали свою следующую жизнь, они делали это руководствуясь прежде всего чувством морального долга; планировали «случайные» события, чтобы осуществить другие задачи и цели.
«Сознательно или бессознательно, но именно мы выбираем то, что с нами произойдет. Послание метасознания состоит в том, что жизненная ситуация каждого человека не является ни случайной, ни бессмысленной. Каждый жизненный опыт – еще один урок в школе вселенной» [58].
Существование таких подсознательных программ не означает, что наши жизни жестко детерминированы и наши судьбы неизбежны. Тот факт, что многие из субъектов Уиттона просили убрать их воспоминания, активизированные в состоянии гипноза, означает, что будущее определено лишь в общих чертах и доступно изменениям.

..Стивенсон потратил более тридцати лет на изучение этого вопроса, собрал и проанализировал тысячи случаев по всему миру.
Согласно Стивенсону, среди детей относительно часто случаются спонтанные воспоминания прошлых жизней – настолько часто, что число таких случаев намного превышает возможности его коллектива заниматься их обработкой. Обычно дети начинают говорить о «других жизнях» в возрасте от двух до четырех лет; часто они помнят уйму деталей, включая свое прошлое имя, имя членов семьи и друзей, среди которых они жили, как выглядел их дом, чем они занимались, как умерли, и даже такую сомнительную информацию, как место, куда они спрятали деньги перед смертью, а в случаях, когда их убивали, кто именно был убийцей [59].
Нередко их воспоминания были настолько подробны, что Стивенсон мог установить их прошлую личность и проверить практически все, что они говорили. Он даже приводил детей на место, где они жили в прошлой реинкарнации, и видел, как легко, без всяких усилий они находили дорогу на незнакомых улицах, как точно описывали бывший дом, его обстановку, своих бывших родных и друзей.
Как и Уиттон, Стивенсон собрал огромное количество данных о реинкарнации и к настоящему времени опубликовал на эту тему шесть томов [60]. И, как Уиттон, он тоже нашел подтверждение тому, что в нашей жизни и судьбе подсознание играет гораздо более значительную роль, чем мы до сих пор подозревали.
Он подтвердил открытие Уиттона о том, что мы часто рождаемся заново вместе с людьми, которых знали по прошлым жизням, и что нами часто руководит любовь, чувство вины или долга [61]. Он соглашается с тем, что личная ответственность, а не случайность руководит нашей судьбой. Он обнаружил, что, хотя материальные условия существования личности могут сильно изменяться от жизни к жизни, интересы, привычки и убеждения остаются неизменными. люди благородные и добрые продолжают оставаться благородными и добрыми и т. д. Имеют значение внутренние параметры жизни, прежде всего эмоции, а также «внутреннее развитие» личности.

Самым неожиданным оказалось то, что он не нашел убедительного подтверждения существования «вознаграждающей кармы» или какого-либо указания на то, что космос наказывает нас за грехи. «Если судить по той информации, которая у нас имеется, не существует внешнего судьи, никто не ведет нас от жизни к жизни в зависимости от заслуг. Если этот мир (по словам Китса) "долина, где произрастают души", то мы создаем свои собственные души».
...В некоторых случаях даже удалось раздобыть заключения о вскрытии умерших и показать, что смертельные раны были расположены в точности на месте родимых пятен или шрамов в новом воплощении. Он считает, что такие знаки не только предоставляют совершенно неоспоримые доказательства реинкарнации, но и говорят о существовании некоего промежуточного нефизического тела, служащего в качестве носителя глубинных индивидуальных особенностей между текущей и следующей жизнью.
Предположение Стивенсона о «телесном шаблоне» перекликается с утверждением Тиллера о том, что энергетическое поле человека – это голографический шаблон, определяющий форму и структуру физического тела. Другими словами, это своего рода трехмерный чертеж, по которому формируется физическое тело. Кроме того, открытия относительно глубинной специфики родимых пятен предоставляют дополнительные доказательства того, что мы, по сути, являемся просто изображениями, голографическими конструктами мысли.
Стивенсон также отметил, что, несмотря на формирование своих собственных жизней вплоть до телесных оболочек, наше участие в этом процессе достаточно пассивно. В этом процессе участвуют глубокие слои психики, – слои, которые непосредственно соприкасаются с импликативной областью. «Уровни ментальной активности гораздо глубже»
Несмотря на неортодоксальные выводы Стивенсона, в научных кругах он давно уже завоевал репутацию добросовестного и безукоризненного ученого-экспериментатора. В рецензии на одну из его работ, опубликованной в престижном «Journal of the American Medical Association», говорилось, что «с большим усердием и беспристрастностью он собрал и подробно описал множество случаев, без которых трудно было бы поверить в существование реинкарнации... Он привел огромное количество фактов, которые нельзя игнорировать» [70].

 

Майкл Талбот. Голографическая Вселенная. Часть 1



Мысль как строитель

большинство людей не умеет контролировать свои собственные мысли, постоянно обрушивая на «высшее я» полный противоречий набор планов, желаний и страхов. Это приводит «высшее я» в замешательство, – вот почему большинству людей жизнь кажется случайной и неуправляемой. Как рассказывают о кахунах, они устанавливают прямую связь со своим «высшим я» и способны помочь человеку переделать его будущее. Они считают, что очень важно, чтобы люди выбирали время для мыслей о своем будущем и конкретно выражали свои желания. Таким образом, по мнению кахун, люди могут более сознательно контролировать приходящие события, творя собственное будущее [73].
В согласии с представлениями Тиллера и Стивенсона о тонком промежуточном теле, кахуны верят, что это призрачное тело формирует шаблон, по которому отливается тело физическое. В таком случае, разумеется, те кахуны, которые достигли особенно тесного взаимодействия с «высшим я», способны лепить и реформировать призрачное тело, а следовательно, и тело физическое, чем объясняются многочисленные чудесные излечения [74]. Это мнение созвучно некоторым нашим выводам относительно мощного влияния, которое мысли и образы оказывают на здоровье.

Тибетские мистики-тантристы, у которых «материя» мыслей называется «цал», убеждены, что каждое ментальное действие производит волны загадочной энергии. Они считают, что вся вселенная – продукт мысли – создана коллективным «цал» всех существ. Как утверждают тантристы, люди в большинстве своем не знают, что обладают такой силой, поскольку сознание среднего человека подобно «грязной луже на берегу океана». Только йоги, достигающие глубинных уровней сознания, могут сознательно использовать эти силы; и чтобы достичь цели, они непрерывно представляют себе желаемые следствия. В тибетских тантрических текстах можно найти описание множества техник визуализации, или «садханы», разработанных для этих целей.
Значимость и эффективность визуализации в попытках изменить или переформулировать судьбу подчеркивали также персидские суфии. Как многие ясновидящие, они верили, что человеческие существа обладают тонкими телами, контролируемыми энергетическими центрами – чакрами. Они также верили, что реальность подразделяется на ряд тонких плоскостей существования, или «хадарат», и что плоскость, граничащая непосредственно с настоящей жизнью, представляет собой нечто вроде шаблона реальности, в которой «алам ал-митхал» (материя мыслей) трансформируется в идеи-образы, которые в свою очередь определяют курс жизни. этим процессом ведает сердечная чакра – «химма», и, следовательно, власть над нею – одно из первых условий власти над судьбой [76].
О мыслях как об осязаемых вещах и утонченной форме материи говорил также Эдгар Кейси. Находясь в трансе, он неизменно убеждал своих клиентов в том, что их мысли формируют их судьбу и что «мысль – это строитель». думающий человек подобен пауку, постоянно ткущему свою паутину. «Каждую секунду нашей жизни мы создаем образы и паттерны, придающие энергию и форму нашему будущему», [77].
Парамахамса Йогананда советовал людям представлять себе желаемое будущее и заряжать его «энергией концентрации». По его словам, «правильная визуализация, выполняемая в результате концентрации сознания и воли, позволяет нам материализовать мысли не только как мечты или видения ментальной области, но и как вполне материальный опыт» [78].
Действительно, эти идеи мы находим во множестве различных источников. «Мы – то, о чем думаем, – говорил Будда. – Все, чем мы становимся, – результат наших мыслей. Нашими же мыслями мы творим мир» [79]. «Как человек поступает, таким он и становится. Каково желание человека, такова и его судьба», – говорится в Брихадараньяка-упанишаде. «Все, что существует в Природе, не подвластно Судьбе, потому как у души свои законы», – говорил Ямвлих, греческий философ четвертого века. «Просите – и дано будет вам... Если вы будете иметь веру... ничего не будет невозможного для вас», – говорится в Библии [82]. И наконец, «судьба человека тесно связана с тем, что он творит и что делает», – написал равви Штайнзальц в своем изложении основ Каббалы «Роза о тринадцати лепестках».

Глубинная связь сознания и судьбы
Идея о том, что наши мысли создают нашу судьбу, по-прежнему носится в воздухе. Этот вопрос рассматривается во многих бестселлерах, например, в книгах Шакти Гавэйн «Созидательная визуализация» и Луизы Л. Хэй «Вы можете исправить свою жизнь». Хэй, которая, по ее словам, вылечилась от рака лишь благодаря тому, что изменила структуру своего мышления, проводит чрезвычайно популярные семинары, основанные на ее методике лечения. Указанная идеология лежит в основе многих книг по ченнелингу, таких, как «Курс чудес» или «Книг Сифа», записанных Джейн Робертс.
Этой идее, кроме того, уделяют самое пристальное внимание некоторые известные психологи. Джин Хьюстон, бывший президент Ассоциации борцов за гуманную психологию и нынешний директор Фонда исследования психики в г. Помона (штат Нью-Йорк), обсуждает эту идею достаточно подробно в книге «Человек возможный». Хьюстон также приводит ряд упражнений по визуализации, одно из которых называется «Оркестровка ума и вход в Голокосм».
Еще одна книга, заимствующая голографическую модель для обоснования идеи визуализации как метода реформирования будущего, – «Изменяя вашу судьбу» Мэри Орсер и Ричарда А. Зарро. Один из авторов, Зарро, основал компанию, в которой проводятся семинары по методам «формирования будущего» для бизнесменов; среди клиентов компании есть представители самых авторитетных международных банков и промышленных корпораций.
... в голографической вселенной, то есть там, где сознание действительно взаимодействует с реальностью, где глубинные пласты нашей психики отмечают такие явления, как синхронизмы, прорывающиеся в объективный мир, такая идея вполне осуществима.

Критики теории реинкарнации обычно упирают на то, что если кто якобы и «вспоминает себя в предыдущей жизни», то непременно в облике той или иной вошедшей в историю знаменитости. Уомбах, напротив, обнаружила, что 90 % ее субъектов вспоминали себя в образе крестьян, рабочих, фермеров или даже дикарей. Менее чем 10 % вспомнили себя как представителей знати, а знаменитостей среди обследуемых не оказалось вообще. Все это плохо вяжется с тем расхожим мнением, будто прошлые жизни – просто фантазии. Кроме того, участники экспериментов были поразительно точны в описании исторических деталей. ...Столь же точными были описания одежды, обуви, пищи и прочих реалий того времени [88].
Уомбах также обнаружила, что может не только ре-, но и прогрессировать подопытных, то есть переносить их в будущие инкарнации. Описание грядущего с помощью прогрессии было настолько захватывающим, что Уомбах начала специальный проект во Франции и Соединенных Штатах, посвященный разработке этой темы. психолог Чет Сноу, ее коллега, продолжил ее работу и недавно опубликовал результаты в книге под названием «Коллективные сны о будущем».
Когда были проанализированы результаты исследований 2500 участников проекта, обнаружилось несколько интересных фактов…
Вполне вероятно существование нескольких потенциальных вариантов будущего, или «голо-вселенных», формирующихся из тумана судьбы. Но, как и другие исследователи прошлых жизней, он верит, что мы творим свою собственную судьбу на индивидуальном и коллективном уровнях. Таким образом, перечисленные сценарии – это реальный взгляд на потенциальные варианты будущего.

Изменяя прошлое
...Идея о том, что мы можем психокинетически изменять события, которые уже произошли, может привести в замешательство, поскольку мы запрограммированы на то, чтобы верить в застывшее прошлое. Нам трудно поверить во что-либо иное. Но в голографической вселенной, где время иллюзорно и сама реальность не более чем конструкт психики, такая идея вполне нормальна.

Прогулка по саду времени
...в мире, который составлен не из твердых предметов, летящих сквозь время и пространство, а из призрачных энергетических голограмм, по крайней мере частично обусловленных глубинными процессами сознания, такие явления не должны казаться невозможными.
Мы не должны бояться идеи, согласно которой наше сознание и даже наши тела не имеют жесткой привязанности ко времени: вспомним, ведь и идея, что Земля круглая, тоже сначала принималась в штыки. Доказательства, собранные в этой главе, свидетельствуют о том, что мы еще находимся в детском возрасте в отношении познания истинной природы времени. И, как все дети на пороге взросления, мы должны отбросить наши страхи и смело взглянуть в лицо истине. В голографической вселенной, там, где все вещи – лишь призрачные блестки энергии, – наши представления должны радикально измениться. Нам предстоит увидеть еще много новых, удивительных ландшафтов по мере все более глубокого проникновения во вселенную.

8
Путешествие в Сверхголограмму

«Доступ в голографическую реальность становится экспериментально возможным, когда сознание человека освобождается от телесной зависимости. Пока человек остается привязанным к телу и его сенсорным модальностям, голографическая реальность в лучшем случае может быть лишь конструктом интеллекта. Когда же человек освобождается от тела, реальность проявляется непосредственно. Вот почему мистики говорят о своих видениях с такой определенностью и убеждением; те же, кто не имел такого опыта, остаются скептиками или безразлично внимают их рассказам.»
Д-р Кеннет Ринг «Жизнь в смерти»

Время – не единственная иллюзия в голографической вселенной. Пространство также может рассматриваться как конструкт нашего восприятия. Мы настолько привыкли мыслить в терминах абсолютного пространства, что нам трудно себе представить, что значит существовать в области без пространства. Тем не менее существуют факты, свидетельствующие о том, что мы так же свободны от пространства, как и от времени.
Такие свидетельства мы находим в феномене, при котором сознание индивидуума отделяется от физического тела и способно путешествовать. Так называемый феномен «внетелесного восприятия» (ВТВ) отмечается на протяжении всей истории у представителей разных профессий и разных социальных слоев. Олдос Хаксли, Гете, Д. Г. Лоуренс, Август Стриндберг и Джек Лондон – все они испытали феномен ВТВ.
Современные исследования неизменно указывают на все более широкое распространение ВТВ. Покойный д-р Роберт Крукол, геолог из Абердинского университета и любитель-парапсихолог, проанализировал столько случаев, что их хватило на девять книг. В 1960-х годах Селия Грин, директор Института психофизических исследований в Оксфорде, опросила 115 студентов Саутгемптонского университета и обнаружила, что 19 % из них сталкивались с феноменом ВТВ. При опросе 380 студентов из Оксфорда положительными были 34 % ответов. В опросе 902 взрослых обнаружено, что 8 % из них по крайней мере один раз покидали телесную оболочку. А в 1980 году исследование, проведенное д-ром Харви Ирвином из Университета Новой Англии в Австралии, показало, что из 177 опрошенных студентов 20 % знакомы с опытом ВТВ. То есть в среднем примерно один из пяти опрошенных по крайней мере однажды переживал опыт ВТВ. факт остается фактом: феномен ВТВ встречается чаще, чем обычно думают. подавляющее число опрошенных (85 %) описывали свое переживание как приятное, из них половина – как восхитительное [6].

...Мария рассказала Кларк, что испытала нечто совершенно непонятное. После того как сердце остановилось, она вдруг обнаружила, что смотрит вниз с потолка на окруживших ее врачей и сестер. Затем что-то над коридором в реанимационную отвлекло ее, и, едва лишь «почувствовав себя» там, она уже была там. Затем Мария «почувствовала путь» на третий этаж здания и сразу вдруг обнаружила прямо у себя перед глазами истоптанную кроссовку с потертым шнурком. Кроссовка была до того уже изношена, что там, где мизинец, протерлась дырка. Запомнилась, к примеру, еще одна деталь: шнурок забился под пятку. Рассказав о том, что видела, Мария попросила Кларк сходить наверх и поискать где-нибудь в палатах, не найдется ли кроссовка с дыркой там, где мизинец.
Хотя Кларк отнеслась к рассказу весьма скептически, однако согласилась, поскольку была заинтригована. Поднявшись на третий этаж, она начала заглядывать через узкие окна в больничные палаты – не окажутся ли где-то на полу кроссовки. Ничего такого, похоже, нигде не было, пока наконец в очередной палате Кимберли не увидела сквозь окно одинокую кроссовку на полу в углу, только издалека не видно было – есть ли дырка там, где мизинец, и забился ли под пятку шнурок. Рискнув войти в палату, Кимберли убедилась, что кроссовка та самая. «После этого какие-либо сомнения в достоверности таких необъяснимых случаев у меня исчезли» [8].
...В настоящее время Сабом читает лекции по данному вопросу. Он говорит, что «нет возможности объяснить ВТВ на основе органов восприятия» и что «гипотеза о существовании внетелесного восприятия – наиболее рациональное объяснение имеющихся фактов» [9].
Феномен ВТВ был также зафиксирован в лабораторных условиях. В одном из экспериментов парапсихологу Чарльзу Тарту удалось проверить способность опытного экстрасенса (он называет его Мисс Z) правильно угадать пятизначное число, записанное на бумаге, которое могло быть угадано разве лишь в состоянии ВТВ [11].

ВТВ как топографический феномен
Вспомним: в голографической вселенной понятие локальности лишено смысла. Подобно тому как у изображения яблока нет конкретного места на голографической пленке, во вселенной, организованной голографически, вещи и объекты не имеют конкретного расположения; все в ней в высшей степени нелокально, включая и сознание. Таким образом, хотя наше сознание должно вроде бы располагаться в наших головах, в определенных условиях оно с такой же легкостью может присутствовать под потолком, на зеленой лужайке или переноситься вместе с кроссовкой на другой этаж.
Если идея нелокализуемого сознания кажется трудной для восприятия, можно обратиться за аналогией к сновидениям. Сама локальность во сне – это тоже сновидческая иллюзия, поскольку все, что бы в нем ни было – люди, объекты, пространство, сознание и т. п., – развертывается из более глубокой и более фундаментальной реальности спящего.

Еще одна поразительная особенность ВТВ – пластичность формы, которую принимает личность после выхода из тела. После отделения от физической оболочки субъекты иногда оказываются заключенными в призрачные тела, представляющие собой точные копии их биологических тел. Это обстоятельство заставило некоторых исследователей предположить, что у человеческих существ имеются «фантомные двойники», наподобие тех, которые описаны в приключенческой литературе. Однако в последних работах высказывались некоторые сомнения в отношении этой гипотезы. Хотя некоторые ВТВ-субъекты описывают фантома-двойника обнаженным, другие оказываются одетыми. Это говорит о том, что фантом-двойник не является постоянной энергетической копией биологического тела, а, напротив, представляет собой голограмму, принимающую различные формы. Это предположение подтверждается тем фактом, что ВТВ-субъекты принимают вид не только фантомов-двойников. Существуют сообщения о том, что люди при ВТВ принимают образ световых шаров, бесформенных облаков энергии и даже вообще не имеют никакой формы.
Есть также свидетельство того, что форма, которую принимает экстрасенс во время ВТВ, зависит от его представлений и ожиданий. ...Уайтмен пришел к выводу, что верования, как сознательные, так и бессознательные, являются определяющим фактором при выборе того или иного телесного облика [14].
ВТВ-формы создаются нашими «привычными мыслями». «Я считаю, что экстрасенс может превратить второе тело в любую форму, которую пожелает», – говорит Монро [15].
Какова же наша истинная форма (если таковая вообще имеется) при выходе из тела? Монро обнаружил, что, как только мы «сбрасываем наши маски», мы становимся, в своей основе, «вибрационным паттерном, созданным из многих взаимодействующих и усиливающих друг друга частот» [16]. Этот вывод прекрасно подтверждает голографическую теорию и дает дополнительное свидетельство того, что мы – как и всё в голографической вселенной – в сущности, всего лишь феномен частоты, благодаря которому наше сознание создает различные голографические формы. Он также подтверждает гипотезу Ханта о том, что наше сознание заключено не в мозгу, а в плазменном голографическом поле энергии, пронизывающем как окружающее пространство, так и физическое тело.

...Нельзя не задать себе вопрос, а что, если нефизическое зрение – еще одно доказательство того, что вся реальность – майя, иллюзия, и что наше физическое тело, со всей его якобы незыблемой физиологией, тоже голографический конструкт нашего восприятия? Возможно, что мы настолько привыкли видеть с помощью глаз, что даже в физическом мире мы часто ограничиваем свой полный диапазон восприятий.
Еще один голографический аспект ВТВ – смазанная граница между прошлым и будущим. Так, например, Осис и Митчелл обнаружили, что когда д-р Алекс Танус, хорошо известный экстрасенс и одаренный ВТВ-путешественник из штата Мэн, невидимкой посещал отведенную для эксперимента комнату, а по возвращении в телесную оболочку пытался описать тестовые предметы, то он описывал их за три дня вперед! [21] Это значит, что область, в которую входят во время ВТВ, представляет собой тонкие слои реальности, о которых говорит Бом, то есть область, граничащую с импликативным порядком, где разделение между прошлым, настоящим и будущим отсутствует. Другими словами, вместо того, чтобы подключиться к частотам настоящего, сознание Тануса второпях настроилось на частоты, содержащие информацию о будущем, и преобразовало ее в голографическую реальность.
О том, что восприятие Танусом комнаты представляло собой голографический феномен, а не просто прекогнитивное видение, говорит следующий факт. В заранее намеченный день Осис попросил экстрасенса Кристину Уайтинг присутствовать в комнате и зафиксировать любое проявление «визитера». Несмотря на то что Уайтинг не знала, кто и когда должен явиться невидимкой, при появлении Тануса она ясно увидела его образ и описала его коричневые вельветовые штаны и белую хлопковую рубашку – ту самую одежду, которая была на Танусе во время ВТВ [22].

...В самом деле, читая необъятную литературу по феномену ВТВ, поражаешься, насколько описания ВТВ соответствуют характеристикам голографической вселенной. В дополнение к описанию ВТВ как состояния, в котором нет ни времени, ни пространства; в котором мысль трансформируется в голографические формы, а сознание в итоге представляет собой вибрационный узор, ВТВ-восприятие, по-видимому, в меньшей степени основано на «отражении световых волн», чем на «действии радиации», – то есть он опять-таки предполагает, что при ВТВ экстрасенс входит в частотную область Прибрама [25]. Другие ВТВ-путешественники также указывали на частотные свойства Второго Состояния. Например, Марсель-Луи Форан, французский экстрасенс, известный под псевдонимом «Ирам», большую часть свой книги «Практика астральных проекций» посвятил описанию волновой (предположительно электромагнитной) природе ВТВ-области. Другие отмечали чувство космического единства в этом состоянии, ощущение того, что «все растворено во всем» – по известной формуле индийских мистиков «tat twain asi» – «я есть то».
Несмотря на всю голографичность феномена ВТВ, он представляет собой лишь небольшую часть той реальности, которая скрыта от нашего взора.

 

Опыт клинической смерти (ПЛВ)
в 1981 году в результате очередного опроса институтом Гэллапа обнаружилось, что восемь миллионов взрослых американцев испытывало феномен ПЛВ, то есть с ним знаком приблизительно каждый двадцатый. Эти данные представляют на сегодняшний день наиболее убедительное доказательство возможности жизни после смерти.
Как и ВТВ, феномен ПЛВ имеет универсальный характер. Существование жизни после смерти подробно описано в Тибетской Книге Мертвых восьмого века и в Египетской Книге Мертвых, которой насчитывается 2500 лет.
Феномен ПЛВ – как молния, он может поразить каждого. Люди религиозные не имеют предпочтения перед неверующими.
Один из наиболее интересных аспектов феномена ПЛВ – его стереотипность. Типичное переживание ПЛВ можно описать следующим образом:
Человек умирает и неожиданно обнаруживает, что парит над собственным телом и смотрит на происходящее внизу. В считанные секунды он пролетает с большой скоростью через темный туннель. Он оказывается в пространстве, залитом ослепительным светом, где его радостно встречают умершие родственники и друзья. Часто он слышит неописуемо прекрасную музыку и видит картины – бесконечные луга, цветущие долины и сверкающие ручьи – более прекрасные, чем те, которые он видел на Земле. В этом новом мире, пронизанном светом, он не чувствует ни боли, ни страха, он наполнен чувством радости, любви и мира. Он встречает «существо (или существ) из света»; от этих существ исходит всепоглощающее сочувствие и понимание; они же прокручивают перед ним панораму его жизни. Он находится в состоянии такого восторга перед этой новой, великой реальностью, что хочет остаться в ней навсегда. Однако существа говорят ему, что его время еще не наступило, и просят вернуться в земную жизнь и войти в свое физическое тело.

Следует заметить, что это описание лишь в самых общих чертах, и не во всех случаях ПЛВ обязательно содержатся указанные элементы. В некоторых переживаниях могут отсутствовать те или иные детали; другие могут содержать новые, дополнительные моменты. Тем не менее эти описания в разных культурах явно перекликаются. Например, ускоренный просмотр всей жизни – элемент, неизменно фигурирующий у современных ПЛВ-субъектов, – описан также в Тибетской Книге Мертвых…. и в сочинениях Патанджали, написанных 2000 лет назад. Межкультурные сходства феноменов ПЛВ были также подтверждены специальными исследованиями.
Как и в случае с ВТВ, испытывающие ПЛВ покидают телесную оболочку и могут описать такие детали, восприятие которых не под силу обычным органам чувств. Например, Моуди описывает случай, в котором женщина оставила свое тело на хирургическом столе, вылетела в приемный покой и там увидела свою дочь, одетую кое-как. Оказалось, что прислуга спешила и небрежно одела девочку, которая через несколько дней очень удивилась, когда мать спросила ее об этом [28]. Известен другой случай, когда женщина, покинув свое тело, тоже направилась в приемный покой и подслушала, как ее зять говорил своему спутнику, что придется отменить деловую поездку – на носу похороны.
И это еще не самые необычные примеры того, на что способен человек в состоянии ПЛВ.

Еще одно доказательство того, что феномен ПЛВ не имеет ничего общего с галлюцинацией. – нулевой сигнал на ЭЭГ во время клинической смерти. В нормальных условиях, когда человек говорит, думает, мечтает, спит или вообще что-нибудь делает, ЭЭГ регистрирует активность. Даже галлюцинации можно измерить на ЭЭГ. Но есть много случаев ПЛВ, в которых отмечается нулевой сигнал ЭЭГ. Если бы феномены ПЛВ были простой галлюцинацией, они бы регистрировались ЭЭГ.
Короче, если все эти факты свести вместе – широкое распространение феномена ПЛВ, отсутствие каких-либо демографических предпочтений, универсальность главных характеристик ПЛВ, способность видеть и узнавать предметы без подключения обычных органов чувств и нулевой сигнал ЭЭГ в момент ПЛВ, – вывод напрашивается сам собой: люди, испытавшие ПЛВ, не страдают от галлюцинаций или параноидальных фантазий: они посещают совершенно иной уровень реальности.

Топографическая версия паралетального восприятия
Исключительная значимость этих выводов достаточно очевидна. ПЛВ – это прорыв в другой частотный диапазон реальности.
Ринг основывает свои выводы на многочисленных голографических аспектах ПЛВ. Один из таких аспектов – тенденция испытавших ПЛВ описывать запредельный, или потусторонний мир как область, состоящую из «света», «высших вибраций» или «частот». Некоторые испытавшие ПЛВ даже говорят, что божественная музыка, часто сопровождающая их опыт, больше напоминает «сочетания вибраций», нежели обыкновенные звуки, – акт умирания сопровождается сдвигом сознания в голографическую реальность чистых частот. Испытавшие ПЛВ часто отмечают, что эта область наполнена необычно ярким светом, которого не бывает на Земле, но что этот свет, несмотря на его исключительную яркость, не слепит глаза. Эта характеристика - дополнительное доказательство частотной природы трансцендентного мира.
Еще одно свойство это описание времени и пространства в потустороннем мире. Нередко он описывается как находящийся вне времени и пространства. «Я очутился в пространстве и времени, которые как будто перестали существовать». «Там не могло быть времени и пространства... потому как увиденное нельзя было разместить во времени». Учитывая, что в частотной области время и пространство коллапсируют, а локализация теряет смысл, феномен ПЛВ должен быть связан с голографическим сознанием.

Если область трансцендентного обладает большим частотным диапазоном, чем наш уровень реальности, то почему в ней вообще появляются какие-либо структуры? Учитывая, что ВТВ и ПЛВ предоставляют убедительное доказательство независимого существования сознания, вполне реально предположить: сознание также функционирует по голографическому принципу. Таким образом, когда вблизи клинической смерти сознание переходит на «высшие» частоты, оно продолжает выполнять свою основную функцию – преобразовывать частоты в мир образов. «Эта область создается в результате взаимодействия мысленных структур. При взаимодействии такого рода структуры, или "мыслеформы", создают паттерны подобно паттернам на голографической пластинке, созданным волнами интерференции. И подобно тому, как голографический образ появляется при освещении пластинки лазерным лучом, образы, созданные взаимодействием мыслеформ, выступают как реальные объекты».
д-р Элизабет Фенске заявила, что она также считает ПЛВ путешествиями в голографическую область высших частот. Она согласна с гипотезой Ринга о том, что ландшафты, цветы, строения и т. п., видимые в потустороннем мире, – это конструкты, возникающие в результате взаимодействия мыслеформ. «Я думаю, мы подошли к той точке в исследовании феномена ПЛВ, когда трудно провести различие между мыслью и светом. В опыте клинической смерти они, по-видимому, равнозначны».

Райские миры как голограмма
Кроме характеристик, отмеченных Рингом и Фенске, ПЛВ обладает еще и другими свойствами, имеющими явно голографическую природу. Подобно ВТВ-субъектам, ПЛВ-субъекты отделялись от своего физического тела и принимали одну из двух форм – либо бесформенное энергетическое облако, либо голографическое тело, сконструированное мыслью. В последнем случае природа сформированного тела оказывается удивительно знакомой для ПЛВ-субъектов. Так, например, один человек, переживший клиническую смерть, отметил, что когда он отделился от своего тела, он выглядел «наподобие медузы» и упал на пол, словно мыльный пузырь. Затем он быстро превратился в трехмерного обнаженного мужчину-призрака. Однако присутствие двух женщин в комнате смутило его, и, к его удивлению, это чувство заставило его «одеться» (женщины, впрочем, ничего не заметили) [40]. Тот факт, что нашими скрытыми чувствами и желаниями обусловлена та или иная форма, которую мы принимаем в запредельном мире, демонстрируют и другие ПЛВ-субъекты. Люди, физические возможности которых ограничены креслами-каталками, обнаруживают себя в здоровых, бегающих или танцующих телах. Калеки обретают свои ампутированные конечности. Старики поселяются в юных телах, а дети часто становятся взрослыми – этот факт может отражать стремление детей поскорее вырасти или же на более глубоком уровне может символически указывать на то, что в наших душах мы гораздо старше, чем думаем.
Эти голографические тела могут иметь множество интересных деталей. Например, в случае с мужчиной, которого смутила собственная нагота, материализованная им одежда была настолько тщательно изготовлена, что он мог видеть на ней швы! [41] Другой человек, испытавший клиническую смерть, видел свои руки «состоящими из миниатюрных светящихся элементов», а когда он к ним внимательно присмотрелся, можно было различить «причудливые завитки на кончиках пальцев и трубки из света, выходящие из рук» [42].

Некоторые исследования Уиттона также имеют отношение к данной теме. Примечательно то, что, когда Уиттон гипнотизировал пациентов и регрессировал их к промежутку между инкарнациями, они тоже отмечали все классические признаки ПЛВ – проход через «туннель», встречу с умершими родственниками и/или «гидами», вход в великолепный сверкающий мир, где отсутствует пространство и время, встречи со светящимися существами и пересмотр всей жизни. Действительно, по словам пациентов Уиттона, главной целью пересмотра жизни было освежить воспоминания, чтобы более сознательно планировать следующую жизнь – процесс, в котором они чувствовали ненавязчивую помощь светящихся существ.
Как и Ринг, после изучения показаний своих субъектов Уиттон пришел к выводу, что формы и структуры, наблюдаемые в потустороннем мире, – это мыслеформы, созданные психикой.
Это оказалось особенно верным в отношении формы, которую пациенты Уиттона принимали в промежутке между инкарнациями. Некоторые из них заявили, что пока они не думали о своей форме, у них не было тела вообще. Один человек описывал свою форму как неразличимое облачко в бесконечном облаке, «но как только он начинал думать, он становился самим собой» [44]. (Ситуация, которая странным образом напоминает опыт субъектов в эксперименте Тарта по взаимному гипнозу, отметивших, что у них не было рук, пока они не подумали об их существовании). Сначала субъекты Уиттона представляли себя в образе тех, кем они были в своем последнем воплощении. Но по мере задержки в состоянии между инкарнациями они постепенно превращались в голографический композит, составленный из всех прошлых инкарнаций [45]. Эта собирательная личность даже имела имя, отличное от имен прошлых реинкарнаций, хотя никто из субъектов не смог его назвать со всей определенностью [46].

На что похожи ПЛВ-субъекты, если они не сформировали для себя голографическое тело? Многие из них говорят, что они не думали о какой-либо форме, а просто были «сами собой» или «своим сознанием». У других были более конкретные образы, как, например, «цветовое облако», «туман», «энергетический узор» или «энергетическое поле» – термины, которые опять предполагают, что мы, по своей сути, являемся просто частотным феноменом, паттернами некоего неизвестного вибрационного поля, заключенного в более общую частотную матрицу. Некоторые ПЛВ-субъекты утверждают, что в дополнение к разноцветным частотам мы созданы также из звуков. «Я увидел, что у каждого человека кроме цветового диапазона есть еще и свой музыкальный диапазон. Если вы способны представить себя в виде луча, преломляемого стеклянной призмой, и услышать, как музыка каждого человека гармонично соединяется с вашей собственной музыкой при взаимном касании или приближении, только тогда вы можете получить представление о невидимом мире». Женщина, встретившая в запредельной области многих людей в виде цветных или звучащих облаков, считает, что небесные звуки, источаемые каждой душой, и дают прекрасную музыку, слышимую в момент ПЛВ [47].
Как и Монро, некоторые ПЛВ-субъекты отмечают способность видеть во всех направлениях сразу. Один человек признался, что, будучи в состоянии ПЛВ, он вдруг осознал, что смотрит на свою собственную спину [48]. Роберт Салливан, исследователь из Пенсильвании, специализирующийся на изучении феномена ПЛВ у солдат, приводит интервью с ветераном Второй мировой войны, открывшим у себя эту способность на фронте. «Он мог видеть на триста шестьдесят градусов, убегая от немецких автоматчиков, – сообщает Салливан. – Он видел не только куда бежал, но при этом еще и каждого, кто в него целился» [49].

Мгновенное познание
Еще один аспект феномена ПЛВ, обладающий голографическими свойствами, – ускоренная «обратная перемотка» всей жизни. Ринг называет это свойство «голографическим феноменом par excellence». Гроф и Джоан Галифакс, медик-антрополог из Гарварда и соавтор Грофа по книге «Встреча человека со смертью», также отмечали голографические аспекты «перемотки». Согласно некоторым исследователям ПЛВ, включая и Моуди, многие ПЛВ-субъекты используют термин «голографический» при описании своего опыта.
Причина этого становится очевидной, как только мы начинаем разбирать, что собой представляет «обратная перемотка жизни». Снова и снова ПЛВ-субъекты используют одни и те же эпитеты для описания «перемотки»: живая, циклическая, трехмерная. «Как будто смотришь кинофильм о своей собственной жизни, – говорит один из ПЛВ-субъектов. – Прокручиваются не просто годы твоей жизни, а каждый в них момент, со всеми ощущениями до мельчайших деталей. И все это происходит мгновенно». «То, что происходило, очень трудно описать. Я в самом деле был там; я в самом деле видел свое прошлое; события сменялись почти мгновенно – и все же достаточно медленно, чтобы можно было рассмотреть все подробности», – говорит другой ПЛВ-субъект.
Во время этого мгновенного панорамного прокручивания воспоминаний ПЛВ-субъекты заново испытывают все ощущения, включая радость и горе, сопровождающие события их жизни. Более того, они ощущают эмоции всех людей, с которыми общались.
Мысли тоже проигрываются с неизменной точностью во время «перемоток». Мечты, промелькнувшие, но запомнившиеся на всю жизнь лица, смешные моменты, радость от созерцания отдельных картин, детские горести и давно забытые грезы – все проносится в сознании за считанные секунды. Как замечает один из ПЛВ-субъектов: «Даже мысли никуда не пропадают... Они все – там».

Таким образом, «перемотка жизни» голографична не только потому, что дает трехмерные реалистичные картины, но и потому, что обладает потрясающей емкостью для хранения информации. Она голографична еще и по третьей причине. Подобно каббалистическому «алефу» – мистической точке в пространстве и времени, содержащей все остальные точки пространства и времени, – этот момент озарения содержит все остальные моменты. Даже сама способность воспринять «перемотку жизни» наводит на мысль о голограмме, поскольку парадоксальным образом информация здесь прочитывается невероятно быстро, и в то же время достаточно медленно, чтобы различить все детали. «Это способность заключается в одновременном восприятии целого и всех его частей».

В самом деле, «перемотка жизни» удивительно напоминает то, что говорится о загробной жизни в священных текстах многих мировых религий, от египетской до иудео-христианской, – только с одним важным отличием. все ПЛВ-субъекты отмечают, что они никогда не подвергались суду со стороны светящихся существ, но всегда чувствовали только любовь и доброту с их стороны. Единственный суд, которому они подвергались, исходил от них самих, он вытекал из чувства вины и покаяния. Время от времени существа высказываются, но никогда не делают этого в авторитарной манере. Напротив, они выступают как учителя и советчики, с единственной целью – научить.
Полное отсутствие космического «страшного суда» или каких-либо систем божественного воздаяния всегда было и остается наиболее ошеломляющим моментом ПЛВ. Как это можно объяснить? Моуди считает, что объяснение простое, хотя с ним не все согласятся: мы живем во вселенной гораздо более доброжелательной, чем нам кажется.
Но это не значит, что при «перемотке жизни» все сходит с рук. Как и загипнотизированные субъекты Уиттона, после попадания в область света ПЛВ-субъекты входят в состояние повышенной самооценки (метасознание) и становятся предельно честными в своей рефлексии.
Сдержанное поведение светящихся существ также не значит, что они не имеют ценностных категорий. Все ПЛВ-субъекты подчеркивают два момента в том, что связано с этими существами. Прежде всего – первостепенное значение любви. В своем послании существа учат нас любить без всяких оговорок и знать, что нас любят. Это, по-видимому, единственная мораль, которой существа руководствуются. По всей видимости, в сознании светящихся существ сострадание – это показатель божеской милости; когда ПЛВ-субъекты сомневались в правильности того или иного поступка, существа задавали им один и тот же вопрос: вы поступали по велению сердца? Вашим движителем была любовь?
Как утверждают существа, наше пребывание на земле должно помочь нам узнать, что любовь – ключ ко всем нашим проблемам. Они признают, что наша жизнь сопряжена с большими трудностями, но намекают на то, что эти трудности необходимы для нашего биологического и духовного существования и что мы пока находимся в начале пути. «Я узнал там, что самое важное – любить, пока ты жив».

Второе, на что настроены существа, – это знание. Часто ПЛВ-субъекты замечают, что существа кажутся довольными, если во время «перемотки» возникают события, связанные со знанием или обучением. Некоторые из них прямо советовали заняться по возвращении в физическое тело самообразованием – прежде всего самосовершенствованием – или помощью другим. Другие учили тому, что «обучение – это постоянный процесс, не оканчивающийся со смертью» и что «знание – то немногое, что можно взять с собой после смерти».
...В любом случае, по-видимому, как только мы попадаем в запредельный мир, нет необходимости входить в измененное состояние сознания для того, чтобы подключиться к трансперсональной, бесконечной информационной области, посещаемой пациентами Грофа.
Ощущение полного знания имеет еще одну голографическую характеристику, в дополнение к уже рассмотренным. ПЛВ-субъекты часто отмечают то, что информация к ним приходит в виде «клубков», мгновенно регистрируемых сознанием. Другими словами, вместо того, чтобы нанизываться на ниточку подобно словам в предложении или кадрам в кинофильме, все факты, подробности и образы мгновенно прорываются в сознание в виде неких «снопов мысли».

Получать информацию таким образом – все равно что получать информацию во сне. Наверное, у каждого из нас были сны, в которых мы попадали в ситуацию, когда внезапно все становится ясным без объяснения. Например, вам может сниться, что вы на вечеринке, и вы сразу понимаете, кто ее организовал и по какому случаю. Аналогичным образом каждого из нас могут осенять идеи, к каждому порой приходит вдохновение, но такой опыт – лишь отдаленная версия клубка мыслей. Подобно психологическим гештальтам, они голографичны в том смысле, что являются мгновенными «цельностями». Наше сознание, привыкшее мыслить во времени, пытается справиться с этим клубком, распутать и заново уложить события в последовательный ряд.
факт, который еще раз указывает на то, что запредельный мир – это «мир, в котором правит мысль» [62].
Вдумчивый читатель может сразу спросить: почему так важно стремиться к обучению в течение жизни, если есть доступ к тотальному знанию после жизни? ПЛВ-субъекты, отвечая на этот вопрос, мотивировали такое стремление следующим: обучение должно быть как-то связано с целью жизни и способствовать тому, чтобы каждый человек приходил на помощь другим.

 

Голографическая вселенная Майкла Талбота, интервью Джефри Мишлову



Планы жизни и параллельный ход времени

В унисон опытам Уиттона исследователи ПЛВ обнаружили доказательство того, что наши жизни планируются заранее и каждый из нас играет роль в создании такого плана. Это становится очевидным благодаря нескольким особенностям клинической смерти. … Становится также ясно, что ПЛВ-субъекты играют роль в формировании судеб, поскольку часто им предлагается выбор: вернуться в мир земной или остаться здесь. Встречаются даже такие случаи, когда ПЛВ-субъектам сообщают, что их время пришло, но им разрешено вернуться. ... В другом случае женщина мотивировала свое желание вернуться тем, что она якобы не натанцевалась. Ее замечание вызвало приступ громкого смеха у существа, и ей также было позволено вернуться в физическую жизнь [65].
То, что наше будущее по крайней мере частично предначертано, становится очевидным благодаря феномену, который Ринг называет «персональной перемоткой вперед». Иногда, во время озарения, ПЛВ-субъектам показывают картины их собственного будущего. В одном случае, особенно удивительном, ребенку, испытавшему ПЛВ, сообщили некоторые подробности о его будущем, включая и тот факт, что он женится в двадцать восемь лет и у него будет двое детей. Ему даже показали, как он будет выглядеть взрослым в окружении своих будущих детей, в какой комнате и каком доме будет жить. Оглядывая свою будущую комнату, он увидел весьма странный предмет, подвешенный на стене, и не мог сообразить, что это такое. Многими годами позже, когда все предсказания сбылись, он очутился в той самой комнате, которую увидел еще ребенком, и догадался, что «странный предмет на стене» – обогреватель с вентиляцией – прибор, который во время его опыта ПЛВ еще не был изобретен [66].

В другом, не менее удивительном случае «персональной перемотки вперед» женщине, переживавшей ПЛВ, существа показали фотографию Моуди, назвали его полное имя и указали подходящее время, когда ей следует рассказать ему о своем опыте. Это произошло в 1971 году, когда Моуди еще не опубликовал свою книгу «Жизнь после жизни», и его имя и фотография ничего не значили для женщины. «Подходящее» время наступило через четыре года, когда Моуди со своей семьей переехал на ту самую улицу, на которой проживала эта женщина.
Некоторые ПЛВ-субъекты даже поддерживают предположение Лоя о том, что существует несколько голографических параллельных вселенных, или временных дорожек. ...
Даже те ПЛВ-субъекты, которым не открывалась их непосредственная роль в формировании судьбы, часто возвращались с твердой уверенностью в существовании голографической взаимосвязи всех вещей. «Я узнал об одной очень важной вещи: мы все – часть единой, большой вселенной. Если мы думаем, что можем обидеть человека или живое существо без того, чтобы задеть себя самого, мы ошибаемся. Теперь я смотрю на лес, или цветок, или птицу и говорю: «Это – я, это – часть меня». Мы соединены со всеми существами и можем быть счастливы лишь посылая им свою любовь» [69].

...Той же пластичностью можно объяснить и другие культурные отличия, обнаруживающиеся в момент клинической смерти: так, одни ПЛВ-субъекты достигают запредельного, проходя через туннель, другие проходят по мосту, третьи добираются вброд, а некоторые просто идут по дороге. Опять же, реальность здесь создается исключительно благодаря взаимодействию мысленных структур, да и сам ландшафт оказывается сконструированным идеями и ожиданиями субъекта.
Здесь следует отметить один важный момент. Несмотря на всю необычность запредельной области, факты, приведенные в этой книге, свидетельствуют о том, что наш собственный уровень существования не слишком от нее отличается. Как мы уже видели, мы тоже можем получить доступ ко всей информации, но для нас это немного сложнее. У нас тоже могут происходить время от времени «персональные перемотки» и непосредственное столкновение с призрачной природой времени и пространства. И мы тоже способны конструировать и изменять свои тела, а иногда и саму реальность в соответствии с нашими убеждениями, только для этого требуется больше времени и усилий. Действительно, способности Саи Бабы показывают, что мы можем материализовать еду просто ее пожелав, а инедия* Терезы Нейман свидетельствует о том, что принятие пищи для нас не является абсолютно необходимым, как и для тех, кто находился в состоянии клинической смерти.
--
*) праноедение. (жизнь без пищи( https://ru.wikipedia.org/wiki/Нойман,_Тереза

Фактически мы приходим к выводу, что наша реальность и та, что с ней соседствует, различаются по уровню, но не по сути. Обе реальности – голографические конструкты, – то есть такие реальности, которые устанавливаются только путем взаимодействия сознания с окружающей средой. С другой стороны, наша реальность напоминает более статичную версию реальности запредельной. В этом мире нам требуется больше времени для трансформации наших тел в такое состояние, чтобы показались, например, стигматы, и больше усилий для того, чтобы символический язык психики проявился в виде синхронизмов. Но он все же проявляется в медленном и неумолимом потоке жизни, который упорно учит нас жить во вселенной. Вселенной, которую мы только-только начинаем понимать.

Сведения о потустороннем из других источников

...Нет сомнений в том, что «путешествия» Сведенборга были крайне глубоким мистическим опытом. Благодаря своим экстраординарным способностям Сведенборг стал настолько знаменит, что королева Швеции попросила его узнать, почему ее умерший брат не ответил ей на письмо. Сведенборг обещал поговорить с умершим, и на следующий день вернулся с ответом, в котором среди прочего содержалась информация, известная только королеве и умершему. Такие поручения Сведенборг выполнял несколько раз для разных людей, просивших его помощи; однажды он рассказал вдове, как найти в столе ее покойного мужа тайный ящик, в котором содержались некоторые чрезвычайно важные документы.
Но самое удивительное то, что рассказы Сведенборга о загробной жизни почти точь-в-точь напоминают описания современных ПЛВ-субъектов. У Сведенборга тоже упоминается проход через темный туннель, встреча с добрыми духами, описаны ландшафты, красотой далеко превосходящие земные, говорится об отсутствии там пространства и времени, о ярком свете, излучающем любовь, о появлении светящихся существ, о всеохватном чувстве покоя и умиротворения. Он также говорит, что ему было позволено видеть новоприбывших умерших и наблюдать за тем, как они просматривали свое прошлое – процесс, который он назвал «открытием Книги Жизни». При этом он сделал любопытное замечание. Информация, которая стала доступной во время открытия Книги Жизни, записывалась, по выражению Сведенборга, в нервной системе духовного тела человека. Так что для просмотра человеком прожитой жизни «ангел» вначале должен был изучить все его тело, «начиная от пальцев каждой руки».
Сведенборг также упоминает о голографических мысленных клубках, которые сообщают ангелы, и говорит, что они не отличаются от портретов, составленных из «волновой материи» («wave-substance») и окружающих человека. Как и большинство ПЛВ-субъектов, он описывает эти телепатические клубки знаний как язык картин, настолько информационно-плотный, что каждый образ содержит тысячу идей. Серия таких картин может быть довольно обширной и «продолжается в течение нескольких часов с такой удивительной последовательностью, что можно только поражаться».
И здесь Сведенборг говорит нечто весьма любопытное. Кроме указанных картин, между собой сами ангелы используют такие понятия, которые выше человеческого понимания. То есть картины используются ангелами только потому, что это единственный язык, которым ангелы могут передать человеку свои мысли и идеи в доступной ему форме.

Опыт Сведенборга подтверждает даже менее известные моменты ПЛВ. Сведенборг отмечал, что в духовном мире нет больше необходимости питаться, – источником питания становится сама информация. По его словам, когда духи и ангелы разговаривают, их мысли постоянно коагулируют и превращаются в символические образы. По его же словам, он был изумлен, когда обнаружил на небе духов с других планет – поразительный факт для человека, рожденного триста лет назад!
Наиболее интригуют те замечания Сведенборга, которые явно касаются голографических свойств реальности. Так, например, он говорил, что, хотя человеческие существа, на первый взгляд, отделены друг от друга, мы все связаны единой космической реальностью. Более того, каждый из нас, будучи равным вселенной, представляет собой небеса в миниатюре. он также верил, что в основе видимой реальности лежит волновая субстанция.
Действительно, некоторые исследователи сообщают о многих параллелях между концепциями Сведенборга и теорией Бома и Прибрама. д-р Джордж Доул, получивший научные степени в Йейльском, Оксфордском и Гарвардском университетах, отмечает, что один из основных принципов, которых придерживался Сведенборг, состоял в том, что наша вселенная постоянно создается и удерживается с помощью двух волновых потоков: один исходит с неба, другой приходит из нашей собственной души, или духа. «Если соединить эти два потока вместе, получится поразительное подобие голограммы, – говорит Доул. – Мы состоим из пересечения двух потоков – один приходит от божественного непосредственно, другой косвенно – как текущий сквозь окружающую среду. Мы – именно интерференционные картины, поскольку эти потоки – волновой процесс; мы находимся там, где встречаются эти волны».

Сведенборг также считал, что, несмотря на свой призрачный и эфемерный характер, небеса представляют собой гораздо более значимый уровень реальности, чем привычный нам физический мир. Небо, говорил он, – это бессмертный источник, откуда происходят и куда возвращаются все земные формы. Совершенно очевидно, что эта концепция не слишком далека от идеи Бома об импликативном и экспликативном порядках. Кроме того, Сведенборг полагал, что запредельная область и физическая реальность различаются по уровню, но не по сути, и что материальный мир – это просто фиксированная версия небесной реальности. Материя, из которой состоят небо и земля, «течет поэтапно» из Божественного, говорил Сведенборг, и «на каждом новом этапе она становится более простой, а значит, более грубой и туманной; она становится медленной, а потому более вязкой и холодной».
О своем опыте Сведенборг написал почти двадцать книг. Когда он был уже на смертном одре, его спросили, нет ли в его вере чего-нибудь, от чего он хотел бы отречься. Он ответил со всей искренностью: «Все, о чем я написал, – такая же правда, как то, что вы видите меня. Я мог бы рассказать еще больше, если бы мне было позволено. После смерти вы все это увидите сами, и тогда мы сможем долго беседовать».

Страна Нигде

Персидские суфии также использовали глубокий транс для посещения «страны, где обитают духи». И опять параллели между их откровениями и свидетельствами экстрасенсов поразительны. Суфии утверждали, что в этой иной области человек обладает «тонким телом» и полагается на чувства, которые не всегда связаны с телесными «органами чувств». Они утверждали, что это измерение населено многими духовными учителями, или имамами, и называли его «страной скрытых имамов».
Они придерживались мнения, что потусторонний мир сотворен исключительно из тонкой материи – «алам-ал'митхал», или мысли. Даже само пространство, включая такие понятия, как «близость», «расстояние» и «удаленные места», создано мыслью. Но это не значит, что страна скрытых имамов нереальна и состоит из пустоты. Она также не является продуктом мысли только одного человека. Скорее, эта плоскость существования создается воображением многих людей; тем не менее она едина, имеет свою осязаемую вещественность и протяженность. Вот почему Генри Корбин, признанный специалист по мусульманской религии, профессор Сорбонны, для описания тонкого мира изобрел термин «имагинальный» (то есть созданный воображением, но не мнимый), долженствующий подчеркнуть то, что мир, создаваемый воображением, онтологически не менее реален, чем физическая реальность.
Ввиду имагинальной природы запредельной реальности суфии пришли к выводу, что воображение само является свойством восприятия – идея, которая проливает новый свет на то, почему субъект Уиттона материализовал себя только после того, как начал думать, и почему визуализация производит такой сильный эффект на здоровье и физическое состояние нашего тела. Это также подтверждает веру суфиев в то, что человек может использовать визуализацию – процесс, который они назвали «творческой молитвой», – для изменения и перепрограммирования самой ткани судьбы.

В понимании суфиев бомовская идея импликативного и экспликативного порядков означала, что запредельная область, несмотря на свои призрачные свойства, представляет собой генеративную матрицу, порождающую целую физическую вселенную; все вещи в мире земном возникают из этой духовной реальности.
Это откровение, конечно, – еще одна параллель между нелокальным и голографическим свойствами реальности. В каждом из нас сокрыта вся полнота небес. Более того, каждый из нас и есть небеса. Или, как говорят суфии, вместо того, чтобы искать духовную реальность «где-то», надо понять, что это «где-то» – внутри нас. Действительно, обсуждая нелокальные аспекты потусторонней реальности, персидский мистик двенадцатого века Сухраварди сказал, что страну скрытых имамов следовало бы назвать «страной Нигде».
Конечно, сама по себе идея не нова. Это же послание мы находим в выражении «Царство Божие внутри нас». Новое здесь то, что эти понятия связаны с нелокальными аспектами более тонких уровней реальности. Здесь опять предполагается, что человек, переживший опыт ВТВ, фактически может никуда не отправляться. Он может просто изменить иллюзорную голограмму реальности до такой степени, что испытает эффект путешествия. В голографической вселенной сознание не только занимает все пространство, оно также нигде.
Идея о том, что запредельная область находится в нелокальных глубинах психики, высказывалась некоторыми ПЛВ-субъектами. Как выразился один семилетний мальчик: «Смерть похожа на погружение в память». Бом высказывает примерно то же относительно нелокального перехода от одной жизни к другой: «сознание всегда занимает неограниченную глубину, вне времени и пространства, на более тонких уровнях импликативного порядка. Суть в том, что в момент смерти вы входите в эту глубину. Контакт с вечностью присутствует и в настоящий момент, но он осуществляется посредством мысли. Все дело в мысленной концентрации».

Разумные образы света

Идея, согласно которой более тонкие уровни реальности достигаются посредством измененного сознания, относится также к основным постулатам традиции йоги….Люди, которые достигают успеха в этих практиках, описывают уже знакомый нам ландшафт.
Шри Юктешвар обладал особым даром – даром перемещения между этим и другим мирами, описывая при этом запредельное как мир, состоящий из «различных тонких вибраций света и краски» и «в тысячу раз больший, нежели материальный космос». Он «вибрирует божественным творческим светом».
Люди, живущие в этом сказочном мире, могут материализовать любую физическую оболочку, которую пожелают, и «видеть» любой частью своего тела. Они также могут материализовать любые плоды или другую пищу по желанию, хотя «они почти освобождены от потребности есть» и «питаются прежде всего амброзией вечно нового знания».
Они общаются между собой посредством телепатической серии «световых картин», радуются «бессмертной дружбе», на себе убеждаются в «высочайшем главенстве любви», чувствуют острую боль «от заблуждений в мыслях и действиях».
Какова квинтэссенция нашей природы, когда мы попадаем в эту светоносную страну? На этот вопрос Шри Юктешвар дает ответ одновременно простой и «голографичный». В обители, где еда и дыхание необязательны, где одна только мысль может материализовать «целый благоуханный сад», а все болезни тела «вылечиваются одним желанием», мы представляем собой «целесообразные образы света».

Свет как универсальный образ

Шри Юктешвар – не единственный учитель йоги, использующий голографические понятия при описании тонких уровней реальности. Мы можем также вспомнить Шри Ауробиндо Гхоша, мыслителя, политического деятеля и мистика, которого почитают в Индии наравне с Махатмой Ганди. ... Он мог прочитать за день целый шкаф книг (в юности он прочитал все священные книги Индии) и повторить прочитанное слово в слово. Его способность к концентрации была легендарной; говорят, он мог просидеть всю ночь в одной позе, не обращая внимания на укусы насекомых. ...Это оказалось непростой задачей для Шри Ауробиндо. Чтобы достичь своей цели, он должен был справиться с одной из самых больших проблем: научиться останавливать бесконечный поток слов и мыслей, идущий сквозь человеческое сознание. Любой, кто когда-нибудь пытался очистить свое сознание от всех мыслей хотя бы на мгновение, знает, насколько это трудно. И однако, твердят все тексты по йоге, научиться этому совершенно необходимо. Для погружения в более тонкие и импликативные слои психики требуется произвести у себя примерно тот самый сдвиг сознания, о котором говорит Бом. Или, как заметил Шри Ауробиндо, «чтобы обнаружить "новую страну" внутри нас, надо оставить позади старую».
Шри Ауробиндо понадобились годы, чтобы научиться успокаивать сознание и отправляться вглубь психики. Как только ему это удалось, он обнаружил громадную территорию – область вне времени и пространства, созданную «бесконечными многоцветными вибрациями» и нематериальными существами, намного превосходящими людей в своем духовном развитии. «Эти существа могут по своему желанию принимать любую форму, – говорил Шри Ауробиндо. – Для христиан они будут выглядеть как христианские святые, для индусов – как индуистские». Тем не менее он подчеркивал, что существа эти не обманывают, а просто подстраиваются под «определенное сознание».
Согласно Шри Ауробиндо, истинная форма этих существ – «чистая вибрация». В своем двухтомном сочинении «О Йоге» он даже говорит о способности существ появляться то в неком образе, то в виде вибрации вполне в духе корпускулярно-волнового дуализма, обнаруженного современной наукой. Шри Ауробиндо также отмечал, что в этой светоносной области человек не получает информацию по кусочкам, а поглощает ее «огромными массами», в одно мгновенье охватывая «всю протяженность пространства и времени».
Действительно, многие из утверждений Шри Ауробиндо неотличимы от выводов Бома и Прибрама. Он говорил, что большинство человеческих существ обладает «ментальным экраном», который мешает видеть дальше «материального занавеса»; но тот, кто научился заглядывать за этот занавес, видит, что все состоит из «вибраций света различной интенсивности». Он утверждал, что сознание также состоит из различных вибраций и вся материя в каком-то смысле сознательна – иначе ни один йог не мог бы передвигать предметы с помощью мысли, поскольку отсутствовал бы контакт между ним и предметом.

Ближе всего с теорией Бома согласуются замечания Шри Ауробиндо относительно полноты и фрагментации. Согласно Шри Ауробиндо, в «великом светоносном царстве Духа» прежде всего становится очевидным то, что любое разделение – иллюзия: все вещи изначально взаимосвязаны и представляют собой одно целое. Этот факт он неоднократно подчеркивает в своих трудах и утверждает, что «закон фрагментации» проявляется все более отчетливо при спуске с высших вибрационных уровней на низшие уровни. Мы дифференцируем вещи, поскольку существуем на низкой вибрации сознания, и именно наше пристрастие к фрагментации удерживает нас от полноты сознания, любви и радости бытия – состояния, которое на высших уровнях вполне привычно.
Подобно Бому, который уверен в том, что во вселенной, природа которой изначально целостна, не может быть беспорядка, Шри Ауробиндо уверен, что то же справедливо и для сознания. По его мнению, если бы хоть одна точка вселенной была полностью лишена сознания, тогда и вся вселенная была бы лишена сознания; и если мы считаем, что камешек, лежащий у края дороги, или песок, забравшийся к нам под ноготь, лишены жизни, наше восприятие иллюзорно и обусловлено только нашей сомнамбулической привычкой все дифференцировать, разграничивать и разделять.

Как и в случае Бома, провидческое понимание Шри Ауробиндо целостности вселенной привело его к концепции относительности истины и условности разделения единого голографического потока на «вещи». Он настолько проникся этой идеей, что увидел искажения, возникающие при попытках свести вселенную к абсолютным фактам и незыблемым доктринам; в результате он восстал даже против религии и посвятил свою жизнь утверждению истинной духовности, происходящей не из какой-либо духовной организации или церкви, а из самой природы. Он писал:
«Мы должны не только порвать силки ума и чувств, но избежать и других силков – не поддаться соблазну стать мыслителем, теологом и основателем церкви, не попасть в тенета Мира и в рабство Идее. Все это находится внутри нас, ожидая того, чтобы заключить Дух в форму; но мы должны всегда идти за пределы, всегда отрекаться от меньшего для большего, от конечного ради Бесконечного; мы должны быть подготовлены к тому, чтобы следовать от озарения к озарению, от переживания к переживанию, от одного состояния души к другому... Мы не должны также привязываться даже к тем истинам, которые мы считаем самыми надежными, ибо они есть не что иное, как формы и проявления Невыразимого, которое отказывается ограничить себя какой-либо формой и каким-либо проявлением».
Но если космос на самом деле не есть застывший образ, если он в реальности – перемешанные многоцветные вибрации, то что же тогда то, что мы видим? Что собой представляет физическая реальность? По выражению Шри Ауробиндо, это просто «масса постоянного света».

 

Обзор книги Голографическая Вселенная от Ивана Будько


Освоение Бесконечности

Картина запредельной реальности, обрисованная ПЛВ-субъектами, характеризуется удивительной логической согласованностью и подтверждается свидетельствами многих известных мистиков.
Последний штрих, свидетельствующий о реальности феномена ПЛВ, – преобразующее действие на тех, кто его испытал. Исследователи обнаружили, что после путешествий в запредельное ПЛВ-субъекты испытывают глубокие изменения личности. Они становятся счастливее, оптимистичнее, легче воспринимают окружающий мир, их способность любить увеличивается несравненно.
ПЛВ-субъекты также преобразуются духовно. Они возвращаются не только с твердой верой в бессмертие человеческой души, но и с глубоким осознанием того, что вселенная сострадательна и разумна. исследования показывают, что, пережив опыт ПЛВ, люди становятся более открытыми к идеям, превосходящим ограничения их религиозной установки.

Моуди считает, что глубокие и позитивные изменения личности, которые испытывают индивидуумы – самое убедительное доказательство того, что ПЛВ-субъекты действительно совершают переход на некоторый духовный уровень реальности. Об этом же пишет Ринг. «В центре опыта ПЛВ – абсолютный и несомненно духовный свет. Этот свет настолько захватывает и ошеломляет, что переживший такой опыт меняется необратимо – раз и навсегда»
Не только исследователи ПЛВ начинают принимать существование запредельного измерения как духовную компоненту человеческой расы. Нобелевский лауреат Джозефсон, долгое время сам занимавшийся медитацией, также убежден, что существуют более тонкие уровни реальности, уровни, которых можно достичь посредством медитации и куда, вероятно, уходит сознание после смерти.

«Следует понять, что информация, будучи записанной в мозгу, вполне может трансформироваться в другую область. Куда девается информация после разрушения молекул (массы), которые создают ее? Материю нельзя ни создать, ни разрушить, и, возможно, поток биологической информации также не может просто так исчезнуть со смертью и должен преобразоваться в другую реальность»
Может быть, то, что Бом назвал импликативным уровнем реальности, и есть та обитель духа, тот источник духовного света, который преобразовал стольких мистиков? «Вы можете в равной степени называть импликативную область Идеалом, Духом, Сознанием, – констатирует он с типичным для него лаконизмом. – Разделение двух понятий – материи и духа – абстракция. Основа у них одна».

Кто такие светящиеся существа?

Монро однажды находился в присутствии одного такого нефизического существа, но отрицает за ним какую-либо форму: «его "формой" было само излучение» Итак: если отправившийся во внутренние миры повстречает светящееся существо, то будет ли оно реальностью или призраком? Ответ может быть – и да, и нет. Как указывает Прибрам, в голографической вселенной все внешние формы иллюзорны и представляют собой голографические образы, сконструированные сознанием, но за тем, что воспринимается как иллюзия, имеется нечто реально существующее.

...НЛО и связанные с ними феномены представляют собой дальнейшее доказательство некорректности разграничения психологического и физического миров. Оба мира являются продуктом коллективной человеческой психики, но при этом они оба совершенно реальны.
Эта точка зрения получила широкую поддержку среди исследователей. Короче, они свидетельствуют о том, что реальность представляет собой многоуровневую психическую голограмму.
«Я все больше склоняюсь к реальности, открываемой многообразным психическим опытом взаимосвязи между запредельными мирами, исследуемыми различными категориями ученых. Гроф изучает психоделический опыт с позиции трансперсональной психологии. Я думаю, что есть веские основания для рассмотрения имагинальной и голографической моделей, позволяющих сделать упор не на отдельные явления, но на связи и общность между различными типами опыта».
«Существует континуум, в котором реальность и воображение неуловимым образом сливаются и переходят друг в друга», – говорит он. Этот континуум является дополнительным свидетельством постулированного Бомом единства всех вещей. контакты с НЛО – «возможно, наше первое квантовое открытие в макромире».
Одним словом, среди исследователей этого загадочного явления растет понимание того, что имагинальное не ограничивается запредельной областью, а прорывается в наш кажущийся незыблемым материальный мир.
Одно лишь предположение о том, что вселенная не объективна, – то есть что рядом с нашей уютной обителью существует бесконечный загадочный ландшафт, который уже по праву рождения принадлежит нашей психике, но не познан ею, – еще не проясняет до конца эту загадку. Поскольку в голографической вселенной может существовать бесконечное множество реальностей в одном и том же пространстве, это можно истолковать только как очередное свидетельство бездонности разумной жизни в сверх голограмме.

Если физический космос можно уподобить своего рода экологической Сахаре, то космос внутренний, напротив, полон жизни, как тропический лес или коралловые рифы. Во вселенной, глубины которой наполнены сознанием, даже сама материя может участвовать в создании этих феноменов.
Одно мы знаем определенно: в голографической вселенной, – вселенной, в которой нет никаких барьеров, а внутренние процессы психики могут оказаться неотъемлемой составляющей реального ландшафта, такого как цветы или деревья, – сама реальность становится не более чем коллективным сном. Как только мы примем идею о том, что реальность на всех уровнях имеет ту же природу, что и сон, возникает вопрос: чей сон? В христианстве это предположение выражено в известной фразе о том, что мы суть мысли Бога, или, как выразился английский поэт Китс, «мы – смертные тени бессмертного божественного сна».

Но сном кого мы являемся? Единого божественного разума, Бога, – или же коллективного сознания всех вещей? Здесь снова дает о себе знать заведомая ограниченность наших концептуальных построений, тогда как в голографической вселенной сама постановка такого вопроса бессмысленна. Мы не можем спрашивать: создает ли часть целое или же целое создает часть, поскольку часть – это целое. Поэтому назовем ли мы коллективное сознание всех вещей «Богом» или же просто «сознанием всех вещей», это не изменит ситуацию. В истоке вселенной, в ее неизменной основе – творческий акт такого невообразимого масштаба, что его невозможно уложить ни в какие понятия. Все, что мы можем сказать: мир – это само относящийся космос. «Мир – это сон, который видит себя во сне».

 

Возвращение в Спящее время

идею Бома о том, что вселенную можно рассматривать как состоящую из двух основных порядков, импликативного и экспликативного, можно отыскать в нескольких древних культурах. Тибетские буддисты называют два этих аспекта пустотой и не-пустотой. Не-пустота – это реальность, состоящая из видимых предметов. Из пустоты, как и из импликативного порядка, рождается все сущее и «льется непрерывным потоком». Однако лишь пустота реальна, тогда как объективный мир иллюзорен и существует исключительно благодаря непрерывному потоку между двумя порядками.
В свою очередь, пустота определяется как «тонкая», «неделимая» и «свободная от конкретных дефиниций». Поскольку она представляет собой литую целостность (totality), ее нельзя описать словами. Строго говоря, не-пустоту также нельзя описать словами, поскольку она также является цельной в том смысле, что сознание и материя перемешаны и неделимы. Здесь скрыт парадокс, так как, несмотря на свою иллюзорную природу, не-пустота все же содержит «бесконечно большой набор вселенных» – которые, в свою очередь, обладают тем же свойством неделимости. «В такой вселенной существует взаимное проникновение всех вещей; поэтому в не-пустоте, так же как и в пустоте, часть – это также целое»..

Интересно, что тибетцы предвосхитили некоторые из идей Прибрама. Согласно Миларепе, тибетскому йогу одиннадцатого века и наиболее почитаемому тибетскому святому, причина нашей неспособности непосредственно воспринимать пустоту заключается в «обусловленности» нашего подсознания (или, как выражается Миларепа, «внутреннего сознания»). Эта обусловленность не только удерживает нас от видения «границы между сознанием и материей», или того, что мы называем частотным диапазоном, но также заставляет нас формировать свое тело в промежутке между инкарнациями. «В невидимой небесной сфере... иллюзорное сознание – самый большой преступник», – пишет Миларепа, учивший своих последователей «совершенному зрению и размышлению» для постижения «Высшей Реальности».
Дзэн-буддисты также признают неделимость высшей реальности, причем главная цель дзэн, которой подчинено все остальное, – достичь этой целостности. В книге «Игры мастеров дзэн» Роберт Сол и Одри Карр используют те же выражения, что и Бом: «Неадекватность концептуального языка для определения неделимой природы реальности и есть то неведение, от которого нас старается освободить дзэн. Конечные ответы нельзя найти в концептуальных теориях и сложных умопостроениях, – они содержатся в прямом, неконцептуальном опыте постижения реальности».
Индусы называют импликативный уровень реальности Брахманом. Брахман не имеет формы, но представляет собой колыбель всех форм видимой реальности, которая появляется из нее и вновь в нее свертывается бесконечным потоком. Как и Бом, который замечает, что импликативный порядок с таким же успехом может быть назван «духом», индусы иногда персонифицируют этот уровень и говорят, что он состоит из чистого сознания. Таким образом, сознание не только более тонкая, но и более фундаментальная форма материи; в индуистской космогонии именно материя появляется из сознания, а не наоборот. Или как сказано в Ведах: физический мир появляется одновременно как «завуалированное» и «спроецированное» свойство сознания.
Поскольку материальная вселенная представляет собой реальность второго порядка, созданная «завуалированным» сознанием, индусы говорят, что она пребывает в переменчивом и иллюзорном, вечно текущем состоянии, известном как майя. Шветашватара-упанишада: «Следует знать, что Природа иллюзорна (майя), а Брахман – источник иллюзии. Существа, населяющие этот мир, – его части». В Кена-упанишаде; Брахман «каждое мгновенье изменяющее свою форму, от человека до травинки».
Индусы говорят, что, поскольку все развертывается из полноты Брахмана, мир также представляет собой неразрывное целое, и только майя удерживает нас от осознания того, что в реальности какое бы то ни было разделение отсутствует. «Майя дробит единое сознание, в результате чего предметы кажутся отделенными от наблюдателя, – так появляется множественная вселенная. И этот объективный мир существует, пока [человеческое] сознание не избавится от вуали, или обусловленности. Но в конечном состоянии различия пропадают, поскольку чувства, чувствующий и предмет чувствования сливаются воедино».

Ту же идею мы находим в иудаизме. Согласно каббалистической традиции, «все творение представляет собой иллюзорную проекцию трансцендентных аспектов Бога» [12]. Представление о том, что творение, произведенное Богом, это иллюзия, отражено даже в еврейском языке: как указано в книге «Зогар», каббалистическом комментарии тринадцатого века к Торе и наиболее известном из иудейских эзотерических текстов, сам глагол «baro» – «творить» – подразумевает «творить иллюзию» [13].
Мы находим голографические принципы и в шаманских традициях. Гавайские кахуны говорят, что все во вселенной бесконечно взаимосвязано, словно паутиной. Шаман, понимающий взаимосвязь всех вещей, рассматривает себя как центр этой паутины, откуда он может влиять на каждую частицу вселенной (интересно, что принцип майи в индуизме также часто уподобляется паутине) [Метафорическое представление реальности как паутины находит прямое подтверждение в новейших научных теориях, раскрывающих системный характер природы (см., например: Фритьоф Капра. Паутина жизни].
Как и Бом, который утверждает, что сознание всегда рождается из импликативного, аборигены верят в то, что истинный источник сознания лежит в трансцендентной реальности «спящего времени». Обычные люди не сознают этого и думают, что их сознание заключено в их телах. Однако шаманы знают, что это не так, – вот почему они могут устанавливать контакт с тонкими уровнями реальности.
В племени догон из Судана также существует представление о физическом мире как продукте более глубоких и фундаментальных уровней реальности; этот мир непрерывно вытекает из первопричины своего существования и втекает обратно.
Действительно, идею импликативного/экспликативного можно найти практически во всех шаманских традициях. В своей книге «Волшебник четырех ветров: история шамана» Дуглас Шарон говорит: «Вероятно, центральная идея шаманизма, в каких бы уголках мира ее ни находили, заключается в том, что все видимое в мире, живое и неживое, происходит из первичной основы и ею питается. В конце концов все возвращается в это невыразимое, загадочное, безличное существование».

Свеча и лазер

Конечно, самым замечательным свойством кусочка голографической пленки является нелокальный способ записи изображения на ее поверхности. Бом считает, что вся вселенная организована подобным образом. Многие древние философы, по-видимому, догадывались об этом свойстве реальности, о котором суфии двенадцатого века прямо говорили: «Макрокосм – это микрокосм»; ту же идею поэтически выразил Блейк, сказав, что «мир отражен в зерне песка». Греческие философы Анаксимен Милетский, Пифагор, Гераклит и Платон; древние гностики; дохристианский еврейский философ Филон Иудейский; средневековый еврейский философ Маймонид – все они принимали идею макрокосма-микрокосма.
полумифический древнеегипетский пророк Гермес Трисмегист: «внешнее подобно внутреннему; малое подобно большому». Средневековые алхимики свели эту идею к девизу «что вверху, то и внизу». Еще проще выражает идею равенства макрокосма микрокосму индуистская Вишвасара-тантра: «Что здесь, то и везде».
….Стоя на горе, он испытал «великое видение», во время которого «увидел больше, чем мог рассказать, и понял больше, чем увидел; непостижимым образом открылась форма всех вещей, присутствующих в духе; и форма всех форм, в которой им предначертано соединиться». Одно из наиболее глубоких прозрений, с которым он вернулся после посещения Пика Харни и встречи с невыразимым, заключалось в том, что Пик Харни был центром мира. Однако это определение не касалось одного лишь Пика Харни, поскольку «центр мира – в любом месте» [21]. Более чем двадцать пять веков назад с тем же сакральным единством столкнулся Эмпедокл, изрекший: «Бог – это круг, центр которого везде, а окружность нигде».
Не довольствуясь простыми определениями, некоторые древние мыслители обратились к более изощренным аналогиям, приближающимся к описанию голографических свойств реальности. Для этого автор Аватамшака-сутры сравнил вселенную с легендарной жемчужной цепью, висящей над дворцом бога Индры и «устроенной таким образом, что, если посмотреть на одну жемчужину, все остальные отразятся в ней». Как объяснил автор сутры: «подобным образом каждый предмет во вселенной не существует сам по себе, а включает все остальные предметы и фактически является всем».

Фасянь, основатель буддийской школы Хуаэн в седьмом веке, в попытке описать предельную взаимосвязь и взаимопроникновение всех вещей привел замечательную аналогию: весь космос свернут в каждой его части и каждая точка в космосе – его центр.Он приравнял вселенную к многомерной цепи из драгоценностей, в которой каждый камень отражает все остальные ad infinitum. Когда императрица By объявила, что она не понимает картины, которую обрисовал Фасянь, и попросила его дать дальнейшие пояснения, Фасянь подвесил светильник с горящей свечой в центре комнаты, обставленной зеркалами. Это, сказал он, представляет собой отношение Одного к Многому. Затем он взял отполированный кристалл и расположил его в центре комнаты так, чтобы он отражал все вокруг. Это, сказал он, представляет отношение Многого к одному. Как и Бом, который утверждал, что вселенная – не просто голограмма, а голодвижение, Фасянь подчеркивал, что его модель статична и не отражает реальный динамизм космической взаимосвязи между движущимися объектами вселенной.
Короче говоря, задолго до изобретения голограммы множество мыслителей уже приходили к тому или иному, в соответствии с тем или иным культурным контекстом, представлению о нелокальной организации вселенной. При всей их якобы примитивности, значимость таких представлений не следует недооценивать. Например, известно, что Лейбниц был знаком с буддийской школой Хуаэн. Некоторые считают, что именно по этой причине он предложил рассматривать вселенную как состоящую из универсальных неделимых сущностей (entities), которые он назвал «монадами»; каждая монада отражает всю вселенную. Весьма знаменательно, что именно Лейбниц дал миру то самое интегральное исчисление, которое привело Габора к открытию голограммы.

 

Будущее голографической теории
Итак, древняя идея, вошедшая в той или иной мере во все мировые философские и метафизические системы, сделала полный круг. Но если прозрения древних могли привести к изобретению голограммы, а изобретение голограммы привело к формулированию голографической модели вселенной, то к каким новым открытиям ведет сама модель?
как мы уже видели, самый необычный вывод голографической теории состоит в том, что материальность вселенной может быть иллюзией, а физическая реальность может быть лишь небольшой частицей неизмеримо большего нефизического космоса. Если это так, то каковы перспективы, каково наше будущее? Как нам начать проникать в эти тайны тонких миров?
Необходимость кардинальной перестройки науки
...
Эволюционный толчок к высшему сознанию
«Существует множество высших планов, и для того, чтобы достичь Бога, достичь той плоскости, где обитает Его Дух, для истинного освобождения духа приходится каждый раз сбрасывать одежду.»
...И, возможно, поэтому светящиеся существа вновь и вновь говорят нам о том, что смысл жизни – обучение.
И, наверное, важнейший урок в этом путешествии состоит в том, что, пока отсутствие устойчивой формы и захватывающая дух свобода будут пугать нас, мы будем продолжать создавать для себя голограмму, представляющую собой мир удобный и безопасный. Поэтому мы всегда должны помнить предостережение Бома относительно концептуальных ярлыков, которые мы сами создали и продолжаем создавать. «Там» они не существуют, поскольку «там» – неделимая полнота, Брахман. И когда мы перерастем любой набор концептуальных ярлыков, мы пойдем дальше, «от одного состояния души к другому – от одного света к другому», как сказал Шри Ауробиндо. Наша цель столь же ясна, сколь далека – ее достижение уводит в бесконечность.
вечность – это просто то, где мы учимся жить.

 

Руперт Шелдрейк - Новая наука о жизни

Полностью - тут:
https://www.e-reading.club/book.php?book=140114




я признателен более, нежели можно выразить словами, преподобному Беду Гриффитсу, которому посвящена эта книга.

Организмическая, или холистическая, философия дает основания для еще более радикального пересмотра механистической теории. Эта философия отрицает, что все во Вселенной может быть объяснено снизу вверх, то есть через свойства атомов или фактически любых гипотетических неделимых частиц материи. Скорее, она признает существование иерархически организованных систем, на каждом уровне сложности обладающих свойствами, которые не могут быть полностью объяснены свойствами их частей, изолированных друг от друга; на каждом уровне целое больше суммы своих частей. Об этих «целых» можно думать как об «организмах», используя этот термин исключительно в широком смысле и включая не только животных и растения, органы, ткани и клетки, но также кристаллы, молекулы, атомы и субатомные частицы. В сущности, эта философия предлагает замену парадигмы машины на парадигму организма

Из этой гипотезы может быть выведено множество проверяемых предсказаний, которые разительно отличаются от предсказаний привычной механистической теории. Достаточно будет одного примера: если какое-нибудь животное, скажем крыса, обучается новому способу поведения, то у других подобных крыс (той же породы, выращенных в тех же условиях и т. д.) будет наблюдаться тенденция к более быстрой обучаемости этому способу поведения. Чем больше число крыс, научившихся выполнять новое задание, тем легче будет научиться его выполнять любой следующей крысе. Так, например, если тысячи крыс научились выполнять новое задание в Лондоне, подобные же крысы должны быстрее научиться выполнять это задание в любой другой лаборатории где-либо еще. Если бы скорость обучения крыс в другой лаборатории, скажем в Нью-Йорке, определялась до и после обучения крыс в Лондоне, крысы, испытываемые во втором случае, должны были бы обучаться быстрее, чем те, которые обучались первыми. Этот эффект должен иметь место в отсутствие какого-либо известного способа физической связи или сообщения между двумя лабораториями.
Такое предсказание может показаться настолько невероятным, что его можно счесть абсурдным. И тем не менее примечательно, что уже есть результаты лабораторных исследований на крысах, свидетельствующие о том, что предсказанный эффект действительно существует
Эта гипотеза, названная гипотезой формативной причинности, предлагает интерпретации многих физических и биологических феноменов, радикально отличающиеся от интерпретаций существующих теорий, и позволяет увидеть в новом свете множество хорошо известных проблем. В настоящей книге дано предварительное изложение этой гипотезы; обсуждаются также некоторые ее приложения и различные способы проверки.

Единственный возможный путь — прибегнуть к помощи аналогий.
Наиболее приемлемой физической аналогией может быть явление резонанса. Энергетический резонанс имеет место тогда, когда на систему периодически воздействует сила с частотой, совпадающей с собственной частотой колебаний системы. В качестве примеров приведем: «симпатическую» вибрацию натянутых струн в ответ на звуковые волны соответствующей длины; настройку радиоприемников на частоту радиоволн передатчиков; поглощение световых волн определенных частот атомами и молекулами, проявляющееся в характерных спектрах поглощения; отклик электронов и атомных ядер в присутствии магнитных полей на воздействие электромагнитного излучения в явлениях электронного спинового резонанса и ядерного магнитного резонанса. Общим для всех этих видов резонанса является принцип селективности: из всего набора колебаний, каким бы сложным он ни был, системы реагируют только на колебания определенных частот.
Резонансное воздействие формы на форму через пространство и время подобно энергетическому резонансу по своей селективности, но его нельзя представить как один из известных видов резонанса, или как передачу энергии. Чтобы отличить его от энергетического резонанса, мы будем называть этот процесс морфическим резонансом.
Морфический резонанс подобен энергетическому резонансу еще в одном отношении: он имеет место между колеблющимися системами. Атомы, молекулы, кристаллы, органеллы, клетки, ткани, органы и организмы все состоят из частей, претерпевающих беспрерывные колебания, и все имеют собственные характерные виды колебаний и внутренний ритм; морфические единицы динамичны, а не статичны.

каким же образом он осуществляется? Этот процесс можно представить с помощью нескольких различных метафор. Морфическое влияние прошлой системы может стать настоящим для последующей подобной системы, пройдя «вне» пространства-времени и затем «войдя в него снова» там и тогда, когда появляется подобная же объемная вибрационная картина. Либо оно может быть связано с настоящим через другие измерения. Либо оно может проходить через пространственно-временной «туннель» и появляться в неизмененном виде в присутствии последующей подобной системы. Либо морфическое влияние прошлых систем просто может присутствовать везде.
Прямое следствие этой гипотезы состоит в том, что данная система может испытывать влияние всех прошлых систем, обладающих подобными формой и организацией колебаний. Ex hypothesi влияние этих прошлых систем не прерывается временными или пространственными интервалами.
На ранних стадиях истории форм морфогенетическое поле относительно слабо определено и испытывает значительное влияние индивидуальных форм. Но с течением времени накапливающееся влияние бесчисленных прошлых систем будет сообщать полю все возрастающую стабильность; чем более вероятным становится средний тип, тем более вероятно, что он станет повторяться в будущем.
Иными словами, вначале бассейн притяжения морфогенетического поля будет относительно мелким, но он будет становиться все более глубоким по мере того, как возрастает число систем, вносящих вклад в морфический резонанс. Или, используя еще одну метафору, через повторение форма попадает в колею, и чем чаще она повторяется, тем эта колея становится глубже.

Сумма влияния, которое данная система оказывает на последующие подобные системы, вероятно, зависит от длины периода времени существования формы: та, которая существует год, будет оказывать большее влияние, чем та, которая распадается через секунду. Таким образом, автоматическое усреднение может быть «взвешено» в пользу долго живущих прошлых форм.
В начале морфогенетического процесса морфогенетический зародыш вступает в морфический резонанс с подобными прошлыми системами, которые являются частью морфических единиц более высоких уровней; таким образом, он становится связанным с морфогенетическим полем морфической единицы более высокого уровня
Теперь, не только морфогенетический зародыш и промежуточные стадии вступят в морфический резонанс с конечной формой предыдущих подобных систем, но и промежуточные стадии также вступят в морфический резонанс с подобными промежуточными стадиями и так далее в предыдущих подобных морфогенезах. Таким образом, эти стадии будут стабилизированы морфическим резонансом

12.3. Сознательное «я»
В противоположность философии материализма можно допустить, что сознательное «я» имеет реальность, которая не является лишь производной от материи. Можно, скорее, принять, нежели отвергнуть, что сознательное «я» одного человека обладает способностью делать свободный выбор. Тогда по аналогии можно допустить, что и все другие люди являются сознательными существами, обладающих такой же способностью.
Этот взгляд с позиции «здравого смысла» приводит к выводу, что сознательное «я» и тело взаимодействуют между собой. Но тогда как же происходит это взаимодействие ?
Гипотеза формативной причинности позволяет увидеть эту давно существующую проблему в новом свете. Сознательное «я» может рассматриваться как взаимодействующее не с машиной, но с моторными полями. Эти моторные поля связаны с телом и зависят от его физико-химических состояний. Но это «я» не тождественно моторным полям, и его переживания не являются просто параллельными тем изменениям, которые вызываются в мозгу энергетической и формативной причинностью. Оно «входит» в моторные поля, но остается вверху и над ними.

1. Приложение
1. Комментарии и полемика
Научное доказательство того, что наука все это поняла неверно
Никто из тех, кто работал с частицами, расстояниями или температурами, которые лежат вне пределов, постижимых человеческим разумом, не может сомневаться в том, что «морфогенетические поля», предполагаемые Шелдрейком, действительно существуют.

Когда говорит такой человек как Шелдрейк - трудно отмахнуться.

Мзтью Фокс, Руперт Шелдрейк
ФИЗИКА АНГЕЛОВ

Полностью - тут:
https://nemaloknig.com/book-64129.html



Ангелы несут людям счастье. Трудно представить себе ангела, который не улыбался бы при встрече с человеком. Встретить ангела — значит обрести радость. По словам Аквината, счастье — это осознание чего-то лучшего, чем мы сами. Священный трепет, изумление, ощущение мощи, исходящей от ангела, — явления как раз такого порядка. Они призывают нас возвыситься над самими собой.
Природа обладает творческой силой. теперь мы приходим к пониманию того, что творческая эволюция не ограничивается одной лишь областью биологии: эволюционное развитие всего космоса — это бесконечный творческий процесс.
Уверенность в том, что математическая физика вскоре раскроет все тайны природы, развеялась. Оказалось, что от 90 до 99 процентов космоса — это совершенно неизвестная нам «темная материя». Физики словно открыли космическое бессознательное. Мы не знаем, что такое эта темная материя, как она функционирует, какое влияние она оказывает на ход вещей во Вселенной.
Более того, эволюционная космология ставит под сомнение саму идею вечных «законов природы». Если природа развивается, то почему бы тогда не развиваться и законам природы? Почем знать, действовали ли все те «законы», что управляют нами сейчас (кристаллизация сахара, погода и так далее), в момент «Большого Взрыва»? Разумнее было бы считать, что в эволюционирующей Вселенной законы природы тоже эволюционируют. Еще разумнее думать, что все регулярное в природе подобно привычкам. А привычки природы меняются, развиваются. Вместо Вселенной, управляемой вечным математическим разумом, можно представить себе Вселенную, полагающуюся на свою внутреннюю память. На этом основана моя гипотеза морфологического резонанса, памяти в природе.
Прежнюю модель Вселенной, состоящей из конечных неделимых частиц, мы теперь можем заменить холистической моделью—иерархией (или холархией) уровней, вложенных один в другой. Каждый из этих уровней — одновременно и часть, и целое. Атомы — это целое, состоящее из субатомных частиц, которые сами являются целым на более низком уровне. Молекулы как целое состоят из атомов, кристаллы — из молекул. Клетки — подуровень тканей, ткани — органов, органы — организмов, организмы — сообществ, сообщества — экосистем, экосистемы — Гайи, Гайя — Солнечной системы, Солнечная система — Галактики, и так далее: повсюду один уровень вложен в другой, каждая система — это одновременно и целое, состоящее из частей, и часть внутри более крупного целого. И на каждом уровне целое больше суммы своих частей. С моей точки зрения, эта целостность определяется тем, что я называю «морфологическим полем», — организующим полем, лежащим в основе структуры систем. Морфологические поля структурируются морфологическим резонансом. Они — носители памяти, внутренне присущей природе.
Морфологические поля одушевляют организм на каждом структурном уровне. Они задают привычки организма и саму его способность структурироваться. В этом смысле, живые не только микробы, растения и животные, но также и молекулы, звезды, галактики. А раз они живые, обладают ли они сознанием? Разумны ли они?
Возьмем такие уровни организации, как Гайя, Солнечная система или Галактика. Если структурирующие их поля обладают духом, разумом или сознанием, значит, речь идет о сверхчеловеческом сознании. Если у Галактики есть сознание, дух или разум, этот разум должен быть неизмеримо больше разума любого гарвардского профессора или парижского интеллектуала.
Сегодня мы открываем для себя живую Землю, Гайю, которая во многих культурах носит имя «Матери-Земли». Но не менее важно открыть для себя живые небеса, соединить Землю и небо.

Даже если бы какая-то планета поблизости от нас и посылала нам сообщения, они бы шли очень медленно. Поперечник нашей Галактики— 100 000 световых лет; стало быть, радиопослание шло бы 100 000 лет от одного края Галактики до другого, и одинокой планете пришлось бы дожидаться ответа целых 200 000 лет. Невозможно представить себе цивилизацию с подобным жизненным циклом и соответствующим уровнем технического развития! Я уж не говорю о контакте с другими галактиками! Ближайшая галактика, туманность Андромеды, находится от нас в 1,8 миллиона световых лет, так что ответа там дожидались бы 3,6 миллиона лет.
Но если скорость передачи мыслей выше скорости света, то проблема межзвездного и межгалактического общения предстает в совершенно ином свете. Мы должны расширить свои представления о космическом разуме. Вместо того чтобы искать во Вселенной подобные нам самим разумные биологические организмы и технически развитые цивилизации, мы могли бы подумать о том, что планеты, звезды, галактики и скопления галактик, возможно, также наделены сознанием. Вот где нам пригодятся традиционное понимание космоса и ангелология Дионисия Ареопагита, Хильдегарды Бингенской и Фомы Аквинского.
Представим себе, например, что Солнце обладает сознанием. Это не такая уж натяжка даже в материалистических понятиях ортодоксальной науки. Материалисты полагают, что мыслительная активность человека определяется сложными электромагнитными полями мозга. Принято считать, что эти поля — своего рода посредники между сознанием и физической деятельностью мозга, что они каким-то образом порождают сознание. Но сложные электромагнитные поля нашего мозга не идут ни в какое сравнение с электромагнитными полями Солнца.
Солнце — раскаленный плазменный шар. Поддерживающая его энергия генерируется ядерными реакциями. Плазма — это ионизированный газ с высокой чувствительностью к электромагнитному воздействию.
Если мы согласны с тем, что наше сознание связано со сложными электромагнитными полями, то почему бы не признать тогда, что и у Солнца тоже есть сознание, что Солнце способно мыслить? Быть может, мыслительная активность Солнца связана с электромагнитными явлениями на его поверхности и в его недрах. Если существует связь между нашим сознанием и электромагнитными полями мозга, то, на мой взгляд, нет причин отрицать подобную связь и в других случаях.
А если Солнце обладает сознанием, то как насчет других звезд? Возможно, разум и жизнь есть на всех звездах. Именно в это люди и верили когда-то: звезды — обители разумных существ, и эти разумные существа — ангелы.
Ангел, отвечающий за невероятный разум Солнца, тоже окажется среди них. Почитание божественного пробуждает священный трепет перед реальностью, перед окружающим нас миром. Вселенная — наш дом. Она — Божий храм и дом Божий.
Ангелы часто описываются, как светоносные существа, отблески сияющего Божества. Я помню, тебя поразил один пассаж из Фомы Аквинского, где говорилось, что ангелы перемещаются в пространстве без потери времени. Можно ли сказать, что ангелы— это фотоны, носители света?
В рассуждениях Аквината об ангелах можно обнаружить потрясающие соответствия квантовой теории и теории относительности. Ангелы — квантовое явление: это единицы действия. Их присутствие обнаруживается исключительно в движении: ангелы — кванты действия. С нашей точки зрения, когда ангелы перемещаются в пространстве, проходит какое-то время; но с точки зрения ангелов, это — мгновенное перемещение, не требующее никаких затрат времени. Именно так Эйнштейн описывает перемещение фотонов света. Мы, как сторонние наблюдатели, можем измерить скорость света, но с точки зрения самого света движение происходит без потери времени. Свет не стареет. Свет времен «большого взрыва», случившегося 15 миллиардов лет назад, все еще окружает нас в виде космического микроволнового фонового излучения. Столько лет прошло, а он по-прежнему вокруг нас и совсем не слабеет.
Так что современная физика изобилует весьма примечательными параллелями традиционным учениям об ангелах. Думаю, это потому, что физику и ангелологию интересуют схожие проблемы. Как перемещается то, у чего нет массы и тела? По Аквинату, у ангелов нет ни массы, ни тела. То же самое относится и к фотонам: у них нет массы, их можно обнаружить только в движении.
Мэтью: Значит, фотоны бессмертны?
Руперт: Да, до тех пор, пока они перемещаются со скоростью света в пространстве. Но их энергия истощается в движении, и в этом смысле они конечны. Они отдают энергию в ходе движения. Этим они, на мой взгляд, отличаются от ангелов.
Параллели между идеями современной физики и средневековыми представлениями об ангелах поистине удивительны. Но все же самые интересные вопросы ставит другая отрасль современной науки — теория эволюции. В Средние века считалось, что природа неизменна, что космос, Земля и все формы жизни на Земле не развиваются. В области биологии научную идею эволюции впервые выдвинули в 1858 году Дарвин и Уоллес. В области физики понятие космической эволюции стало классическим с конца 1960-х годов как следствие теории «большого взрыва». Теперь все в природе выглядит развивающимся. Это значит, что в природе заложен неистощимый творческий потенциал. Что это — слепой случай, как считают материалисты? Или же процессом эволюции руководят разумные силы?



Гюстав Доре «Ангелы сферы Меркурия»
Иллюстрация к «Божественной комедии» Данте

В дальнейшем диалог ученых в выписках уваривается в монолог.

ИЕРАРХИИ, ПОЛЯ И СВЕТ

Божественная красота свет свой каждому по достоинству, и тех, которые делаются причастниками ее, совершенствует чрез Божественное тайнодействие, сообразно своей неизменности. Итак, цель Иерархии есть возможное уподобление Богу и соединение с Ним. Имея Бога Наставником во всяком священном ведении и деятельности и постоянно взирая на Божественную Его красоту, она, по возможности, запечатлевает в себе образ Его, и своих причастников творит Божественными подобиями, яснейшими и чистейшими зерцалами, приемлющими в себя лучи Высочайшего Божества — источника света; исполняясь священным сиянием, им сообщаемым, они сами обильно сообщают это сияние тем, кто ниже их.
\Дионисий Ареопагит «О небесной иерархии»\

То, о чем говорит Дионисий, соотносится с неоплатоническим учением об эманациях Единого — источника, из которого проистекает все сущее. Но сейчас эти взгляды стоило бы пересмотреть. Идея о том, что чем дальше сущее от материи, тем оно одухотвореннее, кажется мне одной из величайших ошибок эллинистической мысли, отправной точкой всякого рода дуализма.
В этом тексте есть еще один смысл. Взять хотя бы первую фразу, где речь идет о «восхождении». Если все сущее изливается сверху вниз, значит, пренебрежения заслуживает все то, что находится внизу, — будь то земля, по которой мы ходим, или же наши собственные нижние чакры. Эта столь характерная для неоплатонизма логика не вызывает у меня особых симпатий. В нашем столетии подобные ошибочные утверждения, основанные на дуалистической идее «материя против духа», успешно опровергаются представлениями об энергии и Духе, присущих материи.
Интересно, что в его определении иерархии говорится о красоте Бога. Первый дар, изливающийся из единого источника, — это красота и свет. Для Дионисия красота есть свет. Для нас сегодня необычайно важно понимать, что красота — это одно из имен божественного. Красота — один из величайших источников энергии. Способность воспринимать красоту присуща людям как биологическому виду.
Но если Бог— источник света, то тут возникает проблема. Получается, что наверху свет самый яркий, а чем ниже мы спускаемся, тем больше свет смешивается с тьмой. Значит, тьма для неоплатоников — это один из образов материи. Выходит, что тьма не является частью божественного; она — негативный принцип. Но если рассматривать свет и тьму как два полюса божественного, все выглядит совсем иначе. Можно идти как снизу вверх, так и сверху вниз. Перемешивание материи и света, струящегося из сияющего источника наверху, уже не будет всецело негативным явлением или ослаблением первичного божественного принципа. Я как-то раз провел без сна всю ночь в лесу и осознал, что ночь — это не просто отсутствие солнца: у ночи есть своя энергия. Тьма спускается, надвигается, входит, и у нее своя энергия, своя мощь. Именно этого недостает мышлению неоплатоников. Они принижают материю н тьму. Они принижают низ.
Мейстер Экхарт пишет: «Верх — это низ, а низ — это верх». Это звучит куда современнее. Бакминстер Фуллер говорит, что слова «верх» и «низ» уже лет четыреста, как вышли из моды, потому что в искривленной вселенной все входит и выходит, но ничто не поднимается и не спускается.
Поэтому я думаю, что лестница Иакова и вообще весь этот архетип восхождения — просто бегство от materia: материи, матери, земли. Это часть того иерархического видения мира, которое неоплатониками принималось за нечто само собой разумеющееся. Сегодня оно нам не подходит.
У этих представлений есть и политический аспект. В тексте Дионисия мы находим одно довольно-таки сомнительное высказывание. Это цитата из Прокла, авторитетного философа-неоплатоника: «...особая свойственная им чистота отчуждает обладающих высоким совершенством от тех, кто ниже их».
Грубо говоря, не стоит марать руки о тех, кто тебя ниже. Это замкнутое, кастовое самосознание, неприкосновенная духовность. В этом отличие неоплатонической философии Прокла, Плотина и Дионисия от библейской традиции, с почтением относящейся ко всем самым малым и смиренным созданиям: у них есть свои права, все они участвуют в общем круговороте бытия. Отсюда вопрос: нельзя ли рассматривать архетип цепочки сущего, скорее, как круг или спираль, чем как лестницу?
- Думаю, можно. Но мне кажется, что и в такой образности верха и низа есть свой смысл. Глядя ввысь, мы видим небо. Смотреть ввысь, на небеса, очень важно.

- Глядеть вверх или же окидывать взглядом мир? Например, если взобраться достаточно высоко, скажем на гору, если посмотреть с самолета или спутника, то можно окинуть взглядом все, что вокруг, и тогда действительно увидишь, как огромна Вселенная. Иными словами, только так нам удается окинуть мир взглядом, ведь глаза у нас не на макушке. Что поделаешь, так уж мы биологически устроены: нам приходится запрокидывать голову, чтобы увидеть звезды. Правда, не всегда это так. Там, где виден горизонт (как я люблю это слово!), мы проникаем взглядом за пределы Земли. Заглядывать за горизонт тоже очень важно.
Идея иерархии по-своему важна. Суть любого холистического мировоззрения — будь то организмическая философия природы Уайтхеда или современный научно-философский холистический взгляд на мироздание — заключается в признании того, что на каждом структурном уровне целое превосходит сумму своих частей.
Природа состоит из разных уровней, образующих иерархию. Лучше всего называть ее иерархией вложенных уровней. Например, кристалл как целое состоит из молекул. Каждая из этих молекул как целое состоит из атомов. Каждый атом — организм, состоящий из ядра и электронов; в ядро как целое входят нейтроны, протоны и силы, удерживающие их вместе, и так далее.
Эти многослойные структурные уровни мы наблюдаем повсюду. Наше собственное тело состоит из органов, тканей, клеток, органоидов и молекул. Мы как организмы представляем собой часть более крупных систем; мы — частицы социума, а социум подобен организму на более высоком структурном уровне. Социумы — частицы экосистем. Существуют и еще более высокие уровни: наша планета — Гайя, Солнечная система (тоже своего рода организм), Галактика, группы галактик.
Мы сталкиваемся с такой организационной схемой повсюду — и в географии, и в биологии, и даже в языке: фонемы складываются в слоги, слоги — в слова, слова — в словосочетания, словосочетания — в предложения. Всё это — иерархии вложенных уровней.
Другое название для иерархии вложенных уровней предложил Артур Кестлер13: «холархия». Слово «холархия» позволяет избежать ассоциаций с церковной иерархией.
Природные иерархии вложенных уровней, или холархии, — это приблизительно то же, о чем говорит Дионисий. Можно рассмотреть ангельские иерархии с этой точки зрения.
Тут еще вдобавок появляется третье измерение. Модель лестницы предполагает только два измерения, в результате чего и не удается отделаться от идеи давления, доминирования, командования. Но сферы внутри сфер — это совсем другое дело: они не громоздятся друг на друга, и у каждой — свое пространство и свое устройство.
Мне очень нравится термин «холархия». Нам и впрямь нужно было найти какое-то новое определение, потому что слово «иерархия» — слишком нагруженное. Лучшая часть слова «иерархия» — это «иер-». «Иерос» — греческое слово, означающее «священный». Просто небеса и земля утратили в наших глазах свою священную природу, отсюда и все наши затруднения.
Да, холархия — это то, что надо. «Иерос» по-гречески значит «священный, святой». По-английски «святой» — holy — сходно по звучанию с whole — «целый». То же самое и по-гречески: «холос» — значит «целый».
А вот еще одна очень важная фраза у Дионисия: «[Иерархия] запечатлевает в себе образ Божий и своих причастников творит Божественными подобиями, яснейшими и чистейшими зерцалами, приемлющими в себя лучи Высочайшего Божества — источника света»,
Хильдегарда тоже говорит о том, что каждое создание — блестящее, сверкающее зерцало божества. Это поистине чудесный образ. Бог смотрится в нас, как в зеркало, и видит Самого Себя. Мы — божественные зеркала. Конечно же, зеркалу нужен свет: в темноте зеркало уже не зеркало. Зеркала не самодостаточны, они нуждаются в источнике света. Тема зеркала — одна из самых распространенных в мистической традиции. Термин «спекулятивный (т.е. умозрительный) мистицизм» подразумевает мистицизм зеркала: по-латыни «зеркало» будет speculum. По словам Дионисия, все на свете — зеркало божества. Речь идет не о превращении мистицизма в философский акт рационального познания. Речь о том, чтобы во всем находить зеркало, отражающее Бога.
Ангелы наделены особым даром отражения. Зеркало — поразительное изобретение.
Я думаю, что первыми зеркалами были водоемы, как в мифе о Нарциссе.
Природные зеркала. Наверное, первым зеркалом была плошка с водой. Здорово!

Руперт: Вернемся к идее иерархии. В основе природных холархий лежат организующие поля. Я называю их «морфологическими полями»: они определяют форму и структуру системы. У каждой галактики, каждой планетной системы, каждой планеты есть свое морфологическое поле. Структурные уровни — это также и уровни морфологических полей. Даже и без этой моей гипотезы морфологических полей мы знаем о гравитационном поле Галактики и гравитационном поле Солнечной системы, благодаря которому планеты обращаются вокруг Солнца; знаем мы и о существовании гравитационного поля Земли, которое удерживает нас на Земле, а Луну— на земной орбите. А еще есть электрические и магнитные поля Галактики, Солнца и Земли. Даже если мы ограничимся несовершенными представлениями современной науки, то уже получим иерархии, или холархии, полей.
То же самое относится и к электромагнитным полям в кристалле: в поле кристалла находятся молекулярные поля, а внутри них — поля атомов, электронов и атомного ядра, причем не только электромагнитные поля, но и квантовые.
Современные теории полей пришли на смену традиционным представлениям о душе как о невидимом структурирующем принципе. Даже свойства электричества и магнита вплоть до XVII веке описывались как некие невидимые силы («души»), заключенные в магните или электрически заряженном теле и способные действовать на расстоянии.
Поля — современное название для невидимых организующих сил природы. С древних времен эти силы назывались «душами». Душу мира, апima mundi, теперь зовут «гравитационным полем». Душу магнита стали называть «магнитным полем», душу электричества — «электрическим полем». Души растений и животных, души, отвечающие за развитие эмбриона и рост тела, получили в современной биологии развития название «морфогенетических полей». Души животных можно было бы назвать «полями инстинкта и поведения», а про нашу умственную деятельность сказать, что она «регулируется ментальными полями».

Не душа находится в теле, а тело — в душе. На какое расстояние распространяется действие полей нашей души — или, говоря иначе, действие наших мыслей, надежд, грез, страстей, познаний? В каком-то смысле все, о чем мы говорим, заключено в поле нашей души. Мы можем говорить о том, что знаем, — или думаем, что знаем. Так мы достигаем пределов Вселенной, и наши поля, то есть наши души, растут. Это можно назвать «пробуждением поля человека». От порожденного Новым временем представления о ничтожности души, заключенной в шишковидной железе или коре головного мозга, мы движемся к пониманию души как организующего принципа, всеобъемлющего сознания.
Наши познавательные способности выходят за пределы мозга, охватывая все то, что мы воспринимаем, испытываем, переживаем и знаем. Ментальные поля во много раз превосходят мозг своими размерами: по мере того, как расширяются наши представления о мире, о космосе, ментальные поля обретают поистине космические масштабы.
Поскольку ангелы, как мы считаем, организованы холархически, у них, возможно, тоже есть поля. Ангелов можно рассматривать как особые проявления активности этих полей (речь идет, скорее всего, о волновых функциях) — точно так же, как фотоны можно считать проявлениями энергии, заключенной в электромагнитных полях.
Поэтому у ангелов, как и у квантов, два аспекта: они каким-то образом соотносятся со своей областью активности и в то же время проявляют себя в качестве квантов этой активности.
И фотоны, и поля связаны со светом. Ангельским светом.
И обычно они выступают в роли посредников посланцев. Само слово «ангел» означает «посланник, вестник». Они — связующие звенья. У них та же функция, что и у полей.
Как удачно, что возвращение ангелов-вестников пришлось на нашу эпоху! Ведь именно сейчас мы заново открываем такое свойство Вселенной, как взаимосвязанность всего сущего.
В разобщенном мироздании ангелы оставались не у дел. Их главная задача — обеспечивать взаимосвязь, а мир-машина не особенно нуждался в их услугах.
Мне нравится эта идея: ангел-связной. Одни ангелы — связные в области знания и управления, другие — в области врачевания, третьи — защиты, четвертые — вдохновения. Поэтому в наше время, когда мы вновь открываем взаимосвязанность, у ангелов-связных будет полно работы. Хорошо бы дать объявление: ТРЕБУЮТСЯ АНГЕЛЫ. ( В этом объявлении нет нужды. Мы все проявляем себя как ангелы в других реальностях)
Разумеется, взаимосвязанность полей — отнюдь не односторонний процесс. Если возле большого магнита с сильным магнитным полем поместить магнит поменьше, то не только большой магнит будет оказывать воздействие на маленький, но и наоборот. Если передвинуть меньший магнит, это отразится на общем поле.
Хорошая аналогия для правильно устроенной иерархии, или холархии. Всякое влияние взаимно. Это не большой магнит говорит маленькому, как себя вести. Это взаимный процесс, процесс обмена.
Сила тяготения, даже по Ньютону, действует по этому принципу. Все тела во Вселенной притягивают друг друга. Это идея взаимной связи, а не одностороннего влияния. Вслед за Эйнштейном мы можем сказать, что эта взаимосвязанность обеспечивается гравитационными полями, и все эти поля содержатся в гравитационном поле Вселенной, во вселенском поле.
Если считать, что проводниками всякого испытываемого нами воздействия являются невидимые связные, посланцы или ангелы, то это значит, что все происходящее с нами и с миром возвращается через ангельское поле к более крупным уровням организации, ко всеобъемлющему полю сознания.
Образ поля, по-моему, соответствует действительности куда точнее, чем образ лестницы. Поле трехмерно.
Ангелы действуют в полях активности, они координируют и связывают. Материальные тела взаимоисключающи: два бильярдных шара не могут одновременно находиться в одном и том же месте. А поля взаимопроницаемы.
Кроме того, мы заново открываем значение слова «восприимчивый». В определенном смысле поле — это зеркало. Жизнь проживается в полях — полях взаимосвязанности.
ПРИЧАСТНОСТЬ И ОТКРОВЕНИЕ

речь не о том, чтобы покинуть земной мир и взобраться по лестнице наверх, к божеству. Речь о теофании, о том, чтобы пробудиться и узреть божественное повсюду, вокруг и внутри нас. Термин «причастность» подразумевает активные и динамичные взаимоотношения с божеством.

БОЖЕСТВЕННЫЙ СВЕТ

Смерть — это переживание одновременно и тьмы, и света. Тьмы — потому что мы ничего не знаем о смерти, ее тайна страшит нас. Но сознание тех, кому каким-то образом удалось узнать, что происходит после смерти, наполнено светлыми образами. Похоже, в смерти есть свет, смерть— это возвращение к источнику безмерного света.
На ранних стадиях «Большого Взрыва», в первичном сгустке энергии, свет и тьма еще не отделены друг от друга. Этот первичный сгусток находится как бы за пределами света и тьмы (в нашем привычном представлении о них). Но по мере расширения и остывания Вселенной излучение отделилось от вещества, материя отделилась от света. Другими словами, как современная наука, так и Книга Бытия говорят нам о том, что отделению света от тьмы предшествовало некое особое состояние — огонь, превосходящий свет и тьму.

БОЖЕСТВЕННОЕ БЕЗМОЛВИЕ

Чудесная задача у ангелов - быть голосами божественного безмолвия. И ангелы не только приносят нам вести - они еще и помогают понять услышанное. Они освещают наш разум своим сиянием. ...И медитация в дзен-буддизме или у христианских монахов тоже подразумевает погружение в тишину. Те, кто опускался в морские глубины или занимался подводным плаванием с аквалангом, рассказывали мне о внушающей благоговение тишине там, внизу. Тишина - путь к сердцу, к божественной тайне. В простой фразе Аквината "ангелы - вестники божественного безмолвия" заключено совершенно особое и таинственное предназначение ангелов.
... Верно. Тишина затягивает в себя ангелов, как пылесос. Они не могут противиться божественной тишине. Но не обязательно погружаться в медитацию, чтобы достичь тишины, хотя это и самый очевидный путь. Я по опыту знаю, что переживая благоговение, переживаешь и безмолвие. Например, когда совершаешь обряд (который может и не быть беззвучным) или творяш молитву, всегда соприкасаешься с божественной тишиной. А это значит, что хорошая молитва привлекает ангелов, обнаруживает их присутствие.
- И все-таки это весьма парадоксальное утверждение - называть ангелов "вестниками божественного безмолвия". Ведь возвещают с помощью звуков.
- Да. Утверждения Аквината, на мой взгляд, зачастую намеренно парадоксальны - они пробуждают нас.
"...ведь очевидно, что сокрытое в сердце или разуме лишено голоса, стало быть, безмолвно".
Я думаю, что он имеет в виду природу ангелов - у них нет голоса. Поэтому ангелы столь привержены тишине. Вспомни, им свойственно интуитивное постижение, а ведь интуиция - это тоже что-то невербальное. Это более непосредственная связь с разумом и сердцем.
Во сне человек хранит молчание, и это притягивает к нему ангелов.
"Но безмолвие сердца обнаруживает себя посредством голоса, воспринимаемого слухом". Выходит, нам нужен голос, чтобы обнаружить то, что мы обрели в безмолвии сердца?
- Именно для этого нам и дан голос - чтобы возвестить о тайне, которую мы постигли в тишине сердца. Xудожников, творцов заставляет говорить именно глубина изведанного ими прежде молчания. То, о чем они говорят, - это сердце тайны, а не пустой шум. Это нечто исходящее из самых глубин безмолвия. Всякая молитва исходит из глубокой тишины, в том числе и молитва ангелов.
В молчании мы обретаем истину; в молчании совершается процесс опустошения. Это via negativa, вслед за которым начинается via creativa. Опустошение позволяет войти духам. А духами мы зовем ангелов.
Поэтесса М. Ричардс спрашивает: "Вначале было слово, но что было до того?" И отвечает: "Тишина". Подлинное слово возникло из тишины.

МЕСТОНАХОЖДЕНИЕ АНГЕЛОВ

Слова о том, что ангелы не находятся в каком-либо месте, а, напротив, содержат его в себе, кажутся несколько загадочными. По-видимому, ангельское присутствие отличается от того, что мы обычно называем "присутствием".
Ближайший аналог - свойства полей. Можно, например, сказать, что гравитационное поле содержится во Вселенной - а можно и наоборот: что Вселенная находится в гравитационном поле. Точно так же и с электромагнитным полем, через которое проходит свет: оно содержит то, на что оказывает воздействие. Мы находимся в электромагнитном поле, которое позволяет нам видеть предметы и самим быть видимыми. Оно воздействует на нас, а мы - на него.
И тут мы снова возвращаемся к ангелам и фотонам. Фотон - это квант действия, движения. Его можно локализовать в действии. То же самое Аквинат говорит об ангелах. Кроме того, фотон не является материей в обычном смысле слова. У него нет массы. То есть фотон не обладает телесной природой.
Ангелы нематериальны и бесплотны, но они объемлют материальные тела и обнаруживают свое присутствие в действии, движении. Фактически, именно об этом говорит квантовая теория.
- Можно ли сказать, что поле - это место?
- Нет. Но можно сказать, что у поля есть место действия. Поля обладают определенного рода локализацией; но если говорить, например, о поле, в котором содержится электрон, то в каком-то смысле это поле простирается на бесконечное расстояние. У полей нет жестких границ. У магнитного поля нет четких границ: оно бесконечно. Гравитационное поле ...
В биологии теми же свойствами обладают морфогенетические поля, придающие очертания телу. Морфогенетическое поле, определяющее очертания зародыша жирафа, оказывает воздействие на развитие всех органов эмбриона; оно координирует их рост, чтобы в результате получился именно жираф. Под влиянием этого поля все части образуют единое целое, живой организм. Теория поля напоминает средневековую концепцию души: душа - это организующий принцип устройства живого тела.

ЛЮБОВЬ АНГЕЛОВ

Воля ангелов по природе своей исполнена любви. Они не могут не любить, ведь такова их природа.
Очень важно понимать, что мы имеем дело не просто с разумными, но и любящими существами. Ангелы не могут оставаться в стороне. Эйнштейн говорил, что самый важный в жизни вопрос - "Дружественна ли нам Вселенная?" Аквинат утверждает, что управляющие Вселенной ангелы исполнены любви.
--Мы не считаем, что поля исполнены любви. Им отведена определенная роль - поддерживать существование мироздания. Но ангелы еще и питают, заботятся и любят. Мы снова убеждаемся в том, что взаимосвязанность всего во Вселенной не безлична, она покоится на сострадании, любви и заботе.
--Это весьма важное уточнение. Гравитационное поле поддерживает единство Вселенной. Как и любви, ему свойственно объединять. Но мы привыкли думать, что тяготение- процесс бессознательный. Ввести элемент сознания означало бы выйти далеко за пределы современной теории поля.
Мэтью: В глаголе "влюбиться" можно обнаружить неявную взаимосвязанность гравитации и любви. Мы могли бы по-настоящему ощутить любовь к нам космических сил, таких, как ангелы. И это поддержало бы нас в трудные времена, когда люди отказывают в любви.

МОГУТ ЛИ СРАЗУ НЕСКОЛЬКО АНГЕЛОВ ОКАЗАТЬСЯ ОДНОВРЕМЕННО В ОДНОМ И ТОМ ЖЕ МЕСТЕ?

- Это напоминает известную пародию на схоластическую ангелологию - ученые богословы якобы годами спорили о том, сколько ангелов может уместиться на острие иглы.
- А почему возникла эта пародия?
- Я довольно неплохо разбираюсь в средневековой литературе и богословии, но ничего похожего на такого рода споры мне там ни разу не попадалось. Я думаю, историкам и философам-рационалистам последних веков просто понадобилось принизить и высмеять Средние века. Мы привыкли считать, что Средние века были веками "темными". Но достаточно посетить, например, Шартрский собор или любой другой средневековый храм, чтобы убедиться в обратном. Станет ясно, что в те времена люди прекрасно разбирались в строительстве, не говоря уже о витражах и космологии. Они знали, как соединить религию с космосом.

КАК АНГЕЛЫ ПЕРЕМЕЩАЮТСЯ

Согласно квантовой теории, такие частицы, как фотон или электрон, в промежутке между действиями существуют в виде "волновой функции". Распространение волновой функции - это распределение вероятности. Ее местонахождение можно определить, только когда она проявляет себя в действии. В определенной точке вся эта волна вероятности разрушается - происходит так называемый коллапс волновой функции.
Интересно, что волновая функция в квантовой теории математически представлена многомерной формулой. Это не трехмерное пространство. Это своего рода воображаемое пространство, математическая, а не физическая реальность.
Действия таких квантовых частиц, как фотоны, прерывисты. Когда фотон покидает Солнце, это квант действия. Когда он сталкивается с чем-то на Земле, это другое действие. Но между двумя этими точками он существует исключительно в виде волновой функции. Когда она проявляет себя в действии, ее можно локализовать. Это не значит, что она находилась в этой точке раньше, - это означает лишь то, что в своем действии она в этой точке разрушается или конденсируется. Предсказать, в какой точке она будет действовать, можно лишь в терминах вероятности - то есть необусловленности, свободы.
Таким образом, то, что Аквинат говорит о перемещениях ангелов, очень напоминает положения квантовой теории о перемещениях фотонов и других квантовых частиц. Интерес к работам Аквината об ангелах пробудился у меня именно потому, что я обнаружил столь плодотворные параллели. Я думаю, параллели здесь возникают из-за того, что Аквинат задается тем же вопросом, что и современная наука: каким образом нечто нематериальное и неделимое может перемещаться и оказывать воздействие на локализованные в пространстве тела? Ответов на этот вопрос огромное множество... Интересно, что и действия фотонов, и действия ангелов сопряжены с понятием свободы, но в случае с ангелами Аквинат подчеркивает важность сознательного выбора: "Ангел входит в соприкосновение с любым местом по своему желанию".

МОЖНО ЛИ НАЗВАТЬ ПЕРЕМЕЩЕНИЕ АНГЕЛОВ МГНОВЕННЫМ?

Ангел перемещается в прерывном времени. Он может появляться то здесь, то там, и между этими точками не будет никакого временного промежутка. Начало - это одно мгновение, а конец - другое. Между ними вовсе нет времени. Можно сказать, что ангел перемещается во времени, но не так, как перемещается тело.
- Если не ошибаюсь, это как раз то, что тебя особенно восхищало в ангелах и фотонах: перемещение ангелов не требует никаких затрат времени. И ведь с фотонами дело обстоит так же, не правда ли?
- Да. Фотон находится в одном месте в тот момент, когда, например, свет исходит от Солнца, и в другом месте - в тот момент, когда солнечный свет соприкасается с чем-либо на Земле. Временной интервал между этими мгновениями составляет около восьми минут. Таким образом, мы можем приписать свету скорость. Но согласно теории относительности, - и это был один из отправных пунктов для Эйнштейна - с точки зрения самого фотона не происходит никаких временных затрат. Между светом, исходящим от солнца, и светом, соприкоснувшимся с земным объектом, существует мгновенная связь. Фотон не стареет. Так называемое микроволновое фоновое излучение которое принято считать светом, дошедшим до нас от времен "Большого Взрыва", - одно из основных доказательств этого события, случившегося около 15 миллиардов лет назад. Эти фотоны стары, как мир, но они совершенно не износились, потому что они вне времени. Движение фотонов можно было бы описать словами Аквината: "Начало - это одно мгновение, а конец - другое. Между ними вовсе нет времени. Можно сказать, что (фотон) перемещается во времени, но не так, как перемещается тело".
Теория относительности гласит, что "физические тела не могут двигаться со скоростью света, потому что с приближением к скорости света их масса будет невероятно увеличиваться. С этой скоростью может перемещаться только сам свет, поскольку у фотонов нет массы".
- Очень интересно, что фотоны не стареют. Ангелы, по словам Аквината, тоже не стареют. Это могло бы послужить оправданием - правда, слабым - барочным изображениям ангелов в виде младенцев. Можно сказать и по-другому: ангелы принадлежат вечности, вечному "теперь". Когда ангелы перемещаются, время стоит на месте, - поэтому им не приходится разрываться между прошлым и будущим. Они вечно пребывают в настоящем. Вот почему ангелы - непревзойденные мистики: ведь мистическая сторона нашей души тоже живет в настоящем.
Фотоны тоже пребывают в вечном настоящем. Интересно, что ангелы часто описываются как светоносные существа; связь между ангелами и светом отмечалась издревле. Поэтому мы далеко не случайно обнаружили примечательные параллели между природой ангелов и природой света.
Мэтью: Мы говорили о том, что фотон - это одновременно и частица, и волна. Может быть, это же касается и ангелов: иногда они действуют подобно волнам, а иногда обнаруживают свое присутствие подобно частицам.
Руперт: Волновой аспект связан с перемещением фотона и с тем, что он по природе своей не локализуется. А свойства частицы фотону сообщает локализованное действие. В силу того, что ангелы действуют в определенных точках, они обладают свойствами частиц; а в силу своей бесплотности и подвижности они подобны волнам, вибрациям поля.

ВООБРАЖЕНИЕ

Разум человеческий двоякого рода - активный и потенциальный, ибо он соотносится с воображением или же фантазиями. Формы воображения относятся к потенциальному разуму так же, как цвета относятся к зрению, а к активному - так же, как цвета к свету.
По Аквинату, воображение находится посередине между чувственным восприятием и духовным познанием. Люди, наделенные богатым воображением, - мы называем их "творческими личностями" или "художниками", - служат для остальных связью между миром духовным и миром повседневности.
Аквинат отказывает ангелам в воображении еще и по той причине, что ангелы полностью погружены в настоящее. Воображение может отвлекать от жизни в настоящем - но не к этому оно призвано. Сила здорового искусства - в том, что с помощью воображения оно возвращает нас к настоящему, открывая истину и глубину реального.
Подобно ангелам, мы обладаем духовной природой, подобно животным - чувственной, а воображение - это мост между двумя мирами. Благодаря ему мы можем перенестись в мир духовных ценностей, разума и энергии- или, наоборот, полностью отдаться своей низменной природе. Искусство и воображение - наш дар ангелам.

Что же это значит - непосредственное, без помощи телесных органов чувств, постижение? Я бы предположил, что ангелы каким-то образом взаимодействуют с полями. Психическая деятельность человека, развитие растения, образование снежинки, активность Гайи - все это структурировано полями. Это же касается атомов и галактик. Возможно, ангелы напрямую взаимодействуют с этими полями. Испытывая на себе воздействие полей, получая информацию об их природе и текущем состоянии, ангел узнает о том, что происходит с организмом.
Ангелы не просто знают - они действуют. Поля организма оказывают воздействие на ангела, и благодаря этому воздействию ангел получает непосредственный доступ к самой сердцевине организма. И наоборот, - ангел воздействует на организм, создавая новые паттерны активности полей. Организмы и их ангелы-руководители взаимодействуют с помощью полей. Это весьма важное взаимодействие, учитывая творческую и руководящую роль ангелов в эволюционном процессе.

БЫЛИ ЛИ АНГЕЛЫ СОТВОРЕНЫ ПРЕЖДЕ ФИЗИЧЕСКОЙ ВСЕЛЕННОЙ?

Похоже, Аквинат полагал, что ангелы были сотворены одновременно с физическим миром на том основании, что в мире все взаимосвязано. Ангелы существуют не сами по себе, они находятся в определенных отношениях с тем, что обладает телесной природой, и поэтому не могли появиться раньше физической Вселенной или отдельно от нее. По-моему, это логично. Умы или духи, которые структурируют физические объекты, появились на свет вместе с ними. Применительно к эволюционной Вселенной это означает, что как только возникают новые виды творения, вместе с ними возникают их ангелы: с появлением галактик появляются управляющие ими ангелы, и то же самое относится к звездам, планетам, видам растений и животных, человеческим сообществам.
Мы сейчас знаем о творении куда больше, чем знал о нем Аквинат или вообще кто бы то ни было до космологической революции 1960-х годов. Благодаря этим знаниям, мы можем высказать догадки и о том, как на свет появляются ангелы. Уже больше 15 миллиардов лет ангелы возникают одновременно с объектами, которые вверены их попечению, и этот процесс продолжается по сей день.
Взгляды греческих отцов церкви - это что-то вроде традиционных научных взглядов. И те и другие восходят к Платону. Законы природы считаются вечными математическими истинами, вне времени и пространства.
...На мой взгляд, в представлениях Аквината о том, что ангелы появляются на свет вместе с "подведомственными" им организмами, куда больше смысла. Точно так же разумнее было бы думать, что "законы природы" - это, скорее, устоявшиеся привычки, нежели вечные истины, существующие независимо от физической Вселенной, как бы в запредельном математическом сознании. Творение не прерывается - Бог создает новых ангелов.
...Возможно, во Вселенной существует несколько типов планетных систем, и планеты в этих системах тоже наверняка относятся всего лишь к нескольким видам. Может быть, существуют десятки, сотни и даже миллионы планет, относящихся к типу Марса, Юпитера или Земли. При достаточно большом сходстве между ними может возникнуть морфологический резонанс. Возможно, эволюционный процесс на Земле резонирует с эволюционными процессами на других планетах клacca Гайи.
... Мейстеру Экхарту, который пришел со следующим поколением и стоял на плечах Аквината, хватило мужества и прямоты сказать: "Природа есть благодать".

ПРОБЛЕМА ЗЛА

... Аквинат относит к духовным грехам не только гордыню и зависть, но также алчность и acedia - отчаяние и страх.
... Дьявол пожелал уподобиться Богу в том смысле, что он решил добиться предельного блаженства силами одной только своей природы, отвергнув сверхприродное блаженство, коего достичь можно лишь с помощью Божьей благодати, он захотел овладеть им своей собственной природной мощью, без божественной помощи в согласии с Божьей волей. Это совпадает с мнением Ансельма, что дьявол пожелал того, чего он и так в конце концов достиг бы, если бы обуздал свое желание.
Аквинат упрекает дьявола не за то, что тот пожелал уподобиться Богу. В самом этом желании нет ничего греховного. Но дьявол пожелал стать самостоятельным божеством, полагающимся исключительно на собственные природные силы. Грех состоял в отказе сотрудничать с Богом, в чем бы это сотрудничество ни заключалось— даже если оно касалось развития собственной природы дьявола. Стремясь к благой цели, дьявол слишком полагался на собственные силы. Дьявол потерпел поражение из-за того, что отказался от совместных действий с божественным началом.
Вначале все ангелы были погружены в себя. Но затем одни из них вознесли хвалу Слову, а другие сосредоточились на себе, поглощенные гордыней. Посему первоначальное действие было общим для всех; ангелы разделились только с совершением второго действия. В первое мгновение все ангелы были добрыми; во второе — они разделились на добрых и злых.
Интересно, что здесь Аквинат противопоставляет хвалу гордыне: добрые ангелы вознесли хвалу, а злых охватила гордыня. Хвалить — это значит не сосредотачиваться на себе, а выйти за пределы своей личности. Хвалой я называю радостный гул. Хвала связана с радостью, это выход за пределы своего «я» и даже за пределы страдания.
... движущая причина гордыни — природное превосходство.
...Аквинат включает злых ангелов в божественный замысел: все, что они делают, ведет ко благу. Нас поддерживают добрые ангелы, но и от злых тоже есть своя польза: благодаря им мы тренируем и развиваем мышцы добродетели.

ХИЛЬДЕГАРДА БИНГЕНСКАЯ

Хильдегарда Бингенская (1098—1179) была исключительно одаренной личностью, Хильдегарда, настоятельница бенедиктинского монастыря в Рейнской области Германии, прославилась своими сочинениями. целительством, живописью и музыкой (среди прочего она сочинила первую западную оперу и уникальный григорианский хорал). Она писала стихи и сочиняла тексты к своим музыкальным композициям. Хильдегарда в своих посланиях и проповедях в главных соборах и монастырях той эпохи она призывала Церковные власти к преобразованиям и обновлению.

БОГ - ИСТОЧНИК АНГЕЛЬСКОГО ОГНЯ

Первоначальный огонь, воспламеняющий и оживляющий ангелов, — это Сам Бог. Ангелы окружают Бога в сверкании пламени, ибо они живой свет.. Бог — первоначальный живой источник, изливающий волны. Когда Он произнес слова «Да будет», возникли светящиеся существа. Их природа — сверкающее горение. Сей огонь горит неугасимо в любви Божьей.
По словам Хильдегарды, ангелы берут начало от божественного огня. Огонь — источник их существования. Удивительный образ в контексте современной космологии с ее идеей первичного сгустка энергии! У нее очень выразительный язык: ангелы не просто возникли и существуют — они полны жизни и пронизаны огнем. У ангелов нет крыльев — они больше похожи на летучие языки пламени. Этот образ существенно меняет наши представления о том, как выглядят ангелы.

СВЕТ И ЗЕРКАЛА

[Бог говорит]: «Я сотворил зерцала, дабы созерцать Свой Лик. Я сотворил эти живые зерцала. Через Мое безначальное и вечносущее Слово сила света проявляется в бесчисленном сонме ангелов». [Ангелы] — это свет, образующий живые сферы.
Можно даже сказать, что ангелы — это своего рода двойные зеркала. Они отражают Божий лик. Бог созерцает Самого Себя в зеркале ангелов. И в то же время они выполняют функции посредников— наполняют жизнь всего сущего божественным светом. Мы обычно думаем о свете как о свете Солнца, но ни Хильдегарда, ни современная наука не связывают происхождение света с Солнцем. Нам, наверное, нужно представить себе совершенно иной свет. Ну, может быть, это не так уж и невозможно. Физике известно множество форм невидимого излучения. Видимый свет — всего лишь малая часть электромагнитного спектра. космическое микроволновое фоновое излучение повсюду во Вселенной. Согласно современной космологии, это ведь не что иное, как «ископаемый» свет времен «Большого Взрыва». Основная часть электромагнитного спектра нашему зрению недоступна. То, что воспринимается глазом, связано не столько с природой излучения, сколько с природой самого зрения. Во всех видах электромагнитного излучения задействованы фотоны. Если ангелы — передатчики видимого и невидимого света, это значит, что они испускают, помимо всего прочего, ультрафиолетовый и инфракрасный свет, космические лучи, радиоволны, микроволны и Х-лучи. Ангелы задействованы в обширной сети излучения, которая связывает друг с другом все части творения, космоса, и объединяет все человечество посредством электромагнитных технологий.

По мнению Хильдегарды, хвала необходима для Вселенной и божества. Хвала — это ответ на красоту, благодать, радость. Хильдегарда говорит, что хвала сосредоточена в самом сердце божества. Что свет для солнца, то хвала для Бога. «Языки ангельские суть чистая хвала». Огонь, языки пламени — это тоже хвала. Голос — хвала, и слух — тоже хвала. Все образы хвалы — это образы движения: пламя, ветер, языки, дыхание, слух — все это движется. В текстах Хильдегарды она говорит, что «все мироздание есть хвала Господу» и что «весь космос пел ангельскую песнь». Песнь и хвала исходят от всего мироздания в целом. Речь идет не об отдельных голосах, а о космических колебаниях, космическом песнопении, космических волнах, хвале. Как свет лишь в очень незначительной степени доступен нашему зрению, так и песнь— нашему слуху. И огонь, и ветер... Тайное слово, сокрытое в сущем, возносит непрерывную вселенскую хвалу Богу.
Хвала имеет отношение к вибрации. Колебания звука, колебания трепещущих язычков пламени... С точки зрения современной науки вся природа пронизана колебаниями. Ритм и колебания присутствуют повсюду, даже в сердце атома. Слово — это вибрация и откровение. Слово — это вибрация, колебания. Слово будет услышано.
Хильдегарда говорит, что огонь и ветер тоже возносят хвалу, а не просто звучат или вибрируют. Наверное, бывает сознательная хвала, а бывает и бессознательная. Возможно, в этом и заключается разница между хвалой, возносимой стихиями, и хвалой, возносимой ангелами и людьми.
Мы привыкли к тому, что ангелы изображаются с крыльями. Это очень древний образ, его можно найти во многих культурах. Крылатые духи присутствуют в шаманизме, в культурах Египта, Вавилона, Шумера, в индуизме, буддизме и повсюду в мире, во всех традициях. Вероятно, этот образ связан со скоростью и свободой птичьего полета, с нашими полетами во сне и с шаманским переживанием полета в трансе. Но Хильдегарда утверждает, что ангелы перемещаются со скоростью мысли. ...Идея ангельской холархии позволяет нам понять, что помимо человеческого существуют также другие типы и уровни сознания. ... Эпоха Просвещения во многом сузила сознание, сосредоточившись на одном только человеческом рассудке, то есть весьма ограниченной способности понимания.
...Хильдегарда прославляет важную позитивную роль тьмы: это внутриутробная тьма, предшествующая рождению, тьма сомнений и ожидания.
... Гордость нужна — она позволяет разглядеть красоту в себе самом. А высокомерие — это отказ видеть источник и причину этой красоты. Высокомерие — это отношение к себе самому, а зависть — реакция на других. «Возлюби ближнего твоего, как самого себя», — говорит Иисус. Люцифер же говорит: «Питай ненависть и зависть к ближнему твоему из-за того, что не можешь возлюбить самого себя». Вот что такое высокомерие — нелюбовь, искаженная любовь.
Она говорит: существует девять ангельских чинов, а люди образуют десятый. В другом месте она называет десятку «золотым числом».
...Что же касается психоделиков, то я согласен с тобой в том, что есть и другие способы получить визионерский опыт — например, пост, песнопения, медитации, обряд парной бани, танец, богослужение (по крайней мере, богослужение должно вести к приобретению визионерского опыта), — все это доступно каждому.
Ангелы, будучи духами, не могут говорить на внятном языке. Посему язык — особое призвание человека.

Похоже, Хильдегарда здесь проводит различие между общением на земном языке и духовным общением с помощью вибраций. Она восхваляет нашу способность говорить на «внятном языке» и называет ее «особым призванием» человека.
... Экхарт недвусмысленно говорит: «В творении происходит становление Бога».

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

У ангелов особые отношения с человеческим сознанием. Люди — мост между земным миром и космическим разумом.
Ангелы дивятся нам. Люди своими действиями могут влиять на весь космос, и посредниками им служат ангелы.
В отношениях с людьми ангелы выполняют самые разнообразные функции: они вдохновляют, приносят вести, защищают и направляют.
Они сопровождают людей на пути из земной жизни в последующую.

ВОПРОСЫ НА БУДУЩЕЕ

Как нам постичь сознание планет, звезд и галактик?
Как в свете современной космологии и традиционных представлений о небесных умах объясняется свойство самоорганизации, присущее планетам, звездам и галактикам?
Имеют ли ангелы отношение к принципу самоорганизации, существующему в микроскопическом мире?
Появляются ли на свет, в условиях эволюционирующей и расширяющейся Вселенной, новые виды ангелов?
Какая роль отведена ангелам в управлении эволюционными процессами?
Эволюционируют ли ангелы?
С какой скоростью они перемещаются и сообщаются между собой и с другими созданиями в бескрайних просторах Вселенной?
Как нам подружиться с добрыми ангелами?
Может ли разделяемая всеми религиями вера в ангелов способствовать развитию глубинного экуменизма? Как нам с помощью ангелов вернуть священный смысл мирозданию?

ПРИМЕЧАНИЯ
Шехтер-Шаломи, Залман — современный еврейский вероучитель и выдающийся деятель межрелигиозного диалога, заслуженный профессор еврейской мистики и психологии религии, основатель «Института духовного старения». — Прим. ред.

 

Масару Эмото
ПОСЛАНИЯ ВОДЫ
тайные коды кристаллов льда

Полностью - тут:
http://www.bibliotekar.ru/voda/index.htm



Масару Эмото
ПОСЛАНИЯ ВОДЫ
тайные коды кристаллов льда

Удивительные свойства самого распространенного в мире вещества

Исследования знаменитого японского ученого и целителя Масару Эмото показывают, что вода способна впитывать, хранить и передавать человеческие мысли и эмоции. Доктор Эмото считает, что, поскольку вода способна реагировать на очень широкий спектр электромагнитных колебаний («вибраций», или хадо, как он их называет) , она отражает фундаментальные свойства вселенной в целом. Как люди, так и вся наша Земля на 70 процентов состоит из воды. Вода — это связующее звено между духом и материей. Поэтому мы можем исцелить самих себя и планету, сознательно культивируя важнейшие позитивные «вибрации» любви и признательности.

Эксперименты японского ученого Масару Эмото убедительно демонстрируют влияние, оказываемое человеческим сознанием на материю — в данном случае на воду.

Понять воду - значит понять вселенную, все чудеса природы и саму жизнь.

Бытие есть вибрация.
Вся вселенная находится в состоянии вибрации, и каждая, вещь порождает свою собственную уникальную частоту. Все, о чем я хочу рассказать в этой книге, основывается именно на этом факте. Долгие годы исследований воды научили меня тому, что это и есть основополагающий принцип вселенной.
Однако сегодня квантовая механика подтверждает, что материя - это не более чем вибрации. Если мы разделим любой предмет на мельчайшие фрагменты, то попадем в странный мир, в котором все существующее - это лишь частицы и волны.
вы обнаружите, что, каким бы ни было вещество, нет ничего твердого. Вместо этого существуют лишь ядра, окруженные бесконечно вращающейся волной.
Все находится в вечном движении и колебании (вибрации) на невообразимой скорости.
Люди тоже испускают вибрации, или энергетические колебания, и каждый человек вибрирует со своей собственной, уникальной частотой.
Все на свете колеблется, и колеблется со своей собственной частотой. Когда вы осознаете это, то значительно расширите свое понимание вселенной. Благодаря этому пониманию ваши глаза откроются на то, чего вы никогда прежде не видели, но что хранилось на задворках вашего сознания, и эти чувства и открытия дадут новую жизнь вашей душе.
Все сущее находится в состоянии вибрации (колебания), а значит, все сущее рождает звук.
В мире природы все прекрасно продумано и все находится в равновесии. Если звук рождается, то должен существовать тот главный слушатель, для которого этот звук предназначен, и слушатель этот — вода. Вода настолько чувствительна к уникальным частотам, испускаемым всем, что только существует в мире, что фактически вода отражает весь этот внешний мир.

Все создается сознанием

Благодаря фотографиям кристаллов мы увидели, что вода - это зеркало нашей души.

 

Аудиокнига Наука о мозге и миф о своем Я. Тоннель Эго слушать онлайн
Метцингер Томас

https://1audiokniga.club/2924-nauka-o-mozge-i-mif-o-svoem-ya-tonnel-ego.html

 

Уилбер - Краткая история всего.

Полностью - тут:
http://forum.samopoznanie.ru/posting.php?mode=reply&t=4387




Только успешно проходя через каждую стадию эволюции, считает Уилбер, возможно сначала развить здоровое чувство индивидуальности, а затем испытать опыт более высоких состояний, которые превышают личность человека и включают ее в себя.


Путь восхождения полностью трансцендентен и потусторонен. Это пуританизм, аскетизм, йога, и для данного пути характерно обесценивать или даже отрицать тело, чувства, сексуальность, Землю, плоть. Его представители ищут истину и Божественное в ином мире; они считают явления или сансару злом или иллюзией; они стремятся полностью выйти из этого круга. Для представителей Восходящего пути любые Нисходящие пути кажутся иллюзией или даже злом. Восходящий путь прославляет Единое, а не Множественное; Пустоту, а не Формы; Небеса, а не Землю.
Нисходящий путь говорит совершенно о противоположном. Он до самого основания своего мирской, он прославляет Множественное, а не Единое. Он почитает Землю, тело, чувства и часто сексуальность. Он даже отождествляет Дух с чувственным миром, с Геей, с явлениями, и видит в каждом восходе солнца и луны все Духовное, что когда-либо потребуется человеку. Он абсолютно имманентен и презирает все трансцендентное. На самом деле, для представителей Нисходящего пути любая форма трансцендентного считается мифом.

Случайность не объясняет происхождение мира, случайность — это то, с чем борется мир, с чем борется самопреодоление Космоса.

самопреодоление встроено во Вселенную, или, как вы это говорите, самопреодоление является одной из характеристик холонов.
. Это формирующий импульс, телос, существующий Космосе. У него есть направление. Он движется куда-то. Его основой является Пустота; его движущая сила — организация форм во все более сложные холоны. Пустота, творчество, холоны.
Творчество, а не случай, создает Космос. Но из этого не следует, что его можно отождествлять с определенными представлениями о Боге. Именно поэтому я предпочитаю термин «Пустота», который означает также отсутствие каких-то качеств.
Самый простой факт: Дух (или Пустота) безграничен, но он не бездеятелен, не инертен, он проявляет себя через возникновение новых форм, и эта творческая способность является высшей. Пустота, творчество, холоны.

Спектр сознания

Все эти научные описания вообще-то можно обобщить так: основное направление эволюции — увеличение глубины. Это космическая сила самопреодоления — выходить за пределы того, что было прежде, и включать в себя то, что было прежде, увеличивая, таким образом, свою собственную глубину.
«Чем больше глубина холона, тем больше его степень сознания».
: Да. Сознание и глубина синонимичны. Существует спектр глубины, спектр сознания. И эволюция раскрывает этот спектр. Сознание развивается все дальше, все больше осознает себя и все больше себя проявляет. Дух, сознание, глубина — так много слов для одной и той же вещи.

В: Значит, поскольку глубина есть всюду, сознание тоже есть повсюду?
КУ: Сознание — это просто то, как глубина выглядит изнутри. Поэтому да, глубина есть всюду, сознание тоже есть повсюду и Дух также есть всюду. И когда глубина увеличивается, сознание все более и более пробуждается, все более и более раскрывает духовное измерение. Сказать, что эволюция порождает все большую глубину, то же самое, что просто сказать, что она все больше раскрывает сознание и охватывает сознанием предыдущие стадии.

КУ: Дух раскрывается с каждым новым преобразованием и одновременно охватывает старый уровень своего собственного существования и переходит на новую стадию. Превосходит и включает в себя, раскрывает и охватывает, создает и любит, Эрос и Агапе — это различные способы сказать одно и то же. Мы можем очень Просто обобщить все это: эволюция выходит за пределы того, что было прежде, и включает в себя то, что было прежде, сама ее природа заключается в преодолении и включении. Таким образом, у нее есть внутреннее направление, тайный импульс: увеличение глубины, рост внутренней ценности, развитие сознания. Чтобы вообще двигаться вперед, эволюция должна двигаться по этим правилам — ей больше некуда идти!

Я верю, что мы должны пробудиться как часть этого Духа. Сам Дух в нас должен осознать себя, или просветлиться, как сказали бы некоторые, стать сверхсознанием. Глубина увеличивается от подсознания через самосознание к сверхсознанию, этот путь ведет к ошеломляющему признанию полного единства с сияющим Всем и осознанию себя этим Единством.

Что же вы думаете, по-вашему, это безумие? Не правда ли, все мистики и мудрецы безумны? Потому что они все рассказывают разные варианты одной и той же истории, не так ли? Истории пробуждения одним чудесным утром и понимания, что вы — одно целое со Всем, и это единство бесконечно и вечно.
Да, возможно, они и являются сумасшедшими, эти божественные чудаки. Возможно, они просто слепые идиоты перед лицом Бездны.
Но я думаю, что развитие эволюции действительно идет от материи через тело и душу к духу, и каждая стадия превосходит предыдущую, обретая большую глубину, более сильное сознание и более широкий охват. И на самых высоких пределах развития, возможно, сознание человека действительно касается бесконечности — полный охват полного Космоса, космическое Сознание, или Дух, пробужденный в своей собственной истинной природе.

Это, по крайней мере, возможно. И скажите мне: разве вы считаете, что истории, рассказываемые мистиками и мудрецами во всем мире, более безумны, чем история научного материализма, и вся их единственно возможная последовательность, о которой мы говорили, не более чем рассказ идиота, полный слов и эмоций, но не означающий абсолютно ничего? Прислушайтесь к себе внимательно: какая из этих двух историй, на самом деле, кажется вам полным безумием?

Я скажу вам, что я думаю по этому поводу. Я думаю, что мудрецы — это и есть вершина эволюционного развития. Я думаю, что они — лидеры движения самопреодоления, которые всегда выходят за пределы того, что было прежде. Я думаю, что они воплощают в себе само стремление Космоса к большей глубине и более Широкому сознанию. Я думаю, что они представляют собой луч света, мчащийся на свидание с Богом.
И я думаю, что они указывают на ту же самую глубину в вас и во мне, во всех нас. Я думаю, что они включены в Единое, и их голосами говорит Космос, через их глаза сияет Дух. И я думаю, что они раскрывают нам облик завтрашнего дня. Они открывают нам нашу собственную судьбу, которая также существует уже сейчас, в безвременности этого самого момента. В этом удивительном понимании голос мудреца становится вашим голосом, глаза мудреца становятся вашими глазами, вы начинаете говорить на языке ангелов и гореть божественным светом, который сиял всегда и никогда не гас. Вы узнаете ваше истинное Лицо в зеркале самого Космоса: ваша личность действительно есть Все, и вы больше не часть этого потока, вы — сам поток, и Все раскрывается не вокруг вас, а внутри вас. Звезды сияют уже не там, а здесь. Новые звезды возникают в глубине вашего сердца, а солнце сияет в вашем сознании. Поскольку вы превзошли все, вы можете охватить все. Здесь нет никакого завершенного Целого, есть только бесконечный процесс, и вы — открытость, или ясность, или чистая Пустота, в которой непрерывно раскрываются все процессы — божественно, чудесно, постоянно и легко.

Вся игра закончена, этот кошмар эволюции прекратился, и вы находитесь точно там же, где и были до начала шоу. С внезапным шоком от совершенно очевидного, вы узнаете ваше собственное Подлинное Лицо, лицо, которое у вас было до Большого взрыва, лицо полной Пустоты, которое улыбается как все существа и поет как целый Космос. И все это исчезает в изначальном взгляде, остается только улыбка и отражение луны в тихом пруду в кристально ясную ночь.

Гегель считал, что мы должны воспринимать мысль не просто как отражение действительности, но как внутреннее движение этой самой действительности. Мысль — это действие того, кто стремится познать, и поэтому не может быть простым отражением чего-то, не связанного с «я».
Проще говоря, мысль — самостоятельное действие того, кто стремится знать. Нет карты с одной стороны и территории с другой, это уже надоевший всем картезианский дуализм. Скорее карта является проявлением территории, которую субъект пробует нанести на карту.

на значительно более глубоком уровне сама мысль не может отклониться от течений Космоса, потому что мысль является продуктом и работой космических потоков. В Дзэне есть высказывание: «То Дао, которому можно не следовать, — не истинное Дао». Другими словами, наше знание, до некоторой степени, действительно связано с исправлением неточных карт; но, кроме того, на гораздо более глубоком уровне, существует Дао, Путь, Течение Космоса, от которого мы никогда не сможем отойти. И часть нашей работы заключается в том, чтобы найти этот более глубокий Поток, это Дао, и выразить его, объяснить его и почувствовать блаженство осознания.
над миром вскоре встанет новое Солнце, которое во многом сильнее разума...

Ваш мозг напоминает большой разрезанный грейпфрут. Но ваш разум совсем его не напоминает. Ваш разум выглядит как ваше непосредственное восприятие мира здесь и сейчас — изображения, импульсы, мысли.

Следуя этими путями истины, мы включаемся в потоки Космоса, мы становимся частью потоков, которые выносят нас за пределы нашей личности, за пределы нашего существа и вынуждают нас все более сдерживать свои эгоистические претензии по мере того, как мы опускаемся все глубже, к более глубоким истинам. От гармонии к искуплению и единству: до тех пор, пока внезапно мы не осознаем наше собственное подлинное Лицо, которое улыбалось нам в каждом условии истинности, которое все время мягко, но настойчиво шептало нам: пожалуйста, помни истину, пожалуйста, помни добро и, пожалуйста, помни прекрасное.
Эти шепчущие из каждого угла Космоса голоса говорят нам: позвольте истине, правде, совершенству и красоте сиять светом пронзительной Пустоты, которая никогда не покидает и никогда не может нас покинуть.

Когда вы полностью правдивы по отношению к себе самому, вы постепенно осознаете и признаете, что вы есть Будда, вы — Дух. Самые глубокие прорывы вашего сознания связывают вас непосредственно с Духом, с высшим сознанием. «Не я живу, Христос живет во мне» — это то же самое, что сказать: мое высшее «я» является Христом. Это просто ощущение бесконечности, которое вы познаете в себе и признаете, — вы предельно правдивы по отношению к себе, когда заявляете: «Я есть Будда», высшая Красота.

И полная объективная истина заключается в том, что все существа являются совершенными проявлениями Духа, или Пустоты, мы все есть лишь проявления высшего «Это», или Дхармы. Это и является окончательной Истиной.

 

индивидуальное «я» обнаруживает себя единым с Духом. индивидуальное «я» открывает свою истинную природу — Пустоту, и после этого изолированное и отчужденное «я» соединяется со своим ясным, прозрачным основанием сущего во всех его проявлениях. Суфии называют это Высшей Личностью, единством души и Бога. В Дзэне услышим об истинном «я», или о не-я, или об отсутствии какой бы то ни было личности, об исконной Пустоте, являющейся источником всех форм.
Очевидно только то, что человек сам обнаруживает исконное и не поддающееся определению Основание, и его собственная личность обретает связь с этим Основанием и Космосом в целом. Высшее «я», которое можно представить как отсутствие всякой самости, — это природа Будды, или разум Будды, в каждом холоне, в каждом разумном существе. Высшая личность, высшее я — это Будда.

вы движетесь в свободном падении в Пустоте. Внешнее и внутреннее, субъект и объект — все теряет свой смысл. Вы больше не «здесь», наблюдая мир, который «там». Вы не смотрите на Космос, вы и есть Космос. Перед вами Единая Вселенная, яркая и очевидная, сияющая и ясная, в которой нет ни внутреннего, ни внешнего, бесконечный свет великого совершенства, спонтанного опыта. Само Божественное искрится в каждом взгляде и звуке, и вы просто являетесь им. Солнце сияет не над вами, а внутри вас, галактики рождаются и умирают, и все это внутри вашего сердца. Время и пространство являются не более чем мерцающими образами на фоне сияющей Пустоты, и вся Вселенная теряет свой вес.

Развитие против эгоцентризма

В: Значит, развитие заключается в непрерывном уменьшении эгоцентризма?
КУ: Да, в непрерывном децентрировании.
Все развитие человека можно рассмотреть как постоянное уменьшение доли эгоцентризма в сознании...»

Лишенное перспективы пространство визуальной логики просто означает, что Дух смотрит на мир с бесконечно необъяснимой точки зрения; это не говорит о том, что со временем он становится слепым. Перед нашими глазами развертывается просто еще один этап децентрирования, преодоление продолжается, формируется новая спираль эволюции, уводящая еще дальше от эгоцентризма.

На краю трансперсонального

Осознание своей смертности и ограниченности является одним из этапов поиска собственного подлинного «бытия-в-мире».
Мы лжем себе по поводу своей смертности и ограниченности, создавая символы бессмертия, — тщетные попытки победить время и сделать свое существование вечным, через которые мы выражаем свою неспособность встретиться лицом к лицу со смертью. Вместо подлинного или действительного «я» мы живем в нашем ложном «я», создавая все новые проекты обманов, чтобы скрыться от отвратительной правды существования.
Этот тип подлинно экзистенциального сознания важен не только сам по себе, он важен и как предпосылка для вхождения в трансперсональное пространство, не обремененное мифами, магическими ожиданиями, эгоцентрическими и этноцентрическими маниями величия.

Царство сверхсознания

Ответ, состоит в том, что это наблюдающее «я» движется непосредственно к Богу, к Духу, к Божественному. В самой глубине своего сознания вы встречаетесь с бесконечностью.
Это наблюдающее «я» обычно называют «Я» с большой буквы, или Свидетелем, или чистым Присутствием, или чистым пониманием, или сознанием как таковым. И это «Я», или чистый Свидетель, является прямым лучом Божественного. Высшее «Я» — это Христос, это Будда, это сама Пустота: таковы удивительные свидетельства величайших мистиков и мудрецов мира.

Там, где кончается разум

Это «Я», или Свидетель, присутствовал с самого начала как одна из канонических форм понимания на любой стадии развития, через которые проходили холоны, было ли это ощущением, импульсом, эмоциями, символами, разумом, но его присутствие становится все более и более очевидным по мере роста и преодоления препятствий. Другими словами, этот Свидетель, это сознание как таковое, является просто глубиной и внутренним миром любого холона. Как мы уже говорили, глубина — это сознание, и глубина не имеет какого-то конца. Но с увеличением глубины больше проявляется истинная природа сознания.
У людей на стадии кентавра этот наблюдающий Свидетель все менее отождествляется с телом и разумом — он превзошел их и включил в себя — и поэтому теперь он может просто наблюдать за ними. Вот почему и разум, и тело являются «опытом интегрированного «я».

В: «Я» начинает преодолевать их.
КУ: Да. И в этом нет ничего оккультного или загадочного. Мы уже видели, что личность меняет свое отождествление — сначала с материей, затем с телом и разумом — и каждое состояние предполагает децентрирование или отказ от отождествления с предыдущим измерением. И на стадии кентавра сознание просто продолжает этот процесс и начинает отказываться от отождествления с самим разумом, и именно поэтому оно может наблюдать разум, видеть разум, ощущать его. Разум больше не является субъектом; он начинает становиться объектом. Объектом наблюдающего «Я», Свидетеля.
И там, где кончается разум, начинаются мистические, умозрительные и йогические традиции. Они связаны с наблюдающим «Я», которое начинает преодолевать разум и движется к трансментальным, надментальным или сверхсознательным состояниям. Или трансрациональным, трансэгоистическим, трансперсональным.
Умозрительные традиции основаны на ряде экспериментов с сознанием: что будет, если вы начнете исследовать этого Свидетеля до самого его основания? Что будет, если вы начнете вопрошать до предела, все глубже и глубже проникая в сам источник понимания? Что будет, если вы выйдете за пределы вашего разума, в глубину сознания, которое не ограничено эго или человеческим «я»? Что вы там найдете? Что вы найдете в качестве повторяемого, воспроизводимого эксперимента в сознании?

«Есть тонкая сущность, которая проникает во все слои реальности» — так начинается один из самых известных ответов на этот вопрос. «Это подлинная реальность всего того, что есть, и основание всего сущего. Эта сущность есть все. Эта сущность есть реальность. И вы, вы есть это».
Другими словами, это наблюдающее «Я» в конечном счете раскрывает свой собственный источник, который есть сам Дух, сама Пустота. И именно поэтому мистики утверждают, что это наблюдающее «Я» — луч Солнца, который освещает сияющую Бездну, окончательное Основание, от которого зависят все явления Космоса. Ваше личное «я» пересекается с «Я» Космоса и сливается с ним в высшей личности, которая охватывает весь мир явлений. Эта высшая личность уничтожает узлы отдельных «я» и растворяет их в свете.
Так завершается путь от материи через разум к Духу. В каждом случае сознание, или наблюдающее «Я», перестает отождествляться с неглубокими и более обширными измерениями и открывается навстречу более глубоким, пока, наконец, оно не достигает своего собственного окончательного обоснования в самом Духе.
И стадии трансперсонального роста и развития являются стадиями движения этого наблюдающего «Я» к его подлинному месту обитания — к пространству чистого Духа, или чистой Пустоты, основанию, пути и цели всего сущего.

существует по крайней мере четыре основных стадии трансперсонального развития.
Эти четыре стадии я называю экстрасенсорной, тонкой, причинной и недуальной . Это основные структуры, и поэтому, конечно, каждой из них соответствует свое особое мировоззрение, которые я называю, соответственно, природным мистицизмом, божественной мистикой, мистикой бесформенного и недуальной мистикой.

Сами основные структуры — довольно дискретные, различимые уровни. Их мировоззрения очень определенны, и они легко и безошибочно различаются друг от друга. У каждого из них своя архитектура и свой способ понимания, каждому соответствует свой уровень развития личности, свое моральное состояние, свои потребности, и так далее.

Однажды утром молекулы проснулись и обнаружили, что атомы стали частью их собственного существа. И клетки также проснулись однажды утром, чтобы понять, что молекулы действительно вошли в них и стали частью их собственного внутреннего мира. Вы также могли бы пробудиться однажды утром и понять, что природа является частью вашего существа, что она буквально находится внутри вас. Вы — не часть природы, природа — часть вас. И именно по этой причине вы относитесь к природе так же, как относитесь к своим легким или своим почкам. Спонтанная экологическая этика исходит из самого вашего сердца, и вы уже никогда не сможете снова смотреть на реку, лист, оленя, малиновку так, как смотрели раньше.
Пока у вас нет такого опыта, это будет казаться очень сверхъестественным и далеким.


В: Откуда вы знаете, что эти явления действительно существуют?
КУ: Когда наблюдающее «Я» начинает преодолевать состояние кентавра, появляются более глубокие или более высокие измерения сознания, и на их основе возникает новое мировоззрение, или жизненное пространство. Все пункты в этом списке — объекты, которые могут быть непосредственно восприняты в этом новом экстрасенсорном мире. Они настолько же реальны в экстрасенсорном жизненном пространстве, насколько камни реальны в сенсорно-двигательном мире, а понятия — в жизненном мире сознания.
Если сознание пробуждается или развивается до этого уровня, вы просто начинаете чувствовать эти новые объекты так же легко, как вы воспринимаете песок в сенсорном мире или образы в мире предметного сознания. Они просто даны сознанию, они просто воспринимаются им, и вы не должны тратить время на попытку выяснить, подлинно реальны они или нет.
Конечно, если ваше экстрасенсорное сознание не пробуждено, тогда вы не сможете видеть ничего из этого, так же как камень не может увидеть образы сознания. И вы, вероятно, будете говорить неприятные вещи о тех людях, которые действительно видят их.

если вы входите в более низкое или даже травматическое состояние с ясным сознанием, тогда это состояние преобразуется в соответствующую мудрость. Так, если вы с пониманием погружаетесь в страсть, вы найдете в ней сострадание. Если вы с пониманием погружаетесь в гнев, то вы найдете ясность.

Энграмма может быть очень мощным инструментом в хороших руках.

 

В: Так что же такое «подлинные» архетипы?

КУ: Для всех традиций, начиная с неоплатоников на Западе и заканчивая Ведантой и Махаяной на Востоке, «подлинные» архетипы — это тонкие семена-формы, от которых зависят все явления. В глубоких состояниях умозрительного созерцания каждый начинает понимать, что весь Космос появляется прямо из Пустоты, из изначальной Чистоты, из ниргуна Брахман, из Дхармакаи, и первые Формы, которые появляются из этой Пустоты, — это основные Формы, от которых все последующие формы зависят в своем существовании.
Эти Формы и есть подлинные архетипы, что в переводе означает «изначальные модели» или «первичные формы». Существует Свет, бледными тенями которого являются все остальные огни, существует Счастье, несовершенными копиями которого являются все менее значительные радости, существует Сознание, простыми отражениями которого являются все отдельные сознания, существует изначальный Звук, тихим эхом которого являются все остальные звуки. Это и есть подлинные архетипы.
это не просто теоретические догадки или метафизические постулаты. Это непосредственные, основанные на опыте откровения, напрямую идущие из тонкого измерения действительности. Хотя они интерпретируются в соответствии с культурными фонами, они исходят из этой глубинной онтологической реальности, этого тонкого жизненного пространства.
Эти архетипы, истинные архетипы, постигаются в ходе медитации, и вы не сможете понять их, не осуществив эксперимента. Это не образы, существующие в мифическом пространстве, это не философские понятия, существующие в рациональном мире; это медитативный опыт, существующий в тонком жизненном опыте.

Только этот эксперимент раскроет архетипические данные, а затем вы сможете сами проинтерпретировать их значение. И, согласно самым общепринятым интерпретациям, вы увидите перед собой изначальные канонические формы и основания всего мира явлений. Вы будете смотреть прямо в Лицо Божественного. пусть входящие сюда снимут обувь, потому что здесь начинается мир внутреннего Бога, живущего в каждом из нас.

Точка опоры 9: причинный уровень

В: тонкие Формы или архетипы появляются непосредственно из Пустоты, из причинного уровня, который является следующей стадией, точкой опоры 9.
КУ: Когда, в качестве определенной медитации, вы стремитесь познать наблюдающее «Я», Свидетеля, до самого его источника в чистой Пустоте, тогда в сознании вообще не возникает никаких объектов. Это отдельное, осознаваемое состояние сознания, а именно, полное угасание (санскрит) или прекращение, в разных традициях известное как нирвикальпа самадхи, джнана самадхи, айин, забвение, нирод, классическая нирвана.
Это причинное, отдельное состояние, которое часто уподобляется состоянию глубокого сна, лишенного сновидений, за исключением того, что это состояние — не просто пустота, а скорее совершенная полнота. И это состояние воспринимается именно так — как бесконечное растворение в полноте Бытия, которое настолько полно, что никакое явление не может вместить всей этой полноты. Поскольку оно никогда не может быть воспринято как объект, это чистое «Я» есть чистая Пустота.

В: Это все очень абстрактно. Не могли бы вы быть более конкретны?
КУ: Вы осознаете себя в этот момент, не так ли?
В: Я думаю, да.
КУ: А если я спрошу вас: «Кто вы такой?», вы начнете описывать себя:
В: Да, я перечислил бы все, что я о себе самом знаю.
КУ: Вы перечислили бы «все, что вы о себе самом знаете».
В: Да.
КУ: Все то, что вы знаете о самом себе, — это объекты вашего сознания. Это образы, идеи, понятия, желания или чувства, которые доступны вашему сознанию, не так ли? Все это объекты вашего сознания.
В: Да.
КУ: Все эти объекты вашего сознания совершенно точно не являются наблюдающим «Я». Все то, что вы знаете о самом себе, совершенно точно не является вашим подлинным «я». Это не Наблюдатель; это просто вещи, которые могут быть им заменены. Все эти объекты, которые вы описываете, когда вы «говорите о себе», вообще не являются вашим подлинным «я»! Это только очередные объекты, не важно, внутренние или внешние, это не подлинный Созерцатель этих объектов, это не ваше подлинное «я». Поэтому, когда вы описываете себя, перечисляя все эти и подобные объекты, вы в конечном счете перечисляете все свои ошибочные отождествления, всю ложь о себе, все то, чем вы в действительности не являетесь.
Так кто же такой этот подлинный Созерцатель? Кто или что такое это наблюдающее «Я»?
Рамана Махарши назвал этого Свидетеля «Я-Я», потому что он знает об индивидуальном «я» человека, или его самости, но самого его нельзя увидеть или познать. Так что же такое этот «Я-Я», этот причинный Созерцатель, это чистое наблюдающее «Я»?

Это глубоко внутреннее «Я» созерцает как внешний мир, так и все ваши внутренние мысли. Этот Созерцатель видит эго, видит тело и видит естественный мир. Все эти феномены выставлены «перед» этим Свидетелем напоказ. Но самого Созерцателя нельзя увидеть. Если вы видите что-либо, то это всего лишь еще один объект. И эти объекты есть как раз то, чем этот Свидетель не является.
Поэтому, задавая себе вопрос «Кто я такой? Кто или что есть этот Созерцатель, которого никто не может увидеть?», вы постепенно перестаете отождествляться со всеми объектами, которые вы видите или можете увидеть.
«Я», Созерцатель или Свидетель — это не какая-то определенная мысль, потому что ее я могу представить как объект. Это не какое-то специфическое ощущение, потому что и его я осознаю как объект. Наблюдающее «Я» — это не тело, не разум, не эго, так как «Я» может созерцать все это как объекты. Что же смотрит на все эти объекты? Что в вас прямо сейчас смотрит на все эти объекты, смотрит на природу и ее пейзажи, смотрит на тело и его ощущения, смотрит на разум и его мысли? Что смотрит на все это?
Попробуйте почувствовать свое «я» прямо сейчас, ощутите свое присутствие и обратите внимание на то, что это «я» — только другой объект вашего сознания.

Это даже не реальный предмет, не реальное «я», это только еще один объект вашего сознания. Это маленькое «я», и его мысли проходят перед вами точно так же, как облака проплывают по небу. И что такое подлинное «я», которое наблюдает за всем этим? Наблюдает за всеми вашими маленькими «я»? Кто или что это такое?
По мере того как вы возвращаетесь обратно в эту чистую Субъективность, к этому чистому Наблюдателю, вы перестаете отождествлять его с объектами: вы не можете отождествлять его с объектами, потому что это не объект! Это не то, что вы можете увидеть. Скорее, когда вы спокойно воспринимаете все на этом уровне развития сознания, наблюдаете, как мимо проплывают мысли, впечатления и явления природы, вы можете начать замечать, что ваше ощущение в этот момент есть просто ощущение свободы, легкости, ощущение не привязанности к любым наблюдаемым объектам. Вы ничего не видите, вы просто находитесь в пространстве внутренней свободы.
Перед вашим взором проплывают облака, проплывают ваши мысли, ваши физические ощущения, и вы не отождествляетесь ни с одним из них. Вы есть открытость, ясность, Пустота, пространство, в котором появляются и уходят все эти объекты. Облака приходят и уходят, ощущения приходят и уходят, мысли приходят и уходят, и вы не являетесь ни одной из них; вы являетесь этим пространством свободы, той Пустотой, той открытостью, в которой все явления возникают, остаются ненадолго и уходят.

Поэтому этот чистый Свидетель — не то, что можно увидеть! Попытка увидеть Свидетеля или понять его как объект является просто очередной игрой со временем. Свидетель не существует в потоке времени; это пространство полной Свободы, в котором этот поток возникает. Так что вы не можете схватить его и сказать: «Ага, я его вижу!» Вы, скорее, можете увидеть не Наблюдателя, а то, что он видит. Когда вы осознаете себя этим высшим «Я», вы можете ощущать только полную Пустоту, полную Свободу, или то место, в котором появляются все эти маленькие субъекты и объекты. Эти субъекты и объекты определенно могут быть замечены, но тот, кто их созерцает, не может быть замечен среди них. Так как тот, кто их наблюдает, полностью свободен от них, эта крайняя Свобода не связана с их суетой, желаниями, опасениями и надеждами.

Конечно, мы склонны отождествляться с этими индивидуальными субъектами и объектами, и проблема состоит именно в этом! Мы являемся этим пространством Свободы, но мы сами отождествляем себя с несвободными и ограниченными объектами и субъектами, которые могут быть нами замечены. Все эти маленькие личности страдают, и ни одна из них не похожа на нашу подлинную сущность.
Патанджали дает классическое определение привязанности как «отождествления Видящего с объектами созерцания», с маленькими субъектами и объектами. Противоположностью ей является пробуждение или осознание Пустоты, из которой они все возникают.
Итак, когда мы являемся этим чистым Свидетелем, мы не воспринимаем этого Свидетеля как объект. Что-то, что вы можете увидеть, в любом случае не он. Скорее «Я» — это полное отсутствие любых субъектов или объектов, это освобождение от всех отождествлений. У того, кто пребывает в состоянии чистого Свидетеля, возникает ощущение отсутствия основания или Пустоты, и оно «воспринимается» не как объект, но как пространство Свободы, освобождения от сковывающих отождествлений с этими маленькими субъектами и объектами, которые находятся в потоке времени и разрушаются этим агонизирующим потоком.

Когда вы достигаете состояния чистого Созерцателя, чистого Свидетеля, вы становитесь невидимыми. Вас нельзя заметить. Никакая часть вашего существа не может быть замечена, потому что вы больше не объект. Ваше тело можно увидеть, ваш разум также можно увидеть, можно посмотреть на окружающую вас природу, но вы не являетесь ни одним из этих объектов. Вы есть чистый источник понимания, вы не отождествляетесь ни с чем из того, что возникает в вашем сознании. Вы присутствуете как чистое сознание.
Объекты возникают в сознании, они остаются ненадолго и исчезают, они приходят и уходят. Они возникают в пространстве, они плывут во времени. Но чистый Свидетель не возникает и не исчезает. Он не возникает в пространстве, он не движется во времени. Он существует так, как он есть, он вечен, вездесущ и неизменен. Он никогда не входит в поток времени, пространства, рождения и смерти. Он бесконечен во времени и пространстве, так как является самой чистой Пустотой, в которой существуют время и пространство.
Следовательно, этот чистый Созерцатель находится вне жизни и смерти, вне времени и пространства, вне суеты и движения, даже вне самого Большого взрыва. Это не означает, что чистое «Я» существовало в какое-то время до Большого взрыва, но оно существовало до появления самого времени. Просто оно никогда не входило в этот поток. Оно знает о времени и, таким образом, свободно от времени — оно совершенно бесконечно. И так как оно бесконечно, оно вечно, что не означает постоянство и неизменность во времени, а говорит о свободе от времени в целом.

Оно никогда не рождалось, оно никогда не умрёт. Созерцающее «Я» никогда не входит в этот временный поток. Эта полная Свобода — великое Нерожденное, о котором Будда сказал: «Есть Нерожденное, еще не созданное и не сотворенное. Если бы не было этого Нерожденного, еще не созданного и не сотворенного, то не было бы и освобождения от рождения, создания, сотворения». Находиться в этом пространстве Свободы — то же самое, что находиться в этом великом Нерожденном, в этой полной Пустоте.
И поскольку оно нерожденное, оно Бессмертно. Ваше «Я» не было создано вместе с вашим телом, поэтому оно не погибнет, когда умрет ваше тело. Оно не будет продолжать жить после смерти вашего тела, скорее оно вообще никогда не входило в поток времени. Оно не будет жить после вашего тела, оно живет и до, и после вашего тела, всегда. Наблюдающее «Я» не продолжается во времени вечно, оно существует вне потока времени.
Пространство, время, объекты — все это просто проходит мимо. Но вы являетесь Свидетелем, чистым Созерцателем, который сам по себе есть чистая Пустота, чистая Свобода, чистая Открытость, великая Пустота, в которой возникают все явления, никогда вас не затрагивающие, не соблазняющие, не травмирующие и не утешающие.
И так как существует эта великая Пустота, это великое Нерожденное, вы можете действительно получить освобождение от круга рождений и созиданий, от страдания, связанного с пространством, временем и объектами, от мира слез, называемого сансарой.

Большинство людей могут довольно быстро найти контакт со Свидетелем. Жить в этой Свободе — нечто совершенно другое.

В: Как же этот Свидетель связан с причинным уровнем?
КУ: Свидетель и есть этот причинный уровень. Он сам по себе является чистой Пустотой. И если во время упражнений по йоге вы будете стремиться достичь главного источника существования, проникнуть в чистую Субъективность этого Наблюдателя, то тогда все объекты и субъекты просто перестанут появляться. И этот опыт носит название нирвикальпа, или угасание, состояние, которое действительно может быть достигнуто в йоге, особое и отличающееся от других состояние (на самом деле, это фаза отождествления точки опоры 9). Здесь мы имеем дело с чистой мистикой бесформенного — все объекты, даже Бог как одна из воспринимаемых форм, исчезают, поэтому мистика божественного уступает место мистике бесформенного.
Поскольку все возможные объекты еще не возникли, это состояние полной, непроявленной и чистой Пустоты. То, что вы действительно «видите» в таком состоянии, — это бесконечное ничто: это просто означает, что оно слишком Полно, чтобы содержаться в любом объекте, субъекте, образе или звуке. Это чистое сознание, чистое понимание, предшествующее любым явлениям: субъектам и объектам, феноменам внешнего мира, холонам, вещам, вообще чему-либо.
Не обязательно искать Свидетеля теми особенными способами, которые предусмотрены в йоге. Этот опыт может быть приобретен разными путями, но в любом случае он действительно указывает на наше истинное «Я». Именно поэтому многие традиции, такие как Йогачары в Буддизме, просто отождествляют Пустоту с Сознанием. Свидетель, или само чистое Сознание, — не вещь, не процесс, не качество, не сущее, в конечном счете оно не поддается определению, все, что можно о нем сказать, — это есть чистая Пустота.

 

В: Почему этот уровень называют «причинным»?

КУ: Поскольку Свидетель является опорой, причиной или творящим основанием всех низших измерений. высший метафизический принцип — творческое стремление к новому. Творческий потенциал — часть основания Вселенной. Так или иначе, посредством некоторого чудесного творческого акта появляются новые холоны. Я обычно говорю: «из Пустоты», но вы можете называть это начало творческим основанием всего сущего. Некоторые говорят о Боге или Богине, некоторые о Дао, Брахмане, Кетер, Ригпе, Дхармакае, Маат или Ли. Более научно ориентированные люди склонны говорить просто о вселенской способности «самопреодоления». Это прекрасно. Абсолютно не важно, как это назвать. Смысл в том, что появляется материя. Удивительно! Чудесно, как бы это ни называли.
Пустота, творчество, холоны. Эти холоны возникают как субъект и объект, в единичной и в множественной форме, то есть во всех четырех секторах, и они следуют этим двадцати принципам, которые являются просто моделями возникновения и эволюции всех явлений, возможностями Пустоты, возможностями Дхармакаи, потенциалом Божественного. И уже на основе порядка, задаваемого двадцатью принципами, продолжается эволюционное развитие всех холонов, возвращающихся к своему источнику.
Этот порядок воплощает творческое движение к большей глубине, более мощному сознанию, большему развитию, и эволюционное развитие в конечном счете достигает своего собственного бесконечного основания в чистой Пустоте.
Та же самая Пустота в виде Сознания постоянно присутствовала в жизни как внутренняя глубина каждого холона. Со временем эта глубина все больше и больше теряла свою форму, пока не потеряла ее полностью. На этом этапе глубина становится бесконечностью, время — вечностью, внутреннее пространство — пространством вообще, сущность — самим Божественным: основанием, путем и осуществлением Пустоты.

когда вы уже достигли состояния чистого Созерцания, смысл того, чтобы быть Свидетелем «здесь», полностью исчезает, и Свидетель оказывается всем тем, что он видел. Причинный уровень уступает дорогу недуальному, а мистика бесформенного уступает место недуальной мистике. «Форма есть Пустота, и Пустота есть Форма».
Говоря технически, вы перестаете отождествляться даже со Свидетелем, а затем объединяете его со всеми явлениями. Она, на самом деле, не является отдельной точкой опоры или уровнем, но есть действительность или Таковость всех уровней, всех состояний, всех условий.
И в этом заключается второй и самый глубокий смысл Пустоты: она не является особым или отдельным состоянием, она есть реальность всех состояний, Сущность всех состояний. Вы переходите от причинного уровня к отсутствию дуальности вообще.

В: Пустота имеет два значения?
КУ: Да, и это может очень сильно запутывать читателей. С одной стороны, как мы только что видели, это отдельное, опознаваемое состояние сознания, а именно, полное поглощение индивидуального «я», или угасание (нирвикальпа самадхи, айин, джнана самадхи, нирод, классическая нирвана). Это отдельное причинное состояние.
Второе значение таково, что Пустота является не просто специфическим состоянием среди прочих состояний, а скорее самой реальностью, Сущностью или условием всех состояний. Не определенное состояние среди других, но сама действительность или условие всех состояний, высоких или низких, священных или светских, обычных или экстраординарных.

«опыт» этой лишенной двойственности Реальности подобен опыту единения с природой, за исключением того, что прежде это единство переживалось с внешней Формой, а теперь мы говорим о единении со всеми тонкими Формами в настоящем времени.
это уже не только мистика Нирманакая, или мистика природы, и не только Самбхогакая, или тонкая мистика божества, а также не только причинная или бесформенная мистика Дхармакая, это Свабхавикакая — объединение всех трех из них. Она находится уже за пределами мистики природы, мистики божества, и бесформенной мистики, это реальность или Сущность каждого уровня, и, таким образом, она объединяет их все в одном месте. Она охватывает полный спектр сознания, преодолевает и включает в себя все.

КУ: Ощущение становления Созерцателем или Свидетелем повсеместно связывается с исчезновением «я». Вы не смотрите на небо, вы и есть небо. Вы можете почувствовать небо. Оно больше не находится «там». Как сказали бы в Дзэн, вы можете выпить океан одним большим глотком, вы можете проглотить весь Космос, потому что понимание больше не раздроблено на наблюдающий субъект здесь и наблюдаемый объект там. Осталось только чистое созерцание. Сознание и его предмет — не две сущности.
Все продолжает возникать от момента к моменту — весь Космос возникает заново секунда за секундой, но нет никого, кто наблюдал бы это, есть только возникновение, непосредственный светящийся жест великого совершенства. Чистая Пустота Свидетеля оказывается Единством с каждой Формой, которую мы созерцаем, и это одно из основных значений «недуальности».

входя в состояние Наблюдателя, вы просто покоитесь в чистом сознании — вы не есть объект, который может быть увиден, не природа, не тело, не мысль, вы просто есть чистое сознание наблюдения. И в этом состоянии вы можете получить определенное «ощущение» — ощущение свободы, легкости, обширного пространства. Когда вы находитесь в этом состоянии, вы «ощущаете» Свидетеля как обширное пространство. Если вы посмотрите, скажем, на гору, то вы можете заметить, что восприятие Свидетеля и восприятие горы — одно и то же восприятие. Когда вы «ощущаете» ваше чистое «я» и когда вы «ощущаете» гору, это одно и то же чувство.
Другими словами, реальный мир не дается вам дважды: один раз там, один раз здесь. Эта «двойственность» очень точно выражает значение «дуализма». Действительность дается нам один раз, непосредственно, у нее одно ощущение, один вкус, и она совершенно полно присутствует в этом одном вкусе, она не разделяется на наблюдающего и наблюдаемое, на субъект и объект, на отдельные фрагменты. Это то единое, которому неизвестно множественное. Вы можете почувствовать гору; она имеет тот же самый вкус, что и ваше «Я»; она не «там» и не отражается потом в «здесь», поскольку дуальность не присутствует в непосредственности реального опыта. Реальный опыт не содержит никакой двойственности, до того, как вы его разрежете: подлинный опыт, сама действительность не являются «двойственными». Вы остаетесь собой, и гора по-прежнему остается горой, но вы и гора являетесь двумя сторонами одного и того же опыта, который является в тот момент единственной реальностью.

Если вы расслабитесь и мысленно погрузитесь в ваш действительный опыт, то ощущение отдельности от мира постепенно уйдет; вы не будете больше проходить мимо жизни; вы не будете иметь опыт, вы внезапно станете самим опытом. Вы не будете находиться «здесь», глядя на объекты «там», здесь и там станут едины, так что вы больше не попадете в ловушку « здесь».
И поэтому вы внезапно перестанете быть «разумом и телом». Неожиданно это единство рушится, и теперь ветер дует не на вас, но через вас, внутри вас. Вы не смотрите на гору, вы и есть гора, гора ближе к вам, чем собственная кожа. Вы есть это, и, следовательно, вас уже нет, есть только этот светящийся экран, время от времени озаряющийся вспышками света. Отдельное «я» уже нигде не найти.
Все ощущения «веса» пропадают, потому что не вы находитесь в Космосе, а Космос находится в вас, и вы становитесь чистой Пустотой. Вся Вселенная — прозрачное мерцание Божественного, исконной Чистоты. Но Божественное не присутствует где-то в другом месте, оно все в этом сиянии. Оно самоочевидно. У него только Один Вкус. Оно все здесь, и нигде еще.

В: Субъект и объект — это не дуальность?
КУ: Вы знаете дзэнский коан: «Что такое звук хлопка одной ладонью?» Конечно, обычно нам нужны две ладони, чтобы хлопнуть, и это структура нашего типичного опыта. Мы чувствуем себя самостоятельным субъектом, находящимся здесь, а мир воспринимаем как объект, находящийся «там». У нас есть эти «две ладони» опыта, субъект и объект. И типичный опыт призывает нас соединить эти две ладони вместе, чтобы произвести характерный звук. Объект извне ударяется о субъект во мне, и в итоге я получаю опыт — две ладони производят хлопок.
И поэтому типичная структура опыта похожа на удар в лицо. Обычное «я» постоянно подвергается атаке, оно бомбардируется объектами со стороны Вселенной, находящейся «там». Обычное «я» — это серия ушибов, шрамов, результат соприкосновения этих двух ладоней опыта, соединяющихся вместе для хлопка. Это постоянное избиение называют «духкхой», страданием. Как говорил Кришнамурти, в этом промежутке между субъектом и объектом находятся все несчастия человечества.
Но в состоянии отсутствия двойственности эти две ладони внезапно пропадают. Неожиданно субъект и объект становятся одной ладонью. Внезапно пропадает все, что существовало вне вас и что могло ударить вас. Причинить вам боль, мучить вас.

Вы больше не производите опыт, вы и есть любой опыт, который возникает в вашем сознании, и поэтому вы немедленно становитесь всем пространством: вы и целый Космос — одна ладонь, один опыт, одно явление, один полностью совершенный жест. Не существует ничего вне вас, что вы могли бы хотеть, желать, искать или схватить, — ваша душа расширяется до самых границ Вселенной и охватывает все с бесконечным восхищением. Вы совершенно Полны, целиком Насыщены, настолько полны и насыщены, что границы Космоса полностью исчезают и оставляют вас вне времени или пространства, качающегося на волнах в океане бесконечной заботы. Вы стали едины со Всем, поскольку Все — самоочевидный сияющий Космос, вы есть Вселенная Одного Вкуса, и вкус этот абсолютно бесконечен.
Так что же тогда такое звук хлопка одной ладони? Каков вкус этого Одного Вкуса? Когда нет ничего вне вас, что может вас ударить, травмировать, толкнуть, мучить, что тогда такое звук хлопка одной ладони?

Видите солнечный свет на склонах гор? Чувствуете прохладный ветер? Что не является совершенно очевидным? Кто не является уже просветленным? Как говорил Мастер Дзэн: «Когда я услышал звук звонящего колокола, уже не было меня, не было колокола, был только звон». В непосредственном опыте нет никакой двойственности! Никакого внутреннего мира и никакой внешней стороны, никакого субъекта и никакого объекта, только само непосредственное сознание, звук хлопка одной ладони.
Поэтому вы не находитесь здесь, на этой стороне прозрачного окна, наблюдая Космос, находящийся «там». Прозрачное окно разрушилось, ваш разум и ваше тело исчезли, вы свободны и можете навсегда выйти из этой темницы, вы больше не находитесь «позади вашего лица», глядя на Космос, — вы и есть Космос. Вы есть все это. И именно поэтому вы можете проглотить Космос и охватить взглядом столетия. Звук этого хлопка одной ладони — Это звук, который был причиной Большого взрыва. Это звук рождения сверхновых звезд, возникающих в пространстве. Это звук пения малиновки. Это звук водопада в совершенно ясный день. Это звук всех явлений вселенной, и вы есть этот звук.

Вот почему ваше Истинное Лицо не находится «здесь». Оно есть чистейшая пустота или прозрачность этого мерцающего мира явлений. Если Космос возникает, вы есть это. Если не возникает ничего, вы есть это. В любом случае вы есть это. В любом случае вы не находитесь здесь. Окно разбито вдребезги. Промежуток между субъектом и объектом пропал. Нет никакой дуальности, никакой двойственности, ведь мир никогда не дается вам дважды, он всегда есть только один раз, и вы есть этот мир. Вы есть этот Один Вкус.
Это состояние не относится к числу тех, которые вы можете вызвать сознательно. Это недуальное состояние, это состояние Одного Вкуса — оно является самой природой каждого опыта, прежде чем вы нарезаете его на куски. Этот Один Вкус — не какой-то опыт, который вы получаете после некоторых усилий; скорее это подлинное условие всякого возможного опыта, существующее до любых возможных действий. Это неизобретенное состояние предшествует усилиям, пониманию, избеганию. Это реальный мир как он есть до всевозможных ваших действий, в том числе и до усилий «видеть мир без двойственности».

Поэтому вы не должны делать что-то особенное с сознанием или опытом для того, чтобы испытать это недуальное состояние. Все начинается именно с этого лишенного двойственности состояния, сама природа нашего восприятия лишена двойственности — до любого понимания, любого усилия, любого приспособления. Если появляется усилие, прекрасно; если не появляется усилие, прекрасно; в любом случае существует только непосредственность Одного Вкуса как до наших усилий, так и до их отсутствия.
Так что это, определенно, не то состояние, в которое трудно войти, скорее это то состояние, которого невозможно избежать. Это всегда было так. Никогда не было момента, когда Вы не испытывали Один Вкус, — это единственная константа во всем Космосе, это единственная реальность всей реальности. За миллион миллиардов лет никогда не было ни одной секунды, в которую вы бы не знали об этом Вкусе; никогда не было ни одной секунды, когда он не воспринимался вашим Подлинным Лицом так же ослепительно ясно, как порыв арктического ветра.
Конечно, мы часто лгали себе об этом, мы часто скрывали от себя это, — Вселенную Одного Вкуса, изначальный звук хлопка одной ладони, наше собственное Подлинное Лицо. И цель разговора о недуальном уровне не в том, чтобы вызвать это состояние (потому что это невозможно), но в том, чтобы просто указать вам на него так, чтобы вы больше не могли его игнорировать и лгать себе о том, кто вы есть в действительности.

Изначальное состояние предшествует всему миру дуалистических форм, а не является одним из таких состояний. Так, в этом исконном состоянии нет никакого субъекта и объекта, внутреннего и внешнего, левостороннего и правостороннего измерений. Все эти дуальности продолжают возникать, но они — лишь относительные истины, а не сама абсолютная или изначальная истина. Изначальная истина — звон, относительная истина — это «я» и «колокол», разум и тело, субъект и объект. У них есть определенная относительная реальность, но они не есть заключительное слово.
Никакими своими усилиями вы не сможете сделать «я» и «колокол» едиными; вы можете только расслабиться и услышать изначальный звон, почувствовать непосредственность самого опыта, достичь состояния, в котором дилеммы не возникают. Это не решение, это разрешение, это не сведение субъекта к объекту или объекта к субъекту, но признание исконного основания, частичным отражением которого является каждый из нас.
Именно поэтому противоречия являются внутренним свойством этих двойственных состояний, они возникают между разумом и телом, разумом и мозгом, сознанием и формой, разумом и природой, субъектом и объектом, левым и правым. Они не могут быть решены в относительном пространстве, и вот почему эти проблемы никогда не решались обычной философией. Проблема не решается, она скорее разрешается в изначальном состоянии, которое просто оставляет дуализмы такими, какие они есть, обладающими определенной конвенциональной или относительной реальностью, достаточно реальной в их собственных областях, но не абсолютной.

 

Непосредственность чистого присутствия

только чистый, недуальный и непосредственный опыт является «основным материалом» реальности, субъект и объект, разум и тело, внутри и снаружи — все это производные или вторичные понятия. Они появляются позже, тогда как изначально существует непосредственность чистого опыта, которая и является высшей реальностью как она есть.
сознание не существует. если вы очень тщательно рассмотрите сознание, то поймете, что это не вещь, не объект и не субъект. Если вы будете тщательно изучать сознание, то вы увидите, что оно есть просто единство с тем, что есть в нашем восприятии, как мы видели на примере с горой. Вы как субъект не видите гору как объект, а скорее вы и гора едины в непосредственности фактического опыта. Итак, в этом смысле, сознание как субъективное единство попросту не существует — оно не есть нечто отдельное. В непосредственности опыта существует только Один Вкус. Так что чистый опыт не раздроблен на внутреннюю и внешнюю часть, в нем нет никакой двойственности, никакого дуализма! «Опыт, я считаю, не обладает такой внутренней двуличностью». слово «двуличность» здесь имеет значение и «двойственности», и «разделения».

Дуальность опыта — это изначальная ложь, исконная неправда, начало невежества и обмана, трагедия раздробленного «я», начало сансары, начало лжи, расположенной в сердце бесконечности. Каждый опыт, взятый как он есть, — это Один Вкус, он изначально не разделен на субъект и объект. Этот раскол, эта двуличность является ложью, первичной ложью, изначальной неправдой, и началом «маленького я», раздробленного «я», самости, которая скрывает свое изначальное страдание. радикальный эмпиризм Джеймса (или недуальный эмпиризм) был дорогой Запада к состоянию «без разума», или к Пустоте.
главная цель заключается в отрицании того, что отношение субъекта и объекта фундаментально.
Почувствовать краткий проблеск отсутствия дуальности очень легко. Вы видите гору, и где же ваш разум? Внимание и гора... неразделимы!

Ну, мерцание, вкус, намеки на недуальное состояние — это почувствовать довольно легко. Но для Недуальных традиций это только начало пути. Когда вы находитесь в этом несотворенном состоянии чистой непосредственности или чистой свободы, тогда начинают происходить странные вещи. Все субъективные тенденции, с которыми вы предварительно себя отождествляли, все те маленькие «я» и субъекты, которые считали, что между Видящим и тем, что он видит, есть различие, все они начинают сгорать в свободе отсутствия дуальности.
Вы не должны ничего делать, кроме того, чтобы удерживать себя в этом состоянии и позволять всему происходить самостоятельно. Все это спонтанно достигается в пространстве изначальной свободы. И в то же самое время вы сгораете заживо. На самом деле, не имеет никакого значения, какой опыт у вас возникает, так как простое, естественное, несотворенное недуальное состояние предшествует опыту, дуальности, поэтому оно счастливо охватывает все то, что появляется. И возникают странные ощущения, что вы должны сохранять это «усилие без усилий» в течение достаточно долгого времени и постоянно умирать этими небольшими смертями. Именно здесь начинается подлинная практика.

Просветление

Эти дуальности существуют между субъектом и объектом, внутренним и внешним, левым и правым, и они по-прежнему будут возникать, и даже должны возникнуть. Эти дуальности и есть механизм проявления Духа как чистой непосредственно данной Сущности явлений действительности. Дух проявляет себя и как субъект, и как объект, и в единичной, и в множественной форме. Другими словами, Дух проявляется во всех четырех секторах.
И мы не должны просто исключать эти секторы: они есть сияющая слава проявлений Духа. Мы должны видеть через них их Источник, их Самость (Сущность). И быстрый проблеск недуальности не даст нам увидеть этого. Единый Вкус должен проникать во все уровни, все сектора, все явления. И как раз потому, что это есть самая простая вещь в мире, она является самой сложной. Это легкое усилие требует большой настойчивости, большой практики, большой искренности, большой правдивости. Оно должно практиковаться в состоянии бодрствования, в состоянии мечтательности, в состоянии медитации, в состоянии нидра-йога (активного сна). И именно здесь возникает все многообразие методов недуальных школ.

Каждый опыт, который у вас есть, уже является недуальным, понимаете вы это или нет. Так что вам не нужно менять свое состояние сознания, чтобы обнаружить эту недуальность. Любое состояние сознания, которое у вас есть, прекрасно подойдет для примера недуального уровня, потому что недуальность полностью присутствует в каждом состоянии.
Поэтому изменение состояния сознания — не метод Недуальных традиций. Познание — вот метод. Понимание того, что всегда уже есть. Изменение сознания бесполезно, оно только отвлекает.
В недуальных техниках часто используется инициация, непосредственное указание на это недуальное состояние посвящаемого, которое всегда уже здесь.
Внимательно посмотрите на непосредственное понимание, и вы увидите, что субъект и объект, на самом деле, едины, уже едины, и вы просто должны признать это. Вам не нужно входить в особое состояние, чтобы увидеть это. Один Вкус — уже природа любого состояния, поэтому и любое состояние сознания тоже подойдет.

КУ: …
Смысл этой игры в том, что вы уже смотрите прямо на эти лица. В вашем сознании уже есть все, что необходимо. Вы смотрите прямо на ответ — прямо на лица президентов — но вы их не видите. Затем кто-то подходит к вам, указывает на них, и вы восклицаете: «Да, вот же они, я смотрел прямо на них».
То же самое и с недуальным основанием. Вы смотрите прямо на него, прямо сейчас. Абсолютно все условия недуального понимания сейчас находятся в вашем сознании. Не большинство из них, а абсолютно все. Вы просто не распознаете их. Потом кто-то подходит и указывает вам на них, и тогда к вам приходит озарение: да, вот они, я все время смотрел прямо на это.

В: И это происходит в процессе тренировки?
КУ: Да. Что-то проявляется с самого начала, что-то позже, но передача опыта совершенно необходима.
Однако главное, о чем мы все время говорим, состоит в том, что поскольку это недуальное состояние является условием всего — явлений и всех состояний, — поскольку эта Пустота едина с Формой, то мир Форм постоянно продолжает возникать, и вы постоянно связаны с ним. Вы не пытаетесь его отбросить, сбежать от него. Вы полностью в него погружаетесь. Это и есть различие в определении понятия «Пустота».
Так как формы продолжают возникать, вы никогда не можете оказаться в финальной точке игры и сказать: «Вот я стал полностью Просветленным». В этих традициях Просветлением называется продолжающийся процесс появления новых Форм, к которым вы относитесь как к Формам Пустоты. Вы едины с этими Формами, хотя они продолжают возникать. И в этом смысле вы просветленный, но в другом смысле, это просветление всегда продолжается, потому что новые Формы возникают постоянно. Вы никогда не находитесь в особом состоянии, в котором больше нет развития. Вы всегда постигаете что-то новое относительно этого мира Форм, и поэтому ваше общее состояние всегда эволюционирует.
Поэтому у вас могут быть определенные пороговые состояния Просветления, например, сатори, но это только начало бесконечного процесса, потому что новые Формы возникают постоянно. В этом смысле, в смысле недуального уровня, вы никогда не можете быть полностью просветленным, примерно как вы никогда не можете сказать, что вы полностью образованы. Это не имеет смысла.

весь опыт имеет Один Вкус. Ни один из уровней опыта не находится ближе или дальше по отношению к этому Одному Вкусу. Вы не можете придумать способа, чтобы быть ближе к Богу, потому что Бог повсюду.
вы обещаете остаться на гребне волны сансары до тех пор, пока вы не начнете видеть, что все эти формы есть лишь проявления Пустоты. Задача заключается просто в том, чтобы увидеть Пустоту всех Форм, а не избавиться от самих Форм. Просветление, на самом деле, это изначальное состояние, но это просветление продолжается постоянно и всегда меняет свою Форму, потому что сами Формы возникают всегда, а вы едины с ними.
Поэтому призыв Недуальных традиций таков: оставайтесь в Пустоте, но охватывайте все ее Формы. Свобода в Пустоте, а не в мире Форм, но Пустота охватывает все Формы, как зеркало, в котором отражаются все объекты. Поэтому Формы продолжают возникать, и, как звук хлопка одной ладони, вы едины с этими Формами. Вы — это отражение. Вы — это Вселенная Одного Вкуса. Ваше Изначальное Лицо — это Пустота, поэтому всякий раз, когда вы смотрите в зеркало, вы видите только весь Космос.

Резюме

из Пустоты творчески появляются холоны. Когда они появляются, они развиваются. Это развитие, или Дух-в-действии.
сила самопреодоления Космоса производит холоны все большей и большей глубины. И мы видели, что чем большей глубина холона, тем больше его степень сознания, помимо прочего.
Но большая глубина также означает больше явлений, которые могут пойти не так, как надо. Собаки могут заболеть раком, атомы же нет. Развитие осуществляется диалектически, и каждый новый этап едва ли приносит только радость и свет!

После полного самораскрытия Духа Формы продолжают возникать и развиваться, но тайны уже нет: все это Формы Пустоты во Вселенной Одного Вкуса, бесконечно прозрачные и полностью Божественные. Не существует никакого итогового конца, финала, основания, есть только Пустота и бесконечное Милосердие. Поэтому яркая Игра продолжается с безумной радостью, один бесконечный жест за другим. Каждый жест сияет в своем диком освобождении, экстатичен в своей совершенной энергии, бесконечно полон и изобилен. Этот чудесный освобождающий Танец и есть «Я», и больше нет никого, кто мог бы наблюдать его или даже петь ему хвалебные гимны.

этот мир, эту Землю, Платон называет «видимым, воспринимаемым Богом».

И у Плотина появляется Великая Холархия Бытия, и в этой холархии сочетаются два основных пути, Восходящий и Нисходящий, которые Плотин называл возвращением и эманацией. Дух постоянно эманирует, или изливает себя в мир, так что весь мир и все его обитатели являются совершенными воплощениями Духа. И в то же время мир постоянно возвращается к Духу, поэтому весь мир до самого своего основания духовен, он есть видимый, воспринимаемый Бог.
С точки зрения Плотина, каждое высшее измерение Великой Холархии преодолевает и включает в себя своего предшественника, поэтому каждая вещь или событие, без исключений, включено в Дух, в Единое, которое, таким образом, является совершенным объединением Восходящего и Нисходящего путей, сил эманации и возвращения, трансцендентного и имманентного.

Плотин в одном из самых лучших произведений духовной литературы всех времен напоминает, что весь видимый мир является проявлением Духа, и поэтому его следует любить так же, как Дух.
“Пусть она (любая индивидуальная душа) будет стремиться к слиянию с Мировой Душой, избавляясь при помощи самонаблюдения, от пороков и заблуждений и от всего того, что отягощает вульгарные души. Пусть она будет спокойной, и все ее окружение будет мирным. Пусть земля, вода и огонь стихнут, пусть небеса застынут в ожидании. Пусть она наблюдает, как Душа вливается во все явления мира, проникает во все и освещает все своим светом. Также как яркие лучи Солнца, которые освещают темную тучу, создают вокруг нее светящийся ореол, вошедшая с небес в тело душа дает ему жизнь, вечную красоту и пробуждает его ото сна. Так мир, в котором бесконечно движутся души, наделяющие его сознанием, становится живым и благословенным существом...

Он (Дух или душа) наделяет собой каждую часть тела, даже самую маленькую и отдаленную, несмотря на то, что части тела разделены в пространстве и разделены в разуме, и даже если они противоречат друг другу или зависят друг от друга. Но Душа не разделена, и также не разделяется она, чтобы дать жизнь отдельным частям тела или людям. Все живет за счет Души в ее полноте (то есть в высшем измерении нет ни границ, ни степеней, ни уровней, но только чистое Присутствие); она полностью присутствует в каждой точке пространства. Небеса, обширные и разнообразные, существуют только за счет силы Души, и она делает наш мир Божественным.
Солнце также есть божество, и все звезды, и мы сами, если мы чего-то стоим, и так вплоть до самой Души. Будь уверен, что при помощи нее можно достичь Бога. И знай, что тебе не придется идти очень далеко»...

Мудрость и сострадание

Восходящий путь от Единого к Многому — это путь мудрости. Мудрость видит, что за всем многообразием мира явлений находится единый Принцип, Благо, не поддающаяся определению Пустота, по отношению к которой все Формы являются иллюзорными, мимолетными, непостоянными. Мудрость — это возвращение Многого к Единому. На востоке Праджня, или мудрость, — это понимание того, что Пустота есть Форма (Формы из Пустоты).
Нисходящий путь, с другой стороны, это путь сострадания. Он видит, что Единое проявляется как Многое, и поэтому ко всем Формам необходимо одинаково относиться с добротой, состраданием, милосердием и благодарностью. Сострадание, или Совершенство, фактически, один и тот же механизм проявления Божественного. Единое проявляется как Многое через бесконечный акт сострадания и милосердия, и мы охватываем Многое при помощи сострадания и заботы. Сострадание касается всех явлений с участием и нежным удивлением. На Востоке Каруна, или сострадание, видит, что Форма есть Пустота (Пустота из Форм).
Так что в итоге мы получаем: Мудрость видит, что Многое есть Единое, а Сострадание видит, что Единое есть Многое. В восточных терминах: Праджня видит, что Пустота есть Форма, Каруна видит, что Форма есть Пустота.

В: Мудрость и Сострадание — это также Эрос и Агапе.
КУ: Да, восходящий Эрос и Нисходящая Агапе, трансцендентное и имманентное, любовь восходящая и любовь нисходящая...
в великих недуальных системах, от Плотина на Западе до Нагарджуны на Востоке, присутствует стремление сбалансировать и объединить эти два направления. Восходящий или трансцендентный поток мудрости, Эроса или Праджни должен быть уравновешен Нисходящим или имманентным потоком сострадания, Агапе или Каруны; и союз Единого и Многого, Пустоты и Формы, Мудрости и Сострадания, их союз в недуальном Сердце Одного Вкуса есть источник, цель и основание подлинной духовности.

Бог и Богиня

Мужское лицо Духа, или Бога, — это Эрос, Восходящий и трансцендентный поток Космоса, который стремится найти более высокую целостность и более широкое единство, выйти за пределы и достичь небес, подняться к бесконечным откровениям Блага и Славы. Он всегда отказывается от более мелкого в поисках глубокого, отказывается от низшего в поисках высшего.
А Женское лицо Духа — Богиня — это Агапе, или Сострадание, Нисходящий, имманентный поток Космоса, принцип воплощения, телесных инкарнаций, отношений, которые относятся к каждому явлению с совершенным и равным милосердием, не отказываясь ни от кого, охватывая все. Если Эрос стремится к Благу Единого и к трансцендентной мудрости, Агапе охватывает Многое своим Совершенством, состраданием и постоянной заботой.

КУ: Тантра представляет высшую недуальную действительность как сексуальный союз Бога и Богини, Шивы и Шакти, Пустоты и Формы. Ни Восходящий, ни Нисходящий принципы не являются окончательными, высшими или привилегированными, скорее, как изначальное инь и ян, они создают друг друга, зависят друг от друга, не могут существовать друг без друга, находят свое истинное существо, умирая друг в друге, только для того, чтобы пробудиться вместе. Они объединяются в состоянии счастья, блаженства и любви, как и весь Космос, и обнаруживают, что вечность безумно влюблена в то, что существует короткое мгновение, что недуальное Сердце бьется в каждом творении, благословляет все феномены и воспевает это единство в течение всей вечности. Мы же должны просто повторить это в своем собственном сознании, момент за моментом, бесконечно, чудесно, ощутить непосредственное присутствие Одного Вкуса. Это, совершенно точно недуальная позиция, союз Восходящего и Нисходящего, Бога и Богини, Пустоты и Формы, Мудрости и Сострадания, Эроса и Агапе, которые совершенно и блаженно объединены в Одном, в звуке хлопка одной ладонью.

Как выразил это коллега Шеллинга Гегель, Дух — это не Одно в отличие от Многого, но самый процесс выражения Одного через Многое, — бесконечная деятельность, выражающая себя в самом процессе развития. Как мы сегодня сказали бы, Дух выражает себя во всем процессе эволюции.

в Дзэн говорят: «То, от чего можно отклониться, не есть истинное Дао».

природа есть «самоорганизующаяся динамическая система», которая является «объективным проявлением Духа», то же самое, что «видимый, явный Бог Платона», но теперь развивающийся во времени.

Но, в отличие от лагеря Эго, Шеллинг настаивает на том, что само Эго является просто одним из этапов на полном пути самоактуализации Духа. Он не хочет быть вместе со сторонниками Эко-подхода, но также отказывается входить в лагерь Эго. Шеллинг достигает Недуального уровня.
Он свободно признает, что в этот исторический момент времени, когда разум и природа разделяются, в мире действительно появляется большая трещина, а именно, разрыв между размышляющим разумом и отражаемой им природой. Но, в отличие от радикального лагеря Эго, который хочет, чтобы разум господствовал, и в отличие от лагеря Эко, который хочет, чтобы главной была природа, Шеллинг видит, что обе эти противоположности есть необходимые, но частичные моменты на пути к Духу, который преодолевает и включает их в себя, и так пробуждает свою высшую сущность.

чистое Эго и чистое Эко. Этот недуальный синтез, согласно Шеллингу, также есть единство субъекта и объекта в одном бесконечном акте самопознания
мы безошибочно можем увидеть глубокий проблеск бесформенного, недуального Основания, чистой Пустоты Одного Вкуса. Шеллинг часто обращался к терминам «неразличимость», «Бездна», особенно в связи с Экхартом, Беме и Дионисиусом. «В великой темной Бездне божественного Существа, изначального основания или Первоистока нет никаких различий, только чистое единство. Которое мы и называем Высшей Личностью».

Таким образом, для Шеллинга (и для его студенческого друга Гегеля) Дух выходит за свои пределы, чтобы произвести на свет объективную природу, пробудиться навстречу себе в субъективном разуме, а затем вновь обрести себя в чистом, лишенном двойственности понимании, где субъект и объект — это одна чистая непосредственность, объединяющая природу и разум в открытом себе Духе.
Итак: Дух познает себя объективно как природу; познает себя субъективно как разум; и познает себя абсолютно как Дух — Источник, Объединение и Эрос всей последовательности

Проблеск недуального

КУ: Ключевая идея Шеллинга состояла в том, что Дух, который понят сознательно как высшая личность, является тем Духом, который присутствовал все время как весь процесс развития в целом. Весь Дух, если можно так выразиться, присутствует на каждой стадии как сам процесс развития. Но на каждой стадии Дух все больше раскрывает себя, все больше понимает себя, и, таким образом, переходит от состояния дремоты в природе к пробуждению в разуме и итоговой реализации в самом Духе. Но Дух, который осознан, есть тот же самый Дух, который присутствовал все время как весь процесс его собственного пробуждения.

когда вы осознаете свою высшую личность как Дух, тогда вы независимы в самом полном смысле этого слова. При этом ничто не находится вне вас, и поэтому вы также целостны или едины в самом полном смысле этого слова, потому что ничего нет вне вас. Полная независимость и полная целостность — это одно и то же с точки зрения высшей личности.
Так что мужчины и женщины не должны жертвовать своей собственной автономией или волей, ведь их воля полностью едина со всем Космосом. Весь Космос — это нечто, что создается вашим самым глубоким «Я», и вы и есть весь этот Космос. Полная автономия, полная целостность.
Такова глубинная интеграция Эго и Эко, Восходящего и Нисходящего путей, трансцендентного и имманентного, Духа, опускающегося до самого низкого состояния и поднимающегося назад до своей высоты. Тем не менее этот Дух полностью существует на каждой стадии как процесс своей собственной самореализации, как божественная игра Духа, присутствующая в каждом отдельном движении Космоса. И все же в процессе этой игры, в божественном танце, выраженном в каждом жесте Вселенной, Космос все больше и больше находит себя, никогда в действительности себя не теряя и никогда себя в действительности не находя. Он изначально и на все времена полностью присутствует в мерцании сияющей Бездны.

Всегда уже

«то, от чего вы можете отклониться, не есть истинное Дао».
Окончательное Освобождение всегда уже достигнуто. «Последний шаг» — это шаг, уводящий нас из самого цикла времени, позволяющий найти изначальное Бесконечное, существующее с самого начала и в каждой точке пути, с которого сойти невозможно.
«Благо, — говорил Гегель, — абсолютное Благо находится в вечном достижении совершенства и результат заключается в том, что оно не должно ждать нас, но уже полностью и реально достигнуто».

Конечное существование здесь и сейчас, со всеми ограничениями, учит Гегель, когда оно по-достоинству оценено и принято, идентично бесконечному существованию всюду и всегда. Жить на Главной Улице, если вы живете в истинном Духе, значит жить в Священном Городе».

Как знал говорил Плотин и учил Нагарджуна: всегда, всегда, другой мир есть этот мир, правильно увиденный. Каждая Форма есть Пустота сама по себе. Великая тайна высшей личности состоит в том в идентификации с Богом. Существует только Космос Одного Вкуса, всегда уже присутствующий полностью, всегда уже полностью достигнутый, всегда уже звучащий хлопок одной ладони. И сама вера в то, что мы могли бы от него отклониться, есть чрезвычайное высокомерие и эгоистическое заблуждение, маска божественного эгоизма, злорадно усмехающаяся над дымящимися руинам своих собственных противоречивых тенденций.

Там в Сердце, где пара, наконец, объединяется, заканчивается вся игра, весь этот кошмар развития, и вы оказываетесь именно там, где вы были до начала всего шоу. В неожиданном шоке совершенно очевидного вы узнаете ваше собственное Изначальное Лицо, лицо, которое у вас было до Большого взрыва, лицо полной Пустоты, которое улыбается, как все существа, и поет, как весь Космос, и все это растворяется в том изначальном взгляде, а все, что остается, — улыбка и отражение луны в кристально чистом пруду и совершенно безоблачной ночью.

 

Смерть — великая иллюзия - Такис Евдокас

Полностью - тут:
https://www.koob.ru/evdokas/death_illusion




Об авторе
Такис Евдокас родился на Кипре, изучал медицину в Афинах и получил специальное образование в области неврологии в Нью-Йорке. В настоящее время он живет в Никосии на Кипре и является практикующим психиатром и психотерапевтом.

Мы не будем рассматривать метафизические объяснения смерти, а направим все внимание на результаты многочисленных исследований психологов и психиатров. К настоящему времени накоплен внушительный объем научных работ и различного исследовательского материала. В первой части книги мы подробно рассмотрим данные, полученные психологами при изучении следующего вопроса: что происходит в момент смерти и сразу после смерти? Во второй части работы мы обратимся к опыту людей, которые испытали близость смерти и внетелесные переживания.

Миттеран заметил однажды, что каждый, кто любит жизнь, также любит смерть.

Вся жизнь этих людей пронеслась перед их глазами и при этом они не испытывали страха или боли. Наконец, на последнем этапе человек покидает тело. В момент выхода из тела индивидуум прекрасно чувствует себя, его переполняет неповторимое ощущение счастья и гармонии. Умирающий становится единым с космосом и расстается со своим эго. Это поистине мистический опыт. Прошлое и будущее исчезают. Теряют смысл время и пространство. Человек объединяется с Вселенной. Противоположности сливаются друг с другом, жизнь и смерть, радость и печаль неразрывно переплетаются. Все сущее становится предпосылкой самого себя. Писательница Каресса Кросби, которая едва не утонула в возрасте семи лет, пишет, что подобное состояние совершенной чистой радости она не переживала ни до, ни после того случая. Захлебнувшись, она не чувствовала ни страха, ни скорби, ей не было неприятно. Теперь Каресса Кросби абсолютно уверена в том, что нирвана существует, как реальность между жизнью здесь и после — это состояние безграничной радости и спокойствия; и она его пережила.


Переход

Возможно ли, что та часть нашей личности, которую мы называем «душой» или «сознанием», отделяется от тела постепенно, и поэтому под конец умирающий уже не чувствует боли? Разные исследователи по-разному отвечают на этот вопрос. Тем не менее, имеются клинические наблюдения, доказывающие данный факт.

1. Рассмотрим серию убедительных экспериментов докторов Карлиса Озиза и Эрлендура Харальдссона[11]. Об этой научной работе мы еще подробнее поговорим во второй части книги, когда будем изучать доказательства жизни после смерти.
...
«Когда сознание больного начинает отделяться от страдающего тела, все жизненные функции тела теряют силу. Переход начинается после того, как сознание или душа ослабляют свою связь с телом. В таком состоянии умирающий уже не испытывает никаких телесных ощущений», — пишут Озиз и Харальдссон и приводят примеры из своей практики.
...
В отдельных случаях умирающие сознательно отказываются от обезболивающих препаратов. Очень часто с приближением смерти сознание у некоторых больных проясняется. Происходит ли это вследствие воздействия внешних факторов или это результат отделения души от страдающего тела?

2. Существует мнение о том, что в момент перехода в иной мир человек находится не один. Элизабет Кюблер-Росс: «Я чувствовала, что сразу после смерти происходит нечто особенное. Примерно через минуту после наступления клинической смерти лица большинства моих больных принимали умиротворенное выражение. Так происходило даже с теми, кто из последних сил боролся за жизнь.
.... В медицине принято считать подобные истории предсмертными галлюцинациями, бредом угасающего сознания. Эта тема закрыта для научного обсуждения». Кюблер-Росс добавляет, ... «Складывается такое впечатление, — пишет Кюблер-Росс, — будто рядом с умирающим находится кто-то из его дорогих покойников, который помогает ему перейти от жизни к смерти». Никто не умирает в одиночестве. Всегда рядом с умирающим оказывается некто, кто ему помогает. И пусть даже человек прощается с жизнью в пустыне, он все равно не умрет одиноким.

Экстаз и растворение

Экстатический опыт по существу означает растворение. Можно сказать, что переживание внутреннего растворения совершенно; это предельный психический опыт, который может пережить человек. Давайте вкратце рассмотрим, что же такое экстатический опыт. Но прежде чем мы коснемся темы смерти, обратим внимание на такие категории жизни, как искусство, спорт, сексуальность и тому подобное.
В состоянии экстаза[12] (ecstatic или peak experience) человек получает невероятный опыт. Психические струны вибрируют настолько сильно, что личность, вознесенная своим переживанием на недостижимые высоты духа, самым настоящим образом выпадает из реальности. При этом личное время человека полностью меняет свой ход, оно может даже остановиться. В этом невероятном состоянии восторга и восхищения пропадают всякие границы. «Я» теряет свои рамки, и личность растворяется во Вселенной. Человек поднимается на такую духовную высоту, которой он раньше никогда не достигал. В состоянии экстаза привычное окружение может предстать в совершенно ином свете. Личность испытывает невероятный внутренний подъем, который накатывает на нее подобно волнам прилива. Экстатические ощущения люди переживают во всех областях психической жизни: в искусстве, спорте, религии, сексе и в момент внезапной смерти. Личность в экстазе абсолютно оторвана от внешних событий. Даже смерть не имеет для нее значения.
...О своем экстатическом опыте во время сексуального контакта с мужчиной она сказала следующее: «Меня ничего не интересовало в тот момент, так как я умерла».
Об экстазе много писал Абрахам Маслоу, подчеркивавший важное позитивное воздействие экстатических опытов, которое они могут оказать на жизнь человека.

В момент экстаза почти всегда изменяется наше чувство времени. Минуты растягиваются и кажутся часами, а часы, наоборот, минутами. Когда экстатическое состояние сходит на нет, человек зачастую теряет ориентацию во времени. Маслоу упоминает об одной любовной паре, которая, переживая совместный экстаз, потеряла ориентацию и во времени, и в пространстве. Думается, что ей это мешало еще меньше, чем художнику.
Независимо от того, в какой ситуации случается экстаз, то есть происходит сильное психическое потрясение, о том, что это именно оно, свидетельствует важный признак: усовершенствование общей личностной структуры. Человек становится увереннее, демонстрирует себя с лучшей стороны, более эффективно использует свои способности. Экстатический опыт отличается также расширением сознания. Экстаз — это полная противоположность ситуации зашоренности и негибкости. Разрешаются все сомнения, исчезают любые препятствия и страх перед будущим. Пережив экстатический опыт, люди становятся лучше. Подтвердим эти слова следующими примерами....

Исчезновение границ

...Пространство ее чувств расширилось, она любила всех и каждого. Паула ощущала себя единой с Богом, со Вселенной. «Нечто», отделявшее девушку от всего остального, исчезло, стены обрушились, и все стало единым. Она вся стала одним пространством. Не было ни уровней, ни психического измерения. В неделимом внутреннем пространстве воедино были сведены Эрос, Любовь, Бог, все чувства. Это была настоящая гармония души. Экстатическое состояние, подобное океану чувство.
Паула думала, что в следующий момент взорвется. Она поняла, что потеряла контроль над собой. Слезы подступили к глазам, от умиления и радости она начала плакать. Она не знала, что ей делать. Чувства и переживания быстро сменяли друг друга. Паула по-другому взглянула на саму себя. У нее было чувство, что она может разорваться на куски, полностью разрушиться. Между миром и ее психикой не осталось никаких преград. Внутренняя оболочка, границы ее «Я» стремительно исчезали. В том состоянии она чувствовала себя так, словно легко и невесомо плывет в море, или даже, скорее, во Вселенной. Она не чувствовала какого-либо разделения между собой и миром. Ее внутренний мир, ее «Я» и Вселенная были едины. Паула была едина с Вселенной, едина с Богом, как если бы она сама больше не существовала и была свободна, абсолютно свободна.
Это экстатическое состояние длилось недолго. Девушка легла на землю и растянулась во весь рост. Она чувствовала себя расслабленной, ее охватили чувства, которые невозможно описать. Наконец Паула пошевелилась и коснулась своего тела. Несколько часов она провела, лежа на земле, приходя в себя.

Напомним, что, испытывая экстаз, человек теряет чувства пространства и времени. Исчезает понятие о прошлом или будущем, остается только «здесь и сейчас» в том или ином его понимании. Данный факт имеет большое значение. Однако нам тяжело постичь это, так как без пространственно-временных рамок нет и понятия о человеке, таком, каким мы его себе представляем.

Норма

Здесь мы должны еще раз прояснить, что понимаем под нормой, психически нормальным человеком. Это понятие поможет нам лучше понять переживание чувства растворения. По Роланду Д. Лэнгу[14], то, что мы называем «нормальным», является «продуктом вытеснения, отрицания, изоляции, проекции, интроекции и других форм деструктивных действий против опыта».
В нашем поведении находят свое выражение приобретенные нами опыты. Наше действие определяется впечатлением от окружающего нас мира. Когда привычное нам переживание рушится, мы теряем свою самость. Лэнг идет еще дальше, определяя норму как «состояние отчужденности, сна, неосознанности, бессмысленности».

Растворение
Один из исследователей человеческой психики, Д. Гордон, считает, что основная мотивация человека состоит в том, чтобы неосознанно переживать и после повторять экстатические опыты. То есть такие опыты, в которых человек сливается со своей самостью, с другими людьми и миром. Люди «счастливы» тогда, когда хотя бы лишь на одно мгновение становятся едины с самими собой, с другими и вселенной. Подобное состояние отличается тем, что человек, пусть даже на секунду, отбрасывает все слои, приобретенные в ходе воспитания и образования, которые поддерживают тщательно оберегаемое «Я». Этот «отказ», освобождение от всего, что человек соорудил вокруг своей личности, приносит чувство совершенной свободы. Появляется сильное желание слиться с самим собой и жизнью. Исчезает логическое мышление, равно как и искусственное измерение, которое поддерживает отношения между субъектом и объектом. По сути, каждый человек в отдельности заключает в себе все и каждого.
Человек перестает быть объектом, он становится самим собой. В растворении он обретает самопознание и уверенность в том, что ничто больше не грозит его существованию.

Растворение и смерть

Д. Гордон считает, что смерть означает опыт растворения в его наивысшей степени. Человек, будучи частицей вечного кругооборота и бытия, объединяется с самим собой, с другими людьми и миром как таковым. Растворение и смерть говорят о похожем опыте: истинная самость индивидуума это не то, что скрывается под оболочкой человеческого тела. Самость образует всю Вселенную. Смерть — это мгновение тотального молчания. Мыслительный процесс прекращается, и человек перестает идентифицировать себя со своим «Я» и тем, что дает опору его самости.

Другой опыт растворения характеризует сон. Чем глубже человек погружается в сон, тем больше он теряет контроль над мыслительным процессом. Когда мышление останавливается, наступает состояние сна. За паузой в мышлении следует растворение.
Время играет важную роль в нашей жизни. Время — одна из необходимых условностей мышления человека, которая, в итоге, стала господствовать над ним. Для того чтобы время не овладело нашей жизнью, следует постичь его и научиться правильно с ним обходиться. Люди боятся неизвестного, необратимого, того факта, что у всех у нас будет не тот облик, которым мы сейчас обладаем. Все боятся углубляться в понимание смерти. Растворения возможно достичь только тогда, когда человек отказывается от своей самости, мыслей и своих о себе представлений. Опыт растворения равносилен потере самого себя.
Самость в паре со своим творцом, то есть процессом мышления, не дает человеку чувствовать себя по-настоящему живым. Именно поэтому человек боится оставить свою ложную самость, которую он так долго приобретал, начиная с момента рождения.
Возможно ли, чтобы состояние смерти было в чем-то подобно опыту растворения? И не следует ли именно к этому стремиться человеку всю свою жизнь? Почему люди так боятся того, что очевидно является устойчивым состоянием растворения? Возможно ли, чтобы смерть была по существу лишь повторением спонтанных опытов растворения, которые все мы тем или иным образом переживаем в течение жизни? Не исключено, что смерть представляет собой окончательный и вечный опыт растворения.

С этой системой взглядов Гордона соглашаются и некоторые другие исследователи, а именно: Лэнг, Франкл, Озиз, Харальдссон, Моуди, Маслоу и Кюблер-Росс:
....

обобщим то, о чем мы говорили выше касательно опытов растворения. Воспитание и образование являются основой для развития человека. Развиваясь, человек получает самые разные переживания и строит свою самость, ориентируясь на правила общества, менталитет своей семьи и собственный разум. По существу, он развивает свой интеллект, то, как он должен думать, вести себя и воспринимать действительность, в которой существует. Человеческая самость создается и формируется. Следовательно, человек отдаляется от своих исконных возможностей, с которыми он родился. Данные ему от природы способности и возможности забиваются «воспитанием» и образом самости. Иногда, в определенных условиях, границы самости временно разрушаются, и человек переживает экстатический опыт. Опыт растворения мало чем отличается от экстаза. Переживание чувства растворения и слияния, как правило, носит общий характер и гораздо сильнее.
В целях упрощения будем подразумевать под экстазом и опытом растворения одно и то же, поскольку качественного различия между двумя этими состояниями нет. Человек помимо своей воли всю свою жизнь стремится к тому, чтобы пережить подобное ощущение. Часто можно слышать, как люди, испытавшие экстаз, говорят, что их не испугало бы, если бы после подобного переживания они должны были умереть. В момент наивысшего восторга человек, не медля, выражает свое желание повторно испытать это состояние, даже если оно будет угрожать ему смертью.
Нечто подобное можно утверждать и об опыте умирания. Вспомним историю Ивана Ильича. На последней стадии умирания, приняв факт своей близкой смерти, он больше не мучается от болей, равно как и не интересуется тем, что происходит вокруг него. Он всею душой хочет лишь одного: умереть.
Мы не ставим своей целью приукрасить конец человеческой жизни. Но как бы то ни было, подойдя к последнему в своей жизни порогу, человек в большинстве случаев чувствует себя свободным от всего, что имеет отношение к его телу, от житейских забот и вещей, которые он с легкой душой оставляет. И его «сознание» (или «душа») покидает телесную оболочку свободно и радостно.

В своей книге Элизабет Кюблер-Росс, которая долгие годы общалась с умирающими людьми, ответила на вопрос о том, что происходит после смерти «До того, как я стала работать со смертельно больными пациентами, я не верила в жизнь после смерти. Теперь я верю в посмертное существование и, более того, не имею в этом ни малейшего сомнения»[15]. Годом позже Кюблер-Росс заявила в одном журнальном интервью, что может с уверенностью сказать о том, что есть жизнь после смерти.

Вопрос о посмертном существовании начал занимать меня лично. Когда в течение многих лет ты вынужден общаться со смертельно больными людьми, то этот вопрос не может не возникнуть. Так я начал систематически заниматься изучением вероятности жизни после смерти.

 

Часть II
Жизнь после смерти

Выход из тела

Перед выходом из тела человек чувствует себя расслабленно, он не испытывает боли, не чувствует беспокойства. С некоторого расстояния он следит за тем, что происходит с его телом, наблюдает попытки реанимации или хирургическое вмешательство. Как сторонний наблюдатель, он занимает положение выше поля зрения оперирующих врачей, часто в углу комнаты под потолком, откуда видит каждую подробность операции. Несмотря на то, что люди знают, что речь идет об их теле, которое в этот момент оперируют, они не испытывают тревоги или беспокойства.
«В момент операции у меня было чувство совершенного покоя». «Если вам знакомо чувство полного расслабления, то попробуйте усилить его в тысячу раз, тогда вы немного приблизитесь к тому, что действительно ощущаешь в такой момент». «Я вспоминаю об этом удивительном чувстве... покоя и счастливейшего бытия».
Все эти люди, находились ли они в абсолютном покое или оказывались словно бы на расстоянии от своего тела, замечали, что чувства зрения и слуха становились намного острее. То же самое сообщается и об интеллекте, который становится необычайно точным и ясным.
«У меня не осталось ничего, кроме моего разума. Я был невесом и словно парил в воздухе».
«Я была высоко вверху. Не знаю, где я находилась, но чувствовала я себя так, как будто у меня не было тела. Я была существом без тела».
Во всех случаях описания подобных событий больные свидетельствуют о том, чего они не могли видеть физически, учитывая их пространственное положение и критическое состояние, в котором находился организм.
«Я ушла под воду на середине пруда, всплыла, снова ушла под воду и так далее, до тех пор, пока не заметила, что нахожусь снаружи, далеко от моего тела. Я висела в пространстве, прямо в воздухе. Я увидела на расстоянии примерно трех-четырех футов, как мое тело всплывает и снова погружается под воду. Я видела себя сзади, слегка наклоненной вправо».
Важный признак наступления клинической смерти —прекращение болей, и возникающее затем чувство спокойствия и невозмутимости. Умирающие начинают чувствовать себя очень хорошо. «Я полностью осознавал, что умер... не знаю, знали ли об этом врачи».
Один врач из Флориды описывает свой внетелесный опыт: «В момент, когда врач сильно ударил меня по грудной клетке, я не почувствовал боли, хотя ребро было сломано, однако боли я совершенно не ощутил...»
«Я знал, что умер. Почему люди так сильно боятся смерти? Ведь она прекрасна».

За последние десять лет во всем мире было зарегистрировано свыше 30 000 случаев клинической смерти, когда реанимация прошла успешно. Предполагается, что у 35–40% выживших пациентов были внетелесные переживания.
Пациенты в коматозном состоянии, о которых принято думать, что они не могут ни «видеть» ни «слышать» то, что происходит вокруг них, вспоминают позже, когда приходят в сознание, все, что с ними происходило. Подобные случаи описаны исследователями всех стран мира. Поэтому стоит начать обращаться с уважением даже с людьми, которые находятся в бессознательном состоянии.

...Больная рассказала далее, что, вылетев из палаты, оказалась на отделении первой помощи в приемном покое. В этом месте я стала прислушиваться внимательнее, так как мне было известно, что Марию привезли ночью в карете скорой помощи, и едва ли она могла знать, как выглядит приемный покой. Я предположила, что, возможно, она могла видеть что-то со своей кровати в окно, и это впечатление встроилось в картину ее фантазий.
Но Мария продолжала описывать свое «путешествие» и рассказала о предмете на подоконнике третьего этажа в северной части здания, который привлек ее внимание. Она пролетала снаружи и увидела напротив себя теннисную туфлю. Мария попросила меня найти для нее эту туфлю. Ей хотелось доказательств того, что она действительно находилась вне тела, и ей было важно, чтобы кто-нибудь другой увидел там, наверху, теннисную туфлю.
Со смешанными чувствами я вышла из палаты и поднялась на третий этаж. Там я ходила из палаты в палату и рассматривала наружный подоконник окон. Наконец, в одном из помещений, прижав лицо к оконному стеклу, я разглядела за ним на карнизе теннисную туфлю.
Я увидела этот предмет с другой перспективы, чем его видела Мария. Она сообщила мне, что туфля протерта на месте мизинца, а шнурок придавлен подошвой, и некоторые другие детали, которых я со своего положения разглядеть не могла. Увидеть все это Мария могла только в том случае, если действительно находилась снаружи за окном над туфлей. Я открыла окно, взяла туфлю и принесла ее Марии.
Этот случай окончательно убедил меня в возможности внетелесных переживаний.
Кроме того, в то время была ночь. Из чего мы можем заключить, что обычная ночная темнота не является препятствием для восприятия окружающего душой.

Третий этап: вход в туннель
Люди сообщают о том, как их обволакивает глубокая тьма, из которой они попадают в темный туннель. По-видимому, в момент перехода умирающий оказывается между миром, каким мы его знаем, и тем, что находится на другом берегу, миром иным. Все окружающее погружено во тьму, но вызывает мирное, радостное чувство. Так, во всяком случае, чувствует себя большинство умирающих людей. Многие ощущают, как они плывут или очень быстро двигаются в этом пространстве.
Очень часто люди описывают свое путешествие сквозь темную бесконечность, которая кажется им «тотальной, доброжелательной и удивительной».
Этот этап, который может быть обозначен как переходный, ведет к следующим двум этапам, которые сильно отличаются от него, так как относятся к другим сферам восприятия. Тут сознание переходит в иное состояние, другое царство, в потустороннюю действительность.
Душа (сознание) находится в бесконечном туннеле и двигается по нему с молниеносной скоростью. При этом «переход» происходит мягко и приятно. Человек, ощущая свою невесомость, скользит к отверстию в конце черного туннеля.
возникает впечатление длинного, узкого туннеля, в конце которого льется свет. «Я была словно в космическом пространстве. Было очень темно, и я чувствовала, как меня тянет к концу туннеля. Мне казалось, что я вижу в конце его свет...»

Четвертый этап: встреча со светом
описывают преимущественно как золотой, очень мягкий и теплый. Это приглушенный свет невыразимой красоты. Некоторые были окружены этим светом, как оболочкой. «Он струился повсюду, обнимал меня. — У красок был особенный блеск». Верующие чувствовали себя в мистически приподнятом настроении, как будто они говорили «непосредственно с Богом».
Встреча со светом — это знак нового измерения в посмертном переживании. Как уже упоминалось, речь идет о ярком, но не слепящем свете, который дает умирающим ощущение защищенности. Люди чувствуют невыразимую красоту и позитивный психический подъем. Иногда на пути к свету они слышат некий шум, в котором тоже нет ничего пугающего. В сиянии этого света умирающие чувствуют себя абсолютно спокойно и умиротворенно. Удовлетворение, спокойствие и свет в этот момент становятся равнозначными. «Я не могу этого объяснить, не знаю, как я там оказалась, но вдруг меня окутал и пронизал необычайный свет, и это было по-настоящему прекрасно. Мне не казалось, что я стала чем-то другим, я не испытывала ощущения раздвоенности». Многие выражали убеждение в том, что посмертный свет сине-голубого цвета, и что в его лучах они слышали чудесную музыку. «Я чувствовал, что возвращаюсь туда, откуда пришел. Меня окружило множество людей, и все они казались мне дорогими друзьями».
Большинству умирающих свет кажется предвестником иного мира и новой жизни. Они чувствуют в нем тепло и принятие, как если бы он сразу проникал в их «внутреннюю сущность».
Некоторым свет представляется в виде светящегося существа, которое «обладает характером, и, несомненно, личностью. От этого существа к умирающему нисходит неописуемая любовь и тепло. В присутствии светящегося существа он ощущает полное умиротворение и совершенную защищенность. Человек чувствует непередаваемую, притягательную силу, исходящую от существа, к которому будет неминуемо притянут».

Пятый этап: вхождение в свет
На пятом этапе умирающие входят в лучи света, приближаются к источнику, из которого берет он начало. Согласно различным описаниям, на этом этапе умирающие находятся уже фактически в ином мире, полном метафизической красоты. Мир был насыщен незабываемыми красками. Люди говорят о совершенно необычайно красоте пейзажа, чудесных лужайках, по которым они могли гулять. На этом этапе часто происходят встречи с умершими родственниками. Люди видят прекрасные цветы, слышат необыкновенную, чудесную музыку. Один мужчина рассказывал следующее: «Я видел кристальные озера. Ангелы парили вокруг меня, как чайки. Кругом росли самые прекрасные цветы в мире таких оттенков, каких никогда не увидеть на Земле».
На этом этапе самое замечательное — существа, которых встречает умирающий. Чаще всего это души любимых людей, которые давно умерли, и появляются словно бы для того, чтобы приветствовать «вновь прибывших». Иногда души радостно встречают умирающего, иногда советуют ему вернуться обратно, так как тому предстоит еще многое сделать. Эти встречи всегда захватывающи и незабываемы. «Все они производили на меня самое радостное впечатление. Это была настоящая искренняя радость, и у меня было чувство, что они здесь для того, чтобы защитить меня и сопроводить. Это было похоже на то, как если бы я вернулся домой после долгого отсутствия, и мои близкие высыпали на порог сказать мне „добро пожаловать.
Почти все, кто пережил этот этап, сожалеют о своем возвращении на землю. Умирающие прошли сквозь мистическое переживание, возвращение к земной жизни огорчает их.

Все пять этапов строго не разграничиваются. Не всегда личность строго последовательно все проходит все пять стадий. Умирающий человек может сразу ощутить себя на втором или третьем этапе. Итак, первый этап начинается со всеохватывающего чувства счастья. В этом экстатическом состоянии человек не испытывает ни боли, ни каких-либо других телесных ощущений. На втором этапе умирающий видит с некоторого расстояния свое тело. Он понимает, что происходит вокруг и следит за разговорами присутствующих. Его зрение и слух обостряются, повышается умственная активность. На третьем этапе человек словно бы парит в темноте, при этом у него преобладает ощущение покоя и защищенности.
На четвертом этапе умирающий видит свет. Личность не воспринимает происходящее в терминах пространства и времени, пересматривает прежнюю жизнь и должна решить, возвращаться ли ей или «умереть». Этот этап плавно переходит в следующий, в котором золотой свет излучает огромную притягательную силу. Едва оказавшись в круге этого света, умирающий человек ощущает необыкновенную теплоту и любовь.

Обзор жизни
Самое большое число позитивных ретроспекций приходится на людей, которые случайно избежали смерти в автоавариях и тех, кто едва не утонул. Неожиданная смерть позволяет позитивно оценить прожитую жизнь. Решающим фактором здесь является внезапность момента и неожиданность смерти для человека. В это мгновенное и наблюдается феномен ретроспекции. Жизнь индивидуума уплотняется в одно мгновение. Субъективное время в момент возможной смерти сжимается до секунды при объективном рассмотрении.

Время и пространство

Чтобы лучше осмыслить посмертное переживание, мы должны иметь в виду, что в «загробном мире» не существует ни времени, ни пространства. Выходя за пределы земного мира, умирающий преодолевает и привычные рамки пространства и времени. Люди с рождения впитывают в себя понятия времени и пространства, и человеческому разуму сложно от них отказаться. Однако восприятие реалий иного мира невозможно без понятия безвременного измерения.
На исчезновение пространственно-временных границ в измененном состоянии сознания под влиянием мескалина (относится к той же категории препаратов, что и кислота
кислоту еще в 1954 году указал писатель-исследователь Олдос Хаксли[28]. Оригинальную теорию на понятия пространства и времени дает в своей книге «Краткая история времени» (A Brief History of Time) астрофизик Стивен Хокинг. Нас интересует практическое и клиническое понимание времени, и мы к этому еще вернемся.
Чтобы попытаться осознать глубинный смысл околосмертного переживания, мы должны избавить свое мышление от категорий времени, равно как и от понятия о силе тяжести. «Я ощущал себя невесомым, как облако. Я выскользнул из тела и летел сквозь пространство и время с огромной скоростью»[30].
Во внетелесном опыте понятия о времени не существует. Когда переживших такой опыт спрашивают, как долго длилось их путешествие, большинство людей отвечает: «Я не знаю. Оно могло длиться как одну минуту, так и 10 000 лет». Человек, подошедший к границе между жизнью и смертью и вернувшийся в тело, утверждает, что в тот момент время остановилось. Потеряли свое значение и время, и пространство. Все это просто исчезло. Умирающий находился в таком состоянии сознания, когда теряет всякий смысл привычное восприятие и знание. Привычные границы пространства и времени пропадают.
Каким-то необъяснимым пока образом все это происходит одновременно, в один и тот же момент. Новое состояние сознания прекрасно воспринимает действительность, в которой не имеют значения привычные представления о времени и пространстве. Условности, воспринятые нашим сознанием, начиная с момента нашего появления на свет, исчезают.

К. Г. Юнга «У меня было такое чувство, что шелуха всей прежней жизни спала с меня. Все, о чем я думал, чего желал, вся фантасмагория земного существования слетела с меня или была похищена."
Это переживание оказало сильное влияние на Юнга, у него не осталось желаний. «Больше не было ничего, к чему бы я стремился или чего бы желал». Он принялся задавать себе много вопросов. «Жизнь и весь мир показались мне тюрьмою, и я сердился чрезмерно потому, что вернулся ко всему этому». Юнг продолжал искать ответ на вопрос о разнице между «тем» и «этим» миром всю свою жизнь.

"Позже у меня появилось чувство, что я лечу сквозь бесконечный туннель. В конце туннеля я могла видеть свет в оконце величиной с булавочную головку, к которому, по-видимому, я и двигалась. Я вспоминаю, что была абсолютно уверена в том, что пролечу сквозь туннель и выйду к свету, который казался светом яркой звезды. Меня переполняло ликование, я чувствовала, что приближаюсь к источнику жизни, с которым составляю одно целое. Я ощущала бесконечное счастье, так что даже не находила слов, чтобы описать свои чувства. Эти чувства можно сравнить разве что с теми, какие появляются у влюбленного человека, с восхищением, которое охватывает мать, когда она впервые берет на руки своего новорожденного ребенка. Может быть, они приближаются к тому возвышенному чувству, которые мы испытываем на концерте классической музыки или созерцая покой и величие гор, лесов, озер и других красот природы. Если взять все эти возвышенные чувства, сложить их воедино и умножить в тысячу раз, то, может быть, тогда мы получим смутное представление о состоянии, в котором находится человек, вырвавшийся за пределы собственного тела. Я думаю, что именно об этих чувствах идет речь в заповеди Иисуса «Итак, будьте совершенны, как совершенен Отец ваш Небесный».
я осознала, что произошло нечто значительное, что можно сравнить разве что с духовным перерождением. После этого случая возросла и качественно изменилась моя психическая активность. Я занялась изучением феномена смерти, чтобы выяснить, как восприняли подобные переживания на пороге предстоящей смерти другие люди."
После этого случая, она вернулась домой вознесенная на абсолютно новую духовную высоту.

Сначала Жанна услышала шум, который был подобен тому, как «если бы меняли бобину в старой кинокамере». После этого Жанна на огромной скорости пролетела темный туннель и оказалась в местности, залитой ярким светом. В этом месте она пересмотрела всю свою жизнь, начиная с самого детства. Потом Жанна очутилась на «светящейся равнине». Как она объясняла, «свет был очень яркий, белый и живой... Я чувствовала с ним родство, как будто вернулась домой. Я потеряла всякое чувство времени. Как будто прошлое, настоящее и будущее одновременно слились в одно-единственное мгновение». «Мой разум был открыт, на все свои вопросы я тут же получала ответы. Все было предельно прозрачно и ясно. Я чувствовала себя переполненной знанием, как если бы мой мозг вместил в себя весь Интернет».
Вдалеке она увидела стену и стала двигаться к воротам в ней, но нечто удерживало ее. Спустя какое-то время она очнулась в собственном теле на больничной койке.
Жанна больше не испытывает страха перед смертью и говорит: «Меня тогда коснулся Бог».

 

«Я радуюсь жизни каждый день снова и снова. И смерти я больше не боюсь, для меня ничего не значило бы, если бы мне сообщили, что утром я должна умереть».
На вопрос, не кажется ли ему, что его переживание — сон, он ответил: «Нет, ни в коем случае. Это очень странное чувство, но я абсолютно уверен, что пребывал в некоего рода вечности».
«Я знаю, что теперь мое самое большое желание — познавать мир... Я чувствую, что стал рациональнее. Я верю, что к чему-то приближаюсь, чего-то достигаю».
«Единственное чувство, которым я теперь наполнена — это любовь... Я теперь не могу представить, как можно ругаться с мужем или спорить с детьми».
Некоторые говорят после своего переживания о «живом присутствии Бога» и склоняются к установке «Бог в тебе». Поэтому некоторые могут отказываться от внешних признаков религиозности, но внутри быть наполнены глубоким религиозным чувством.
Когда новое отношение к смерти и «загробной жизни» занимает свое место в жизни личности, тогда она становится внимательнее к каждому дню и каждой минуте проживаемой жизни. Те, кто лежит при смерти, обращают свое внимание только на происходящее «здесь и сейчас» и больше не мучаются страхом перед неизвестностью.

Кто проживает негативный опыт?

религиозность никаким образом не влияет на возможность наступления околосмертного переживания, а также на его содержание. Напомним, М. Роулингс описывает случай, когда его чрезвычайно религиозный пациент в состоянии клинической смерти пережил инфернальный опыт и два райских.
... Ни одному из этих исследователей не встретился случай с инфернальным переживанием, хотя они опрашивали своих пациентов сразу после того, как те приходили в себя. Из всего вышеописанного можно сделать вывод о том, что теория об адских околосмертных переживаниях не может считаться доказанной.
Следует помнить о том, что большинство ученых, изучающих околосмертные переживания, сходятся во мнении о том, что не более 1% умирающих имеют негативные переживания.

Интерпретации околосмертных переживаний

Юнг: «Мы не должны ничего делать; если бы мы могли понимать Космос только разумом, но мы познаем его также благодаря нашим чувствам. Следовательно, суждение, которое берет начало в нашем разуме, в лучшем случае состоит из правды лишь наполовину».

Есть научная интерпретация переживаний близкой смерти. Околосмертное переживание происходит всегда одинаково, его этапы следуют один за другим. Как начинается это переживание? Находится ли объяснение этому в функциях мозга? Есть ли фармакологическое объяснение? Некоторые приписывают переживания полному кислородному голоданию (аноксии) мозга, другие — повышенному содержанию углекислого газа в крови. Пытались объяснить околосмертное переживание высвобождением эндорфинов в организме. Кроме фармакологического, физиологического или неврологического объяснений (например, одна из форм эпилепсии, височная эпилепсия) имеется также психологическое объяснение вроде теорий деперсонализации, принятия желаемого за действительное и так далее. Мы изучим все возможные интерпретации в надежде пролить свет на тайну околосмертного переживания. Ведь именно интерпретация определяет большей частью значение этого опыта.

От нашего внимания не должно уклониться то, что околосмертное переживание состоит из цепи последовательностей, даже если прекращается на первом или втором этапе (чувство мира и покоя), личность слышит и наблюдает все, и воспринимает окружающее особенно ясно. Иногда душа сразу переходит к превосходящей стадии (сияющий свет и другие проявления); иногда человек переживает последовательно все пять этапов.
Помимо последовательных стадий, о невыдуманности опыта свидетельствуют следующие факты: 1. Многие люди до своего собственного опыта никогда не слышали о переживаниях близкой смерти. 2. Большинство околосмертных переживаний регистрировались до того, как этот вид переживаний вообще стал известным, до выхода нашумевшей книги Р. Моуди «Жизнь после смерти» (Life After Death) (1975). Следовательно, средства массовой информации не располагали сведениями о таких переживаниях. 3. Личности, которые знали о существовании переживаний близкой смерти, обращали внимание на то, что их опыт в деталях отличается от уже описанных другими. Следующим существенным фактором является то, что для того чтобы пережить околосмертный опыт, человек должен перенести клиническую смерть или другое угрожающее его жизни состояние. И если личность подсознательно чувствует «потребность в защите» (защитный механизм «Я»), тогда она должна иметь околосмертные переживания всякий раз, когда ее жизни угрожает серьезная опасность. В действительности, разумеется, этого не происходит. М. Сабом упоминает в своих исследованиях, что многие личности часто оказывались в опасной ситуации, но позже смогли вспомнить только об одном околосмертном переживании. К этому нужно прибавить, что в ситуации, которая была связана с переживанием близкой смерти, иногда речь шла о менее серьезной опасности, чем та, что существовала в других случаях.

Психологические объяснения

1. Деперсонализация
Эта теория была выдвинута Нойсом и Клетти, которые верили, что у человека в опасной для его жизни ситуации психика бессознательно выводит на передний план механизм деперсонализации. Деперсонализация в случае угрожающей жизни человека ситуации проявляет себя потерей чувства времени, ускорением мышления, ощущением дестабилизации тела, отсутствием чувства реальности, ощущением мира и гармонии, панорамным обзором жизни и мистическим «переходом». Включается защитный механизм «Я», чьей задачей становится защита индивидуума от болезненной реальности, которая стремится к его уничтожению. Авторы считают, что человек ясно осознает опасную для его жизни ситуацию, и затем включает механизм деперсонализации. Это значит, что люди психологически должны быть уверены в том, что их жизни грозит опасность. Это убеждение является фактором, высвобождающим механизм деперсонализации.
Иногда личность не понимает, что ее жизнь находится в большой опасности, как, например, в случае внезапной остановки сердца, при болезни Стокса-Адамса. И все же у этих людей тоже происходит типичное околосмертное переживание. Были описаны и другие случаи, когда люди избежали смертельной опасности, но не восприняли ее всерьез, и все же получили классический опыт околосмертного переживания.
Нужно упомянуть, что в сравнении со всей реальностью переживания близкой смерти личность во время деперсонализации иначе себя ощущает.
В этом месте мы хотим привести потрясающее свидетельство. Личности, у которых было околосмертное переживание, встретили в своем путешествии родственников, которых они считали живыми. Это сообщила женщина, чья тетя умерла в больнице от сердечного приступа, в то время как она сама в тот же момент находилась в состоянии клинической смерти. Когда больная пришла в сознание, ей сообщили о смерти тети. Пациентка во время своего околосмертного переживания встретила тетю и общалась с ней. К. Ринг сообщает о подобном случае, о котором ему рассказывали лично. Отец одной женщины лежал при смерти, и у него было околосмертное переживание. Он увидел обоих своих братьев, из которых одного уже несколько лет не было в живых, а другой умер за два дня перед этим, факт, о котором мужчина еще ничего не знал. Он решил «вернуться назад», когда услышал, как его зовет жена. Сразу после этого он получил известие о внезапной смерти своего брата.
Нойсу и Клетти не удалось объяснить, почему экстремальная стрессовая ситуация (не являющейся смертельной угрозой) становится высвобождающим фактором для околосмертного переживания. И как личность действует в состоянии трансцендентных действительностей (например, при встрече с умершими родственниками)? Здесь наблюдается высшее измерение сознания, а не только символическая форма иллюзий, которые основываются на механизме вытеснения.

2. Благочестивое принятие желаемого за действительное
Согласно этой теории, личность хочет вернуться в бесконечное пространство смерти, где все спокойно, отсутствуют боль и страдания. Такие люди «видят» события дальнейшей небесной жизни. Не будем раскрывать все детали этой теории. Она не может объяснить встречу с умершими, о смерти которых личность, которая переживает околосмертный опыт, не знала. Как заметила Кюблер-Росс, маленькие дети, по теории благочестивого принятия желаемого за действительное, главным образом должны представлять своих любимых родителей, которые являются важнейшими людьми в их жизни. Тем не менее, дети не говорят о своих родителях в околосмертных переживаниях, разве только если те оба умерли. Напротив, дети видят родственников, которых больше нет в живых, или религиозные образы.
Упоминаются даже случаи, когда выжившие встречали в своих переживаниях умершего родственника, которого никогда не видели в реальной жизни. Слишком невероятно, чтобы такая встреча являлась нереализованным желанием личности.
Люди с благочестивым желанием умереть едва ли могут иметь подобные желания, принимая во внимание их веру в жизнь после смерти. И все же околосмертное переживание у всех происходит последовательно по одинаковому образцу, с той же последовательностью этапов. Этот факт не зависит от культуры, образования, пола и так далее. Это касается даже личностей, которые не являются религиозными или предприняли попытку самоубийства.
Имеется психологический фактор, который способствует принятию желаемого за действительное. Это ожидание предстоящей смерти. Для начала околосмертного переживания этот фактор не играет решающей роли. Верующие люди ждут смерти потому, что это соответствует их религиозному воспитанию. Разумеется, околосмертные переживания случались у людей независимо от их веры. Переживание близкой смерти испытывают как верующие, так и неверующие.

3. Сны или галлюцинации
Различие между снами и галлюцинациями и околосмертным переживанием совершенно отчетливое. Личности, испытавшие подобные переживания, совершенно убеждены в этом различии. Околосмертное переживание «действительно» случилось. Пережившие его указывают на абсолютную реальность ощущений.
По Фрейду, недостаток действительности в сновидениях имеет целью защиту спящего, чтобы тот мог продолжать спать. Как мы знаем, сон выражает желания или комплексы личности.
Р. Моуди подчеркивает, что люди, у которых были околосмертные переживания, отличались здоровой психикой: «Я знал их как эмоционально уравновешенных, здоровых людей, действующих, как полезные члены общества. Они имели работу... были долгое время женаты, заботились о своей семье и друзьях».

5. Повторное переживание пренатальных ощущений
Была предпринята попытка объяснить околосмертные переживания как воспоминание об ощущениях, испытанных человеком в момент своего рождения. Нам известен феномен «родовой травмы». Однако он, как правило, несет в себе негативный опыт.
Отметим, что кислота не всегда вызывает одно и то же изменение сознания. Чаще всего этот препарат приводит к изменению восприятия собственного тела, возникновению причудливых картин и образов. Люди, принимающие кислоту, прекрасно осознают, для чего они употребляют этот наркотик: чаще всего для того, чтобы оторваться от действительности.
То же самое можно сказать и о кетамине. Опыт, который получали личности под кетамином, сильно отличается от околосмертных переживаний.

6. Неограниченные возможности сознания
Сознание обладает неограниченными возможностями. Может ли оно расшириться до такой степени, чтобы прийти в соприкосновение с архетипическими представлениями и образами коллективного бессознательного?
Похоже, что возможности человеческого сознания безграничны. Индивидуум, занимаясь самопознанием, может соприкоснуться со своим архетипичным бессознательным и расширить сознание до небес и рая. В таком состоянии человек воспринимает открытые пространства, сияющие небесные тела вроде Солнца или звезд, «видит» экзотических птиц, плоды и так далее. В подобном опыте индивидуум превосходит свою самость, разрушает границы пространства и времени, достигая состояния экстаза и чувства единения со всем бытием, и, кроме того, испытывает глубокое чувство почтения и любви к творению в целом. Естественно, что человеческое сознание может достичь и абсолютно противоположного состояния.
В своей книге «Путешествие в поисках себя» (The Adventure of Self Discovery) (1988 год) Станислаф Гроф приводит богатый фактический материал и дает методы расширения сознания. В этой области Гроф признан авторитетом. В вышеупомянутой книге он описывает пренатальные воспоминания человека, то, как индивидуум идентифицирует себя с эмбрионом, или даже со спермой или яйцеклеткой в момент зачатия. Гроф уверен, что человек может погрузиться еще дальше в исторические воспоминания и пережить мгновения из жизни своих предков и прапредков.
Мы приведем один пример, взятый из книги Грофа. Это случай молодой женщины, которая принимала участие в семинаре по холотропному дыханию в Стокгольме.
Девушка приехала из Финляндии. Во время сеанса она пережила одну за другой сцены битв, убийств и военных действий. Одна из этих сцен особенно ей запомнилась. Она ощутила себя молодым человеком, солдатом, который принимал участие в одной из битв во время Второй мировой войны. Эта сцена состоялась за четырнадцать лет до ее зачатия. Внезапно девушка поняла, что это был ее отец, и она видит картину боя его глазами. Она полностью идентифицировала себя с его личностью, восприняла его тело, чувства и мысли. Девушка имела ясное представление о том, что происходит вокруг нее. В какой-то момент она спряталась за деревом, как раз вовремя, чтобы ее/его не задела пролетевшая пуля.
Данное переживание было для нее исключительно живым, настоящим, и она не понимала, как оно пришло к ней и что означает. Девушка знала, что ее отец принимал участие в военных действиях между Финляндией и Советским Союзом, но она была совершенно уверена в том, что отец никогда не рассказывал ей подробности того, как воевал. Наконец, женщина пришла к выводу, что она выдумала это «воспоминание» отца, и чтобы окончательно удостовериться в том, решила ему позвонить.
На следующий день она пришла в группу испуганной и возбужденной. Когда девушка пересказала отцу то, что она пережила, тот был очень удивлен. Так как событие, описанное его дочерью, случилось с ним на самом деле в годы войны. Девушка смогла описать всю картину той перестрелки в лесу. Отец уверил ее, что никогда ни с кем из членов семьи не говорил об этом событии, поскольку оно казалось ему несущественным.

Сознание выходит в трансцендентность, когда преодолевает пространство, время и само себя. Существует совершенная трансцендентность и экстатическая свобода от «игр» поведения. Понятие «игра» употребляют Тимоти Лири и другие исследователи[44], подразумевая под ним поведение, в котором расписаны роли и правила, имеются свои церемонии, цели, определенный смысл, стратегия, язык, значение, признаки времени и пространства, а также специальные двигательные стереотипы. Любой вид поведения, в котором нет этих девяти признаков, рассматривается как «неигровое» поведение. Лишая поведение этих признаков (особого языка, значения, пространственно-временных категорий и так далее) можно включать естественные рефлексы, спонтанную игру и получать трансцендентное знание, считает Лири.
Кратковременный выход в трансцендентное измерение сознания дает нам представление о «сознании» или «душе», позволяет научно исследовать этот тематический комплекс. Он показывает, что наука занимается не только исследованием причинно-следственных связей. Изучение субъективных элементов сознания дает новый значимый фактор, стимул для дальнейшего исследования состояний сознания человека.
Тем не менее, изучая измененные состояния сознания и его трансцендентные свойства, мы все же не находим в них ничего от околосмертных переживаний. Переживание близкой смерти является автономным, отдельным феноменом. Околосмертные переживания всегда одинаково начинаются и определенным образом оканчиваются.

Фармакологические объяснения

1. Анестезирующие средства
Средства, используемые для наркоза, теоретически могут вызывать феномены, которые подобны околосмертным переживаниям. Но могут ли они быть фактором, провоцирующим переживание близкой смерти? Вероятно, так как анестетики повышают содержание углекислого газа (СО2) в крови.
Если наркозное средство применяется должным образом, то оно не оказывает особенного влияния на содержание СО2 в крови. К этому можно добавить, что в случае остановки сердца во время операции подача наркоза прекращается и пациенту вкачивают кислород. Имеются также свидетельства о том, что средства наркоза нейтрализуют околосмертное переживание, так что человек уже не может вспомнить о таких опытах. Моуди упоминает случай одной женщины, которая «умерла» дважды и в первый раз не имела переживания близкой смерти, которое было у нее во второй клинической смерти. Женщина считает, что в первый раз не пережила ничего особенного потому, что использовались анестезирующие средства, которые не применялись во второй раз. Есть также исследования, которые доказывают, что больные, к которым применялась общая анестезия, редко потом что-либо вспоминают.
Как бы то ни было, околосмертное переживание легко отличить от других похожих феноменов.
Следует еще раз упомянуть о том, что все те люди, которые сообщали о типичных околосмертных переживаниях, не получали в тот момент никаких анестетиков, а в некоторых случаях оставались совсем лишенными медицинской помощи.
Следовательно, мы делаем вывод о том, что применение наркозных средств не объясняет появления околосмертных переживаний, несмотря на то, что оно не исключает феномены, которые могут быть связаны с подобными переживаниями близкой смерти.

2. Аноксия — кислородное голодание мозга
Аноксия — это физиологическое последствие феномена близкой смерти. Физиологическое кровообращение в мозгу нарушается, и следуют изменения в психических функциях. Полное прекращение кровообращения, которое наступает при остановке сердца, уже через секунду приводит к коматозному состоянию, а через пять минут — к прогрессирующему отмиранию клеток мозга. Непосредственно перед коматозным состоянием, вызванным возрастающей аноксией, люди могут пережить определенные феномены, которые могут быть охарактеризованы как признаки изменения сознания.
... провели исследование психических и физиологических реакций на аноксию. В ходе опыта испытуемые сидели в воздушной камере, из которой постепенно откачивался кислород. Результаты исследования показали, что возрастающее уменьшение кислорода нарушает физические и психические способности людей. Некоторые испытуемые в итоге получали эпилептический приступ и переживали остановку дыхания. При этом феноменов, подобных околосмертным переживаниям, зафиксировано не было.
...Результаты всех этих исследований доказывают, что при возрастающем недостатке кислорода в мозгу наблюдаются соответствующие нарушения психических и мыслительных способностей. Этот факт оказывается в резком противоречии с ясностью психических функций и восприятия, которые описываются людьми, у которых были околосмертные переживания. Более того, в случае прогрессирующего кислородного голодания вплоть до момента наступления коматозного состояния наблюдалось нарушение связи событий, что абсолютно не характерно для переживаний близкой смерти.
Имеются и другие теории, построенные на аноксии мозга. Однако они носят лишь теоретический характер. Многие исследователи считают, что аноксия связана с физиологической или психологической угрозой смерти, и подобное состояние вызывает те же субъективные механизмы, что и в случае околосмертного переживания. Что якобы запускается тот же самый механизм, и индивидуум оказывается в трансцендентной действительности. Фактом, однако, является то, что околосмертный вид переживаний у людей с аноксией мозга не упоминается. И как возможно, к примеру, объяснить то, что люди, пережившие околосмертный опыт, иногда встречались в «ином» мире с друзьями или родственниками, о чьей смерти они не знали?

3. Повышенное содержание углекислого газа (гиперкапния)
В своих исследованиях М. Сабом упоминает одного пациента, который перенес остановку сердца. В то время как этот человек переживал околосмертный опыт, Сабом провел измерение содержания СО2 в его крови. Пациент находился на первом этапе околосмертного переживания (он был без сознания), но при этом «увидел», как врач взял на анализ кровь из артерии на его ноге. Лабораторные исследования подтвердили повышенное содержание кислорода в артериальной крови (это часто происходит у больных, которым во время реанимации подводится кислород). Артериальное содержание СО2 было ниже физиологической нормы. Тот факт, что пациент «визуально» отметил момент забора крови, означает, что это произошло с ним, когда началось его околосмертное переживание. Данный случай доказывает, что ни низкое содержание кислорода, ни повышенное углекислого газа не оказывает влияния на факт появления околосмертного переживания.

4. Другие медикаменты
Перечислим наиболее часто употребляемые медикаменты, которым приписывается свойство вызывать околосмертное переживание. Наверняка, кроме них, имеются и другие препараты, не такие известные, которыми мы заниматься не будем. Ниже мы суммируем некоторые общие наблюдения, которые касаются всех медикаментов.
Итак, первое: очень часто личности, у которых было околосмертное переживание, вообще не принимали никаких медикаментозных препаратов. В действительности, вследствие разных причин медикаменты скорее затрудняют, чем облегчают появление «стержневых» опытов.
Имеются клинические доказательства того, что личности, испытавшие околосмертное переживание, могут его с уверенностью отличить от тех чувств и впечатлений, которые вызываются наркотиками и анестетиками.
По данным К. Ринга, 67% неудавшихся самоубийц, принимавших медикаментозные препараты, в итоге не смогли вспомнить ничего.
Исследователи Озиз и Харальдссон проявляли особенный интерес в своих опытах к появлению на пятом этапе околосмертного переживания зрительных образов. Личности, состояние которых было вызвано употреблением медикаментов, практически не испытывали околосмертных переживаний. Напротив, люди, внезапно пережившие клиническую смерть, в 80% случаев видели зрительные образы, которые совершенно точно не были следствием употребления лекарств.
«Стержневые» опыты никак нельзя объяснить с позиции фармакологии. Многочисленные свидетельства доказывают тот факт, что, напротив, употребление медикаментозных средств находится в негативной связи с околосмертными переживаниями.

Психологические и неврологические объяснения
1. Эндорфины

2. Височная эпилепсия
Височная эпилепсия — это такой вид эпилепсии, который, как правило, не сопровождается судорогами и потерей сознания.
Определим различия между психокинетическими проявлениями данной формы эпилепсии и околосмертными переживаниями.

1. В случае височной эпилепсии восприятие окружающего часто искажается, тогда как при околосмертном переживании оно остается ясным.
2. Приступы эпилепсии сопровождаются чувствами страха, печали и одиночества. Эти чувства не встречаются в описаниях околосмертного переживания.
3. Обоняние и вкусовое восприятие в случае височной эпилепсии остается в полном объеме, в случае околосмертного переживания эти чувства отсутствуют.
4. Воспоминания о приступе височной эпилепсии спорадические и незначительные. Напротив, личности в процессе околосмертного переживания вспоминают самые разнообразные значимые события своей жизни, которые проносятся перед ними с молниеносной скоростью.
5. При эпилепсии встречаются навязчивые идеи, которые совершенно отсутствуют в околосмертных переживаниях.
Классическое описание проявления данной формы эпилепсии не позволяет отождествлять ее с околосмертным переживанием.