1. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Вечевик

    Сообщения:
    14.702
    Симпатии:
    601
    Четыре качества матери

    Ма, кунжи, обладает следующими четырьмя качествами:
    1) Она обладает изначальной чистотой.
    2) Она проявляет спонтанное совершенство.
    3) Она проявляет нейтральность.
    4) Она представляет собой единую сферу тотальности.

    Утверждение, что мать обладает качеством изначальной чистоты, основано на том, что она свободна от каких бы то ни было затуманенностей, или дуализма самсары и нирваны, добродетели и порока, страстей и благости, концептуальных мыслей и бесконцептуальной мудрости, счастья и страдания, внутреннего и внешнего, субъекта и объекта, причины и следствия, от любого пристрастного отношения к хорошему или плохому.
    Утверждение, что она обладает качеством спонтанного совершенства основано на том, что в ней вся самсара и вся нирвана, добродетель и порок, страсти и благость, мысли и мудрость, счастье и страдание, внутреннее и внешнее, субъект и объект, причина и следствие, хорошее и плохое - все является изначально совершенным.
    Утверждение, что она нейтральна, основано на том, что она не относится с пристрастием ни к добродетели, ни к пороку, она не ограничена ни проявлением добродетели, ни проявлением порока, и что она является потенциальной основой возникновения всего и вся.
    Утверждение, что она представляет собой "единственную сферу тотальности", основано на том, что она объединяет в себе все три сферы: внешнее пространство, внутреннее пространство и тайное пространство. Великое внешнее ясное пространство - это ничем не ограниченная мать, свободная от пристрастий по отношению к направлению и времени; внутреннее пространство - это мать, дающая рождение всему субстанциональному существованию и порождающая все сущее; тайное пространство - это мать-осознание недуальности пустоты и ясности, пространство состояния существования. Она именуется "единой сферой тотальности" в силу того, что пустота и ясность проявляются вместе в своем субъекте - осознающем сознании, которое само по себе неотделимо от проявления.

    мы можем сказать, что когда великая сфера тотальности проявляется внешне, она именуется внешним пространством или пространством "примера". Когда она проявляется внутренне, она именуется тайным пространством, природой ума, состоянием Будды или "знаком". Когда она проявляется как единство внешнего и внутреннего, она именуется внутренним пространством, естественным состоянием фенометальных объектов или пространством "значения".

    Мать всего сущего

    Кунжи - это мать всего сущего, источник нирваны и самсары, внутреннего и внешнего существования, негативного и позитивного, просветления и иллюзии.
    Хотя она и является основой всего, мать не имеет ни атрибутов, ни формы, ни цвета, и сама не обладает никакой основой. Она нерожденная, подобно небу, она не создана в результате какой-либо деятельности и не имеет какой бы то ни было причины. Нет никакой субстанциональной основы, которая бы давала рождение изначальному кунжи; это исконная пустотная природа всего и вся. Это пространство, из которого возникают элементы, являющиеся фундаментальной структурой внутреннего и внешнего существования. Это основа возникновения всех мыслей в уме и всех объектов во внешнем существовании. Это источник трех великих видений, звука, света и лучей, являющихся проявлениями энергии естественного состояния.
    Когда речь идет о том, что мать является источником внутреннего существования, имеется в виду кунжи, как природа ума, нерожденное и пустотное, подобно небу.

    Переживание матери в медитации

    В своей практике мы можем достичь непосредственного переживания неразрывного единства матери и сына. Если во время медитации мы наблюдаем за источником мыслей, мы можем увидеть, что они возникают и растворяются в естественной основе ума. Если мы осознаем, что они приходят из пустоты и позволяем им быть как они есть, мысли уходят, и мы пребываем в состоянии созерцания, в котором сохраняющаяся пустота становится еще более ясной. Эта пустота и есть кунжи, ясность же - это ригпа, ясное осознание пустоты в состоянии созерцания. Их неотделимость представляет собой единство пустоты и ясного осознания в естественном состоянии, подобно тому как лучи солнечного света представляют собой энергию, являющуюся неразрывным единством солнца и неба. Пустота без ясности была бы подобна сну. Когда мы спим, мы не находимся в состоянии присутствия, но в своей практике мы должны удерживать это присутствие. Этот вопрос должен быть ясно понят. Мы не должны пытаться делать так, чтобы ригпа присутствовала в кунжи; мы сами должны в своем созерцании присутствовать в состоянии неразрывного единства кунжи и ригпа. В состоянии созерцания мы можем достичь осознания единства кунжи и ригпа, пустоты и ясности, в котором мать и сын пребывают в состоянии счастья от такого воссоединения. В этом состоянии воссоединения мы ощущаем особую радость. Теперь мы уже прошли стадию ограниченных по времени практических занятий и достигли стадии, на которой нет различия между практикой и не-практикой. Именно относительно этой стадии учения Дзогчен говорят, что лучшая медитация - это не-медитация, медитация, свободная от намерений ума. Окончательная реализация мудрости, когда ригпа осознается как проявление энергии кунжи, подобна возвращению сына в объятия своей матери.

    БУ
    Сын

    Эта изначально существующая сущность, Непознанная из-за отсутствия нашей пробуждености, Становится ясно видимой, Как только мы получаем наставления, Подобно тому как человек, Не видящий своего лица, Начинает видеть его, как только ему дают зеркало.
    !!!!!!

    Качества сына

    Бу, сын, известен под именами своих различных качеств: исконное осознание (ригпа), природа, исконно осознающая мудрость, основа всего в движущемся уме
    Сын - это ничем не затуманенное самоосознание изначального состояния, свободная от концепций самопостигающая мудрость, пребывающая вне пределов мысли. Если мы говорим, что понимание этого состояния вне пределов мысли, кто же тогда достигает понимания? Это состояние, которое постигает само себя. Например, масляная лампа (или в западном контексте мы можем использовать пример электрической лампочки) освещает не только то, что находится вокруг нее, она освещает также саму себя. Подобным образом это состояние постигает само себя посредством своего собственного исконного осознания.

    Самопостижение происходит в силу того, что естественное состояние - это не пустота или осознание, а это неразрывное единство пустоты и осознания, матери и сына, ма и бу, таким образом осознание достигает понимания пустоты. Или, более точно, поскольку они неразрывны, пустота - это осознание, а осознание - это пустота, и пустота достигает понимания самой себя посредством собственного осознания. Эта пустота не может быть постигнута посредством концептуальной мысли; мысль может понять только ментальный образ пустоты. Этот путь используется на начальном этапе в системе Сутр для того чтобы понять пустотную природу абсолютной реальности. В Дзогчен она должна быть воспринята через непосредственное переживание, через ригпа достигается ее понимание.

    Сын - это ясная, ничем не затуманенная сущность пустотной природы ни за что не цепляющегося ума. Это основа проявлений движущегося ума, отличающегося непрерывностью и постоянством. Если мы знаем этот ум, это зеркало осознания, то в нем отражаются или проявляются все нирванические качества. В силу того что он обладает этим свойством, он именуется "мудростью, подобной зеркалу".

    Осознание матери и сына

    различие между самовозникающей мудростью и мудростью исконно осознающей. Первая - это мать, самовозникающая мудрость осознания основы. Вторая - это сын, самовозникающая мудрость осознания энергии.
    Если мы говорим, что мать и сын всегда неразлучны, это значит, что ригпа никогда не отделимо от осознания; как же тогда возникает самсара? Природа ума подобна морю, а самсарический ум подобен движущимся волнам этого моря.
    Самсара и существует на уровне движущегося ума. Именно движущийся ум разделяет реальность на самсару и нирвану.

    Три вида ригпа

    Существует три различных вида осознания (ригпа): пронизывающее осознание (чабриг), осознание сознания, или движущегося ума (бсамриг), и изначальное осознание (йериг). Пронизывающее осознание (чабриг), неотделимое от кунжи-основы, является вездесущим и присутствует во всем материальном существовании. Осознание движущегося ума - это ригпа-сын; оно присутствует только в умах живых существ, в которых отвлечение может прервать непрерывность осознания. Когда мы отвлекаемся, мы не можем оставаться в состоянии созерцания. Изначальное осознание - это ригпа-мать, осознание, которое всегда присутствует независимо от того, выполняем мы практику или нет. Именно постижения этого осознания пытается достичь осознание движущегося ума. Однако мы не должны думать, что поскольку пронизывающее осознание является вездесущим и поскольку изначальное осознание является вечно существующим, нет никакой необходимости в практике. Это то исконное, но неизвестное нам индивидуальное осознание, которое мы должны познать и развивать и в которое мастер вводит нас, как только мы обнаруживаем его в себе.
    Для осознания движущегося ума существует возможность достичь понимания изначального осознания благодаря неразрывности матери и сына, а также в силу того, что вечно существующее самосущее изначальное осознание - это не нечто, что осознание движущегося ума создает, оно его просто обнаруживает.

    Практика смотрения на небо

    Изначальное осознание проецируется и отражается через пять чувств.
    Мы переживаем его через пять чувственных сознаний и, в частности, через чувственное сознание глаз, благодаря связи между элементами, соотносящимися с внутренними органами, органами чувств и чувственными сознаниями.
    В случае с глазами, эта связь с элементом пространства и с сердцем.
    элемент: пространство внутренний орган: сердце чувственное сознание: зрение орган чувств: глаза объект чувственного восприятия: форма
    Эта связь элементов с чувствами является одним из основополагающих принципов практики смотрения на небо

    Можно сказать, что когда мы достигаем переживания плодов практики смотрения на небо, мы видим само изначальное осознание через свои физические глаза; мы переживаем и осознаем его, в то время как осознание движущегося ума постоянно и без отвлечений присутствует через чувственное сознание глаз. Таким образом мы развиваем практику созерцания трекчод, практику пребывания в единстве с пространством
    Когда мы достигаем стабильности в практике трекчод, мы должны заняться практикой слияния с пространством, посредством которого может проявиться потенциальное качество сияний элементов; при этом мы используем такие конкретные методы, как "введение в ясный свет, сделанное с большим усилием". Или же мы можем практиковать смотрение в пространство, где встречаются небо и горы, или прямо в голубое небо, либо на луну, на солнце или же мы можем заняться темной медитацией тхогёл. В этом случае мы больше не пребываем только в слиянии с пространством, но также имеем переживание движения энергии в пределах переживания пространства. Это принцип практики тхогёл. Когда мы достигаем успехов в развитии практики тхогёл, чувственный орган зрения становится основной чувственной "дверью", через которую мы получаем переживание движения энергии в пространстве.
     
  2. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Вечевик

    Сообщения:
    14.702
    Симпатии:
    601
    Переживание трех великих видений

    Если мы не следуем за великими видениями, они находятся под контролем, и никакие проблемы возникнуть не могут. Мы видим их, мы даже наслаждаемся ими, но мы не попадаем под их влияние, поскольку мы остаемся в состоянии присутствия. Если наш ум не отвлекается этими тремя видениями во время их возникновения в бардо, то начинается процесс нирваны. Очень важно пережить на собственном опыте то, что видения представляют собой наши собственные проявления.
    Когда наш ум достигает прямого, непосредственного постижения трех великих видений, они становятся основой нашего индивидуального состояния присутствия.
    Ничего уже не может отвлечь нас от нашего истинного состояния.

    Оставление страстей в их собственной природе есть метод.

    Это высший путь интегрирования возникающих страстей, что подобно растворению снежинки в океане. Выполнение этого и достижение результата, которым является понимание, есть путь.
    Когда вы достигаете осознания, что нет никакого различия между страстями и чистым состоянием ума, это есть состояние просветления.
    Это мастерский метод Дзогчен использования страстей без их тантрической трансформации. Посредством интегрирования этих проявлений энергии мы постигаем их природу как движение нашего изначального состояния, и таким образом они становятся путем к самореализации и освобождению.
    Именно на этой стадии мы становимся свободными. Ничего не беспокоит нас, и мы действуем согласно "безумной мудрости". Как гласит текст, мы "ведем себя подобно свинье или собаке", которые свободны от дуалистических взглядов. Хорошее, плохое, чистое, грязное - все воспринимается как имеющее "единый вкус". В другом тексте сказано, что на этой стадии мы становимся "подобными ребенку, который ничего не знает и ничего не делает", который не имеет никаких предпочтений или концепций о хорошем и плохом и которому, таким образом, нечего принимать или отвергать. ламы традиции Дзогчен действительно совершают "безумные" вещи (по общепринятым стандартам), ибо они достигли интегрирования всех действий в состоянии созерцания и, таким образом, свободны от каких бы то ни было ограничений.
    "Безумная мудрость" подразумевает действия, совершаемые в соответствии с конечной, абсолютной идеей, это высший путь восприятия и бытия, растворение снежинки в океане; мы больше не выполняем привычные действия в принудительном порядке, мы действуем с безумной непринужденностью, ни от чего не отрекаясь. Ничего больше не может доставить нам беспокойство, все возникает само по себе и освобождается также само по себе. Если мы делаем что-то, прекрасно, если мы этого не делаем, тоже прекрасно. Нет больше никаких правил, которым нужно следовать. Однако прежде, чем мы достигнем этой стадии, мы должны развить свой ум. Нельзя пытаться вести себя подобным образом, предварительно не достигнув правильного понимания.

    Делай все без каких-либо колебаний или нерешительности, Без ожиданий и сомнений все действия целиком свободны.
    Поведение становится таким, как у павлина, все негативные препятствия и проявления воспринимаются как благо.
    Когда ты несчастлив, пребывай целиком в несчастье;
    когда ты счастлив, пребывай целиком в счастье;
    когда ты болен, пребывай целиком в болезни;
    когда ты голоден, пребывай целиком в голоде;
    когда ты боишься, пребывай целиком в страхе;
    когда тебе что-то не нравится, пребывай целиком в этом состоянии нелюбви;
    Это и есть большой ветер.
    И тогда все станет благоприятным для твоей практики.

    Это прибытие в золотое измерение.

    В этом измерении все золотое; нет ничего, что не было бы чистым и совершенным состоянием. Если все золотое, тогда нет ничего, что было бы более ценным, чем все остальное, нет ничего, имеющего особую ценность, ибо ценно все. Нет ничего, что можно было бы тайно прятать в своем доме, и нет никаких действий, которые нужно было бы принимать или отвергать. Это высший путь отношений с энергией с точки зрения разнообразия переживаний.

    Пять чистых сияний света
    Из пяти чистых сияний естественного ума возникает неизменное измерение тела, непрекращающееся чистое проявление речи, и целостный просветленный ум.

    Ясный свет

    Чистое состояние ума, основа состояния Будды, имеет качество ясного света, который развивается в чистый свет естественного состояния. Этот свет "радужный", нематериальный. Это естественная энергия изначального состояния и источник самсары и нирваны. Через движение этого чистого света, являющегося внутренней энергией ригпа в измерении изначальной основы, развиваются и начинают проявляться пять чистых сияний. Этот процесс представлен в виде пятицветного тигле, окружающего белую букву А и символизирующего изначальное естественное состояние.
    Чистые сияния пяти цветов составляют первую ступень в создании существования; они являются источником пяти элементов, представляющих собой основополагающую структуру как внешнего существования мира, так и внутреннего существования индивидуума. Видя их, мы воспринимаем элементы в их грубой форме, но в действительности источником элементов является чистый свет естественного состояния.
    Энергия пяти чистых сияний возникает в изначальной основе, создает и наделяет субстанцией внутреннюю и внешнюю реальности. В мандале человеческого тела эта энергия ясного света находится в сердце, поднимается по каналам и проецируется через глаза. Это основа всех видений, и движется она от внутреннего измерения к внешнему.

    В истинном состоянии нет никакого различия между внутренним и внешним, поскольку одно и то же пространство в равной мере порождает как внутреннее, так и внешнее существование, подобно тому как воздух, находящийся внутри и снаружи кувшина, является одним и тем же.

    Зеркало лучезарного ума

    "Источником самсары и нирваны является великая основа (или изначальное состояние)".
    "Из энергии пустоты, изначального состояния возникает присутствие, или ясность, которая дает рождение пяти сияниям света."
    Если природа пяти сияний воспринимается в чистом виде, то они порождают пять чистых элементов, и происходит процесс достижения высшей точки в нирване.
    В случае же с порождением самсары, в силу подверженности иллюзии, мы не в состоянии достичь понимания элементов как проявлений чистых сияний нашего изначального состояния, и, таким образом, мы ошибочно воспринимаем их как внешние и несовершенные. Различие между нирваной и самсарой, между освобождением и пребыванием в иллюзии, состоит именно в различии между пониманием и заблуждением, между присутствием и отсутствием осознания нашего истинного состояния.”
    В тексте дается подробное объяснение тому, как движение лучезарной энергии пробуждает кармическую прану движения, порождая сознание концептуального ума. "Прана увеличения" и "прана сбивания" порождают "свет, подобный звуку", являющийся основой трех великих видений. При неверном понимании происхождения пяти чистых сияний они материализуются через эти движения в пять грубых элементов и становятся источником всех наших загрязнений
    Пять чистых сияний связаны с пятью страстями. При наличии заблуждения относительно сияний они проявляются в виде пяти страстей, а не пяти мудростей.
    Внутренним элементом, соответствующим белому свету, является ум (или кости); дыхание соотносится с зеленым светом; телесное тепло - с красным;
    кровь - с голубым светом; и телесная плоть - с желтым.
    Пять сияний исходят из мест своей локализации в теле, движутся через каналы и выходят из органов чувств, для того чтобы соединиться с соответствующими объектами чувств.
    Белый свет локализуется в сердце и проходит через канал, соединяющий глаза (его "ворота") с видимыми объектами; зеленый свет локализуется в легких и проходит через канал, соединяющий нос с запахами; красный свет локализуется в печени и проходит через канал, соединяющий язык со вкусами; голубой свет локализуется в почках и проходит через канал, соединяющий уши со звуками, и желтый свет локализуется в селезенке и проходит через канал, соединяющий губы с осязаемыми объектами.
    Ветви, или конечности тела, соответствуют сияниям следующим образом:
    правая рука соотносится с белым светом, левая рука - с зеленым светом, левая нога - с красным светом, голова - с голубым, и правая нога - с желтым светом.
    Вспомогательной ветвью белого света являются брови, зеленого света - борода, красного - лобковые волосы, голубого - волосы на голове, и вспомогательной ветвью желтого света являются волосы на груди.
    Пять сияний соответствуют нечистым, или полым органам, следующим образом:
    белый свет соотносится с желудком, зеленый свет - с толстым кишечником, красный - с желчным пузырем, голубой - с мочевым пузырем, и желтый свет соотносится с тонким кишечником.


    ТРИКАЙЯ

    Три измерения Пустотная сущность ума есть Дхармакайя Ясная природа ума есть Самбхогакайя Свободный от дуальности ум есть Нирманакайя.
    Дхармакайя, Тело Бон; Самбхогакайя, Тело Совершенства; и Нирманакайя, Тело Эманации и Проявления. Дхармакайя - это пустотность естественного состояния реальности; Самбхогакайя - это ясность естественного состояния; Нирманакайя - это движение энергии, возникающей из неразрывного единства пустоты и ясности.
    Пустота содержит в себе сущность всего существования; это основа-кунжи, чистое состояние присутствия в пустотной, лишенной формы основе. Ее потенциальным качеством непрерывного проявления является Самбхогакайя;
    состояние неразрывного единства лишенного формы пространства и состояние ясного присутствия порождают непрерывное проявление, то есть Нирманакайю.
    Однако каждая из трех кай содержит в себе аспекты двух других кая; таким образом, пустота обладает аспектами ясности и движения, ясность - аспектами пустоты и движения, и движение обладает аспектами пустоты и ясности.
    Измерением, или "з'амком", Дхармакайи является всепроникающая основа, в которой изначальное осознание спонтанно самосовершенно. В сердце присутствует чистая пустота, представляющая собой Дхармакайю; она порождает свет, являющийся Самбхогакайей и передающийся глазам; неразрывное единство пустоты в сердце и порождаемого в сердце света представляет собой Нирманакайю, измерение проявления, и, таким образом, свет, проецируемый через глаза (и другие органы чувств) проявляется в виде трех великих видений - звука, света и лучей. И звук, и свет, и лучи совершенны как и три кайи.
    Дхармакайя - это спонтанно самосовершенное изначальное осознание, пребывающее в пустотном элементе пространства в сердце. Самбхогакайя - это потенциальное качество проявления движения спонтанно совершенных звука, света и лучей в пустотном пространстве сердца Самбхогакайя связана с индивидуальной реальностью. есть еще один образ: красный камень, накрытый кристаллом.
    Красный камень символизирует сердце, а кристалл - плоть и жир человеческого тела. Cвет пребывает в физическом сердце, Нирманакайя локализуется в трех каналах и шести чакрах и посредством потенциального качества движения проявляется внешне через пять чувств. символом индивидуальной самореализации является масло, которое потенциально присутствует в молоке, но которое требует для своего проявления предварительного сбивания. Природа молока - это Дхармакайя, его потенциальная способность стать маслом - это Самбхогакайя, и появление собственно масла - это Нирманакайя. Или, можно сказать, что пространство - это Дхармакайя, моя рука - это Самбхогакайя, а движение моей руки в пространстве - это Нирманакайя. Если бы не было пространства, не могло бы быть и руки, а если бы не было руки, не могло бы быть и движения. Или, опять же, природа любого объекта, например, микрофона - это его Дхармакайя, сам материальный микрофон - это Самбхогакайя, а его функция - это Нирманакайя. Таким образом, важно понять, что пространство обладает потенциальным качеством проявлять движение света, лучей и звука. это движение не создается индивидуальным умом, но обнаруживается и развивается им, и именно через развитие этого потенциала самореализация становится в конечном счете возможной.

    Всепроникающая Дхармакайя, изначально пустотное естественное состояние, свободна от дуализма, как осознание, пронизывающее собой все существование; когда она соединяется с индивидуальным измерением, - это Самбхогакайя; при их соединении, когда изначальное осознание пребывает в физическом теле, возникает Нирманакайя. Без тела существовала бы только Дхармакайя, не могло бы быть ни Самбхогакайи, ни Нирманакайи.
    Относящийся к Дхармакайе символизирует кунжи, основу всего. В этом пустотном, лишенном формы пространстве пребывает чистое, ясное присутствие, то есть Самбхогакайя. В неразрывном единстве пустотного бесформенного пространства и ясного присутствия возникает движение. Это Нирманакайя. Все существование в форме трех великих видений берет начало из движения энергии в измерении Нирманакайи.
     
  3. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Вечевик

    Сообщения:
    14.702
    Симпатии:
    601
    Цал и Трикайя
    Три великих видения, или движения энергии, можно также соотнести с принципом трикайи в индивидууме. Так, Дхармакайя - это пустотное, лишенное формы пространство, то есть естественное состояние ума без мыслей, кунжи, или основа всего. Самбхогакайя - это ясное, спонтанное присутствие ригпа в пустотном естественном состоянии ума, и Нирманакайя - это неразрывное единство бесформенного пустотного пространства и ясности. Это единство порождает движение энергии в форме мыслей. В промежуточном состоянии бардо все движения ума также возникают в форме трех великих видений. Постижение того, что это наше собственное проявление, является пониманием и ведет к нирване.

    Трикайя в индивидууме

    Нашему "я" присущи все три кайи. Они самосовершенны в пределах нашей собственной природы, они не являются для нас чем-то чужеродным. В физическом теле существование трех каналов и шести чакр в качестве основы представляет собой Дхармакайю. Сами каналы и чакры - это Самбхогакайя, а их функциональное проявление - это Нирманакайя. Изначально самосовершенное и лишенное основы присутствие - это Дхармакайя. Появление различных образов (например, во время выполнения темного ритрита), вызванное связью тела и ума - это Самбхогакайя, а видение своего визуализируемого тела и все действия, совершаемые посредством этой визуализации - это Нирманакайя.
    В чистом изначальном состоянии ума три кайи спонтанно самосовершенны; они уже совершенны в нашей собственной природе.

    Дхармакайя основы - это принцип пустоты. Самбхогакайя основы - это принцип ясности, или всепроникающего осознания. Нирманакайя основы - это энергия сострадания, потенциал проявления, возникающего из единства пустоты и всепроникающей ясности.
    Дхармакайя пути - это процесс развития трех кай в практике, выполняемой на духовном пути. Самбхогакайя - это развиваемое в данном процессе переживание ясности. Это осознание в действительном переживании событий.
    Дхармакайя результата - эти собственно состояние самореализации.

    Согласно второй схеме, три кайи подразделяются на самих себя, и мы, таким образом, имеем три тройки:
    Первая тройка:
    Пустота пустотности, или Дхармакайя Дхармакайи;
    Ясность пустоты, или Самбхогакайя Дхармакайи;
    Энергия пустоты, или Нирманакайя Дхармакайи.
    Вторая тройка:
    Пустота ясности, или Дхармакайя Самбхогакайи;
    Ясность ясности, или Самбхогакайя Самбхогакайи;
    Энергия ясности, или Нирманакайя Самбхогакайи.
    Третья тройка:
    Пустота энергии, или Дхармакайя Нирманакайи;
    Ясность энергии, или Самбхогакайя Нирманакайи;
    Энергия энергии, или Нирманакайя Нирманакайи.

    В первой тройке пустота, ясность и энергия остаются незагрязненными каким бы то ни было видом переживания. Они есть то, чем они изначально и вечно являются. Пустота остается пустотной, даже если она неразрывно связана с ясностью и даже если это неразрывное единство является потенциалом энергетического проявления.
    Во второй тройке мы имеем дело с видимыми проявлениями. Пустота ясности Д это та пустота, которая является сущностной природой всех видимых проявлений. Ясность ясности - это сами видимые проявления. Энергия ясности - это собственно те события, которые следуют за этими видимыми проявлениями.
    В третьей тройке мы имеем дело с конкретными событиями и проявлениями.

    Будда основы, Будда пути и Будда результата

    Будда основы (или "просветленной основы") - это изначальное осознание, или самосовершенная внутренняя мудрость в сердце. Независимо от того, открываем мы в себе изначальное состояние или нет, оно всегда в нас: оно присуще всему существованию. Изначальная мудрость в сердце обладает потенциальным свойством проявлять звук, свет, лучи, блаженство и состояние пробуждения. Когда изначальное осознание открывающее все двери самореализации, пробуждается, мы начинаем "видеть" по-иному. Мудрость ригпа, проявляющаяся из каналов и чакр через глаза, являющиеся вратами света, когда мы обнаруживаем и практикуем ее, - это Будда пути, или проявления. Когда мы достигаем ее реализации, - это Будда совершенства, и тогда наши глаза (и все другие органы чувств) открыты, и мы совершаем интегрирование со всем, что бы ни возникало, понимая при этом, что все является Буддой проявления независимо от того, появляется перед нами Будда или животное. Полное интегрирование мудрости со зрением и другими чувствами и невозможность возвращения обратно к иллюзии - это Будда совершенства.

    Что касается физической локализации, то изначальное осознание в сердце - это изначальный Будда; врата потенциального пробуждения в каналах, связанных с сердцем - это Будда совершенства; их проявление за этими вратами - это Будда проявления.

    Дхармакайя Будда основы Изначальный Будда
    Самбхогакайя Будда пути Будда проявления
    Нирманакайя Будда результата Будда совершенства

    Когда мы достигаем окончательной самореализации, мы обретаем полное понимание совершенства трех кай. И это является конечным результатом, или плодом, медитативной практики. Происходит трансформация, при которой обычное физическое тело из плоти и крови преобразуется в чистое тело, а ум, производящий мысли, преобразуется в свободную от концептуальности мудрость. На этой стадии Дхармакайя объясняется как пустота, Самбхогакайя - как внутреннее проявление энергии в форме света, и Нирманакайя - как внешнее проявление энергии.

    самореализация означает понимание того, что ум - это Будда.
    Пустотная природа ума - это Дхармакайя, ясность ума - это Самбхогакайя, и все проявления ума (в том числе страсти) - это Нирманакайя. проявления в человеческом облике, возникающего из единства ясности и пространства.
    Когда мы выполняем практику, пустота, которую мы обнаруживаем в пределах ума, в себе, является Дхармакайей; тонкое существование ясности, понимание себя - это Самбхогакайя, и все проявляющиеся концепции, воспоминания или страсти - это Нирманакайя.

    Страсти и трикайя

    Когда мы находимся в медитации, мы нагнетаем какую-либо страсть, например, гнев и затем наблюдаем, как он возникает в нашем уме. Мы прямо смотрим на него и видим, что он исчезает. Нельзя сказать, что он исчезает в самом себе, скорее, он исчезает так же, как возникает. Состояние, в котором он исчезает и самоосвобождается, является чистым состоянием гнева. Таким образом мы видим, что исконным качеством каждого движения энергии в уме, каждой страсти и каждой мысли есть чистота. Если мы продолжаем пребывать в состоянии, в котором гнев исчезает, мы обнаруживаем, что не можем найти гнева. Таким образом мы обнаруживаем, что естественным состоянием гнева является пустота. Мы можем применить этот метод к любой возникающей мысли и страсти: они все функционируют одинаково.
    В Тантрах сказано, что гнев, в форме божества гнева, является противоядием против гнева. Это значит, что наблюдение гнева и постижение его исконной пустоты является противоядием против гнева. Это значит переживание его присутствия и неразрывного единства присутствия и пустоты.
    В Дзогчен мы не используем какие-либо противоядия, мы пытаемся достичь понимания аспектов трех кай в каждом движении ума: когда мы видим, как страсть растворяется в чистом состоянии, это Дхармакайя страсти, ее потенциальная основа. Ее ясное присутствие в чистом состоянии пустоты - это Самбхогакайя страсти, являющаяся потенциальным качеством страсти.
    Неразрывное единство ясности страсти и пустотного состояния, являющегося ее основой - это Нирманакайя страсти, действительное проявление страсти.
    С практической точки зрения это значит, что когда возникает гнев, мы можем видеть этот гнев в себе, но когда мы пытаемся внимательно исследовать его, мы обнаруживаем лишь исконную пустотность гнева, Дхармакайю гнева. В этом состоянии пустоты есть присутствие, то есть Самбхогакайя гнева, а неразрывное единство пустоты гнева и его ясного присутствия - это Нирманакайя гнева. Способность обнаружить три кайи во всех внутренних и внешних видимых проявлениях как выражение нашей собственной исконной энергии, как в уме, так и во внешнем мире, означает постижение того, что все является Буддой.
     
  4. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Вечевик

    Сообщения:
    14.702
    Симпатии:
    601
    Трекчод и тхогёл - Тензин Вангьял
    Практика трекчод и тхогёл для пребывания в бардо.
    (Тензин Вангьял - "Суть учений Дзогчен в тибетской традиции")
    Полностью - тут:
    https://religion.wikireading.ru/175628

    ТРЕКЧОД И ТХОГЁЛ

    Великая Полнота, квинтэссенция сущности, Не постигается как единое, она множественна.
    Не являясь множеством, она существует как одно.
    Разделения на одно и множество не существует.
    Даже ее несуществование вне понятия "несуществование".
    И даже это условное понятие "вне" Никогда не упоминалось.
    Многие из учений Дзогчен, уделяют особое внимание свету. Дзогчен - это прямой путь, его практики высшего уровня основываются на двух методах - трекчод и тхогёл. Трекчод означает "отсечение". Это практика сконцентрированного созерцания, состоящая в пребывании в естественном состоянии. Термин "тхогёл" означает "работа" и подразумевает совершение усилий для непосредственного достижения самореализации.
    Мы не просто пребываем в состоянии созерцания, но и работаем над тем, чтобы интегрировать созерцание с движением энергии в форме света и видения. В своей основе этот метод включает в себя созерцание света, и эта работа со светом и видением особенно полезна во время пребывания в бардо, когда возникают три великих видения. Посредством такой практики мы можем достичь понимания различий и связей между тонким измерением и его плотным физическим аспектом, нашим кармическим видением.

    Тхогёл
    Учения по практике тхогёл, дают описание ясного света и естественно возникающих видений, а также объясняют то, как они возникают и как их привнести на путь. Эти видения, представляющие собой сияющие точки, или семена света, и световые переплетения в форме Будд, мандал и т.д., образуются из исконной структуры света, энергетического выражения ясности изначального состояния. Особые практики тхогёл включают в себя длительную медитацию в темноте или смотрение на солнце, на луну или в небо.
    Все эти техники используются для того чтобы сделать возможным спонтанное возникновение видений из глубин ума. Затем мы начинаем работу над ними.

    Первая из четырех стадий наступает тогда, когда видение начинает появляться, и мы имеем непосредственное проникновение в природу реальности. Это переживание соответствует достижению реализации на пути накопления в системе Сутр. Вторая стадия наступает, когда возникающее видение приближается к своему развитию и наше переживание усиливается.
    Это соответствует пути устремления. Третья стадия - это развитие осознания видения и его созревание до уровня совершенства, она соответствует пути видения и пути медитации. И наконец, четвертая стадия, соответствующая пути, на котором больше не нужны никакие тренировки, это стадия полного видения. Здесь происходит растворение иллюзорных феноменов, и мы достигаем полного интегрирования с видением тотальности.

    на первой стадии существуют два сияния света - внутренний и внешний. Когда мы только начинаем практику, мы ощущаем как будто свет исходит из нас самих. Здесь символом света является "тигле ригпа цвета стекла", то есть мы ощущаем, будто смотрим через дно стакана. Тигле излучают яркое сияние и могут варьироваться по размеру:
    самые маленькие могут быть величиной с горох, другие могут быть намного больше. Многие тигле также соединены друг с другом самыми различными способами - по горизонтали, вертикали и т.д. - образуя нити или цепи, и в этом случае они носят название "нить сострадания", или "серебряная цепь", поскольку своей белизной и яркостью напоминают серебро. Тигле могут возникать по одному или в соединении друг с другом, многообразие их видений безгранично.
    Иногда цвета могут появляться по отдельности - вначале красный, затем голубой, белый и т.д.; иногда же появляются определенные символы с отражаемыми внутри них видениями. Часто эти видения носят неустойчивый характер, и исчезают подобно вспышке молнии. Иногда мы можем видеть целый город; иногда в одном маленьком тигле можем увидеть всю страну вместе с горами. Но нас это не должно удивлять, ибо своими небольшими глазами мы можем увидеть много больших объектов. Иногда, когда мы смотрим на возникающее видение, оно тут же исчезает; или оно может остаться на очень короткое время, а затем.

    Первая стадия - это фундамент, основа; здесь лучи, свет тигле и нити тигле ни на секунду не остаются на одном месте. Они подобны водопаду, низвергающемуся с очень высокой горы, или каплям ртути, которые без конца движутся. На этой стадии все находится в движении. Это не то что пристальное смотрение на неподвижный объект, когда глаза зафиксированы в одной точке пространства, как в практике шиней. Эта ситуация описывается как подобная зеркалу и стреле; когда движение очень быстрое и его трудно остановить, то невозможно понять что же движется. Временами кажется, что движется видение, в другие моменты мы начинаем думать, что движутся наши глаза или что само движение носит внутренний характер, что это внутренняя энергия ригпа. На самом деле в практике тхогёл все взаимосвязано: внешнее видение, глаза, внутренняя энергия, и на первой стадии все движется одновременно.
    Но важно понять то, что как только состояние присутствия становится достаточно устойчивым, мы можем остановить это движение. Именно это и описывается как "ловля рыбы в сеть тьмы", то есть имеется в виду фиксация движения посредством достижения стабильности в практике.
    На данном этапе присутствие концентрируется в одной единственной точке, и внутреннее переживание становится чистым и ясным, в нем нет больше движения. Мы пребываем в состоянии единства пустоты и ясности ригпа;
    мать и сын воссоединены и счастливы. Это порождает особый вид радости, и на этой стадии наши размышления о том, что наша практика приносит ограниченный успех, заканчиваются; больше нет никакого разрыва между практикой и не-практикой.

    На второй стадии начинается развитие видения. Вначале мы можем увидеть свет, льющийся во все стороны, видеть все как состоящее из света. Затем мы начинаем различать тигле ригпа и теперь имеем более близкое и более четкое переживание элементов, хотя они еще не находятся под нашим полным контролем. На второй стадии элементы уже находятся в равновесии, поэтому теперь видения совсем иные: мы видим пять сияний, тигле, круглые радуги, а также сияния в форме шатров. Видения очень чистые и ясные. Серебряные нити также видятся окруженными пятью цветами. В этих видениях присутствуют все цвета: никаких ограничений в возникновении видений больше нет. Те, кто не выполнял практику, могут видеть образы, которые являются отражением их собственного внутреннего видения и которые совершенно отличны от описываемых в тексте.
    Самый лучший и легкий способ развития этих видений - это практика смотрения на лучи солнца (но не прямо на солнце) на рассвете или на закате, держа кисти рук так, чтобы пальцы были как бы фильтром для лучей света, и таким образом создается связь между внутренним светом и внешним светом. Когда мы наблюдаем внешние лучи таким образом, находясь в состоянии присутствия, они действуют в качестве вторичной причины, вызывая проекции внутреннего света на ладонь. Вначале мы видим совсем немного, но затем видение развивается, и таким образом становится очень легко видеть сияния. Другие способы состоят в практике смотрения на лучи света, проходящие через оконные ставни, или в практике сидения на вершине горы и смотрения на ту точку, где гора и пространство встречаются друг с другом (это порождает так называемое "бровное" видение).
    Характерной особенностью второй стадии является то, что все видения и движения становятся более устойчивыми. Движение "рыбы" замедляется и может даже полностью прекратиться. Эта устойчивость является первым признаком развития. Это подобно тому, как успокаивается море; рябь, создаваемая ветром, исчезает с его поверхности.
    Когда движение прекращается, мы должны попытаться усилить концентрацию.

    На третьей стадии видения могут быть устойчивыми и неподвижными или же они могут двигаться. В этой пустой реальности исчезает разница между внешними видениями и внутренними переживаниями, субъектом и объектом, нирваной и самсарой.
    наша цель сейчас - сделать все движения и события одинаковыми в состоянии присутствия. Мы входим в медитацию внутреннего пространства и отбрасываем тонкую дуалистическую концепцию.

    В изначальном состоянии индивидуума все совершенно, ничто не сокрыто и все проявлено. В действительности, само видение не имеет значения: важно достичь его интегрирования и осознать, что его источником является наше собственное изначальное состояние.
    На этой стадии видения очень устойчивы и неподвижны, подобно помещенной в сосуд с водой черепахе, которая втягивает все конечности в свой панцирь и перестает двигаться. Это видения совершенства, так как они возникают из изначального состояния в совершенном виде. Весь внешний мир видится как свет. Мы можем достичь понимания того, каким образом внутреннее существование всех внешних объектов, таких как дома, горы и т.д., является светом, и каким образом они приобретают плотность. Когда мы говорим, что они существуют в виде света, это значит, что они порождены элементами, берущими свое начало в свете и уплотняющимися в конкретно существующие формы. Необходимо понять то, каким образом вся реальность рождается из этого состояния, из света, который может превращаться в материальные объекты.

    На этой стадии мы также говорим о едином вкусе. Это значит, что даже тонкая дуалистическая концепция присутствия и отсутствия присутствия должна быть отброшена. Мы должны быть свободны от каких бы то ни было конфликтов или усилий к выполнению практики, нам необходимо выйти за пределы концепции практики и практикующего. В изначальном состоянии эти концепции освобождаются, и мы пребываем в чистом уме без медитации и без отвлечения. Вообще, лучшей медитацией в Дзогчен является "немедитация", состояние вне медитации. Мы становимся едины с медитацией, больше нет ни медитирующего, ни медитации, ни того, на чем необходимо медитировать.
    Но это не значит, что нам просто нечего делать и мы можем просто заснуть;
    имеется в виду то, что необходимо спонтанное, свободное от усилий пребывание в состоянии присутствия, в медитации, свободной от каких бы то ни было отвлечений. Если для концентрации не требуется никаких усилий, это значит, что отвлечение отсутствует.

    Посредством интегрирования мы вначале преодолели дуализм между практикой и непрактикой, затем мы также вышли за пределы тонкой дуалистической концепции интегрирования, созерцания и несозерцания, которую необходимо интегрировать, и, наконец, мы достигаем спонтанного продолжения состояния, являющегося медитацией на пространстве, на пустоте, в которой нет ни субъекта, ни объекта, ни внутреннего, ни внешнего. На конечной стадии, на стадии самореализации, мы должны преодолеть также концепцию присутствия, или самой медитации.

    Четвертая стадия является конечной, или высшей. Здесь все видения форм, божеств и мандал исчезают. Они исконно пустотны и исчезают в пустоте, являющейся их сущностью, в кунжи, изначальном состоянии, свободном от каких-либо атрибутов. Когда мы останавливаем мысли, останавливается все.
    Все концепции, включая концепцию медитации, освобождаются в чистом состоянии; все описанные нами формы и видения, основанные на звуке, так же как звук, свет и сами лучи, исчезают в изначальном состоянии. Все звуки исчезают подобно эху; свет исчезает подобно тающей в небе радуге; все лучи, проявляющиеся в виде форм и тел, исчезают подобно отражениям на воде. Трудно объяснить как именно они исчезают: говорят, что это "подобно сну глупца". Все исчезает подобно солнцу, возвращающемуся в материнское лоно. И это полное самоосвобождение, в котором нет ни малейшей возможности для присутствия концепций. Мы наконец постигаем, что не существует ни иллюзии, ни освобождения и обретаем окончательное понимание изначального источника, из которого все исходит и куда все возвращается. Все тонкие дуалистические концепции, в том числе концепция медитации и немедитации, исчезают, остается пустота и ничего больше, одна только мудрость. мудрость - это не концепция, это прямое знание, полученное без посредства мысли, так что больше нет вообще никаких категорий чего-либо или ничего. У нас нет больше никаких ожиданий или чего-либо, что нужно было бы принять или отбросить. Эта стадия подобна пространству, в котором исчезают элементы, это реальность пустоты, которая вне самсары и нирваны.
    мы достигаем конечной стадии, изначального состояния, царства изначального Будды,
    Подобно тому как если кто-то лжет, а другой говорит : "Это ложь", и ложь исчезает, так же все концепции исчезают благодаря этой мудрости, понимающей, что они просто не существуют.

    Когда мы достигаем этой стадии, происходит трансформация; физическое тело превращается в тело чистого света, ум со всеми своими мыслями преобразуется в мудрость, свободную от каких бы то ни было концепций. В этом состоянии три кайи совершенны; Дхармакайя - это пустота, Самбхогакайя - это свет и внутреннее проявление энергии; Нирманакайя - это внешнее проявление энергии. Понимание световой природы реальности приносит конечный плод практики тхогёл, переход в тело света, в котором физическая материя тела полностью преобразуется и растворяется как чистая энергия в своем сущностном состоянии в форме света.
     
  5. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Вечевик

    Сообщения:
    14.702
    Симпатии:
    601


    Абсолютная реальность


    абсолютная реальность определяется как "отсутствие неотъемлемого существования". Отсутствие неотъемлемого, исконного существования и есть сама пустота. Она обладает Качеством, которое называется изначальной чистотой. абсолютная реальность обладает не только этим качеством, но и качеством неразрывного единства изначальной чистоты и спонтанного, совершенного достижения: пустоты и ясности, сущности и природы.
    абсолютная реальность указывает на пустоту, неразрывно связанную с ясностью. "Отсутствие неотъемлемого существования" определяется как сущность основа всего (кунжи) или мать (ма). акцент делается на неразрывном единстве ясности и пустоты в изначальном состоянии.

    Обнаружение пустоты

    С помощью ума, но без использования мыслей и концепций мы достигаем непоколебимого, ничем не отвлекаемого состояния присутствия и понимания неразрывного единства пустоты и ясности. Понимание пустоты возникает без посредничества производящего мысли ума, непосредственно через ясность.
    лучший путь постижения пустоты состоит в неиспользовании мысли.
    Логический ум приходит к пониманию логической концепции пустоты, но истина пустоты находится вне мысли и концепции, вне логического ума.
    Кто же тогда достигает понимания пустоты? Это самопостижение пустоты самой пустотой, аспектом ясности пустоты, дающим возможность понимания через прямое восприятие. Понимание неотделимо от пустоты. Пустота постигает и освещает сама себя, как в примере с масляной лампой. И в этом кроется принцип неразрывного единства пустоты и ясности; самопостижение - это самопрояснение, или самоосознание.

    Практика сновидений

    Хорошей практикой является размышление обо всех этих вещах во время засыпания, при этом мы должны стараться не отвлекаться на сновидения.
    Это значит, что мы не только должны пытаться осознать, что мы видим сон, но мы также должны во время сновидения пытаться удерживать состояние присутствия. С помощью практики сновидений и практики естественного света мы развиваем ощущение присутствия в чистом естественном состоянии ума во время сна. Если мы сможем непрерывно поддерживать состояние присутствия во время бодрствования, мы в конце концов достигнем способности пронести его через момент засыпания в свои сновидения. Удержание состояния присутствия во время сновидения полезно и в том смысле, что если мы можем контролировать свой ум и свое видение реальности в своих сновидениях, нам будет легче контролировать свой ум и свое видение реальности во время бодрствования. Таким образом, мы сможем высвободить свою энергию и свои возможности, устранив ограничения, которые накладывает на нас наш ум.
    Наша способность оставаться в состоянии присутствия в сновидениях способствует развитию нашей способности удерживать осознание в момент смерти и в состоянии бардо. Не развивая способности выполнять практику во время сновидений очень трудно достичь самореализации в бардо.

    Процесс смерти

    "откатывается" в следующий элемент, который затем и проявляется. Так, когда с наступлением смерти ум и тело разделяются, земля (желтый цвет) растворяется в воде (голубой цвет), вода - в огне (красный цвет), огонь - в воздухе (зеленый цвет) и в конце концов воздух растворяется обратно в пространстве (белый цвет). И наконец, элемент пространства растворяется в "А", в кунжи, естественном изначальном состоянии. Этот процесс является обратным тому, который происходит при развитии элементов во время образования физического тела.
    практикующий высших способностей должен умереть в полном осознании на уровне абсолютного видения истины, "подобно тому как снежинка растворяется в океане". Если мы осознаем весь процесс смерти, он не будет препятствием нашей практике, и наше понимание истинного состояния приведет к самореализации. Если же мы являемся практикующими среднего уровня, мы не сможем осуществить все это, но мы можем пытаться осознать, что наша селезенка больше не функционирует и что наша энергия истощается, и тогда это не будет препятствием нашему состоянию присутствия и пониманию.

    Когда элемент пространства откатывается обратно в кунжи, перестает функционировать сердце, орган, соотносящийся с элементом пространства, и мы теряем способность видеть, поскольку сердце связано с глазами.

    С помощью тренировки мы можем научиться распознавать процесс наступления смерти, визуализируя ее во время засыпания.

    Когда элемент огня откатывается обратно в элемент воздуха, происходит растворение горловой чакры. Умирающий видит вспышки красного света.
    Телесное тепло исчезает, и мы начинаем ощущать странное онемение в языке, способность к речи теряется.
    Когда элемент воздуха откатывается обратно в элемент пространства, растворяется головная чакра, и мы видим вспышки зеленого света. Когда останавливается дыхание, чувственное сознание ума растворяется в сознании основы кунжи. Растворение чувственного сознания физического тела великих практикующих Дзогчен в кунжи приводит к образованию радужного тела, при этом элементы последовательно откатываются друг в друга и в конце концов растворяются в своей сущностной природе, которой является свет.
    Процесс бардо начинается тогда, когда ум и тело отделяются друг от друга, и мы ощущаем глубокую, черную темноту. Мы не можем закрыть глаза, они закатываются вверх, и мы видим вспышки белого света.

    Процесс смерти не обязательно всеми переживается одинаково. Если нам повезет, и наша карма отличается добродетелью, то мы можем умереть естественным путем, полностью осознавая процесс смерти и помня учения.
    необходимо понять весь процесс смерти от начала до конца, независимо от того, длинный он или короткий. Если же мы не можем осознавать все это, тогда необходимо достичь осознания сразу же, как только начнется состояние бардо.
    Видения, которые мы имеем в момент смерти, часто связаны с теми, которые возникают в промежуточном состоянии, и мы должны интегрировать их.


    Шесть Ясных Знаний и Шесть Воспоминаний

    Итак, Шесть Ясных Знаний:
    1. Знание о том, что наша жизнь осталась в прошлом, а смерть происходит в настоящий момент. Вначале мы должны понять, что произошла трансформация и что мы мертвы, и нам следует осознать разницу между смертью, нашим состоянием в данный момент, и жизнью, нашим состоянием в прошлом.
    Осознавая процесс смерти, мы помним о растворении внутренних элементов и понимаем, что не можем продолжать жизнь теперь, когда они прекратили свое функционирование, так что мы не должны ни к чему привязываться. Особенно нам следует преодолеть нашу внутреннюю привязанность к телу и внешнюю привязанность к родственникам, друзьям и вещам, которыми мы владели в своей прошедшей жизни.
    2. Знание того, что поскольку основа свободна от затуманенностей, возникает знание причины и следствия.
    3. Знание того, что глаза божеств дают полное знание чистых и нечистых видений и измерений.
    4. Знание того, что когда возникают три великих видения (звук, свет, лучи), происходит осознавание, что мы пребываем в бардо ясного света сущностной реальности.
    5. Знание того, что эти три видения представляют собой наши собственные проявления, и благодаря наставлениям мастера и его учениям о природе ума и существования возникает понимание того, что Трикайя спонтанно существует в нашем уме.
    6. Знание того, что посредством введения во внутреннее видение происходит осознание трех великих видений как спонтанного проявления Трикайи в нашем уме.

    Шесть Воспоминаний:
    1. Наши прошлые жизни. Мы вспоминаем все видения и переживания всех своих прошлых жизней.
    2. Бардо и его стадии. Принятие того, что мы мертвы служит нам напоминанием о бардо и его стадиях.
    3. Это напоминает нам о том, что наш ум (принцип сознания) лишен опоры.
    4. Это напоминает нам о нашем мастере и его наставлениях, особенно о мастере, который давал нам указания относительно пребывания в бардо. Когда мы вспоминаем о своем мастере, мы должны визуализировать его перед собой, исполнившись глубокой преданности.
    5. Это напоминает нам о его объяснении относительно того, что три великих видения представляют собой наши собственные проекции, проявления энергии нашего собственного ригпа.
    6. Это напоминает нам об учении нашего мастера относительно того, что сущность нашего ума чиста, и мы вспоминаем свой йидам (личное священное божество) и те практики, которые необходимо выполнять в бардо. Мы должны визуализировать себя в виде божества, читать сердечную мантру этого божества и вспомнить все миролюбивые и гневные божества шитро и то, как они связаны с нами. Эта практика дает нам возможность оставаться в лишенном основы состоянии присутствия и освободить свой ум в сущностной природе реальности.

    Если мы в течение жизни выполняем практику пховы, тогда именно в этот момент происходит проявление состояния присутствия, и мы выводим свой ум из макушки. Очень важно здесь не отвлекаться и соединить сущность своего ума с мастером и тремя кайями, визуализируемыми над головой. Практика пховы важна в том случае, если мы не способны достичь самоосвобождения немедленно

    Состояния бардо

    После наступления смерти и отделения ума от тела сознание ума, воспринимающее все формы и концепции, растворяется в пространстве. Ум становится пустым, а самоосознание ясным и ничем не затуманенным. Именно в этот момент ум входит в состояние бардо.
    выделяются три таких состояния, наступающих после смерти:
    1. Бардо фундаментальной основы.
    2. Бардо ясного света.
    3. Бардо природы существования.
    Четвертое бардо считается тем состоянием существования, в которое мы возвращаемся для вступления в свою следующую жизнь. Согласно другой системе, это бардо представляет собой период между смертью и возникновением приведшей к ней смертельной болезни. Период времени между началом этой болезни и самой смертью является пятым бардо.

    Бардо фундаментальной основы

    После завершения процесса смерти принцип сознания входит в состояние бардо фундаментальной основы, которое пустотно и лишено содержания. В этот момент мастер раскрывает перед умершим принцип неразрывного единства сущности и природы. Постижение этого является нашей главной практикой в течение жизни и нашим самым полезным другом в этот важный момент наступления смерти. В первое мгновение после смерти не имеет значения, были мы при жизни хорошими практикующими и накопили много заслуг или мы были практикующими низкого уровня и накопили много негативного. Именно в этот момент, независимо от того, накопили мы заслуги за свою жизнь или нет, мы можем осознать свою сущностную природу и освободиться от самсары. Если такого осознания в этот момент нет, даже накопление заслуг не сможет помочь нам.
    Здесь уже концепция Сутр относительно причины и следствия больше не имеет значения, так же как и усилия, которые мы совершали при жизни. Именно в этот момент необходимо применить "путь силы", если мы обладаем большой силой своей практики, мы можем быстро достичь просветления. Ум каждого человека при смерти отличается чистотой и ясностью, а принцип сознания вылетает из правого глаза у мужчин. Мы должны попытаться выпустить его из глаз по направлению вверх.

    Бардо ясного света

    Если мы не смогли достичь освобождения на стадии бардо фундаментальной основы, наш ум переходит в состояние бардо ясного света. Здесь из-за движения энергии ригпа происходит возникновение видения. Однако между первым и вторым бардо у нас есть еще один шанс освободить свой ум, поскольку в этот момент все становится предельно ясным, что подобно переживанию ясности сразу после пробуждения ото сна или при достижении осознания своего самсарического "безумия". Прежде чем произойдет проявление ясного света бардо, существует один момент, в течение которого возможно войти в состояние присутствия. Однако этот период времени довольно короткий и хотя он отличается ясностью, его очень трудно осознать. Это как раз тот момент, когда сын, осознание ригпа, может осознать мать и войти в состояние присутствия, в пустотное кунжи, и тогда они могут воссоединиться.
    В молитве бардо говорится: "Да встретятся мать и сын в бардо ясного света".
    Если сын осознает мать в этом состоянии, мы можем освободиться от ограниченности тела, речи и ума. Все становится легким, присутствие осознания и пустотная сущность соединяются подобно двум огням, очищая тело, речь и ум, приводя к образованию чистого тела, речи и ума просветления.

    Бардо фундаментальной основы абсолютно пустотно: мы чувствуем, что ничего не можем изменить. В бардо же ясного света, напротив, присутствует полная ясность и работать с умом легче. Это переживание подобно тому, какое мы имеем во время сновидения. Здесь движение ригпа порождает видения, и когда внутренние элементы прекращают функционировать, начинают появляться цвета элементов, приводя к возникновению звука, света и лучей. В этом бардо часто различные цвета появляются в разные дни: вначале - белый, затем - зеленый, красный, голубой и желтый, в соответствии с элементами.

    Видения, появляющиеся в бардо ясного света, кажутся возникающими вовне.
    Однако, если ум понимает происхождение и природу видений - и в частности, если он понимает, что на самом деле нет ничего внешнего, с чем бы он мог войти в контакт, и если он осознает, что все видимое возникает в нем самом, он воспринимает эти видения как свои собственные проявления и таким образом освобождает их. В первый момент может наступить состояние присутствия, и ум может достичь осознания того, что видения имеют его собственную природу. Но если в следующий момент ум оказывается отвлеченным видениями, то происходит возбуждение ригпа. Самость попадает под влияние иллюзии относительно природы видений и привязывается к ним как к чему-то внешнему. Если мы достигаем осознания источника и природы видений, а также их интегрирования, объединяя свое состояние присутствия с видениями, тогда начинается процесс возникновения чистых видений. Видения возникают как чистые, и процесс чистых элементов вызывает развитие всех видов форм как проявлений чистого состояния Самбхогакайи в нас самих. Если нам не удается достичь самореализации во время бардо ясного света, достижение ее становится намного труднее.

    И это как раз тот момент, когда происходит рождение индивидуальной самсары (или нирваны): если в этот момент мы обладаем пониманием, мы получаем освобождение и попадаем в нирвану, если же мы попадаем под влияние иллюзий, то возвращаемся обратно в самсару.
    В "Жанг Жунг Ньян Гьюд" сказано:
    Здесь ты видишь все измерения.
    Свет подобен радуге, видимой на небе;
    Звук подобен дракону гаруде, он звучит как гром;
    Лучи же подобны разноцветному шелку.
    Практика трекчод и тхогёл для пребывания в бардо
    Практика трекчод и тхогёл соответствует этим двум стадиям бардо. Вообще целью практики трекчод и тхогёл является достижение возможности обрести радужное тело в конце этой жизни. Если нам не удалось добиться этого, мы можем попытаться достичь самореализации во время пребывания в бардо.

    Бардо фундаментальной основы соотносится с практикой трекчод, которая дает возможность осуществить интегрирование присутствия при воссоединении матери и сына. Здесь мы работаем просто с состоянием присутствия и не имеем видений. Бардо ясного света соотносится с практикой тхогёл, в которой, как уже обсуждалось ранее, мы работаем с видением. В темной медитации тхогёл возникают различные видения и свет. Когда это происходит, мы должны оставаться в состоянии присутствия и созерцания, ни на что не отвлекаясь, а также мы должны извлекать уроки из того, что мы переживаем, чтобы осознать видения бардо ясного света, когда они появятся после наступления смерти. С помощью практики тхогёл мы учимся также интегрировать визуализируемые объекты с физическими. Если мы добьемся в этом успеха, мы сможем достичь самореализации до наступления смерти и обрести радужное тело путем интегрирования своего физического тела со светом, который является его природой и который мы визуализировали в своей практике.

    Бардо существования

    Третье бардо именуется "бардо существования". Его объяснение дается в трех частях:
    1. Как это бардо возникает.
    2. Как достичь самоосвобождения в этом бардо.
    3. Как можно попасть под влияние заблуждения и иллюзий в этом бардо.
    Относительно того, как возникает это бардо: все видения божеств, мандал и сияний бардо ясного света исчезают; эти три видения больше не служат опорой нашему уму, и мы начинаем испытывать сильный страх, думая, что ничего больше не можем изменить. Ум лишается всякой опоры. Наше переживание подобно переживанию в сновидении. Мы можем передвигаться куда угодно, и ничто нам в этом не мешает. Мы ощущаем ментальный образ своего тела, но тела не физического, поскольку единственным чувственным восприятием является восприятие ментальное. Стоит нам только подумать о каком-либо месте, как мы уже оказываемся там. Мы размышляем о многих вещах, но реализовать их не в состоянии. Наше переживание самих себя такое же, как и при жизни, - мы ощущаем ментальный образ тела-ума, которое мы имели будучи живым, а также все стремления к действию и тенденции к попаданию в определенные ситуации и обстоятельства.

    Для того чтобы прорваться через переживание в бардо существования и достичь освобождения, мы должны осознать, что наш принцип сознания пребывает в бардо. Мы можем наблюдать как наше физическое тело кремируют. Вместо того чтобы впасть в отчаяние в такой момент или думать, что что-то не так, мы должны осознать, что мертвы, и вспоминать учение и свою практику.
    В бардо существования довольно трудно не отвлекаться на видения и не впасть в заблуждение под их воздействием. Если мы не примем их за выражения пустоты, за сновидение или за свое собственное проявление, в этом бардо очень легко опять попасть под влияние иллюзий. Для предотвращения этого полезной будет любая практика.

    Три бардо и три уровня практикующих

    Эти три бардо соотносятся с описанными выше тремя уровнями, или качествами, практикующих.
    Если мы являемся практикующими высшего уровня, мы достигаем самореализации в бардо фундаментальной основы и не проходим через остальные бардо. Мы интегрируем единую сущность с состоянием присутствия и освобождаем тело, речь и ум, открывая их к освобождению. В бонских писаниях практикующий высшего уровня сравнивается с сыном льва или орла, либо с гарудой, генерирующим собственную энергию еще во время пребывания в яйце, которое находится в гнезде, сооруженном его матерью в пространстве. Энергии представляют собой различные виды деятельности, такие, например, как полет на крыльях, и таким образом, когда птенец гаруды вылупляется из яйца, он уже умеет делать все то же, что и его мать. Тело подобно яйцу, ум - гаруде: выполняя свою практику, мы генерируем энергию с тем чтобы, оставив тело, немедленно достичь освобождения, подобно гаруде, вылетающему из треснувшего яйца. Когда ум и тело отделяются друг от друга, ум может совершать что угодно, и таким образом практикующий высшего уровня достигает освобождения в бардо фундаментальной основы, что подобно тому, как если бы он встретил старого приятеля.

    Выполняя практику тхогёл и особенно темную медитацию, и практику миролюбивых и гневных божеств с целью подготовки себя к видениям, возникающим в состоянии после смерти, мы, как практикующие среднего уровня, сможем воспринять звук и движение энергии как свои собственные проявления. Когда мы увидим радужные сияния, божеств, мандалы, тигле и различные цвета, мы не станем следовать за ними, а примем их за ментальные проекции. И таким образом мы достигнем самоосвобождения в бардо ясного света.
    Практикующий низшего уровня обретает самореализацию в бардо существования.
    Он подобен бедняку, который осознает, что является царем и возвращает себе свое царство. В этом бардо мы испытываем такие переживания, которые заставляют нас думать, что мы все еще живы и таким образом создают привязанность к жизни; но если мы достигаем понимания, что мы мертвы, это подобно осознанию своей царственности, и обретаемое нами царство - это освобождение.
    Все практики, которые мы выполняем при жизни, представляют собой подготовку к смерти и к этим трем бардо.

    Внутренние тантрические пути:
    Путь Проявления Сострадания через визуализацию Необходимо укрепиться в высшей идее абсолютной истины, пребывая в изначальном естественном состоянии, неподвластном изменениям, и практиковать процесс визуализации порождения божества преображения. Посредством этого достигается совершенное состояние Будды.
    Путь, на котором все является совершенным и значимым. На этом Пути необходимо укрепиться в высшей идее абсолютной истины, непрерывно пребывая в изначальном естественном состоянии, в котором пространство и осознание неотделимы друг от друга, и практиковать процесс визуализации совершенства божества преображения. Посредством этого достигается совершенное состояние Будды.
    Непревзойденный Путь Высшего Уровня Изначального Дзогчен
    серия учений об уме и сущностной пустотности естественного состояния; серия учений о пространстве и природной ясности естественного состояния, и серия тайных наставлений по неразрывному единству пустоты и ясности, проявляющемуся в виде энергии сострадания. Учение включает в себя практики трекчод и тхогёл, посредством которых достигается совершенное состояние Будды, а также обретается радужное тело, или тело света.

    О "Жанг Жунг Ньяи Гьюд"
    Первый свет (или глава), ("метод для постижения основы всего (кунжи), сущности изначальной природы существования"), содержит объяснения относительно того, что истинной природой основы феноменального существования является пустота. Вторая глава, ("метод, иллюстрирующий сияние светаизначальной мудрости в физическом сердце"), содержит объяснение того, что свет изначальной мудрости пребывает в человеческом сердце из плоти и крови. В третьей главе, ("метод, иллюстрирующий как свободная от любых помех мудрость возникает на пути света белого центрального канала"), содержится описание тонких каналов тела йогина, в котором происходит беспрепятственная циркуляция света мудрости. Четвертая глава ("метод, иллюстрирующий возникновение видения изначальной мудрости через врата света-воды (т.е. глаза)"), содержит объяснение методов созерцания изначальной мудрости, которая в равной степени пронизывает собой внутреннюю и внешнюю реальность.

    Все феноменальное существование описывается как являющееся проекцией изначального света, пребывающего в физическом сердце и проявляющегося через глаза; объективная конкретная реальность представляет собой лишь простую иллюзию. Пятая глава, ("метод, иллюстрирующий непоколебимую решимость заняться практикой трикайи посредством света, ведущего в чистые измерения"), содержит объяснение используемых при посвящении созерцательных практик, открывающих практику Дзогчен чистые измерения через лучи радужного света и звуки. В шестой главе, ("учение о методе света в бардо, где достигается предел иллюзии и понимания и происходит разделение самсары и нирваны"), содержится объяснение по практикам, выполняемым в состоянии бардо, которое наступает после смерти и в котором понимание реальности ведет к освобождению.
     
  6. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Вечевик

    Сообщения:
    14.702
    Симпатии:
    601
    Намкай Hорбу Ринпоче - Дзогчен состояние самосовершенства

    http://www.avatargroup.ru/Biblioteka/Namkaj_Horbu_Rinpoche_-_Dzogchen_sostoyanie_samosover.aspx

    [​IMG]

    Намхай Норбу Ринпоче
    ДЗОГЧЕН - САМОСОВЕРШЕННОЕ СОСТОЯНИЕ

    ЧАСТЬ ПЕРВАЯ
    Глава I
    ЛИЧНОСТЬ: ТЕЛО, РЕЧЬ И УМ

    Учения Дзогчена - это не философия, не религиозная доктрина, не культурная традиция. Понимание смысла учений означает обнаружение своего собственного истинного состояния, очищенного от самообмана и подлогов, создаваемых чужим умом. Само значение тибетского слова "дзогчен" - "Великое Совершенство" - указывает на истинное изначальное состояние каждой личности, а не на какую-то трансцендентную реальность.
    ...Подлинное, невымышленное сострадание может возникнуть только после того, как мы открыли наше собственное состояние. Наблюдая нашу собственную ограниченность, нашу зависимость, наши конфликты и тому подобное, мы можем истинно осознать страдание других, и тогда наш опыт становится основой, или моделью, для того, чтобы суметь лучше понять окружающих и помочь им.
    ...Единственный источник всякого рода доброго дела для других - это осознавание своего собственного состояния. Когда мы знаем, как помочь себе и что надо делать в нашей собственной ситуации, мы можем реально помочь другим, и чувство сострадания появится само собой, нам не надо будет заставлять себя придерживаться правил поведения, соответствующих той или иной религиозной доктрине.
    ...Что же мы имеем в виду, когда говорим об "осознавании нашего собственного истинного состояния"? Это означает наблюдение за самим собой, распознавание того, кто мы такие есть, кем мы себя считаем и каково наше отношение к другим и к жизни. Если мы всмотримся, откуда возникает, в чем коренится наша ограниченность, наши умственные построения, страсти, гордость, ревность и привязанность, то увидим, что их источник - это наше двойственное видение и наша несвобода. Чтобы быть в состоянии помочь как самим себе, так и другим, нам надо преодолеть любые рамки, в которых мы заточены. Таково истинное назначение учений.

    Через материальное измерение нашего тела мы можем понять его энергию, или "речь" - второй аспект личности. Энергия нематериальна, невидима и неосязаема. Это нечто более тонкое и трудное для понимания. Одним из ее воспринимаемых аспектов является вибрация, или звук, поэтому она называется еще "голос". Голос связан с дыханием, а дыхание - с жизненной энергией человека.
    ...Самым тонким и сокровенным аспектом нашего относительного состояния является ум, но и его существование нетрудно заметить. Все, что нам требуется делать, - это наблюдать за нашими мыслями и следить, каким образом мы позволяем себе увлечься их течением. Если спрашивают: "Что такое ум?" - то можно ответить: "Ум - это именно то, что задает этот вопрос". Ум - это непрекращающийся поток мыслей, которые возникают, а потом исчезают. Он обладает способностью оценивать, рассуждать, воображать и так далее, будучи ограничен факторами пространства и времени. Но за пределами нашего ума, за пределами наших мыслей существует нечто, называемое нами "природой ума", - истинное состояние ума, которое не сковано никакими рамками. Но если оно находится за пределами ума, как же нам достичь его понимания?
    ...Возьмем пример с зеркалом. Когда мы смотрим в зеркало, мы видим в нем отраженные изображения любых предметов, находящихся перед ним, но не видим природы зеркала. Что же мы имеем в виду под "природой зеркала"? Мы имеем в виду его способность отражать, которую можно определить как его ясность, чистоту, его прозрачность, являющиеся непременными условиями для проявления отражений. Эта "природа зеркала" не представляет собой что-то видимое, и постичь его мы можем единственным образом - через отражения в зеркале. Точно таким же образом мы знаем и имеем конкретный опыт о том, что относится к нашему состоянию тела, речи и ума. Но это само по себе является способом понять их истинную природу.
    ...Строго говоря, с абсолютной точки зрения реально не существует никакого разделения на относительное состояние и его истинную природу, точно так же как зеркало и отражение в нем в действительности есть одно нераздельное целое. Однако мы поступаем так, как если бы мы рассматривали отражения, появляющиеся в зеркале, в отрыве от него.
    Не осознавая нашу собственную, ясную, чистую и прозрачную природу, мы считаем отражения реальными и испытываем к ним влечение или неприязнь. Таким образом, эти отражения, вместо того чтобы стать для нас средством для обнаружения нашей собственной истинной природы, становятся фактором, ограничивающим нас. И мы живем, введенные в заблуждение относительным состоянием, приписывая всему на свете большую важность.

    Это двойственное состояние, которое присуще всем людям, называется на языке учения "неведением". Понимание нашей реальной природы не обязательно требует приложения мыслительных процессов анализирования и рассуждения. Человек, имеющий интеллектуальное знание о природе ума, будет сохранять привязанность, как и всякий другой человек, к появляющимся отражениям и будет оценивать их как красивые или безобразные, поддаваясь тем самым двойственности ума. В учении Дзогчен термин "знание" или "состояние знания" обозначает состояние подобное зеркалу, в том смысле, что его природа не может быть загрязнена отражениями, каковы бы они ни были. Когда мы обнаруживаем знание собственной истинной природы, то ничто не может ограничивать нас. В этом случае все, что появляется, ощущается как часть внутренне присущих качеств нашего собственного изначального состояния. По этой причине самое главное заключается в том, чтобы не отвергать и не преобразовывать относительное состояние, но понять его истинную природу.
    Для этого необходимо убрать все ложные представления и заблуждения, которые мы постоянно связываем с самими собой.

    В тибетской медицине такие виды заболеваний, при которых курс медицинского лечения оказывается неэффективным, излечиваются практикой мантры, которая может воздействовать на гармонизацию состояния энергии пациента через звук и дыхание.
    ...Во всех буддийских традициях, когда кого-то учат созерцать, объясняют, что дыхание должно быть замедленным и глубоким, чтобы создать благоприятные условия для развития успокоенного состояния ума.
    ...Мы можем начать с осознавания нашего тела, речи и ума. Понимание нашей истинной природы означает понимание относительного состояния и знание, как воссоединиться с его коренной природой, чтобы мы могли стать подобны зеркалу, отражающему любой предмет, проявляя при этом свою ясность.


    Глава II
    ПУТЬ ОТРЕЧЕНИЯ И ПУТЬ ПРЕОБРАЖЕНИЯ

    Как сказал Будда: "Если вы хотите знать, что вы делали в вашей прошлой жизни, посмотрите на свое теперешнее состояние, если вы хотите знать свое будущее состояние, посмотрите на свои теперешние действия".
    ...Тантра - это учения, основанные на знании и применении энергии. Они исходят из чистого видения реализовавшего существа. Чистое проявление возникает благодаря энергии элементов в их тонком, светоносном аспекте, в то время как наше кармическое видение опирается на их грубый, или материальный, аспект.
    ...Чтобы получить такой вид передачи, необходимо иметь способность воспринимать тонкое измерение света. Сущность элементов - это свет или цвет, но это вовсе не те материальные цвета, которые видит любой человек. Мы воспринимаем только цвета, связанные с кармическим видением. Когда они возвращаются в тонкое измерение света, то для нас они как бы исчезают. Но реализовавшее существо, очистившее свою карму и воссоединившее материальное проявление с чистым измерением элементов, спонтанно обнаруживает свою мудрость через цвет и свет. Чтобы иметь возможность соприкоснуться с этим чистым измерением, нужно развить свою внутреннюю ясность до высочайшей степени и очистить карму от препятствий и неведения.

    ...Пять Будд - это проявления собственного состояния индивида в плане Самбхогакайи.
    ...Проявление Самбхогакайи осуществляется через три фактора: звук, свет и лучи. Звук - это первый уровень проявления энергии, воспринимаемый в измерении проявления как мантра. Такой вид мантры, называемый "Естественный Звук Ваджры", так как он возникает спонтанно, используется в практике для воссоединения визуализации (мандалы божества) с деятельностью своей собственной энергии. "Свет" - второй уровень проявления - это видимый аспект энергии, энергии, находящейся еще в фазе, предшествующей принятию ею какой-либо частной формы. И в-третьих, посредством "лучей" проявляются все бесконечные формы и цвета мандалы божества.
    Каждый человек потенциально обладает этими тремя аспектами проявления.
    ...Все Тантры основываются на принципе преображения, используя знание того, как действует энергия. Само значение слова "тантра" - "продолжительность" - указывает на природу энергии изначального состояния, проявляющуюся беспрерывно.
    ... читают мантру, продолжая визуализировать себя преображенным в центральное божество. На этой стадии используют главным образомспособность ума к воображению, стараясь развить до максимума свою способность визуализации. В конце занятия практикой внешняя и внутренняя мандалы воссоединяются в измерении тела, речи и ума практикующего. Конечный результат этой практики заключается в том, что чистое видение проявляется уже без зависимости от визуализации, становясь частью естественной ясности человека. Таким образом реализуют целостное состояние воссоединения чистого видения с нечистым видением - Махамудру - великий символ, в котором нерушимо соединены сансара и нирвана.

    Этот метод практики, основанный на постепенном преображении. Но существуют также тантрийские методы, опирающиеся на мгновенную, непостепенную визуализацию, и их можно найти только в традиции Ану-йоги. Принцип этого метода Ану-йоги состоит в том, что поскольку в изначальном состоянии каждой сущности мандала и божество самосовершенны с самого начала, то усложненная постепенная визуализация не нужна. Следовательно, в этом методе требуется лишь одно - непосредственное присутствие измерения мандалы, проявленное в одно мгновение. Кроме того, эта практика в плане визуализации основывается на стадии завершения. В Ану-йогесостояние целостного воссоединения, достигнутое благодаря успешной практике, называется не Махамудрой, а Дзогченом.
    ...Отсюда видно, что принцип самосовершенства, являющийся основой этого метода, тот же самый, что и в учении Дзогчен, хотя путь у них и различен. Когда вы реально и истинно обрели способность преображения, то можете претворить ее в свою повседневную жизнь посредством преображения страстей в мудрости.

    Предположим, кто-то рассердился на другого человека и испытывает сильное чувство гнева. Как поступают в таком случае? В то же самое мгновение нужно визуализировать свое преображение в гневную форму божества в чистом измерении Самбхогакайи. Таким способом гнев может быть увеличен до такой точки, когда он заставляет трепетать саму вселенную, но поскольку здесь для практикующего уже нет никакого деления реальности на субъект и объект, гнев освобождается в виде чистой энергии, у него нет конкретной мишени.
    При точно таких же обстоятельствах практикующий Путь Отречения попытался бы "блокировать" гнев, думая о последствиях отрицательной кармы. Так что мы можем легко понять разницу между различными методами, используемыми в этих практиках. Практикующий Путь Отречения, даже если он действительно испытывает зарождение в себе гнева, старается любой ценой не допустить этого, он как бы боится встретиться с ним. В определенном смысле можно сказать, что такой практикующий не понимает природу энергии. Однако человек, практикующий тантру, осознает функционирование энергии и знает, что воспрепятствование энергии может вызвать как телесные, так и психические нарушения. Он не ставит преград потоку энергии, не подавляет ее, а использует ее как средство для преображения. Но, чтобы сделать это, требуется высокоразвитая способность к такой практике.

    Таковы в общих чертах особенности путей Сутры и Тантры. Но, в отличие от них, в Дзогчене сразу учат методу самоосвобождения, такому методу, в котором нечего освобождать или преображать. Однако если нет достаточных способностей, то самоосвобождение не принесет реальных результатов. Поэтому в учении Дзогчен советуют научиться применять какой-либо метод, наиболее подходящий к собственным обстоятельствам и наиболее соответствующий собственному уровню способностей, пока вы действительно не приобретаете знание состояния самоосвобождения. Это должен осознавать практикующий.


    https://yandex.ru/video/preview/10758624415631779292


    ПУТЬ ОТРЕЧЕНИЯ И ПУТЬ ПРЕОБРАЖЕНИЯ
    Глава III
    ПУТЬ САМООСВОБОЖДЕНИЯ

    Как в Сутрах, так и в Тантрах обсуждается одно из основополагающих понятий - "природа ума", истинное состояние ума, находящееся за пределами интеллекта и времени. Принцип пустотности, или шуньяты, лежит в основе всего учения Махаяны. Смысл термина шуньята - это отсутствие субстанциональности, или собственной природы, всех явлений, представляющее собой действительное внутреннее состояние всего бытия. Когда речь идет об отдельной личности, то это состояние называют "природой ума".
    В учениях Дзогчена для обозначения природы ума используются многие термины, в том числе "изначальная основа", "основа всего", "сущность изначальной Бодхичитты" и так далее. Последний термин можно найти во многих древних текстах Дзогчена, и было бы полезно объяснить его значение.
    ...Это вне времени, вне двойственности, чистое и совершенное, как природа зеркала. Однако, если вы о нем ничего не знаете, оно не проявляется, и появляется необходимость устранить временные препятствия,затемняющие его.
    ...В Дзогчене изначальное состояние, или Основа, не определяется только как шунья, считается, что оно имеет три аспекта, или признака, называемые "три изначальные мудрости": Сущность, Природа и Энергия.
    Сущность - это пустотное реальное состояние личности и всех явлений. Эта Основа является состоянием всех существ, осознают они это или нет, просветлены ли они или находятся в сансаре. Говорят, что она "чиста с самого начала", потому что она, подобно чистому небу, свободна от всех помех и представляет собой источник всех проявлений бытия.
    ...Проявление же изначального состояния во всех его аспектах, его ясность, называется "Природа". О ней говорят, что она самосовершенна, потому что существует самопроизвольно с самого начала, как солнце, освещающее пространство.
    Ясность - это чистое качество всякой мысли и всякого воспринимаемого явления, не загрязненное мысленными оценками. Например, когда мы видим цветок, сначала мы воспринимаем его очертания, не давая мысленных оценок, даже если этот этап восприятия длится всего долю секунды. Затем на втором этапе дается мысленная оценка, и мы классифицируем это восприятие, думая: "Вот цветок, он красный, у него особый аромат" - и так далее. От этого происходят страсть кобъекту или отвращение, принятие или отрицание, вследствие чего создается карма и совершается круговорот сансары.
    Ясность - это этап, на котором восприятие живо и реально, но ум еще не вступил в действие. Это спонтанное проявление состояния личности. То же самое верно и по отношению к мыслям: если мы не следуем за ними и не увлекаемся умственными оценками, то они тоже становятся частью нашей собственной ясности.

    Спокойное состояние - это такое состояние ума, когда не возникают никакие мысли. Примером этого является промежуток между исчезновением одной мысли и возникновением другой, такая пауза, которая обычно не воспринимается. Движение есть проявление мыслей без перерыва. Приводят пример, в котором состояние без мыслей сравнивается со спокойным озером, а возникновение мыслей - с движением рыбы в озере.

    ...мой учитель сказал: "Читая эти описания Будд и все остальное, ты должен понимать, что это описания твоего собственного состояния".
    ...В Дзогчене также практикуются различные методы использования энергии, но они не опираются на деятельность ума. Их принцип заключается в непосредственном воссоединении проявлений энергии с состоянием присутствия. Нет никакой разницы, предстает ли перед мысленным взором чистое видение мандалы, или же перед вашими глазами появляется кармическое видение вашей комнаты - и то и другое рассматривается как часть вашей ясности. Находитесь ли вы в спокойном состоянии или в чистом проявлении движения, и то и другое является переживанием, а не самим состоянием созерцания. В состоянии присутствия, которое остается тем же самым по отношению к тысячам различных переживаний, все, что бы ни проявилось, освобождает себя само. Вот что имеется в виду под "самоосвобождением".
    ...Мы говорили также, что преображение страстей в мудрости - а это метод Тантр - требует способностей более высокого уровня, достигаемых многими годами практики.

    Чтобы применить метод самоосвобождения, важно наблюдать тот момент, когда ум еще не привлечен к оценке. Когда мы сохраняем состояниеприсутствия, всякую мысль или движение можно сравнить с облаком величиной с яйцо, которое мало-помалу растет, пока не станет величиной с гору, и затем, в обратном порядке, становится все меньше, пока совсем не исчезнет.
    ...Знание стояния самоосвобождения - это основа практики Дзогчена. Говорят, что "практикующий Дзогчен медитирует без медитации". Самое важное заключается в том, чтобы никогда не отвлекаться, сохранять состояние присутствия в любой момент.

    Глава IV
    ВАЖНОСТЬ ПЕРЕДАЧИ

    А в Дзогчене реализация считается достижимой за одну жизнь, и, кроме того, часто речь идет о Великом Переносе в Тело Света.
    Эта особая реализация - включает в себя перенос, или, можно сказать, растворение, без физической смерти, материального тела в светоносную сущность элементов. В ходе этой реализации физическое тело исчезает, на взгляд обычных существ. Если не реализовать это Тело Света за одну жизнь, то можно реализовать его после смерти.

    Свет солнца - это проявление ясности неба, а небо - это главное условие, необходимое для проявления света солнца. На небе может быть два, три, четыре или сколько угодно солнц, но небо всегда остается неделимо одним небом. Подобным же образом состояние присутствия каждого человека - уникальное и особенное, но его пустотная природа универсальна и одинакова для всех существ.
    ...И наконец, у нас есть пример с облаками, представляющими временные препятствия, мешающие проявлению нашего изначального состояния. Когда облака сгущаются, то солнце как бы не существует, на самом же деле солнце совершенно не изменило своего положения. Днем и ночью - солнце всегда есть, но его лучи не всегда освещают землю. Точно так же изначальное состояние знания всегда имеется в индивидууме изначально, перерождается ли он или является просветленным. И если оно не проявляется, то только вследствие нашего неведения. Просветление, или нирвана, есть не что иное, как состояние вне всяких препятствий, точно так же, как с очень высокой горы всегда видно солнце.
    Нирвана - это не рай или некое особое место блаженства, это, в действительности, состояние вне всяких понятий двойственности, включая понятия
    о счастье и страдании.
    ...Когда все наши препятствия преодолены и мы находимся в состоянии всецелого присутствия, сама собой проявляется мудрость просветления, безгранично, как нескончаемые лучи солнца. Облака растаяли, и солнце наконец может светить свободно.

    КУКУШКА СОСТОЯНИЯ ПРИСУТСТВИЯ
    ШЕСТЬ ВАДЖРНЫХ СТРОК

    Природа всех вещей недвойственна,
    Собственное состояние каждой из них - за пределами ума.
    Нет такого понятия, чтобы определить состояние как оно есть,
    Но видение все же проявляется: все есть благо.
    Все уже совершенно, и поэтому, преодолев болезнь усилия, находишь себя в самосовершенном состоянии: таково
    созерцание.

    ОСНОВА И СПОСОБ ВИДЕНИЯ

    Обычно говорят о трех видах переживаний: переживания блаженства, ясности и отсутствия мыслей, что соответствует трем аспектам человека: телу, речи и уму.
    Переживание отсутствия мыслей может подразумевать как действительное отсутствие мыслей, так и такое состояние, когда мысли хотя и появляются, но не тревожат вас. Это переживание, которое мы можем также определить как "пустотное" состояние ума, есть естественное проявление раскрепощения (релаксации) ума. Переживание ясности связано с нашей энергией, с аспектом речи и может проявляться различным образом или через ощущения, или через видения. Примером могло бы служить чистое видение мандалы божества. Переживание блаженства связано с физическим уровнем человека, с телом.
    Когда практикуют медитацию состояния успокоения длительное время, то, например, можно почувствовать, что тела больше нет, или же иметь ощущение великого блаженства, как бы находясь в центре облака высоко в пустом пространстве.

    ...У меня, например, в шкафу много разной одежды, но это не означает, что я должен надевать все сразу каждый день. Ведь я могу выбирать одежду, наиболее подходящую к тем обстоятельствам, в которых я нахожусь. Точно так же в учениях существуют тысячи методов, но если вы понимаете принцип созерцания, вы можете выбирать любой из них.
    ...Таким образом, сущность практики состоит в том, чтобы найти себя в состоянии раскрепощенного присутствия, воссоединенного с любым восприятием, которое может возникнуть.
    ...Если мы находимся в состоянии созерцания, то, хотя бы у нас возникали тысячи мыслей, мы не поддаемся им и только наблюдаем все, что происходит. Вот что имеется в виду под присутствием. Найти себя в состоянии "как оно есть" означает сохранять беспрерывное присутствие. Поэтому Самайя в Дзогчене означает "не отвлекаться", и только это. Но из этого не следует, что если вы отвлеклись, то нарушили свою Самайю. Вам нужно обратить внимание на то, что произошло, и постараться больше не отвлекаться.
    ...Есть два способа не отвлекаться. Высший из них - это когда ваша способность к созерцанию достаточно развита для того, чтобы вы могли успешно воссоединять все свои действия с состоянием присутствия. Это высший уровень практики, называется он Великое Созерцание. Но пока этот уровень еще не достигнут, существует способ не отвлекаться, более связанный с умом, при котором вам надо поддерживать минимум внимания. Это не истинное созерцание, потому что здесь остается еще определенная доза при мысленного, активной работы рассудочного мышления. Но тем не менее такой этап очень полезен, помогая нам развивать состояние присутствия.
    ...Если мы замечаем возникновение какой-то напряженности, то важно освободиться от нее, но не вступая в состояние войны с нашим отвлечением, которая может иметь последствия, совершенно противоположные желаемым. В нашей повседневной жизни нам надо не забывать всегда быть раскрепощенными, потому что это для нас ключ ко всему. Возьмем конкретный пример: предположим, что, когда мы сидим в одной комнате, нам в голову приходит мысль пойти и взять предмет, находящийся в другой комнате. Как только эта мысль возникает, мы узнаем ее и осознаем, но не пытаемся воспрепятствовать ей или рассеять ее. Не отвлекаясь, сохраняя раскрепощенное присутствие, мы встаем и идем в другую комнату, стараясь во всем, что мы делаем, сохранять присутствие. Это крайне важная практика, не требующая ни особой позы, ни контролирования дыхания, ни какой-либо визуализации. Нам требуется всего лишь оставаться в состоянии раскрепощенного присутствия.
    ...Вначале может быть нелегко сохранять свое присутствие, но мало-помалу вам будет удаваться соединять его с движениями своего тела. То же самое и с речью: когда вы разговариваете, обсуждаете что-нибудь или поете, вы должны стараться сохранять присутствие как можно дольше. То же самое, когда речь идет об уме: вы должны стараться сохранять присутствие во время процесса рассуждения или воображения и т. д. Вы можете подумать: "Да как же это я могу соединять процесс рассуждения с присутствием, если именно ум и есть причина отвлечения?" Но в действительности ум - всего лишь отражение в зеркале. Если вы возвращаетесь в присущую зеркалу способность отражать, то отражения больше не будут для вас чем-то внешним, воспринимаемым двойственно. Когда вы оказываетесь в состоянии природы зеркала, то каждый аспект вашего тела, речи и ума является проявлением мудрости состояния присутствия. Мудрость запредельна уму, но когда мы говорим, что она "за пределами" его, то это не означает, что она совсем не имеет к нему никакого отношения. В действительности связь между вашей внутренней мудростью и рассудочным умом точно такая же, как между зеркалом и возникающими в нем отражениями.

    Когда говорят о Пути продолжения пребывания в созерцании, то дают объяснения различных переживаний, с которыми связано созерцание. Все различные переживания, возникающие в практике, связаны с состоянием нашего реального бытия, о котором, в общем, можно сказать, что оно имеет два аспекта или признака: "спокойное состояние" и "движение". Когда возникает мысль и мы наблюдаем ее, чтобы обнаружить, откуда она возникла, где она пребывает и куда уходит, то мы не находим совершенно ничего определенного. Хотя наши мысли явно кажутся существующими, но, когда мы наблюдаем за ними, они тут же исчезают, не оставив и следа. То же самое в отношении речи и тела. Если у вас, например, головная боль и вы наблюдаете, откуда она исходит и куда уходит, исчезая, то вы не можете прийти ни к какому реальному выводу. Это состояние пустотности в плане тела соответствует спокойному состоянию в плане ума. Но хотя наши мысли исчезают таким образом, они тем не менее возникают вновь беспрерывно. Вот что называется "движением", являющимся проявлением ясности.

    В Дзогчене необходимо научиться работать с этим "движением" и соединять все аспекты своей энергии. Спокойное состояние - это только переживание, а не само созерцание. В настоящем созерцании, в состоянии чистого присутствия, нет никакой разницы между спокойным состоянием и движением. Поэтому нет никакой необходимости добиваться состояния, лишенного мыслей. Как сказал Гараб Дордже: "Если возникает [движение мыслей], осознавайте состояние, в котором они возникают. Если вы свободны от мыслей, осознавайте состояние, в котором вы свободны от них. Нет никакой разницы между возникновением мыслей и свободой от них".
    ...Таким образом, когда вы практикуете созерцание, нет необходимости стараться найти спокойное состояние и избегать движения, следует только поддерживать одно и то же состояние осознанности в обоих случаях. Во всех буддийских традициях медитации говорят о двух ее сторонах, а именно, медитации спокойного состояния, или шинэ, и интуитивном видении, или лхагтонг Медитация шинэ служит для создания умственного покоя, при котором мысли не имеют силы тревожить практикующего. А лхагтонг всегда считается видом внутреннего пробуждения сознания, но по-разному толкуется в различных системах.
    ...В Дзогчене, в разделе Природы Ума, лхагтонг является уровнем соединения состояния присутствия с движением. Он называется также "неизменяемым состоянием", которое не может быть нарушено никаким движением. Здесь "движение" включает в себя также энергию кармической праны, которая обычно имеет значительное влияние на ум. В этом состоянии каждый аспект тела, речи и ума воссоединяется с созерцанием. Если практикующему случится медитировать вблизи шумного механизма, то ему не надо будет искать более спокойного места, потому что на этом уровне практика полностью воссоединена с любым видом восприятия. Практикующий больше не обязан оставаться прикованным к спокойному состоянию, но осознает кармическое измерение движения и не воспринимает его как нечто внешнее по отношению к себе.

    Когда объясняют уровни продвижения в созерцании, то в качестве примеров развития способности воссоединения даются сравнения с ручьем, рекой, морем и так далее. Когда практикующий достиг полной устойчивости в созерцании, то, даже если он не занимается никакой особой практикой, стоит ему заснуть, как он оказывается в состоянии естественного света, а когда он спит, то осознает, что спит. Практика такого человека совершенна, и он всегда присутствует, живет он или умирает, так как достиг Самбхогакайи. Когда он умирает и проявляется бардо Коренного Состояния (Дхарматы), он готов в это же самое мгновение воссоединиться с ним в реализации.

    ПЛОД И СПОСОБ ПОВЕДЕНИЯ

    Все уже совершено, и поэтому, преодолев болезнь усилия, находишься в самосовершенном состоянии: таково созерцание....Если вы действительно поняли, что наше реальное состояние - это самосовершенное состояние, то создана основа, опираясь на которую вы можете развиваться.
    ...В последних двух строках "Шести ваджрных строк" объясняется Смысл Плода и Способа Поведения. В Дзогчене то, каким образом мы ведем себя в состоянии присутствия, и есть Плод, и нет ничего другого, чего надо было бы достигать. Когда у вас есть это состояние знания, вы обнаруживаете, что все уже достигнуто с самого начала. Самосовершенное состояние - это внутренне присущее качество состояния "как оно есть"; здесь нечего совершенствовать, и требуется только одно - обладать реальным знанием этого состояния.
    ...Чтобы практиковать, нет необходимости принимать какую-либо особую позу или устремлять куда-то взгляд; вы не должны никоим образом ставить свое существование в зависимость от чего бы то ни было, вам надо только оставаться в естественном состоянии.
    ...Реальное состояние не может быть создано или построено: это истинное внутренне присущее состояние каждой сущности, привязанной к относительному состоянию тела, речи и ума. Когда имеется знание этого состояния без усилия, без ограничения себя рамками занятий практикой, наше раскрепощенное присутствие соединяется со всей нашей жизнью в целом. Таким образом, наше созерцание становится беспрерывным, и, когда вы достигаете этого состояния, качества самосовершенства, называемые "тремя телами", проявляются сами собой, точно так же как светят солнечные лучи, когда солнце всходит на небе.

    "Некоторые мастера утверждают, что хоть принцип Дзогчена и заключается в том, чтобы ничего не исправлять, нельзя достичь этого состояния без исправления.
    Они называют то, чему учат, "Дзогченом", но на деле это всего лишь различные способы исправления всего. Это ошибка, это все равно что пускать стрелу, не зная, куда она должна попасть".
    ...в то же самое время не следует пренебрегать оценкой своих способностей. Если вы обнаруживаете, что ваших способностей недостаточно, чтобы вы могли жить, руководствуясь осознанностью, то лучше придерживаться определенных правил, пока осознанность достаточно не разовьется. Понимать это - тоже часть нашей осознанности.

    Говорят, что Дзогчен - учение для людей с высоким уровнем способностей. Обладание "высокими способностями" означает, что имеются качества, необходимые для понимания и применения Учения. Если у вас недостает какого-либо из этих качеств, то можно попытаться развить их. Чтобы получить нужные результаты, осознанность всегда должна сопровождаться присутствием.
    ...Учения Дзогчена всегда советуют стараться помогать самому себе, протягивать самому себе руку помощи. Но как именно это сделать? Следует стремиться всегда осознавать свое собственное состояние при любых обстоятельствах, с которыми вы сталкиваетесь, а если вы слишком возбуждены или пришли в замешательство, то нужно постараться расслабиться и дать себе передышку. Если вы устали, надо отдохнуть. Нет никакой необходимости следовать строгим правилам, хотя, как мы уже говорили, иногда они могут быть весьма полезны. Нам нужно всегда помнить цель, к которой мы направляемся, - каким образом прожить нашу жизнь с реальным присутствием осознанности.

    Таким образом, чтобы научиться практиковать Дзогчен, нужно наблюдать самого себя. Для этого надо только уделять несколько минут внимания тому, каким образом наши мысли, наши оценки и наши идеи приходят и уходят, подобно вздымающимся и исчезающим волнам.
    Гораздо более важно постараться сохранять присутствие и осознанность в любое время, чем каждый день посвящать ограниченный отрезок времени какой-то особой практике.
    Знание деталей методов медитации, визуализации и т. д. второстепенно.
    В Дзогчене есть такое высказывание: "Главное - не медитация, а знание". Но откуда же приходит реальное знание? Оно возникает из осознавания нашего существования на относительном уровне, которое служит реальной основой для понимания медитации и природы ума. Зная ограниченность и признаки относительного состояния, можно реально прийти к осознаванию их истинной природы.

    https://yandex.ru/video/preview/9671387936615119218
     
  7. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Вечевик

    Сообщения:
    14.702
    Симпатии:
    601
    Основная часть
    Когда вы чётко определили для себя это, вы переходите к основной части – практике Трекчо.
    Вначале вы рискуете сбиться в обычное (омрачённое) состояние, если чересчур расслабите своё тело, речь и ум. Поэтому примите семичастную позу Вайрочаны, а именно – распрямите спину и пребывайте свободно и раскрепощённо, подобно огромной, величественной горе.
    Открыв глаза, направьте свой взор в открытое небо и уподобьтесь в раскрепощении океану, в котором успокоились волны.
    Подсознание всеосновы с её четырьмя аспектами составляет основу заблуждения ума, тогда как условиями заблуждения являются три типа неведения. Они формируют факторы, связывающие прану и ментальные состояния, которые в случае наличия заблуждения порождают все виды мыслей, тонких и грубых. Каждое мгновение у нас есть осознающее качество ума, которое представляет собой пустотное восприятие, не нарушаемое и не искажаемое какими-либо мыслями. Просто поддерживайте это естественное состояние, не покидая его. Этот пункт здесь самый высший и существенный.
    Когда вы пребываете в этом состоянии, вы переживаете ощущения органов чувств в виде объектов шести видов сознаний, которые проявляются чётко и беспрепятственно во всевозможных грубых и тонких образах. Как бы то ни было, не отвлекайтесь от природы самосущего осознавания.
    Когда вы поддерживаете эту длительность присутствия, выражение пустотного и воспринимающего осознавания может проявляться в виде всевозможных грубых и тонких мыслей, но вам не следует отвергать их, как это практикуется в низших духовных путях, и не стоит трансформировать их, как рекомендуется в учениях бодхисаттв.
    Как в учениях Раздела Ума и Пространства (Сэм-дэ и Лонг-дэ), так и в традиции Махамудры говорится, что суть практики состоит в том, чтобы позволить грубым и тонким мыслям исчезнуть самим собой, вглядевшись в их сущность и оставив их в их естественности. Хоть это и так, здесь имеется прямое противоречие воззрению Великого Совершенства. Поэтому чрезвычайно важно, чтобы, осознавая естественное состояние, вы позволяли всем грубым и тонким мыслям – всему, что появляется как выражение этого пустотного и воспринимающего осознавания, – оставаться беспочвенными и незаземлёнными, чтобы они освобождались одновременно с возникновением, так же, как волны естественно растворяются в воде, из которой они появились, в своём обратном движении. Это наивысший и существенный пункт.
    Далее, когда вы достигнете большей стабильности в осознавании, используйте три вида «оставления», характерные для этого подхода Великого Совершенства:
    • подобно снопу сена, на котором перерезали верёвку,
    оставьте своё тело так, как ему удобно и легко;
    • подобно гитаре с оборванными струнами, оставьте вашу речь в естественном состоянии – не вовлекаясь в мирские разговоры, чтение мантр и целенаправленное сосредоточение на каналах и пранах;
    • подобно водяной мельнице, к которой прекратился доступ воды, оставьте ваш ум в его естественном состоянии, не покидая того положения, в котором не искажается его пустотное и воспринимающее осознавание. Не пытайтесь делать ничего вообще, даже если в нём будут вспыхивать мысли о прошлом, настоящем и будущем, – оставайтесь в таком недоступном для них месте, где они будут истощаться сами в природе явлений.
    Кроме того, говоря об определении этого воззрения Светоносной Сердечной Сути Великого Совершенства в отношении изначальной чистоты Трекчо, чрезвычайно важно не спутать этот взгляд с «утверждаемыми воззрениями», относящимися к девяти последовательным колесницам. Здесь имеется в виду, что в воззрениях и практиках других духовных путей – начиная со шраваков вплоть до Тайной мантры – пустотность устанавливается исключительно посредством аналитической медитации.
    Великое Совершенство не нуждается в том, чтобы его анализировали или медитировали на него. Напротив, для реализации в нём нужно лишь осознать свою собственную природу в этой самой пробуждённости естественного знания, которое существует само собой и присутствует спонтанно во всей самсаре и нирване.
    Такое осознавание вовсе не похоже на упражнения в концептуальной медитации, свойственной нижним колесницам, где присутствуют страхи и предвкушения, позволения и запреты в отношении того, что принимать и что отвергать, – так чувствует себя олень, попавший в западню. Оно также отличается от низших разделов тантры, где практикующие Тайную мантру с её последовательными стадиями вовлекаются в ментальные усилия и концепции, когда занимаются практиками стадии развития, завершения и прочими методами, требующими ментальной работы.
    У этих дисциплин есть свои собственные воззрения, медитации и результаты, но они очень отличаются от свежей сущности изначально чистого осознавания Великого Совершенства, которое не меняется на протяжении трёх времён.
    Поэтому до тех пор, пока вы не обретёте великой мощи этого осознавания, вам не удастся достичь кай и мудрости абсолютного плода. Он является результатом достижения естественного состояния осознавания в основном пространстве изначальной чистоты – месте освобождения самсары и нирваны. Отличие от прочих воззрений – как между небом и землёй, и этот момент чрезвычайно важен.
    Согласно этому царскому воззрению нашей традиции Дзогчен, сколько бы ни возникали, продолжались и исчезали движения мыслей, их сущность не меняется, а остаётся свежим основным состоянием естественности.
    Сколько бы разнообразных проявлений самсары и нирваны ни появлялось, вам нечего больше достигать, кроме этой неизменной сущности, наделённой осознаванием и находящейся за пределами освобождения, как бы её ни величали – «буддой» или «плодом».
    Поскольку эта сущность никогда не была подвержена заблуждению, она свободна от каких-либо зачатков перерождений. Следовательно, и самсара и нирвана – всего лишь слова, которые не обладают ни каплей реального существования. Они подобны пространству внутри сосуда, которое на самом деле неделимо (с пространством «вовне»). Вы должны постичь это на собственном опыте.
    Изначальная чистота (кадаг) означает, что основная природа осознавания не относится ни к самсаре, ни к нирване, благодаря чему её сущность изначально чиста. Никакие добродетельные кармические причины и следствия не могут улучшить эту изначальную чистоту, равно как её не ухудшают и никакие недобродетельные причины и результаты.
    Так что эта пробуждённость самосущего знания не становится лучше ни на грамм от каких-либо относительных и концептуальных добродетелей, обретаемых в соответствии с воззрениями, практиками медитаций и поведением девяти последовательных колесниц. Точно так же ей нисколько не вредят никакие относительные и поверхностные грехи, в том числе десять неблагих действий и пять грехов с немедленным наказанием.
    Эта изначально чистая сущность осознавания не может быть чем-либо улучшена или ухудшена вообще. Все виды созидательных и деструктивных действий, их причины и следствия подобны привидениям. Поймите, что все они нереальны и пусты, являясь, по сути, волшебным шоу, и вы выйдете за пределы причинно-следственных практик, требующих усилий.
    Нагота (дженпа) означает, что свежая, основная природа, пустотная, познающая и неизменная, как небо, совершенно не подвергается воздействию ощущений сонливости, притуплённости или вялости; на неё ни капельки не влияют ни медитативные переживания блаженства, ясности и безмыслия, ни концептуальные спекуляции в отношении воззрения, медитации и поведения.
    Распахнутость, или беспрепятственность (зангтал), означает, что широко распахнутое, естественное состояние осознавания не сотворено и не произведено концептуальными мыслями.
    Это полная открытость, которой не препятствуют мир и существа, живое и неживое, даже наши психофизические совокупности, элементы и опоры органов чувств. Это совершенная прозрачность, которая не делится на внешнее, внутреннее и то, что находится в промежутке между ними. Такова неизменная открытость осознавания, которая длится на протяжении дня и ночи.
    Таким образом, когда омрачённый формат восприятия, сопровождающийся разнообразными характеристиками, истощается в основном пространстве природы явлений, все внешне воспринимаемые объекты проявляются как отражение луны в воде, без малейшего намёка на реальное существование.
    Растворяются даже ничтожные попытки интеллекта проанализировать «это так или не так?» в отношении всевозможных типов звуков, раздающихся в ваших ушах. Сами звуки и слова, посредством которых осуществляется коммуникация, не исчезают, но раздаются как эхо.
    Всевозможные типы мыслей, связанные с процессами восприятия и ментальными состояниями, становятся самовозникающими и самоосвобождающимися в основной природе осознавания.
    Когда же вы достигнете более высокого уровня переживания этой пробуждённости самосущего знания, мысли будут исчезать сами собой, как рисунок, начерченный на воде.
    С наступлением ещё большей стабильности, на уровне кульминации осознавания, мысли будут появляться и исчезать одновременно, как мельчайшие частицы влаги в воздухе.
    Когда же в завершение вы достигнете стадии исчерпания в природе явлений, все ментальные выражения, как бы они ни проявлялись, будут превращаться в сущность осознавания, превосходя появление и растворение, как рисунок, начерченный в воздухе.
    На этой стадии исчерпания в дхармате, когда великая мощь осознавания усовершенствована, даже самый тонкий вид сознания (намше) должен раствориться в пустотной и воспринимающей природе осознавания. Это можно сравнить с сосудом, в котором хранилась камфора или другие вещества, издающие пять основных запахов, и в котором не осталось никакого намёка на запах. Точно так же, все аспекты заблуждения, которые проявляются из-за омрачённого формата восприятия, связанного с основой заблуждения, оказываются полностью исчерпанными – и вы захватываете царский престол основного пространства ума Самантабхадры в течение одной жизни. Как чудесно! Как же это удивительно!
    После этого тренируйтесь с большим рвением до тех пор, пока не достигнете уровней видения природы явлений воочию, возрастающих видений и переживаний, кульминации осознавания и исчерпания в природе явлений.
    Если говорить о конечном плоде пути, то самые высшие практикующие освобождаются в основном пространстве изначальной чистоты, не оставляя после себя тела. Следующий разряд практикующих освобождается в основном пространстве одновременно с прекращением внешнего и внутреннего дыхания. И последние среди лучших осознают все видения посмертного бардо природы явлений, или бардо спонтанного присутствия, как свои собственные проекции. Осуществив различение за одно мгновение, вы перерождаетесь в чистом мире, находящемся за пределами возвращения, как стрела, выпущенная из сильно натянутого лука. В крайнем случае все ваши омрачённые переживания в бардо растворятся сами в себе, и, попав в необратимый мир нирманакаи со спонтанно присутствующими пятью каями, вы окажетесь в состоянии, равном всем бодхисаттвам десятого бхуми.
    Последовательные стадии пути Тогал описаны в других источниках.
    У человека, который завершил практику Трекчо таким образом, усовершенствовав мощь осознавания, обусловленные вещи исчерпались в основном пространстве необусловленной природы явлений, а его осознавание стало неизменным. Физическое тело такого человека распадается на нематериальные частицы, что, по словам победоносных, называется «подобным парящему в небе», или «подобным пространству».
    Следующее по предпочтению – одновременно с последним выдохом завладеть естественным престолом в основном пространстве изначальной чистоты – месте освобождения всех будд и реализованных йогинов, – став неизменной частью самой сущности. Из этого основного пространства пустотной сущности будет непрерывно проявляться активность в виде двух просветлённых тел с формами на благо существ до тех пор, пока длится самсара.
    Люди с меньшими способностями смогут объединить свой сыновний ясный свет пути с материнской светоносностью основы во время посмертного бардо природы явлений, а затем пробудятся к истинному и совершенному просветлению в «верхнем направлении».
    5. Польза от наставлений
    Эти драгоценные учения светоносного Великого Совершенства, апогея всех колесниц, являются сущностной квинтэссенцией бесценных учений всех совершенных будд, которые преподают и пребывают в чистых мирах трёх кай.
    Все превосходные мастера, несущие Дхарму и пребывающие так долго в пространстве этого мира Саха, начинали с того, что вступали во врата этого учения, наивысшего среди духовных путей. После этого они становились держателями этих учений и никогда не оставляли их. Эти держатели знания и превосходные существа постигли состояние светоносного Великого Совершенства в точности так, как есть. Сделав это, они приносят пользу другим благодаря тому, что им ведомы все существующие вещи, и переворачивают самсару из самых глубин. Таким образом, они осуществляют глубочайшие и совершеннейшие активности на благо себя и других, как светила, возвышающиеся высоко в небе.
    Эти последовательные стадии Великого Совершенства – сжатая квинтэссенция всей практики Светоносной Сердечной Сути, которую так трудно встретить в любом из трёх времён. Это чрезвычайно глубоко и относится к сущностному разделу. ИТХИ. Пусть это принесёт пользу!
    Шакья Шри Джняна
    Часть первая. Историческая и текстовая панорама
    1. Записанные повествования из Индии

    Том Ка: Записанное повествование из тайной сердечной сути Великого Совершенства, самой глубокой квинтэссенции

    Основные ученики Падмасамбхавы и Вималамитры известны как «Царь и двадцать пять учеников». Все они достигли радужного тела: растворения физического тела в радужном свете в момент смерти. Такие практикующие оставляют после себя только волосы и ногти.
    Начиная с этих практиков, много поколений их учеников – непрерывная, подобно течению реки, линия передачи – также оставляли этот мир в радужном теле. Среди трёх кай, или тел будды, – дхармакаи, самбхогакаи и нирманакаи – самбхогакая зримо проявляется в виде радужного света. Поэтому обретение радужного тела в конце жизни означает прямое пробуждение в состоянии самбхогакаи. ... реализовал радужное тело, позже этого добился его ученик, и в течение следующих семи поколений ученики его учеников в свою очередь тоже покидали этот мир в радужном теле. В монастыре Каток восемь поколений практикующих, начиная с основателя монастыря, достигли радужного тела. И по сей день практикующие продолжают уходить из этого мира в радужном теле.
    Вот ещё несколько примеров: около ста лет тому назад, во времена Джамьянга Кхьенце Вангпо, жил великий лама по имени Ньяг-ла Пема Дудул, достигший пробуждения в радужном теле. Свидетелями этого были пятьсот его учеников. А незадолго до китайского вторжения в Тибет ещё один ученик добился того же. Во время китайского вторжения одна монахиня из провинции Цанг ушла в радужном теле. Даже после китайской оккупации я слышал, что в провинции Голок три или четыре человека достигли радужного тела. Так что это не просто истории былых времён, это продолжается и в наше время.
    Тулку Ургьен Ринпоче
    5. Практические руководства

    Самым эффективным стилем учения для практикующего в этот тёмный век является не пространное академическое объяснение, а прямое руководство по практике. С другой стороны, руководства по практике составлялись на основе устных наставлений, чтобы быть ясными и понятными. Один такой превосходный свод учений Дзогчен даёт хорошему практикующему возможность достичь состояния изначального просветления в этой жизни.
    Трекчо и Тогал являются основными темами в Дзогчен. Трекчо представляет собой основное воззрение в любой из Восьми линий практики. Именно посредством Трекчо все мастера прошлого достигли просветления. Без воззрения Трекчо невозможно добраться до сердцевины практики Тогал. Видения Тогал являются излучением осознавания, ригданг, но без правильного воззрения – осознавания ригпа – они становятся манифестацией кармической праны, лунгданг, то есть выражениями двойственного цепляния. Поэтому осознавание ригпа является ключевым пунктом в Трекчо. Если вы приступаете к практике Тогал после того, как достигли мастерства в осознавании, всё будет проявляться как ригданг. Каи и аспекты мудрости созревают как плоды осознавания, ригпа, а не двойственного ума, сэм. практикующий Дзогчен достигает совершенного просветления в тот миг, когда покидает своё материальное тело. В момент смерти реализованный йогин не теряет сознание, а достигает просветления!
    Тулку Ургьен Ринпоче
    6. Вдохновляя вас, прочесть Семь Сокровищниц

    Превосходные труды всеведущего Лонгчена Рабджама
    Необразованность – большой изъян в этом мире,
    Однако куда хуже превратное образование.
    Имея время прочесть тексты мудреца,
    Почему бы вам не раскрыть глаза обучения?
    .. Обширны её (слова), глубок выраженный ими смысл.
    Увидев её, вы встретите Самантабхадру собственной персоной.
    Вы постигнете смысл шестидесяти четырех миллионов тантр.
    Вы полностью поймёте природу покоя и бытия – сансары и нирваны.
    Вы реализуете особые качества глубокого пути, апогея колесниц.
    Поэтому приложите силы, чтобы освоить этот текст.
    Естественное состояние Дхармакаи, запредельное соблюдению обетов, —
    Это сокровищница реализации Самантабхадры, которая превосходит причинно-следственную связь.
    Если такой превосходный текст не отсечёт умопостроения,
    То что ещё разрушит пагубные цепляния?
    Сведённая к основному, суть всех устных наставлений[18]
    В совершенстве воплощает сокровищницу святой Дхармы в каждой шестистрочной строфе.
    Разве легко услышать о таком превосходном пути за раз,
    Даже повстречав Будду собственной персоной?
    Драгоценная сокровищница философских систе[
    Полностью содержит все доктрины в одном тексте.
    Я клянусь, что такой прекрасный труд не был написан
    В прошлом и не появится в будущем как в Индии, так и в Тибете.
    Всеисполняющая сокровищница обучения, размышления и медитации над всей Дхармой[20]
    Лучше всех показывает то, что следует усвоить и оставить.
    Прочтя её, вы постигнете суть всех доктрин и
    Одновременно обретёте эрудицию в ста текстах.
    Если что-либо и способно обрубить корень сансары,
    Так это только единственная сокровищница ключевых пунктов практики —
    В частности, драгоценная сокровищница Дхармадхату, глубже которой нет ничего,—
    Это шедевр реализации всеведущего Мастера.
    Она прямо и полностью раскрывает пробуждённость в свободе от доказательств и опровержений,
    Показывая присущую нам природу ума как реальность Дхармакаи.
    Этот текст – настоящая Дхармакая, представшая воочию.
    Такой прекрасный труд – это будда собственной персоной.
    Он воплощает деяния победоносных в этом мире.
    Этот текст непосредственно демонстрирует просветлённый Ум.
    Я клянусь, что нет ничего выше, даже если встретить Будду!
    Такой исключительный текст – это сокровищница всей святой Дхармы;
    Будучи абсолютным смыслом всех учений, выраженных словами,
    Он раскрывает пробуждённость Дхармакаи в наготе,
    Я клянусь, что ему нет равных среди всех остальных учений.
    Это копия реализации всеведущего Мастера.
    Кому бы он ни повстречался – ему больше не грозят перерождения.
    Если вы услышите лишь одно слово из такого текста,
    Ваше сансарное переживание не сможет не разрушиться.
    Получив шанс прочесть его полностью,
    Чем вообще надо думать, чтобы отбросить его в сторону?
    Послушайте! Трипитака и учения девяти путей
    В основном предназначены для усердных людей.
    Заявляя, что вы «освободились» посредством усилий, медитации и практики,
    Вы всё равно не увидите пробуждённость, запредельную утверждениям и опровержениям.
    Этот ваджрный апогей, превосходящий усилия и рассудочное мышление,
    Является просветлением без медитации, пространством обнажённого пустого осознавания.
    В отсутствие интеллектуальных цепляний за медитацию и практику с усилиями
    Даже ленивый человек осознает в нём Дхармакаю.
    Поэтому такой прекрасный текст является
    Освобождением посредством видения, слушания и воспоминания.
    Тот, кто соприкоснётся с ним, станет в будущем Буддой.
    Тот, кто его постигнет, достигнет просветления прямо сейчас.
    Опечатав текст мандатом для будущих учеников,
    Всеведущий Мастер уподобил его самому себе.
    Даже если вы не постигнете точный смысл слов,
    При наличии преданности вам передастся мудрость линии благословения.
    Встретив этот текст, вы получите посвящение «драгоценного слова».
    Как никто другой, он даст вам совершенное посвящение «энергии осознавания».
    Когда вы испытываете усталость, тоску или депрессию,
    Прочтите этот текст, и вы обретёте мудрость великой радости,
    Взбодрившись и обрадовавшись, ваше осознавание станет ясным и свежим
    И немедленно разрушит ваше омрачённое переживание.
    Глубочайшая реализация всеведущего Мастера откроет вам
    Всеобъемлющее исконное пространство, где нет места ни присвоению, ни отвержению.
    Если вас гнетёт перенапряжённость или одержимость житейскими проблемами,
    Почитайте этот текст, и вас оставит эта озабоченность косной материальностью.
    Раскрепощённое восприятие принесёт вам удовлетворённость, чем бы вы ни занимались.
    Без напряжённых опасений и предвкушений
    Никогда не расставайтесь с этим прекрасным текстом.
    На него вполне достаточно полагаться для поддержки осознавания.
    Я клянусь, что этой абсолютной опоре нет подобных.
    В данный момент он усладит ваш ум, а в конце позволит достичь просветления.
    Не утруждая вас усилиями, он разрушит интеллектуальные оковы.
    Приземляя вас в возбуждении и утешая вас в беде,
    Данный прекрасный текст – это тот друг, который никогда не подведёт.
    Поэтому пойте его как песню, читайте, пока он не отложится в памяти.
    Если вы будете с ним неразлучны,
    Ваше омрачённое сансарное переживание рассыплется на мелкие осколки.
    После того как вам перейдёт линия благословения – ключевой пункт реализации, —
    Невыразимая пробуждённость взойдёт изнутри вас.
    Увидев истинный лик всеведущего Мастера дхармакаи,
    Вы испытаете бесконечное счастье блаженства основы.
    Помимо чтения этого текста можете не делать других практик,
    Ибо он является сущностью медитации и всех садхан.
    До тех пор пока вы будете читать этот превосходный текст,
    Реализация дхармакаи будет восходить сама собой.
    Так что не будоражьте свой ум множеством напряжённых идей,
    А читайте этот наилучший текст в свободном раскрепощении.
    Убедившись, что нет ничего глубже выраженного в нём смысла,
    Расслабьтесь в естественном состоянии.
    Вам не нужно напрягаться, пытаясь отыскать смысл слов,
    Как при чтении трудно постижимых произведений заумных мыслителей.
    Просто объедините текст с умом в естественном состоянии,
    И обнажённая распахнутость откроется безгранично.
    Это – прямое введение, присущая вам пробуждённость.
    Это – личное наставление всеведущего Мастера.
    Этот текст – настоящее посвящение, он выражает то, что должно быть выражено.
    Его вполне достаточно для того, чтобы использовать как сущностную практику.
    Поймёте вы его терминологию или нет,
    Постигнете вы его глубокий смысл или нет,
    Раскроете вы его абсолютное намерение или нет, —
    Просто отбросьте страхи и предвкушения и читайте его без отвлечений.
    Читайте вновь и вновь, читайте, объединяя его со своим переживанием.
    Слейте свой ум с этим текстом, опечатайте им свой ум.
    В этом неделимом состоянии напевайте его —
    И в вас зародится мудрость реализации.
    Слушайте – это такая сущностная квинтэссенция,
    Глубже которой ничего нет.
    Это сокровищница благословений, Учение Сути.
    Это Учитель собственной персоной, Будда в ладонях ваших рук.
    Послушайте! Сейчас, когда вам посчастливилось
    Встретиться с такой великой драгоценностью,.
    Разве недостаточно просто иметь открытый ум и веру?
    Сердечные друзья, сейчас, когда вашим умам повстречался этот текст,
    Оставьте ум в свободном и раскрепощённом состоянии.
    Расслабьте его в этом тексте, сбросив всю напряжённость и беспокойство.
    Отсеките в нём отвлечения.
    Что толку от множества сложных практик?
    Что толку от множества догматичных проповедей?
    Это и есть самая лёгкая медитация, где достаточно лишь расслабиться.
    Это и есть беззаботное счастье самоосвобождения.
    Это и есть наилучший текст, знание которого освобождает всё.
    Это наставление и есть тот самый «единственный мост, перекрывающий все реки».
    Эй, не ищите его повсюду, когда он лежит у вас дома!
    Эй, не собирайте шелуху, выбрасывая саму сердцевину!
    Эй, не напрягайтесь, пренебрегая методом без усилий!
    Эй, не загружайте себя суетой, забыв о бездействии!
    Послушайте! Послушайте! Как велика доброта Трёх линий!
    Какое невероятное везение повстречать такой прекрасный текст!
    Какая великая привилегия практиковать этот лучший путь!
    Просветление находится в вас самих! Воистину! Воистину!
    Это мой сердечный совет, храните его в своих сердцах.
    Если вы будете держать его в сердце, вы сможете сделать его своей сутью.
    Охваченный пламенем пяти ядов, я блуждаю в рабстве отвлечения.
    Но даже у такого безнадёжного грешника, как я, чьё омрачённое восприятие не подлежит очищению,
    Сансарное переживание рассыпается на части,
    Когда я слышу и читаю этот прекрасный текст.
    Храните этот наказ, дорогие друзья!
    Если вы будете так же относиться к превосходным словам
    Всеведущего (как и они), то вы получите мудрость абсолютной линии.
    Пусть вы освободитесь в сфере Его реализации, пространстве таковости!
    Сарва Мангалам.
    Да будет всем благо
    Патрул Ринпоче
     

Поделиться этой страницей