1. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Вечевик

    Сообщения:
    15.382
    Симпатии:
    601
    Эти шесть качеств сына таковы:
    1. Масляная лампа, являющаяся символом ясности.
    2. Лотос, являющийся символом чистоты.
    3. Перо павлина, являющееся символом спонтанного совершенства ясного света.
    4. Зеркало, являющееся символом ничем не затуманенной ясности.
    5. Кристалл, являющийся символом обнаженной чистой мудрости (букв. "прозрачной обнаженности").
    6. Пространство, являющееся символом беспристрастной, всепроникающей мудрости.

    Если мы зажжем масляную лампу в темноте, то увидим ее свойство освещать не только внешнее окружающее пространство, но также и себя, свою собственную форму, как мы уже говорили выше. Этот символ указывает на то, что ясность изначального осознания присутствует и во внешних и во внутренних видимых проявлениях. В данном контексте под ясностью подразумевается состояние присутствия, или бесконцептуальное понимание, в котором нет никакого объекта, который бы достигал понимания изначального осознания (как это делает объект при обычном концептуальном понимании). Это самопонимание, самоприсутствие, самоясность. Часто, когда в учениях используются термины "ясность" или "ясный свет", мы думаем о чистом свете, но это не так.
    Ясность означает познание себя, а не познание какого-то объекта или вещи, или познание себя как объекта. Здесь самость, душа и человек представляют собой одно и то же, и исконным пространством всех трех является пустота.
    Именно в силу того, что пустота - это исконная природа самости, мы говорим об отсутствии "я". В самости или фенаменальных объектах нет никакого постоянного или независимого "я". Для иллюстрации этого факта традиционно используется пример с фермером, который ищет яка и не может найти: то, что он находит, является "не яком". Когда мы ищем "я" и не находим его, то, что мы находим, является "не-я", и это означает обнаружение нашего истинного "я".

    Хотя лотос и растет в грязи, его чистота непреходяща, он не загрязняется;
    так же и лотосоподобная чистота изначального осознания никогда не оскверняется грязью страстей. Изначальная чистота ума - это изначальный Будда, чистый даже если имеет дело с ядами мыслей и страстей.
    Подобно тому как морские волны обладают тем же качеством, что и море, так и страсти имеют то же качество, что и чистота, и мудрость. Как только мы поймем, что чистота - это их истинное качество, тогда мы увидим, что они никогда не отделимы от чистоты.

    Не художник раскрашивает в разные цвета перья павлина, точно так же свет и элементы, являющиеся источником существования самсары и нирваны, не создаются кем-либо, они спонтанно совершенны. Это изначальное состояние спонтанно совершенно вне концепций и вне времени, которые являются продуктом концептуального ума; это значит, что оно совершенно все время, в том числе прямо сейчас. Именно концептуальный ум делает различие между самсарой и нирваной и делит все на "хорошее" (нирваническое) и "плохое" (самсарическое). Но именно в силу того что и самсара, и нирвана самосовершенны в изначальном состоянии, они вообще могут проявляться.
    Так же как зеркало свободно от каких-либо предубеждений или суждений, когда оно отражает то, что появляется перед ним, так и изначальное осознание не затуманивается видимым проявлением объектов или концептуальными мыслями.
    Кристалл обнажен и прозрачен; так же и изначальное осознание свободно от каких бы то ни было концептуальных мыслей; внутренние и внешние переживания для наблюдающего изначального осознания являются прозрачными.
    Пространство не ограничено пределами внутреннего и внешнего, оно всепроникающе и не имеет направления, так и изначальное состояние может быть обнаружено в каждом живом существе.
    Когда мастер знакомит ученика с естественным состоянием ума посредством этих шести символов, это дает ученику возможность самому пережить каждое индивидуальное качество сына.

    ЦАЛ Энергия

    Возникновение исконного звука осознания подобно эху: это как звук, который как будто исходит откуда-то, но на самом деле возвращается к своему источнику.
    Возникновение исконного света осознания подобно радуге, которая появляется, остается и растворяется в небе. Наблюдая радугу (или облако), появляющуюся в небе, мы можем понять, что движение энергии в уме происходит таким же образом: она возникает из пустотного состояния, являющегося исконной природой, или сущностью ума (а также исконной природой мыслей и страстей), пребывает в пустотной природе ума и в конце концов опять растворяется в пустотной природе ума.
    Возникновение исконных лучей осознания сравнивается с образами, видимыми в зеркале, это как магическое видение тела. Лучи - это лучи света, аналогичные лучам света, исходящим от солнца, но это не значит, что "вначале" есть солнце, а "затем" уже появляются исходящие от него лучи: солнце и лучи солнечного света проявляются одновременно.
    Мы приходим к истинному пониманию того, что звук, свет и лучи являются проявлениями энергии нашего собственного изначального состояния и выражением нашего осознания, когда мы воспринимаем их в состоянии присутствия, в состоянии ригпа, самоосознания. Когда возникают три великих видения, мы постигаем их как внешнее проявление своего собственного осознания, как если бы мы смотрели в зеркало. Когда мы смотрим в зеркало, мы видим свое лицо и узнаем себя; точно также, когда мы воистину видим природу трех великих видений, мы воспринимаем их как спроецированные проявления естественного состояния, как проекции света ума. свет ума подобен открытому небу, видимому над горой.
    Если мы сидим на вершине горы и смотрим туда, где небо встречается с другой горой, и если мы видим, как они соединяются, движутся и меняются, как гора, меняя оттенки цветов, становится все в большей и большей степени отражением нашего ума, то мы видим как движется наш собственный ум.
    Это также становится ясно, если мы смотрим в небо: мы видим его взаимопроникающие аспекты, и состояния чистоты и нечистоты ясно очерчены.

    Переживание звука, света и лучей на практике

    ясный свет пустоты является той основой, из которой возникают три великих видения. Существуют определенные техники для достижения переживания света, такие как смотрение на солнце, пристальное смотрение в небо или выполнение темного ритрита. Более легкий способ состоит в том, чтобы закрыть глаза и слегка нажать пальцами на глазные яблоки, - мы увидим естественный, самовозникающий свет. Это внутренний свет. Существует бесконечное количество различных видений, которые мы можем видеть таким образом. Это такие видения, как пятицветные круги света, световые бусинки (тигле), образы, ступы, мандалы. Что бы ни присутствовало в уме, оно может проявиться как видение. Когда мы проецируем свет наружу, он проявляется как видимые формы (люди, дома и т.д.), которые мы воспринимаем зрением. Они порождены грубыми элементами, но их истинной природой является чистый свет изначального состояния.
    Подобным образом внутренний звук внешне проявляется в виде музыки, шума и так далее. Если мы, пребывая в состоянии присутствия, практикуем закрывание ушей, надавливание на глазные яблоки и задержку дыхания, то мы можем затем ослабить напряжения и увидеть внутренний свет и услышать внутренний звук. Все проявляется в это мгновение. Когда мы освобождаем дыхание, оно спокойно и расслабляюще, а мы пребываем в состоянии присутствия.

    Важно понять разницу между слышанием внешних звуков и выполнением данного упражнения. Когда мы затыкаем уши, мы должны стараться присутствовать в этом внутреннем звуке и попытаться увидеть как он отличается, например, от слышания звукового сопровождения фильма. Другая практика, связанная со звуком, состоит в том, чтобы заткнуть уши на целую неделю, пока не начнет возникать громкий внутренний звук. Затем мы можем совершить интегрирование со звуком элемента или сочетать практику со светом путем надавливания глаз, с тем чтобы войти в состояние присутствия. Это именуется "тайным местом звука" или "звуком ригпа".
    Когда звуки зазвучат, мы можем достичь интегрирования с ними. Выполняя эти практики, мы начинаем с задержки дыхания, но для достижения состояния полного присутствия нам не нужно продолжать задерживать дыхание: мы освобождаем его и остаемся в состоянии присутствия. Таким образом мы можем увидеть, что состояние полного, непрерывного присутствия не мешает нашей повседневной жизни. Мы не должны думать, что интегрирование означает пребывание в состоянии внимания при задержке дыхания: посредством нашего переживания состояния присутствия, которое остается после освобождения дыхания, мы достигаем понимания присутствия в состоянии намеренного напряжения, а также разницу между состоянием присутствия и этим напряжением и, таким образом, мы можем применить состояние присутствия вне ситуаций, которые намеренно создаются во время практических занятий.

    В первом примере солнце освещает воду, и его образ отражается на стене.
    Концентрируясь на внешнем, конечном образе, мы теряем связь между солнцем, источником образа, и образом солнца на стене. Вода подобна пустоте, свет на воде, несущий образ солнца, подобен самоосознанию ригпа, а свет, отраженный от воды, подобен проявлению энергии, которая видится как внешняя. Важно понять в этом примере то, что свет, отраженный водой, является пустотным и ясным, и его природа не отлична от воды, подобно тому как морские волны имеют ту же природу, что и само море. Подобным образом и три видения представляют собой спроецированный наружу свет ригпа:
    они являются отражениями ригпа. (В данном примере солнце символизирует также изначальное состояние, присутствующее во всем существовании, но воспринимаемое только как самоосознание ригпа в уме, подобно тому как свет солнца, сияющий повсюду, отражается только определенными объектами и поверхностями, такими как вода в нашем примере.) На самом деле солнца, отраженного на стене, не существует. Оно является лишь отражением ума.

    Во втором примере используется аналогия с кристаллом. Нам не нужно принимать каких-либо искусственных мер, для того чтобы породить свет в кристалле: кристалл спонтанно совершенен, и когда светит солнце, свет проявляется из кристалла естественным образом, точно так же как три великих видения, выражение энергии изначального состояния, проявляются как проекции ригпа. В данном примере солнце является вторичной причиной:
    без него нет никакого проявления. Например, если я вижу "хорошего" или "плохого" человека, эта положительность или негативность не является чем-то исконным, ее порождает вторичная причина: сам по себе человек совершенен, подобно кристаллу. Для большого количества различных людей человек может быть одновременно отцом, сыном, мужем, другом и врагом;
    его исконное состояние всегда одно, но он будет проявляться по-разному, в соответствии со вторичными обстоятельствами, связанными с восприятием его другими людьми.

    В третьем примере используется аналогия с солнцем. Солнце символизирует врожденное самоосознание. Солнце, сияющее в небе, символизирует пустотную природу ума. В данном случае три великих видения и представляют собой солнечный свет. В повседневной жизни мы видим формы, слышим звуки и вообще воспринимаем внешнюю реальность и объекты через наши органы чувств.
    Если мы воспринимаем их с осознанием, сохраняя состояние присутствия в неразрывном единстве пустоты и ясности, мы начинаем видеть их как свои собственные проявления, как самопроявление энергии нашего изначального состояния. Если мысли отвлекают нас от практики, мы рассматриваем их как отдельные от нас, как порожденные вне нас, а не как наши собственные мысли, спроецированные наружу.
    С точки зрения практики в целом, мы должны пытаться воспринимать проявления звука, света и лучей как порождения нашей собственной энергии, а не как нечто внешнее по отношению к нам. Таким образом можно достичь осознания внешней реальности как являющейся в конечном счете нашей собственной проекцией, тем самым объединив "внутреннее" видение и "внешнюю" объективную реальность. Это помогает нам развить внутреннюю мудрость.
    Важно не содержание или форма возникающих видений , но важно то, как мы наблюдаем их, можем ли мы осознать то, что мы переживаем, как проявление энергии нашего собственного изначального состояния. Важно для нас также достичь этого осознания в темном ритрите для того чтобы научиться узнавать видения миролюбивых и гневных божеств, возникающих в бардо, как наши собственные проекции. Когда мы достигаем этого, то это уже является пробуждением понимания. Если мы достигаем осознания видения пяти чистых сияний, начинается процесс нирваны. Если мы не постигаем природы этих сияний, происходит их огрубление и порождение пяти материальных элементов, начинается процесс самсары.

    Четвертый пример использует аналогию с масляной лампой, которая освещает как то, что находится вокруг нее, так и саму себя. Она символизирует самоясность, самопостижение пустоты, которая понимает под видениями проявление своей собственной ясности. Происходит достижение естественным состоянием понимания самого себя посредством его же собственной исконной ясности. Эта "самопостигающая мудрость" является выражением неразрывного единства матери и сына в изначальном состоянии.
     
    Последнее редактирование: 22 янв 2025
  2. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Вечевик

    Сообщения:
    15.382
    Симпатии:
    601
    Переживание трех великих видений

    Если мы не следуем за великими видениями, они находятся под контролем, и никакие проблемы возникнуть не могут. Мы видим их, мы даже наслаждаемся ими, но мы не попадаем под их влияние, поскольку мы остаемся в состоянии присутствия. Если наш ум не отвлекается этими тремя видениями во время их возникновения в бардо, то начинается процесс нирваны. Очень важно пережить на собственном опыте то, что видения представляют собой наши собственные проявления.
    Когда наш ум достигает прямого, непосредственного постижения трех великих видений, они становятся основой нашего индивидуального состояния присутствия.
    Ничего уже не может отвлечь нас от нашего истинного состояния.

    Оставление страстей в их собственной природе есть метод.

    Это высший путь интегрирования возникающих страстей, что подобно растворению снежинки в океане. Выполнение этого и достижение результата, которым является понимание, есть путь.
    Когда вы достигаете осознания, что нет никакого различия между страстями и чистым состоянием ума, это есть состояние просветления.
    Это мастерский метод Дзогчен использования страстей без их тантрической трансформации. Посредством интегрирования этих проявлений энергии мы постигаем их природу как движение нашего изначального состояния, и таким образом они становятся путем к самореализации и освобождению.
    Именно на этой стадии мы становимся свободными. Ничего не беспокоит нас, и мы действуем согласно "безумной мудрости". Как гласит текст, мы "ведем себя подобно свинье или собаке", которые свободны от дуалистических взглядов. Хорошее, плохое, чистое, грязное - все воспринимается как имеющее "единый вкус". В другом тексте сказано, что на этой стадии мы становимся "подобными ребенку, который ничего не знает и ничего не делает", который не имеет никаких предпочтений или концепций о хорошем и плохом и которому, таким образом, нечего принимать или отвергать. ламы традиции Дзогчен действительно совершают "безумные" вещи (по общепринятым стандартам), ибо они достигли интегрирования всех действий в состоянии созерцания и, таким образом, свободны от каких бы то ни было ограничений.
    "Безумная мудрость" подразумевает действия, совершаемые в соответствии с конечной, абсолютной идеей, это высший путь восприятия и бытия, растворение снежинки в океане; мы больше не выполняем привычные действия в принудительном порядке, мы действуем с безумной непринужденностью, ни от чего не отрекаясь. Ничего больше не может доставить нам беспокойство, все возникает само по себе и освобождается также само по себе. Если мы делаем что-то, прекрасно, если мы этого не делаем, тоже прекрасно. Нет больше никаких правил, которым нужно следовать. Однако прежде, чем мы достигнем этой стадии, мы должны развить свой ум. Нельзя пытаться вести себя подобным образом, предварительно не достигнув правильного понимания.

    Делай все без каких-либо колебаний или нерешительности, Без ожиданий и сомнений все действия целиком свободны.
    Поведение становится таким, как у павлина, все негативные препятствия и проявления воспринимаются как благо.
    Когда ты несчастлив, пребывай целиком в несчастье;
    когда ты счастлив, пребывай целиком в счастье;
    когда ты болен, пребывай целиком в болезни;
    когда ты голоден, пребывай целиком в голоде;
    когда ты боишься, пребывай целиком в страхе;
    когда тебе что-то не нравится, пребывай целиком в этом состоянии нелюбви;
    Это и есть большой ветер.
    И тогда все станет благоприятным для твоей практики.

    Это прибытие в золотое измерение.

    В этом измерении все золотое; нет ничего, что не было бы чистым и совершенным состоянием. Если все золотое, тогда нет ничего, что было бы более ценным, чем все остальное, нет ничего, имеющего особую ценность, ибо ценно все. Нет ничего, что можно было бы тайно прятать в своем доме, и нет никаких действий, которые нужно было бы принимать или отвергать. Это высший путь отношений с энергией с точки зрения разнообразия переживаний.

    Пять чистых сияний света
    Из пяти чистых сияний естественного ума возникает неизменное измерение тела, непрекращающееся чистое проявление речи, и целостный просветленный ум.

    Ясный свет

    Чистое состояние ума, основа состояния Будды, имеет качество ясного света, который развивается в чистый свет естественного состояния. Этот свет "радужный", нематериальный. Это естественная энергия изначального состояния и источник самсары и нирваны. Через движение этого чистого света, являющегося внутренней энергией ригпа в измерении изначальной основы, развиваются и начинают проявляться пять чистых сияний. Этот процесс представлен в виде пятицветного тигле, окружающего белую букву А и символизирующего изначальное естественное состояние.
    Чистые сияния пяти цветов составляют первую ступень в создании существования; они являются источником пяти элементов, представляющих собой основополагающую структуру как внешнего существования мира, так и внутреннего существования индивидуума. Видя их, мы воспринимаем элементы в их грубой форме, но в действительности источником элементов является чистый свет естественного состояния.
    Энергия пяти чистых сияний возникает в изначальной основе, создает и наделяет субстанцией внутреннюю и внешнюю реальности. В мандале человеческого тела эта энергия ясного света находится в сердце, поднимается по каналам и проецируется через глаза. Это основа всех видений, и движется она от внутреннего измерения к внешнему.

    В истинном состоянии нет никакого различия между внутренним и внешним, поскольку одно и то же пространство в равной мере порождает как внутреннее, так и внешнее существование, подобно тому как воздух, находящийся внутри и снаружи кувшина, является одним и тем же.

    Зеркало лучезарного ума

    "Источником самсары и нирваны является великая основа (или изначальное состояние)".
    "Из энергии пустоты, изначального состояния возникает присутствие, или ясность, которая дает рождение пяти сияниям света."
    Если природа пяти сияний воспринимается в чистом виде, то они порождают пять чистых элементов, и происходит процесс достижения высшей точки в нирване.
    В случае же с порождением самсары, в силу подверженности иллюзии, мы не в состоянии достичь понимания элементов как проявлений чистых сияний нашего изначального состояния, и, таким образом, мы ошибочно воспринимаем их как внешние и несовершенные. Различие между нирваной и самсарой, между освобождением и пребыванием в иллюзии, состоит именно в различии между пониманием и заблуждением, между присутствием и отсутствием осознания нашего истинного состояния.”
    В тексте дается подробное объяснение тому, как движение лучезарной энергии пробуждает кармическую прану движения, порождая сознание концептуального ума. "Прана увеличения" и "прана сбивания" порождают "свет, подобный звуку", являющийся основой трех великих видений. При неверном понимании происхождения пяти чистых сияний они материализуются через эти движения в пять грубых элементов и становятся источником всех наших загрязнений
    Пять чистых сияний связаны с пятью страстями. При наличии заблуждения относительно сияний они проявляются в виде пяти страстей, а не пяти мудростей.
    Внутренним элементом, соответствующим белому свету, является ум (или кости); дыхание соотносится с зеленым светом; телесное тепло - с красным;
    кровь - с голубым светом; и телесная плоть - с желтым.
    Пять сияний исходят из мест своей локализации в теле, движутся через каналы и выходят из органов чувств, для того чтобы соединиться с соответствующими объектами чувств.
    Белый свет локализуется в сердце и проходит через канал, соединяющий глаза (его "ворота") с видимыми объектами; зеленый свет локализуется в легких и проходит через канал, соединяющий нос с запахами; красный свет локализуется в печени и проходит через канал, соединяющий язык со вкусами; голубой свет локализуется в почках и проходит через канал, соединяющий уши со звуками, и желтый свет локализуется в селезенке и проходит через канал, соединяющий губы с осязаемыми объектами.
    Ветви, или конечности тела, соответствуют сияниям следующим образом:
    правая рука соотносится с белым светом, левая рука - с зеленым светом, левая нога - с красным светом, голова - с голубым, и правая нога - с желтым светом.
    Вспомогательной ветвью белого света являются брови, зеленого света - борода, красного - лобковые волосы, голубого - волосы на голове, и вспомогательной ветвью желтого света являются волосы на груди.
    Пять сияний соответствуют нечистым, или полым органам, следующим образом:
    белый свет соотносится с желудком, зеленый свет - с толстым кишечником, красный - с желчным пузырем, голубой - с мочевым пузырем, и желтый свет соотносится с тонким кишечником.

    ТРИКАЙЯ

    Три измерения Пустотная сущность ума есть Дхармакайя Ясная природа ума есть Самбхогакайя Свободный от дуальности ум есть Нирманакайя.
    Дхармакайя, Тело Бон; Самбхогакайя, Тело Совершенства; и Нирманакайя, Тело Эманации и Проявления. Дхармакайя - это пустотность естественного состояния реальности; Самбхогакайя - это ясность естественного состояния; Нирманакайя - это движение энергии, возникающей из неразрывного единства пустоты и ясности.
    Пустота содержит в себе сущность всего существования; это основа-кунжи, чистое состояние присутствия в пустотной, лишенной формы основе. Ее потенциальным качеством непрерывного проявления является Самбхогакайя;
    состояние неразрывного единства лишенного формы пространства и состояние ясного присутствия порождают непрерывное проявление, то есть Нирманакайю.
    Однако каждая из трех кай содержит в себе аспекты двух других кая; таким образом, пустота обладает аспектами ясности и движения, ясность - аспектами пустоты и движения, и движение обладает аспектами пустоты и ясности.
    Измерением, или "з'амком", Дхармакайи является всепроникающая основа, в которой изначальное осознание спонтанно самосовершенно. В сердце присутствует чистая пустота, представляющая собой Дхармакайю; она порождает свет, являющийся Самбхогакайей и передающийся глазам; неразрывное единство пустоты в сердце и порождаемого в сердце света представляет собой Нирманакайю, измерение проявления, и, таким образом, свет, проецируемый через глаза (и другие органы чувств) проявляется в виде трех великих видений - звука, света и лучей. И звук, и свет, и лучи совершенны как и три кайи.
    Дхармакайя - это спонтанно самосовершенное изначальное осознание, пребывающее в пустотном элементе пространства в сердце. Самбхогакайя - это потенциальное качество проявления движения спонтанно совершенных звука, света и лучей в пустотном пространстве сердца Самбхогакайя связана с индивидуальной реальностью. есть еще один образ: красный камень, накрытый кристаллом.
    Красный камень символизирует сердце, а кристалл - плоть и жир человеческого тела. Cвет пребывает в физическом сердце, Нирманакайя локализуется в трех каналах и шести чакрах и посредством потенциального качества движения проявляется внешне через пять чувств. символом индивидуальной самореализации является масло, которое потенциально присутствует в молоке, но которое требует для своего проявления предварительного сбивания. Природа молока - это Дхармакайя, его потенциальная способность стать маслом - это Самбхогакайя, и появление собственно масла - это Нирманакайя. Или, можно сказать, что пространство - это Дхармакайя, моя рука - это Самбхогакайя, а движение моей руки в пространстве - это Нирманакайя. Если бы не было пространства, не могло бы быть и руки, а если бы не было руки, не могло бы быть и движения. Или, опять же, природа любого объекта, например, микрофона - это его Дхармакайя, сам материальный микрофон - это Самбхогакайя, а его функция - это Нирманакайя. Таким образом, важно понять, что пространство обладает потенциальным качеством проявлять движение света, лучей и звука. это движение не создается индивидуальным умом, но обнаруживается и развивается им, и именно через развитие этого потенциала самореализация становится в конечном счете возможной.

    Всепроникающая Дхармакайя, изначально пустотное естественное состояние, свободна от дуализма, как осознание, пронизывающее собой все существование; когда она соединяется с индивидуальным измерением, - это Самбхогакайя; при их соединении, когда изначальное осознание пребывает в физическом теле, возникает Нирманакайя. Без тела существовала бы только Дхармакайя, не могло бы быть ни Самбхогакайи, ни Нирманакайи.
    Относящийся к Дхармакайе символизирует кунжи, основу всего. В этом пустотном, лишенном формы пространстве пребывает чистое, ясное присутствие, то есть Самбхогакайя. В неразрывном единстве пустотного бесформенного пространства и ясного присутствия возникает движение. Это Нирманакайя. Все существование в форме трех великих видений берет начало из движения энергии в измерении Нирманакайи.
     
    Последнее редактирование: 22 янв 2025
  3. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Вечевик

    Сообщения:
    15.382
    Симпатии:
    601
    Цал и Трикайя
    Три великих видения, или движения энергии, можно также соотнести с принципом трикайи в индивидууме. Так, Дхармакайя - это пустотное, лишенное формы пространство, то есть естественное состояние ума без мыслей, кунжи, или основа всего. Самбхогакайя - это ясное, спонтанное присутствие ригпа в пустотном естественном состоянии ума, и Нирманакайя - это неразрывное единство бесформенного пустотного пространства и ясности. Это единство порождает движение энергии в форме мыслей. В промежуточном состоянии бардо все движения ума также возникают в форме трех великих видений. Постижение того, что это наше собственное проявление, является пониманием и ведет к нирване.

    Трикайя в индивидууме

    Нашему "я" присущи все три кайи. Они самосовершенны в пределах нашей собственной природы, они не являются для нас чем-то чужеродным. В физическом теле существование трех каналов и шести чакр в качестве основы представляет собой Дхармакайю. Сами каналы и чакры - это Самбхогакайя, а их функциональное проявление - это Нирманакайя. Изначально самосовершенное и лишенное основы присутствие - это Дхармакайя. Появление различных образов (например, во время выполнения темного ритрита), вызванное связью тела и ума - это Самбхогакайя, а видение своего визуализируемого тела и все действия, совершаемые посредством этой визуализации - это Нирманакайя.
    В чистом изначальном состоянии ума три кайи спонтанно самосовершенны; они уже совершенны в нашей собственной природе.

    Дхармакайя основы - это принцип пустоты. Самбхогакайя основы - это принцип ясности, или всепроникающего осознания. Нирманакайя основы - это энергия сострадания, потенциал проявления, возникающего из единства пустоты и всепроникающей ясности.
    Дхармакайя пути - это процесс развития трех кай в практике, выполняемой на духовном пути. Самбхогакайя - это развиваемое в данном процессе переживание ясности. Это осознание в действительном переживании событий.
    Дхармакайя результата - эти собственно состояние самореализации.

    Согласно второй схеме, три кайи подразделяются на самих себя, и мы, таким образом, имеем три тройки:
    Первая тройка:
    Пустота пустотности, или Дхармакайя Дхармакайи;
    Ясность пустоты, или Самбхогакайя Дхармакайи;
    Энергия пустоты, или Нирманакайя Дхармакайи.
    Вторая тройка:
    Пустота ясности, или Дхармакайя Самбхогакайи;
    Ясность ясности, или Самбхогакайя Самбхогакайи;
    Энергия ясности, или Нирманакайя Самбхогакайи.
    Третья тройка:
    Пустота энергии, или Дхармакайя Нирманакайи;
    Ясность энергии, или Самбхогакайя Нирманакайи;
    Энергия энергии, или Нирманакайя Нирманакайи.

    В первой тройке пустота, ясность и энергия остаются незагрязненными каким бы то ни было видом переживания. Они есть то, чем они изначально и вечно являются. Пустота остается пустотной, даже если она неразрывно связана с ясностью и даже если это неразрывное единство является потенциалом энергетического проявления.
    Во второй тройке мы имеем дело с видимыми проявлениями. Пустота ясности Д это та пустота, которая является сущностной природой всех видимых проявлений. Ясность ясности - это сами видимые проявления. Энергия ясности - это собственно те события, которые следуют за этими видимыми проявлениями.
    В третьей тройке мы имеем дело с конкретными событиями и проявлениями.

    Будда основы, Будда пути и Будда результата

    Будда основы (или "просветленной основы") - это изначальное осознание, или самосовершенная внутренняя мудрость в сердце. Независимо от того, открываем мы в себе изначальное состояние или нет, оно всегда в нас: оно присуще всему существованию. Изначальная мудрость в сердце обладает потенциальным свойством проявлять звук, свет, лучи, блаженство и состояние пробуждения. Когда изначальное осознание открывающее все двери самореализации, пробуждается, мы начинаем "видеть" по-иному. Мудрость ригпа, проявляющаяся из каналов и чакр через глаза, являющиеся вратами света, когда мы обнаруживаем и практикуем ее, - это Будда пути, или проявления. Когда мы достигаем ее реализации, - это Будда совершенства, и тогда наши глаза (и все другие органы чувств) открыты, и мы совершаем интегрирование со всем, что бы ни возникало, понимая при этом, что все является Буддой проявления независимо от того, появляется перед нами Будда или животное. Полное интегрирование мудрости со зрением и другими чувствами и невозможность возвращения обратно к иллюзии - это Будда совершенства.

    Что касается физической локализации, то изначальное осознание в сердце - это изначальный Будда; врата потенциального пробуждения в каналах, связанных с сердцем - это Будда совершенства; их проявление за этими вратами - это Будда проявления.

    Дхармакайя Будда основы Изначальный Будда
    Самбхогакайя Будда пути Будда проявления
    Нирманакайя Будда результата Будда совершенства

    Когда мы достигаем окончательной самореализации, мы обретаем полное понимание совершенства трех кай. И это является конечным результатом, или плодом, медитативной практики. Происходит трансформация, при которой обычное физическое тело из плоти и крови преобразуется в чистое тело, а ум, производящий мысли, преобразуется в свободную от концептуальности мудрость. На этой стадии Дхармакайя объясняется как пустота, Самбхогакайя - как внутреннее проявление энергии в форме света, и Нирманакайя - как внешнее проявление энергии.

    самореализация означает понимание того, что ум - это Будда.
    Пустотная природа ума - это Дхармакайя, ясность ума - это Самбхогакайя, и все проявления ума (в том числе страсти) - это Нирманакайя. проявления в человеческом облике, возникающего из единства ясности и пространства.
    Когда мы выполняем практику, пустота, которую мы обнаруживаем в пределах ума, в себе, является Дхармакайей; тонкое существование ясности, понимание себя - это Самбхогакайя, и все проявляющиеся концепции, воспоминания или страсти - это Нирманакайя.

    Страсти и трикайя

    Когда мы находимся в медитации, мы нагнетаем какую-либо страсть, например, гнев и затем наблюдаем, как он возникает в нашем уме. Мы прямо смотрим на него и видим, что он исчезает. Нельзя сказать, что он исчезает в самом себе, скорее, он исчезает так же, как возникает. Состояние, в котором он исчезает и самоосвобождается, является чистым состоянием гнева. Таким образом мы видим, что исконным качеством каждого движения энергии в уме, каждой страсти и каждой мысли есть чистота. Если мы продолжаем пребывать в состоянии, в котором гнев исчезает, мы обнаруживаем, что не можем найти гнева. Таким образом мы обнаруживаем, что естественным состоянием гнева является пустота. Мы можем применить этот метод к любой возникающей мысли и страсти: они все функционируют одинаково.
    В Тантрах сказано, что гнев, в форме божества гнева, является противоядием против гнева. Это значит, что наблюдение гнева и постижение его исконной пустоты является противоядием против гнева. Это значит переживание его присутствия и неразрывного единства присутствия и пустоты.
    В Дзогчен мы не используем какие-либо противоядия, мы пытаемся достичь понимания аспектов трех кай в каждом движении ума: когда мы видим, как страсть растворяется в чистом состоянии, это Дхармакайя страсти, ее потенциальная основа. Ее ясное присутствие в чистом состоянии пустоты - это Самбхогакайя страсти, являющаяся потенциальным качеством страсти.
    Неразрывное единство ясности страсти и пустотного состояния, являющегося ее основой - это Нирманакайя страсти, действительное проявление страсти.
    С практической точки зрения это значит, что когда возникает гнев, мы можем видеть этот гнев в себе, но когда мы пытаемся внимательно исследовать его, мы обнаруживаем лишь исконную пустотность гнева, Дхармакайю гнева. В этом состоянии пустоты есть присутствие, то есть Самбхогакайя гнева, а неразрывное единство пустоты гнева и его ясного присутствия - это Нирманакайя гнева. Способность обнаружить три кайи во всех внутренних и внешних видимых проявлениях как выражение нашей собственной исконной энергии, как в уме, так и во внешнем мире, означает постижение того, что все является Буддой.
     
  4. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Вечевик

    Сообщения:
    15.382
    Симпатии:
    601
    Трекчод и тхогёл - Тензин Вангьял
    Практика трекчод и тхогёл для пребывания в бардо.
    (Тензин Вангьял - "Суть учений Дзогчен в тибетской традиции")
    Полностью - тут:
    https://religion.wikireading.ru/175628

    ТРЕКЧОД И ТХОГЁЛ

    Великая Полнота, квинтэссенция сущности, Не постигается как единое, она множественна.
    Не являясь множеством, она существует как одно.
    Разделения на одно и множество не существует.
    Даже ее несуществование вне понятия "несуществование".
    И даже это условное понятие "вне" Никогда не упоминалось.
    Многие из учений Дзогчен, уделяют особое внимание свету. Дзогчен - это прямой путь, его практики высшего уровня основываются на двух методах - трекчод и тхогёл. Трекчод означает "отсечение". Это практика сконцентрированного созерцания, состоящая в пребывании в естественном состоянии. Термин "тхогёл" означает "работа" и подразумевает совершение усилий для непосредственного достижения самореализации.
    Мы не просто пребываем в состоянии созерцания, но и работаем над тем, чтобы интегрировать созерцание с движением энергии в форме света и видения. В своей основе этот метод включает в себя созерцание света, и эта работа со светом и видением особенно полезна во время пребывания в бардо, когда возникают три великих видения. Посредством такой практики мы можем достичь понимания различий и связей между тонким измерением и его плотным физическим аспектом, нашим кармическим видением.

    Тхогёл
    Учения по практике тхогёл, дают описание ясного света и естественно возникающих видений, а также объясняют то, как они возникают и как их привнести на путь. Эти видения, представляющие собой сияющие точки, или семена света, и световые переплетения в форме Будд, мандал и т.д., образуются из исконной структуры света, энергетического выражения ясности изначального состояния. Особые практики тхогёл включают в себя длительную медитацию в темноте или смотрение на солнце, на луну или в небо.
    Все эти техники используются для того чтобы сделать возможным спонтанное возникновение видений из глубин ума. Затем мы начинаем работу над ними.

    Первая из четырех стадий наступает тогда, когда видение начинает появляться, и мы имеем непосредственное проникновение в природу реальности. Это переживание соответствует достижению реализации на пути накопления в системе Сутр. Вторая стадия наступает, когда возникающее видение приближается к своему развитию и наше переживание усиливается.
    Это соответствует пути устремления. Третья стадия - это развитие осознания видения и его созревание до уровня совершенства, она соответствует пути видения и пути медитации. И наконец, четвертая стадия, соответствующая пути, на котором больше не нужны никакие тренировки, это стадия полного видения. Здесь происходит растворение иллюзорных феноменов, и мы достигаем полного интегрирования с видением тотальности.

    на первой стадии существуют два сияния света - внутренний и внешний. Когда мы только начинаем практику, мы ощущаем как будто свет исходит из нас самих. Здесь символом света является "тигле ригпа цвета стекла", то есть мы ощущаем, будто смотрим через дно стакана. Тигле излучают яркое сияние и могут варьироваться по размеру:
    самые маленькие могут быть величиной с горох, другие могут быть намного больше. Многие тигле также соединены друг с другом самыми различными способами - по горизонтали, вертикали и т.д. - образуя нити или цепи, и в этом случае они носят название "нить сострадания", или "серебряная цепь", поскольку своей белизной и яркостью напоминают серебро. Тигле могут возникать по одному или в соединении друг с другом, многообразие их видений безгранично.
    Иногда цвета могут появляться по отдельности - вначале красный, затем голубой, белый и т.д.; иногда же появляются определенные символы с отражаемыми внутри них видениями. Часто эти видения носят неустойчивый характер, и исчезают подобно вспышке молнии. Иногда мы можем видеть целый город; иногда в одном маленьком тигле можем увидеть всю страну вместе с горами. Но нас это не должно удивлять, ибо своими небольшими глазами мы можем увидеть много больших объектов. Иногда, когда мы смотрим на возникающее видение, оно тут же исчезает; или оно может остаться на очень короткое время, а затем.

    Первая стадия - это фундамент, основа; здесь лучи, свет тигле и нити тигле ни на секунду не остаются на одном месте. Они подобны водопаду, низвергающемуся с очень высокой горы, или каплям ртути, которые без конца движутся. На этой стадии все находится в движении. Это не то что пристальное смотрение на неподвижный объект, когда глаза зафиксированы в одной точке пространства, как в практике шиней. Эта ситуация описывается как подобная зеркалу и стреле; когда движение очень быстрое и его трудно остановить, то невозможно понять что же движется. Временами кажется, что движется видение, в другие моменты мы начинаем думать, что движутся наши глаза или что само движение носит внутренний характер, что это внутренняя энергия ригпа. На самом деле в практике тхогёл все взаимосвязано: внешнее видение, глаза, внутренняя энергия, и на первой стадии все движется одновременно.
    Но важно понять то, что как только состояние присутствия становится достаточно устойчивым, мы можем остановить это движение. Именно это и описывается как "ловля рыбы в сеть тьмы", то есть имеется в виду фиксация движения посредством достижения стабильности в практике.
    На данном этапе присутствие концентрируется в одной единственной точке, и внутреннее переживание становится чистым и ясным, в нем нет больше движения. Мы пребываем в состоянии единства пустоты и ясности ригпа;
    мать и сын воссоединены и счастливы. Это порождает особый вид радости, и на этой стадии наши размышления о том, что наша практика приносит ограниченный успех, заканчиваются; больше нет никакого разрыва между практикой и не-практикой.

    На второй стадии начинается развитие видения. Вначале мы можем увидеть свет, льющийся во все стороны, видеть все как состоящее из света. Затем мы начинаем различать тигле ригпа и теперь имеем более близкое и более четкое переживание элементов, хотя они еще не находятся под нашим полным контролем. На второй стадии элементы уже находятся в равновесии, поэтому теперь видения совсем иные: мы видим пять сияний, тигле, круглые радуги, а также сияния в форме шатров. Видения очень чистые и ясные. Серебряные нити также видятся окруженными пятью цветами. В этих видениях присутствуют все цвета: никаких ограничений в возникновении видений больше нет. Те, кто не выполнял практику, могут видеть образы, которые являются отражением их собственного внутреннего видения и которые совершенно отличны от описываемых в тексте.
    Самый лучший и легкий способ развития этих видений - это практика смотрения на лучи солнца (но не прямо на солнце) на рассвете или на закате, держа кисти рук так, чтобы пальцы были как бы фильтром для лучей света, и таким образом создается связь между внутренним светом и внешним светом. Когда мы наблюдаем внешние лучи таким образом, находясь в состоянии присутствия, они действуют в качестве вторичной причины, вызывая проекции внутреннего света на ладонь. Вначале мы видим совсем немного, но затем видение развивается, и таким образом становится очень легко видеть сияния. Другие способы состоят в практике смотрения на лучи света, проходящие через оконные ставни, или в практике сидения на вершине горы и смотрения на ту точку, где гора и пространство встречаются друг с другом (это порождает так называемое "бровное" видение).
    Характерной особенностью второй стадии является то, что все видения и движения становятся более устойчивыми. Движение "рыбы" замедляется и может даже полностью прекратиться. Эта устойчивость является первым признаком развития. Это подобно тому, как успокаивается море; рябь, создаваемая ветром, исчезает с его поверхности.
    Когда движение прекращается, мы должны попытаться усилить концентрацию.

    На третьей стадии видения могут быть устойчивыми и неподвижными или же они могут двигаться. В этой пустой реальности исчезает разница между внешними видениями и внутренними переживаниями, субъектом и объектом, нирваной и самсарой.
    наша цель сейчас - сделать все движения и события одинаковыми в состоянии присутствия. Мы входим в медитацию внутреннего пространства и отбрасываем тонкую дуалистическую концепцию.

    В изначальном состоянии индивидуума все совершенно, ничто не сокрыто и все проявлено. В действительности, само видение не имеет значения: важно достичь его интегрирования и осознать, что его источником является наше собственное изначальное состояние.
    На этой стадии видения очень устойчивы и неподвижны, подобно помещенной в сосуд с водой черепахе, которая втягивает все конечности в свой панцирь и перестает двигаться. Это видения совершенства, так как они возникают из изначального состояния в совершенном виде. Весь внешний мир видится как свет. Мы можем достичь понимания того, каким образом внутреннее существование всех внешних объектов, таких как дома, горы и т.д., является светом, и каким образом они приобретают плотность. Когда мы говорим, что они существуют в виде света, это значит, что они порождены элементами, берущими свое начало в свете и уплотняющимися в конкретно существующие формы. Необходимо понять то, каким образом вся реальность рождается из этого состояния, из света, который может превращаться в материальные объекты.

    На этой стадии мы также говорим о едином вкусе. Это значит, что даже тонкая дуалистическая концепция присутствия и отсутствия присутствия должна быть отброшена. Мы должны быть свободны от каких бы то ни было конфликтов или усилий к выполнению практики, нам необходимо выйти за пределы концепции практики и практикующего. В изначальном состоянии эти концепции освобождаются, и мы пребываем в чистом уме без медитации и без отвлечения. Вообще, лучшей медитацией в Дзогчен является "немедитация", состояние вне медитации. Мы становимся едины с медитацией, больше нет ни медитирующего, ни медитации, ни того, на чем необходимо медитировать.
    Но это не значит, что нам просто нечего делать и мы можем просто заснуть;
    имеется в виду то, что необходимо спонтанное, свободное от усилий пребывание в состоянии присутствия, в медитации, свободной от каких бы то ни было отвлечений. Если для концентрации не требуется никаких усилий, это значит, что отвлечение отсутствует.

    Посредством интегрирования мы вначале преодолели дуализм между практикой и непрактикой, затем мы также вышли за пределы тонкой дуалистической концепции интегрирования, созерцания и несозерцания, которую необходимо интегрировать, и, наконец, мы достигаем спонтанного продолжения состояния, являющегося медитацией на пространстве, на пустоте, в которой нет ни субъекта, ни объекта, ни внутреннего, ни внешнего. На конечной стадии, на стадии самореализации, мы должны преодолеть также концепцию присутствия, или самой медитации.

    Четвертая стадия является конечной, или высшей. Здесь все видения форм, божеств и мандал исчезают. Они исконно пустотны и исчезают в пустоте, являющейся их сущностью, в кунжи, изначальном состоянии, свободном от каких-либо атрибутов. Когда мы останавливаем мысли, останавливается все.
    Все концепции, включая концепцию медитации, освобождаются в чистом состоянии; все описанные нами формы и видения, основанные на звуке, так же как звук, свет и сами лучи, исчезают в изначальном состоянии. Все звуки исчезают подобно эху; свет исчезает подобно тающей в небе радуге; все лучи, проявляющиеся в виде форм и тел, исчезают подобно отражениям на воде. Трудно объяснить как именно они исчезают: говорят, что это "подобно сну глупца". Все исчезает подобно солнцу, возвращающемуся в материнское лоно. И это полное самоосвобождение, в котором нет ни малейшей возможности для присутствия концепций. Мы наконец постигаем, что не существует ни иллюзии, ни освобождения и обретаем окончательное понимание изначального источника, из которого все исходит и куда все возвращается. Все тонкие дуалистические концепции, в том числе концепция медитации и немедитации, исчезают, остается пустота и ничего больше, одна только мудрость. мудрость - это не концепция, это прямое знание, полученное без посредства мысли, так что больше нет вообще никаких категорий чего-либо или ничего. У нас нет больше никаких ожиданий или чего-либо, что нужно было бы принять или отбросить. Эта стадия подобна пространству, в котором исчезают элементы, это реальность пустоты, которая вне самсары и нирваны.
    мы достигаем конечной стадии, изначального состояния, царства изначального Будды,
    Подобно тому как если кто-то лжет, а другой говорит : "Это ложь", и ложь исчезает, так же все концепции исчезают благодаря этой мудрости, понимающей, что они просто не существуют.

    Когда мы достигаем этой стадии, происходит трансформация; физическое тело превращается в тело чистого света, ум со всеми своими мыслями преобразуется в мудрость, свободную от каких бы то ни было концепций. В этом состоянии три кайи совершенны; Дхармакайя - это пустота, Самбхогакайя - это свет и внутреннее проявление энергии; Нирманакайя - это внешнее проявление энергии. Понимание световой природы реальности приносит конечный плод практики тхогёл, переход в тело света, в котором физическая материя тела полностью преобразуется и растворяется как чистая энергия в своем сущностном состоянии в форме света.
     
  5. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Вечевик

    Сообщения:
    15.382
    Симпатии:
    601

    Абсолютная реальность


    абсолютная реальность определяется как "отсутствие неотъемлемого существования". Отсутствие неотъемлемого, исконного существования и есть сама пустота. Она обладает Качеством, которое называется изначальной чистотой. абсолютная реальность обладает не только этим качеством, но и качеством неразрывного единства изначальной чистоты и спонтанного, совершенного достижения: пустоты и ясности, сущности и природы.
    абсолютная реальность указывает на пустоту, неразрывно связанную с ясностью. "Отсутствие неотъемлемого существования" определяется как сущность основа всего (кунжи) или мать (ма). акцент делается на неразрывном единстве ясности и пустоты в изначальном состоянии.

    Обнаружение пустоты

    С помощью ума, но без использования мыслей и концепций мы достигаем непоколебимого, ничем не отвлекаемого состояния присутствия и понимания неразрывного единства пустоты и ясности. Понимание пустоты возникает без посредничества производящего мысли ума, непосредственно через ясность.
    лучший путь постижения пустоты состоит в неиспользовании мысли.
    Логический ум приходит к пониманию логической концепции пустоты, но истина пустоты находится вне мысли и концепции, вне логического ума.
    Кто же тогда достигает понимания пустоты? Это самопостижение пустоты самой пустотой, аспектом ясности пустоты, дающим возможность понимания через прямое восприятие. Понимание неотделимо от пустоты. Пустота постигает и освещает сама себя, как в примере с масляной лампой. И в этом кроется принцип неразрывного единства пустоты и ясности; самопостижение - это самопрояснение, или самоосознание.

    Практика сновидений

    Хорошей практикой является размышление обо всех этих вещах во время засыпания, при этом мы должны стараться не отвлекаться на сновидения.
    Это значит, что мы не только должны пытаться осознать, что мы видим сон, но мы также должны во время сновидения пытаться удерживать состояние присутствия. С помощью практики сновидений и практики естественного света мы развиваем ощущение присутствия в чистом естественном состоянии ума во время сна. Если мы сможем непрерывно поддерживать состояние присутствия во время бодрствования, мы в конце концов достигнем способности пронести его через момент засыпания в свои сновидения. Удержание состояния присутствия во время сновидения полезно и в том смысле, что если мы можем контролировать свой ум и свое видение реальности в своих сновидениях, нам будет легче контролировать свой ум и свое видение реальности во время бодрствования. Таким образом, мы сможем высвободить свою энергию и свои возможности, устранив ограничения, которые накладывает на нас наш ум.
    Наша способность оставаться в состоянии присутствия в сновидениях способствует развитию нашей способности удерживать осознание в момент смерти и в состоянии бардо. Не развивая способности выполнять практику во время сновидений очень трудно достичь самореализации в бардо.

    Процесс смерти

    "откатывается" в следующий элемент, который затем и проявляется. Так, когда с наступлением смерти ум и тело разделяются, земля (желтый цвет) растворяется в воде (голубой цвет), вода - в огне (красный цвет), огонь - в воздухе (зеленый цвет) и в конце концов воздух растворяется обратно в пространстве (белый цвет). И наконец, элемент пространства растворяется в "А", в кунжи, естественном изначальном состоянии. Этот процесс является обратным тому, который происходит при развитии элементов во время образования физического тела.
    практикующий высших способностей должен умереть в полном осознании на уровне абсолютного видения истины, "подобно тому как снежинка растворяется в океане". Если мы осознаем весь процесс смерти, он не будет препятствием нашей практике, и наше понимание истинного состояния приведет к самореализации. Если же мы являемся практикующими среднего уровня, мы не сможем осуществить все это, но мы можем пытаться осознать, что наша селезенка больше не функционирует и что наша энергия истощается, и тогда это не будет препятствием нашему состоянию присутствия и пониманию.

    Когда элемент пространства откатывается обратно в кунжи, перестает функционировать сердце, орган, соотносящийся с элементом пространства, и мы теряем способность видеть, поскольку сердце связано с глазами.

    С помощью тренировки мы можем научиться распознавать процесс наступления смерти, визуализируя ее во время засыпания.

    Когда элемент огня откатывается обратно в элемент воздуха, происходит растворение горловой чакры. Умирающий видит вспышки красного света.
    Телесное тепло исчезает, и мы начинаем ощущать странное онемение в языке, способность к речи теряется.
    Когда элемент воздуха откатывается обратно в элемент пространства, растворяется головная чакра, и мы видим вспышки зеленого света. Когда останавливается дыхание, чувственное сознание ума растворяется в сознании основы кунжи. Растворение чувственного сознания физического тела великих практикующих Дзогчен в кунжи приводит к образованию радужного тела, при этом элементы последовательно откатываются друг в друга и в конце концов растворяются в своей сущностной природе, которой является свет.
    Процесс бардо начинается тогда, когда ум и тело отделяются друг от друга, и мы ощущаем глубокую, черную темноту. Мы не можем закрыть глаза, они закатываются вверх, и мы видим вспышки белого света.

    Процесс смерти не обязательно всеми переживается одинаково. Если нам повезет, и наша карма отличается добродетелью, то мы можем умереть естественным путем, полностью осознавая процесс смерти и помня учения.
    необходимо понять весь процесс смерти от начала до конца, независимо от того, длинный он или короткий. Если же мы не можем осознавать все это, тогда необходимо достичь осознания сразу же, как только начнется состояние бардо.
    Видения, которые мы имеем в момент смерти, часто связаны с теми, которые возникают в промежуточном состоянии, и мы должны интегрировать их.


    Шесть Ясных Знаний и Шесть Воспоминаний

    Итак, Шесть Ясных Знаний:
    1. Знание о том, что наша жизнь осталась в прошлом, а смерть происходит в настоящий момент. Вначале мы должны понять, что произошла трансформация и что мы мертвы, и нам следует осознать разницу между смертью, нашим состоянием в данный момент, и жизнью, нашим состоянием в прошлом.
    Осознавая процесс смерти, мы помним о растворении внутренних элементов и понимаем, что не можем продолжать жизнь теперь, когда они прекратили свое функционирование, так что мы не должны ни к чему привязываться. Особенно нам следует преодолеть нашу внутреннюю привязанность к телу и внешнюю привязанность к родственникам, друзьям и вещам, которыми мы владели в своей прошедшей жизни.
    2. Знание того, что поскольку основа свободна от затуманенностей, возникает знание причины и следствия.
    3. Знание того, что глаза божеств дают полное знание чистых и нечистых видений и измерений.
    4. Знание того, что когда возникают три великих видения (звук, свет, лучи), происходит осознавание, что мы пребываем в бардо ясного света сущностной реальности.
    5. Знание того, что эти три видения представляют собой наши собственные проявления, и благодаря наставлениям мастера и его учениям о природе ума и существования возникает понимание того, что Трикайя спонтанно существует в нашем уме.
    6. Знание того, что посредством введения во внутреннее видение происходит осознание трех великих видений как спонтанного проявления Трикайи в нашем уме.

    Шесть Воспоминаний:
    1. Наши прошлые жизни. Мы вспоминаем все видения и переживания всех своих прошлых жизней.
    2. Бардо и его стадии. Принятие того, что мы мертвы служит нам напоминанием о бардо и его стадиях.
    3. Это напоминает нам о том, что наш ум (принцип сознания) лишен опоры.
    4. Это напоминает нам о нашем мастере и его наставлениях, особенно о мастере, который давал нам указания относительно пребывания в бардо. Когда мы вспоминаем о своем мастере, мы должны визуализировать его перед собой, исполнившись глубокой преданности.
    5. Это напоминает нам о его объяснении относительно того, что три великих видения представляют собой наши собственные проекции, проявления энергии нашего собственного ригпа.
    6. Это напоминает нам об учении нашего мастера относительно того, что сущность нашего ума чиста, и мы вспоминаем свой йидам (личное священное божество) и те практики, которые необходимо выполнять в бардо. Мы должны визуализировать себя в виде божества, читать сердечную мантру этого божества и вспомнить все миролюбивые и гневные божества шитро и то, как они связаны с нами. Эта практика дает нам возможность оставаться в лишенном основы состоянии присутствия и освободить свой ум в сущностной природе реальности.

    Если мы в течение жизни выполняем практику пховы, тогда именно в этот момент происходит проявление состояния присутствия, и мы выводим свой ум из макушки. Очень важно здесь не отвлекаться и соединить сущность своего ума с мастером и тремя кайями, визуализируемыми над головой. Практика пховы важна в том случае, если мы не способны достичь самоосвобождения немедленно

    Состояния бардо

    После наступления смерти и отделения ума от тела сознание ума, воспринимающее все формы и концепции, растворяется в пространстве. Ум становится пустым, а самоосознание ясным и ничем не затуманенным. Именно в этот момент ум входит в состояние бардо.
    выделяются три таких состояния, наступающих после смерти:
    1. Бардо фундаментальной основы.
    2. Бардо ясного света.
    3. Бардо природы существования.
    Четвертое бардо считается тем состоянием существования, в которое мы возвращаемся для вступления в свою следующую жизнь. Согласно другой системе, это бардо представляет собой период между смертью и возникновением приведшей к ней смертельной болезни. Период времени между началом этой болезни и самой смертью является пятым бардо.

    Бардо фундаментальной основы

    После завершения процесса смерти принцип сознания входит в состояние бардо фундаментальной основы, которое пустотно и лишено содержания. В этот момент мастер раскрывает перед умершим принцип неразрывного единства сущности и природы. Постижение этого является нашей главной практикой в течение жизни и нашим самым полезным другом в этот важный момент наступления смерти. В первое мгновение после смерти не имеет значения, были мы при жизни хорошими практикующими и накопили много заслуг или мы были практикующими низкого уровня и накопили много негативного. Именно в этот момент, независимо от того, накопили мы заслуги за свою жизнь или нет, мы можем осознать свою сущностную природу и освободиться от самсары. Если такого осознания в этот момент нет, даже накопление заслуг не сможет помочь нам.
    Здесь уже концепция Сутр относительно причины и следствия больше не имеет значения, так же как и усилия, которые мы совершали при жизни. Именно в этот момент необходимо применить "путь силы", если мы обладаем большой силой своей практики, мы можем быстро достичь просветления. Ум каждого человека при смерти отличается чистотой и ясностью, а принцип сознания вылетает из правого глаза у мужчин. Мы должны попытаться выпустить его из глаз по направлению вверх.

    Бардо ясного света

    Если мы не смогли достичь освобождения на стадии бардо фундаментальной основы, наш ум переходит в состояние бардо ясного света. Здесь из-за движения энергии ригпа происходит возникновение видения. Однако между первым и вторым бардо у нас есть еще один шанс освободить свой ум, поскольку в этот момент все становится предельно ясным, что подобно переживанию ясности сразу после пробуждения ото сна или при достижении осознания своего самсарического "безумия". Прежде чем произойдет проявление ясного света бардо, существует один момент, в течение которого возможно войти в состояние присутствия. Однако этот период времени довольно короткий и хотя он отличается ясностью, его очень трудно осознать. Это как раз тот момент, когда сын, осознание ригпа, может осознать мать и войти в состояние присутствия, в пустотное кунжи, и тогда они могут воссоединиться.
    В молитве бардо говорится: "Да встретятся мать и сын в бардо ясного света".
    Если сын осознает мать в этом состоянии, мы можем освободиться от ограниченности тела, речи и ума. Все становится легким, присутствие осознания и пустотная сущность соединяются подобно двум огням, очищая тело, речь и ум, приводя к образованию чистого тела, речи и ума просветления.

    Бардо фундаментальной основы абсолютно пустотно: мы чувствуем, что ничего не можем изменить. В бардо же ясного света, напротив, присутствует полная ясность и работать с умом легче. Это переживание подобно тому, какое мы имеем во время сновидения. Здесь движение ригпа порождает видения, и когда внутренние элементы прекращают функционировать, начинают появляться цвета элементов, приводя к возникновению звука, света и лучей. В этом бардо часто различные цвета появляются в разные дни: вначале - белый, затем - зеленый, красный, голубой и желтый, в соответствии с элементами.

    Видения, появляющиеся в бардо ясного света, кажутся возникающими вовне.
    Однако, если ум понимает происхождение и природу видений - и в частности, если он понимает, что на самом деле нет ничего внешнего, с чем бы он мог войти в контакт, и если он осознает, что все видимое возникает в нем самом, он воспринимает эти видения как свои собственные проявления и таким образом освобождает их. В первый момент может наступить состояние присутствия, и ум может достичь осознания того, что видения имеют его собственную природу. Но если в следующий момент ум оказывается отвлеченным видениями, то происходит возбуждение ригпа. Самость попадает под влияние иллюзии относительно природы видений и привязывается к ним как к чему-то внешнему. Если мы достигаем осознания источника и природы видений, а также их интегрирования, объединяя свое состояние присутствия с видениями, тогда начинается процесс возникновения чистых видений. Видения возникают как чистые, и процесс чистых элементов вызывает развитие всех видов форм как проявлений чистого состояния Самбхогакайи в нас самих. Если нам не удается достичь самореализации во время бардо ясного света, достижение ее становится намного труднее.

    И это как раз тот момент, когда происходит рождение индивидуальной самсары (или нирваны): если в этот момент мы обладаем пониманием, мы получаем освобождение и попадаем в нирвану, если же мы попадаем под влияние иллюзий, то возвращаемся обратно в самсару.
    В "Жанг Жунг Ньян Гьюд" сказано:
    Здесь ты видишь все измерения.
    Свет подобен радуге, видимой на небе;
    Звук подобен дракону гаруде, он звучит как гром;
    Лучи же подобны разноцветному шелку.
    Практика трекчод и тхогёл для пребывания в бардо
    Практика трекчод и тхогёл соответствует этим двум стадиям бардо. Вообще целью практики трекчод и тхогёл является достижение возможности обрести радужное тело в конце этой жизни. Если нам не удалось добиться этого, мы можем попытаться достичь самореализации во время пребывания в бардо.

    Бардо фундаментальной основы соотносится с практикой трекчод, которая дает возможность осуществить интегрирование присутствия при воссоединении матери и сына. Здесь мы работаем просто с состоянием присутствия и не имеем видений. Бардо ясного света соотносится с практикой тхогёл, в которой, как уже обсуждалось ранее, мы работаем с видением. В темной медитации тхогёл возникают различные видения и свет. Когда это происходит, мы должны оставаться в состоянии присутствия и созерцания, ни на что не отвлекаясь, а также мы должны извлекать уроки из того, что мы переживаем, чтобы осознать видения бардо ясного света, когда они появятся после наступления смерти. С помощью практики тхогёл мы учимся также интегрировать визуализируемые объекты с физическими. Если мы добьемся в этом успеха, мы сможем достичь самореализации до наступления смерти и обрести радужное тело путем интегрирования своего физического тела со светом, который является его природой и который мы визуализировали в своей практике.

    Бардо существования

    Третье бардо именуется "бардо существования". Его объяснение дается в трех частях:
    1. Как это бардо возникает.
    2. Как достичь самоосвобождения в этом бардо.
    3. Как можно попасть под влияние заблуждения и иллюзий в этом бардо.
    Относительно того, как возникает это бардо: все видения божеств, мандал и сияний бардо ясного света исчезают; эти три видения больше не служат опорой нашему уму, и мы начинаем испытывать сильный страх, думая, что ничего больше не можем изменить. Ум лишается всякой опоры. Наше переживание подобно переживанию в сновидении. Мы можем передвигаться куда угодно, и ничто нам в этом не мешает. Мы ощущаем ментальный образ своего тела, но тела не физического, поскольку единственным чувственным восприятием является восприятие ментальное. Стоит нам только подумать о каком-либо месте, как мы уже оказываемся там. Мы размышляем о многих вещах, но реализовать их не в состоянии. Наше переживание самих себя такое же, как и при жизни, - мы ощущаем ментальный образ тела-ума, которое мы имели будучи живым, а также все стремления к действию и тенденции к попаданию в определенные ситуации и обстоятельства.

    Для того чтобы прорваться через переживание в бардо существования и достичь освобождения, мы должны осознать, что наш принцип сознания пребывает в бардо. Мы можем наблюдать как наше физическое тело кремируют. Вместо того чтобы впасть в отчаяние в такой момент или думать, что что-то не так, мы должны осознать, что мертвы, и вспоминать учение и свою практику.
    В бардо существования довольно трудно не отвлекаться на видения и не впасть в заблуждение под их воздействием. Если мы не примем их за выражения пустоты, за сновидение или за свое собственное проявление, в этом бардо очень легко опять попасть под влияние иллюзий. Для предотвращения этого полезной будет любая практика.

    Три бардо и три уровня практикующих

    Эти три бардо соотносятся с описанными выше тремя уровнями, или качествами, практикующих.
    Если мы являемся практикующими высшего уровня, мы достигаем самореализации в бардо фундаментальной основы и не проходим через остальные бардо. Мы интегрируем единую сущность с состоянием присутствия и освобождаем тело, речь и ум, открывая их к освобождению. В бонских писаниях практикующий высшего уровня сравнивается с сыном льва или орла, либо с гарудой, генерирующим собственную энергию еще во время пребывания в яйце, которое находится в гнезде, сооруженном его матерью в пространстве. Энергии представляют собой различные виды деятельности, такие, например, как полет на крыльях, и таким образом, когда птенец гаруды вылупляется из яйца, он уже умеет делать все то же, что и его мать. Тело подобно яйцу, ум - гаруде: выполняя свою практику, мы генерируем энергию с тем чтобы, оставив тело, немедленно достичь освобождения, подобно гаруде, вылетающему из треснувшего яйца. Когда ум и тело отделяются друг от друга, ум может совершать что угодно, и таким образом практикующий высшего уровня достигает освобождения в бардо фундаментальной основы, что подобно тому, как если бы он встретил старого приятеля.

    Выполняя практику тхогёл и особенно темную медитацию, и практику миролюбивых и гневных божеств с целью подготовки себя к видениям, возникающим в состоянии после смерти, мы, как практикующие среднего уровня, сможем воспринять звук и движение энергии как свои собственные проявления. Когда мы увидим радужные сияния, божеств, мандалы, тигле и различные цвета, мы не станем следовать за ними, а примем их за ментальные проекции. И таким образом мы достигнем самоосвобождения в бардо ясного света.
    Практикующий низшего уровня обретает самореализацию в бардо существования.
    Он подобен бедняку, который осознает, что является царем и возвращает себе свое царство. В этом бардо мы испытываем такие переживания, которые заставляют нас думать, что мы все еще живы и таким образом создают привязанность к жизни; но если мы достигаем понимания, что мы мертвы, это подобно осознанию своей царственности, и обретаемое нами царство - это освобождение.
    Все практики, которые мы выполняем при жизни, представляют собой подготовку к смерти и к этим трем бардо.

    Внутренние тантрические пути:
    Путь Проявления Сострадания через визуализацию Необходимо укрепиться в высшей идее абсолютной истины, пребывая в изначальном естественном состоянии, неподвластном изменениям, и практиковать процесс визуализации порождения божества преображения. Посредством этого достигается совершенное состояние Будды.
    Путь, на котором все является совершенным и значимым. На этом Пути необходимо укрепиться в высшей идее абсолютной истины, непрерывно пребывая в изначальном естественном состоянии, в котором пространство и осознание неотделимы друг от друга, и практиковать процесс визуализации совершенства божества преображения. Посредством этого достигается совершенное состояние Будды.
    Непревзойденный Путь Высшего Уровня Изначального Дзогчен
    серия учений об уме и сущностной пустотности естественного состояния; серия учений о пространстве и природной ясности естественного состояния, и серия тайных наставлений по неразрывному единству пустоты и ясности, проявляющемуся в виде энергии сострадания. Учение включает в себя практики трекчод и тхогёл, посредством которых достигается совершенное состояние Будды, а также обретается радужное тело, или тело света.

    О "Жанг Жунг Ньяи Гьюд"
    Первый свет (или глава), ("метод для постижения основы всего (кунжи), сущности изначальной природы существования"), содержит объяснения относительно того, что истинной природой основы феноменального существования является пустота. Вторая глава, ("метод, иллюстрирующий сияние светаизначальной мудрости в физическом сердце"), содержит объяснение того, что свет изначальной мудрости пребывает в человеческом сердце из плоти и крови. В третьей главе, ("метод, иллюстрирующий как свободная от любых помех мудрость возникает на пути света белого центрального канала"), содержится описание тонких каналов тела йогина, в котором происходит беспрепятственная циркуляция света мудрости. Четвертая глава ("метод, иллюстрирующий возникновение видения изначальной мудрости через врата света-воды (т.е. глаза)"), содержит объяснение методов созерцания изначальной мудрости, которая в равной степени пронизывает собой внутреннюю и внешнюю реальность.

    Все феноменальное существование описывается как являющееся проекцией изначального света, пребывающего в физическом сердце и проявляющегося через глаза; объективная конкретная реальность представляет собой лишь простую иллюзию. Пятая глава, ("метод, иллюстрирующий непоколебимую решимость заняться практикой трикайи посредством света, ведущего в чистые измерения"), содержит объяснение используемых при посвящении созерцательных практик, открывающих практику Дзогчен чистые измерения через лучи радужного света и звуки. В шестой главе, ("учение о методе света в бардо, где достигается предел иллюзии и понимания и происходит разделение самсары и нирваны"), содержится объяснение по практикам, выполняемым в состоянии бардо, которое наступает после смерти и в котором понимание реальности ведет к освобождению.
     
    Последнее редактирование: 6 фев 2025
  6. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Вечевик

    Сообщения:
    15.382
    Симпатии:
    601
    Намкай Hорбу Ринпоче - Дзогчен состояние самосовершенства

    http://www.avatargroup.ru/Biblioteka/Namkaj_Horbu_Rinpoche_-_Dzogchen_sostoyanie_samosover.aspx

    [​IMG]

    Намхай Норбу Ринпоче
    ДЗОГЧЕН - САМОСОВЕРШЕННОЕ СОСТОЯНИЕ

    ЧАСТЬ ПЕРВАЯ
    Глава I
    ЛИЧНОСТЬ: ТЕЛО, РЕЧЬ И УМ

    Учения Дзогчена - это не философия, не религиозная доктрина, не культурная традиция. Понимание смысла учений означает обнаружение своего собственного истинного состояния, очищенного от самообмана и подлогов, создаваемых чужим умом. Само значение тибетского слова "дзогчен" - "Великое Совершенство" - указывает на истинное изначальное состояние каждой личности, а не на какую-то трансцендентную реальность.
    ...Подлинное, невымышленное сострадание может возникнуть только после того, как мы открыли наше собственное состояние. Наблюдая нашу собственную ограниченность, нашу зависимость, наши конфликты и тому подобное, мы можем истинно осознать страдание других, и тогда наш опыт становится основой, или моделью, для того, чтобы суметь лучше понять окружающих и помочь им.
    ...Единственный источник всякого рода доброго дела для других - это осознавание своего собственного состояния. Когда мы знаем, как помочь себе и что надо делать в нашей собственной ситуации, мы можем реально помочь другим, и чувство сострадания появится само собой, нам не надо будет заставлять себя придерживаться правил поведения, соответствующих той или иной религиозной доктрине.
    ...Что же мы имеем в виду, когда говорим об "осознавании нашего собственного истинного состояния"? Это означает наблюдение за самим собой, распознавание того, кто мы такие есть, кем мы себя считаем и каково наше отношение к другим и к жизни. Если мы всмотримся, откуда возникает, в чем коренится наша ограниченность, наши умственные построения, страсти, гордость, ревность и привязанность, то увидим, что их источник - это наше двойственное видение и наша несвобода. Чтобы быть в состоянии помочь как самим себе, так и другим, нам надо преодолеть любые рамки, в которых мы заточены. Таково истинное назначение учений.

    Через материальное измерение нашего тела мы можем понять его энергию, или "речь" - второй аспект личности. Энергия нематериальна, невидима и неосязаема. Это нечто более тонкое и трудное для понимания. Одним из ее воспринимаемых аспектов является вибрация, или звук, поэтому она называется еще "голос". Голос связан с дыханием, а дыхание - с жизненной энергией человека.
    ...Самым тонким и сокровенным аспектом нашего относительного состояния является ум, но и его существование нетрудно заметить. Все, что нам требуется делать, - это наблюдать за нашими мыслями и следить, каким образом мы позволяем себе увлечься их течением. Если спрашивают: "Что такое ум?" - то можно ответить: "Ум - это именно то, что задает этот вопрос". Ум - это непрекращающийся поток мыслей, которые возникают, а потом исчезают. Он обладает способностью оценивать, рассуждать, воображать и так далее, будучи ограничен факторами пространства и времени. Но за пределами нашего ума, за пределами наших мыслей существует нечто, называемое нами "природой ума", - истинное состояние ума, которое не сковано никакими рамками. Но если оно находится за пределами ума, как же нам достичь его понимания?
    ...Возьмем пример с зеркалом. Когда мы смотрим в зеркало, мы видим в нем отраженные изображения любых предметов, находящихся перед ним, но не видим природы зеркала. Что же мы имеем в виду под "природой зеркала"? Мы имеем в виду его способность отражать, которую можно определить как его ясность, чистоту, его прозрачность, являющиеся непременными условиями для проявления отражений. Эта "природа зеркала" не представляет собой что-то видимое, и постичь его мы можем единственным образом - через отражения в зеркале. Точно таким же образом мы знаем и имеем конкретный опыт о том, что относится к нашему состоянию тела, речи и ума. Но это само по себе является способом понять их истинную природу.
    ...Строго говоря, с абсолютной точки зрения реально не существует никакого разделения на относительное состояние и его истинную природу, точно так же как зеркало и отражение в нем в действительности есть одно нераздельное целое. Однако мы поступаем так, как если бы мы рассматривали отражения, появляющиеся в зеркале, в отрыве от него.
    Не осознавая нашу собственную, ясную, чистую и прозрачную природу, мы считаем отражения реальными и испытываем к ним влечение или неприязнь. Таким образом, эти отражения, вместо того чтобы стать для нас средством для обнаружения нашей собственной истинной природы, становятся фактором, ограничивающим нас. И мы живем, введенные в заблуждение относительным состоянием, приписывая всему на свете большую важность.

    Это двойственное состояние, которое присуще всем людям, называется на языке учения "неведением". Понимание нашей реальной природы не обязательно требует приложения мыслительных процессов анализирования и рассуждения. Человек, имеющий интеллектуальное знание о природе ума, будет сохранять привязанность, как и всякий другой человек, к появляющимся отражениям и будет оценивать их как красивые или безобразные, поддаваясь тем самым двойственности ума. В учении Дзогчен термин "знание" или "состояние знания" обозначает состояние подобное зеркалу, в том смысле, что его природа не может быть загрязнена отражениями, каковы бы они ни были. Когда мы обнаруживаем знание собственной истинной природы, то ничто не может ограничивать нас. В этом случае все, что появляется, ощущается как часть внутренне присущих качеств нашего собственного изначального состояния. По этой причине самое главное заключается в том, чтобы не отвергать и не преобразовывать относительное состояние, но понять его истинную природу.
    Для этого необходимо убрать все ложные представления и заблуждения, которые мы постоянно связываем с самими собой.

    В тибетской медицине такие виды заболеваний, при которых курс медицинского лечения оказывается неэффективным, излечиваются практикой мантры, которая может воздействовать на гармонизацию состояния энергии пациента через звук и дыхание.
    ...Во всех буддийских традициях, когда кого-то учат созерцать, объясняют, что дыхание должно быть замедленным и глубоким, чтобы создать благоприятные условия для развития успокоенного состояния ума.
    ...Мы можем начать с осознавания нашего тела, речи и ума. Понимание нашей истинной природы означает понимание относительного состояния и знание, как воссоединиться с его коренной природой, чтобы мы могли стать подобны зеркалу, отражающему любой предмет, проявляя при этом свою ясность.


    Глава II
    ПУТЬ ОТРЕЧЕНИЯ И ПУТЬ ПРЕОБРАЖЕНИЯ

    Как сказал Будда: "Если вы хотите знать, что вы делали в вашей прошлой жизни, посмотрите на свое теперешнее состояние, если вы хотите знать свое будущее состояние, посмотрите на свои теперешние действия".
    ...Тантра - это учения, основанные на знании и применении энергии. Они исходят из чистого видения реализовавшего существа. Чистое проявление возникает благодаря энергии элементов в их тонком, светоносном аспекте, в то время как наше кармическое видение опирается на их грубый, или материальный, аспект.
    ...Чтобы получить такой вид передачи, необходимо иметь способность воспринимать тонкое измерение света. Сущность элементов - это свет или цвет, но это вовсе не те материальные цвета, которые видит любой человек. Мы воспринимаем только цвета, связанные с кармическим видением. Когда они возвращаются в тонкое измерение света, то для нас они как бы исчезают. Но реализовавшее существо, очистившее свою карму и воссоединившее материальное проявление с чистым измерением элементов, спонтанно обнаруживает свою мудрость через цвет и свет. Чтобы иметь возможность соприкоснуться с этим чистым измерением, нужно развить свою внутреннюю ясность до высочайшей степени и очистить карму от препятствий и неведения.

    ...Пять Будд - это проявления собственного состояния индивида в плане Самбхогакайи.
    ...Проявление Самбхогакайи осуществляется через три фактора: звук, свет и лучи. Звук - это первый уровень проявления энергии, воспринимаемый в измерении проявления как мантра. Такой вид мантры, называемый "Естественный Звук Ваджры", так как он возникает спонтанно, используется в практике для воссоединения визуализации (мандалы божества) с деятельностью своей собственной энергии. "Свет" - второй уровень проявления - это видимый аспект энергии, энергии, находящейся еще в фазе, предшествующей принятию ею какой-либо частной формы. И в-третьих, посредством "лучей" проявляются все бесконечные формы и цвета мандалы божества.
    Каждый человек потенциально обладает этими тремя аспектами проявления.
    ...Все Тантры основываются на принципе преображения, используя знание того, как действует энергия. Само значение слова "тантра" - "продолжительность" - указывает на природу энергии изначального состояния, проявляющуюся беспрерывно.
    ... читают мантру, продолжая визуализировать себя преображенным в центральное божество. На этой стадии используют главным образомспособность ума к воображению, стараясь развить до максимума свою способность визуализации. В конце занятия практикой внешняя и внутренняя мандалы воссоединяются в измерении тела, речи и ума практикующего. Конечный результат этой практики заключается в том, что чистое видение проявляется уже без зависимости от визуализации, становясь частью естественной ясности человека. Таким образом реализуют целостное состояние воссоединения чистого видения с нечистым видением - Махамудру - великий символ, в котором нерушимо соединены сансара и нирвана.

    Этот метод практики, основанный на постепенном преображении. Но существуют также тантрийские методы, опирающиеся на мгновенную, непостепенную визуализацию, и их можно найти только в традиции Ану-йоги. Принцип этого метода Ану-йоги состоит в том, что поскольку в изначальном состоянии каждой сущности мандала и божество самосовершенны с самого начала, то усложненная постепенная визуализация не нужна. Следовательно, в этом методе требуется лишь одно - непосредственное присутствие измерения мандалы, проявленное в одно мгновение. Кроме того, эта практика в плане визуализации основывается на стадии завершения. В Ану-йогесостояние целостного воссоединения, достигнутое благодаря успешной практике, называется не Махамудрой, а Дзогченом.
    ...Отсюда видно, что принцип самосовершенства, являющийся основой этого метода, тот же самый, что и в учении Дзогчен, хотя путь у них и различен. Когда вы реально и истинно обрели способность преображения, то можете претворить ее в свою повседневную жизнь посредством преображения страстей в мудрости.

    Предположим, кто-то рассердился на другого человека и испытывает сильное чувство гнева. Как поступают в таком случае? В то же самое мгновение нужно визуализировать свое преображение в гневную форму божества в чистом измерении Самбхогакайи. Таким способом гнев может быть увеличен до такой точки, когда он заставляет трепетать саму вселенную, но поскольку здесь для практикующего уже нет никакого деления реальности на субъект и объект, гнев освобождается в виде чистой энергии, у него нет конкретной мишени.
    При точно таких же обстоятельствах практикующий Путь Отречения попытался бы "блокировать" гнев, думая о последствиях отрицательной кармы. Так что мы можем легко понять разницу между различными методами, используемыми в этих практиках. Практикующий Путь Отречения, даже если он действительно испытывает зарождение в себе гнева, старается любой ценой не допустить этого, он как бы боится встретиться с ним. В определенном смысле можно сказать, что такой практикующий не понимает природу энергии. Однако человек, практикующий тантру, осознает функционирование энергии и знает, что воспрепятствование энергии может вызвать как телесные, так и психические нарушения. Он не ставит преград потоку энергии, не подавляет ее, а использует ее как средство для преображения. Но, чтобы сделать это, требуется высокоразвитая способность к такой практике.

    Таковы в общих чертах особенности путей Сутры и Тантры. Но, в отличие от них, в Дзогчене сразу учат методу самоосвобождения, такому методу, в котором нечего освобождать или преображать. Однако если нет достаточных способностей, то самоосвобождение не принесет реальных результатов. Поэтому в учении Дзогчен советуют научиться применять какой-либо метод, наиболее подходящий к собственным обстоятельствам и наиболее соответствующий собственному уровню способностей, пока вы действительно не приобретаете знание состояния самоосвобождения. Это должен осознавать практикующий.


    https://yandex.ru/video/preview/10758624415631779292


    ПУТЬ ОТРЕЧЕНИЯ И ПУТЬ ПРЕОБРАЖЕНИЯ
    Глава III
    ПУТЬ САМООСВОБОЖДЕНИЯ

    Как в Сутрах, так и в Тантрах обсуждается одно из основополагающих понятий - "природа ума", истинное состояние ума, находящееся за пределами интеллекта и времени. Принцип пустотности, или шуньяты, лежит в основе всего учения Махаяны. Смысл термина шуньята - это отсутствие субстанциональности, или собственной природы, всех явлений, представляющее собой действительное внутреннее состояние всего бытия. Когда речь идет об отдельной личности, то это состояние называют "природой ума".
    В учениях Дзогчена для обозначения природы ума используются многие термины, в том числе "изначальная основа", "основа всего", "сущность изначальной Бодхичитты" и так далее. Последний термин можно найти во многих древних текстах Дзогчена, и было бы полезно объяснить его значение.
    ...Это вне времени, вне двойственности, чистое и совершенное, как природа зеркала. Однако, если вы о нем ничего не знаете, оно не проявляется, и появляется необходимость устранить временные препятствия,затемняющие его.
    ...В Дзогчене изначальное состояние, или Основа, не определяется только как шунья, считается, что оно имеет три аспекта, или признака, называемые "три изначальные мудрости": Сущность, Природа и Энергия.
    Сущность - это пустотное реальное состояние личности и всех явлений. Эта Основа является состоянием всех существ, осознают они это или нет, просветлены ли они или находятся в сансаре. Говорят, что она "чиста с самого начала", потому что она, подобно чистому небу, свободна от всех помех и представляет собой источник всех проявлений бытия.
    ...Проявление же изначального состояния во всех его аспектах, его ясность, называется "Природа". О ней говорят, что она самосовершенна, потому что существует самопроизвольно с самого начала, как солнце, освещающее пространство.
    Ясность - это чистое качество всякой мысли и всякого воспринимаемого явления, не загрязненное мысленными оценками. Например, когда мы видим цветок, сначала мы воспринимаем его очертания, не давая мысленных оценок, даже если этот этап восприятия длится всего долю секунды. Затем на втором этапе дается мысленная оценка, и мы классифицируем это восприятие, думая: "Вот цветок, он красный, у него особый аромат" - и так далее. От этого происходят страсть кобъекту или отвращение, принятие или отрицание, вследствие чего создается карма и совершается круговорот сансары.
    Ясность - это этап, на котором восприятие живо и реально, но ум еще не вступил в действие. Это спонтанное проявление состояния личности. То же самое верно и по отношению к мыслям: если мы не следуем за ними и не увлекаемся умственными оценками, то они тоже становятся частью нашей собственной ясности.

    Спокойное состояние - это такое состояние ума, когда не возникают никакие мысли. Примером этого является промежуток между исчезновением одной мысли и возникновением другой, такая пауза, которая обычно не воспринимается. Движение есть проявление мыслей без перерыва. Приводят пример, в котором состояние без мыслей сравнивается со спокойным озером, а возникновение мыслей - с движением рыбы в озере.

    ...мой учитель сказал: "Читая эти описания Будд и все остальное, ты должен понимать, что это описания твоего собственного состояния".
    ...В Дзогчене также практикуются различные методы использования энергии, но они не опираются на деятельность ума. Их принцип заключается в непосредственном воссоединении проявлений энергии с состоянием присутствия. Нет никакой разницы, предстает ли перед мысленным взором чистое видение мандалы, или же перед вашими глазами появляется кармическое видение вашей комнаты - и то и другое рассматривается как часть вашей ясности. Находитесь ли вы в спокойном состоянии или в чистом проявлении движения, и то и другое является переживанием, а не самим состоянием созерцания. В состоянии присутствия, которое остается тем же самым по отношению к тысячам различных переживаний, все, что бы ни проявилось, освобождает себя само. Вот что имеется в виду под "самоосвобождением".
    ...Мы говорили также, что преображение страстей в мудрости - а это метод Тантр - требует способностей более высокого уровня, достигаемых многими годами практики.

    Чтобы применить метод самоосвобождения, важно наблюдать тот момент, когда ум еще не привлечен к оценке. Когда мы сохраняем состояниеприсутствия, всякую мысль или движение можно сравнить с облаком величиной с яйцо, которое мало-помалу растет, пока не станет величиной с гору, и затем, в обратном порядке, становится все меньше, пока совсем не исчезнет.
    ...Знание стояния самоосвобождения - это основа практики Дзогчена. Говорят, что "практикующий Дзогчен медитирует без медитации". Самое важное заключается в том, чтобы никогда не отвлекаться, сохранять состояние присутствия в любой момент.

    Глава IV
    ВАЖНОСТЬ ПЕРЕДАЧИ

    А в Дзогчене реализация считается достижимой за одну жизнь, и, кроме того, часто речь идет о Великом Переносе в Тело Света.
    Эта особая реализация - включает в себя перенос, или, можно сказать, растворение, без физической смерти, материального тела в светоносную сущность элементов. В ходе этой реализации физическое тело исчезает, на взгляд обычных существ. Если не реализовать это Тело Света за одну жизнь, то можно реализовать его после смерти.

    Свет солнца - это проявление ясности неба, а небо - это главное условие, необходимое для проявления света солнца. На небе может быть два, три, четыре или сколько угодно солнц, но небо всегда остается неделимо одним небом. Подобным же образом состояние присутствия каждого человека - уникальное и особенное, но его пустотная природа универсальна и одинакова для всех существ.
    ...И наконец, у нас есть пример с облаками, представляющими временные препятствия, мешающие проявлению нашего изначального состояния. Когда облака сгущаются, то солнце как бы не существует, на самом же деле солнце совершенно не изменило своего положения. Днем и ночью - солнце всегда есть, но его лучи не всегда освещают землю. Точно так же изначальное состояние знания всегда имеется в индивидууме изначально, перерождается ли он или является просветленным. И если оно не проявляется, то только вследствие нашего неведения. Просветление, или нирвана, есть не что иное, как состояние вне всяких препятствий, точно так же, как с очень высокой горы всегда видно солнце.
    Нирвана - это не рай или некое особое место блаженства, это, в действительности, состояние вне всяких понятий двойственности, включая понятия
    о счастье и страдании.
    ...Когда все наши препятствия преодолены и мы находимся в состоянии всецелого присутствия, сама собой проявляется мудрость просветления, безгранично, как нескончаемые лучи солнца. Облака растаяли, и солнце наконец может светить свободно.

    КУКУШКА СОСТОЯНИЯ ПРИСУТСТВИЯ
    ШЕСТЬ ВАДЖРНЫХ СТРОК

    Природа всех вещей недвойственна,
    Собственное состояние каждой из них - за пределами ума.
    Нет такого понятия, чтобы определить состояние как оно есть,
    Но видение все же проявляется: все есть благо.
    Все уже совершенно, и поэтому, преодолев болезнь усилия, находишь себя в самосовершенном состоянии: таково
    созерцание.

    ОСНОВА И СПОСОБ ВИДЕНИЯ

    Обычно говорят о трех видах переживаний: переживания блаженства, ясности и отсутствия мыслей, что соответствует трем аспектам человека: телу, речи и уму.
    Переживание отсутствия мыслей может подразумевать как действительное отсутствие мыслей, так и такое состояние, когда мысли хотя и появляются, но не тревожат вас. Это переживание, которое мы можем также определить как "пустотное" состояние ума, есть естественное проявление раскрепощения (релаксации) ума. Переживание ясности связано с нашей энергией, с аспектом речи и может проявляться различным образом или через ощущения, или через видения. Примером могло бы служить чистое видение мандалы божества. Переживание блаженства связано с физическим уровнем человека, с телом.
    Когда практикуют медитацию состояния успокоения длительное время, то, например, можно почувствовать, что тела больше нет, или же иметь ощущение великого блаженства, как бы находясь в центре облака высоко в пустом пространстве.

    ...У меня, например, в шкафу много разной одежды, но это не означает, что я должен надевать все сразу каждый день. Ведь я могу выбирать одежду, наиболее подходящую к тем обстоятельствам, в которых я нахожусь. Точно так же в учениях существуют тысячи методов, но если вы понимаете принцип созерцания, вы можете выбирать любой из них.
    ...Таким образом, сущность практики состоит в том, чтобы найти себя в состоянии раскрепощенного присутствия, воссоединенного с любым восприятием, которое может возникнуть.
    ...Если мы находимся в состоянии созерцания, то, хотя бы у нас возникали тысячи мыслей, мы не поддаемся им и только наблюдаем все, что происходит. Вот что имеется в виду под присутствием. Найти себя в состоянии "как оно есть" означает сохранять беспрерывное присутствие. Поэтому Самайя в Дзогчене означает "не отвлекаться", и только это. Но из этого не следует, что если вы отвлеклись, то нарушили свою Самайю. Вам нужно обратить внимание на то, что произошло, и постараться больше не отвлекаться.
    ...Есть два способа не отвлекаться. Высший из них - это когда ваша способность к созерцанию достаточно развита для того, чтобы вы могли успешно воссоединять все свои действия с состоянием присутствия. Это высший уровень практики, называется он Великое Созерцание. Но пока этот уровень еще не достигнут, существует способ не отвлекаться, более связанный с умом, при котором вам надо поддерживать минимум внимания. Это не истинное созерцание, потому что здесь остается еще определенная доза при мысленного, активной работы рассудочного мышления. Но тем не менее такой этап очень полезен, помогая нам развивать состояние присутствия.
    ...Если мы замечаем возникновение какой-то напряженности, то важно освободиться от нее, но не вступая в состояние войны с нашим отвлечением, которая может иметь последствия, совершенно противоположные желаемым. В нашей повседневной жизни нам надо не забывать всегда быть раскрепощенными, потому что это для нас ключ ко всему. Возьмем конкретный пример: предположим, что, когда мы сидим в одной комнате, нам в голову приходит мысль пойти и взять предмет, находящийся в другой комнате. Как только эта мысль возникает, мы узнаем ее и осознаем, но не пытаемся воспрепятствовать ей или рассеять ее. Не отвлекаясь, сохраняя раскрепощенное присутствие, мы встаем и идем в другую комнату, стараясь во всем, что мы делаем, сохранять присутствие. Это крайне важная практика, не требующая ни особой позы, ни контролирования дыхания, ни какой-либо визуализации. Нам требуется всего лишь оставаться в состоянии раскрепощенного присутствия.
    ...Вначале может быть нелегко сохранять свое присутствие, но мало-помалу вам будет удаваться соединять его с движениями своего тела. То же самое и с речью: когда вы разговариваете, обсуждаете что-нибудь или поете, вы должны стараться сохранять присутствие как можно дольше. То же самое, когда речь идет об уме: вы должны стараться сохранять присутствие во время процесса рассуждения или воображения и т. д. Вы можете подумать: "Да как же это я могу соединять процесс рассуждения с присутствием, если именно ум и есть причина отвлечения?" Но в действительности ум - всего лишь отражение в зеркале. Если вы возвращаетесь в присущую зеркалу способность отражать, то отражения больше не будут для вас чем-то внешним, воспринимаемым двойственно. Когда вы оказываетесь в состоянии природы зеркала, то каждый аспект вашего тела, речи и ума является проявлением мудрости состояния присутствия. Мудрость запредельна уму, но когда мы говорим, что она "за пределами" его, то это не означает, что она совсем не имеет к нему никакого отношения. В действительности связь между вашей внутренней мудростью и рассудочным умом точно такая же, как между зеркалом и возникающими в нем отражениями.

    Когда говорят о Пути продолжения пребывания в созерцании, то дают объяснения различных переживаний, с которыми связано созерцание. Все различные переживания, возникающие в практике, связаны с состоянием нашего реального бытия, о котором, в общем, можно сказать, что оно имеет два аспекта или признака: "спокойное состояние" и "движение". Когда возникает мысль и мы наблюдаем ее, чтобы обнаружить, откуда она возникла, где она пребывает и куда уходит, то мы не находим совершенно ничего определенного. Хотя наши мысли явно кажутся существующими, но, когда мы наблюдаем за ними, они тут же исчезают, не оставив и следа. То же самое в отношении речи и тела. Если у вас, например, головная боль и вы наблюдаете, откуда она исходит и куда уходит, исчезая, то вы не можете прийти ни к какому реальному выводу. Это состояние пустотности в плане тела соответствует спокойному состоянию в плане ума. Но хотя наши мысли исчезают таким образом, они тем не менее возникают вновь беспрерывно. Вот что называется "движением", являющимся проявлением ясности.

    В Дзогчене необходимо научиться работать с этим "движением" и соединять все аспекты своей энергии. Спокойное состояние - это только переживание, а не само созерцание. В настоящем созерцании, в состоянии чистого присутствия, нет никакой разницы между спокойным состоянием и движением. Поэтому нет никакой необходимости добиваться состояния, лишенного мыслей. Как сказал Гараб Дордже: "Если возникает [движение мыслей], осознавайте состояние, в котором они возникают. Если вы свободны от мыслей, осознавайте состояние, в котором вы свободны от них. Нет никакой разницы между возникновением мыслей и свободой от них".
    ...Таким образом, когда вы практикуете созерцание, нет необходимости стараться найти спокойное состояние и избегать движения, следует только поддерживать одно и то же состояние осознанности в обоих случаях. Во всех буддийских традициях медитации говорят о двух ее сторонах, а именно, медитации спокойного состояния, или шинэ, и интуитивном видении, или лхагтонг Медитация шинэ служит для создания умственного покоя, при котором мысли не имеют силы тревожить практикующего. А лхагтонг всегда считается видом внутреннего пробуждения сознания, но по-разному толкуется в различных системах.
    ...В Дзогчене, в разделе Природы Ума, лхагтонг является уровнем соединения состояния присутствия с движением. Он называется также "неизменяемым состоянием", которое не может быть нарушено никаким движением. Здесь "движение" включает в себя также энергию кармической праны, которая обычно имеет значительное влияние на ум. В этом состоянии каждый аспект тела, речи и ума воссоединяется с созерцанием. Если практикующему случится медитировать вблизи шумного механизма, то ему не надо будет искать более спокойного места, потому что на этом уровне практика полностью воссоединена с любым видом восприятия. Практикующий больше не обязан оставаться прикованным к спокойному состоянию, но осознает кармическое измерение движения и не воспринимает его как нечто внешнее по отношению к себе.

    Когда объясняют уровни продвижения в созерцании, то в качестве примеров развития способности воссоединения даются сравнения с ручьем, рекой, морем и так далее. Когда практикующий достиг полной устойчивости в созерцании, то, даже если он не занимается никакой особой практикой, стоит ему заснуть, как он оказывается в состоянии естественного света, а когда он спит, то осознает, что спит. Практика такого человека совершенна, и он всегда присутствует, живет он или умирает, так как достиг Самбхогакайи. Когда он умирает и проявляется бардо Коренного Состояния (Дхарматы), он готов в это же самое мгновение воссоединиться с ним в реализации.

    ПЛОД И СПОСОБ ПОВЕДЕНИЯ

    Все уже совершено, и поэтому, преодолев болезнь усилия, находишься в самосовершенном состоянии: таково созерцание....Если вы действительно поняли, что наше реальное состояние - это самосовершенное состояние, то создана основа, опираясь на которую вы можете развиваться.
    ...В последних двух строках "Шести ваджрных строк" объясняется Смысл Плода и Способа Поведения. В Дзогчене то, каким образом мы ведем себя в состоянии присутствия, и есть Плод, и нет ничего другого, чего надо было бы достигать. Когда у вас есть это состояние знания, вы обнаруживаете, что все уже достигнуто с самого начала. Самосовершенное состояние - это внутренне присущее качество состояния "как оно есть"; здесь нечего совершенствовать, и требуется только одно - обладать реальным знанием этого состояния.
    ...Чтобы практиковать, нет необходимости принимать какую-либо особую позу или устремлять куда-то взгляд; вы не должны никоим образом ставить свое существование в зависимость от чего бы то ни было, вам надо только оставаться в естественном состоянии.
    ...Реальное состояние не может быть создано или построено: это истинное внутренне присущее состояние каждой сущности, привязанной к относительному состоянию тела, речи и ума. Когда имеется знание этого состояния без усилия, без ограничения себя рамками занятий практикой, наше раскрепощенное присутствие соединяется со всей нашей жизнью в целом. Таким образом, наше созерцание становится беспрерывным, и, когда вы достигаете этого состояния, качества самосовершенства, называемые "тремя телами", проявляются сами собой, точно так же как светят солнечные лучи, когда солнце всходит на небе.

    "Некоторые мастера утверждают, что хоть принцип Дзогчена и заключается в том, чтобы ничего не исправлять, нельзя достичь этого состояния без исправления.
    Они называют то, чему учат, "Дзогченом", но на деле это всего лишь различные способы исправления всего. Это ошибка, это все равно что пускать стрелу, не зная, куда она должна попасть".
    ...в то же самое время не следует пренебрегать оценкой своих способностей. Если вы обнаруживаете, что ваших способностей недостаточно, чтобы вы могли жить, руководствуясь осознанностью, то лучше придерживаться определенных правил, пока осознанность достаточно не разовьется. Понимать это - тоже часть нашей осознанности.

    Говорят, что Дзогчен - учение для людей с высоким уровнем способностей. Обладание "высокими способностями" означает, что имеются качества, необходимые для понимания и применения Учения. Если у вас недостает какого-либо из этих качеств, то можно попытаться развить их. Чтобы получить нужные результаты, осознанность всегда должна сопровождаться присутствием.
    ...Учения Дзогчена всегда советуют стараться помогать самому себе, протягивать самому себе руку помощи. Но как именно это сделать? Следует стремиться всегда осознавать свое собственное состояние при любых обстоятельствах, с которыми вы сталкиваетесь, а если вы слишком возбуждены или пришли в замешательство, то нужно постараться расслабиться и дать себе передышку. Если вы устали, надо отдохнуть. Нет никакой необходимости следовать строгим правилам, хотя, как мы уже говорили, иногда они могут быть весьма полезны. Нам нужно всегда помнить цель, к которой мы направляемся, - каким образом прожить нашу жизнь с реальным присутствием осознанности.

    Таким образом, чтобы научиться практиковать Дзогчен, нужно наблюдать самого себя. Для этого надо только уделять несколько минут внимания тому, каким образом наши мысли, наши оценки и наши идеи приходят и уходят, подобно вздымающимся и исчезающим волнам.
    Гораздо более важно постараться сохранять присутствие и осознанность в любое время, чем каждый день посвящать ограниченный отрезок времени какой-то особой практике.
    Знание деталей методов медитации, визуализации и т. д. второстепенно.
    В Дзогчене есть такое высказывание: "Главное - не медитация, а знание". Но откуда же приходит реальное знание? Оно возникает из осознавания нашего существования на относительном уровне, которое служит реальной основой для понимания медитации и природы ума. Зная ограниченность и признаки относительного состояния, можно реально прийти к осознаванию их истинной природы.

     
    Последнее редактирование: 22 дек 2024
  7. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Вечевик

    Сообщения:
    15.382
    Симпатии:
    601
    Основная часть

    Когда вы чётко определили для себя это, вы переходите к основной части – практике Трекчо.
    Вначале вы рискуете сбиться в обычное (омрачённое) состояние, если чересчур расслабите своё тело, речь и ум. Поэтому примите семичастную позу Вайрочаны, а именно – распрямите спину и пребывайте свободно и раскрепощённо, подобно огромной, величественной горе.
    Открыв глаза, направьте свой взор в открытое небо и уподобьтесь в раскрепощении океану, в котором успокоились волны.
    Подсознание всеосновы с её четырьмя аспектами составляет основу заблуждения ума, тогда как условиями заблуждения являются три типа неведения. Они формируют факторы, связывающие прану и ментальные состояния, которые в случае наличия заблуждения порождают все виды мыслей, тонких и грубых. Каждое мгновение у нас есть осознающее качество ума, которое представляет собой пустотное восприятие, не нарушаемое и не искажаемое какими-либо мыслями. Просто поддерживайте это естественное состояние, не покидая его. Этот пункт здесь самый высший и существенный.
    Когда вы пребываете в этом состоянии, вы переживаете ощущения органов чувств в виде объектов шести видов сознаний, которые проявляются чётко и беспрепятственно во всевозможных грубых и тонких образах. Как бы то ни было, не отвлекайтесь от природы самосущего осознавания.
    Когда вы поддерживаете эту длительность присутствия, выражение пустотного и воспринимающего осознавания может проявляться в виде всевозможных грубых и тонких мыслей, но вам не следует отвергать их, как это практикуется в низших духовных путях, и не стоит трансформировать их, как рекомендуется в учениях бодхисаттв.
    Как в учениях Раздела Ума и Пространства (Сэм-дэ и Лонг-дэ), так и в традиции Махамудры говорится, что суть практики состоит в том, чтобы позволить грубым и тонким мыслям исчезнуть самим собой, вглядевшись в их сущность и оставив их в их естественности. Хоть это и так, здесь имеется прямое противоречие воззрению Великого Совершенства. Поэтому чрезвычайно важно, чтобы, осознавая естественное состояние, вы позволяли всем грубым и тонким мыслям – всему, что появляется как выражение этого пустотного и воспринимающего осознавания, – оставаться беспочвенными и незаземлёнными, чтобы они освобождались одновременно с возникновением, так же, как волны естественно растворяются в воде, из которой они появились, в своём обратном движении. Это наивысший и существенный пункт.
    Далее, когда вы достигнете большей стабильности в осознавании, используйте три вида «оставления», характерные для этого подхода Великого Совершенства:
    • подобно снопу сена, на котором перерезали верёвку,
    оставьте своё тело так, как ему удобно и легко;
    • подобно гитаре с оборванными струнами, оставьте вашу речь в естественном состоянии – не вовлекаясь в мирские разговоры, чтение мантр и целенаправленное сосредоточение на каналах и пранах;
    • подобно водяной мельнице, к которой прекратился доступ воды, оставьте ваш ум в его естественном состоянии, не покидая того положения, в котором не искажается его пустотное и воспринимающее осознавание. Не пытайтесь делать ничего вообще, даже если в нём будут вспыхивать мысли о прошлом, настоящем и будущем, – оставайтесь в таком недоступном для них месте, где они будут истощаться сами в природе явлений.
    Кроме того, говоря об определении этого воззрения Светоносной Сердечной Сути Великого Совершенства в отношении изначальной чистоты Трекчо, чрезвычайно важно не спутать этот взгляд с «утверждаемыми воззрениями», относящимися к девяти последовательным колесницам. Здесь имеется в виду, что в воззрениях и практиках других духовных путей – начиная со шраваков вплоть до Тайной мантры – пустотность устанавливается исключительно посредством аналитической медитации.
    Великое Совершенство не нуждается в том, чтобы его анализировали или медитировали на него. Напротив, для реализации в нём нужно лишь осознать свою собственную природу в этой самой пробуждённости естественного знания, которое существует само собой и присутствует спонтанно во всей самсаре и нирване.
    Такое осознавание вовсе не похоже на упражнения в концептуальной медитации, свойственной нижним колесницам, где присутствуют страхи и предвкушения, позволения и запреты в отношении того, что принимать и что отвергать, – так чувствует себя олень, попавший в западню. Оно также отличается от низших разделов тантры, где практикующие Тайную мантру с её последовательными стадиями вовлекаются в ментальные усилия и концепции, когда занимаются практиками стадии развития, завершения и прочими методами, требующими ментальной работы.
    У этих дисциплин есть свои собственные воззрения, медитации и результаты, но они очень отличаются от свежей сущности изначально чистого осознавания Великого Совершенства, которое не меняется на протяжении трёх времён.
    Поэтому до тех пор, пока вы не обретёте великой мощи этого осознавания, вам не удастся достичь кай и мудрости абсолютного плода. Он является результатом достижения естественного состояния осознавания в основном пространстве изначальной чистоты – месте освобождения самсары и нирваны. Отличие от прочих воззрений – как между небом и землёй, и этот момент чрезвычайно важен.
    Согласно этому царскому воззрению нашей традиции Дзогчен, сколько бы ни возникали, продолжались и исчезали движения мыслей, их сущность не меняется, а остаётся свежим основным состоянием естественности.
    Сколько бы разнообразных проявлений самсары и нирваны ни появлялось, вам нечего больше достигать, кроме этой неизменной сущности, наделённой осознаванием и находящейся за пределами освобождения, как бы её ни величали – «буддой» или «плодом».
    Поскольку эта сущность никогда не была подвержена заблуждению, она свободна от каких-либо зачатков перерождений. Следовательно, и самсара и нирвана – всего лишь слова, которые не обладают ни каплей реального существования. Они подобны пространству внутри сосуда, которое на самом деле неделимо (с пространством «вовне»). Вы должны постичь это на собственном опыте.
    Изначальная чистота (кадаг) означает, что основная природа осознавания не относится ни к самсаре, ни к нирване, благодаря чему её сущность изначально чиста. Никакие добродетельные кармические причины и следствия не могут улучшить эту изначальную чистоту, равно как её не ухудшают и никакие недобродетельные причины и результаты.
    Так что эта пробуждённость самосущего знания не становится лучше ни на грамм от каких-либо относительных и концептуальных добродетелей, обретаемых в соответствии с воззрениями, практиками медитаций и поведением девяти последовательных колесниц. Точно так же ей нисколько не вредят никакие относительные и поверхностные грехи, в том числе десять неблагих действий и пять грехов с немедленным наказанием.
    Эта изначально чистая сущность осознавания не может быть чем-либо улучшена или ухудшена вообще. Все виды созидательных и деструктивных действий, их причины и следствия подобны привидениям. Поймите, что все они нереальны и пусты, являясь, по сути, волшебным шоу, и вы выйдете за пределы причинно-следственных практик, требующих усилий.
    Нагота (дженпа) означает, что свежая, основная природа, пустотная, познающая и неизменная, как небо, совершенно не подвергается воздействию ощущений сонливости, притуплённости или вялости; на неё ни капельки не влияют ни медитативные переживания блаженства, ясности и безмыслия, ни концептуальные спекуляции в отношении воззрения, медитации и поведения.
    Распахнутость, или беспрепятственность (зангтал), означает, что широко распахнутое, естественное состояние осознавания не сотворено и не произведено концептуальными мыслями.
    Это полная открытость, которой не препятствуют мир и существа, живое и неживое, даже наши психофизические совокупности, элементы и опоры органов чувств. Это совершенная прозрачность, которая не делится на внешнее, внутреннее и то, что находится в промежутке между ними. Такова неизменная открытость осознавания, которая длится на протяжении дня и ночи.
    Таким образом, когда омрачённый формат восприятия, сопровождающийся разнообразными характеристиками, истощается в основном пространстве природы явлений, все внешне воспринимаемые объекты проявляются как отражение луны в воде, без малейшего намёка на реальное существование.
    Растворяются даже ничтожные попытки интеллекта проанализировать «это так или не так?» в отношении всевозможных типов звуков, раздающихся в ваших ушах. Сами звуки и слова, посредством которых осуществляется коммуникация, не исчезают, но раздаются как эхо.
    Всевозможные типы мыслей, связанные с процессами восприятия и ментальными состояниями, становятся самовозникающими и самоосвобождающимися в основной природе осознавания.
    Когда же вы достигнете более высокого уровня переживания этой пробуждённости самосущего знания, мысли будут исчезать сами собой, как рисунок, начерченный на воде.
    С наступлением ещё большей стабильности, на уровне кульминации осознавания, мысли будут появляться и исчезать одновременно, как мельчайшие частицы влаги в воздухе.
    Когда же в завершение вы достигнете стадии исчерпания в природе явлений, все ментальные выражения, как бы они ни проявлялись, будут превращаться в сущность осознавания, превосходя появление и растворение, как рисунок, начерченный в воздухе.
    На этой стадии исчерпания в дхармате, когда великая мощь осознавания усовершенствована, даже самый тонкий вид сознания (намше) должен раствориться в пустотной и воспринимающей природе осознавания. Это можно сравнить с сосудом, в котором хранилась камфора или другие вещества, издающие пять основных запахов, и в котором не осталось никакого намёка на запах. Точно так же, все аспекты заблуждения, которые проявляются из-за омрачённого формата восприятия, связанного с основой заблуждения, оказываются полностью исчерпанными – и вы захватываете царский престол основного пространства ума Самантабхадры в течение одной жизни. Как чудесно! Как же это удивительно!
    После этого тренируйтесь с большим рвением до тех пор, пока не достигнете уровней видения природы явлений воочию, возрастающих видений и переживаний, кульминации осознавания и исчерпания в природе явлений.
    Если говорить о конечном плоде пути, то самые высшие практикующие освобождаются в основном пространстве изначальной чистоты, не оставляя после себя тела. Следующий разряд практикующих освобождается в основном пространстве одновременно с прекращением внешнего и внутреннего дыхания. И последние среди лучших осознают все видения посмертного бардо природы явлений, или бардо спонтанного присутствия, как свои собственные проекции. Осуществив различение за одно мгновение, вы перерождаетесь в чистом мире, находящемся за пределами возвращения, как стрела, выпущенная из сильно натянутого лука. В крайнем случае все ваши омрачённые переживания в бардо растворятся сами в себе, и, попав в необратимый мир нирманакаи со спонтанно присутствующими пятью каями, вы окажетесь в состоянии, равном всем бодхисаттвам десятого бхуми.
    Последовательные стадии пути Тогал описаны в других источниках.
    У человека, который завершил практику Трекчо таким образом, усовершенствовав мощь осознавания, обусловленные вещи исчерпались в основном пространстве необусловленной природы явлений, а его осознавание стало неизменным. Физическое тело такого человека распадается на нематериальные частицы, что, по словам победоносных, называется «подобным парящему в небе», или «подобным пространству».
    Следующее по предпочтению – одновременно с последним выдохом завладеть естественным престолом в основном пространстве изначальной чистоты – месте освобождения всех будд и реализованных йогинов, – став неизменной частью самой сущности. Из этого основного пространства пустотной сущности будет непрерывно проявляться активность в виде двух просветлённых тел с формами на благо существ до тех пор, пока длится самсара.
    Люди с меньшими способностями смогут объединить свой сыновний ясный свет пути с материнской светоносностью основы во время посмертного бардо природы явлений, а затем пробудятся к истинному и совершенному просветлению в «верхнем направлении».

    5. Польза от наставлений
    Эти драгоценные учения светоносного Великого Совершенства, апогея всех колесниц, являются сущностной квинтэссенцией бесценных учений всех совершенных будд, которые преподают и пребывают в чистых мирах трёх кай.
    Все превосходные мастера, несущие Дхарму и пребывающие так долго в пространстве этого мира Саха, начинали с того, что вступали во врата этого учения, наивысшего среди духовных путей. После этого они становились держателями этих учений и никогда не оставляли их. Эти держатели знания и превосходные существа постигли состояние светоносного Великого Совершенства в точности так, как есть. Сделав это, они приносят пользу другим благодаря тому, что им ведомы все существующие вещи, и переворачивают самсару из самых глубин. Таким образом, они осуществляют глубочайшие и совершеннейшие активности на благо себя и других, как светила, возвышающиеся высоко в небе.
    Эти последовательные стадии Великого Совершенства – сжатая квинтэссенция всей практики Светоносной Сердечной Сути, которую так трудно встретить в любом из трёх времён. Это чрезвычайно глубоко и относится к сущностному разделу. ИТХИ. Пусть это принесёт пользу!

    Шакья Шри Джняна
    Часть первая. Историческая и текстовая панорама
    1. Записанные повествования из Индии

    Том Ка: Записанное повествование из тайной сердечной сути Великого Совершенства, самой глубокой квинтэссенции

    Основные ученики Падмасамбхавы и Вималамитры известны как «Царь и двадцать пять учеников». Все они достигли радужного тела: растворения физического тела в радужном свете в момент смерти. Такие практикующие оставляют после себя только волосы и ногти.
    Начиная с этих практиков, много поколений их учеников – непрерывная, подобно течению реки, линия передачи – также оставляли этот мир в радужном теле. Среди трёх кай, или тел будды, – дхармакаи, самбхогакаи и нирманакаи – самбхогакая зримо проявляется в виде радужного света. Поэтому обретение радужного тела в конце жизни означает прямое пробуждение в состоянии самбхогакаи. ... реализовал радужное тело, позже этого добился его ученик, и в течение следующих семи поколений ученики его учеников в свою очередь тоже покидали этот мир в радужном теле. В монастыре Каток восемь поколений практикующих, начиная с основателя монастыря, достигли радужного тела. И по сей день практикующие продолжают уходить из этого мира в радужном теле.
    Вот ещё несколько примеров: около ста лет тому назад, во времена Джамьянга Кхьенце Вангпо, жил великий лама по имени Ньяг-ла Пема Дудул, достигший пробуждения в радужном теле. Свидетелями этого были пятьсот его учеников. А незадолго до китайского вторжения в Тибет ещё один ученик добился того же. Во время китайского вторжения одна монахиня из провинции Цанг ушла в радужном теле. Даже после китайской оккупации я слышал, что в провинции Голок три или четыре человека достигли радужного тела. Так что это не просто истории былых времён, это продолжается и в наше время.

    Тулку Ургьен Ринпоче
    5. Практические руководства

    Самым эффективным стилем учения для практикующего в этот тёмный век является не пространное академическое объяснение, а прямое руководство по практике. С другой стороны, руководства по практике составлялись на основе устных наставлений, чтобы быть ясными и понятными. Один такой превосходный свод учений Дзогчен даёт хорошему практикующему возможность достичь состояния изначального просветления в этой жизни.
    Трекчо и Тогал являются основными темами в Дзогчен. Трекчо представляет собой основное воззрение в любой из Восьми линий практики. Именно посредством Трекчо все мастера прошлого достигли просветления. Без воззрения Трекчо невозможно добраться до сердцевины практики Тогал. Видения Тогал являются излучением осознавания, ригданг, но без правильного воззрения – осознавания ригпа – они становятся манифестацией кармической праны, лунгданг, то есть выражениями двойственного цепляния. Поэтому осознавание ригпа является ключевым пунктом в Трекчо. Если вы приступаете к практике Тогал после того, как достигли мастерства в осознавании, всё будет проявляться как ригданг. Каи и аспекты мудрости созревают как плоды осознавания, ригпа, а не двойственного ума, сэм. практикующий Дзогчен достигает совершенного просветления в тот миг, когда покидает своё материальное тело. В момент смерти реализованный йогин не теряет сознание, а достигает просветления!

    Тулку Ургьен Ринпоче
    6. Вдохновляя вас, прочесть Семь Сокровищниц

    Превосходные труды всеведущего Лонгчена Рабджама
    Необразованность – большой изъян в этом мире,
    Однако куда хуже превратное образование.
    Имея время прочесть тексты мудреца,
    Почему бы вам не раскрыть глаза обучения?
    .. Обширны её (слова), глубок выраженный ими смысл.
    Увидев её, вы встретите Самантабхадру собственной персоной.
    Вы постигнете смысл шестидесяти четырех миллионов тантр.
    Вы полностью поймёте природу покоя и бытия – сансары и нирваны.
    Вы реализуете особые качества глубокого пути, апогея колесниц.
    Поэтому приложите силы, чтобы освоить этот текст.
    Естественное состояние Дхармакаи, запредельное соблюдению обетов, —
    Это сокровищница реализации Самантабхадры, которая превосходит причинно-следственную связь.
    Если такой превосходный текст не отсечёт умопостроения,
    То что ещё разрушит пагубные цепляния?
    Сведённая к основному, суть всех устных наставлений[18]
    В совершенстве воплощает сокровищницу святой Дхармы в каждой шестистрочной строфе.
    Разве легко услышать о таком превосходном пути за раз,
    Даже повстречав Будду собственной персоной?
    Драгоценная сокровищница философских систе[
    Полностью содержит все доктрины в одном тексте.
    Я клянусь, что такой прекрасный труд не был написан
    В прошлом и не появится в будущем как в Индии, так и в Тибете.
    Всеисполняющая сокровищница обучения, размышления и медитации над всей Дхармой[20]
    Лучше всех показывает то, что следует усвоить и оставить.
    Прочтя её, вы постигнете суть всех доктрин и
    Одновременно обретёте эрудицию в ста текстах.
    Если что-либо и способно обрубить корень сансары,
    Так это только единственная сокровищница ключевых пунктов практики —
    В частности, драгоценная сокровищница Дхармадхату, глубже которой нет ничего,—
    Это шедевр реализации всеведущего Мастера.
    Она прямо и полностью раскрывает пробуждённость в свободе от доказательств и опровержений,
    Показывая присущую нам природу ума как реальность Дхармакаи.
    Этот текст – настоящая Дхармакая, представшая воочию.
    Такой прекрасный труд – это будда собственной персоной.
    Он воплощает деяния победоносных в этом мире.
    Этот текст непосредственно демонстрирует просветлённый Ум.
    Я клянусь, что нет ничего выше, даже если встретить Будду!
    Такой исключительный текст – это сокровищница всей святой Дхармы;
    Будучи абсолютным смыслом всех учений, выраженных словами,
    Он раскрывает пробуждённость Дхармакаи в наготе,
    Я клянусь, что ему нет равных среди всех остальных учений.
    Это копия реализации всеведущего Мастера.
    Кому бы он ни повстречался – ему больше не грозят перерождения.
    Если вы услышите лишь одно слово из такого текста,
    Ваше сансарное переживание не сможет не разрушиться.
    Получив шанс прочесть его полностью,
    Чем вообще надо думать, чтобы отбросить его в сторону?
    Послушайте! Трипитака и учения девяти путей
    В основном предназначены для усердных людей.
    Заявляя, что вы «освободились» посредством усилий, медитации и практики,
    Вы всё равно не увидите пробуждённость, запредельную утверждениям и опровержениям.
    Этот ваджрный апогей, превосходящий усилия и рассудочное мышление,
    Является просветлением без медитации, пространством обнажённого пустого осознавания.
    В отсутствие интеллектуальных цепляний за медитацию и практику с усилиями
    Даже ленивый человек осознает в нём Дхармакаю.
    Поэтому такой прекрасный текст является
    Освобождением посредством видения, слушания и воспоминания.
    Тот, кто соприкоснётся с ним, станет в будущем Буддой.
    Тот, кто его постигнет, достигнет просветления прямо сейчас.
    Опечатав текст мандатом для будущих учеников,
    Всеведущий Мастер уподобил его самому себе.
    Даже если вы не постигнете точный смысл слов,
    При наличии преданности вам передастся мудрость линии благословения.
    Встретив этот текст, вы получите посвящение «драгоценного слова».
    Как никто другой, он даст вам совершенное посвящение «энергии осознавания».
    Когда вы испытываете усталость, тоску или депрессию,
    Прочтите этот текст, и вы обретёте мудрость великой радости,
    Взбодрившись и обрадовавшись, ваше осознавание станет ясным и свежим
    И немедленно разрушит ваше омрачённое переживание.
    Глубочайшая реализация всеведущего Мастера откроет вам
    Всеобъемлющее исконное пространство, где нет места ни присвоению, ни отвержению.
    Если вас гнетёт перенапряжённость или одержимость житейскими проблемами,
    Почитайте этот текст, и вас оставит эта озабоченность косной материальностью.
    Раскрепощённое восприятие принесёт вам удовлетворённость, чем бы вы ни занимались.
    Без напряжённых опасений и предвкушений
    Никогда не расставайтесь с этим прекрасным текстом.
    На него вполне достаточно полагаться для поддержки осознавания.
    Я клянусь, что этой абсолютной опоре нет подобных.
    В данный момент он усладит ваш ум, а в конце позволит достичь просветления.
    Не утруждая вас усилиями, он разрушит интеллектуальные оковы.
    Приземляя вас в возбуждении и утешая вас в беде,
    Данный прекрасный текст – это тот друг, который никогда не подведёт.
    Поэтому пойте его как песню, читайте, пока он не отложится в памяти.
    Если вы будете с ним неразлучны,
    Ваше омрачённое сансарное переживание рассыплется на мелкие осколки.
    После того как вам перейдёт линия благословения – ключевой пункт реализации, —
    Невыразимая пробуждённость взойдёт изнутри вас.
    Увидев истинный лик всеведущего Мастера дхармакаи,
    Вы испытаете бесконечное счастье блаженства основы.
    Помимо чтения этого текста можете не делать других практик,
    Ибо он является сущностью медитации и всех садхан.
    До тех пор пока вы будете читать этот превосходный текст,
    Реализация дхармакаи будет восходить сама собой.
    Так что не будоражьте свой ум множеством напряжённых идей,
    А читайте этот наилучший текст в свободном раскрепощении.
    Убедившись, что нет ничего глубже выраженного в нём смысла,
    Расслабьтесь в естественном состоянии.
    Вам не нужно напрягаться, пытаясь отыскать смысл слов,
    Как при чтении трудно постижимых произведений заумных мыслителей.
    Просто объедините текст с умом в естественном состоянии,
    И обнажённая распахнутость откроется безгранично.
    Это – прямое введение, присущая вам пробуждённость.
    Это – личное наставление всеведущего Мастера.
    Этот текст – настоящее посвящение, он выражает то, что должно быть выражено.
    Его вполне достаточно для того, чтобы использовать как сущностную практику.
    Поймёте вы его терминологию или нет,
    Постигнете вы его глубокий смысл или нет,
    Раскроете вы его абсолютное намерение или нет, —
    Просто отбросьте страхи и предвкушения и читайте его без отвлечений.
    Читайте вновь и вновь, читайте, объединяя его со своим переживанием.
    Слейте свой ум с этим текстом, опечатайте им свой ум.
    В этом неделимом состоянии напевайте его —
    И в вас зародится мудрость реализации.
    Слушайте – это такая сущностная квинтэссенция,
    Глубже которой ничего нет.
    Это сокровищница благословений, Учение Сути.
    Это Учитель собственной персоной, Будда в ладонях ваших рук.
    Послушайте! Сейчас, когда вам посчастливилось
    Встретиться с такой великой драгоценностью,.
    Разве недостаточно просто иметь открытый ум и веру?
    Сердечные друзья, сейчас, когда вашим умам повстречался этот текст,
    Оставьте ум в свободном и раскрепощённом состоянии.
    Расслабьте его в этом тексте, сбросив всю напряжённость и беспокойство.
    Отсеките в нём отвлечения.
    Что толку от множества сложных практик?
    Что толку от множества догматичных проповедей?
    Это и есть самая лёгкая медитация, где достаточно лишь расслабиться.
    Это и есть беззаботное счастье самоосвобождения.
    Это и есть наилучший текст, знание которого освобождает всё.
    Это наставление и есть тот самый «единственный мост, перекрывающий все реки».
    Эй, не ищите его повсюду, когда он лежит у вас дома!
    Эй, не собирайте шелуху, выбрасывая саму сердцевину!
    Эй, не напрягайтесь, пренебрегая методом без усилий!
    Эй, не загружайте себя суетой, забыв о бездействии!
    Послушайте! Послушайте! Как велика доброта Трёх линий!
    Какое невероятное везение повстречать такой прекрасный текст!
    Какая великая привилегия практиковать этот лучший путь!
    Просветление находится в вас самих! Воистину! Воистину!
    Это мой сердечный совет, храните его в своих сердцах.
    Если вы будете держать его в сердце, вы сможете сделать его своей сутью.
    Охваченный пламенем пяти ядов, я блуждаю в рабстве отвлечения.
    Но даже у такого безнадёжного грешника, как я, чьё омрачённое восприятие не подлежит очищению,
    Сансарное переживание рассыпается на части,
    Когда я слышу и читаю этот прекрасный текст.
    Храните этот наказ, дорогие друзья!
    Если вы будете так же относиться к превосходным словам
    Всеведущего (как и они), то вы получите мудрость абсолютной линии.
    Пусть вы освободитесь в сфере Его реализации, пространстве таковости!
    Сарва Мангалам.
    Да будет всем благо
    Патрул Ринпоче

    ***


    8. Тексты Великого Совершенства

    Великое Совершенство – абсолютное учение из всех восьмидесяти четырёх тысяч глубоких и обширных разновидностей Дхармы. Это реализация Будды Самантабхадры в точности так, как есть.
    Все эти тантры Дзогчен были составлены Ваджрасаттвой, манифестацией блаженства и пустотности ума Самантабхадры.
    Гараб Дордже вверил эти учения своему главному ученику Манджушримитре, который произвёл их классификацию по трём Разделам Великого Совершенства.
    Главный ученик Манджушримитры, великий мастер Шри Сингха, вывел в Разделе Устных Наставлений четыре цикла Сердечной Сути (Ньингтик): внешний, внутренний, тайный и сущностный непревзойдённый.
    В Тибет эти три раздела Дзогчен были доставлены тремя великими мастерами: Падмасамбхавой, Вималамитрой и Вайрочаной.
    Сущностный Непревзойдённый Цикл состоит из семнадцати тантр.
    В этих тантрах содержатся все необходимые учения по практике, для того чтобы человек смог достичь совершенного просветления в течение одной жизни. Ни одна из тантр не зависит от других, все они самодостаточны.

    Кхенпо Нгакчунг Нгаванг Палзанг
    Часть вторая. Основа
    9. Устремление Самантабхадры

    (из терма, которое открыл Ригдзин Годем Нгодруб Гьялцен)

    После этого изначальный Будда Самантабхадра произнёс это особое устремление, посредством которого чувствующие существа в сансаре не смогут не просветлиться.
    Хо!
    У всего проявленного и сущего, у сансары и нирваны,
    Есть одна основа, два пути и два плода,
    Проявляющиеся волшебным образом через осознавание и неведение.
    Так пусть посредством этого устремления Самантабхадры
    Все достигнут явного и совершенного просветления
    Во дворце основного пространства явлений.

    Основа всего бытия не сотворена,
    Будучи самосуществующим обширным и невыразимым пространством,
    Которому неведомы названия «сансара» и «нирвана».
    Те, кто осознаёт это, являются буддами,
    Так пусть все существа трёх миров
    Осознают невыразимую суть основы бытия.
    Я, Самантабхадра, постиг суть беспричинной и необусловленной основы
    Как самовозникающее из основы осознавание
    И пребываю в самоосознавании, нетронутый изъянами самопроявления,
    И пятнами мрака неосознанности;

    Даже если разрушатся три мира, мне нечего бояться.
    В неконцептуальном, самосущем знании
    Нет материальных форм и пяти эмоциональных ядов.
    Из непрерывного аспекта ясности осознавания
    Появляются пять видов мудрости, обладающие единой сущностью.
    Поэтому основе как осознаванию неведомо заблуждение.

    Я, Самантабхадра, изначальный будда,
    Возношу молитву, чтобы
    Все существа, блуждающие по трём мирам самсары,
    Постигли самосущее осознавание
    И чтобы великая мудрость распространилась до краёв света.

    В самом начале у заблудившихся существ
    Не возникло осознавание внутри основы,
    В силу чего у них отсутствует какая-либо осознанность —
    Это и есть причина заблуждения и неведения.
    Из-за такого бессознательного состояния
    Появляются опасения, страх и мечется восприятие,
    Отчего возникает цепляние за себя и восприятие других в виде врагов.
    Постепенно такая тенденция входит в привычку,
    И из этого возникает цепочка сансары.
    Поэтому неведение и отсутствие осознанности
    Являются основой заблуждения существ;
    Так пусть благодаря моей просветлённой молитве
    Все постигнут себя как осознавание.

    Совозникающее неведение —
    Это отвлечение восприятия и отсутствие осознанности.
    Концептуальное неведение —
    Это двойственное восприятие себя и других.
    Как совозникающее, так и концептуальное неведение
    Являются основанием заблуждения существ.
    Так пусть благодаря моей просветлённой молитве
    У всех существ в сансаре
    Устранится помрачающая тьма отсутствия осознанности,
    Рассеется двойственное восприятие,
    И они осознают естественный облик осознавания.

    Двойственный рассудок порождает сомнения;
    Начинаясь с появления тонких цепляний,
    Привычные тенденции постепенно крепнут и набирают силу:
    ..Все эти мирские вещи сбивают с пути,
    А карма, возникающая из двойственного восприятия, не имеет ни конца, ни края.
    Так пусть благодаря моей просветлённой молитве
    Все существа, одержимые цепляниями и привязанностями
    И страдающие от того, что не могут оставить желания,
    Перестанут стяжать и цепляться.
    Раскрепостив своё восприятие в естественном состоянии,
    Пусть они позволят осознаванию занять своё собственное положение
    И постигнут всеразличающую мудрость.

    По отношению к объектам, воспринимаемым как внешние,
    Появляется тонкое ощущение опасения.
    Тенденция к отвержению их становится сильнее,
    Так пусть благодаря моей просветлённой молитве
    Все существа, испытывающие гнев и агрессию,
    В тот момент, когда это появляется в них, смогут расслабиться в естественном состоянии, ничего не принимая и ничего не отвергая,
    И постигнут светоносную мудрость.

    Когда в уме появляется высокомерие,
    Его сопровождает желание соперничать и унижать других.
    Такая сильная гордыня, захватывая ум,
    Приводит к страданиям от ссор и борьбы с другими.
    Так пусть посредством моей просветлённой молитвы
    Все существа, у которых появляется высокомерие,
    В этот же самый момент раскрепостят своё сознание в естественном состоянии.
    И когда их осознавание займёт своё естественное положение,
    Пусть они реализуют суть равностности.

    Когда мы мучаемся, пытаясь возвысить себя, принизив при этом других,
    В соперничающем уме усиливается тенденция к ссорам и борьбе;
    Так пусть благодаря моей просветлённой молитве
    Все существа, одержимые мыслями о соперничестве,
    Вместо того чтобы воспринимать других враждебно,
    Расслабятся в естественном состоянии;
    Пусть их восприятие займёт естественное положение,
    И они постигнут мудрость беспрепятственной активности.

    В результате отсутствия осознанности, апатии, отвлечений,
    Сонливости, притуплённого восприятия и забывчивости,
    Лени, тупости и бессознательного, отсутствующего состояния
    Становятся беспомощными животными.
    Так пусть посредством моей просветлённой молитвы
    У тех, кто пребывает во мраке тупости,
    Взойдёт светоносное сияние осознанности,
    И они постигнут неконцептуальную мудрость.

    Все существа трёх миров
    Равнозначны мне, Будде вселенской основы бытия,
    Но из-за отсутствия осознанности они оказались в плену основы заблуждения
    И в данный момент занимаются бессмысленными делами.
    Шесть видов кармы – это заблуждение, которое происходит, как во сне.
    Я, изначальный Будда,
    Присутствую здесь, чтобы усмирить шесть видов существ посредством моих эманаций.
    Так пусть благодаря молитве Самантабхадры
    Все существа без исключения
    Просветлятся в основном пространстве явлений!

    A Хо!
    Если, начиная с этого момента, могущественный йогин,
    Пребывающий в свободном от заблуждений, самосветоносном осознавании,
    Произнесёт это устремление великой силы,
    То все существа, которые услышат его,
    Достигнут явного просветления в течение трёх жизней.

    Во время солнечного и лунного затмения,
    Когда трясётся земля и гремит гром,
    Во время солнцестояния и в Новый год,
    Представляйте себя в виде Самантабхадры.
    И если это произнесено так, что все вас слышат,
    То благодаря устремлению этого йогина,
    Все существа трёх миров
    Постепенно освободятся от страданий,
    И в конце концов достигнут просветления.

    Это устремление, обладающее великой силой, благодаря которому ни одно из чувствующих существ не сможет избежать просветления, извлечено из 9-й главы Тантры Великого Совершенства Распахнутая Реализация Самантабхадры.

    Будда Самантабхадра

    ***

    10. Ати Йога
    Комментарий Джамгона Конгтрула

    В соответствии с намерением внешнего Раздела Ума
    Относитесь ко всем внешним объектам как к сновидениям.
    Внутри же относитесь к органам чувств как к нереальным, подобным волшебной иллюзии.
    Находящееся между ними сознание лишено возникновения, пребывания и исчезновения.
    Самое сущностное, всеоснова, есть воспринимающее и неконцептуальное состояние.
    Воззрение – это всетворящий изначальный пробуждённый ум.
    В свободной от усилий медитации оставьте в естественном состоянии всё, что возникает.
    Используйте поведение, и достигнете плода.

    Наставление о пути, связанном с четвёртым посвящением, практикой Ати Йоги в единстве осознавания и пустотности, состоит из двух частей: краткого изложения, объединяющего вышеупомянутые слова с последующими, и подробного объяснения.

    Краткое изложение
    В коренном тексте Ламрим Еше Ньингпо сказано:
    После того как стабилизировано переживание блаженства и пустотность в вашем потоке бытия,
    Следуйте абсолютному пути посредством высшего истинного посвящения —
    Великому достижению плода Ати Йоги.
    Вы должны утвердиться в непревзойдённом ваджраподобном самадхи,
    Естественном Великом Совершенстве.

    Когда посредством последовательных стадий пути Ану Йоги (практик тайного посвящения и посвящения мудрости) объединённое переживание великого блаженства как метода и пустотности как знания полностью проявилось и упрочилось в потоке вашего бытия, вам следует обратиться к высшему направлению всех последовательных колесниц пути – высшей и абсолютной из всех йог, Великому Достижению свободной от усилий конечной колесницы Ати. Это осуществляется посредством практики четвёртого посвящения энергии мудрости, которое непосредственно открывает истинную изначальную пробуждённость.

    Это значит, что вы должны утвердиться в ваджраподобном самадхи – изначальной пробуждённости конечного потока, – которое превосходит все остальные самадхи и составляет путь без препятствий, конечный этап четырёх тренировочных путей. Оно называется так потому, что разрушает самые тонкие, трудноразрушимые загрязнения и обладает семью качествами: оно неделимо, нерушимо, беспрепятственно.

    Определение в воззрении
    Во-первых, в коренном тексте Ламрим Еше Ньингпо сказано:

    ко всем внешне воспринимаемым объектам – включая всё проявляющееся и существующее в самсаре и нирване – следует относиться как к проекциям своего ума, которые не имеют никакого реального существования и находятся только в вашем уме. Их восприятие подобно восприятию объектов во сне.
    Воспринимающий субъект не является исключением. Следовательно, раз уж шесть способностей органов чувств, опирающиеся на тело, производят воображаемые явления в поле омрачённого переживания и потому так же нереальны, будучи чувствами иллюзорного человека, то их и следует воспринимать именно таковыми, опровергая их реальность с помощью вдумчивого исследования.

    Шесть промежуточных сознаний, обрабатывающих объекты, изначально лишены места возникновения, в настоящий момент не имеют места пребывания, и в конце у них нет места исчезновения. Если вы проанализируете и исследуете эти «места», то обнаружите, что у них, как у пространства, нет даже базиса для подобных ярлыков. Поэтому их следует переживать как игру самого ума.
    Самое сущностное измерение – всеоснова, или основное состояние ума, – по природе является воспринимающим, а в сущности – это неконцептуальная и самосущая пробуждённость. В этом неописуемом и необусловленном состоянии все условные явления воспринимаются совершенными.
    В тантре Всетворящий Король сказано:
    Тела будд и качества мудрости,
    Действия и тенденции чувствующих существ и тому подобное,
    Всё, что составляет мир и существ, всё существующее и проявляющееся
    С самого начала есть сущность пробуждённого ума.

    Установление посредством медитации
    Во-вторых, в коренном тексте Ламрим Еше Ньингпо сказано:
    В свободной от усилий медитации оставьте в естественном состоянии всё, что возникает.
    основательно раскрепостите свой ум, освободив его от напряжения или усилий в состоянии изначальной пустотности, подобной небу. Поскольку объекты свободны по своей природе, а воспринимающий ум свободен изначально, оставьте всё возникающее без исправлений, не пытаясь «освободить» это заново, и поддерживайте тем самым великое естественное присутствие.
    Во Всетворящем Короле сказано:
    В великом блаженстве простоты – так, как есть —
    Не напрягайте трое своих врат, не фокусируйтесь и не исправляйте ничего;
    Не создавайте ничего своим умом
    Оставайтесь в блаженной природе самосущей пробуждённости.

    Очищение опасных мест посредством поведения
    В-третьих, в коренном тексте Ламрим Еше Ньингпо сказано:
    Используйте поведение… Вследствие этого эмоции переживаются как пробуждённость. Освобождение вслед за возникновением – это и есть «поведение», естественно освобождающее эмоции.
    Все воспринимаемые объекты, которые мы обычно принимаем или отвергаем, подтверждаем или отрицаем, естественным образом освобождаются в недвойственности с помощью трансформирующей тренировки в единовкусии. Это и есть поведение, использующее отважную дисциплину и освобождающее от опасных троп предвкушений и страхов.

    Устранение предвкушений и опасений благодаря плоду
    В-четвёртых, в коренном тексте Ламрим сказано:
    … и достигнете плода.
    Поскольку основное пространство вашего ума, изначально свободной сущности, лишённой корня и основания, испокон веков является самодостаточным без нужды в дополнительных поисках, вам не нужно достигать какого-то иного (плода)[32] просветления где-либо ещё. Вы должны постичь этот факт посредством тренировки в воззрении и медитации. В тантре сказано:
    Не достигайте ничего, кроме своей собственной сущности.
    Это ваша собственная природа, поэтому не ищите её где-либо ещё.
    Основное пространство победоносных не найти в результате поисков.

    Падмасамбхава
    11. Спонтанное ваджрное проявление осознавания и пустотности
    Устремление Манджушри к Великому Совершенству, неделимой природе основы, пути и плода


    Он присутствует испокон веков и не зависит от культивации
    И различий в индивидуальных способностях;
    Пусть этот важнейший аспект ума, в который трудно поверить, потому что он слишком прост.
    Анализируя и углубляясь в подробности, мы лишь добавляем понятий;
    Прикладывая усилия и совершенствуя медитацию, мы лишь утомляем себя;
    Фокусируясь и медитируя, мы попадаем в ловушку, сковывающую нас в дальнейшем;
    Пусть мы сможем отсечь эти болезненные умопостроения изнутри.

    Поскольку это за пределами мысли и описания, там нечего видеть,
    И при этом не остаётся чего-либо ещё, что нужно увидеть.
    Таков глубокий смысл постижения своего ума.
    Так пусть мы постигнем эту природу, которую так трудно показать.
    Так как в ней изначально очищены все умопостроения, отбрасывается крайность существования.
    А в силу того, что энергия осознавания присутствует спонтанно, она свободна и от крайности несуществования.
    Хотя первоначально её постигают посредством интеллектуальных положений,
    Подобно тому, как пальцем указывают на луну,
    Естественное состояние природы явлений лежит вне досягаемости наших утверждений;
    Так пусть мы примем это сердцем и увидим её сами.
    В её воззрении нечего отбрасывать,
    Нечего и удерживать или устанавливать.
    Пусть это состояние дхарматы, нетронутое принятием и отвержением,
    Будет восприниматься как спонтанно присутствующая природа.
    Пусть мы будем спонтанно пребывать в природе недеяния.

    Нечистые самсарные явления, обозначаемые в силу заблуждения,
    Равно как и противоположное им чистое восприятие, —
    Не что иное, как умом построенные атрибуты, получающие названия в зависимости друг от друга.
    Так пусть мы будем воспринимать их несуществование в неподдельной сущности.

    В своём собственном состоянии неконцептуальная сущность дхарматы
    Омрачается лишь концепциями и загрязняется воззрениями и медитацией.
    Глядя в «обычную» сущность в свободе от воззрения и медитации,
    Пусть мы будем спонтанно пребывать в истинной природе.

    Всё, на чём мы фокусируемся, – это отрава для воззрения.
    Всё, к чему применяется усилие, становится ошибочной медитацией.
    Всё, что принимается или отвергается, ведёт к изъяну поведения.
    Так пусть мы сможем воспринимать природу в свободе от изъянов.

    Если мы не попались в сети умопостроений,
    Мы можем непосредственно видеть проявление осознавания в свободе от концепций.
    Не завязывая в воздухе узлы на верёвке спекуляций,
    Пусть мы обретём мастерство в спонтанном присутствии в истинной природе.

    В этот самый миг пусть свет лампы самосущей мудрости,
    То есть аспект мудрости самопознающего Юного Тела в Сосуде,
    Манджушри естественного осознавания
    Озарит плотную тьму омрачений.

    Поскольку неподдельная и несотворённая природа явлений
    Не обретается заново путём умопостроений,
    Пусть природа абсолютного плода, не происходящая из причин,
    Будет восприниматься существующей в нас изначально.

    Ум, в котором удерживаются субъект и объект, по природе ошибочен.
    Что бы он ни воображал, оно никогда не бывает в точности таким.
    Так пусть будет достигнуто просветление истинного смысла,
    Тело самосущей мудрости, которое не происходит из двойственного ума.

    В воспринимающем пространстве осознавания и пустотности
    Все явления находятся в состоянии равностности.
    В этой единой сфере рушатся надежды и опасения самсары и нирваны.
    Пусть мы достигнем королевства непребывающей дхармакаи в этой природе.

    Всё, что воспринимается как своё тело или объект органов чувств,
    Проявляется как зрительное искажение, произведённое концептуальными мыслями.
    Пусть это будет очищено в изначальном состоянии исчерпанных явлений
    Естественным сиянием великой неконцептуальной пробуждённости.

    Тело мудрости, равное небесам,
    И есть всеисполняющая драгоценность, дарующая благополучие и счастье.
    Пусть мы обретём этот абсолютный непомрачённый плод
    На благо всех существ, во все времена и во всех направлениях до конца существования!

    Силой произнесения этих независимых и уникальных слов доктрины Великого Совершенства, возникших естественным образом, пусть все существа достигнут состояния Изначального Владыки, вечно юного Манджушри!
    Джамгон Мипхам Ринпоче

    ***

    12. Четвёртая Дхарма Ггампопы - Тулку Ургьен Ринпоче

    Давайте теперь обратимся к четвёртому учению Лонгченпы и Гампопы, которое посвящено тому, как заблуждение может превратиться в мудрость. Все существа обладают природой будды – начиная с будды дхармакаи вплоть до мельчайшего насекомого. При этом они не отличаются ни качеством, ни размером этой просветлённой сущности. Однако будды и полностью просветлённые бодхисаттвы с самого начала отсекли движение двойственного ума. Именно этим они и отличаются от чувствующих существ.
    Чувствующие существа стали жертвой силы двойственного мышления. Внимание человека блуждает вместе с каждым движением его ума. Внезапно появляется ошибочное верование в себя и других, субъект и объекты; и эта ситуация тянется всё дальше и дальше, бесконечно повторяя саму себя. Это и есть самсарное существование. Мы блуждали от одного омрачённого состояния к другому бесконечно. Но всё это время наша просветлённая природа никуда не исчезала. Она никогда не разлучалась с нашими умами. И хотя мы сами никогда не расставались с ней, нам об этом неизвестно, и поэтому мы блуждаем в самсарном существовании.

    Слова «заблуждение, превращающееся в мудрость» описывают постижение того, что природа будды охватывает всех существ. Мы не потеряли её; она никогда не разлучалась с нашим умом даже на мгновенье. Эта природа будды присутствует всегда, и единственное, что её скрывает, – это наше мышление. Больше ничего её не помрачает. Сущность омрачается её же собственной энергией. Выражение нашего собственного внимания принимает форму омрачённого мышления, которое нас же и помрачает. Другими словами, мы сами омрачаем нашу собственную природу будды, и сейчас настало время очистить это заблуждение.
    Именно сейчас — то самое время, когда мы можем избавиться от самсары.

    Заблуждаться – значит принимать вещи за то, чем они не являются. Заблуждение – то же самое, что ошибка. Каким образом заблуждение может обернуться мудростью? Вначале нам нужно понять, что же такое заблуждение. Заблуждаясь, мы принимаем за правду то, что ею не является. Это прямо противоположно знанию того, что есть на самом деле, так, как есть.
    Природа будды содержит в себе три качества – просветлённого тела, речи и ума. Неизменное качество, подобное открытости пространства, называется ваджрным телом. Непрерывное качество называется ваджрной речью. Безошибочное качество, способность воспринимать без вовлечения в мысли, называется ваджрным умом. Эти три качества – ваджрное тело, речь и ум – являются врождённой природой всех существ. Всё, что от нас требуется, – осознать это.
    Несмотря на то что мы обладаем тремя ваджрами, нам это неведомо, в результате чего мы продолжаем блуждать в самсаре. Обычное заблуждение скрывает три присущие нам ваджры. Материальное тело из плоти и крови скрывает ваджрное тело. Произносимые нами звуки и слова, которые прерываются и беспорядочно создаются, омрачают непрерывное качество ваджрной речи. А цепочки мыслей, которые приходят и уходят, непрерывно появляясь и исчезая из мига в миг, изо дня в день, из жизни в жизнь, омрачают безошибочное качество ваджрного ума. И сейчас нам необходимо просто осознать свою природу, вместо того чтобы продолжать заблуждаться.

    В подробном разъяснении четвёртой дхармы Лонгченпы и Гампопы, где говорится, что заблуждение оборачивается мудростью, имеется в виду стадия завершения. Упоминание стадии завершения в предыдущем учении определялось и зависело от визуализации. Настоящая стадия завершения подразумевает распознавание нашей природы будды. Когда чистое золото покрыто грязью, нам неочевидно, что это золото, несмотря на то, что грязь на нём – временная. Но когда она устранена, нам становится ясно, что это и вправду золото. Точно так же – когда очищается наше заблуждение, из нас проявляется мудрость, наша основная пробуждённость. Наша просветлённая природа скрыта временными омрачениями. Одно из основных омрачений, которые требуется очистить, – это фиксация на двойственности, на плотной реальности. Когда омрачение очищено, золото действительно становится чистым. Когда же ум освобождается от заблуждений, ошибок и омрачений, у нас остаётся лишь природа будды. Не то чтобы природа будды была одним, а наш ум совершенно другим – они не являются двумя разными вещами. Неомрачённый ум сам по себе и есть чистое золото, природа будды. У существ не бывает двух умов. Когда ум заблуждается, он получает название «чувствующее существо». Когда он непомрачён и безошибочен, его называют будда.

    Было сказано: «Не существует будды за пределами твоего собственного ума». У нас не бывает двух умов. Есть только один ум, который либо заблуждается, либо не заблуждается. Природа будды и есть это изначальное, безошибочное качество нашего ума, которое также называют дхармакая будда Самантабхадра.
    Сущность учений будды сводится к тому, как позволить заблуждению обернуться мудростью. Самый важный пункт здесь – встретиться со своей просветлённой природой и распознать её, присущую мудрость дхармакаи, которая уже находится внутри нас.
    Эта четвёртая дхарма посвящена тому, как распознать, каким образом тренироваться и как достичь стабильности в осознавании природы будды. Понимание этого называется воззрением, практика – самадхи, а стабильность в этом состоянии и есть просветление. Состояние будды не находится где-то снаружи.

    У нас действительно только один ум, но нам следует понимать разницу между двумя его аспектами: сущностью и выражением. Связь между ними можно понять при помощи следующей аналогии. Сущность подобна солнцу, сияющему в небе. Выражение аналогично его отражению на поверхности воды. Настоящее солнце – это то, что в небе. Отражение солнца на поверхности воды выглядит как солнце, но не является настоящим солнцем. Давайте будем считать солнце в небе просветлённой природой, которая является безошибочным, неомрачённым качеством, самой сущностью. Отражение солнца на поверхности воды – это аналог нашего обычного омрачённого мышления, то есть выражение. Отражение солнца не могло бы появиться без солнца в небе. Несмотря на то что солнце в действительности одно, может показаться, что их два. Это и называется «одна сущность с двумя аспектами». Сущность, природа будды, подобна солнцу, сияющему в небе. Выражение – это наше мышление, соответствующее в данном примере отражению солнца.

    Состояние просветления свободно от омрачений и заблуждений так же, как солнце, сияющее в небе. Состояние ума чувствующих существ подобно отражению солнца в воде. Так же, как отражение зависит от наличия воды, наши мысли зависят от объектов. Объект – это то, о чём мы думаем, а субъект – воспринимающий его ум. Цепляние за субъект и объект, схема «воспринимающий субъект – воспринимаемый объект» усиливается вновь и вновь каждый миг и воспроизводит самсарное существование.

    Природа будды постоянно присутствует в нас, равно как и во всех остальных существах. В своей сущности она никогда не была омрачена. Она не увеличивается и не уменьшается. Она не бывает иногда помрачённой, а иногда непомрачённой. Она полностью за пределами ментальных построений. Она не меняется в размере. И не то чтобы у кого-то была большая природа будды, а у кого-то маленькая. Точно так же нет никакой разницы в её качестве. Она постоянно присутствует в каждом в одинаковой степени.
    Воззрением называется осознавание просветлённой природы, присутствующей в нас самих. Под медитацией подразумевается правильное поддержание длительности (осознавания). Объединение осознавания с повседневными активностями – когда мы действуем в соответствии с Дхармой – называется поведением. А плодом называется состояние, в котором мы постигаем, что оно абсолютно не омрачено, как солнце, неизменно распространяющее в небе своё сияние.

    Нам нужно распознать воззрение, осознать свою просветлённую природу. Несмотря на то что она и так у нас уже есть, нам требуется обнаружить то, чем мы владеем. Предварительные практики, стадия развития и прочее нацелены на то, чтобы мы смогли осознать природу будды. Они наши помощники.
    Под словами «осознайте свой собственный потенциал, свою природу будды» не подразумевается, что от нас требуется произвести то, чего не существует, как если бы мы захотели получить золото из деревянного полена. Это невозможно. Нам просто нужно осознать то, что у нас уже есть. Однако люди, склонны игнорировать эту самую дорогостоящую всеисполняющую драгоценность. В нормальном человеческом состоянии мы подобны тому, кто нашёл бесценное сокровище, но игнорирует его, считая, что поддельная бижутерия ценнее. Нет ничего более печального, чем такая растрата.
    Подумайте об этом хорошенько. Постарайтесь понять, что наша ситуация сейчас такова, что у нас в руках находится всеисполняющая драгоценность. Если бы у нас уже не было этой всеисполняющей драгоценности, то её было бы трудно найти. Но на самом деле на протяжении всех безначальных жизней мы никогда не расставались с ней. Лишь в силу своего неведения и заблуждения мы не осознаём её. Как печально.

    Природа будды, сугата гарбха, уже присутствует в качестве природы нашего собственного ума, как неизменный свет солнца, сияющего в небе. Но в силу нашего обычного двойственного мышления это солнце природы будды незаметно для нас. В состоянии ума человека не проявляется и толики качеств, присущих просветлению. Концептуальные мысли, осаждающие нас днём и ночью, омрачают нашу природу будды так же, как солнце в небе мгновенно скрывается за облаками и кажется помрачённым.
    С изначальных времён вплоть до этого момента мы в основном были заняты действиями, основанными на трёх эмоциональных ядах – привязанности, гневе и тупости. Мы постоянно вовлекались в реакции «нравится – не нравится – безразлично» – и не одну-две жизни, а на протяжении бесчисленного их количества.Слова «ум за пределами концепций» описывает ситуацию, в которой мы свободны от трёх эмоциональных ядов. Как же мы можем избавиться от них? Наше непрестанное вовлечение в них напоминает адскую машину. Нам нужно применить метод, чтобы освободить себя и всех остальных живых существ из океана самсары. Этот метод – осознавание природы будды. Самосущее осознавание – это тот путь, которым идут все будды трёх времён. Будды прошлого следовали по пути самосущей мудрости, рангджунг еше, и достигли просветления. Нынешние будды также идут по пути самосущей пробуждённости, и все, кому в будущем суждено достичь просветления, сделают это благодаря осознаванию самосущей мудрости. Нет никакого другого пути.

    Возьмём другой пример. Представьте помещение, которое было полностью опечатано и находилось в темноте десять тысяч лет. Омрачённое состояние ума обычного человека, у которого отсутствует осознавание природы ума, просветлённой сущности, подобно кромешной тьме в этом помещении. Момент осознавания самосущей мудрости подобен тому, как если бы мы включили свет в комнате, где царила тьма десять тысяч лет. Когда вы нажимаете на выключатель, чтобы включить свет в комнате, находившейся в темноте десять тысяч лет, тьма исчезает мгновенно.
    Когда все окна и двери комнаты были закрыты, мы не могли увидеть ничего, но если комнату заливает свет, мы можем видеть всё совершенно отчётливо. За одну лишь эту жизнь можно очистить бесчисленные кальпы негативной кармы и достичь состояния совершенного просветления, так как самосущая пробуждённость очень мощна и эффективна.

    Теперь я дам название нашей природе будды. Она именуется пустотной и осознающей самосущей пробуждённостью. Пустотный аспект, сущность, подобно пространству, охватывает всё. Естественная способность восприятия и познавания, неотделимая от пустотного качества, является нашей основной пробуждённостью.
    Природа будды называется самосущей, или самовозникающей (рангджунг), потому что она не сотворена никем и не сделана из чего-либо. Самосущая – значит не сотворённая в начале посредством каких-либо причин и нерушимая в конце из-за каких-то обстоятельств. Эта самосущая пробуждённость присутствует во всех существах.
    Наше мышление никогда не существовало отдельно от самосущей пробуждённости. Но этот мыслящий ум называется проекцией, тогда как основная пробуждённость и есть сердцевина. Таким образом, у ума имеются два названия. Если речь идёт об омрачённых существах, ум называется пустым восприятием, наделённым неведением, маригпа. Просветлённый ум будды называется пустотным восприятием, обладающим сердцевиной осознавания, ригпа.

    Вначале мы должны осознать свою природу, свою собственную сущность. После этого мы должны усердствовать с большой стойкостью, чтобы постоянно поддерживать это осознавание – это называется тренировкой, или практикой. В конце концов мы достигаем состояния, где не остаётся ни капли концептуального мышления, когда понятийный аппарат полностью очищен, – это достижение стабильности. Такая стабильность также называется полным просветлением, или состоянием будды.

    Другой аналогией может служить семечко цветка. Знание того, что такое семечко, соответствует распознаванию нашей просветлённой природы. После того как его посадят и польют, из него начинает появляться стебелёк, листья и лепестки. Это время можно сравнить с тренировкой. Этап, когда цветок полностью вырастает и распускается всеми цветами, соответствует достижению стабильности. Семечко цветка вовсе не похоже на полностью распустившийся цветок. Но если мы точно знаем, что это семечко цветка, то его можно посадить, и оно превратится в цветок.
    Качества просветления невообразимы, и все эти качества врождённо присутствуют в природе будды. Эти качества не являются какими-то новоприобретениями, которые появляются только на каком-то этапе.
    практику осознавания просветлённой природы следует продолжать всю свою жизнь. Нам необходимо уравнять свою жизнь с практикой. Другими словами, мы не должны практиковать только какое-то время. Нам следует тренироваться до тех пор, пока мы живы.

    Джамгон Мипхам Ринпоче (1846—1912)

    ***

    Часть третья. Путь

    13. Посох, указывающий на старика


    ... Мастер указал своим посохом на сердце пожилого мужчины и дал следующее наставление: «Слушай, старик! Взгляни в пробуждённый ум своего собственного осознавания! У него нет ни формы, ни цвета, ни центра, ни края. Во-первых, у него нет места происхождения, и он пустотен. Далее, у него нет места пребывания, и он пустотен. В конце концов, у него нет места исчезновения, и он пустотен. Эта пустотность не состоит из чего-либо, а является ясным восприятием. Когда ты видишь и осознаёшь это, ты знаешь свой собственный облик. Ты понимаешь природу вещей. Тогда ты видишь природу ума, определяешься в основном состоянии реальности и отсекаешь сомнения в отношении областей знания.
    Этот пробуждённый ум, осознавание, не содержит какой-либо материальной субстанции; он – самосущий, и он является присущим тебе качеством. Природу вещей легко постичь, потому что её не надо искать где-либо ещё. Природа ума не состоит из конкретного воспринимающего и чего-то воспринимаемого. Ей неведомы крайности постоянства и отсутствия. В ней нечего пробуждать: пробуждённое состояние просветления – это твоё собственное осознавание, которое по природе пробуждено. В нём нечему отправляться в ад: осознавание естественно чисто. В нём нечего практиковать: оно по природе – естественное восприятие. Это великое воззрение естественного состояния присутствует в самом тебе. Определись в том, что его не нужно искать где-либо ещё.
    Всё, что происходит внутри, в твоём уме, все твои мысли не обладают сущностью, а являются пустотными. Мысленные вспышки естественно освобождаются. Когда ты вспоминаешь сущность своего ума, ты можешь использовать мысли в качестве пути, и практиковать становится легко.
    Самый же сущностный совет заключается в следующем: какие бы негативные эмоции ты ни испытывал, смотри прямо в эти эмоции, и они исчезнут без следа. Таким образом, беспокоящие эмоции самоосвобождаются. Практиковать это просто.
    Когда ты практикуешь таким образом, твоя практика медитации не должна ограничиваться сессиями. Когда тебе известно, что всё вокруг тебе содействует, твоё медитативное переживание становится неизменным, присущая тебе природа – непрерывной, а твоё поведение не сковывается ничем. И где бы ты ни находился, ты никогда не расстаёшься с присущей тебе природой.

    Когда ты осознаешь это, твоё пожилое тело не будет влиять на пробуждённый ум, который не стареет. Ему неведомы различия между молодостью и старостью. Внутренняя природа непредвзята и беспристрастна. Когда ты поймёшь, что это осознавание, врождённая пробуждённость, присутствует в тебе самом, исчезнет разница между сильными и слабыми способностями. Когда тебе станет ясно, что врождённая природа, свободная от предвзятых пристрастий, присутствует в тебе, не будет иметь значения, много или мало ты учился. Даже если твоё тело, опора для ума, распадается на части, мудрость осознавания дхармакаи не прерывается. Когда ты достигнешь стабильности в этом неизменном состоянии, продолжительность жизни не будет иметь значения.

    Старик, практикуй истинную суть! Прими практику своим сердцем! Не перепутай слова с их смыслом! Не расставайся со своим другом – усердием! Охватывай всё осознанностью! Не вовлекайся в пустые разговоры и бессмысленные сплетни! Не преследуй обывательские цели! Не беспокой себя заботами о потомках! Не будь одержимым пищей и питьём! Реши, что умрёшь без особых почестей! Твоя жизнь истекает, поэтому будь усерден! Практикуй эти наставления для пожилого человека на пороге смерти!»

    Также известно под названием «Наставления Указующего Посоха».
    Падмасамбхава

    14. Дорогое сокровище для сердечных учеников

    Падмакара, великий мастер из Уддияны, сказал:
    Не разбирайся с Дхармой —
    Разберись со своим умом.
    Разобраться со своим умом – значит постичь одно, освобождающее всё.
    Не разобравшись со своим умом, можно знать всё, но не знать единственно важного.

    Когда вы занимаетесь действительной практикой природы ума, держите своё тело прямо, поддерживайте естественное дыхание и смотрите в небо перед собой с полуприкрытыми глазами. Сформируйте мысль: «Ради всех существ я буду смотреть в естественный облик самоосознавания, Самантабхадру!» Всем сердцем молитесь своему учителю, неотделимому от Лотосорождённого Мастера. В завершение объединяйте свой ум с его умом и оставайтесь в равностности.

    В то время, когда вы будете пребывать подобным образом, ваш ум не останется надолго в состоянии пустотного и воспринимающего осознавания, но станет беспокойным, возмущённым, возбуждённым и начнёт прыгать, как обезьяна. Это не есть сущность ума. Это называется мышлением. Если вы будете вовлекаться в него, мышление начнёт вспоминать, формировать идеи о том и этом, планировать осуществление чего угодно! Но именно из-за этого в прошлом вы и оказались в океане самсары. Нет сомнений, что оно сбросит вас туда вновь. Так не лучше ли будет остановить это предательское омрачённое мышление?

    --- Что же мы имеем в виду под осознаванием, говоря о том, что мышление необходимо остановить?
    Осознавание абсолютно пусто, полностью открыто, просторно и блаженно. Оно не имеет каких-либо конкретных атрибутов и охватывает все явления самсары и нирваны. Оно присуще нам с самого начала, никогда не разлучалось с нами и лежит за пределами усилий и концептуальной сферы.

    -- Если это так, то что происходит, когда вы распознаёте естественный облик самоосознавания?
    Когда вы видите естественное лицо самоосознавания, это похоже на сон немого человека. Невозможно отделить себя, поддерживающего это осознавание, от самого осознавания, которое требуется поддерживать.
    Когда вы присутствуете естественно и без ментальных покровов в великой открытости этого осознавания, не беспокойтесь о своём закоренелом враге – мышлении, анализирующем, проявляющемся в бесчисленных атрибутах и до этого никогда не дававшем вам передышки. В пространстве осознавания, подобном безоблачному небу, движение мыслей исчезает, угасает и разрушается. Мышление теряет свою силу, уступая её осознаванию. Это осознавание и есть присущая вам дхармакая, обнажённая и свежая!

    -- Хорошо, если это так, тогда кто указывает нам осознавание? В чём мы определяемся? И как обретаем уверенность?
    Все явления самсары и нирваны, как бы они ни проявлялись, есть не что иное, как выражение самого осознавания. Поэтому определитесь лишь в одном – осознавании!
    Обретите уверенность в освобождении всех мыслей, какие бы ни возникали – они как волны, которые сливаются с океаном. Такая уверенность находится за пределами объекта медитации и самого процесса медитации. Она свободна от концептуального ума, который фиксируется на медитации.

    Если это так, вы можете сказать: «Тогда вполне достаточно не медитировать вообще!» Нет, это не так! Вы не придёте к состоянию освобождения, просто поняв, что такое осознавание. Мы были скованы коконом омрачённых тенденций с безначальных времён. Вплоть до настоящего момента мы влачили свои жизни под гнётом глубоких слоёв этого концептуального мышления.
    В момент смерти мы не можем выбирать, куда направляемся, так как мы должны следовать за своей кармой и переживать ещё больше страданий. Поэтому сейчас нам следует поддерживать длительность осознавания, которое мы открыли, и ничего другого.
    Великий всеведущий Лонгченпа сказал:
    Даже если вы осознали свою природу,
    До тех пор, пока вы не привыкнете к ней,
    Враг – ваше мышление – утащит вас,
    Как ребёнка на поле боя.

    Обобщая, можно сказать, что слово медитация в этом контексте означает «поддерживание длительности осознавания благодаря естественной и присущей нам осознанности». Мы присутствуем без отвлечений и без фиксаций, привыкая всё больше и больше к присущей нам природе.
    Когда мы осваиваем эту медитацию, и у нас вдруг возникает мысль, нужно позволить ей возникнуть и не считать её своим врагом. Расслабьтесь в её возникновении. Если мысли не возникают, не старайтесь их провоцировать – просто отдыхайте в невозникновении.

    Во время медитации довольно легко заметить грубую, внезапно возникшую мысль, но вслед за появлением нескольких тонких мыслей мы перестаём замечать что-либо. Это называется подводным течением мыслей. Эти подводные течения действуют как воришки во время нашей медитации, поэтому существенно важно задействовать осознанность. Что бы мы ни делали – ели, спали, гуляли, сидели, медитировали или пребывали после медитации, – вполне достаточно поддерживать длительность присутствия посредством осознанности во всех ситуациях.
    Великий мастер Падмакара сказал:
    Сколько бы сотен или тысяч раз ни объясняли,
    Нужно понять только одну вещь:
    Знание одного освобождает всё,
    Поддерживайте естественный облик самоосознавания!

    Повторюсь: если вы не будете медитировать, вы не обретёте уверенность. Если вы медитируете, уверенность будет достигнута.
    Какой уверенности нам необходимо достичь? Если вы медитируете с большим усердием, сильная фиксация на двойственности станет постепенно ослабевать. Признаком того, что вы полностью освоились, будет постепенное ослабление ваших постоянных взлётов и падений, надежд и опасений, усилий и напряжения. Преданность будет становиться сильнее, вы почувствуете доверие к наставлениям из глубины сердца.

    В какой-то момент концептуальный ум, который фиксируется на двойственности, естественным образом исчезнет. После этого камни станут равны золоту, испражнения не будут казаться хуже еды, боги и демоны станут одинаковыми, добро сравняется со злом и миры будд не будут отличаться от адов – вы просто не сможете отдать чему-то предпочтение. Но до тех пор, пока это не произошло и в вашем восприятии, цепляющемся за двойственность, есть добро и зло, чистые миры и ады, радости и печали, кармические следствия неизбежны.
    Вот почему великий мастер Падмакара сказал:
    Моё воззрение выше неба,
    Но причинно-следственные связи кармы тоньше мучного помола.

    Выстраивайте основание из чистой веры, преданности и следуйте основному потоку практики с большим, неизменным усердием. Если вы сможете медитировать, полностью оставив все тщетные активности этой жизни, вы, безусловно, овладеете изначальным престолом (дхармакаи) в этой самой жизни, не надеясь на получение результатов в следующей. Это особенное качество глубокого пути Великого Совершенства.

    Это дорогое сокровище для судьбой предназначенных учеников, прямые устные наставления, что кладутся прямо в ладони рук, произнёс Джняна (Джигдрал Еше Дордже= Дуджом Ринпоче)

    Мой собственный гуру сказал мне:
    Мне не о чем думать, кроме как о гуру.
    Мне нечего начитывать, кроме молитв к нему.
    Мне нечего практиковать, кроме недеяния.
    Я просто пребываю таким образом.

    Теперь я счастлив, нахожусь в открытом, просторном, несфокусированном состоянии.
    Чтобы добиться цели всех стабильных пожеланий,
    Достаточно глубоких наставлений Дзогчен.

    Эти устные наставления, которые легко понять,
    Были составлены сумасшедшим Дуджомом и переданы вам.
    Пусть от этого будет благо.
    Дуджом Ринпоче

    ***

    15. Десять глубоких пунктов сущностных наставлений

    [​IMG] Шри Сингха


    Самосущее, самовозникающее, естественное состояние свободы —
    Я преклоняюсь в обширном пространстве Самантабхадры.
    Пребывая в состоянии неделимой светоносности,
    Природе всех будд,
    Сущности, неотделимой от Самантабхадры,
    Лотосорождённый гуру из Уддияны
    Отдал дань почтения учителю Шри Сингхе
    И задал эти вопросы.

    Эмахо!
    Драгоценный гуру, что значит будда?
    Где лежит граница между самсарой и нирваной?
    В чём состоит различие между ведением и неведением?
    В чём заключается разница между умом и сущностью ума?
    Как человеку применять этот смысл в потоке своего бытия?

    Гуру Шри Сингха ответил следующими словами:
    Эмахо, буддой (сангье) становятся, когда неведение очищено (санг), а мудрость раскрыта (гье). Когда применяешь это в своём потоке бытия, смотри в сущность ума, и если ты увидел и постиг, что ум не содержит какой-либо субстанции, будучи пустотным и осознающим, что каждая возникающая мысль – это твоё личное переживание, ты осознал, что ум есть будда.
    Нирвана достигается тогда, когда ты осознаёшь природу ума и полностью отсекаешь самсарные привязанности. Когда ты применяешь это в своём потоке бытия, ты видишь, что основное состояние сущности твоего ума не возникает, а существует естественным образом, не имея ничего общего с материальными изъянами. Такая изначальная чистота посреди самсарных состояний называется нирваной.

    Неведение (маригпа) – это незнание природы ума. Ведение (ригпа) – есть знание изначальной пробуждённости на личном опыте. Когда ты применяешь это в своём потоке бытия, смотри в ум и пробуй его найти. Поступая таким образом, ты не сможешь найти ни наблюдателя, ни наблюдаемое. Просто оставь всё – ясным, отчётливым и пробуждённым – в состоянии, где ничего не найдено. Затем взгляни и увидишь, что это просто так и есть. Это известно как ключевой пункт растворения неведения в самом себе.

    Ум (сэм) – то, что формирует мышление. Сущность ума (сэм ньи) свободна от мышления и ментальных действий. Когда ты применяешь это в своём потоке бытия, сущность ума не меняется во время мышления, поэтому оставь её, не исправляя, как она есть по природе. Это ясное пробуждённое состояние, свободное от каких-либо умственных активностей, называется ключевым пунктом растворения ума в самом себе.

    Великий мастер, в чём отличие дхармакаи от всеосновы?
    Где граница между тем берегом и этим?
    Как отличить тупость от пробуждённости?
    Где граница между болью и удовольствием?
    Как человеку применять эти смыслы в его потоке бытия?

    Мастер ответил:
    Все- (в слове всеоснова, алая-виджняна) относится к состоянию, в котором формы не облекаются в концепции. Основа смешана с дхармакаей и поэтому является сосудом для хороших и плохих привычных тенденций. Сознание всеосновы устремляется ко всему и порождает мышление. Когда ты применяешь это в своём потоке бытия, твоя (настоящая) основа – неподдельная и истинная природа вещей, которая остаётся пробуждённой, раскрепощённой и неконцептуальной, – присутствует, не подвергаясь никакому заблуждению. Посмотри на всё, и эта абсолютная природа, не состоящая из относительных ментальных объектов, окажется пустотностью, не сотворённой из чего-либо вообще. Таков ключевой пункт естественного растворения относительного в абсолюте.
    Этот берег – сфера самсарных явлений. Другой берег находится за пределами самсары. Если ты хочешь применить это к своему потоку бытия, взгляни в обычный мыслящий ум, находящийся на этом берегу, и ты увидишь, что он абсолютно нематериален, а его восприятие невозможно охватить мыслью. Это называется «прибытием на другой берег».

    Тупость (тимуг) – это неспособность воспринимать что-либо в силу сильных ментальных привычек.
    Пробуждённость (еше) очищает данное препятствие видением его так, как есть. Если ты хочешь применить это в своём потоке бытия, взгляни в неведающий, невосприимчивый ум, благодаря чему исчезнет вопрос, понимает ум что-нибудь или нет. Это известно как ключевой пункт растворения тупости в пробуждённости.
    Боль – это скованность ума двойственными концепциями. Удовольствие – лёгкость от постижения недвойственности. Если ты хочешь применить это в своём потоке бытия, взгляни в саму сущность боли или удовольствия, и ты увидишь её как пустоту, не состоящую из чего-либо вообще. Это называется естественным растворением боли.

    Как человеку применять эти смыслы в его потоке бытия?
    Где граница между ненавистью и любовью?
    В чём отличие страсти от радости?
    Что отделяет себя от другого?
    В чём различие между добрыми делами и грехами?

    Мастер ответил:
    Ненависть – это крайняя степень отвержения другого объекта. Любовь – это обожание другого объекта. Когда применяешь это в своём потоке бытия, взгляни на объект ненависти, а также в свой ум, который чувствует её, и ты увидишь, что ни у того, ни у другого нет субстанции – они пусты. Ненавистный враг – это твой ум. Когда ты взглянешь на объект любви, ты также увидишь, что это твой ум. Поскольку этот пустотный ум не содержит ни врагов, ни друзей, в этом состоит ключевой пункт естественного растворения ненависти и любви.

    Страсть – это устремление мысли к объекту, когда ум привязан и жаждет от него чего-то.
    Радость есть присутствие в уме состояния наслаждения. Когда применяешь это в своём потоке бытия, взгляни в свой ум, который ощущает страсть, и пойми, что именно ум воспринимает привлекательный объект, человека или имущество. Именно ум чувствует радость и наслаждение. Поскольку и то и другое является умом, а ум не содержит какой-либо субстанции, страсть и наслаждение растворяются естественным образом.

    Своё Я – это такое восприятие, в котором неизбежно происходит цепляние. Другой/чужой – есть предвзятое различение. Когда применяешь это в своём потоке бытия, взгляни в своё «я», и ты увидишь, что оно не содержит «себя», за которое ты держишься. Посмотри на «другое» и пойми, что оно не состоит из однобокой категории или вида, за которые ты мог бы уцепиться. То, что цепляется за «себя» и «других», и есть пустотная сущность ума. Взгляни в этот самый ум и обнаружь в нём пустотную сущность, которая не содержит в себе какой-либо субстанции вообще. Это ключевой пункт естественного растворения «себя» и «другого» в свободе от двойственности.

    Добродетель – это то, что приносит пользу и благо себе и другим. Грех есть противоположность добру – нанесение вреда себе и другим. Когда применяешь это в своём потоке бытия, взгляни прямо в ум, который цепляется за добро или зло, и ты увидишь, что эти ментальные состояния по сути едины, будучи пробуждённым умом. Поскольку пробуждённый ум абсолютно чист с самого начала, и его не загрязняют изъяны добрых и недобрых дел, и поскольку в пустотной сущности ума не собираются кармические плоды, то здесь содержится ключевой пункт естественного растворения цепляния за добрые и недобрые действия.
    Самая.

    В чём разница между буддами и чувствующими существами?
    В чём различие между восприятием богов и демонов?
    Где граница между воспринимающим и воспринимаемым?
    Как человеку применять эти смыслы в его потоке бытия?

    Мастер ответил:
    Ум будды – это основа, которая не содержит никакой отождествляемой субстанции, а её излучение абсолютно беспрепятственно. Ум чувствующего существа состоит из многочисленных вспышек мыслей, вовлечённых в цепляния. Когда применяешь это в своём потоке бытия, взгляни прямо в этот ум живого существа с его многочисленными мысленными движениями и вовлечением в цепляния, и ты увидишь, что это нематериальная пробуждённость, которая не создана ни условиями, ни причинами. Это само по себе и есть неподдельная, естественная сущность ума, не содержащая никакой различимой субстанции. Оставаясь в таком состоянии великого самосуществования, ты пребываешь в абсолютно чистом просветлённом уме. Это ключевой пункт касается воплощения умов будд и чувствующих существ.

    Боги – это те, кто избавился от злых мыслей, тогда как демоны живут злыми помыслами. Когда применяешь это в своём потоке бытия, имей в виду, что и божественное и демоническое двойственное восприятие содержится в твоём мыслящем уме. Взгляни прямо в это мышление и пойми, что у него пустотная природа, которая никак не отождествима. На самом деле и вред, и польза, и боль, и удовольствие обладают единым вкусом, будучи пустотными. Таким образом, отсечение мысленных цепляний известно как естественное растворение богов и демонов.

    Считая вещи ценными, ты цепляешься за них и сковываешь себя жадностью. Считая их не обладающими ценностью, ты не вовлекаешься в цепляния и привязанности. Когда применяешь это в своём потоке бытия, взгляни непосредственно в своё алчное цепляние и пойми, что это всё тот же думающий ум, который считает объект алчности приятным и манящим. Когда ты поймёшь, что восприятие чего-либо негодного также является твоим умом, тебе станет ясно, что и воспринимающий и воспринимаемое – всё это в твоём уме. Видение золота и грязи одинаковыми составляет ключевой пункт постижения неделимости ценного и ничего не стоящего.

    Воспринимаемое заставляет тебя считать внешние материальные объекты постоянными. Воспринимающий побуждает тебя считать внутренний ум существующим. Применяя это в своём потоке бытия, вглядись во внешние воспринимаемые объекты и пойми, что проявления пустотны сами по себе. Глядя внутрь, в воспринимающий ум, ты увидишь, что этот ум неосязаем. В постижении этого заложен ключевой пункт определения неделимости воспринимающего и воспринимаемого, проявлений и пустотности.

    В чём различие между принятием и отвержением?
    В чём разница между причиной и следствием?
    Чем отличается шаматха от випашьяны?
    Чем отличается метод от мудрости?
    Как человеку применять эти смыслы в его потоке бытия?

    Мастер ответил:
    Принимая, ты мысленно охватываешь и не отторгаешь. Отвергая, ты ментально отталкиваешь и не соглашаешься. Когда применяешь это к своему потоку бытия, признай, что страдания самсары – этой двойственный ум, и посредством этого пойми её тщетность и освободись от импульсов к цеплянию. Отвернув свой ум от самсары, ты становишься свободным и не нуждаешься ни в чём. Таким образом, постижение этой совершенной недвойственности – ключевой пункт естественного растворения принятия и отвержения.

    Причина, в контексте накопления заслуги, относится к действиям шести совершенств, включая практики стадии развития, рецитации, подношений – как даров и подаяний, так и торма и тому подобное.
    Следствие в контексте накопления мудрости, относится к тренировке в сосредоточении и высшем видении и по природе своей суть пространство явлений, неделимые проявления и пустотность. Такая тренировка – результат накопления мудрости, когда она опечатывается отсутствием концепций. В чём бы ты ни тренировался, опечатывая это отсутствием концепций по поводу того, кто делает и что делается, ты следуешь ключевому пункту созревания причинно-следственной связи в мудрость.

    Шаматха – это полное успокоение мысленной активности, когда твоё внимание остаётся неподвижным.
    Випашьяна – это пребывание в природе явлений. Ясно переживая основную природу во всём, что бы ты ни видел и о чём бы ни думал, ты постигаешь недвойственность шаматхи и випашьяны.

    Искусный метод – это умение быть различающим и креативным.
    Мудрость – способность знать и воспринимать реальность. Когда применяешь это в своём потоке бытия, посредством искусных методов ты постигаешь, что ум находится за пределами возникновения, а его пустота не содержит какой-либо субстанции. Посредством мудрости ты осознаешь, что и само это знание пустотно и не имеет причины. Таким образом, эта неделимость природы и знания содержит ключевой пункт постижения недвойственности метода и мудрости.

    Где граница между медитацией и последующим состоянием?
    В чём отличие между пространством и пробуждённостью?
    Чем отличается природа явлений от самих явлений?
    Где граница между воззрением и тем, кто им обладает?
    Как человеку применять эти смыслы в его потоке бытия?

    Мастер ответил:
    В медитации ты оставляешь своё тело, речь и ум в равностности, успокаиваешь своё неугомонное внимание и стабилизируешь этот покой.
    После медитации ты задействуешь этот смысл и углубляешь его. Когда применяешь это в своём потоке бытия, во время медитативного состояния ты тренируешься пребывать в свободе от понятий в отношении всех явлений. После медитации ты достигаешь стабильности и обретаешь в ней мастерство. Это ключевой пункт недвойственности медитации и постмедитативного состояния.

    Пространство (йинг) – это природа ума, чистая сущность дхарматы, обнажённая до своей глубины.
    Пробуждённость (еше) – это знание того, что пространство находится в тебе самом. Когда применяешь это в своём потоке бытия, ты постигаешь, что сущностная природа ума – это чистая пробуждённость, которая не содержит какой-либо материальной субстанции и не может быть охвачена. Видение этой природы вещей посредством самопознающей пробуждённости и есть дхармата, обнажённая до её глубин.

    Дхармы (чо) – это позитивные, негативные и нейтральные явления, то есть всё, что может быть описано и обозначено таким образом.
    Дхармата (чоньи) – это их пустотная сущность, пустотная природа и свобода от характеристик. Когда применяешь это в своём потоке бытия, имей в виду, что дхармата – это пустотный ум, из которого возникают все явления. Это ключевой пункт недвойственности явлений и природы явлений.

    Воззрение – это неискажённый ум будды.
    Наблюдающий – это ум чувствующего существа. Когда ты применяешь это на опыте в своём потоке бытия, не думай, что воззрение находится где-либо в другом месте, поэтому просто оставь сущность своего ума без исправлений в непредвзятой и просторной широте, в свободе от центра и края – это и есть воззрение. Когда твой ум созерцает таким образом, не смотри на что-либо как на нечто чужое, напротив, обнаружь, что оно изначально присутствует в тебе самом. Это и есть реализация недвойственности воззрения и наблюдателя.

    В чём разница между тренировкой и тренирующимся?
    Чем отличается поведение от его применения?
    В чём отличие между достигаемым плодом и тем, кто его достигает?
    Как человеку применять эти смыслы в его потоке бытия?

    Мастер ответил:
    Тренируясь, ты оказываешься в неподдельном, естественном состоянии свободной от мыслей природы явлений.
    Тренирующийся – это ты, йогин, применяющий этот смысл в своём потоке бытия, когда ты раскрепощаешь тело и ум в естественном состоянии своей обычной сущности ума и остаёшься в самосущем, самопознающем состоянии, не загрязнённом мыслями. Поскольку в нём не достигается какой-либо другой цели тренировки, это содержит ключевой пункт недвойственности объекта – тренировки – и тренирующегося.

    Поведение – это любые твои действия.
    Применение его – это использование твоих действий с целью практики. Когда ты применяешь это в своём потоке бытия, наделяй осознанностью всё, что ты делаешь – ходишь ли ты, лежишь, сидишь и тому подобное. Не становись жертвой обыденности. Пронизывай своё поведение и его применение присутствием в природе явлений. Таким образом, твоё поведение и его применение не будут расходиться.

    Плод, которого нужно достичь, – это три каи.
    Достигает их ум, в котором есть намерение постичь их. Когда применяешь это в своём потоке бытия, помни, что эти три каи не находятся где-либо в другом месте. Природа ума, природа явлений, пустотная и неделимая, и есть дхармакая. Переживание её в виде беспрепятственного восприятия – это самбхогакая. Проявление в многообразии за пределами структурирования – это нирманакая. Понимание того, что плод, которого требуется достичь, присутствует в самом тебе и не достигается где-либо ещё, известно как совершенствование плода внутри себя.

    Самая
    Сарва мангалам
    Шри Сингха

    ***

    16. Наследие Тулку Ургьен Ринпоче

    ...Все подобные вовлечения – всего лишь сфабрикованные умопостроения; они не являются нашим естественным состоянием. Они базируются на понятиях о субъекте и объекте, воспринимающем и воспринимаемом. Такая двойственная структура, вместе с беспокоящими эмоциями и произведённой посредством их кармой, является силой, которая выталкивает нас из одного самсарного переживания в другое. При этом на протяжении всего времени присутствует основная природа, которая не состоит из чего-либо вообще. Она полностью пуста, несотворенна и в то же время наделена осознаванием: у неё есть качество, или способность, воспринимать. Это неделимое единство пустотности и восприятия – наша изначальная основа, которая никогда не терялась.
    Если нам чего-то и не хватает, так это осознавания нашего естественного состояния – неделимого единства пустотности и восприятия. Мы упускаем это осознавание, потому что наш ум постоянно ищет что-то в любом другом месте. Мы не признаём присутствия нашего действительного восприятия, а вместо этого постоянно одержимы поисками чего-то повсюду вне себя. И этот процесс продолжается непрерывно. Как сказал Шантидева, «до тех пор, пока вы не обнаружите тайный ключ, всё, что вы будете делать, пройдёт мимо цели».

    Тайный ключевой момент ума состоит в том, что его природа – это самосущая изначальная пробуждённость. Чтобы постичь этот ключевой момент, нам необходимо получить указующие наставления, в которых нам говорят и показывают, что «природа нашего ума и есть просветлённый ум будды». В данный момент мы напоминаем дурочка, бегающего кругами и вопящего: «Я потерял себя! Где я?!» Указующее наставление подобно тому, как если бы ему сказали: «Ты – это ты!» На протяжении безначальной самсары чувствующие существа не могут найти себя до тех пор, пока кто-то не скажет им: «Ты здесь». Такова цель указующих наставлений, которые буквально «знакомят вас лицом к лицу со своей сущностью». У этих наставлений есть такие впечатляющие названия, как Махамудра, Великий срединный путь или Великое Совершенство. Все эти учения указывают на одну и ту же основную природу. Они идут наперекор концептуальному мышлению, которое держится за субъект и объект, противодействуя двойственному формату ума, не знающего своей собственной природы.
    Несмотря на то что наша природа изначально просветлена, нам это неведомо. Поэтому нам нужно просветлиться заново. Сначала нам необходимо осознать сущность, затем – тренироваться в этом осознавании, и в конце концов достичь стабильности в нём. Тело, речь, ум, качества и активности всех будд совершенным образом присутствуют в просветлённой природе. Тело, речь и ум всех обычных существ являются уже их проекциями. На самом деле тело, речь и ум всех чувствующих существ имеют тот же источник, что и просветлённые тело, речь и ум. Неизменный аспект называется ваджрным телом, непрерывное качество именуется ваджрной речью, и безошибочное свойство называется ваджрным умом. Неделимое единство этих трёх – в точности то, что подразумевается под природой будды.
    Из-за того, что мы не осознаём на своём опыте неизменное качество этой природы будды, мы попадаем в ловушку физического тела, состоящего из плоти и крови. Наша речь облекается в движения дыхания и становится голосом и словами. Она появляется и исчезает. Сознание начинает отделять воспринимающего от воспринимаемого. Другими словами, оно превращается в фиксацию на двойственности, в процесс начала-остановки, в котором сознание появляется и исчезает каждую секунду. Мысли появляются непрерывно, одна за другой, как в бесконечной цепочке. Эта бесконечная цепочка мыслей длится с безначальных времён и продолжается дальше и дальше. Вот как выглядит обычное состояние ума. Если мы не сможем осознать нашу природу в этой жизни, нам не удастся овладеть естественным престолом неизменной самосущей пробуждённости. Вместо этого мы будем гоняться за каждой приходящей одна за другой мыслью, как будто преследуя очередную бусинку на чётках. Вот так самсара и становится бесконечной. До тех пор, пока нами управляют мысли, мы и вправду беспомощны.

    Кто же сможет за нас остановить самсару? Да никто, кроме нас самих. Как печально, что это вовлечение в мысли контролирует нас днём и ночью, жизнь за жизнью! Атомные бомбы могут разрушить города, даже страны, но они не могут остановить мыслительный процесс в нашем уме. Если только мы сами не освободимся от концептуального мышления, у нас не появится никакого иного способа остановить самсару и действительно пробудиться к просветлению.

    Великий покой наступает, когда прекращается и успокаивается концептуальное мышление. И вот как это может произойти. На самом деле мысли – это выражение просветлённой природы. Они – проявление нашего естественного облика. Если мы действительно осознаем природу будды, в этот самый момент любая мысль исчезнет сама собой, не оставив следа. Вот что может положить конец самсаре. И этот способ уже присутствует в нас самих, у нас под рукой. Сущность нашего ума чрезвычайно ценна. Это наше природное наследие, которым мы владеем уже сейчас. Получить учения по распознаванию сущности ума и правильному их применению называется «поместить будду в ладони своих рук». Эта аналогия подразумевает, что в момент ознакомления и распознавания вам больше не нужно искать пробуждённое состояние где-либо ещё. Вы можете взять все деньги и всё богатство этого мира и сложить всё это в большую кучу на одну чашу весов. На другую чашу положите осознавание природы будды, природу вашего ума. Что же будет более ценно? осознавание сущности ума, «невероятного будды внутри», гораздо более ценно, ценнее в миллиарды раз.

    Если вместо этого мы будем продолжать дурачить себя, то вряд ли мы откроем что-то новое; мы и так занимались этим всё время. Сколько трудностей и несчастья мы претерпели в самсаре, вращаясь среди шести её миров? Хотим ли мы продолжения этого? Будда учил, что каждое живое существо проглотило в аду больше раскалённого докрасна металла, чем нужно для наполнения целого океана. Без постижения естественного состояния мы не остановим свои блуждания. Никто другой не предотвратит наши барахтания, да и сами по себе они точно не прекратятся. Я не повторяю вам какой-то заученный стишок. И я не вру. Это реальный и важнейший момент. Если бы у нас не было просветлённой природы, то никто бы не смог нас обвинять. Но у нас есть природа будды, просветлённый потенциал, который тождествен трём каям всех будд. И тем не менее,
    Несмотря на то, что мой ум есть будда, я не осознаю его.
    Несмотря на то, что моё мышление – это дхармакая, я не могу это постичь.
    Несмотря на то, что мне присуще естественное состояние, я не поддерживаю его.
    Несмотря на то, что естественность – это основное состояние, я не уверен в этом.
    Гуру, думай обо мне. Взгляни на меня побыстрее с состраданием!
    Благослови меня, чтобы естественное осознавание освободилось само собой.

    Нам нужно понять, в чём состоит суть ума. ум – самое важное в этом мире, потому что именно ум понимает и переживает. Ничто другое, кроме ума, не воспринимает ничего. В этом мире нет ничего более сущностного, чем ум, за исключением одной вещи – природы этого ума, просветлённой сущности (сугатагарбха). Все существа обладают этой природой. Эта природа будды присутствует в каждом, начиная с дхармакая будды Самантабхадры и заканчивая такими организмами, которые можно разглядеть только в микроскоп. И природа будды идентична во всех них. Она не различается размером или качеством. Просветлённая природа Самантабхадры вовсе не больше просветлённой природы насекомого, а просветлённая природа Будды не превосходит просветлённую природу мухи – между ними нет никакого различия.

    Итак, нам необходимо знать разницу между умом и сущностью ума. Природа ума всех чувствующих существ и пробуждённый ум будд идентичны. Просветление подразумевает полную стабильность в состоянии, свободном от двойственных мыслей. Живые существа, такие как мы, не знающие своей природы, вовлекаются в своё мышление и заблуждаются. При этом сущность нашего ума и сущность всех просветлённых будд изначально одинакова. У существ и будд один и тот же источник – просветлённая природа. Будды стали пробуждёнными благодаря тому, что постигли свою сущность. Таким образом, есть одна основа, у которой два разных пути.
    Ум – это то, что думает, вспоминает и планирует всевозможные вещи. По-тибетски мысль называется намток. Нам означает объект с различимыми чертами, о котором можно подумать. Ток – значит «формировать идеи и понятия о таких объектах». Ум взбивает намток непрерывно, днём и ночью. Будда – это тот, кто осознаёт саму сущность и поэтому пробуждён.
    Мышление формируется из-за того, что мы не видим сущности самого ума. Ум размышляет о чём-либо, формирует мысли и эмоции, и этот процесс продолжается вновь и вновь. Мысли подобны бусинкам на бесконечной нити, которая тянется жизнь за жизнью в непрерывной последовательности. Это и называется самсарой.
    Именно мышление позволяет длиться самсаре. Самсара будет продолжаться бесконечно, если только не прекратится мышление. Как уже говорилось много раз, ум не является вещью с физической формой, звуком, запахом, вкусом и текстурой. Ум пустотен. Пространство тоже пусто. Куда бы вы ни отправились в пространстве, у него нет предела, нет границы и края.
    Может ли быть центр у того, что не имеет границ? Не может, не правда ли? Вот почему сказано, что у пространства нет ни центра, ни края. Будда использовал метафору пространства, чтобы показать, каков ум. Он говорил, что ум пустотен, подобно пространству: так же, как у пространства, у ума нет ни центра, ни края ни в каком направлении. И на самом деле ум присутствует везде, где есть пространство.
    Пробуждённый ум будд охватывает всё, природа этого ума пустотна, как пространство. Она полностью пуста, так как у неё нет формы, запаха, вкуса, звука и текстуры. Она была всегда, испокон веков. По своему пустотному качеству ум схож с пространством. Но между ними есть разница: пространство не обладает сознанием, оно не чувствует удовольствия или боли. Наш ум просторен, широко раскрыт и пуст, но при этом он ощущает и боль и удовольствие. Иногда его называют «всезнающим, всеведущим умом». Ум ведает всё, что есть.

    Ум невидим и неощутим. Именно поэтому люди его и не знают. Поэтому они и блуждают: «Как же мне на самом деле осознать эту природу ума?» Именно ум сейчас размышляет обо всех этих вещах. До тех пор, пока мышление не растворится, мы не достигнем просветления. Зацикленность на мыслях – именно то, что подразумевается под вращением в самсаре. Каким же образом мы можем растворить мысли, чтобы они полностью очистились и могли исчезнуть? Будда передал метод очищения мышления.
    Наше мышление вращается, как колёса в машине. Когда колёса трогаются с места, они увлекают за собой весь автомобиль. Подобно колёсам машины, наше мышление никогда не останавливалось на протяжении столь многих жизней. Когда же мы пытаемся остановить его, становится ещё хуже. Мышление подобно тени от руки – попробуйте стряхнуть её! Вы можете приказать мыслям остановиться, но они не будут слушаться. Куда бы ни отправился ум, за ним следуют мысли, как тень за телом. Но до тех пор, пока мышление не исчерпано, самсара не прекратится. Самсара означает «вращение, кружение, хождение по кругу». И, кроме осознания сущности ума, нет никакого другого способа остановить мыслительный процесс.
    Операционная система этого вращения называется двенадцатью звеньями взаимозависимого происхождения, во главе которого стоит неведение – отсутствие знания. Это неведение означает отсутствие осознавания нашей природы как она есть в действительности. Неведение поддерживает непрерывное присутствие пяти скандх: физических форм, ощущений, понятий, образований и восприятий, – в результате чего рождение следует за смертью вновь и вновь. Ум не умирает. Когда он пребывает в неведении относительно своей природы, он вновь продолжает формировать пять скандх, чтобы создать новое тело. Будда говорил, что, если бы мы собрали всю кровь, пролитую нами во время каждой пережитой смерти, её было бы больше, чем вмещает океан, – и это сказано не о смерти всех существ, а лишь об одном существе. Вот сколько жизней у нас уже позади. Если мы будем продолжать вращаться в мирах самсары, разве этот процесс когда-нибудь остановится сам собой? Да никогда! Сейчас мы обрели то, что описывается как драгоценное человеческое тело. И мы находимся на некой развилке: одна дорога ведёт выше, а другая – ниже. Да, мы сейчас в таком месте. Если мы осознаем и постигнем свою просветлённую природу, мы сможем направиться вверх, к просветлению.

    Негативная карма не требует множества усилий. Обычный ум в основном озабочен противостоянием чему-либо, привязанностями к чему-либо, или же он просто пребывает в неведении и беспечности в отношении чего-либо. Это автоматически создаёт негативную карму, что ещё сильнее закручивает маховик самсары.
    Истинная добродетель, настоящее благо происходит из осознавания природы будды, нашего естественного состояния. Осознавание нашей собственной природы – само по себе есть путь к просветлению. Неведение природы будды – это путь самсары. Таковы эти две дороги. Основа у них одна: это просветлённая природа. Есть два выбора, или два пути. Первый – это путь знания, пробуждённость, благодаря которой мы познаём свою природу. Второй – путь неведения, отсутствие осознавания своей собственной природы, в результате чего мы вовлекаемся в то, о чём думаем, посредством сознания, связанного с чувственными объектами через органы чувств. Этот процесс постоянно приводит в движение колесо самсары. Именно об этом говорится в известной цитате:
    Осознавать – это путь нирваны.
    Не осознавать – путь самсары.

    Одна мысль следует за другой. Субъектом является ум, который познаёт это. Практикующий не будет вовлекаться в объект, а будет осознавать природу субъекта. Это и есть знание. Ум любого существа пустотен и наделён восприятием. Именно когнитивный аспект восприятия способен распознать свою собственную природу. В сам миг осознавания вы видите пустотную сущность. Эта пустотная сущность называется дхармакаей будды. Восприятие называется самбхогакаей будды. Эти два аспекта на самом деле неделимы, и эта неделимость есть нирманакая. Неделимость пустотности и восприятия – природное свойство, такое же, как свойство воды быть жидкой или свойство огня быть горячим. Вы не сможете отделить жар от пламени. Более того, распознавание своего собственного облика называется свабхавикакая. Это значит «быть лицом к лицу с тремя просветлёнными каями» – выше этого мы не сможем найти ничего во всём мире.
    Осознайте свой ум и пребывайте расслабленно в отсутствие каких-либо конкретных вещей. Через какое-то время мы вновь начинаем цепляться за мысли. Но, возвращаясь к осознаванию вновь и вновь, мы всё больше привыкаем к естественному состоянию – через какое-то время нам не нужно будет думать об этом. Благодаря этому процессу мы вовлекаемся в мысли всё меньше и меньше. Промежуток между мыслями начинает расти всё больше и больше. На каком-то этапе период без концептуальных мыслей начнёт длиться полчаса без необходимости подавлять мышление.
    Сущность ума, которая изначально пуста и лишена корня, не подразумевает, что в уме нужно удерживать идею пустотности или что нужно поддерживать усилия по ощущению пустоты. Ни то, ни другое особо не поможет. Привыкая к этой изначальной естественной пустотности вновь и вновь, мы осваиваемся в ней. Затем наступит такая её продолжительность, где пустотное осознавание, не запятнанное понятиями воспринимающего субъекта и воспринимаемого объекта, будет длиться весь день, с утра до вечера. Это соответствует достижению определённых бхуми, уровней бодхисаттвы. Когда же исчезнут перерывы в осознавании днём и ночью, это будет называться буддовостью, истинным и полным просветлением.
    С точки зрения сущности ума прерывающиеся мысли подобны облакам в небе. Пустотная сущность сама по себе подобна простору неба. Осознавание подобно солнечному свету. Нам необходимо тренироваться и постепенно привыкать всё больше к осознаванию сущности ума. Находясь в этом осознавании, невозможно «испачкаться» в карме и эмоциях, так же как невозможно покрасить воздух.

    Все существа – будды,
    Но они покрыты временными омрачениями.
    Это временное омрачение – наше собственное мышление... Будда показывал это на примере молока, которое взбивают, превращая в масло. В чувствующих существах содержится «молоко» с потенциалом «масла» в том смысле, что имеется основной материал для просветления.
    Но если вы будете игнорировать эту наиболее драгоценную сущность, вам придётся продолжать вращаться в мучительных мирах самсары. Самсара мучительна хотя бы потому, что она непостоянна. В ней мы неизбежно сталкиваемся с болью смерти, например – тело умирает в конце каждой жизни, а ум переживает всё это и отправляется дальше. Мы просто продолжаем переживать. Даже когда мы ложимся на отдых, у нас продолжаются сны всю ночь. Это так: переживание продолжается всё дальше и дальше. Но если мы распознаем, что сущность ума – это пустотное восприятие, это позволит нам выбраться из бардо – посмертного промежуточного состояния.

    Когда мы получили указующие наставления, нам нужно утвердиться в них – не просто распознать, но чётко определить для себя, что таким образом решается основная проблема самсары. Обладая такой верой и усердием в практике, если мы распознаем свою природу и будем в ней усердно упражняться, у нас есть шанс просветлиться заново, подобно сыну богатого отца, получившего его состояние в наследство.
     
    Последнее редактирование: 30 дек 2024
  8. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Вечевик

    Сообщения:
    15.382
    Симпатии:
    601
    Тайные учения Тибета: объяснение тибетской буддийской традиции терма - Тулку Тхондуп Ринпоче
    https://www.klex.ru/1atw

    [​IMG]
     
    Последнее редактирование: 8 дек 2024
  9. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Вечевик

    Сообщения:
    15.382
    Симпатии:
    601
    Гараб Дорже - Золотые письмена Тексты традиции Дзогчен


    https://www.e-reading.life/bookreader.php/1060708/Zolotye_pismena_teksty_tradicii_Dzogchen.html
    https://shronvavilona.ucoz.org/load/3-1-0-61
    http://www.abhidharma.ru/A/Dzogchen/Content/Menngagde/0002.htm
    https://avidreaders.ru/read-book/zolotye-pismena-teksty-tradicii-dzogchen.html









    Сокровище Махамудры. Тот кто поймёт суть достигнет Просветления. Здесь Ваджраяна и Дзогчен



    аудиокнига
    https://www.rulit.me/books/zolotye-pismena-download-303734.html
    [​IMG]

    Золотые письмена: тексты традиции Дзогчен
    Предисловие Намкхая Норбу Ринпоче

    Поскольку существует бесконечное множество живых существ с разными темпераментами и типами личности, (каждому понятно, что) точно так же существуют различные средства и методы, с помощью которых живые существа могут непосредственно соприкоснуться с Изначальным Состоянием Дзогчена.
    учитель, может объяснить ученику, что зеркалу неотъемлимо присущи качества ясности, чистоты и незапятнанности, и поэтому предметы (помещенные перед зеркалом) возникают в нем в виде отражений. На основе этой аналогии или примера9 (в ученике) возникает понимание того, что все восприятия явлений сходны с отражениями, появляющимися в зеркале.

    Тексты

    Три наставления Гараба Дорже, проникающие в суть Гараб Дорже
    [Получив] прямое введение в [знание] своей изначальной природы,
    [Приняв] прямое решение об этом едином [состоянии], В уверенности освобождения напрямую пребывай.

    Краткий комментарий Дуджома Ринпоче на Три завета Гараба Дорже
    I. Что касается прямого введения в знание своей изначальной природы: Это чистое непосредственное осознание настоящего момента, которое превосходит все мысли трех времен (настоящего, прошедшего и будущего), само является изначальным ведением-постижением, саморожденным подлинным Осознанием (rig-pa). Таково прямое введение в знание своей изначальной природы [ума].
    II. Что касается прямого решения об этом едином состоянии:
    Какие явления сансары и нирваны ни возникали бы [в сфере восприятия], все они суть игра творческой энергии непосредственного истинного Осознания. И поскольку превыше этого не существует ничего подлинного, следует [принять решение] всегда оставаться в состоянии единого несравненного Осознания. А потому, приняв прямое решение об этом едином состоянии ума, знай, что превыше нет ничего.
    III. Что касается прямого пребывания в уверенности освобождения: Какие бы утонченные или грубые мысли ни возникали в сфере восприятия, благодаря простому рассмотрению их истинной природы они самоосвобождаются (исчезают) одновременно со своим возникновением в обширном пространстве Дхармакаи, где Пустота и Осознание пребывают в единстве. А потому следует напрямую пребывать в этой уверенности освобождения.

    Особые наставления Премудрого и Славного Царя.
    Патрул Ринпоче.


    Коренной текст.

    I. Что касается воззрения (Лонгчен Рабджампы):
    Есть три наставления, проникающие в самую суть практики.
    Прежде всего, установи свой ум в состоянии покоя и расслабления,
    Не пытаясь ни рассеивать, ни сосредотачивать мысли.
    [Обнаружив себя] в этом состоянии равностности и полного расслабления,
    По [непроизвольно возникающим] мыслям ударь криком ПхАТ!
    Сильно и резко. ЭМА-ХО! (О чудо!)
    Не осталось ничего, кроме изумлённой открытости;
    Она всепроникающа.
    Нет ничего препятствующего; она неописуема.
    Узнай в ней непосредственное истинное Осознание, которое есть сама Дхармакая.
    Таково первое сущностное наставление – о прямом введении в [знание] своей изначальной природы.

    II. Отныне, возбуждён ум или пребывает в покое,
    Возникают ли гнев или вожделение, радость или печаль,
    Во всякое время и во всех обстоятельствах
    (Снова и снова) узнавай эту, уже познанную тобой, Дхармакаю,
    (Подобно тому), как два Ясных Света – мать и сын – узнают друг друга при встрече,
    И так оставайся в этом состоянии неописуемого Осознания.
    Если возникнут приятные ощущения, состояние покоя или ясности, или же пронесутся какие-либо мысли,
    Снова и снова отсекай их внезапным криком ПхАТ!
    Соединяющим в себе мудрость с искусными средствами [обретения просветления].
    Исчезает различие между медитативным погружением и состоянием после него (послемедитативным постижением),
    Между периодами медитации и перерывами в практике;
    Постоянно пребывай в их нераздельности.
    Однако те, которые не могут сразу достичь [стабильности на таком уровне],
    Должныусердно заниматься медитацией,
    Разделяя свою медитативную практику на определённые периоды.
    Во всякое время и во всех обстоятельствах
    Постоянно пребывай в этой единой Дхармакае,
    И увидишь, что нет ничего превыше этого [состояния].
    Таково второе сущностное наставление – о прямой решимости [пребывать] в этом едином состоянии.

    III. В это время могут возникать [помышления и чувства] вожделения или ненависти, радости или печали,
    Или различные рассудочные мысли.
    Продолжая узнавать их [как мысли], не следуй за ними,
    Оставаясь в состоянии освобождающего восприятия Дхармакаи.
    Как рисунок, сделанный на поверхности воды, исчезает одновременно с появлением,
    Так нет различия между самовозникновением и самоосвобождением мыслей.
    Что бы ни возникало в пространстве ума, всё становится пищей для пустотного обнажённого Осознания.
    Все движения мысли являют собой творческую энергию Славного Царя, который есть сама Дхармакая;
    Самоосвобождаясь, они исчезают без следа.
    А-ла-ла!
    Возникают они так же, как и прежде;
    Суть в том, как они освобождаются (исчезают).
    Без [понимания] этого путь медитации приведёт лишь к умножению иллюзий.
    Тот же, кто постиг [эту суть], и без медитации пребывает в истинном состоянии Дхармакаи.
    Таково третье сущностное наставление, о прямом пребывании в уверенности освобождения.

    Творческая энергия истинного Осознания, являющая сокровища Дхармакаи,
    Даровала эту драгоценность, обретённую в обширном пространстве мудрости.

    Комментарий
    Пролог.


    Здесь я дам краткое объяснение практики в связи с основными положениями о воззрении, медитации и действии.
    если вы практикуете с сердечным чувством, тогда все три [основные положения] – воззрение, медитация и образ действия – естественным образом становятся составной частью вашей практики.
    Прежде всего, воззрение состоит в осознании того, что всё многообразие явлений сансары и нирваны пребывает в изначальном совершенстве обширного пространства Дхармадхату, вне всяких рассудочных построений. "Воззрение – Лонгчен Рабджампа" (что означает "обширное безграничное пространство").
    Что касается воззрения, по своей природе свободного от искусственных рассудочных построений: с одной стороны, оно постоянно укрепляется средствами различающей мудрости (prajñā) и глубокого постижения (vipaśyanā), а потому ему присуще единство мудрости и пустоты. И, с другой стороны, это воззрение пребывает в равностном и однонаправленном созерцании, в котором оно нераздельно с искусными средствами концентрации, успокаивающей ум (śamatha), а потому наделено свойством любящей доброты. Так осуществляется медитация, соединяющая воедино постижение пустоты и сострадание, поэтому в коренном тексте говорится: "Медитация – Кенце Одзер" (что означает "светоносные лучи мудрости и сострадания").
    Сочетав в себе такое воззрение и медитацию, приступай к прак¬тике. Поэтому в коренном тексте говорится: "Действие – Гьялве Ньюгу" (что означает "молодой побег грядущего просветления").
    Далее, тот, кто полностью сосредоточится на практике, ещё в настоящей жизни обретёт освобождение в изначально чистой Дхармакае. Поэтому в коренном тексте говорится: "... обретёт мгновенное просветление (состояние будды) ещё в этой жизни".

    Первый основной пункт.

    Теперь я шаг за шагом объясню воззрение, медитацию и образ действия, наделённые вышеописанными благими качествами. Прежде всего скажу о практике воззрения. В коренном тексте говорится: "Воззрение – Лонгчен Рабджампа, обширное безграничное пространство".
    Эти тайные наставления, проникающие в самую суть практики, в корне пресекают все заблуждения.
    Прежде всего, существует метод, приводящий к возникновению воззрения. Согласно подходу системы Тайной Мантры, практикующий вводится в действительное знание об изначальном осознании. здесь представлен метод святых Гуру линии Сиддхов, который служит для прямого введения в изначальную природу ума посредством растворения всех форм активности сознания.

    В те периоды, когда в сознании вздымаются волны вводящих в заблуждения ложных помышлений, за ними вслед увлекается поток рассудочного мышления (состоящий из многочисленных грубых по своей природе мыслей); тогда мысли следуют за чувственными объектами и скрывают чистый лик природы ума. Поэтому, даже если прежде практикующий и обрёл постижение этой природы, он более не в состоянии её различить. По этой причине следует прежде всего успокоить поток грубого рассудочного мышления "Прежде всего, установи свой ум в состоя¬нии покоя и расслабления".

    Если просто позволить уму успокоиться, не делая при этом специальных усилий что-либо изменить в нём, он сам по себе вступит в это состояние знания-ведения, или изначального осознания, которое [по своей природе] есть Ясный Свет. И поскольку его естественное состояние невозможно постичь путём рассудочных построений, для того, чтобы обнаружить в себе это саморождённое и изначальное осознание, чуждое искусственных построений и усилий, следует пребывать в равностности, "...не пытаясь ни рассеивать, ни сосредотачивать мысли".

    Для того чтобы обнаружить безыскусную природу обнажённого под¬линного Осознания, не загрязнённого никакими проявлениями, следует "...по непроизвольно возникающим мыслям ударить криком ПхАТ!".
    Этим пресекается поток мыслей, и поскольку главное – прервать свою медитацию, созданную посредством деятельности ума, необходимо произнести ПхАТ! сильно и резко: "...сильно и резко. О чудо!".
    В этот момент, освободившись от всех представлений типа "это мысль" или "это ум", практикующий обретает освобождение. Поэтому в коренном тексте сказано: "Не осталось ничего, кроме изумленной открытости...".

    В этой Дхармакае, свободной от рассудочных построений, пребывает в своей таковости превосходящая всякую деятельность ума изначальная мудрость в аспекте всепроникающего обнажённого Осознания. Поэтому в коренном тексте говорится: "...она всепроникающа".
    Говорится "всепроникающа", потому что превосходит все ограничения и всякую двойственность, такие понятия, как "возникновение" и "прекращение", "существование" и "несуществование". Это есть самая суть в-себе-самом-пребывающего знания-ведения, непостижимого умом и невыразимого словом. Поэтому в коренном тексте говорится: "Нет ничего препятствующего; она неописуема".

    Главный смысл этого наставления состоит в том, что именно прямое подлинное Осознание, видимое как основа, на самом деле и есть сама Дхармакая. И поскольку изначальная чистота (ума), свободная от всяческих концептуальных построений, есть истинное воззрение пути, до тех пор, пока практикующий не получит опыта такого Осознания, он в созерцании и практике останется на уровне воззрения, созданного работой своего мирского ума. Он не сможет приблизиться к сущностной практике Ясного Света, которая, по сути, есть не-медитация. Поэтому столь важно прежде всего понять именно это наставление (о прямом подлинном Осознании). «Узнай в нём непосредственное подлинное Осознание, которое есть сама Дхармакая".

    Если нет прямого введения (в состояние прямого подлинного Осознания) посредством воззрения, не возникнет причины для пребывания в этом (состоянии Осознания) посредством медитации. Поэтому так важно с самого начала установить воззрение на основе прямого введения. Если же практикующий получил прямое введение в это самосущее, в нём самом пребывающее изначальное знание, у него не будет нужды искать что-либо ещё (вне самого себя). И поскольку здесь не идёт речь о том, чтобы создать в своём уме нечто, что не существовало в нём прежде, в коренном тексте говорится: "Таково первое сущностное наставление – о прямом введении в [знание] своей истинной изначальной природы".
     
  10. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Вечевик

    Сообщения:
    15.382
    Симпатии:
    601
    Двадцать один Семзин - Ринпоче Намкай Норбу

    Полностью - тут:
    http://telo-sveta.narod.ru/Library/Dzogchen/21.htm
    https://avidreaders.ru/book/dvadcat-odin-semzin.html



    [​IMG]

    https://yandex.ru/video/preview/14353450504062931720

    Намхай Норбу Ринпоче
    ДВАДЦАТЬ ОДИН СЕМЗИН
    Древние практики для обнаружения РИГПА

    Путь дзогчена

    Многократное, постоянно повторяемое самоосвобождение заблуждения в состоянии ригпа постепенно истощает или нейтрализует склонность заблуждения проявляться, в итоге разделение на сансару и нирвану спонтанно разрушается, и свобода практикующего уже больше не ограничивается ни в чем. Эта "победа на всех направлениях" и есть состояние полной абсолютной истины. В конце пути он может достичь уровня радужного тела.
    Благодаря практике периода тречхо, ослабления напряжения, или прорыва иллюзии вещественности содержимого мыслей, практикующий остается в состоянии, предоставляя всему, что бы ни возникало, освобождаться самому. Преуспев в практике трехчо, можно переходить к практике тхогей, ее называют скачком, чтобы быстро развить состояние просветленной осознанности и пресечь даже малейшие попытки заблуждения проявиться вновь. Благодаря этой практике можно в конце концов обрести Тело Света.
    Принцип дзогчена — это САМООСВОБОЖДЕНИЕ: раскрытие просветленной осознанности положит конец двойственности субъекта и объекта. Поэтому страсть или любое другое, еще более тонкое проявление заблуждения, едва проявившие тут же освобождается само собой. Страсти ее проявление нашей изначально чистой познавательной способности, и, когда она раскрывается, наступает состояние РИГПА.

    В учении тречхо говорится о трех разновидностях распознавания сущности наших переживаний и возникающего в итоге самоосвобождения заблуждений. Самоосвобождение действием означает, что мы распознаем сущность мысли, представшей перед умом, пристально взглянув на нее; когда она находится там, на месте объекта — тогда эта мысль мгновенно освобождается, переходя в состояние ригпа.
    Самоосвобождение как автоматическая реакция, шардол, означает, что между возникновением мысли и ее автоматическим распознаванием и самоосвобождением есть кратчайший промежуток — мысль освобождается еще до того, как она прочно утвердится в качестве объекта. это происходит благодаря тому, что внимание быстро и автоматически обращается к своему источнику.
    Самоосвобождение методом бездеятельного пребывания в потоке самоосвобождения, или рандол означает, что мысли-проявления, которые возникают, спонтанно освобождаются по мере возникновения. При этом никакого промежутка между их возникновением и освобождением нет: они освобождаются, как линии на воде, которые исчезают, когда их чертишь. Поэтому для их самоосвобождения не нужны никакие действия — ни умышленные, ни автоматические. На этом последнем уровне самоосвобождения происходит одновременное проявление пустотности (шуньяты) и проявленности:
    возникающие проявления не скрывают пустотного характера сущности, а пустотный характер сущности не скрывает возникающей проявленности.
    в процессе практики эти три разновидности самоосвобождения могут перемежаться в произвольном порядке.
    Итог практики тречхо — достижение дхармакаи.
    Итог практики тхогей — достижение рупакаи (самбхогакаи и нирманакаи) и последующее проявление Тела Света.

    Намхай Норбу
    СЕМЗИНЫ. Практики переживаний, которые могут стать основой обнаружения РИГПА
    Что такое СЕМЗИН? Состояние безопорного ума
    Сем означает ум, составляющий сердце заблуждения. Дзинпа ('dzin pa) означает удерживать. Такое удерживание ума обозначает разновидность сосредоточения, или фиксацию внимания.
    СЕМЗИНЫ — это важнейший метод получения переживаний, необходимых для возникновения состояния ригпа.

    ПРАКТИКА СЕМЗИНОВ
    В этой ТАНТРЕ излагаются ТРИ группы, или разновидности. следует испробовать каждый хотя бы понемногу, чтобы выяснить, какой из них наиболее подходит, какой быстрее поможет вам преодолеть ограниченность ума и, таким образом, сосредоточиться на практике семзинов.
    ПЕРВАЯ ГРУППА СЕМЗИНОВ
    В семзинах первой группы ум нужно оставить в его естественном состоянии, таким, какой он есть, не заставляя его выносить суждения, не препятствуя ему, никак его не мучая, просто предоставить ему свободу.
    Шестой семзин
    Расслабляем тело и ум и оставляем их на свободе, в покое, без всяких забот. Потом может внезапно возникнуть какая-то мысль: приятная или неприятная, положительная, отрицательная или нейтральная. Как только это случится, мы глубоко выдыхаем через рот, легко, без усилий произнося ХА, и тем самым блокируем возникновение мыслей. Если это не дает желаемого результата, произносим ХА более энергично, мгновенно пресекая процесс возникновения мыслей. Это приносит пользу не только в качестве семзина, но еще и как средство от нервозности.
    В нашей тантре говорится: если нам не удается блокировать процесс возникновения мыслей, нужно произнести короткое, гневное, энергичное ХА. Однако это необходимо только в том случае, если мы сильно возбуждены, в остальных случаях достаточно легкого и тихого ХА. Это не означает, что к ХА мы прибегаем только в том случае, когда мысли не дают нам покоя. Следует произносить ХА также и находясь в состоянии покоя, как мы делаем с ХУМ в предыдущем семзине.
    ХА срабатывает потому, что процесс мышления связан и с телом, и с речью. Поскольку нервозность — препятствие для практики, нужно произносить ХА, когда мы начинаем нервничать. Иногда можно произнести долгое, мягкое ХА, как бы выдувая звук, и слиться с ним: ХА отсекает поток мыслей, каким бы мощным он ни казался, и в итоге все успокаивается. Такое ХА, кроме того, упорядочивает дыхание и энергию, или прану, и, следовательно, весь организм, который зависит от праны.
    Переживание ньям, т. е. знак, который мы получаем, практикуя этот семзин, — это обрыв или отсрочка мысли, отсекание мыслительного процесса.

    Седьмой семзин
    Седьмой семзин первой группы заключается в успокоении и последующем внезапном произнесении слога ПХАТ! В практике жод ПХАТ произносят довольно тихо, здесь же его необходимо произнести очень громко, он как бы взрывается. Звук ПХАТ! очень важен, потому что он несет функцию отсечения: если произнести его с большой силой, взрывчато, то он блокирует ум, или сем, отсекая тем самым корень и действие заблуждения. В дзогчене ум, или заблуждение, сравнивается с отражением в зеркале и противопоставляется состоянию ригпа, т.е. как бы самому зеркалу.
    Описанное мы должны пережить сами. Для начала мы отпускаем или расслабляем мысли, ум, речь и тело. Потом внезапно произносим энергичное ПХАТ! При этом мыслительный процесс отсекается, в чем и состоит вся ценность семзина.

    Чтобы научиться отличать состояние ригпа от состояния сем (ум), или состояния заблуждения, нужно снова и снова повторять этот семзин, переживая то состояние, которое становится проявленным после взрыва ПХАТ!, в котором действие ума приостановлено, и нет ни страха, ни тупости, ни сонливости. Оно способно помочь нам обнаружить состояние ригпа, или просветленной, свободной от заблуждения, недвойственной осознанности. Если бы ригпа не проявлялось, то и произносить ПХАТ! было бы бесполезно.
    Произнося ПХАТ!, мы отсекаем или приостанавливаем процесс мышления. Это состояние есть ньям, который продолжается до того мгновения, когда возникает очередная мысль, и в это мгновение можно произнести следующее ПХАТ!, таким образом, продлевая это состояние.
    (чтобы звук ПХАТ! принес желаемый эффект, его следует произносить спонтанно, а не планировать заранее, превращая в нечто обдуманное и преднамеренное. Но для того, чтобы -ПХАТ! взрывался спонтанно,'нужно столько практиковать этот семзин, чтобы взрывное ПХАТ! стало бессознательной привычкой.' Поэтому, как правило, сначала этот семзин следует выполнять обдуманно и преднамеренно)
    Хедева — это то, что мы ощущаем, начиная с того мгновения, когда взрывается ПХАТ!, и до возникновения очередной мысли.
    (При этом никто ничего не обнаруживает, ибо тот, от кого эта познавательная способность была скрыта и кто должен был ее обнаружить, уже исчез. Состояние ригпа не имеет границ, его нельзя отождествить ни с одной формой или образом, включая и ньям хедева.)
    Характерное проявление этого ньяма — тонгсел: тонг — это пустота, а сел — ясность, т.е. тонгсел означает пустоту, полную ясности. Ясность не может не присутствовать, потому что стоит нам произнести ПХАТ! — и сразу же вся сонливость или тупость, которая, возможно, влияла на наш ум, исчезает

    Опытные практикующие, работая с этим семзином, могут увидеть, что ньям, мысли или любые другие проявления, возникая, сразу освобождаются как линии, нарисованные на воде, и что все о идентичны по своей сути. Это и есть состояние ригпа, в котором изначальная, недвойственная познавательная способность не скрыта и не затуманена ни мыслями.
    ( Действие ПХАТ! можно сравнить с тем, как гипнотизер щелкает пальцами, желая прервать гипнотический транс и разбудить гипнотизируемого. Мы все пребываем в трансе, являющемся результатом гипноза, которому подвергаемся с раннего детства, и ПХАТ! может мгновенно разрушить его.)
     
  11. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Вечевик

    Сообщения:
    15.382
    Симпатии:
    601
    Нацог-Рандол (Лончен Рабжампа). Сердце Ясного Света (другой перевод)

    [​IMG]

    Предлагаем перевод небольшой работы НАЦОГ РАНДОЛА, более известного в буддологической литературе под именем ЛОНЧЕНА РАБЖАМПЫ (1308–1364). В Тибете он почитается как величайший мыслитель старой традиции — ньингма. Лончен Рабжампа до сих пор остается самой выдающейся фигурой в философии ньингма. Публикуемое сочинение “Сердце Ясного Света” в лаконичной, но емкой форме, структурно вскрывает взаимосвязь и динамику основных терминов дзогчена. Текст рассчитан не только на прочтение, но и на проделывание.
    Нацог-Рандол (Лончен Рабжампа)
    Сердце Ясного Света

    Поклон Славному Самантабхадре!
    Просветленное, центростремительное
    космическое пространство
    Дхармакаи запредельно радости,
    От века же безусловно совершенно.
    С ясным, живым знанием приветствую
    Извечного Спасителя Неизменный Свет1.
    В распахнутом центре жизни2
    Сияет Великий Свет, не сокрушимый ничем,
    И тает в начале своем.
    Послушайте, как я узнал.
    Нужно без колебаний заточить в тюрьму
    Сияющего радостного света7,
    Тогда три волны ума естественно трансформируются.
    В волне Сущности невообразимо ясна шунья.
    Волна Природы трансформировалась в мудрость пространства.
    Волна Милосердного знания уничтожает врагов свободы,
    После чего исчезает.
    Три волны в одно время примиряют врагов,
    Так распространяется центральная проповедь
    Самовозникшего Ясного Света.
    И когда волна проявляется наружу –
    Внутри центростремительное изначально чистое,
    Законченное знание без подозрений8,
    Согласное подобной небу проповеди Победоносного.
    Живая мысль чиста и светла,
    Явления непостижимо ясны.
    Это главное при выходе “из черепа”.
    Живые существа,
    Силою добродетели придите в Тело Света!
    Среди снежных гор
    Сочинил йог Царской Колесницы
    Нацог-Рандол.
    Гео! Гео! Гео!

    Примечания
    2. Распахнутый центр жизни. Нет смысла искать этот центр в обычном пространстве, и не нужно думать, что он единичен. У Вселенной нет одного центра; там, где сознание, там и центр. Все живые, сознающие, равноправны между собой, каждый есть центр, через который прорастает древо жизни Вселенной.

    6. Алмазная привязь Царя знания сравнивается с понятием суперструны сознания. Суперструна как бы соединяет все мыслимые состояния сознания вплоть до ригпа. Но цель совершенствования не в том, чтобы превратиться в безличностное знание – ригпа, а в том, чтобы зацепиться за это своеобразное дно бытия, его основу, с тем чтобы затем свободно проявляться на любом желаемом уровне состояния сознания. Это зацепиться и означает алмазную привязь, или суперструну сознания. Ее можно сравнить с нитью, на которую нанизаны бусины четок: нить – суперструна, каждая бусина – желаемое состояние сознания.
    7. Тюрьма света – индивидуальное сознание. Это кульминация текста. Найден Царь знания – Великое ригпа, начинается спонтанное, стихийное разворачивание сознания вовне. Подобное переживание – сильная встряска, без предварительной практики этот процесс не управляем и может испугать. Необходимо заключить все три волны ума в одно тигле (бинду), или в тюрьму света – в этом задача управления взрывным процессом обнаружения и трансформации чистого присутствия. Здесь нет места волевым актам или сосредоточению, управлять здесь означает минимальнейшее усилие простого наблюдения. И тогда сознание освобождается от клетки тела, свободно покидая и свободно возвращаясь в него. Научиться этому значит освоить практику тогэл (thod-rgal) – так называемое искусство выхода за пределы черепа.
    8. Волна проявляется наружу... – ...внутри... знание. В этой фразе – один из механизмов практики тогэл и один из ее результатов. Импульс мысли, пустой, ясной, полной любви, не отличимый и синхронный с актом чувственного пятисоставного контакта, мгновенно рождает в сердце законченное знание.
     
  12. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Вечевик

    Сообщения:
    15.382
    Симпатии:
    601
    Дзогчен или Ати – йога, метод самоосвобождения.

    Полностью - тут:
    https://telo-sveta.narod.ru/Library/Dzogchen/Garab.htm

    Предисловие Бханте Гунаратаны

    Неправильное отношение к учению или привязанность к нему могут отравить ум так же, как ядовитая змея отравляет тело – только яд в уме гораздо опаснее.
    Для того чтобы пережить это чудо просвещения на собственном опыте, мы должны заглянуть внутрь себя. Находящаяся внутри нас истина, которую мы способны переживать все время, называется Дхаммой. Именно эта Дхамма говорит нам: «Если хотите освободиться от бед, взгляните на меня. Позаботьтесь обо мне». Дхамма внутри нас постоянно к нам обращается – даже если мы ее не слушаем. Чтобы Дхамма существовала, буддам не обязательно являться в этот мир. независимо от того, объясняет ли кто-то Дхамму, она внутри нас – и ее можно увидеть и услышать, просто смыв налипшие на глаза песчинки и присмотревшись.
    Стоит нам отказаться от алчности, как мы «приходим и видим» переживание покоя. Мы «приходим и видим» переживание покоя, как только отказываемся от ненависти. Мы должны развить привычку «приходить и видеть» то, что на самом деле происходит внутри нас, не указывая пальцем на других. Мы сохраняем передающиеся из поколения в поколения учения Будды, поскольку они утоляют страдания и ведут к счастью.

    Предисловие Бхикшу Тензина Гьяцо, Далай-ламы XIV
    ..............................................................................

    Предисловие редактора русскоязычного издания Шраманеры Лобсанга Тенпа

    Представленная вашему вниманию книга – результат длительного и плодотворного сотрудничества между Его Святейшеством Далай-ламой XIV и его ученицей, буддийской монахиней (бхикшуни) Тубтен Чодрон.
    задача данного труда – не только показать общую основу существующих в мире буддийских традиций, но и продемонстрировать отсутствие противоречий между философским осмыслением реальности и применением усвоенных идей в личной практике; именно поэтому часть книги посвящена обоснованию достижимости освобождения и пробуждения, а также описанию продвинутых уровней медитации сосредоточения и медитации прозрения. Все эти вещи, по мысли авторов, могут быть пережиты на личном опыте – даже в наше время; знакомство с представлениями разных традиций – не схоластическое упражнение, а способ укрепить личную практику и вдохновить друг друга на жизнь в духе ненасилия, сострадания и глубинной мудрости.
    Сущность книги – рассмотрение «трех высших тренировок», которые выдающийся буддолог Роберт Турман называет «тремя видами образования»: нашим личным продвижением к этической самодисциплине (нравственности), пластичности внимания (сосредоточению) и особому уровню понимания реальности (мудрости). Таким образом, данная книга не только поспособствует знакомству с разными традициями, но и может послужить прекрасной опорой в личной практике разных видов буддийской медитации.
    Верно и обратное: современные буддийские учителя все чаще используют данный труд в качестве коренного текста.
    В связи с этим для нас особенно радостно представить русскоязычному читателю книгу, в которой авторы кратко и емко описывают все богатство философского и психологического наследия Будды и поощряют нас к активному диалогу между разными традициями.
    Читатель также заметит, что авторы чередуют палийский и санскритский вариант написания многих распространенных понятий – это чередование с течением времени позволяет привыкнуть к использованию обоих классических языков и научиться легко узнавать оба варианта.
    мы надеемся, что данный бесценный труд – во многом самая сложная и объемная из книг Далай-ламы – вдохновит вас на знакомство с наследием Будды и увлекательный процесс изменения собственного ума.

    Дзогчен или Ати – йога, метод самоосвобождения.

    Далай – Лама XIV пишет: «Дзогчен — это высочайший пик, кульминация всех предшествующих Колесниц, а все остальные учения преподаются для того, чтобы подготовить практикующего к этому высшему пути». Эту «колесницу» называют также ати-йогой, махасанпатра (великая полнота) или махасандхи, махашанти, санти маха ( великое совершенство). Другое название этого учения махабинду или тигле ченпо (великая сфера).

    Дзогчен является состоянием, изначально присущим человеку. И это состояние не связано ни с религиями, ни со школами. Но так называется и путь, ведущий к открытию этого состояния,
    Соответственно иные методы достижения используются в тантрическом буддизме, где основой практики является «преображение».
    Человек существует как состоящий из тела, энергии (речи или души) и ума ( или условно «духа»). Если учения хинаяны и махаяны связаны больше с телесной дисциплиной, тантры с энергией, то дзогчен в основном сосредоточен на уровне ума, естественно включая в себя и уровни тела и энергии.
    Современный учитель дзогчена Намкай Норбу Ринпоче пищет: «По своей сути Дзогчен - это учение об изначальном состоянии бытия, которое представляет собой изначальную неотъемлемую природу каждого человека. Войти в это состояние означает ощутить себя таким, каков ты есть, центром Вселенной, однако речь здесь идет не об обычном эгоцентризме. Обычное эгоцентрическое сознание и есть та самая клетка ограниченности и двойственного видения, которая не дает нам вкусить свою собственную истинную природу - пространство изначального состояния. мы не можем утверждать, что Дзогчен это тибетское учение, так как само изначальное состояние не имеет национальности: оно вездесуще.
    Главная практика Дзогчена заключается в том, чтобы прямо войти в недвойственное созерцание и пребывать в нем, продолжая его углублять вплоть до обретения Полной Реализации.»

    Гараб Дорже выразил учение дзогчен в виде «трех заветов»:

    Прямое «введение» или «ознакомление» (со знанием или «видением» своей собственной природы).
    Избавление от сомнений (по поводу наличия этого видения).
    Пребывание в этом состоянии
    .

    Часто «ригпа» переводят как «чистое изначальное присутствие». Встреча с этим знанием, с самим собой, некое «самовоспоминание» своей истинной природы и есть первый и необходимый шаг.
    «чистое присутствие, эта коренная осознанность, когда мы и не отвергаем мысль и не следуем за ней, подразумевает слово ригпа. Если вы не можете обнаружить это чистое присутствие ригпа, то никогда не обнаружите Дзогчен: чтобы найти Дзогчен, следует отыскать обнаженное состояние ригпа.»
    «Ригпа лежит в основе нашей способности мыслить. Саморождённое ригпа естественно присутствует, и эта внутренняя основа – всеобъединяющее чистое присутствие – предшествует возникновению любой двойственности…. Поскольку сущность ума изначально чиста, она никогда не была ничем ограничена. Мы уже свободны. Эта реальность и есть основа любого понятия. Эта глубинная природа заложена в великой пустоте, в мудрости запредельных пустоты и блаженства, чистых с самого начала…
    Познакомится с целостностью, увеличить и расширить её – это и есть дзогчен, изначальная чистота.
    Непревзойдённое воззрение дзогчена, выходящее за приделы деления на субъект и объект, объемлет собой всё».
    Поддержание этого состояние и есть одна из основ практики дзогчена.


    [​IMG]
     
  13. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Вечевик

    Сообщения:
    15.382
    Симпатии:
    601
    Кукушка состояния присутствия. Шесть ваджрных строк - Намхай Норбу

    Полностью - тут:
    https://www.koob.ru/norbu/kukushka
    http://www.dzog-chen.com/library/kukushka.html

    [​IMG]

    КУКУШКА СОСТОЯНИЯ ПРИСУТСТВИЯ
    Шесть ваджрных строк
    Комментарий Чогяла Намкая Норбу Ринпоче

    Дзогчен, или Ати-йога считают вершиной философии и практики медитации.
    "Шесть ваджрных строк" можно разделить на три части по две строки, в каждой из которых объясняется соответственно Основа, Путь и Плод учения Дзогчен, хотя все три принципа представляют собой одно и то же — наше изначальное состояние, истинное состояние, как оно есть.

    "Шесть ваджрных строк", — это синтез учения Дзогчен. Слово ваджра обозначают "изначальное состояние". "Песня Ваджры"* — объясняет и передает знание изначального состояния. "Шесть ваджрных строк" — синтез и объяснение изначального состояния. Они заключают в себе всю полноту учения Дзогчен, а путь к их пониманию лежит через практику. Если вы четко знаете смысл этих слов, они становятся ключом к применению учения.
    необходимо знать разницу между двойственным восприятием внешнего мира и самонаблюдением с целью обнаружить собственное состояние. В Дзогчене принцип заключается в том, чтобы обнаружить самого себя.
    вам не удастся изучить оригиналы текстов Дзогчена, которые насчитывают семьдесят томов. Гораздо легче, применив практику и знание, понять такой крошечный и конкретный текст, как "Шесть ваджрных строк". Принеся "Шесть ваджрных строк" в Тибет, Вайрочана назвал их "Кукушка состояния присутствия".
    Ригпа — это "состояние знания", присутствие чистого состояния осознанности. В Тибете кукушка — символ пробуждения природы после холодной зимы. Когда поет кукушка, льды и снега начинают таять, приходит весна и растения оживают. Бедные отощавшие животные, едва перебивавшиеся во время снегов, — теперь уверены, что уже не умрут.

    Введение в Дзогчен

    По существу Дзогчен — это наше изначальное состояние.
    Возьмем человека, который ограничил круг своих интересов восточной философией. западная философия не удовлетворяет его. В результате он хочет углубиться во что-то другое, хотя это и потребует изучения и интеллектуального анализа. этот человек говорит, что согласен с тем, что сказали Будда или Нагарджуна. Но это всего лишь интеллектуальное решение верить в определенное мировоззрение. Подобные люди хотят заниматься буддизмом, индуизмом или конфуцианством, уже обладая убежденностью в том, что именно им предстоит изучить в восточной философии. День за днем они развивают и углубляют эту убежденность и чувствуют себя "богатыми знаниями", но в действительности они поставили себя в зависимость от своей идеологии. Если человек безоговорочно верит во все, что высказал в буддийской философии Нагарджуна, то он стал настоящим рабом идеологии Нагарджуны. Это означает, что он будет отвергать другие школы. Может показаться, что это прекрасно, но это ложный путь, потому что любые взгляды, построенные на изучении и идеологии, могут рухнуть. В Дзогчене вы не должны строить ничего ложного. Вам надо понять истинное состояние и то, что вы делаете. в Дзогчене воззрение заключается не в том, чтобы выносить оценки. оно заключается в том, чтобы найти себя в состоянии знания. Прежде всего мы используем пример зеркала и очков. Очки предназначены для того, чтобы смотреть наружу на внешние объекты. Принцип Дзогчена — это зеркало: мы должны смотреть в него, чтобы открывать самих себя.
    Учитель — это не командир, в ответ на каждое слово которого вы вытягиваетесь, выкрикивая: "Слушаюсь!" Суть в том, чтобы постараться понять то, что старается объяснить Учитель. Учитель просто хочет дать вам метод для обнаружения самих себя. Сила Учителя заключается в его способности объяснять учение. Если человек получил метод, занимался им и по-настоящему вошел в состояние знания, вот тогда Учитель действительно совершил чудо.
    Есть известное высказывание Будды Шакьямуни: "Я даю вам путь, а осуществление его зависит от вас". Даже Будда не мог сделать нас просветленными.

    Дзогчен — это путь самоосвобождения. В этом случае Основа есть каждое отдельное существо, его изначальное состояние. Для тех, кто больше знаком с Сутрой, мы говорим о сущности Татхагаты. Если нам более близок тантризм, мы говорим о Ваджре. Например, многие говорят о Семпа Дордже — "Ваджре ума" или о более широком понятии — "природе ума". В Дзогчене мы говорим об "изначальном состоянии", и, чтобы обозначить его, мы также используем множество других названий. Само название Дзогчен означает Основу. Дзог означает "совершенное", что подразумевает, что нет ничего недостающего, все присутствует. Чен означающее "великое" или "большое", здесь означает полноту. Дзогчен означает, что в этом изначальном состоянии нет никакого изъяна, все совершенно.

    ШЕСТЬ ВАДЖРНЫХ СТРОК

    Истинная Основа — это мы сами. То, как мы начинаем приближаться к этому пониманию, а обретя понимание, развиваем его, — вот что мы называем Путем. А чтобы понять свою Основу, надо немного понаблюдать собственное состояние. Когда мы говорим о нашем существовании, мы упоминаем ум и природу ума. Необходимо различать, что одно принадлежит к относительному, а другое — к абсолютному. То, что мы называем природой ума, это состояние вещей, как они есть. Но невозможно понять это состояние, если мы по-настоящему не знаем своего состояния. Когда мы говорим о свойстве зеркала, то мы имеем в виду его способность отражать ясно, чисто и прозрачно.

    Шесть Ваджрных Строк.
    Хотя природа всего многообразия недвойственна,
    Истинное состояние каждой отдельной вещи — вне умозрительных оценок.


    Буддийская Сутра говорит о двух истинах. В ней говорится: все, что вы видите вокруг себя, есть относительная истина, а подлинное состояние всего есть пустота.
    ...каждая отдельная проявляющаяся вещь является частью нашего изначального состояния. В Дзогчен это "изначальное состояние", называемое просто Основой, в традиционном буддизме называется "природой ума". Таким образом, две первые строки объясняют, что нельзя достичь знания Основы посредством понятий, это возможно только благодаря практике.

    Третья и четвертая строки
    Хотя не создаем понятия из того, что называем "как оно есть",
    Все проявляющееся присутствует — оно всеблагое.


    Теперь мы переходим к объяснению Пути. "Как оно есть" значит, что мы ничего не создаем и не меняем, но оставляем вещи такими, как они есть. О Дзогчене говорят: "без усилий"; это означает, что для изменения или создания чего-либо не прилагается никаких усилий. Тог (rtog.) означает "мышление", создание чего-либо посредством ума. Митог означает "несоздавание". В том числе не создается даже понятие "как оно есть", потому что практика Дзогчена вовсе не подразумевает, что надо иметь какое-либо понятие и развивать его. Например, если кто-то спросит, как ваше имя, а вы ответите: "Никак", люди будут звать вас "Никак", хотя в действительности вы имели в виду, что у вас нет имени. Это станет вашим именем. Точно так же, если мы используем слова "как оно есть" и привязываемся к этим словам, это может превратиться в понятие.
    Истинный смысл здесь заключается в том, что мы не вмешиваемся в свое видение. Видение означает не только то, что мы видим, оно относится к восприятию всех наших органов чувств. ..."всеблагое". Ни от чего не нужно отказываться, все имеет свою ценность.

    Последние две строки
    Поскольку все самосовершенно, преодолев болезнь усилий,
    Обладая присутствием, спонтанно пребываем в состоянии Созерцания.


    Когда мы думаем, что надо приложить усилие, или же беспокоимся, что сделали ошибку, то это характерное проявление ума. Выйти за рамки такого усилия — вот что нам нужно.
    Безо всякого усилия, ни от чего не отказываясь и ничего не создавая, мы естественно находимся в раскрепощенном состоянии присутствия. Продолжая пребывать в нем, мы связываем состояние своего тела, речи и ума с повседневной жизнью. Когда мы соединяем всю повседневную жизнь с непрерывным состоянием созерцания, то это и есть Плод.
     
  14. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Вечевик

    Сообщения:
    15.382
    Симпатии:
    601
    ПОДРОБНЫЙ КОММЕНТАРИЙ

    Хотя природа всего многообразия недвойственна,
    Истинное состояние каждой отдельной вещи — вне умозрительных оценок.


    На Пути существуют три главных переживания (ням): дева, салва и митогпа — "чувство наслаждения", "ясность" и "пустота... Другим аспектом нашего бытия является физическое тело. Когда практика шинэ идет хорошо, то в определенный момент вы можете почувствовать, что тело как бы перестает существовать. Или вы можете ощутить, будто парите в пространстве, испытывая блаженство. Это связано с телом и называется переживанием дева, чувства блаженства.
    Когда мы занимаемся практикой, у нас бывают переживания. мы можем представлять букву А в центре своего тела. Это нечто, воображаемое нами, нечто, вырабатываемое нашим умом. Из него во всех направлениях распространяются лучи света, и вселенная проявляется как сияние. Мы проявляемся в центре всего этого света. В это мгновение мы просто присутствуем посреди этой ясности. Мы можем пребывать в этом присутствии долгое время. Если мы можем погрузиться в это присутствие, то оно сопровождается ясностью. В тантризме именно это ощущение себя в состоянии ясности является целью визуализации божества перед собой или визуализации себя как божества. Переживание остается тем же самым и при визуализации божества, и при визуализации света. Если мы пребываем в присутствии света, то это переживание ясности.
    Или же мы погружаемся в состояние пустоты, как будто все исчезло и ничего не осталось. Даже нас самих нет. Что это означает? Дома больше нет, сидеть не на чем — есть абсолютная пустота, как в космическом пространстве. Так что у нас может быть и другое переживание — переживание пустоты.
    Итак, мы обнаружили три переживания, которые отличаются друг от друга. Одно из них — ясность, другое — пустота и третье — ощущение. Это и означает нацог, многообразие. С нами могут быть связаны не только эти три, но тысячи переживаний. А природа их недвойственна, что означает, что в разных переживаниях всегда имеется конкретное присутствие. Кто же присутствует в этой вселенной из света? Кто присутствует, испытывая трепет перед абсолютной пустотой? Кто присутствует в момент блаженства? Переживания отличаются, но нет никакого отличия в едином присутствии. Вы должны не гнаться за переживанием, а оставаться в присутствии. Если вы это знаете, то знаете истинный смысл созерцания и смысл недвойственности.

    Чогжаг созерцание , означает "ничего не создавая", "оставляя вещи, как они есть". Одна из характерных практик учения Дзогчен называется тpэгчoд.
    Вот почему говорится: дзогпа ченпо сачигпа "великое совершенство с единственной бхуми". У вас или есть состояние Дзогчен, или его нет. Термин трэгчод означает устранить то, что связывает этот пучок, высвободить все связанное.

    Вторые две строки
    Хотя не создаем понятия из того, что называем "как оно есть",
    Все проявляющееся присутствует — оно всеблагое.

    Что такое "как оно есть"?
    "как оно есть", не исправляя, не меняя и не влияя.
    Учение Дзогчен — это колесница нгетон. Нгетон означает "реальный", истинный смысл. Истинным он называется потому, что мы проникаем в реальный смысл, ничего не меняя, "как он есть".
    В Дзогчене, когда мы говорим о чижингва, мы имеем в виду не только природу ума, но и наше существование "как оно есть". Истинное понимание существования нашего тела, речи и ума — это не умозрительное представление о "природе ума": мы должны обнаружить его в состоянии чижингва. Когда есть такое знание чижингва, то это и называется Дзогчен.
    В тексте говорится, что если тело испытывает какое-либо принуждение (исправление), то это уже не Дзогчен. В другом месте этого текста говорится, что оставаться с прямой спиной и контролировать тело — это не настоящее созерцание, а препятствие для созерцания. Поэтому многие последователи других школ говорят, что Дзогчен отрицает все касающееся медитации и контроля позы тела. но в действительности в нем ничего не отрицается. Это скорее просто объяснение того, как оказаться в состоянии "как оно есть" без какого-либо исправления. Если говорят "оказаться в природе", то эта природа не представляет собой нечто нуждающееся в изменении или уже измененное. Одним из важнейших терминов, используемых в Дзогчене, является "не исправляя". Если кому-то требуется что-то исправить, то это значит, что происходит работа ума. Следовательно, здесь происходит искажение. Вот почему говорится: "Это не созерцание". Следует понять, что оказаться в состоянии созерцания и означает чижингва — "как оно есть".
    В Упадеше способ созерцания объясняется при помощи четырех чогжаг что означает "оставаясь "как оно есть"". Первый из них —"чогжаг горы", он связан с аспектом нашего тела. Просто находитесь в своем состоянии "как оно есть", раскрепостившись, не делая никаких исправлений. Гора может быть высокой, низкой, широкой или какой угодно. Почему гора бывает остроконечной и высокой? Потому что сложена из скальных пород. Почему гора бывает широкой и рыхлой? Потому что сложена из рыхлых пород и земли. Это ее собственная природа, она именно такова. У горы нет никакого представления о себе, высокая она или низкая. Ее форма зависит от имеющихся вторичных причин. Если в момент созерцания мы окажемся в состоянии чижингва, то любая наша поза станет позой созерцания.
    Объединение практики с повседневной жизнью не означает, что в каждый момент своей жизни мы должны делать какую-то формальную практику. Объединение означает, что наша повседневная жизнь, будучи именно такой, "как она есть", сама становится практикой. Это может наступить, когда вы истинно понимаете смысл чижингва. Когда речь идет о созерцании, принцип учения Дзогчен заключается в мачопа — неисправлении.
    Наш ум ограничен временем. За один раз мы можем думать только об одном. Когда мы думаем о первом, мы не можем думать о втором, потому что ум занят. Вот почему у нас возникают все эти противоречия. Но если мы знаем, что такое созерцание, то мы выходим за пределы времени, за пределы умственных суждений и за пределы всех этих проблем. Не исправляя, не создавая, не воздействуя — означает, что вы учитесь не создавать проблем.
    Как мы обычно рассуждаем: да или нет, это так или не так. Это называется проявлением посредством ума. Когда мы выходим за пределы этого, то мы называем это чижингва — не исправляя, не меняя ничего.
    В Дзогчене говорится: "не впадая в ограничения". Если мы не находимся во власти таких ограничений, то пребываем в мудрости. чижингва означает "за пределами ограничений", "как оно есть". В Дзогчене вы должны воссоединять все. Надо устранить барьер, разделяющий я и вы, и понять истинное состояние "как оно есть". Это называется чижингва, в котором нет ни одного барьера. Это основополагающий принцип. Если вы по-настоящему узнали смысл отсутствия барьеров, то знаете способ ослабить напряжение. Если мы нашли способ ослабить напряжение, то находимся в созерцании.
    В четвертом положении говорится: "Не препятствуй никакому объекту чувств". Это совершенно отличается от принципа тантризма, где вы преображаете нечистое видение в чистое видение. Здесь ничего не надо преображать, потому что само преображение есть понятие. Это путь самоосвобождения, и ничего не надо преобразовывать или создавать посредством ума. Все, что появляется, просто присутствует. В Дзогчене это называется ясностью. Все, относящееся к ясности, таково. Ничто не является дурным.
    Когда происходит такое препятствование восприятию, мы называем его демоном. Если же никаких препятствий нет, то в Дзогчене это называется быть подобным змее, которая сама свивается в узел и сама распутывается.
    Не вступать в мысленные оценки означает, что, когда появляется что-то красивое или очень уродливое, то между ними нет никакого различия. Все присутствует, а ум в это время не действует — это и есть состояние чижингва. Вы находитесь в присутствии, в состоянии созерцания. Это нельзя смешивать с умом, где имеются оценки и влечения.
    ни одно из видимых проявлений не изменяется и не преобразуется. Во всем, что появляется, нет никакого различия между хорошим и плохим. Когда вы обретаете присутствие в состоянии ригпа, все является украшением. Вот почему говорится, что это "всеблагое".
    Нахождение в этом состоянии знания не означает принятия какого-то мысленного решения: "Я не хочу ничего изменять". Такое решение называется созданием ложного представления. Вместо этого вы должны что-то открыть. Единственным методом по-настоящему что-то обнаружить может быть знание истинного состояния вещей, как они есть. Сама практика заключается именно в этом.
     
  15. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Вечевик

    Сообщения:
    15.382
    Симпатии:
    601
    Прибежищe, Гуру-йога, Самайя

    Гуру-йога существует, когда вы обладаете знанием и пониманием. Если Учитель в ученике пробудил это знание, неотделимое от передачи, то такое знание и есть истинная Гуру-йога. В Йога-тантре мы представляем перед собой просветленное существо, или бодхисаттву, приглашаем его, чтобы получить от него свет. Истинная практика есть соединение состояния понимания Учителя и своего собственного состояния. Учитель передал знание, и это понимание появилось в нас. Это означает, что есть нечто, чего мы можем достичь на самом деле. Если у вас внутри нет того, что нужно развить, а есть благоговение перед Буддой или Падмасамбхавой и вы делаете призывания, обращенные к ним, то это останется всего лишь благоговением и призыванием.
    Если мы делаем Гуру-йогу, представляя такой образ, как Падмасамбхава, то, когда мы делаем визуализацию и призывание, должны представлять его как единство всех Учителей. Так что в этом присутствии я имею объединение всех Учителей в образе Падмасамбхавы. Гуру Падмасамбхава рассматривается как высшее Тело Света. Поэтому использование этого образа некоторым образом связано с самим Падмасамбхавой, но прежде всего мы берем этот образ как единство всех наших Учителей.

    В Праджня-парамита есть такая фраза: хотя лучи солнца очень могущественны, не сконцентрировав эту силу увеличительным стеклом, вы не сможете получить огонь. В Дзогчене основой всего является передача знания, объединение своего состояния с состоянием Учителя: "Вы проникаете в знание ведения своего собственного состояния, "как оно есть", и развиваете его посредством созерцания, получая передачу от Учителя. Наше истинное состояние не проявляет себя из-за нашей ограниченности, наших препятствий и нашего внутреннего хаоса.
    Пребывание в состоянии созерцания, и есть Гуру-йога. Оно — все. Если речь идет о Прибежище, то оно высшее Прибежище. Пока вы не находитесь в этом подлинном истинном состоянии, всякое Прибежище есть временное, предварительное, условное.
    В учении Дзогчен одно мгновение практики созерцания — это самая истинная практика, действительно высшая практика.
    В учении Дзогчен самайя заключается в том, чтобы оставаться в состоянии созерцания. Учитель помогает вам понять, что оказаться раскрепощенным в состоянии созерцания есть истинное состояние. Все остальное, когда мы даем оценки, создаем что-то в уме и впадаем в ограничения, — ложно, нереально. Учитель будет стараться, чтобы вы поняли, что истина — это когда вы оказываетесь в состоянии созерцания. В любой момент, когда вы не отвлекаетесь, попытайтесь оказаться в этом состоянии или же если вы отвлечены, то постепенно, мало-помалу замечайте, что вы отвлечены.
    Здесь отвлечение — это ум и все, что ум создает, за чем мы следуем. Когда мы находимся в состоянии созерцания, возникает множество мыслей, но мы не увлекаемся ими, мы становимся как бы сторожем, который замечает все, что происходит вокруг него. В этот момент мы не отвлечены, потому что замечаем все, что происходит. Это называется присутствием. Поэтому состояние созерцания является непрерывностью нахождения в этом присутствии. Поэтому самайя в Дзогчене заключается в том, чтобы стараться не отвлекаться, и ничего больше. Самайя — это попытка не отвлекаться, и то же самое мы называем практикой и Гуру-йогой.
    Хотя напряжение не является целью, тем не менее оно очень полезно для развития способности не отвлекаться при созерцании. Вы уделяете немного внимания тому, чтобы не отвлекаться. От этого возникает небольшое напряжение. Приказ "Я не должен отвлекаться" всегда превращает все это занятие в борьбу. Вот почему вы должны делать перерывы в этом напряжении, несколько расслабляясь, что имеет положительное влияние на чижингва, созерцание.
    Мы не говорим о теории или о чем-то очень сложном, мы просто выходим, как-то двигаемся, что-то делаем, но стараемся присутствовать в этом. Вначале это не так-то просто, но вовсе не так уж трудно. Всему можно научиться. А когда вы научитесь, все становится легким. Сначала вы учитесь этому в движении, а затем в речи.
    Все аспекты существования — тело, речь и ум — могут быть включены в это состояние. Как я могу делать это, если мне надо думать? Я думаю при помощи своего ума, но мой ум подобен отражению в зеркале. Это не значит, что тем самым мне приходится пренебречь чистотой, ясностью и прозрачностью, а также способностью зеркала. И это не означает, что я нахожусь двойственным образом вне зеркала, а кто-то другой наблюдает отражение. Я могу быть зеркалом и обладать способностью отражать.
    Вот почему главным является не ум, а мудрость. Мудрость означает состояние ригпа, присутствие. Состояние присутствия ригпа находится за пределами ума. За пределами ума не означает, что ум не имеет ничего общего с этим. Какова взаимосвязь между ясностью, чистотой и прозрачностью зеркала и отражениями? Способность зеркала находится за пределами отражений, потому что отражения зависят от того, что находится перед зеркалом.
    Свойство отражать — это качество зеркала. Главное — оно отражает. Если кто-то не знает о способности зеркала и находится на уровне двойственности, то, находясь вне зеркала и глядя на отражение, он не знает, какова природа зеркала. Таков смысл неведения и смысл состояния ригпа. Следовательно, состояние ригпа и ум являются двумя разными вещами. Когда вы не знаете реального состояния.
    Когда вы в данный момент находитесь в этом состоянии или пытаетесь находиться в этом состоянии, то в Дзогчене это все. Вам не надо садиться с закрытыми глазами или с открытыми или как-то еще. Вместо этого, где бы вы ни были, старайтесь находиться в этом присутствии и не отвлекаться. Так мы развиваемся благодаря практике и воссоединяем эту практику благодаря состоянию созерцания.

    Практика

    Практика в Сэмдэ начинается с сосредоточения на таком объекте, как, например, буква А. Затем переходят к фиксации без объекта. Постепенно вы приходите в состояние покоя, или шинэ. чтобы оказаться в состоянии чижингва, нужно находиться в присутствии. В состоянии присутствия, не изменяя ни позу тела, ни речь, ни ум, вы расслабляетесь. Расслабление не означает, что вы позволяете себе впасть в сонное состояние. Вы не испытываете слабости, не теряете сознания. Чувства находятся в полном присутствии, а присутствие деятельности органов чувств означает ясность. Вот что мы имеем в виду под чижингва, созерцанием. Мы расслабляемся на этом уровне. Чтобы знать, находимся ли мы в состоянии чижингва, когда расслабляемся, существует объяснение того, как проявляются различные переживания.

    Переживание движения.
    Первое переживание называется йовэй ням, "переживание движения". Практикующий переживает больше движения мыслей. Мы ничего не исправляем и не создаем. Мы не контролируем позу тела или дыхание. Мы только расслабляемся, сохраняя присутствие. Суть заключается в том, что наблюдаемое движение не увеличивается — проявилось то, что есть.
    Уже с самого рождения мы не даем себе покоя рассуждениями, мыслями и всей своей путаницей. Даже думая о том, как делать практику, мы сразу начинаем беспокоиться, что же мы должны делать. Не делаю ли я ошибки? И это продолжается все время. Кажется, что мы знаем только одно — как беспокоиться. Мы не только заводим себя — мы уже взвинчены до предела и поэтому дошли до полного внутреннего смятения. А так как мы уже привыкли к этому смятению, то даже не замечаем его!
    Когда мы взбудоражены, мы уже не отдаем себе отчета, что находимся в таком состоянии. Мы даже не замечаем в своем сознании путаницы мыслей и постоянного движения. В тот момент, когда мы начинаем расслабляться, такое движение обнаруживает себя. Внезапно мы замечаем весь свой внутренний хаос, и нам кажется что мы его только что создали. Напротив, мы только начинаем замечать проявление того, что происходит на самом деле. Просто вплоть до этого момента наше сознание было слишком возбуждено и взвинчено, чтобы замечать это. Теперь мы похожи на колодец с мутной водой, которой дали некоторое время отстояться. Постепенно вода стала прозрачной. В этом колодце кишат разные лягушки, рыбы, насекомые и черви. Эти существа были там и прежде, но мы не замечали их, потому что вода была слишком взбаламучена. Когда вода отстоится, мы сможем увидеть их всех. Точно так же мы замечаем движение своего ума, потому что находимся в расслабленном состоянии. Вот почему существует переживание йова, движения.

    Что же делать с этим движением? Единственное, что вы должны сделать, — это внутренне расслабиться. Если есть хоть малейшее напряжение, расслабьтесь. Не обращайте никакого внимания на движение: оно всегда может присутствовать и поэтому не должно вас волновать. Если оно вас волнует, то это значит, что вы отвлеклись. Если я вижу кого-то и думаю: "Какой он противный!" — то это потому, что я отвлекся. Я думаю: вот я, вон он, и он противный. Если я не отвлекаюсь, но просто присутствую, то я здесь, а он там, тогда почему же он противный? Вот почему, какое бы движение ни присутствовало, это не имеет никакого значения. Надо только внутренне расслабиться. Это называется чижингва без приложения какого-либо внимания.

    Внутренне расслабиться означает, что вы должны знать, что происходит, но не волноваться по этому поводу. Понаблюдайте, есть ли какое-либо напряжение. Если есть, освободитесь от него, но не засыпайте: оставайтесь в присутствии, расслабившись.
    Не делайте эту практику слишком долго, потому что мы очень привыкли к крайне возбужденному состоянию ума. Делайте ее в течение короткого времени. Затем позвольте себе немного отвлечься, как вы обычно привыкли, а потом можете повторить все это много раз. Так следует начинать практику чижингва.
     
  16. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Вечевик

    Сообщения:
    15.382
    Симпатии:
    601
    "переживание достижения", означает, что хотя и возникает движение, тем не менее мы способны оставаться в состоянии расслабления. Когда мы можем пребывать в этом присутствии, то остаемся в этом состоянии долго. Если вы не совсем присутствуете, то его легко можно снова нарушить. Если же вы присутствуете и внутренне расслаблены, то вам удается сохранять это состояние. Прибывание в этом состоянии называется топпай ням. Что вы должны делать? В "Ригпэй Кучжуг" нет объяснения, как и что нужно делать. Надо понять особенности этого переживания, а затем заниматься практикой и углублять ее. Вам следует сделать лишь одно — найти способ соединить свою практику с повседневной жизнью.
    По сути мы можем разделить это переживание на две части. Первая — переживание йова, движения. Движение мыслей возникает, когда мы расслабляемся. Нам не нужно искать какого-то противоядия или выполнять какое-либо преображение. Вместо этого мы знаем состояние вещей и внутренне расслабляемся, не засыпая и не теряя присутствия. Расслабившись с присутствием — вот как мы выполняем практику с переживанием движения. Если вы остаетесь в состоянии чижингва, то вам это может удаваться долгое время. Вам все еще нужна определенная решимость оставаться в присутствии, иначе вы можете впасть в сонливость или, наоборот, возбужденность.

    Первый ням.
    Говорится, что первое переживание "подобно водопаду". В водопаде присутствует масса движения и масса шума, а когда вода достигает дна, поднимаются брызги, окатывающие все вокруг. Это означает, что мы имеем большой хаос и замечаем состояние этого хаоса, как оно есть. Если мы находимся в таком присутствии, то не будем попадать в зависимость от этого движения. В Сэмдэ это состояние называется нэпа (gnas.pa.), "покой". Здесь вовсе не имеется в виду, что движение исчезает. Было бы ошибкой полагать, что состояние покоя есть состояние созерцания. Никто никогда не бывает в состоянии, где не действует ум или не проявляется энергия. Свойство зеркала состоит в том, что оно может отражать, потому что если оно этого не делает, то это не зеркало. Нам надо обнаружить это состояние и оказаться в нем. Тогда движение уже не будет способно нас потревожить. Если нас беспокоит движение или мысли, все усложняется. Отвлекаясь таким образом, мы никак не сможем расслабиться. Если мы пытаемся расслабиться, то это не истинное расслабление. Вот почему мы должны внутренне расслабляться во время движения.

    Второй ням.
    Второе переживание имеет место, когда вы уже находитесь в состоянии нэпа. В этом состоянии появляется определенное характерное переживание. Продолжая пример, взятый для первого переживания, мы можем сказать, что вода, низвергавшаяся в виде водопада, становится подобной потоку. Поток производит некоторый шум и некоторое движение, но он уже не так неистов, как водопад. Здесь еще есть движение, но оно более упорядочено и гармонично.
    Когда человек находится в присутствии, то в этот момент его уже больше не тревожат такие помехи, как сонливость и возбужденность. Но если он не может находиться в присутствии продолжительное время, то все еще легко может отвлечься. Таков пример потока. Вы оказываетесь в состоянии покоя. Но если вы слишком и надолго расслабляетесь в этом состоянии или если имеется сильное движение, то вы тут же отвлекаетесь. Но, несмотря на это, вы тем не менее достигли способности оставаться в присутствии.

    Третий ням.
    Имеется объяснение другого переживания, называемого"переживание привычки". Если я делаю что-то и повторяю много раз, то это дело становится мне очень знакомым, и я уже выполняю его не глядя и не беспокоясь. Кажется, что все делается само собой. Быть в этом переживании означает расслабиться с присутствием при любом относительном состоянии тела, речи и ума. Хотя и теперь могут возникать причины для сонливости или возбужденности, мы тем не менее способны преодолеть их и оставаться в этом раскрепощенном присутствии, способны созерцать в этом состоянии в течение долгого времени, не отвлекаясь. Продолжая использованный пример, можно сказать, что поток теперь становится рекой. Река все еще течет. Здесь еще есть некоторое движение. Таково переживание привычки.

    Четвертый ням.
    Следующее переживание называется "переживание устойчивости". Это означает, что если вы и сталкиваетесь со многими вторичными причинами, вы способны спокойно оставаться в этом присутствии, они вас не тревожат. Вообще, многие школы считают шинэ и лхагтонг различными способами проявления тела, речи и ума. Шинэ представляется как пустота, а лхагтонг — как энергия ясности. Их единство называется единство видения и пустоты. В Сэмдэ лхагтонг считается состоянием мийова. Мийова означает "нет движения". То, что нет движения, не значит, что вы неподвижны. Под движением подразумевается и движение тела, и движение энергии. Оно также символизирует нашу прану, жизненную энергию, и прежде всего нашу кармическую прану. В соединении с умом это сочетание создает проблемы. Эта энергия не оставляет человека в покое, она причиняет ему беспокойство. Мийова не подразумевает, что эта энергия сведена на нет, здесь имеется в виду, что она больше не может нас тревожить. Те аспекты наших тела, речи и ума, которые могли нас тревожить, больше не способны делать это. Теперь мы пребываем в природе зеркала, потому что независимо от того, красивы отражения или уродливы, они не могут нарушить природу зеркала. Это один из характерных результатов воссоединения.

    Что касается начинающих, то если при медитации у них возникают мысли и движение, они их тревожат и раздражают. Почему это происходит? Потому что они не воссоединяются со всеми движениями. Они даже не находятся в присутствии. Они все еще очень заняты больше всего переживанием.
    Это означает, что мы все еще рассматриваем вещи как приятные и противные, нравящиеся и не нравящиеся, что мы еще не воссоединились с объектом. Когда мы пребываем в состоянии природы зеркала, то понятия приятные и противные больше не существуют. Отражает ли зеркало нечто красивое или нечто уродливое, между ними нет никакой разницы. Воссоединение означает следующее: присутствие без создания идеи о субъекте и объекте.
    Возвращаясь к взятому примеру, представим, что река в конце концов становится океаном. Над океаном происходят всевозможные движения. Летают птицы, плавают разнообразные суда, а в океане водятся акулы и маленькие рыбки. Но все эти суда и рыбы, сколько бы они ни двигались, не могут взволновать море. Благодаря своему присутствию мы посредством чувств замечаем все движения. Каковы бы ни были обстоятельства, по каким бы причинам ни взаимодействовали наши чувства, нет никакого волнения, есть только покой. Это называется "переживанием устойчивости".

    Пятый ням.
    И наконец, есть тарчинпэй ням "переживание завершения", указывающее практикующему, что теперь он находится в состоянии воссоединения. Его присутствие очень четко. Для примера возьмем человека, который ложится спать ночью. Ночью, когда мы спим, мы делаем ночную практику. Мы представляем что-нибудь вроде белой буквы А, чтобы продолжить это присутствие. Цель этой практики заключается в том, чтобы находиться в присутствии чижингва. Независимо от того, какую практику вы делаете, когда вы засыпаете, автоматически появляется присутствие. Или же если человек познакомился с присутствием, привык к нему и может его устойчиво поддерживать в течение дня, то, как только он засыпает и находится в состоянии сна, при котором начинает действовать ум, присутствие активизируется. Вот что мы называем конечное переживание завершения. Это переживание указывает на то, что человек завершил практику. Это означает, что вы находитесь в присутствии при любых обстоятельствах, живы вы или умерли. В тот момент, когда вы попадаете в состояние бардо, мгновенно возникает проявление Самбхогакайи. Практика, называемая чижингва, это — сохранение непрерывности присутствия.
     
  17. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Вечевик

    Сообщения:
    15.382
    Симпатии:
    601
    ...............................
     
    Последнее редактирование: 1 янв 2025
  18. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Вечевик

    Сообщения:
    15.382
    Симпатии:
    601
    Краткий обзор практики.


    Обычно, когда мы объясняем способ продолжения пребывания в состоянии созерцания, мы связываем его с нашим состоянием. Созерцание связано с пустотой, или с ощущением, или с ясностью, потому что имеются особые состояния: нэпа , покой, и гюва движение. Например, если возникает мысль и мы не следуем за этой мыслью, то не можем ничего сказать о том, откуда она пришла, где она сейчас и куда уходит. Мысль проявляется, но если вы будете наблюдать ее, чтобы выяснить, где она, то она исчезнет. Такова сама природа. Выражение "сущность пуста" означает именно это.
    Это верно не только для наших мыслей, но также и для нашего материального тела. Например, у нас может болеть голова. Если мы осознаем только то, что ужасно себя чувствуем, то окажется, что нас действительно мучает головная боль. Мы не притворяемся, мы действительно чувствуем ее. Но если мы будем наблюдать эту боль — где она? что она такое? — мы ничего не обнаружим. Посмотрев на нее именно так, мы, возможно, почувствуем облегчение. Это объясняется тем, что сущность пуста, и поэтому, хотя она и проявляется как нечто, мы не можем ее найти.

    Когда мы говорим о нэпа, покое, который является свойством природы, он означает пустоту. Здесь нет ничего, что можно было бы подтвердить. Именно об этом говорит буддийская Сутра: об абсолютной пустоте. Ваши мысленные поиски приводят к пустоте; и если вы остаетесь в этом состоянии покоя, то это называется нэпа. Те, кто делает шина, стараются оказаться в этом состоянии покоя. Но кроме него имеется гюва, свойством которой является движение. Когда возникает мысль, мы смотрим на нее, и ничего не остается. Есть пустота, но мысли продолжают возникать.

    Из четырех "созерцаний", о которых говорится в Сэмдэ, первым является "созерцание покоя", связанное с шинэ, состоянием покоя. Но оказаться в состоянии покоя — это не созерцание. Это переживание. В Сэмдэ говорится о созерцании покоя, потому что, когда практикующий находится в состоянии покоя, Учитель указывает ему, что это переживание. Ученик же должен обнаружить, кто находится в этом состоянии покоя. Здесь имеется присутствие, и пребывание в этом присутствии есть открытие созерцания нэпа. Нэпа — это то же самое, что шуньята, пустота. Зная, что пустота есть переживание, вы пребываете в присутствии ригпа — это и есть созерцание,

    Принципом Дзогчена является ригпа. Ригпа означает "узнавание присутствия", Ригпа может сопровождаться различного рода переживаниями. Гараба Дордже сказал: "Наблюдайте, возникают ли мысли или движение". Наблюдать означает быть в присутствия. Возникновение мыслей или движения означает гюва. Когда его наблюдают, движение — мысли — исчезают. Когда движение исчезает, вы оказываетесь в состоянии покоя. Так что здесь не должно быть никакой разницы. Это означает, что, делая медитацию, не нужно стремиться к состоянию покоя, потому что покой — это переживание, а не чижингва, созерцание. Вот почему Гараб Дордже сказал: "Нет никакой разницы между возникновением движения и состоянием покоя". Но если мы смотрим только на переживание, никто не может сказать, что никакой разницы нет. Касается ли это покоя, движения или любого из сотен переживаний, очень важно знать разницу между переживанием и присутствием. И тогда мы наконец откроем, что имел в виду Гараб Дордже, говоря: "Никакой разницы между движением и состоянием покоя".

    Последние две строки
    Поскольку все самосовершенно, преодолев болезнь усилий,
    Обладая присутствием, спонтанно пребываем в состоянии Созерцания.


    Когда мы говорим о воссоединении созерцания с отношением, прежде всего необходимо в совершенстве понимать, что такое чижингва, созерцание. Если у нас есть такое переживание, мы должны стараться все время находиться в состоянии присутствия. Принцип самайи, Гуру-йоги и так далее заключен именно в этом присутствии. Это не отрицание ценности других практик. Принцип Дзогчена называется мачопа, "не исправляя и не обусловливая", оставлять, "как оно есть". Учитель Дзогчена учит и передает это состояние раскрепощения, объясняет, как пребывать в состоянии присутствия и как не возбуждать себя.
    Когда Гуру Падмасамбхава передавал учение Дзогчен, он говорил, что следовать Дзогчену нужно воззрением, а не поведением.
    Дзогчен — это учение для людей с высшими способностями.
    Если у нас есть осознанность, но эта осознанность не действует на практике, то мы должны знать, как изменить такое положение.

    Хотя осознанность очень важна, она все же не так важна как присутствие.
    Практикующий Дзогчен не должен забывать об этом присутствии и должен стараться всегда сохранять осознанность. мы стараемся присутствовать в жизни, "как она есть".
    Синпэ означает, что с самого начала все завершено, закончено. Ничего не надо строить или делать. Нет никакого усилия, потому что усилие — это нечто связанное с умом. Пока у вас не появится эта способность, вы должны стараться разными способами создать ее. И в этом смысле не следует думать, что в Дзогчене все отрицается — и усилие и изучение.
    Каждый должен делать все, что в его силах. Делать все, что в твоих силах, означает познавать самого себя, познавать свои способности. В Дзогчене есть высказывание: "Старайся помочь самому себе и сотрудничать с самим собой". Вы можете сделать это, только познав свое собственное состояние. Если у меня нет определенной способности, я должен стараться создать ее.

    Когда мы изучаем практики тантризма и занимаемся ими, то там используются слоги ОМ, А и ХУМ, символизирующие три состояния: тело, речь и ум, которые называются тремя ваджрами.
    важно оказаться за пределами усилия, которое подобно болезни. В любой данный момент оказаться в этом присутствии - это и есть Плод, а также счижингва, созерцание.
    В Сэмдэ конечный результат называется лхундруб. Лхундруб означает, что в любой момент составляющие нашего существования — тело, речь и ум — воссоединены с чижингва, созерцанием. Вот к чему и как должен стремиться практикующий.. Но самое важное — это иметь очень конкретный опыт созерцания. А для этого необходимо наблюдать самого себя.

    третье положение Гараб Дордже, означает "воссоединить это понимание со всеми обстоятельствами в повседневной жизни и продолжать пребывать в этом состоянии знания". Хотя в учении Дзогчен насчитываются сотни томов текстов, Гараб Дордже обобщил его и вместил все в эти три положения. Вот почему учение Дзогчен заключается не в словах, а в понимании. Если мы делаем практику, то у нас есть определенное понимание и различные методы, позволяющие нам получить переживание и развивать это понимание. С этой точки зрения они представляют большую важность.
     
  19. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Вечевик

    Сообщения:
    15.382
    Симпатии:
    601
    30 тайных наставлений из Упадеши - Лонгчен Рабджам

    Сультим Лодой (Лончен Рабжампа) Тридцать тайных наставлений из драгоценного ларца секретов Упадеши — особо тайной проповеди

    Полностью - тут:
    https://4italka.su/religiya_i_duhovnost/buddizm/435429/fulltext.htm

    С пронизанного Мудростью неба
    Дхармового пространства,
    Из великого облака молитв
    Ниспадает поток нектара —
    Лучи сострадательной опеки.
    Лелеющий всходы трех тел,
    Проросшие на ниве усмиряемых,
    Хоть силой молений и приобщился
    К святой йогической традиции,
    Но коли сам не приложишь усердия,
    Тенью промелькнет бесполезная жизнь.
    Йогической практикой и размышлением
    Прозревший в себе помраченье и прочее,
    Ум свой отвратить от сансары желающий,
    Тридцать тайных наставлений тебе поведаю.
    Э Хо!
    Мысль свою укроти -
    Вот тайное наставление.
    Собственный ум и есть благо -
    Вот тайное наставление.
    Пусть не будет надежды и страха -
    Вот тайное наставление.
    Усердствуй же в практике —
    Вот тайное наставление.
    Сократи мирские заботы -
    Вот мое тайное наставление.
    речь твоя
    Пусть будет спокойной и мирною -
    Вот тайное наставление.
    Говоришь человеку близкому
    Обо всех его недостатках.
    И хоть говоришь ты искренне,
    Но ввергаешь сердце в мучения.
    Ты говори приятное —
    Вот тайное наставление.
    Отстоять чтоб свою позицию,
    Опровергнуть чужое мнение,
    Тщательно суть исследуешь,
    Дни проводя в размышлениях,
    Об учении дискутируя.
    Но только клеши от этого.
    Ты сохраняй молчание -
    Вот тайное наставление.
    Над сутью Ученья услышанного
    Размышляя, считаешь за мудрость
    Знание недостатков
    Различных чужих систем.
    Но это служит причиною,
    Чтоб скверна опять накапливалась.
    Заботься о чистом виденье -
    Вот тайное наставление.
    Созерцай вхождение парное -
    Вот тайное наставление.
    Следуй путем свободы —
    Благосклонность храни с достоинством -
    С кем ни сведет судьба,
    Не привязывайся, не ссорься,
    Держи себя независимо -
    Познай беспристрастность свободы -
    Что толку, коль не было практики.
    В ум лучше всмотрись -
    Если мысль возникла, то важно
    Наблюдать за ней неприкрыто;
    Если принял решенье —
    Важно его держаться;
    Если не созерцаешь -
    Важно войти в созерцанье.
    Внимательность сохраняй —
    Вот тайное наставление.
    Будь полезен живым существам
    Непридуманным состраданием.
    Но какое несчастье — не практиковать
    В соответствии с понятым
    И самого себя обманывать.
    Вот тридцать тайных наставлений
     
  20. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Вечевик

    Сообщения:
    15.382
    Симпатии:
    601
    Великий Гаруда — крылья совершенства (Лонченпа)

    Полностью - тут:
    http://www.dandaron.ru/rus/theory/great_garuda.html



    ВЕЛИКИЙ ГАРУДА — КРЫЛЬЯ СОВЕРШЕНСТВА


    1.2. [13] Приветствую великий простор[14] дхарматы (chos nyid)!
    Неизменный неотъемлемый ум (sems) без основы, без корня[15]; неулучшающего царя, оставляющего все в естественной свободе не знающую отвержения и принятия, ушедшую от всех надежд и страхов, совершенную основу — природу ума (sems nyid) — приветствую!
    1.3. Изначально чистое, немыслимое пространство, царственная природа ума, естественное великое совершенство, ничего не отвергнув, ушло от всего. Внемли же естеству изначальной свободы всех дхарм!
    2.1.1.1. Несказанное великое небо изначально совершенной природы ума без действий, без усилий ушло от всех привязанностей. В пространстве самопроизвольно распахнутого Знания что бы ни возникло — нет жажды. Оставив все как есть, без домыслов, узрел обнаженной естественную свободу. Естественно явленное не улучшай!
    2.1.1.3. Когда рассудочное понимание расслаблено, то эту естественность нет нужды улучшать. Узрев, что движение мысли чисто само по себе, не порчу его применением противоядий. Это осознание (shes), которое невозможно потерять, и есть Великое Совершенство.
    2.1.2.1.1. Нельзя обладать им и невозможно его отнять — лежащее в пределе всего существующего великое небо пустоты, разрушающее все феноменальное.
    2.1.2.1.2. Изначальное Великое Совершенствобез основы, без корня не созерцает ни пустоты,ни проявленности, ни существования, ни несуществования. Когда есть созерцание, когда есть видение и поведение, то есть и сансара, и страдания круговорота. Когда есть дхарма и жажда следовать ей, то есть и клетка клеш, и путы.
    2.1.2.1.3. Брось основу, прекрати путь, сведи на нет страсть к плоду, пусть не будет ни на пылинку жажды следовать дхарме
    2.1.2.2.2. Блаженство, ясность и неразличение — вот три ума, соответствующие трем мирам.
    2.1.3.4. Неутруждающийся царь, удалившись от дел, пребывает в спокойствии. Когда обрел уверенность, что естественная свобода подобна царю, то возникает игра Мудрости, распространяющей и свертывающей различение. Она безошибочно достигла исконного состояния достигла сердца самовозникшего Великого Совершенства.
    2.1.3.5. Если захотел освободиться, не улучшай свой подлинный ум.
    2.1.3.6. Улучшая и улучшая, этим, воистину, лишь запутаешься. Неулучшающий царь — таков механизм самосовершенного Знания.
    То, что явлено, по сути — лишь естественно являющийся саморадостный ум, не действующий и не утруждающийся ни на миг. Что бы ни было, ни на пылинку нет ему препятствий быть. Поскольку нет /мысли/ это есть, то позабыл даже слова отвержение и принятие.
    Освободив Основу, Путь и Плод, царь естественной свободы не подвержен переходу времен. Неотъемлемое пространство совершенной основы несказанно и немыслимо. В нем нет свободы и нет ни на пылинку основания свободы. Оно невидимо и неузреваемо, и нет символа, чтобы его обозначить. Ушедшее из сферы мыслимого, оно не является вещью, о которой можно помыслить. Оно не знает существования и несуществования, двойственности и недвойственности.
    2.2.1. Пространство великого простора, вышедшего из пределов. Пространство бездонного океана драгоценностей. Пространство проявленности Ясного Света естества и пустоты. Пространство без соединения и разделения — немножественный царь.
    2.2.2. Когда узрел, что нет ни причин, ни условий, проявления очистились в свое собственное состояние. He загрязняя, оставил все как есть — это естественная свобода, механизм Знания. Свобода и несвобода — слова, подобные сну; в области без корня какая еще есть свобода — это просто слова, да и только.
    Какова же уверенность в дхарме Пустоты и Ясности царя Знания?
    2.2.3. [22] Уверенность в изначальной свободе, в великом изначальном совершенстве естественно явленного. Уверенность во всесовершенной изначальной чистоте, с которой нельзя расстаться. Уверенность в неизменном самосовершенстве без основы, без корня. Уверенность в великой естественной свободе, оставляющей все в естественности своего возникновения.
    2.2.4. Неотъемлемое осознание, не отклоняющееся в своей естественности, неулучшающая беспристрастность, естественная свобода обыденного ума — путь Победоносцев. То, что естественно, свободно само по себе, нет нужды улучшать средствами преодоления. Нерожденное самосовершенство — пространство изначально свободного Знания. Все проявляющееся — это возникающее, как друг, естество, истощившее источник ошибок отвержения и принятия. Хорошее ли, дурное ли, блаженство ли, страдание ли, — что бы ни возникло в области Знания — это игра Мудрости, естество Знания. Истощилась основа ошибки сансары и нирваны. Великое чудо!
    Одно освобождает все, всему не освободить одно — познай так, — это механизм естественно свободного Знания.
    2.2.5. [23] Изначальная свобода не имеет поддерживающей опоры — это Изначальное состояние. Освобождение через обнажение вскрывает бессущностность — это узнавание истинности всего как Пустоты. Самоосвобождение без использования средств преодоления — это свой подлинный ум. Освобождение в движении мысли, очищенной в свое естественное состояние, — это мгновенность. Освобождение в самый момент возникновения — это ни раньше, ни позже.
    2.2.6. Никогда не выбирай одно из нескольких, перестань утверждать. Естественно возникшее, естественно явившееся пусть идет куда хочет, само по себе. Предоставленный самому себе рассудок естественно угас, оставив все познаваемые объекты. Не цепляйся рассудком, не препятствуй движению мысли! В подобной небу области изначальной пустоты, где нет ни внешней, ни внутренней сфер восприятия, распространилась пустота рассудка. С растворением всего в дхармате истощился и рассудок — наслаждаюсь всяким опытом.
    2.3.1. Естество сферы восприятия не подвержено порокам рассудка. Рассудок не приложим к ее сущности. Прекрати отвергать и принимать! Не бойся и не надейся!
    2.3.2. Не причастная ни сансаре, ни нирвване, не дающая даже повода для слов, неулучшающая расслабленность, изначальная свобода дхарматы — нет нужды исправлять ее внутренними и внешними средствами преодоления.
    2.3.4. Когда, предоставив ее самой себе, не ищешь обитель Самантабхадры, она приходит сама, не подверженная ни словам, ни рассудку, не воспринимаемая органами чувств, невидимая, несозерцаемая, о ней нельзя даже сказать "вот". Удалившись от дел и умерив дурацкое рвение, пребывай в спокойствии.
    2.3.5. Добиваясь — не обретешь, отступишься — и придет сама; естественно проявленное движение мысли возникнет, как игра дхармакаи; возникнув же, уже не исчезнет.
    3.1. Немыслима совершенная Основа. В небе ума свободно парит спокойствие мысли, беспричинное, необусловленное движение одинокого тигле.
    3.2. Это собрание ослепительного блеска неизменной равности, самосветящееся в небе чистого естества, не скованное ни проявленностью, ни пустотой, распахнуло четыре предела — это есть обширное пространство всецело пустых форм.
    Самоосвобождение естества, обширное пространство самосовершенства., все живые да будут совершенны в этом неутрачиваемом пространстве.

    Примечания переводчика

    [2] тречхо и тхогей
    ...Поскольку изначальная область разделилась на проявленность и пустоту, то сообразно с этим и творчество Знания — тоже двух видов: проявленное творчество и пустое творчество .
    Пустое творчество — это движение мысли. Не имеющие ни основы, ни корня разнообразные мысли, тем не менее, непрестанно движутся, сменяя друг друга. Но нигде, кроме как в этом движении, нельзя их обнаружить — они естественно возникают из изначально чистого творчества.
    ...Для очищения их — две практики: тхогей и тречхо. Практика тхогей... освобождает... тело и сферы восприятия... Практика тречхо освобождает движение мысли. Когда пытаешься найти сущность движущегося, то движение мысли самоосвобождается...
    термин неулучшаемость относится к характеру универсального порядка основы, лону просветленной мысли ( boddhicittagarbha), чья сущность — Пустота, естество — Ясный Свет, а Энергия (сострадания) не знает препятствий, такова ее троякая Мудрость.
    Термин же неулучшение относится к самадхи периода Пути, к неулучшению при помощи рассудочной деятельности. Им разъясняется необходимость войти в состояние просто Ясности, просто Знания. Кроме этого очень тонкого отличия в описании, соответственно, характера универсального порядка Основы и способа вхождения в самадхи, эти два термина не имеют более каких-либо отличий по смыслу.
    [6] Vidyã — присутствие Выбранный здесь перевод Знание.
    [7] В дзогпа-ченпо, йоге самосовершенства, телу не навязывают определенной позы, речи — чтение мантр, а мысли — образы, которые нужно представлять. Она (йога) свободна от такого и любого другого утруждения. В практике Семде посредством четырех дхьян входят в самадхи бездействующего, неутруждающегося самосовершенства. В практике Лонде посредством йоги четырех символов входят в самадхи бездеятельной, неутруждающейся нераздельности. В практике Маннагде посредством четырех оставлений вскрывают собственную сущность Знания. Так как благодаря этому чистая Мудрость, что превыше ума, становится очевидной, то и говорят о недеянии и неутруждении.
    [14] Говоря о просторе, имеют в виду то, что все собою охватывает, то, чем все пронизано. Поскольку нет ни в сансаре, ни в нирване ни одной дхармы, не охваченной лоном просветленной мысли (boddhicittagarbha), то и говорят о великом просторе.
    [15] Хотя мысли непрестанно возникают, но "когда всматриваешься в собственную сущность мысли, то как ни стараешься, нельзя найти ни корня ее, ни основы, откуда она пришла, где пребывает, куда уходит".


    [​IMG]
     
  21. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Вечевик

    Сообщения:
    15.382
    Симпатии:
    601
    Лонгчен Рабчжампа - Драгоценный корабль. Разъяснение смысла бодхичитты — Царь Всетворящего

    Полностью - тут:
    https://www.klex.ru/1a5l


    [​IMG]

    Внемли! Учитель учителей, Царь Всетворящий
    В неотделимом от него самого окружении осуществляет передачу учения,
    Которое, будучи корнем всех сущностных учений о не-исправлении,
    Устанавливает окончательное понимание того, как все проявляется.
    Когда постигнут истинный смысл единственной сущностной природы,
    Природа всего сводится к этому всетворящему принципу.
    Если так овладеть пониманием меня, Всетворящего,
    Овладеешь мудростью всех учений, число которых не объят разумом.
    Когда по-настоящему освоен смысл: я и есть Всетворящий, —
    Это овладение и истинное освоение смысла всетворящего принципа.
    Это есть сердечный сок, собравший воедино сущностный смысл всех колесниц.
    Объяснено, что я, Царь Всетворящий, Бодхичитта,
    Есть самая сущность всех колесниц.
    Местопребывание трех видов учителей трех колесниц
    Есть не что иное, как окончательное местопребывание единственной колесницы.
    Единственным же является и уровень Бодхичитты — Всетворящего,
    О нем говорится как о сердечном соке всех колесниц.
    Итак, абсолютная вершина, превосходящая восемь колесниц, — колесница Ати.

    Вне любых представлений и не обнаруживающее никаких изменений,
    По своей природе оно истинно исполняет все надежды.
    Хотя его не обнаружить анализом, — если оставить его как есть, оно явится источником всякого блага.
    Хотя конкретно не проявляется, оно указывает на себя во всех аспектах того, что влечет к себе.

    Сев на удобное сиденье, после /практик/ прибежища, сострадания, свободного от ограничений, и осознания того, что в абсолютном смысле твоя собственная сущность изначально не рождена, представь синий ХУМ как недвойственную природу собственных тела и ума. Исходящее из него сияние всепронизывающей сетью своих лучей очищает все проявления, предстающие внутренне и внешне как субъект и объект/
    Из этого состояния проявляешься как Саттваваджра. Из его сердца подобно радуге излучается свет и как сияющая сеть распространяется в десяти направлениях.
    Представь, что /у тебя/ на макушке восседает Кунчжед Гьялпо (Царь Всетворящий»). в мудре медитативного созерцания. Как символ дхармакаи, свободной от всех умственных построений... Произноси ОМ А ХУМ как можно дольше ваджрным начитыванием с помощью дыхания и голосом. В завершении этого всё собирается и растворяется в самом Кунчжед Гьялпо (Царь Всетворящий»). Затем, свободно оставаясь в лишенном сущности состоянии, бессчетное число раз произноси А. В заключение, произнося «Пусть все дхармы сансары и ниваны освободятся в изначальном состояние!», можно вставать.
    По своей сути это в высшей степени священное таинство. Если упражняться так полмесяца, возникает состояние постижения видимостей как суеты, похожей на сновидение и иллюзию. Благодаря этому само собой рождается сострадание к живым существам и постижение отсутствия собственного «я» всех дхарм. Разум перестает зависеть от отвлечений этой жизни и с особой силой возникает устремленность к духовному (nges 'byung). Это способствует тому, чтобы сокровенное состояние Кунчжеда Гьялпо рождалось обнаруживаясь само собой
    .
    3.2.2.1. ВОЗЗРЕНИЕ, ПРИВОДЯЩЕЕ К ОКОНЧАТЕЛЬНОЙ УВЕРЕННОСТИ
    3.2.2.1.1. ДОСТИЖЕНИЕ ОКОНЧАТЕЛЬНОЙ УВЕРЕННОСТИ В ТОМ, ЧТО ВСЕ ЯВЛЕНИЯ — ЭТО РАЗВЕРТЫВАНИЕ ИГРЫ УМА

    Всё проявляющееся вовне и происходящее внутри невозможно определить иначе, как видения в собственном уме,.
    Корень всех дхарм — Всетворящий, бодхичитта.
    Как бы они ни проявились, в своей сущности — это я.
    Как бы они ни возникали, это мое магическое действо.
    Всё, что возникает как любые звуки и слова,
    Есть выражение моего смысла, возникающее в словах и звуках.
    Тела-каи, знание и достоинства будд,
    Тела живых существ, их психические предрасположенности (васана)—
    Всё, что составляет внутреннее и внешнее одушевленной и неодушевленной вселенной,
    Изначально по своей сути есть бодхичитта.
    следует приучиться к такому состоянию, когда два аспекта: дхармы, являющие себя уму, и собственный ум — в истинном смысле недойственны, подобно тому, как это происходит в сновидении.

    Поскольку изначально все проявляющиеся дхармы
    И собственный ум, природа дхарм, дхармата, суть одно,
    Не отклоняйся от этого, как это делают в традиции причины и следствия.
    Не отклоняйся от собственного ума, имеющего природу таковости.
    Что бы ты ни пытался обнаружить вне таковости своего ума —
    Оказывается лишь сущностью твоего бодхи.

    Бодхичитта — это свободное от умозрительных понятий изначальное знание, Ясный Свет природы ума. На том уровне нашей природы, который есть бодхичитта, прекращены как деятельность ума, так и факторы мыслительного процесса. Ум — это создание понятий об объектах, а просветленный ум, бодхичитта, не создает понятий об объектах. Поэтому и указано, что субъект, хотя он и склонен отождествлять себя с умом, в своем изначальном аспекте тоже есть дхармата.



    3.2.2.1.2. ДОСТИЖЕНИЕ ОКОНЧАТЕЛЬНОЙ УВЕРЕННОСТИ В ТОМ, ЧТО ПРИРОДА УМА ПУСТА

    Итак, ежемгновенно бдительно наблюдай мысль о внутреннем, внешнем или промежуточном: откуда она вначале появляется, где пребывает и куда уходит в конце?
    Я, Кунчжед Гьялпо, Царь Всетворящий
    Явственно проявлюсь как учитель их собственного ума.
    Внемли же учению о том, что собственный ум и есть учитель!
    Внемлите, живые существа трех миров!
    Мною, Царем Всетворящим,
    Все вы созданы, а потому
    Вы — мои дети, равные мне.
    Вы и я — не два, поскольку вы — это я.
    Даже влечение, ненависть и неведение
    Происходят из пути великого бодхи.

    3.2.2.3.1.1. ПОВЕДЕНИЕ, КОГДА ОБЪЕКТЫ ЧУВСТВЕННЫХ НАСЛАЖДЕНИЙ, ПОРОЖДАЮЩИЕ КЛЕШИ, ПРЕДСТАЮТ КАК УКРАШЕНИЯ
    И если — как говорится в главе, проповедующей, что собственный ум и есть учитель, — из состояния дхарматы возникают проявления, то в этот самый момент, бдительно наблюдая за ними, следует оставаться в полном покое, и тогда сознание, в котором нет никакого цепляния за эти проявления, обнаруживает себя в недвойственном состоянии самоосвобождения. Благодаря такой практике поведения, превращающей проявления в украшения дхарматы, объекты наслаждения становятся тем, что называют «украшения абсолютного измерения».

    3.2.2.3.1.2. ПОВЕДЕНИЕ, КОГДА БЕЗ ПРИВЯЗАННОСТИ К ВЛЕЧЕНИЮ ИЛИ НЕПРИЯЗНИ КЛЕШИ САМООСВОБОЖДАЮТСЯ
    Что бы ни рождалось — привязанность, ненависть, глупость, гордость или зависть, — полностью погрузившись в них, в тот миг, пока еще не произошло накопление кармы, следует, во-первых, отчетливо их распознать, а во-вторых, бдительно наблюдать. Тогда, если остаешься в полном покое, какие бы из пяти ядов ни рождались, нет нужду их избегать, и самоосвобождащее ригпа обнаруживает себя как высшее изначальное знание состояний блаженства, ясности и немышления. При этом привязанность предстает как пустота-блаженство, различающее знание; ненависть предстает как пустота-ясность, зерцалоподобное знание; глупость предстает как пустота-проявление, знание дхармадхату; гордость предстает как пустота-ригпа, знание природы равности; зависть предстает как пустота-ригпа, знание совершения действий.

    3.2.2.4. ПЛОД, ИЗБАВЛЯЮЩИЙ ОТ НАДЕЖДЫ И ОПАСЕНИЙ

    в главе об отсутствии исправления говорится:
    Внемли! Дхармакая — это бодхичитта,
    В бодхичитте — дхармакая.
    В ней никому не изменить ни единого атома.
    Таким образом, нет никакого будды, кроме Ума.
    Пребывая в созерцании каждого текущего момента, не исправляй ум,
    Полностью вступи на путь неисправления
    Если нет постижения чего-либо как объектов, то отсутствует привязанность.
    Это называют бхуми Обладания Лотосом Непривязанности.
    Поскольку бодхичитта — вне порождения и уничтожения,.
    Таким образом, в ежемгновенном уме изначально нет препятствий, и, не отходя от того, как оно есть, каждое из восприятий пяти врат просветляется, и каждая из пяти клеш просветляется как природа соответствующего ей одного из пяти изначальных знаний, — это и называется развертыванием игры изначального знания. Поскольку это и есть собственное совершенство без всяких исправлений, то благодаря этой ясности нет нужды питать надежды и опасения.

    В главе о не встречающем препятствий изначальном знании говорится:
    Внемли! Мое, Царя Всетворящего, изначальное знание
    Не создает понятий и лишено всяких измышлений.
    Оно чисто, подобно абсолютно спокойному небу без единой пылинки.
    О нем учат как об отсутствии порождения.
    Вот какова освещающая самоё себя, свободная от измышлений природа ума. Кроме постижения ее как освобожденной основы, нет другого плода реализации.
    Внемли! Не ищи меня, поскольку я есть самопроизвольное осуществление.
    Поскольку изначально нечего постигать, вздохни с облегчением.
    Будда — это нечто иное, нежели ум, пребывающий в присутствии настоящего момента. Это всё равно, что полагать, будто в будущем, благодаря очищению и преображению неба, помимо этого нынешнего неба вдруг появится некое другое совершенно чистое небо.
    Однако здесь мы утверждаем, что истинная сущность Будды присутствует уже сейчас, в данный момент. Тогда, благодаря совершению медитации собственной ясности, подобно тому, как вода, отстоявшись, становится чистой и прозрачной, так и временное умственное привнесение проясняется в состоянии природы ума, и тем самым в самом себе обнаруживаешь три каи. Это и есть Ати-йога, колесница, природа которой — спонтанная осуществленность.

    3.2.3. ЗАКЛЮЧИТЕЛЬНАЯ ЧАСТЬ: МЕТОД ПРЕДОТВРАЩЕНИЯ ОШИБОК

    Воззрение —это собственная ясность и освобождение благодаря обнаружению; поведение — спонтанно проявляющееся и свободное; плод — вне двойственности надежд и опасений. Обретая навык в их понимании, объединись с их смыслом.
    Отклонения в медитации: когда возникают измышления и понятия, воспитывай разум в том, чтобы не следовать за ними. Если же всё-таки развивается множество мыслей, продолжай эту деятельность ума, не позволяя уму даже на самую малость остаться внутри самого себя. В тот момент, когда не остается каких-либо измышлений, проистекающих от восприятия в конкретности, нужно, не отвлекаясь от равностного состояния без умопостроений, постичь медитацией тот ум, который пребывает вне восприятия внешних проявлений, и, когда он обнаружит себя в ясности вне умопостроений, продолжай такую медитацию.
    Кроме того, очень важно достичь устойчивости ума, опираясь на любой подходящий объект. Позднее всё обнаруживается в единстве как имеющее одинаковый вкус.

    Три степени обретения навыка — малая, средняя и высшая — таковы: ум пребывает в покое, но мышление продолжается; мышление происходит, но остается пребывание в покое; пребывание в покое и мышление предстают в недвойственности. Затем по отношению к проявлениям текущего момента возникает переживание отсутствия пристрастия к их реальности. В это время проявления мелькают, как мишура, разговоры перестают иметь определенный смысл, сновидения же становятся хаотически нереальными, разговоры бессвязными, а сновидения исчерпываются, тогда как любая дневная деятельность будет похожа на сон. Затем проявления освобождаются, возвращаясь во всеобъемлющую ясность, речь — в отсутствие ограничений, а сновидения — в Ясный Свет. В это время обнаруживается, что есть лишь одно ни на что не опирающееся ригпа.
    Таким образом, когда поток сновидений прекращается, исчезают омрачающие заблуждения от скрытых кармических предрасположенностей. Сущность ума, природа, подобная небу, измерение, в котором отсутствует порождение и в котором всё объединяется как обладающее одинаковым вкусом, — это изначальный Всетворящий, то, что называется пробуждением в основу, в состояние знания, не обнаруживающее никаких препятствий.
    Что бы ни происходило, если в своем поведении ничуть не отклоняться от воззрения и медитации, возникает спонтанное и свободное поведение, природа которого — полное расслабление шести совокупностей. Практикуй не отклоняясь от такого понимания.
    Завершено руководство к пониманию смысла Бодхичитты — Царя Всетворящего, называемое «Драгоценный корабль».
    САМАЙЯ.
    БЛАГО!
     
  22. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Вечевик

    Сообщения:
    15.382
    Симпатии:
    601
    Лонгчен Рабчжампа
    ДРАГОЦЕННЫЙ КОРАБЛЬ. ТРИДЦАТЬСОВЕТОВ
    Лонченпа.
    Корабль из драгоценных камней:
    Руководство к пониманию Чистого и Полного Присутствия —
    созидательной энергии Вселенной


    Намхай Норбу. Введение в «Кунжед Жалпо»

    Конкретное значение выражения «Кунжед Жалпо» — это состояние Чистого Присутствия, являющееся действительной основой любой личности. В терминологии буддизма это называется природой ума. Поскольку текст рассказывает об этом переживании и может способствовать его достижению, он носит название «Высший управляющий принцип Вселенной».По этим причинам он один среди трех классов руководств, встречающихся в ньингмапинской мантрической литературе, является основой учения дзогчен среди многих, касающихся состояния Чистого и Полного Присутствия. (Три класса руководств: ануйога, махайога, и ряд работ, посвященных состоянию Чистого и Полного Присутствия, то есть дзогчен, или атийога в целом)5. Мы находим, например, этот текст в пекинском издании тибетского Буддийского Канона как единственный и основополагающий текст из всех тантр и агам дзогчена.

    Тантра, сутра и агама

    Термин тантра, согласно его употреблению в буддизме, обозначает текст, который в совершенстве представляет глубокое таинство мантраяны.
    Таким образом, заглавие «Кунжед Жалпо» описывается как «Тантра о состоянии Чистого и Полного Присутствия — высшем управляющем принципе во Вселенной, чья позиция, подобно пространству, не имеет ни центра, ни периферии».
    Учение — это раскрытие ученикам их собственного чистого состояния (тантра) через проявление изначальной призрачной формы, изначальной энергии как несотворенного звука мантры и изначального ума как абсолютной беспристрастной ясности. Все это есть измерение, полное богатства и удовлетворенности опыта (самбхогакая).
    В отделе махайоги, являющейся постепенным подходом к пути трансформации, само существование изначального состояния ума, которое не может быть прервано, называется тантрой. этот путь глубоко эффективных методов также обозначается как тантра.
    В отделе ануйоги, являющейся непостепенным подходом к пути трансформации, фактическое изначальное состояние полной завершенности раскрывается в проявлении поля бытия, известного как океан.
    Такое рабское подчинение словам, независимо от подразумеваемого, обусловленного ими контекстуального значения, не оправдано.
    Высшая реальность целиком выше всех объектов логического и философского анализа. человек прямо вводится в истинное состояние; затем, опираясь на практику расслабления (релаксации) до естественного, невымышленного состояния, он поворачивает колесо непрерывного созерцания. Это называется перспективой ати (видение.)
    Практикующие, создающие эту перспективу, благодаря несомненности их собственного опыта, не будут отвлекаться от нее объектами чувств Развитие понимания, рожденного в вас самих через перспективу, является путем, которым вы продолжаете и сохраняете состояние созерцания. Это ценный метод прямого достижения высшей реальности, тайного сердца пространства,
    Лонченпа.

    Корабль из драгоценных камней:
    Руководство к пониманию Чистого и Полного Присутствия —
    созидательной энергии Вселенной

    Гимн
    Введение

    Я, созидательность Вселенной, Чистое и Полное Присутствие (Бодхичитта),
    Являюсь истинным сердцем духовных поисков.
    Это уровень созидательной энергии Вселенной, Чистое и Полное Присутствие.
    Это — источник всех духовных поисков.
    Ученик
    В целом, обучающийся должен иметь преданность идее, прочную уверенность в себе, сильную любовь к жизни вообще, твердую веру и способность быть благородным.
    Это сущностная реальность Чистого и Полного Присутствия.
    II. Основная сущность Учения
    1. Основание — Гуруйога

    вы должны представить темно-синий Hum, испускающий лучи света. Это символизирует единство природы вашего ума и тела. Этот свет через сферическую матрицу (сноп) лучей очищает все проявляющееся внутренне или внешне. Таким образом, все проявляющаяся видится, как боги и богини в высшей обители.
    В этой сфере представьте себя темно-синим Ваджрасаттвой . Представьте пучок (матрицу) световых лучей, распространяющихся в виде радуг из вашего сердца в десяти направлениях. На макушке вашей головы представьте стебель лотоса, где сидит украшенный драгоценными камнями лев. На этом льве сидит Учитель, дающий вам основное посвящение как воплощение Созидательности Вселенной.
    Дыша по типу ваджра, повторяйте мантру Om a: Hum как можно дольше22. Затем все исчезает в Высшем упорядочивающем принципе Вселенной; находясь в сфере, лишенной сущности, повторяйте a: бесконечное число раз. После этого, произнеся: «Да будут все явления сансары и нирваны освобождены в изначальное состояние», можете встать. Это превосходнейшее упражнение.
    В дальнейшем не будет возникать состояния ума, захваченного жизненными тревогами или восемью мирскими заботами. Появляется также устойчивое отвращение к сансаре и стремление выйти из нее. Все это возникает как самопроявление изначального состояния созидательности.

    2. Истинная сущность Учения
    i. Получение уверенности через видение (перспективу) учения
    a) Игра переживания (опыта)

    Все, что есть — это Я, Вселенская Созидательность,
    Чистое и Полное Присутствие — Основа (корень).
    Появляются ли вещи — это мое бытие.
    Возникают ли вещи — это мое проявление.
    Слышимые звуки и слова — мои послания,
    Выраженные звуками и словами.
    Все способности, формы и изначальное сознание Будд,
    Тела существ, их привычки и так далее,
    Все окружающее, обитатели и переживания
    Являются изначальным состоянием Чистого и Полного Присутствия.

    Неосознание того, что все — не что иное,
    Как проявление вашего собственного ума,называется сансарой.
    Исследуя явления, проявляемые Мной,
    Привыкните к этой недвойственной реальности, где двойственность ума и то, что возникает перед ним, подобны сну.
    Все, что переживается, и Ваш собственный ум —
    Единственная первичная реальность.
    Изучайте истинную природу своего разума,
    Чтобы действительно высвечивалось
    Ваше Чистое и Полное Присутствие.
    вы поймете, что не существует ни одного атома отдельно от Чистого и Полного Присутствия. Поняв это, вы, безусловно, будете свободны от всякого выдуманного представления о непохожести объектов. Более того, само существование внешне проявляемого и воспринимаемого оказывается состоянием Чистого и Полного Присутствия. В существовании разнообразия непрекращающегося переживания проявляется Чистое и Полное Присутствие. Это не одно и то же, что утверждение, что все переживаемое является духовным; ибо то, что вы переживаете — не духовные события, но игра состояния Чистого и Полного Присутствия.
    Состояние Чистого и Полного Присутствия (Бодхичитты) — это Ясный Свет, чистый факт осознания, неконцептуальное всегда-юное сознание.
    Поскольку во мне с самого начала нет препятствий,
    Вы вне всех препятствий; самовозникающее изначальное состояние,
    Сознание просто есть.
    Поскольку от меня некуда отделиться, человек вне путей перехода.
    В соответствии со способностями личности это будет постигнуто в три, пять или одиннадцать лет.
     
  23. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Вечевик

    Сообщения:
    15.382
    Симпатии:
    601
    ii. Привыкание к видению

    начинайте с расслабления тела и ума. Оставьте страх и спешку. расслабьтесь в постоянном состоянии полной самоуспокоенности без надежды, страха, планов и чего-либо другого. Это великое полное тождество — чистый факт существования, где ум и то, что появляется, изначально чисты. Это само есть глубокое ощущение непознаваемого, фундаментального измерения реальности.

    Таким образом, вы должны дать разуму, непосредственно сейчас присутствующему, быть в этом полном тождестве изначальной чистоты,
    которая подобна небу и свободна от каких-либо усилий тела, речи или ума.
    Дайте уму расслабиться в том обнаженном состоянии присутствия, которое существует, когда вы не захвачены объектами.
    Затем возникает постоянная ясность.Это — глубокое ощущение созидательности, изначальная свобода самого разума.
    Через понимание устройства вещей
    Вы освобождаетесь без необходимости размышлять о пустоте.
    Это — глубокое ощущение самовозникающего Ясного Света.
    В блаженстве, которое по самой своей сути свободно от концепций,
    Просто расслабьтесь в реальности
    Этого блаженного самопорождающего изначального сознания.
    Это — глубокое ощущение самовозникающего Ясного Света.
    Это — деятельность, в глубочайшем смысле, величественной созидательности,
    Придающей форму всему.

    Оставайтесь в этой невыдуманной, незапятнанной, истинной ясности как можно дольше.
    Любую мысль, возникшую в этом измерении, следует рассматривать открыто.
    Будьте спокойны. Будучи непосредственно там, эта мысль, без необходимости быть устраненной, высвобождается.
    Оставаясь в этом состоянии созерцания, мысли сразу же высвобождаются, как текущая вода.

    Все без исключения движения умственной деятельности
    Не отвлекают вас от нерожденного измерения.
    Знайте, что все возникающие мысли — созерцание.
    Даже не в состоянии созерцания вы не будете отвлекаться.
    Вы должны слушать это откровение:
    Ваш собственный разум есть Учитель.
    Из этого состояния Чистого и Полного Присутствия,

    Учитель учит своей собственной природе.
    Учитель, измерение полного богатства бытия,
    Изначальное сознание, принадлежащее состоянию
    Чистого и Полного Присутствия,
    Проявляющееся как Учитель
    Все существа трех миров, поняв это,
    Становятся равными со всеми буддами;
    Истина, к которой стремятся,
    Находится путем нестремления к ней.
    Изначальное осознание, принадлежащее состоянию
    Чистого и Полного Присутствия,
    Проявляющееся как Учитель
    Не учит при помощи слов и букв.
    Эти Учителя Учат при помощи своих собственных форм;

    Слушайте, поскольку все вы, существа трех миров,
    Были созданы мной, Созидательностью Вселенной,
    Вы все — мои дети, равные мне.
    Поскольку вы и я не отделены, Я проявляюсь в вас.

    iii. Путь жизни

    a) Врожденная свобода страстей
    Даже желания пяти чувств могут быть поняты
    Как деятельность Чистого и Полного Присутствия.
    Даже привязанность, гнев и глупость возникают
    Из пути этого великого Чистого Присутствия.
    — Путь жизни, где пять объектов чувств, появляющиеся с пятью страстями, становятся украшениями.
    В действительности ваш собственный разум — открытое измерение (шуньята).
    Посмотрите открыто на появляющееся в момент проявления.
    — Путь жизни, где страсти являются по сути свободными, не связанными с принятием или отрицанием.

    Хотя влечение, отвращение, тупость, гордыня и зависть могут появиться, поймите полностью их внутреннюю энергию;
    распознайте их в самый первый момент, прежде чем накопится карма.
    В следующий момент открыто взгляните на это состояние и расслабьтесь в его присутствии.
    Затем любая из возникающих страстей (клеш) становится Чистым Присутствием,
    освобожденным в своем собственном месте, без устранения.
    Она появляется как изначальное сознание, чистое, приятное и не обусловленное мыслью.

    эти умственно обусловленные страсти чисты и прозрачны в своем собственном пространстве.
    Это называется спонтанно совершенным, всеобще созидательным, самовозникающим величественным Чистым Присутствием.
    При помощи этого истинного присутствия какие бы страсти ни возникали, они освобождаются, как грани изначального осознания.
    Таким образом, человек определенно достигает прямо сейчас естественного полного состояния пробужденного бытия своих собственных способностей.

    Знайте, что состояние Чистого и Полного Присутствия
    Есть широкое пространство без центра или границ.
    Оно везде одно, без принятия или отрицания.
    Поскольку они не делятся на себя и других,
    Призрачные, спонтанно присутствующие объекты
    Являются игрой чистого переживания.
    это величественное сознание,
    Само свободно трансформирующееся,
    Проявляет интегрированную структуру,
    Обнаруживает себя в пространстве нерожденной реальности.
    В этой внутренней реальности нечего принимать или отвергать.
    Все, что существует, проявляется мной,
    Высшим упорядочивающим принципом.
    Слушайте: этот Учитель Учителей,
    Величественный созидающий разум,
    Проявляет интегрированную структуру,

    Претворение свободы поведения в Путь
    Привыкните к факту, что все, что мы принимаем или отрицаем, двойственно утверждаем или отрицаем
    имеет один вкус, и, таким образом, установка (оценка) меняется.

    Слушай, Махасаттва:
    не создавай двойственности из единого состояния.
    Счастье и горе едины в Чистом и Полном Присутствии.
    Будды и существа — одно в природе ума.
    Проявленности и существа,.
    Даже двойственность правды и лжи одинакова в реальности.
    Не цепляйтесь за счастье; не избегайте несчастья.
    Так все происходит.
    Полная ясность, будучи внепонятийной,
    Является самовосполняющимся изначальным сознанием.

    Поскольку все нравственное и безнравственное,
    Принятие и отрицание, красота и уродство, большое и малое,
    Являются одним Чистым и Полным Присутствием,
    Осознайте, что в реальности нечего принимать или отвергать;
    Осознайте, что нет ни красоты, ни уродства;
    Осознайте, что нет действия и бездействия;
    Осознайте, что нет ни центра, ни периферии;
    Осознайте, что Чистое и Полное Присутствие не имеет корня,
    Основы или происхождения.

    Слушай: вот как надо применять учение.
    Не иди против того, что ты делаешь,
    Потому что действие и бездействие нерожденны.
    Слушай: поскольку путь жизни,
    Являясь недвойственным, он вне пределов существования и несуществования.
    Это образ действия Чистого и Полного Присутствия.
    Даже пять объектов желания следует понимать как Чистое и Полное Присутствие.
    Пять объектов желания и отвращения — также Чистое и Полное Присутствие.
    Являются работой этого Чистого и Полного Присутствия.
    Являются деятельностью природы ума.

    Я, Чистое и Полное Присутствие,
    Созидательный разум, проявляющий вселенные,
    Я не учу о расщеплении единого надвое.
    Я не исправляю того, что естественно, невыдуманно.
    Пусть все, что вы делаете, и все возникающее
    Остается просто в естественном состоянии без преднамеренности.
    Это есть истинная свобода.

    Путь жизни в соответствии со мной, созидательным разумом,
    Приводит к достижению целей путем предоставления всему быть без борьбы.
    Поскольку все включено в эту внутреннюю реальность,
    Нечего принимать или отвергать.

    Поэтому оно называется Полностью исчерпавшим все мирское существование уровня угасания и перехода в реальность.
    Живя этим путем, вы необходимо продвигаетесь в развитии и созерцании.
     
  24. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Вечевик

    Сообщения:
    15.382
    Симпатии:
    601
    iv. Результат — преодоление надежды и страха

    Не ищу Будду нигде, кроме самой врожденной свободы, не имеющей ни корней, ни почвы, — чистого факта осознания в настоящий момент.
    Нет ни одного состояния, которое не являлось бы
    Обширным состоянием присутствия.
    Это — местонахождение и обиталище всего.
    Так оставайтесь в нем, которое не может быть ни построено, ни разъято.
    Здесь нет необходимости постепенного
    Продвижения или очищения чего-либо.
    Что ж, если я в настоящий момент действительно Будда, присутствуют ли шесть уровней осознания (реализации)? Они полностью, абсолютно присутствуют!
    Знаком этого непрекращающегося,
    Самовозникающего изначального осознания
    Является полная ясность пяти органов чувств.
    Это называется УРОВНЕМ СВЕТА ПОВСЮДУ.
    Отсутствие какой-либо формы влечения или отрицания
    Известно как ЛОТОС БЕЗ СТРАСТЕЙ;
    Это — состояние Чистого и Полного Присутствия,
    Которое не возникает и неразрушимо,
    Я также называю неразрушимым пониманием.

    Слушай: изначальное осознание Созидательности Вселенной
    Не поддается оценке и лишено непоследовательности.
    Оно ясное и бесплотное, как небо, мы называем его нерожденным.
    Более того, нет цели, кроме осознания естественной свободы, не требующей усилий, совершенной, без изъянов, этого уникального факта осознания, самоизлучающего и свободного от дискурсивности.

    Утверждают, что Будда — это не то же, что присутствующее сознание. Это все равно, что сказать: после очищения и преображения неба появится другое чистое небо, не такое как настоящее. Точно так же можно сказать, что присутствующий разум есть сам Будда, и благодаря заботе о его истинной чистоте случайные концептуализации очищаются в измерение ума как такового, подобно тому как мы очищаем грязную воду. Следовательно, это путь естественного, спонтанного совершенствования, изначальная йога, в которой измерения существования возникают сами по себе.

    3. Объединение переживаний после созерцания

    Если вследствие навязчивой идеи о характеризации вещей вы начинаете считать, что внутренние и внешние сущности являются достоверными, а не просто объектами вашей точки зрения, вы захвачены видением, стремящимся к сущностям и качествам. В таком случае тренируйте свой ум в беспрепятственном отсутствии достоверности всех событий и значений и поймите, что все возникающее подобно видению во сне, которого нельзя постигнуть. Когда чистое сознание, не исправляющее внешнего облика, возникает без отклонения в состоянии ясности, культивируйте его непрерывный поток, не отвлекаясь.
    Когда вас отвлекают мысли, что является ловушкой для медитации, приучайте ум не гнаться за мыслью, за переживанием. Затем, когда придет много мыслей, не оставайтесь во внутренне спокойном состоянии, а продолжайте производить много мыслей. Воспринимайте мысли по мере их появления. Делая это при появлении неконцептуальной чистоты, культивируйте непрерывающуюся целостность. В этой непрекращающейся неконцептуальной целостности, где соединены открытость и чистота (шунья и ясность), тренируйте ум в измерении, свободном от какого-либо самоотождествления.
    Более того, с самого начала очень важно достигнуть умственной стабильности в отношении любого объекта медитации. Впоследствии все возникающее будет иметь один вкус. Спокойное отсутствие мысли, за которым возникают мысли; мысли, становящиеся спокойными; спокойствие и мысли, возникающие недвойственно — это низший, промежуточный и высший уровни ознакомления с созерцанием.
    После этого вы испытываете отсутствие достоверности того, что появляется. В это время могут быть видения, спонтанная речь и позитивные сны. Затем то, что возникает, будет казаться нереальным, разговор будет казаться невнятным, а сны будут ясными, в это время все, что вы делаете в состоянии бодрствования, будет выглядеть как сон. После этого то, что возникает, будет освобождено в свободное пространство, разговор превратится в неопределенность, а сны станут естественным светом.
    В это время состояние Чистого Присутствия возникнет естественно. Поскольку ваше сознание становится связанным с областью реальности, которая никогда ничем не становится, это называется бытием в состоянии Чистого и Полного Присутствия как вашей изначальной основы. Одного типа с пространством оно есть нескрытое врожденное сознание, Созидательность Вселенной. Путем совершенствования измерения вашего сознания, спонтанно присутствует измерение чистого бытия, конечная реальность.
    Пристрастие к вашим обычным двойственным рассуждениям является ловушкой на пути жизни. Что бы ни возникало, усердно занимаясь, не отвлекаясь от видения и медитации, этот беспрепятственный, лучший путь жизни будет продолжаться при естественном успокоении шести чувств. Занимайтесь, не вдаваясь в возражения. Двойственные мысли о надежде и страхе — ошибка результата. Зная, что это возникающее изначальное осознание есть само состояние Будды, в момент сомнения вы самоосвободитесь от препятствия, заключающегося в надежде получить что-либо в будущем.

    Постскриптум
    Сам разум — высшая драгоценность. Многие богатства, издавна разбросанные, ныне здесь можно найти. Однако мы не завладеваем ими, ибо взволнованы ветрами дискурсивности. Не имея времени освободиться от сансары, хотя мы и можем желать этого Чистого и Полного Присутствия, где бы мы ни были, одинокий разум не имеет времени испытать эту реальность. Не имея времени для освобождения, кто защитит вас от этого?
     
  25. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Вечевик

    Сообщения:
    15.382
    Симпатии:
    601
    Грязная вода очищается, если ее предоставить себе самой, а не благодаря взбаламучиванию. Также и ум очищается, проясняется не благодаря взволнованности от все больших и больших концепций и аргументов, а благодаря предоставлению его самому себе, как он есть.

    Молитва намерения Самантабхадры

    Всеобщая основа неделима на части,
    Бесконечно саморождённое пространство, невыразимое словами,
    Именно это познав, достигают полного Пробуждения,
    Я не испытываю чувства страха или ужаса,
    Даже если одновременно разрушить все три мира сансары.
    Непрерывен поток эманаций моих,
    Миллионы и мириады невообразимых лучей,
    Указывающих многообразие всевозможных путей.
    Внезапно потеряв состояние осознанности,
    Мечутся в смутном беспокойстве и страхе,
    И отсюда рождаются привязанность к Эго
    И видение других как опасных врагов.
    Это основа заблуждений всех живых существ
    Состояние неведения без присутствия осознанности.
    Вместерожденное неведение - это рассеянность внимания
    Без присутствия осознанности,
    Которое наклеивает на все условные ярлыки названий вещей.
    Эта двойственность цепляния за понятия "Я" и "другой",
    Это вместерожденное неведение и навешивание
    Условных ярлыков на неописуемую реальность
    И есть основа заблуждений всех живых существ.
    Все существа, расслабившись в своем собственном состоянии,
    Полностью узнают свою изначальную способность знать
    И обретут изначальную мудрость

    Молитва Кунту Зангпо, изначального Будды Самантабхадры

    Основание всего - несоставное, самовырастающее
    великое пространство, невыразимое
    и не имеющее названий ни сансара и ни нирвана.
    Просто осознавая это, вы Будды.
    Не осознавая этого, вы блуждаете в сансаре
    Я молю, чтобы все вы, существа трех Миров
    могли осознать истину этого Основания,
    свободного от причины и следствия,
    которое просто самовозникающая осознанность
    Я, Кунту Зангпо, пребываю, как присущая Осознанность.
    И даже в том, что три мира будут разрушены, нет места для страха
    Я, Кунту Зангпо, изначальный Будда всего,
    и через эту, мою молитву,
    пусть вы все, кто скитается в трех мирах сансары
    реализуете самовозникающую Осознанность
    и пусть ваша великая мудрость спонтанно возрастает.
    Мои эманации будут постоянно проявлять себя
    миллиардами невообразимых способов,
    появляясь в формах, чтобы помочь вам существам,
    тем, кто может быть научен.
    Из этого состояния обманчивости возникает внезапное ослабление Осознанности
    и затем тонкое сознание волнующего страха.
    От этого волнения вырастает разделение на себя и других
    и затем восприятие других как врагов.
    Вы, существа испытываете недостаток Осознанности,
    потому что вы пребываете в неведении
    и это основание того, что вы потерялись
    Через мою молитву, пусть все вы, существа
    распознаете присущую Осознанность
    Да распознаете вы вашу собственную
    присущую Осознанность!
    Позвольте вашему сознанию расслабится в своем естественном состоянии.
    Тогда, ваша Осознанность сможет удержатся.
    Через молитву Кунту Зангпо, когда возникают мысли ревности и соперничества,
    не относитесь к ним как к врагам,
    Просто расслабьтесь и ослабьте напряжение
    и сознание само сможет удержать свое естественное состояние
    Да достигнете вы мудрости беспрепятственного действия!
    Будучи отвлеченным, небрежным и невнимательным,
    вы существа станете тупыми, неясными и забывчивыми.
    Будучи несознательными и ленивыми вы увеличите ваше невежество
    и плодом этого невежества станет беспомощное блуждание в животном мире.
    Через молитву Кунту Зангпо,
    пусть вы, существа, достигнете мудрости свободной от мысли!

    Моление Всеблага

    Основа всего нетварна —
    Невыразимый самородный простор,
    Ведающие это пробуждены;.
    Всё живое в трёх мирах
    Да изведает смысл невыразимой основы!

    В крепости своего ведения пребываешь:
    Пусть разрушится мир — страха нет.
    В недвойственности воспринимаемого и ума,
    Нет привязанности к наслаждениям.
    Ясность ведения непрестанна.
    Так ведение основы не испытывает заблуждений.
    Сорождённое неведение —
    Это сознание в беспамятстве и отвлечении.
    Рассудочное неведение —
    Держаться двойственности "себя" и "другого".

    Когда возникают страшные гнев и ненависть,
    Да оставят всё на месте, ни принимая, ни отвергая, и
    Сохраняя ведение как оно есть,
    Обретут мудрость ясности!
    Оттого, что в уме шевелится гордыня, —
    Мысль побороть и унизить другого.
    Когда возникает страшное высокомерие,
    Страдаешь от битв между собой и другими.
    Все, в ком родится гордыня,
    Да оставят в этот миг сознание на своём месте и,
    Сохраняя ведение как оно есть,
    Постигнут смысл равенства!
    Из-за привычки всё сильнее держаться двойственности
    Превозносишь себя и унижаешь других — болезненные деяния.
    От усиления духа соперничества и борьбы
    Все, в ком рождается дух соперничества и борьбы,
    Не создавая "врага", да оставят всё на своём месте и,
    Сохраняя сознание как оно есть,
    Обретут мудрость беспрепятственного деяния!
    От беспамятства, безразличия и отвлечения —
    Омрачённость, глупость, забывчивость,
    Бессознательность, тупость и лень.
    Плод — скитания беззащитной скотиной.
    Я пробуждён, и моим молением
    Во мраке спячки и тупости
    Да воссияет свет ясного памятования
    И нерассудочная мудрость будет обретена!
    А ХО
    Благо! Благо! Благо!

    Совершенное приложение силы
    (Глава 27 из коренной царь-тантры дзогчен «Ум Чистый и Совершенный Царь Всетворящий»)

    Внемли, о великий воитель!
    Поскольку всё бытие из меня возникает, всё воспринимаемое бытие — изначально пречистое пространство. Всё внутреннее и внешнее — изначальное пространство бытия.
    В изначально пречистом поле опыта нет двойственности между пробуждёнными и живыми существами. Что же могут улучшить путь и средства!
    Без достижения, без намеренного приложения силы, без действий то, что есть, уже является самосовершенной целью.
    Блаженство недвойственности — опыт всех живых существ. Поэтому даже те пути, что считаются ложными, не отличны от великого пути, что был ранее объяснён. Потому, узнав это равенство, будешь царём всех пробуждённых.
    Для тех, кто уведён на путь избирательного поведения, различающих "я" и "себя", не будет ни окончания пути, ни мига постижения. Если бытие ищет бытие, как может найти?!

    Джон М. Рейнольдс. Kun-Byed Rgyal-Po: Основная Тантра Дзогчен
    (Из книги Джона М. Рейнольдса «Золотые Письмена»)
    * * *
    Единственный способ войти в состояние зеркала — через состояние отражения. Один и тот же ум, или, точнее, природа ума является как основой заблуждения так и основой освобождения Мы порабощены умом, и ум же приносит нам освобождение. Мы забыли, кем мы являемся изначально, потому что мы отвернулись от нашего истинного лица.
    Бодхичитта в контексте Дзогчен означает Первозданное состояние,
    ...Таким образом, майя — это не просто ошибка восприятия, не просто принятие верёвки за змею; это не просто что-то пассивное, а нечто активное и динамичное, творческая энергия или Майяшакти, которая привносит разнообразие в проявленное.
    http://www.surajamrita.com

    Сультим Лодой (Лонгчен Рабжампа).
    Тридцать тайных наставлений из драгоценного ларца секретов Упадеши, особо тайной проповеди.


    С пронизанного Мудростью неба
    Дхармового пространства,
    Из великого облака молитв
    Ниспадает поток нектара —
    Лучи сострадательной опеки.

    Желая помочь, не преследуя
    Какой бы то ни было корысти,
    Говоришь человеку близкому
    Обо всех его недостатках.
    И хоть говоришь ты искренне,
    Но ввергаешь сердце в мучения.
    Ты говори приятное —
    Вот тайное наставление.

    Проповеди и наставления
    Тщательно законспектировав,
    Глубокомысленных книг
    Хоть и составил множество,
    В смертный твой час от книг
    Что толку, коль не было практики.
    В ум лучше всмотрись —
    Вот тайное наставление.

    Если мысль возникла, то важно
    Наблюдать за ней неприкрыто;
    Если не созерцаешь —
    Важно войти в созерцанье.
    Внимательность сохраняй —
    Вот тайное наставление.
    * * *
    Этот текст, что зовется «Тридцать тайных наставлений»,
    был вдруг написан Сультимом Лодоем без всяких на то причин.
    Благо!
     
    Последнее редактирование: 19 янв 2025

Поделиться этой страницей