29. Дзогчен. Буддизм Тибета-3.

Лончен Рабжампа. Сердце Ясного Света Переноса Сознания

Запишу “Сердце Ясного Света Пхова”,
что ведет за пределы сансары и нирваны.
Меж моим тайным местом и макушкой протянулся срединный канал, подобный стеблю тростника, открывающийся вверху отверстием Брахмы. Внутри канала, в самом сердце, темно-синий слог А, примерно с горошину. Он окружен пятью сферами из света, с цветами как у радуги.
В такое созерцание ум свой направил, тогда Ясный Свет самовозникшей Мудрости ясности и шуньи появится. Он же есть основа возникновения Самбхогакаи — Исконный Защитник, неизменный свет, нераздельные Отец и Мать Самантабхадра — такое сосредоточение сотворил.
Затем: А А А А — 108 раз гласную повторив, созерцаю, как шарик из сердца вышел и, выше и выше поднимаясь, через отверстие Брахмы наружу вышел. В небе надо мной обитель совершенной Самбхогакаи. В ней разместились Пять Родов самосовершенной полноты богатства. В сердце Отца и Матери Вайрочаны — стремглав пришел. Обитель же эта, все выше и выше поднимаясь в пространство невообразимого неба, где нет мыслей, в область нераздельности пришла, по ней разлившись.
Долго А произношу, всякий счет потеряв. Так утвердился в беспристрастной области недвойственности шуньи и ясности.
Когда исполняешь так 7 дней и ночей, то раскроется отверстие Брахмы и созерцание станет устойчивым. В дальнейшем же, представляя так каждый день снова и снова, Ясный Свет бардо обязательно узнаешь и освободишься, даже не увидев обрыва бардо нового воплощения.
***

Цультим Лодро (Лонгчен Рабжампа).
Тридцать советов идущих из сердца Гьялва Лонченпы

Посереди всеобъемлющих небес его мудрость — абсолютного пространства — теплые лучи его сострадания, что озаряют облака его молитв, и обильный неиссякаемый дождь амриты, орошающий поле наставляемых на путь существ, взращивают ростки Трех Кай.
Склоняемся к стопам Гуру, защитника, высшей из Трех Драгоценностей.
Силой своих помыслов я мог бы слиться с высокой чередой тех, кто достиг совершенства,
но, по скудости усердия, моя жизнь, растраченная понапрасну, ныне подошла к закату.
Было и у меня намерение поступить так, как делали риши,
но теперь глубоко удручен я и вижу, что есть и другие, мне подобные.
Потому-то, дабы зародить в своем уме ясное отречение,
произнес я эти тридцать советов, идущих из сердца.
------------ .

Не тая никаких корыстных намерений, можно с любовью указывать людям на их недостатки, помышляя лишь об их благе.
однако, пусть всё сказанное будет правдой, оно уязвит их сердца.
Говорить добрые слова — вот мой совет от всего сердца.
*
Пустившись в споры, можно отстаивать свою точку зрения и опровергать, воззрении других, стремясь сохранить чистоту учений.
Но так возбуждаешь в себе нечистые мысли.
Хранить безмолвие — вот мой совет от всего сердца.
*
Пологая, что проявляешь служение своему гуру, можно яростно отстаивать его традицию и воззрение.
Но восхвалять себя и принижать других — значит взращивать свои привязанности и ненависть.
Оставить все это — вот мой совет от всего сердца.
*
Глубоко обдумав услышанную Дхарму, можно решить, что понимание чужих ошибок — это свидетельство обладания различающей мудростью.
Но думать так — значит накапливать собственные грехи.
Видеть все чистым — вот мой совет от всего сердца.
*
Быть ни напряженным, ни расслабленным — вот мой совет от всего сердца.
Хранить смирение — вот мой совет от всего сердца.
*
Можно иметь все нужные тексты, устные советы, записи и прочее.
Но если не претворять их в практику, от них не будет никакой пользы, когда придет смерть.
Изучать собственный ум — вот мой совет от всего сердца.
*
Избегай рассудочного осмысления — вот мой совет от всего сердца.
*
Какие бы мысли ни возникли, важно их наблюдать. Когда есть ясное понимание ума, важно с ним оставаться. Хотя нет никакого объекта медитации, важно пребывать в такой медитации.
Всегда быть внимательным — вот мой совет от всего сердца.

***
Лонгчен Рабчжампа
Драгоценный корабль. Тридцать советов

 

Лонгчен Рабжампа (Нацог Рандол). О главной цели йог — проповедь конечной цели

О главной цели
Чистота и самосовершенство первоначально ясного света
Заключают в себе главное значение сущности, природы и энергии.
Не распространяющаяся, не пресекающаяся, не уклоняющаяся
Природа проявляется, не создаваясь нигде,
И живет в пространстве основы.
И хотя тело, речь и ум закрываются скорлупой привязанности,
Свет живет в виде сущности, природы и энергии сострадания
Тела Юного Сосуда середины сердца.
Кто понимает правило появления
В пустоте Тела Истины — тела СУЩНОСТИ,
В блеске самосовершенства ясного света ПРИРОДЫ,
В виде Тела Волшебства знания СОСТРАДАНИЯ —
Живет в естественном проявлении знания пространства,
В цели ясного света,
Благодаря исчерпанности улучшения действительности
Опустошает сознание движения.
Так, подобно концентрации света в хрустале,
В первоначальной чистоте проницаемые явления
Спасаются от горя.
Основа трансформируется в плод.
Это и есть проповедь конечной цели.
Добро, добро, добро!

Нацог-Рандол (Лончен Рабжампа). Сердце Ясного Света
Предлагаем перевод небольшой работы Нацог Рандола, известного под именем Лончена Рабжампы (1308—1364).

Просветленное, центростремительное
космическое пространство
Дхармакаи запредельно радости,
От века же безусловно совершенно.
В распахнутом центре жизни 2
Сияет Великий Свет, не сокрушимый ничем,
И тает в начале своем.

Прекрасно алмазное сердце Ясного Света—
В драгоценном дворце, убранном солнцем и луной 3 —
Сущность, Природа и Энергия сострадания 4
Совершенны в сердце, постигшем ясную шунью.

Три волны реализуются в коренных каналах,
Где внутреннее знание — вспышку ясности шуньи —
Истинно надо видеть, чтобы понять.

И тогда в любом созерцании
Через покойное, движение мысли — взгляд и прозрение,
Трижды неколебимое живое знание наполнит небо.
Алмазную привязь Царя знания 6
Нужно без колебаний заточить в тюрьму
Сияющего радостного света 7,

Тогда три волны ума естественно трансформируются.
Три волны в одно время примиряют врагов,
И когда волна проявляется наружу —
Внутри центростремительное изначально чистое,
Законченное знание без подозрений 8,
Согласное подобной небу проповеди Победоносного.
Живая мысль чиста и светла,
Явления непостижимо ясны.
Это главное при выходе "из черепа".
Живые существа,
Силою добродетели придите в Тело Света!

Примечания

1. Спаситель Неизменный Свет. Свет понимается как выход из сингулярности дхармакаи, из непроявленности. Эпитет неизменный придает Свету значение фундаментальной константы бытия. Если нет этой константы, то невозможно возникновение жизни. Жизнь и бытие здесь синонимы. Нет бытия без жизни, "пустых" Вселенных не бывает. Поэтому Свет называется Спасителем, то есть тем, кто выводит непроявленность на очередной цикл сознательного существования.
2. Распахнутый центр жизни. Нет смысла искать этот центр в обычном пространстве, и не нужно думать, что он единичен. У Вселенной нет одного центра; там, где сознание, там и центр. Все живые, сознающие, равноправны между собой, каждый есть центр, через который прорастает древо жизни Вселенной.
3. “…убранном солнцем и луной"” — устойчивые атрибуты сознания, то есть индивидуализированного ригпа. Ибо зеркало знания — ригпа, есть невидимая грань высочайшей осцилляции шуньи и ясности (проявленности). Полное совпадение шуньи и ясности — это ригпа.
4. Сущность, Природа и Энергия сострадания — классическая триада, с помощью которой объясняется Основа — один из трех аспектов дзогченовского учения.
5. Три волны. В этой шлоке Сущность, Природа и Энергия называются тремя волнами, реализующими соответственно шуньяту, ясность и сострадание, где последнее трактуется как всесвязность живого, наделенного свободой, независимостью и неисчезновением. Эти три свойства сострадания напоминают теорию Единого Сознания, в которой множественность сознании рассматривается как проекция Единого Сознания в "плоскости" времени и пространства. Такое прочтение текста сближает его с идеями йогачаров о сознании-сокровищнице — алая-виджняне.
6. Алмазная привязь Царя знания. В эссе "Прыжок в пасть льва" алмазная привязь сравнивается с понятием суперструны сознания. Суперструна как бы соединяет все мыслимые состояния сознания вплоть до ригпа. Но цель совершенствования не в том, чтобы превратиться в безличностное знание — ригпа, а в том, чтобы зацепиться за это своеобразное дно бытия, его основу, с тем чтобы затем свободно проявляться на любом желаемом уровне состояния сознания. Это зацепиться и означает алмазную привязь, или суперструну сознания. Ее можно сравнить с нитью, на которую нанизаны бусины четок: нить — суперструна, каждая бусина — желаемое состояние сознания.
7. Тюрьма света — индивидуальное сознание. Это кульминация текста. Найден Царь знания — Великое ригпа, начинается спонтанное, стихийное разворачивание сознания вовне. Подобное переживание — сильная встряска, без предварительной практики этот процесс не управляем и может испугать. Необходимо заключить все три волны ума в одно тигле (бинду), или в тюрьму света — в этом задача управления взрывным процессом обнаружения и трансформации чистого присутствия. Здесь нет места волевым актам или сосредоточению, управлять здесь означает минимальнейшее усилие простого наблюдения. И тогда сознание освобождается от клетки тела, свободно покидая и свободно возвращаясь в него. Научиться этому значит освоить практику тогэл — так называемое искусство выхода за пределы черепа.
8. Волна проявляется наружу... —...внутри... знание. В этой фразе — один из механизмов практики тогэл и один из ее результатов. Импульс мысли, пустой, ясной, полной любви, не отличимый и синхронный с актом чувственного пятисоставного контакта, мгновенно рождает в сердце законченное знание.
http://www.pravidya.ru/

Прыжок в пасть Льва - В.Майков, В.Монтлевич.

дзогчен выражает сущность не только тибетского буддизма, но и всякого другого духовного пути, если этот путь по-настоящему глубоко и независимо исследует основную экзистенциальную проблему каждого человека: как пробудиться в мире страстей, застилающих реальность мороком иллюзии.
Ответ дзогчена предельно прост и бесконечно сложен, что создает вокруг этой традиции ореол притягательности и таит угрозу обольщений и бесчисленных ложных пониманий. Невозможно было бы пробудиться, если бы мы по своей природе уже не были пробужденными. Никто другой, включая нас самих, не в состоянии пробудить нас, ибо нет ни нас, ни другого, ни распределенного во времени процесса пробуждения. То, что есть, может быть наиболее точно выражено как самопробуждение, самоосвобождение, в котором невозможно отделить пробуждающегося, пробуждение и пробуждающее(ся) движение. Все вместе это подобно самовозбуждающемуся волновому процессу, имеющему нелокализованный, невозмущенный “бесцентровый” центр. Одновременное погружение в этот центр и на гребень стремительно мчащейся волны и вручение мастерских средств, помогающих сохранять “здесь” сложное равновесие и полноту присутствия, и есть то, что называется в дзогчене прямым (не постепенным!) введением в самое сердце природы реальности. Все это, конечно, язык парадоксов, и для его постижения, или хотя бы интеллектуального понимания, необходимо знание диалектики Нагарджуны и праджняпарамитских сутр.
***
Современная наука, смотрясь в зеркало буддийской традиции, видит в ней преддверие своих сегодняшних высших достижений и очертания дальнейших путей развития. Западная философия и психология продолжают дальнейший дрейф к тысячелетним откровениям буддизма о природе реальности, об индивидуальном Я, о пустотности всех феноменов и т.д. При нынешнем громадном интересе к буддизму можно прогнозировать зарождение и углубление интереса к дзогчену — наиболее мощной и прямой духовной традиции Тибета. Процесс этот уже начался и входит в свою экспоненциальную фазу. Почва подготовлена, обстоятельным знакомством с различными буддийскими традициями, школами, и пришло время для высевания новых семян. Этого требует и вся планетарная ситуация, По мере образования глобальной цивилизации возрастает риск глобальной иллюзии — образования общечеловеческого кармического видения, не имеющего альтернатив и каких-либо реальных возможностей преодоления своей ограниченности. Исцелиться от глобальной иллюзии можно поистине радикальными лекарствами, средствами духовного спасения. Поэтому, если человечеству удастся прорваться через эту опаснейшую “точку сингулярности” собственного развития, оно сделает это не без существенной помощи дзогчена. “Там, где опасность, там и спасение”, — писал Фридрих Гельдерлин. “В темные времена глаза начинают видеть”, — вторил ему Теодор Ретке.
Приступая к изданию первого русскоязычного дзогченовского журнала, скажем несколько слов о его названии. Образ птицы Гаруды, рождающейся взрослой из яйца, принадлежащий как индийской, так и тибетской духовным культурам, взят нами как символ свободного духовного полета в состоянии завоеванного совершенства — чистого и полного присутствия. При этом присутствие — это не просто выражение глубинной природы разума, но и всеобъемлющая неразрушимая связь основы бытия со всей проявленностью, что может быть выражено взятым из современной физики образом “суперструны” сознания. Достижение такого присутствия — акт высшего духовного подвижничества.
При движении по Пути обычно наступает момент, когда учитель говорит ученикам: “А теперь слушайте главное: все, что было раньше, — это лишь подготовка, слушайте о реальности”. Дзогчен именно с этого и начинает.
В метрике суперструны сознания заложен секрет выхода в любые пространственные измерения — здесь и практика “тхогей”, и реализация Тела Света, и преодоление грусти Просветленного. “Вперед, в пасть льва!” — восклицаем мы вслед за Учителем.
Там, за вратами дхармакаи, вратами пути смерти, не просто иноцивилизация человечества как век психотехники, там шанс преображения всего антропосоциума в новое целое с мирами надтехнических цивилизаций. Из куколки мира XX века, минуя век психотехник, в надвременьи и всепространстве начинает полет прекрасная птица Гаруда — освобожденная природа всех и каждого — безличностная творческая сила реальности бытия.
В.Майков, В.Монтлевич, 1992 (!)

Лончен Рабжам.
Общее изложение Самого Тайного
Из собpания самых глубоких и сокpовенных учений
* * *
Есть внешнее, внутреннее, тайное и очень тайное. Из них поведаю очень тайное — несравненного царя — общее изложение девяти колесниц.
Сначала расскажу о чистоте,
Вначале — о чистоте Основы —
искони нет у нее ни основы, ни корня;
Затем — о чистоте Пути —
пуст мой ум, нет у него корня;
[Теперь расскажу] о самосовершенстве, всего — три.
[Вначале] — о самосовершенстве Основы —
бескрайне светлое Ригпа не склонно ни к сансаре, ни к нирване
— [оно] пребывает в основе, [из которой] вышли все [дхармы].
Затем — о самосовершенстве Пути —
во дворце Читты мирные и гневные [божества]
вибрации пяти естественно ясных светов
из глаз в безоблачном небе проявили
— [так достиг] процветания в познании.
Наконец — о самосовершенстве Плода —
с концом обучения все проявленное растворилось в дхармате
— это великое самосовершенство внутреннего пространства.
* * *
[Теперь расскажу] о методе, которым являет себя естество сансары и нирваны.
Из области великой чистоты возникло бескрайне светлое Ригпа — как радуга в небе.
Будда самосовершенной Основы — исконный владыка, неизменный свет, чей предел не сыскать ни в сансаре, ни в нирване — искони пробужден, от начала [пробужденность] распространяет. Благодаря этому не копятся кармические следы.
В тот миг, когда движущийся узнал себя, в тот же миг — совершенный Будда, чьи благие качества [уже] изначально завершены. А раз так, то Тело и Мудрость не являются следствиями какой-нибудь будущей причины. Коли искони самосовершенен в основе, что за нужда добиваться этого усердием и трудами. Поэтому в этот же самый миг узришь весь мандал познаваемого и никогда уже вновь не будет сансары.
* * *
Из обители Будды Основы творчество Ригпа, распространившись, непрестанно продолжает распространяться. Вследствие неведения относительно своего естества, это творчество ошибочно принимается за субъект и объект, — так возникают ``я'' и ``другое'' и все разнообразие двойственного мира.
Если же какой такой мятущийся множественный ум вдруг, в движении, узнает в пустоте свое лицо — тут же освободится, и разве есть освобождение выше этого.
* * *
Что же до естества пяти светов Ригпа, то поскольку изначальное состояние разделилось на проявленность и пустоту, то сообразно с этим различают два творчества — проявленное и пустое.
Проявленное творчество —
это тело и вишая и все разнообразие проявляющихся феноменов. Его называют еще самосовершенным творчеством.
Пустое творчество —
это мятущийся ум. Хоть и без основы, без корня, но различные мысли непрестанно возникают; но лишь мелькнули — и где же искать их? Говорят, что они естественно возникают из чистого творчества.
Поскольку [вследствие неведения то, что является полнотой] благих качеств [изначального Будды], проявляется столь ущербным образом, то чтобы эти два вида творчества послужили условием и подспорьем к прозрению [истины], для их очищения используют два метода — тречхо и тхогей.
Тхогей — освобождает тело и вишаю в естественную вибрацию пяти светов. В этом случае говорят, что изначальное Ригпа самоосвободилось внутри пяти светов.
Тречхо — освобождает движение мысли. Если вглядеться в сущность движущегося, то [самим своим] движением движение мысли освобождает себя. Оставил все как есть, пусть естественно явленное пребывает в своей естественности. Говорят, что это изначальное Ригпа, что не имеет корня, освободилось в обители дхарматы, исчерпывающей все феномены.
* * *
Изначальное естественное состояние непреходяще и неизменно. И нет ни укрощаемого, ни укрощения. Распространил оттуда чудодейные лучи нирманы. Пусть живые почтят их как чудеснорожденных бодхисаттв-махасаттв.

 

Ати Йога - Падмасамбхава
Комментарий Джамгона Конгтрула

После того как стабилизировано переживание блаженства и пустотность в вашем потоке бытия,
Вы должны утвердиться в непревзойдённом ваджраподобном самадхи,
Естественном Великом Совершенстве.
Относитесь ко всем внешним объектам, как к сновидениям.
Внутри же относитесь к органам чувств, как к нереальным, подобным волшебной иллюзии.
Самое сущностное, всеоснова, есть воспринимающее и неконцептуальное состояние.
Воззрение – это всетворящий изначальный пробуждённый ум.
В свободной от усилий медитации оставьте в естественном состоянии всё, что возникает.
Краткое изложение
После того как стабилизировано переживание блаженства и пустотность в вашем потоке бытия,
Вы должны утвердиться в непревзойдённом ваджраподобном самадхи,
Естественном Великом Совершенстве.
Когда объединённое переживание великого блаженств и пустотности полностью проявилось и упрочилось в потоке вашего бытия, вам следует обратиться к высшему направлению всех последовательных колесниц пути – высшей и абсолютной из всех йог, Великому Достижению свободной от усилий конечной колесницы Ати.
Подробное объяснение
Внешний Раздел Ума
Во-первых, относитесь ко всем внешним объектам, как к сновидениям.
Внутри же относитесь к органам чувств, как к нереальным, подобным волшебной иллюзии.
Находящееся между ними сознание лишено возникновения, пребывания и исчезновения.
Самое сущностное, всеоснова, есть воспринимающее и неконцептуальное состояние.
Воззрение – это всетворящий изначальный пробуждённый ум.
Путь естественного Великого Совершенства, апогея всех колесниц, превосходящий усилия и напряжение, отвержения и противоядия, оплошности и омрачения, является уделом людей с большим количеством заслуги и чрезвычайно высокими способностями,
ко всем внешне воспринимаемым объектам следует относиться, как к проекциям своего ума, которые не имеют никакого реального существования и находятся только в вашем уме. Их восприятие подобно восприятию объектов во сне.
Воспринимающий субъект не является исключением. Следовательно, их и следует воспринимать именно таковыми, опровергая их реальность с помощью вдумчивого исследования.
Поэтому их следует переживать как игру самого ума.
Самое сущностное измерение – всеоснова, или основное состояние ума, – по природе является воспринимающим, а в сущности – это неконцептуальная и самосущая пробуждённость. В этом неописуемом и необусловленном состоянии все условные явления воспринимаются совершенными.
Определитесь в том воззрении, что природа абсолютного несотворённого изначально пробуждённого ума полностью установлена (сама собой), являясь творцом всей самсары и нирваны.
Всё, что составляет мир и существ, всё существующее и проявляющееся
С самого начала есть сущность пробуждённого ума.
В свободной от усилий медитации оставьте в естественном состоянии всё, что возникает.
основательно раскрепостите свой ум, освободив его от напряжения или усилий в состоянии изначальной пустотности, подобной небу. Поскольку объекты свободны по своей природе, а воспринимающий ум свободен изначально, оставьте всё возникающее без исправлений, не пытаясь «освободить» это заново, и поддерживайте тем самым великое естественное присутствие.
В великом блаженстве простоты – так, как есть —
Не фокусируйтесь и не исправляйте ничего;
Не создавайте ничего своим умом;
Оставайтесь в блаженной природе самосущей пробуждённости.
Вследствие этого эмоции переживаются как пробуждённость. Освобождение вслед за возникновением – это и есть «поведение», естественно освобождающее эмоции.
В тот момент, когда возникают мысли, их можно осознать совершенными. Таково поведение, подчиняющее восприятие.
Все воспринимаемые объекты, которые мы обычно принимаем или отвергаем, подтверждаем или отрицаем, естественным образом освобождаются в недвойственности с помощью трансформирующей тренировки в единовкусии. Это и есть поведение, использующее отважную дисциплину и освобождающее от опасных троп предвкушений и страхов.
Вы должны постичь этот факт посредством тренировки в воззрении и медитации. В тантре Всетворящий Король сказано:
Не достигайте ничего, кроме своей собственной сущности.
Это ваша собственная природа, поэтому не ищите её где-либо ещё.
Основное пространство победоносных не найти в результате поисков.

Полностью - тут:
https://dzog4en.wordpress.com/2019/10/26/ати-йога-комментарий-джамгона-конгтр/

 

Мачиг Ламбдрон
ОТСЕКАЯ НАДЕЖДУ И СТРАХ
[Устная линия передачи полного разъяснения священного учения Чод]

Полностью - тут:
https://www.klex.ru/4bu



Сокровищница великой тайны всех Победоносных,
Несравненное и священное учение ЧОД,
Подобно солнцу, встающему на небесах,
Пусть распространится по всей земле!

Предисловие Намхая Норбу Ринпоче

Текст, перевод которого публикуется здесь, является одним из первоисточников в линии традиции учения Чод. Он часто цитируется не только в трудах поздних представителей линии Чод, но и в трудах других школ буддизма и бон, со ссылками на него, как на подлинную "терма", как на текст, записанный в ранние времена непосредственно от самой дакини Мачиг Лабдон.
Эти наставления по практике Чод отсекают корень цепляния за эго. Это полные и глубокие наставления, кроме того, это учение является особой Упадешей для освобождения в изначальной природе всех мыслей и активности клеш в потоке личностного осознания.
Из множества существующих текстов подобных наставлений, эта книга является важной для рождения понимания принципов практики Чод в потоке сознания.
Мачиг Лабдон трактует "видение" как непосредственное восприятие реальности, не обусловленное двойственным смотрением.
Второй аспект пути, "созерцание"— это развитие видения и избавление от сомнений, углубление акта различения процессов обусловленности. Многократное использование "видения" недвойственной сути ума практическим способом позволяет обрести способность самоосвобождения.

говорится о трех стадиях освоения Чод.
Первая стадия, называемая "Раскрытие врат неба", включает в себя все предварительные практики, существующие в тибетском буддизме, получение передачи силы и т. д. Основной метод здесь — это практика перемещения осознания из физического тела в пространство над собой с целью вхождения в состояние необусловленности умом. Это понимается как сущностная практика Праджняпарамиты. Также это сравнимо с первым заветом Гараба Дордже, который гласит, что сначала нужно получить "прямое введение" в состояние ригпа.
Вторая стадия называется по-тибетски "люйджин", или подношение физического тела и включает в себя практику на различных местах силы. Существуют наставления о признаках таких мест и т. д. Основной метод здесь — это призывание различных природных сил, кармических кредиторов, даков и дакини, Пробужденных существ с целью символического подношения им своего физического тела. Цель этой практики — развитие и углубление состояния ригпа путем отсечения привязанности к эго и физическому телу и скорейшее накопление положительной энергии и изначального осознания. Это ключевой момент в практике Чод. Другими словами, для практики Чод нужно иметь реальный личный опыт состояния созерцания, что подразумевает слияние шаматха и випашьяна. С точки зрения учения Махамудры способ подношения физического тела на местах силы есть практика уровня стадии Завершения. Это особый способ практики иллюзорного тела в состояниях бодрствования и сновидений. Она направлена на прорыв барьера между сном и явью самым быстрым путем к состоянию осознавания Ясного Света природы ума. Это в учении Чод называется отсечением. Это же состояние называют открытием шуньяты в учении Мадхьямики, оно же суть стадия несозерцания в Махамудре. Оно же суть бардо созерцания в учении о шести бардо в традиции Ану-йоги. Оно же суть "отсечение спутанности" или Трегчод в учении Дзогчен Упадеша. Это можно сравнить со вторым заветом Гараба Дордже — "оставление сомнений".
Третья стадия — это "преображение скандх в пищу на пути к Пробуждению" Включает в себя дальнейшее продолжение состояния ригпа в повседневной жизни. Здесь в этой точке Чод сливается со всеми буддийскими практиками глубокого созерцания. Существуют также специальные практики Чод для достижения тела света, когда в итоге физическое тело тает в своей истинной природе. Это сравнимо с третьим заветом Гараба Дордже — "продолжение в состоянии ригпа".

ОТСЕКАЯ НАДЕЖДУ И СТРАХ

Невыразимое, безмолвие, Совершенная Мудрость,
Нерожденная и неумирающая природа пространства,
Отдельное самоосознание, объект Извечной Мудрости,
Простираюсь пред Матерью всех Пробужденных!

"Вступление в Праджняпарамита сутру"

Часть вторая
ПУТЬ ПРАКТИКИ ЧОД
Глава 3
ЧИСТОЕ ВИДЕНИЕ

Цели и задачи практики Чод

Чод Махамудры, вмещает в себя все другие учения. Она — сердце всех учений Будды, вершина всех колесниц, высокая сущность, объединяющая сутры и тантры, дхармата, самоосвобождающая от четырех аспектов Мары, мощный способ уничтожения пяти ядов, высший метод, клинок, рассекающий корни и путы цепляния за эго, воин-победитель на поле битвы сансары, магическая сила, пожирающая восемьдесят четыре тысячи аспектов обусловленности, высшее лекарство, излечивающее четыреста четыре болезни, способ достичь состояния Будды за одну жизнь, не возлагая надежды на будущее. В этом отличие священного учения Чод от других направлений. Я, йогини, обладаю этой особой дхармой.
Все существа обладают страхом, но единожды испугавшись, все равно не меняются и продолжают свои привычные действия. Мимолетное видение отсутствия эго важнее, чем сто лет практики, потакающей эго. Важнее вспомнить хоть на миг о смерти, чем сто лет учиться и проповедовать.
Я, нищая йогини, говорю вам, что когда придет время умереть, вы не сможете взять ничего из того, что вы так любили и лелеяли, даже свое любимое тело вам придется оставить здесь. Если освободиться от цепляния к внешнему и внутреннему, то нельзя найти причины, которые держат нас здесь. Нужно превратить все в пищу на духовном пути, не жалея даже свое тело и жизнь, поднести его желающим. Когда вы сможете поднести свое тело, то что говорить о привязанности к вещам и славе — вы выбросите их, как прах! Встречая болезнь и обуславливающие ситуации, пребывать в состоянии видения отсутствия эго и побеждать ситуацию силой самадхи, для этого не нужны никакие лекарства и прочее. Говорить о пользе всех живых существ и не желать совершать даяние тела и собственности? Как Благословенный в прошлом совершил реальное подношение своего тела без всякой жалости к себе, разве не ощущаются последствия этого поступка до нынешнего дня? Я отдала все: тело, собственность, богатство, энергию благих дел без всякой жалости к себе для помощи всем живым существам.
Я чиста и незапятнанна желанием личной выгоды, даже с кончик волосинки этой грязи нет на мне. Я обрела уверенный ум. Любовь, Сострадание и Бодхичитта — не пустые слова для меня, я слилась с ними воедино, и я называю это Священной Дхармой практики Чод.

Вселенная, живые существа, все дхармы не являются реальными, здесь нет ни одной реально существующей пылинки. Природа того, что мы воспринимаем, пуста. та Махамудра, которую я сейчас вам разъясняю, есть Махамудра пустоты и видения. "Чаг" — символ объективного мира, "Джя" — символ его пустой природы, отсутствие истинной реальности явлений (по-тибетски Мудра — это "Чагджя"). Все дхармы — великая пустота, их природа не создана реально. Стать неделимым с пустотой — таково значение термина "слияние". Достигнув прозрения через вхождение токов энергии сознания в центральный канал, человек имеет особый опыт блаженства, ясности и пустоты. Он познает в нем настоящее, прошлое и будущее, познает все феномены бытия и распространяет свет во все концы Вселенной. Светом своих достоинств он усмиряет и умиротворяет множество людей и существ иного мира. Вот в чем принцип, глубина и особенность моего учения и его отличие от других учений.
Мое учение — это учение результата или Великое Совершенство (Дзогчен, Маха-Ати), ибо все явления бытия, как сансара, так и нирвана, есть единая, совершенная природа сознания. Ибо, если осознать совершенство единого сознания, то познаешь и совершенство всех феноменов бытия. Поэтому мое учение есть Дзогчен (Великое Совершенство).
Так говорила Мачиг, разъясняя свое учение слушавшим ее ученикам.
Самая Джя Джя Джя!

 

Глава 4
БОГИ И ДЕМОНЫ

Говоря "Мара", люди обычно подразумевают жуткое на вид создание устрашающей формы и огромных размеров, Владыку Тьмы. Но оно не существует в реальности. Истинный Мара – это всегда нечто препятствующее достижению полного освобождения. Поэтому наши любимые, родственники и другие близкие иногда могут стать этим Марой, но нет Мары сильнее и могущественнее, чем цепляние за эго. До тех пор, пока цепляние за эго не отсечено, все проявления Мары активны в человеке. Мара всегда поднимает голову снова и снова. Очень важно при помощи особого метода умело отсечь этого Мару цепляния за эго.
Поэтому Марой называют двойственность восприятия, добро и зло, плохое и хорошее. Отсеките эту обусловленность, благороднорожденные. Сущность того, что мы видим своими глазами, пуста, и природа его не состоит из конкретных элементов. Привыкайте видеть эту пустотную природу, где нечего любить и ненавидеть. Эти воспринимаемые дхармы невозможно уничтожить, но не цепляйтесь за их конкретность. Воспринимая, не обуславливайтесь воспринимаемым, освободитесь от видимого, благороднорожденные. Также, от слышимого, обоняемого, вкушаемого и ощущаемого. Запомните эти разъяснения Осязаемой формы Мары и правила самоосвобождения от нее, благороднорожденные.
Слушайте далее, дети мои. Неосязаемый Мара не так реален для органов чувств, как предыдущий, но кто скажет, что его нет? В нашем уме рождаются бесчисленные понятия о плохом и хорошем. Цепляясь за понятия о дурном, мы пугаемся и видим демонов. А если в нашем уме происходят дивные явления, мы привязываемся и цепляемся за них, называя это божеством. Таким образом мы обуславливаемся добром и злом. На основе этой фундаментальной обусловленности ум опутывается различными клешами. Хотя клеши не воспринимаются так очевидно и осязаемо, как объективный мир, они приносят вполне конкретный вред, являясь движущей силой всех неблагих действий. Не воспринимая клеши объективно, мы не можем коснуться их руками, поэтому их называют Неосязаемым Марой. Божеств мы считаем добром, демонов мы считаем злом, но все это лишь ум, привязанный к двойственности. Его природа изначально в своей основе не имеет ни пылинки реального. Осознайте пустую природу, свободную от корней и не имеющую основы.
Не нужно стремиться подавить восприятие, непрерывно возникающее в сознании. Не старайтесь подавить разнообразие понятий о плохом и хорошем, но осознайте их и не обуславливайтесь ими. Какие бы образы, воспоминания, мысли ни возникали, все они пребывают в уме, осознаются, и не нужно цепляться за них. Какие бы явления ни возникали в ясной природе великого пространства природы ума, они как волны в безграничном океане. Поэтому пусть там будут любые мысли о плохом и хорошем, не вмешивайтесь, не исправляйте их, и они уйдут сами в себя — это действие называется затмением Неосязаемой формы Мары. Уничтожив привязанности ума, находиться в полностью расслабленном состоянии, в неподвижности тела и сознания — это называют самоосвобождением от Неосязаемого Мары, о благороднорожденные.

Мара Самодовольства — Этот ум, пребывающий в самодовольстве, нужно превратить в объект изучения и увидеть его вечную нереальность Нужно увидеть и осознать все происходящее, как иллюзию и сон. Этот ум, загордившийся своими новыми качествами, и все его объекты являются великой пустотой за пределами размышлений и ограничений. Пребывайте в этом состоянии пустоты, свободном от границ, благороднорожденные. Все происходящее похоже на иллюзию, привыкайте видеть это, дети мои. Если принять все происходящее на пути как сон и иллюзию, то Мара Самодовольства будет отсечен. Помогайте живым существам, находясь в видении иллюзорности мира, благороднорожденные!

Далее Мара Сомнений — корень всех предыдущих форм Мары, ибо все они сходятся на сомнении. Чрезвычайно важно отсечь этот корень сомнений. То, что называется сомнением, и есть цепляние за эго, причина потерянности в круге сансары и корень всех ошибок. Сомнение, действуя через цепляние за эго, не дает обрести состояние освобождения. Сомнение оплело нас и поэтому его называют Марой Сомнения или Марой Цепляния за Эго. Не одевайся в одежды ума, не вовлекайся в ум, цепляющийся за Я. Будь свободен от силы и движения эмоций.
Встреча с сущностью, подобной пространству, называется отсечением Мары Сомнений. Если отсечь этот вид Мары, то освобождаешься от всех форм Мары и от пяти клеш одновременно. Поэтому, где есть эго, там есть Мара, где нет эго, там нет Мары. Следовательно, где нет эго, там нечего отсекать, нет страха, нет ужаса, нет границ, поэтому эта изначальная мудрость и чистая осознанность охватывает все постижимое, полностью раскрывая возможности разума.
Если отсечь четыре формы Мары, самоосвободившись от них, то достигается конечная реализация.
Усердствуйте в практике и несите помощь живым существам.

— О Мачиг, как же отсекаются эти Мары — постепенным путем или сразу все формы одновременно? Существует ли в этом порядок?
тот, кто вступает на путь практики Чод, отсекает вместерожденное цепляние за эго. Вступая на путь Дхармы, очень важно познать, что цепляние за эго — это корень всех сомнений и неведения.
пробудись от неведения, постоянно упражняй свой ум в осознании отсутствия эго тогда корень сомнений — цепляние за эго начнет таять, а высшее осознание (shes rab) начнет раскрываться.
С первого момента вхождения на путь и до стадии видения необходимо отсекать Мару Сомнений, нужно упражнять ум вплоть до достижения земли Будды. Придет особый опыт понимания отсутствия эго. Когда придет это знание, то радость и новые способности начнут нарастать, как луна в начале месяца. Тогда важно принять на пути все как иллюзию.
Если к духам, которые гневаются и вредят нам, порождать сострадание, помня о своей ограниченности и долгах прошлого, порождать радость сопереживания, тогда они превращаются в божеств-союзников на пути к Пробуждению. Созерцай любовь к существам, которые вредят, отдай им без всякого сожаления свое тело и жизненную силу, никогда не расставайся с состраданием к ним.

Глава 5
ПОДНОШЕНИЕ ФИЗИЧЕСКОГО ТЕЛА

Четыре неограниченных чувства.
Неограниченное чувство любви, неограниченное чувство сострадания, неограниченное чувство сорадости, неограниченное чувство беспристрастия.

Неограниченная любовь.
Любовь — это чувство готовности сотни раз поднести свое тело и собственность без всякого чувства сожаления всем созданиям, приносящим вред, для того, чтобы вернуть кармический долг. "Все существа, создающие мне препятствия, страдания, клевещущие. Я желаю очистить их страдания и принести им пользу и для этого готов пожертвовать всем. Да буду вершить благо до окончания сансары. Пусть все живущие обладают причиной блаженства — добродетелью". Устанавливай и направляй ум в этом ключе. Это называется ключом неограниченной любви, направленной ко всем живым существам. Открытость шуньяты не прекращается, любящий ум, свободный от всех крайностей мышления, спонтанно приносит благо всем живым существам. Любящий ум подобен небу, за пределами двойственности и является чистым потоком самопознания. Это называют состоянием Великой Любви. Нужно долго создавать привычку к этому состоянию и слить затем свой ум с этим неограниченным чувством любви.

Второй способ: Непостепенное прохождение осознавания через шесть миров.
Визуализируйте у себя над головой мою сущность в форме Самбхогакайи на расстоянии одного локтя и восьмилепестковый красный лотос, венчиком вверх, на вашем сердце. От центра лотоса вверх начинается центральный канал, снаружи белый, красный внутри, прямой как стрела. Его верхний конец открыт на макушке, нижний конец закрыт и расположен прямо в центре лотоса. В нижнем конце находится светящаяся капля энергии осознавания.
Нужно начинать практику, когда начнут проявляться знаки умирания. Звуком "ПХАТ" активизируйте чистую осознанность. Осознавание, проскочив по пустотелому световому проходу, растворяется в сердечной мандале. Визуализируйте, что лотос и канал имеют природу света. Лотос — это символ свободы от страстей и привязанности. Центр лотоса синего цвета — это символ любви, красные лепестки — символ сострадания. Белый цвет наружной поверхности канала — символ Пробужденного Ума (Бодхичитты) как метода; красный изнутри — символ праджни, высшего осознания. Они растворяются вместе с сознанием и сияние лотоса гаснет после перемещения.

Если осознать состояние шуньяты, которая свободна от всех пределов и не имеет созданной природы, то войдешь в состояние, подобное шири неба, в великую пустоту, независимую от появления, пребывания и исчезновения мыслей. В этом состоянии практикующий переживает прозрение несозданности из конкретных частей всего, что его окружает. Даже свое тело человек переживает как пустое отражение. Сознание становится непривязанным к телу.

Первый способ: Постепенное прохождение осознавания через шесть миров.
Для этого визуализируйте каналы от макушки до подошв. На подошве правой ноги — красная капля энергии, на левой подошве — белая капля энергии, они есть чистый свет и дрожат от тока праны, едва держась, чтобы не воспарить ввысь. С резким звуком "ПХАТ" фиксация внимания переносится вверх, утягивая за собой капли энергии, и они соединяются в чакре тайного места, становясь чудесным яичком, как было описано выше. Оно ослепительно сияет, как кусочек солнца, и вибрирует, стремясь ввысь. Затем через резкие "ПХАТ" проводим его через пупочный, сердечный, горловой, головной центры до макушки головы. Над входом Брахмы, на расстоянии локтя, вообразите темно-синий слог "ХА", пылающий небесно-синим светом.
Это наставления по перемещению осознавания с опорой на визуализируемый объект.
Капля энергии вылетает наружу через макушку и неотделимо сливается с пустотой пространства, с чистой осознанностью и незапятнанным чувством наслаждения. Входим в созерцательное равновесие состояния великой безграничности, неделимости пустоты и чистой осознанности/
Повторение основного момента.
Затем можно повторить двадцать один раз такую практику как постепенным, так и непостепенным способом, каждый раз сливая пространство и осознание и входя в созерцательное равновесие. Выполнить это двадцать один раз днем — это дневной сеанс и двадцать один раз вечером или ночью — это ночной сеанс.

Практика засыпания и сновидений
Во время засыпания практикуйте фиксацию внимания на сердечной чакре. Визуализируйте на ней красный восьмилепестковый лотос, в центре которого находится ваше осознавание в виде радужного шарика. По мере засыпания лепестки постепенно закрываются.
Итак, это были наставления по практике перемещения осознавания с опорой на визуализируемый объект, как подготовка к действию и овладение состояниями засыпания и сновидения.
Далее излагаю практику непостепенного перемещения осознавания и способ его применения во время смерти и для умирающих.

 

Глава 6
КАНАЛЫ, ТОКИ И КАПЛИ ЭНЕРГИИ85

О знаках скорой смерти
Если в это время состояние чистой осознанности — ригпа — неустойчиво, то нужно максимально собрать волю и удерживать это состояние:
Порождай уверенность йогина, в состоянии чистой осознанности, без страха, удерживай гордость осознавания себя Идамом, не потакай своему страху, думая: "Я умираю". Ведь эта чистая осознанность не появляется от причин и условий. В этой чистой осознанности нет причин для смерти, нет рождения, нет уничтожения, нет пребывания, это естественное состояние пустой природы. Так как нет смерти, чего бояться? Где находится тот, кто боится? Вспомни чистое видение пустой природы.

О растворении пяти стихий или порядок переживания смерти
В этот момент необходимо открыться силе чистой осознанности пространства, опираясь на чистую осознанность, как на тончайшую и неуничтожимую каплю энергии, имеющую природу ясного света, крохотную как зернышко риса. Осознайте эту каплю энергии таким образом и сделайте эту каплю опорой для состояния чистой осознанности. Пусть тончайший ток жизненной энергии оседлает это состояние чистой осознанности и мощью неуничтожимой извечной мудрости поведет чистую осознанность за собой, через световой коридор центрального канала, по прямому пути, где раскрываются врата великой извечной мудрости и освобождения. Пусть капля энергии чистой осознанности вылетает через это окно в страну великого блаженства, в наивысшие небеса Аканишты. Это были полные наставления по применению перемещения осознания.
Эта сущностная, неуничтожимая капля энергии есть состояние сверхъясности, прозрачности и неподвижности В ней покоится ясная и прозрачная чистая осознанность и непрерывность, свободная от омрачения. Капля энергии — это всегда потустороннее нечто воспринимающее абсолютно ясно истинную картину природы реальности, самосознающее себя, само дающее себе силу, охватывающее все. Именно эту каплю энергии осознания нужно послать по внутреннему световому коридору центрального канала к отверстию на макушке, являющемуся вратами в бесконечность и чистоту.
Начиная с момента недомогания и до конца, когда тело и сознание разделены в состоянии Великого Озарения (Маха Бодхи), очень важно держаться изо всех сил за Божественного Идама и Чистое Видение.

Техника "РАСКРЫТИЕ ВКУСА ПРАНЫ"

Для этого необходимо совершить семь коротких и мощных выдохов через рот со звуком "ХА". Затем семь коротких выдохов через нос со звуков "ХУМ". Затем при помощи "ПХАТ" отсечь и подавить ток энергии клеш. Затем закрываем нижние праны, поджимая нижнюю дверь, и медленно, медленно движем прану к точке соединения каналов, вводя ее в центральный канал. От этого рождается "внутренний жар".
Поэтому, осознавая это, прилагайте упорство в вышеуказанной практике контроля над токами энергии. В это время чистая осознанность находится в самой себе, в природе реальности и никакие внешние условия не могут ее поколебать, ибо она пребывает в состоянии великой ясности и пустоты вне мыслей. Это свободное от всех омрачений, ясное и целостное состояние чистой осознанности именуют глубоким ваджраподобным созерцанием. Поэтому стадия сосредоточения и контроля над токами энергии чрезвычайно важна. Кроме того, праны входят в центральный канал и без энергетических практик и происходит это через присутствие в состоянии чистой осознанности, хотя этого очень трудно достичь на практике. Эти знаки одинаковы как для мужчин, так и для женщин. Когда же это происходит?
Это происходит в трех случаях: 1) во время оргазма; 2) во время сильного чихания; 3) во время внезапного и сильного зевка.
В первом случае останавливается акт мышления, приходит состояние, подобное обмороку, специфическое блаженство, не поддающееся описанию, не воспринимаемое и быстрое, как блеск молнии. В этот кратчайший промежуток времени праны пребывают в центральном канале. Это похоже на чистое видение истинной природы реальности в момент разделения тела и сознания. Таковы знаки пребывания пран в центральном канале.

Тонкий уровень тигле раскрывается через многочисленные виды токов энергии. Этот уровень является наитончайшей сущностью, непоколебимой никакими внешними обстоятельствами, управляющей всеми способностями великой извечной мудрости, неизменной как ваджр. Это предельное состояние десятой земли бодхисаттвы. Прибывая раз за разом, эта сущность именуется умножающейся каплей энергии.
У всех людей во лбу пребывает тигле тела, в горле — тигле голоса, в сердце — тигле сознания, в пупе — тигле изначальной мудрости. На макушке пребывает капля белого тигле, обладающая природой стихии Воды и полученная от отца. В тайном месте пребывает капля красного тигле, имеющая природу стихии Огня и унаследованная от матери. Энергия нерушимого тигле пребывает в сердечном центре. Теперь вы осознали принципы действия каналов, токов и капель энергии. Практикуйте упорно.

Дыхание, Принципы "ХА", "XУM" и "ПХАТ"

—О Мачиг! Когда вы разъясняли принцип праны, вы говорили о выдохах через рот и нос со звуком "ХА", "ХУМ" и "ПХАТ". Обязательно ли придерживаться такой техники дыхания и именно с этими слогами, можно ли выполнять это, используя другие звуки?
Выдох можно выполнять и не опираясь на эти звуки, но все же, когда выдыхаешь через рот или нос, то воздух звучит естественным образом как "ХА" и как "ХУМ". Особенно при резком выдохе эти звуки издаются самопроизвольно. Других целей, помимо этих, подобные выдохи не преследуют. Вышеописанные движения праны есть естественные "ХА" и "ХУМ", но можно обойтись и без них. Если осознавать дыхание, то этим накапливается много положительной энергии. Выдохи "ХА" и "ХУМ" станут объектами сосредоточения внимания. Такова цель этой практики. Так осознайте это, дети мои! В моем учении нет другого смысла в использовании этих звуков.

Цель и использование слога "ПХАТ".

Слог "ПХАТ" — это могущественный слог и к нему нужно относиться особым образом. Существа иного мира, слыша этот звук, умиротворяют свое сознание, полное гнева, этот слог обладает силой становиться выше, преодолевая их влияние. Если произнести "ПХАТ", ни на чем не фокусируя внимание, то его естественный и резкий звук разрывает на куски сердца маленьких демонов. Если же произнести резкий "ПХАТ" сто восемь раз, то победишь любых духов обусловленности. Это соответствует традиции моего учения. Слог "ПА" означает "Праджняпарамита", слог "ТА" означает "Тантра", резкий звук "ПХАТ" таким образом включает в себя суть обоих учений. Произнося его, обретают бесчисленное количество благих качеств, с его помощью можно сломить цепляние за эго, отсечь голову этому чудовищу. С внешней стороны можно умиротворить болезни и духов обусловленности. Это называется практика Чод Махамудры и представляет собой подобие слога "ПХАТ".
Эти три слога проясняют внимание и являются жизненным древом священного учения "Чод". Осознайте это, благороднорожденные. Такова суть священного учения Чод, постигните это, благороднорожденные, войдите в безмолвное состояние ума, приносите пользу другим. Эмахо! В этом таковость слогов "ХА", "ХУМ" и "ПХАТ".

Глава 7

Идам для практики — Тара. Особенно полезно созерцать Авалокитешвару. В любой медитации читайте мантру, сто или двадцать один раз. В свободное от восьми сеансов время концентрируйтесь на вдохе, задержке и выдохе, на движении праны.
методом усмирения демонов является оставление самовлюбленности и привязанности к своему телу. Нужно отдать им без сожаления жизненную силу своего тела и этим добиться их умиротворения. Если для пользы других отдать, не жалея, тело, жизненную силу, богатство и везение, то вы никогда не потеряете связь со мной, благороднорожденные. Все вредоносные боги и демоны воспринимаемого мира должны стать объектом Любви и Сострадания, ибо они страдают, замкнутые в сансаре. Умиротворяйте их с помощью праздника теплого тела, крови и плоти.
Не отпускайте их с крюка Любви и Сострадания, дружите с ними.

Состояние отсеченности от внешних объектов — это глубокое осознание иллюзорности всех объективных явлений, понимание их непостоянства и неустойчивости. Внешний воспринимаемый мир не создан из конкретных явлений, пустота его природы в этом состоянии постигается прямо и очевидно, как отражение в зеркале.
Когда внутреннее цепляние за эго отсечено в своей основе и прозрение отсутствия "Я", вместе со значением шуньяты, ясно проявлено, человек осознает себя как отражение пустой природы и всеобщая иллюзорность воспринимается напрямую, — это состояние внутренней отсеченности.

***
СПЕЦИФИЧЕСКИЕ ТИБЕТСКИЕ ТЕРМИНЫ И ИХ ОСОБОЕ ЗНАЧЕНИЕ В КОНТЕКСТЕ ПРАКТИКИ ЧОД

Шераб — мудрость, глубокое осознание, прямое знание, интуиция, прозрение знания без понятий.
Ешей — изначальная мудрость, извечная мудрость, джняна.
Шиней — состояние покоя, шаматха.
Лхагтон — проникающее видение, випашьяна.
Дуджед — воля, подсознание, формирующая сила, сила, сформированная предыдущей кармой.
Артад — магический взгляд, взгляд в никуда, способ вхождения в состояние Знания.
Мачопа — невмешательство, естественное течение всех процессов сознания.
Матерь всех Пробужденных — шуньята, источник всех Будд.
Тара — божественное проявление Матери всех Пробужденных, воплощение ее активного сострадания.
Манджушри — божественная форма, проявление Ваджрадары, воплощение его Речи. Божество Мудрости.
Идам — божественная форма Будды, олицетворение Дхармы и Сангхи, источник всех чудесных сил реализации.

Мандала — измерение Пробужденного существа, где реальность воспринимается в виде чистого символа, проявление внутренних качеств природы сознания в виде различных божественных сущностей. В результате такого преображения видения мира практик тантры достигает прозрения иллюзорности объективной реальности и мощи природы сознания, творящей эту реальность.

Стадии зарождения и завершения — это две ступени практики пути высшей тантры. На стадии зарождения йогин очищает обычное восприятие мира в видение реальности, как мандалы Пробужденного существа и достигает первого опыта преображения кармического измерения своего существования в Нирманакайю, состояния бардо — в измерение Самбхогакайи, я смерти — в состояние Дхармакайи. На стадии завершения йогин собирает все свои энергии, создающие кармические и чистые измерения, в центральный канал и достигает прямого опыта состояния знания всех явлений за пределами жизни и смерти.

Самадхи — состояние созерцательного равновесия, когда внимание практикующего не захвачено ни объектом, ни субъектом, а видит голую сущность ума.

"А " — мистический слог, символ изначального состояния Пробуждения.

Четыре посвящения узнавания лица включает практику "раскрытия врат неба", использующий метод перемещения осознания в пространство над головой. В системе Дзогчен этот способ известен, как семзин, идущий от Шри Сингхи.

Ясный свет самоосознания — осознание собственной природы ума, как безграничного океана ясного света, великого зеркала, создающего воспринимаемую реальность.

Стадия тепла. Согласно учению о пяти стадиях пути Сутр, вторая стадия пути — стадия применения — включает в себя четыре уровня: 1) уровень однонаправленности, когда йогин может направить всю свою освобожденную положительную энергию и осознание на одну цель; 2) уровень тепла, когда эта концентрация вызывает резкий скачок различных переживаний, возросшую интенсивность восприятия всех пяти чувств, своеобразное брожение сознания; 3) уровень терпения, когда йогин освобождается от ожидания успеха на пути и страха неудачи и пребывает в равновесии чувств; 4) уровень высшей дхармы, когда йогин становится воплощением своей практикуемой дхармы и не допускает никаких грубых ошибок в отношении с внешним миром. Эта четвертая стадия есть переход на следующий этап — этап видения.

Три тысячи миров Вселенной Согласно "Абхидхармакоше" Васубандху, Вселенная состоит из множества закрытых сфер существования (лок), попасть в которые можно только путем рождения там и уйти, только умерев. 1000 таких сфер– Вселенных образуют 1 единицу или Вселенную таких существ из Рупадхату, как Брахма. 1000 сфер Брахмы образуют 1 единицу или Вселенную существ из Арупадхату.1000 сфер-Вселенных Арупадхату образуют бесконечность.

Застывшие капли энергии. Когда человек достигает последней ступени в практике Махамудры, именуемой "не-со– зерцание", то после кремации его тела остаются эти белые шарики. Например, при кремации современного учителя XVI Кармапы его тело оставило эти "ринсел'ы".

Эгоизм — точнее будет сказать — чувство лишь собственной выгоды, буквально означает "Царь Эго". Это управляющее всем чувство Я, не имеющее пределов.

Привыкать (goms) к знанию — это слово имеет два значения "привыкать и созерцать". Постижение этой истины пустоты происходит внезапно и не может быть как-то спланировано — это непостепенный аспект всеобщего пути Его особенно акцентируют такие традиции, как Дзен и Дзогчен. Но с другой стороны это привыкание-созерцание знания, применение его для достижения подлинного освобождения себя и других есть процесс постепенный аспект всеобщего пути. Такое значение акцентируют все другие буддийские линии передачи знания, кроме двух вышеупомянутых.

Состояние неподвижности. Существуют четыре стадии практики Махамудры. Первая стадия называется "однонаправленность", когда видение, созерцание и действие полностью сосредотачиваются на цели пути. Вторая стадия называется "неподвижность" когда йогин выходит за пределы необходимости пребывать в уединении (или пребывать в особых условиях) и достигает способности пребывать в созерцании в любых повседневных ситуациях. Третья стадия называется "один вкус" когда йогин достигает способности сохранять созерцание в любых крайних ситуация страдания и блаженства. Четвертая стадия — это "несозерцание" когда йогин выходит за пределы любого усилия и пребывает в состоянии созерцания совершенно спонтанно.

Тогпа — этот термин означает прямое осознание природы ума за пределами мыслей и эмоций. Часто используется вместе с термином ням означает "переживание". Переживания — это все явления, происходящие в зеркале чистого осознания. Их масштаб может быть любым, от бесконечного разнообразия явлений во Вселенной до восприятия абсолютного "ничто". Чистое осознание неотделимо от переживаний. Таково значение термина "переживание и чистое осознание", произносится "ням-тог"

Аканишта - это высший уровень Рупадхату — мира чистых форм. В этом измерении проявляются различные мандалы Пробужденных существ, по сути это — абсолютная граница восприятия, дальше которой лежит мир без форм, где существование превращается в чисто психический процесс осознавания бесконечности пространства, сознания, абсолютного ничто и того, что лежит за пределами даже этого.

Apyпaдxamy Согласно "Абхидхармакоше" Васубанду, это неизмеримая область реальности, где жизнь существует в виде чисто психического процесса без опоры на восприятия и физическое тело. Там существует лишь жизненная энергия, осознание и общность побуждений.

 

Митагпа – непостоянство Жизни - Тендзин Вангьял Ринпоче.

Полностью - тут:
http://abhidharma.ru/A/Guru Mahasiddhi/Tenzin Vangyall.htm

Непостоянство жизни

1. Визуализация окружающего в стадии разложения.
2. Визуализация себя достигшим всех форм мирского благополучия, а затем узнавшим, что скоро умрешь в позоре и унижении. Сосредоточение на бесполезности мирского счастья.
3. Визуализация собственной смерти — растворение элементов (из земли в воду, затем в огонь, в ветер и затем в пространство). Визуализация себя входящим в Бардо.
4. Медитация о потере богатства и успеха.
5. Медитация о неизбежности увядания и разрушения физического тела.
6. Медитация о смерти, неотрывно преследующей нас.
7. Медитация о растворении своих элементов и опыта промежуточных состояний Бардо после смерти.
8. Медитация о том, как вы оказались затерянными в далеких неизвестных землях.
9. Медитация об отождествлении себя со всеми смертями, которые вы видели или о которых слышали в прошлом.
10. Медитация о том, что все состояния изменяются с течением времени.
11. Медитация о том, что время само по себе это нескончаемый поток.
12. Медитация о незнании о том как вы умрете, но знании о том, что это несомненно произойдет.

Сначала сядь в медитационную позу и размышляй так:
Все, что соединилось в единое — не вечно,
все что ты воспринимаешь — изменчиво,
все сотворенное подвержено распаду,
все встречающееся — однажды разъединится,
вся собственности, деньги…
все что накоплено — растратится,
каждое рожденное существо умрет.
Любое сосредоточение на будущем значит потерю текущего момента. Если же вы теряете текущий момент, тогда нет присутствия и в этом моменте. Представьте свою личную цель и двигайтесь к этому моменту достижения, проходя сквозь все страдания и трудности и, затем, после достижения — растворите ее. То, что вы обнаружите в итоге, это единственная «вещь», которая останется в вас. Если вы едины с самим собой, даже если вы потеряли все на свете, вы все еще не потеряли самих себя.

Вы видите своих близких и любимых, приходящих к вам с желанием помочь, но и они не могут ничего поделать. Затем представьте разложение организма. Сначала теряются вес и силы, вы больше не можете двигаться, это все элемент земли. Затем вы высыхаете и чувствуете жажду, это уходит элемент воды. Затем вы просите одеяло и разжечь огонь, потому что растворяются элементы тепла и огня. Затем, становится трудно дышать, наступает очередь элемента воздуха. В конце концов, когда растворяется элемент пространства, ваше сознание тускнеет и угасает. Вы умираете. Пройдите весь этот путь до момента умирания, затем остановитесь, глубоко вдохните и вспомните, что вы пока не умерли. Но могли бы. Абсолютно точно то, что вам придется умереть. Но неизвестно когда это произойдет, может быть прямо в следующий момент. Не имеет значения сколько вам лет, или насколько здоровы — вы умрете — это точно. Вы не знаете когда и где вам придется умереть. И вы не можете знать что вызовет вашу смерть. Конечно вы можете строить планы, но в жизни все может оказаться совсем по другому. Жизнь может иметь на вас другие планы.

Заключение Практики Непостоянства
Эти три практики можно использовать для осознания непостоянства, делая каждую отдельно или все три вместе за одно занятие. Первая заключается в осознании непрестанных изменений жизни, вторая в ослаблении цепляний ума, который так сильно стремится к достижению целей, и третья в том, чтобы стать лицом к лицу с собственной смертью. Что касается того, где удобнее и благотворнее делать эти практики, то советуют идти к водопадам, на кладбища.

Возникает вопрос как быть с появляющимся страхом во время практики непостоянства. Сказано, что выполнение практики Че помогает нейтрализовать чувство страха, но как практику Дзогчен, вам следует оглянуться вокруг и спросить себя: кто же это, кто переживает страх? Я думаю, что когда появляется страх, это хороший знак. Появляется нечто, о существовании чего в себе вы и не подозревали. Так что, когда появляется страх, посмотрите на это говоря: Привет, страх, как ты поживаешь, страх? Мой дорогой страх, сейчас мы вместе что-то устроим! Когда есть страх и вы на самом деле встречаете его лицом к лицу, оказывается, что все не так плохо. Когда вы прорываетесь сквозь страх, вы меняете перспективу и вот страха больше нет. Я действительно думаю, что страх это хорошо, потому что страх дает нам возможность соприкоснуться с этим чувством непостоянства.

Размышление о непостоянстве должно отделить нас от от наших переживаний, и особенно от мирских суетных вещей. Иногда мы не принимаем как должное внешние изменения, мы все еще тащим за собой тяжелый воз воспоминаний о разных формах, желаниях, надеждах и ожиданиях. Нам нужно принять, что все вокруг непрерывно изменяется, и что раз уж вещи изменились, нам следует принять эти изменения.

Не ситуация и не событие являются мучительными, и также не вы сами являетесь причиной страдания. Это ваша борьба с ситуацией и изменениями вокруг превращают все в переживание страдания. Перестаньте же сражаться с изменениями, примите их в свете вашего знания о изменчивой природе всех вещей и тяжелые переживания исчезнут для вас. Нам следует понять, что эти переживания созданы нами самими, и вызваны или ожиданием чего-то от будущего или неспособностью оставить что-то в прошлом. Такая привязанность к прошлому или будущему не позволяет нам принять момент настоящего. Приятие же переносит нас в настоящее, что делает жизнь счастливей и содержательней.

Важно знать точное назначение разных практик. Например практика непостоянства делается не для того, чтобы избавиться от страдания, а чтобы сделать вас сознающими, что непостоянством проникнуто все вокруг, и что это непостоянство может вызывать переживания страдания. А затем вы можете попытаться избавиться от этого. Это последовательность важна, потому что иначе мы будем жить в мире не осознавая его, не ощущая изменений которые происходят в нем прямо сейчас, и поэтому все, что у нас останется — это сторона жизни полная неприятностей. Обычно мы пытаемся избежать соприкосновения с этой частью жизни. Поэтому теперь мы попытаемся соединиться с ней через практику осознания непостоянства, и, как практикующие Дзогчен, осознать иллюзорную природу этих переживаний. Эти переживания страданий пусты от существования, они подобны снам и нереальны, и в пределе своей природы ясны и полны света. Но эти формы практики придут позже, в Дзогчене.

 

Учения Дзогчена в традиции Бон. В изложении Лопона Тендзина Намдака

 

Мастера Махамудры и Дзогчен (Аудиокнига).

001_ШАБКАР ЦОГДРУГ РАНГДРОЛ ПОЛЕТ ГАРУДЫ
002_ШАБКАР ЦОГДРУГ РАНГДРОЛ ПОЛЕТ ГАРУДЫ
003_ШАБКАР ЦОГДРУГ РАНГДРОЛ ПОЛЕТ ГАРУДЫ
004_ДОМБИ ХЕРУКА ЧЕТЫРЕ СЛОГА
005_ШРИ СИНГХА
006_ШРИ СИНГХА
007_КАРМА ЧАГМЕ. РАСПОЗНАВАНИЕ МАХАМУДРЫ
008_КАРМА ЧАГМЕ. РАСПОЗНАВАНИЕ МАХАМУДРЫ
009_КАРМА ЧАГМЕ. РАСПОЗНАВАНИЕ МАХАМУДРЫ
010_ТИЛОПА. УСТНЫЕ НАСТАВЛЕНИЯ ПО ШЕСТИ ЙОГАМ
011_НАРОПА. ВАДЖРНЫЕ СТРОФЫ КАРНАТАНТРЫ
012_ДОЛПОЛА ШЕРАБ ГЬЯЛЦЕН ГОРНАЯ ДХАРМА
013_НАМКАЙ НОРБУ РИНПОНЧЕ.
014_НАМКАЙ НОРБУ РИНПОНЧЕ.
015_Чогьям Трунгпа БЕЗУМНАЯ МУДРОСТЬ
016_Чогьям Трунгпа Львиный Рык
017_Чогьям Трунпа РАБОТА С НЕГАТИВНОСТЬЮ
018_Чогьям Трунгпа Сердце Будды
019_ЛАМА ЕШЕ БЛАЖЕНСТВО ВНУТРЕННЕГО ОГНЯ
019_Целе Нацог Рангрел ПУТЬ ОСВОБОЖДЕНИЯ
020_Целе Нацог Рангрел ПУТЬ ОСВОБОЖДЕНИЯ
021_Целе Нацог Рангрел ПУТЬ ОСВОБОЖДЕНИЯ
022_Целе Нацог Рангрел ПУТЬ ОСВОБОЖДЕНИЯ

 

Кукушка состояния присутствия. Шесть Ваджрных Строк