Живая философия и медитация тибетского буддизма (Тинлей)

/ Третья тема/
Если твои действия безошибочны, любая видимость явится тебе в пустоте.
/ Четвертая тема/ Владыка Тайны: «О непостоянстве и смерти, законе причины и , следствия и пороках сансары следует вспоминать четыре раза в день. Если ты и вправду хочешь жить согласно Дхарме, ты должен неизменно связывать вышеупомянутые (духовные принципы) со своим постижением!»
«Что более всего препятствует практике пути?»
Владыка Тайны «Препятствием для только что вступившего на путь является все, что уводит ум в сторону».
Владыка Тайны сказал: «Кармаваджра! Эти тела (скоро) превратятся в прах. Я не встречал человека, который бы спасся от смерти благодаря привязанности к своему телу, каким бы прекрасным оно ни было. Оставь все заботы и дисциплинируй себя. Человеческие существа не способны на (значительную) практику Дхармы. Если ты обретешь какие-либо добродетели, их сила будет огромна. Но это очень большая редкость. Культивируя самадхи высшей колесницы, например, самадхи неразличения , ты обретешь трансцендентное проникновение, которое придет к тебе еще быстрее, если ты используешь глубокий метод сострадания. Тебе следует породить в себе истинное стремление к высшему достижению. Для этого ты должен очистить свое восприятие мира, и породить опыт совершенного трансцендентного проникновения. Если ты не можешь обрести совершенное трансцендентное проникновение, изучай мое тайное наставление, ибо тебе необходимо устранить (бесчисленные) ошибки. Поскольку у тех, кто не достиг успокоения ума, воззрения ограничены, Победители не говорили, что одного трансцендентного проникновения достаточно. Такого просто не бывает. Превосходнейший из методов достижения трансцендентного проникновения заключается в Шести Йогах и Дзогчене - необычайных тантрических наставлениях.

«Является ли Дзогчен безупречным воззрением?»
Владыка Тайны изрек: «Дзогчен есть высшее воззрение, но труды наставников Нагарджуны и Чандракирти, разъясняющие воззрение, также безошибочны. В наше время огромное количество людей способно устранить заблуждения о пути к состоянию будды, а затем учить других правильному пути.
Желаю всем блага!


ОСНОВНЫЕ ТЕМЫ,
упоминавшиеся в лекциях Геше Тинлея
Четыре Благородные Истины
1. Истина о страдании.
2. Истина о причине страдания.
3. Истина об избавлении от страдания.
4. Истина о Пути, ведущем к избавлению от страданий.

Тройная практика тренировки ума.
1. Практика нравственности.
2. Практика концентрации.
3. Практика мудрости.

СУТРА
Три уровня практики:
1. Начальный. На этом уровне выполняются медитации:
1) о непостоянстве и смерти;
2) о драгоценности человеческой жизни;
3) практика Прибежища;
4) практика кармы.
2. Средний. Здесь выполняются:
1) медитация на Четырех Благородных истинах;
2) «тройная практика тренировки ума».
3.Продвинутый. Основное внимание на двух методах развития бодхичитты:
1) рассмотрение причинно-следственных связей (причина-действие-результат);
2) постановка себя на место другого.
Четыре практики помощи другим:
1. Давать именно то, что им необходимо.
2. Говорить осторожно и мудро, на благо того, с кем говоришь.
3. Самому поступать в соответствии со своими словами.
4. Привлекать к практике своих друзей.
Шестъ практик высшего совершенства (парамит)
1. Практика совершенного милосердия.
2. Практика высшей нравственности.
3. Практика высшего терпения.
4. Практика развития энтузиазма.
5. Практика концентрации.
6. Практика запредельной мудрости.
Четыре этапа пути к просветлению:
1. Путь накопления.
2. Путь подготовки.
3. Путь видения.
4. Путь медитации.

ТАНТРА
Четыре класса тантр:
1. Крийя-тантра (тантра действия).
2. Чарья-тантра (тантра поведения.
3. Ануттара-тантра (йога-тантра).
4. Маха-ануттара-йога-тантра (великая высшая йога-тантра).

Три класса Маха-ануттарайога-тантры:
1. Отцовская - Гухьясамаджа-тантра.
2. Материнская - Чакрасамвара-тантра.
3. Недвойственная - Ямантакайога-тантра.
Два вида Ясного Света:
1. Предварительный Ясный Свет.
2. Подлинный Ясный Свет.
Два метода достижения Ясного Света:
1. Прямой метод.
2. Косвенный (непрямой) метод.

Четыре посвящения:
1. Посвящение сосуда.
2. Тайное посвящение.
3. Посвящение мудрости.
4. Посвящение словом.

КАРМА
Четыре момента, образующие карму:
1. Объект.
2. Мотивация.
3. Действие.
4. Завершение.
Три уровня мотивации:
1. Желание обрести счастье не в этой, а в будущей жизни.
2. Стремление полностью освободиться от сансары.
3. Безграничное сострадание, бодхичитта.
Два вида результатов кармы:
1. Действенный результат.
2. Результат подобного действия.
Три весомых объекта, действия в отношении которых создают особенно значительную карму:
1. Духовный учитель.
2. Родители (отец и мать).
3. Будды и бодхисаттвы.
Четыре характеристики кармы:
1. Данность кармы.
2. Отсутствие результата, если не созданы предпосылки для его возникновения.
3. Если карма создана, она не может не проявиться.
4. Карма умножается.
Три категории кармических отпечатков:
1. Отпечатки, приносящие счастье. Они называются позитивной кармой.
2 Отпечатки, создающие причины для страданий. Это негативная карма.
3 Отпечатки, не создающие причин ни для страданий, ни для счастья. Это нейтральная карма.
Три вида кармы:
1. Проявляющаяся в этой жизни.
2. Проявляющаяся в следующей жизни.
3. Проявляющаяся через жизнь.

Четыре противоядия:
1. Раскаяние и сожаление.
2. Принятие Прибежища в Будде, Дхарме и Сангхе.
3. Действенное противоядие, состоящее в чтении мантр, выполнении протираний, строительстве ступ и т. д.
4. Твердая решимость не повторять снова того, в чем раскаялись.

Десять видов негативных действий:
1. Три негативных действия тела:
1) убийство;
2) воровство;
3) сексуальная невоздержанность.
2. Четыре негативных действия речи:
1) ложь;
2) клевета и злословие;
3) грубость, или гневная и резкая речь;
4) пустая болтовня.
3. Три негативных действия ума
1) ум, испытывающий привязанность;
2) ум, замышляющий злодеяния;
3) ложные взгляды.

Три вида очищения негативной кармы в практике Ваджрасаттвы:
1. Ниспадающее очищение.
2. Восходящее очищение.
3. Спонтанное очищение.

 

Бодхичитта и шесть парамит - Тинлей

Полностью - тут:
http://royallib.com/book/tinley_dgampa/bodhichitta_i_shest_paramit.html




ГЕШЕ ДЖАМПА ТИНЛЭЙ
БОДХИЧИТТА
И
ШЕСТЬ ПАРАМИТ

Покуда длится безначальная сансара,
Я буду исполнять бессчетное число деяний
Во имя счастья живых существ.
Пред Буддою, покровителем живущих,
Я посвящаю свой ум достижению
Высшего Просветления!

Слушайте Учение с правильной мотивацией. Скажите себе: я слушаю эти наставления для того, чтобы принести благо всем живым существам.
Для тех, кто приступает к практике Дхармы, совет таков: какую бы практику вы ни выполняли, делайте её чисто. Если вы буддист, то должны выполнять чисто буддийскую практику. Если вы христианин (или другого вероисповедания), то получив Учение, попытайтесь выполнять чисто христианскую (или соответствующую вашим убеждениям) практику.
Очень важно, не критикуя другие религиозные, духовные традиции, правильно выполнять ту практику, которою вы занимаетесь.

Даже если у вас нет колокольчика и ваджры, то это не имеет в данном случае никакого значения. Ведь что символизирует колокольчик? Мудрость постижения Пустоты.
один Мастер сказал:«Чтобы практиковать Дхарму, мне не нужно много. Мне нужно быть только внимательным».

Все Учения, которые я давал до сих пор, направлены только на одно - на укрощение вашего ума. Они предназначены для того, чтобы вы попытались укротить неукрощенный ум, чтобы вы постарались усмирить неусмиренный ум, а ум, который не полностью усмирен, усмирили бы полностью.
Укрощение ума
- 1 уровень тренинга - заключается в том, чтобы посредством практики развития шаматхи, способности ума к однонаправленной концентрации, достигнуть той степени контроля над умом, когда вы сможете сосредоточивать сознание на избранном объекте столько, сколько захотите. Умиротворение неумиротворенного ума
- 2 уровень тренинга - заключается в успокоении ума от аффектов (ментальных омрачений). Когда вам удастся совершенно усмирить клеши, ваш ум будет полностью свободен от страданий. И тогда вы станете Архатом. Полное умиротворение не полностью умиротворенного ума
- 3 уровень тренинга - состоит в полном устранении всех следов ментальных омрачений, которые имеются в сознании. Когда вы полностью умиротворите свой ум, то достигнете Просветления.

Итак, первый шаг, который предстоит сделать - это укротить свой собственный ум, ибо без укрощения ума вам не удастся его полностью умиротворить. Это очень важный вид тренировки сознания, связанный с развитием шаматхи. Вы не сможете реализовать состояние шаматхи сразу же, но если станете день за днем упражняться в практике однонаправленной концентрации, то заложите очень мощные причины для её реализации. И когда-нибудь достигнете шаматхи щелчком пальцев. Когда будут собраны полные причины, то появится и результат.
В настоящее время одной из самых ваших мощных практик должна быть постоянная проверка действий ваших тела, речи и ума.
Поэтому очень важно постараться следить за своей речью - о чем и как вы говорите. Это - разновидность медитации. А когда вы что-то делаете, то осознавайте то, что делаете. Это - также медитация. Когда вы идете - концентрируйтесь на ходьбе. Это и называется “медитацией при ходьбе”.
Основным объектом медитации является развитие в себе сосредоточения, основной причиной сосредоточения является внимательность.
Будьте внимательны к самому себе, что бы вы ни делали: когда идете - следите за собой при ходьбе, когда о чем-то думаете - следите за своим умом. Не надо пытаться пресечь поток своих мыслей, а просто отслеживайте их, и когда вы будете это делать, то увидите, что мысли как возникают, так и исчезают - сами по себе. Не следуйте за мыслью, но и не пытайтесь пресечь её !
Итак, просто созерцайте свой ум, и когда вы о чем-либо думаете, осознавайте свои мысли. Созерцать свой ум - это не означает, что вы смотрите на какой-то ум, который отдельно от вас существует. Вы просто пребываете в состоянии осознавания собственных мыслей. Нет никакого сознания, которое наблюдало бы за сознанием. Если точнее сказать, ваш ум не то чтобы следит за самим собой, - вы просто осознаёте то, что делаете телом, речью и умом. Кроме того, медитация заключается не в том, что сознание концентрируется на каком-то другом объекте.. Чтобы не допускать в своей медитации подобной ошибки, когда у вас появляется какая-то мысль, вы просто осознайте её. К примеру, у вас развивается привязанность. Вы говорите себе: “О, во мне возникает привязанность”. И просто пребываете в природе этой привязанности - переживаете её, осознавая её природу. Таков ясный, познающий ум.
Когда возникает привязанность, вы должны четко осознавать объект и аспект этой привязанности. Всякий раз, когда появляется какой-либо объект сознания, очень быстро порождается и тот или иной аспект сознания. Если всякий раз, встречаясь с привлекательным объектом, вы осознаете, как порождается соответствующий аспект - желание завладеть им, т.е. привязанность, то это означает, что вы находитесь в состоянии медитации: вы осознаете объект и аспект своей привязанности. И так нужно медитировать постоянно, отслеживая все свои действия. В любом случае, в первую очередь вы должны знать объект. Вы отслеживаете своё восприятие, говорите себе: “Вот передо мной привлекательный объект. Я встретился с привлекательным объектом и поэтому в моем сознании актуализировался аспект - желание обладать им, и я понимаю, что со мной происходит”. И вот всё это вам надо попытаться понять, осознать. Если вы будете так поступать - отслеживать все свои действия и осознавать их, то тем самым станете диагностировать собственную болезнь, которую вам самостоятельно, своими силами предстоит устранить из сознания. Будда не может это сделать за вас. Он учит: «Попытайся стать наставником самому себе». Это очень важно.
Итак, ваша основная практика - осознавание собственных омрачений, отслеживание своих состояний.
Тренировка укрепит вас.

ЧАСТЬ ВТОРАЯ:

ТЕОРИЯ БОДХИЧИТТЫ

Океан совершенств создается капля за каплей.

2.1. Сущностное введение в практику Дхармы

Приручи самого себя - и ты будешь продвигаться вперед.
Раскрой самого себя - и ты освободишься.

Мы занимаемся духовной практикой, потому что хотим быть счастливыми. Первое, что надо сделать, если хотите быть счастливыми, это понять, что есть настоящее счастье и как стать счастливым самому. Что такое счастье с точки зрения Учения Будды? Это состояние ума, полностью свободного от негативных мыслей, - очень чистое, умиротворенное состояние. Когда вы испытаете сами во время медитации эти умиротворенные состояния, то они вам понравятся - настолько, что не захочется выходить из медитативного сосредоточения, Вы сможете оставаться в этом состоянии ментального покоя очень и очень долго, хоть двести лет, и будете становиться всё более и более счастливым. Это и называется настоящим счастьем.
Не думайте, что без привязанностей вы не сможете получать удовольствия. Наоборот, освободившись от привязанностей, вы будете испытывать больше радости. Использование объектов без привязанностей подобно аккуратному слизыванию мёда с острия ножа. А отношение к объектам с привязанностью сравнимо с неосторожным слизыванием меда с острия ножа, когда вы при этом раните себя.
Так что не беспокойтесь о будущем, создавайте хорошие причины для него. Терпение творит позитивную карму, оно сравнимо с духовным лекарством, пусть и горьким. Я не могу гарантировать, что лекарство тотчас же подействует, но абсолютно точно знаю, что если вы посадите в землю семена, то они обязательно взойдут.
Буддизм - это настоящая наука, наука об уме, и поскольку это наука, то для того, чтобы использовать эти знания, чтобы научиться создавать причины своего счастья, вам совсем не обязательно быть буддистом.
Далее, если вы не хотите страдать, не бегите от страданий. Вам не убежать от них. Встречаясь со страданием, не закрывайте глаза и не затыкайте уши. Некоторые люди не выносят самого слова “смерть”, услышав о смерти, они затыкают уши. Это - детский способ решения этой проблемы. Мудрые люди очень внимательно исследуют проблему смерти - с большого расстояния, пока они ещё не столкнулись с нею лицом к лицу, и готовятся встретить её. Но вы должны настроиться на следующее: “Если я умру, ничего страшного, значит, у меня такой путь”. Это называется позицией мудрого человека.
Если вы не хотите страдать, вам нужно избавиться от причин страданий, то есть негативной кармы. Будда сказал: «Всё, что вы испытываете - счастье или страдания, - всё это имеет под собой конкретно-определенную, индивидуальную причину.»

Затем попытайтесь понять, что такое нирвана. Как я уже говорил, настоящее счастье - это нирвана. Это ум, полностью свободный от омрачений. И это - счастье. Такое существо называют Победителем. Настоящий Победитель - это тот, кто побеждает свои омрачения.
Чем больше вы получаете наставлений в Учении, тем сильнее будет ваша убежденность в необходимости радикального курса лечения от сансарической болезни. Подлинное понимание Дхармы формирует свободный от догматизма подход к практике. Такая традиция внесектарного подхода в буддизме называется Римэ. Светским людям я советую придерживаться традиции Римэ.
кроме того, тренировка в трех видах упражнений - в нравственности, сосредоточении, мудрости. Результаты не придут сразу же, но день ото дня вы будете практиковать, продолжая на новом уровне практики начального уровня и добавляя к ним новые.
Теория Бодхичитты и практика ума, который заботится о других, подобны тому, что вы следуете в направлении солнца: солнце - это ум, который заботится о других, и если вы пойдете в направлении солнца, то ваше счастье, подобное тени, само последует за вами. Коренной причиной страданий являются себялюбие и неведение. Из неведения появляется себялюбие, и тогда вы вращаетесь в сансаре. Из-за себялюбия, или эгоцентризма, все остальные омрачения порождаются спонтанно, поэтому себялюбие служит вратами во все страдания. Ум, заботящийся о других, служит причиной всего счастья, является вратами во всякое благо.
Традиция Гелугпа произошла от традиции Кадампа (буквально означающее «Слово-как практическое- указание»). Один из мастеров Кадампы сказал: «Внешне оставайтесь простым, обычным человеком. Пусть внешнее поведение остается естественным. Измените своё внутреннее поведение.» Возьмите суть Учения и изменитесь внутренне. Не заимствуйте внешнее - обычаи, культуру.

2.2. Бодхичитта в системе Учения Будды

В процессе слушания Учения вам совсем не обязательно считать себя буддистом. Самое главное - это признать себя больным человеком. Поэтому слушайте Дхарму Будды, воспринимая её как лекарство, которое исцеляет вас от умственных болезней. первый шаг к высшей мудрости - это осознание своих собственных недостатков. Когда вы осознаете свои недостатки и ошибки,то рано или поздно от них избавитесь. Дхарма подобна зеркалу: вы увидите в нем отражение своего грязного лица, и вам не захочется оставаться таким. Вы просто умоетесь и лицо станет чистым. В действительности восстановить чистоту сознания очень нелегко. Трудно устранить наши клеши, ментальные омрачения.
Владея системой подлинных буддийских наставлений, вы можете заниматься духовной практикой в любой житейской ситуации. Вы сможете, занимаясь обычными делами, в это самое время осуществлять очень мощную практику.
Я знаю, что усмирить свой ум нелегко, потому что наш ум привык к отрицательным состояниям в течение многих и многих предыдущих жизней. Я не могу надеяться увидеть большие результаты. Но очень важно хотя бы небольшое улучшение.

2.2.2. К о р е н н ы е и с т о ч н и к и, т е о р и я Б о д х и ч и т т ы и п р е и м у щ е с т в а е ё п о р о ж д е н и я
Наши мирские дела подобны ледяным дворцам. Когда вы умрете, они вам окажутся ни к чему. Думайте о непостоянстве, осознайте преходящность всех материальных вещей, и тогда ваш ум не будет принимать маленькие вещи за нечто очень серьёзное. Гораздо более серьезно то, что сансарный механизм находится под контролем ментальных омрачений. Поэтому для того, чтобы обуздать свой ум, постарайтесь заполнить его положительным содержанием.
Сострадание нетрудно понять, но трудно взрастить. Пустоту трудно понять, но нетрудно породить. Если вы спросите меня, что является самой большой драгоценностью в мире, то я отвечу: “Это чистые любовь и сострадание. Это любовь и сострадание, основанные на Мудрости постижения Пустоты. ” Все остальные виды любви и сострадания - это всего лишь эмоциональные состояния.
Так что речь идет отнюдь не об обычных, мирских, чувствах любви и сострадания. В любой религии говорится, что самое главное - это любить и сострадать. В буддизме корнем вероучения также являются любовь и сострадание. Однако уникальной особенностью буддизма является наличие специальных методов преобразования себялюбивого ума в драгоценный ум, устремленный к Просветлению ради счастья всех живых существ.
...Кратко напомню, в чем состоят эти недостатки. Первый недостаток - это недостаток перевернутого сосуда. Если есть такой изъян в вашем уме, то сколько бы нектара ни вливал Наставник, он не попадет в сосуд ума. В данном случае этот символ можно понимать как сонное состояние или отвлеченность посторонними мыслями. Второй недостаток - это дефект дырявого сосуда: в одно ухо влетает, а в другое вылетает, и ничто не задерживается в сознании. многие ещё страдают от второго недостатка: вы получаете Учение и забываете.
Третий недостаток сосуда - это загрязненность сосуда. Этот образ грязного сосуда символизирует вашу плохую мотивацию.

Когда Ламе Цонкапе во время его медитации в горах явилcя Манджушри, он дал такой совет: «Вначале очень важно делать основной упор на практике развития Отречения, Бодхичитты и Мудрости, постигающей Пустоту. »
Просветленное сознание, служащее Методом на пути к состоянию Будды, необходимо в духовном развитии настолько, что без этого невозможно превращение в Будду. Об этом арья Нагарджуна, к которому восходит коренное Учение о просветленном сознании Бодхичитты, писал так: «Если ты и мир стремитесь к тому, чтобы достигнуть непревзойденного, совершенного Просветления, то корнем его явится просветленное сознание Бодхичитты. Она должна быть такой же нерушимой, как гора мира, царь гор Меру: это сострадание, простирающееся во все стороны света, и высшая мудрость, не опирающаяся на дуалистические представления. Именно из-за бесценной роли Бодхичитты в деле достижения абсолютной цели всех живых существ Нагарджуна сочинил Молитву
Молитва Нагарджуны - «Да смогут те, кто не имеет просветленного сознания Бодхичитты, взрастить сей драгоценный ум. Да смогут те, кто обладает Бодхичиттой, приумножить эту драгоценность».
Шантидева: «Когда всё движимое и недвижимое/ перестает существовать в уме/Поскольку не является ни один другой образ/Непостижимость приносит умиротворение».
для других ваших реализаций - до тех пор, пока вы не достигнете определенного духовного уровня мудрости и мужества, - всегда остается опасность деградации, в этом смысле они являются обратимыми. А с Бодхичиттой - не так. Если достигнута хотя бы небольшая реализация в практике Бодхичитты, то добродетель от этого, зародившись однажды, уже никогда не исчезнет. Поэтому Бодхичитта сравнима с алмазом и с исполняющим желания волшебным камнем чинтамани (эрдэни шулуун). Если в сознании практикующего зародилось семя Бодхичитты, то оно подобно семени сказочного древа исполнения желаний. В отличие от обычного семени, из которого вырастает только одно дерево, умирающее через некоторое время, семя Бодхичитты - это очень сильное семя, результат которого будет находиться с вами до тех пор, пока вы не достигнете состояния Будды. Когда впоследствии карма, созданная при наличии Бодхичитты в потоке сознания, проявится, то это обернётся для вас настоящим выигрышем - “по-крупному”. Даже если вы с очень сильным чувством сострадания подадите кому-то всего лишь кусок хлеба, то благой результат от этого не исчезнет до самого вашего превращения в Будду. Но нужно приложить величайшие усилия, чтобы состояние просветленного ума Бодхичитты сохранить и развивать.
« Взращивание просветленного сознания [Бодхичитта] есть центральная опора для Пути высшей колесницы. Бодхичитта - это основа и столп могущественных действий Бодхисаттв; Бодхичитта подобна эликсиру, преобразующему всё в золото, она заставляет каждое действие приводить к увеличению Собрания Заслуг и Мудрости. Это драгоценное здание, возведенное на заслугах, в котором содержится неисчислимое множество целебных средств. Признав это, доблестные Бодхисаттвы делают развитие драгоценного высшего сознания Бодхичитты своей сущностной практикой.»

 

ЧАСТЬ ТРЕТЬЯ: М Е Д И Т А Ц И Я НА ПОРОЖДЕНИЕ БОДХИЧИТТЫ

3.1. Введение в медитацию на порождение Б о д х и ч и т т ы

Каждый человек в состоянии взрастить в себе этот драгоценный ум. Посредством медитации те естественные чувства любви и сострадания, которые живут в каждом человеке, будут становиться всё сильнее, стабилизируются, ваши чувства станут настолько чистыми и светлыми, что вы будете в состоянии любить равно всех живых существ и всем им одинаково сострадать, не подразделяя их на те или иные категории.
эволюция вашего потока сознания безначальна.
Медитация - это тренинг ума. И это весьма нелегкое занятие. Когда вы поймете, что такое медитация, вы сможете медитировать повсюду. Если вы умеете практиковать, то во сне можете делать практику Дхармы. Когда вы умеете практиковать, то какой бы работой ни занимались, вся ваша деятельность становится практикой Дхармы. В наше время нам нужна именно такая практика.
Один из мастеров Кадампы: «Мне не нужны никакие особые условия для практики Дхармы. Мне нужна только внимательность. И если у меня будет внимательность, то все условия будут для меня хороши. Если умру - также будет хорошо, потому что в момент смерти у нас есть очень хорошие возможности увидеть Ясный Свет, а также очень большие возможности попасть в Чистую землю».
Главная цель Учения Будды - это усмирение неусмиренного ума и умиротворение неумиротворенного ума. Буддизм - это особое состояние ума, которое приходит со временем. Ваш ум творит ваши страдания и ваше счастье. Если же ваш ум усмирен, то он становится причиной для счастья вашего и для счастья остальных существ. Так что одним из самых мощных методов является усмирение ума через практику Бодхичитты. Это очень важная, самая драгоценная практика. Это практика, которая объединяет всех: любой человек, независимо от вероисповедания, может практиковать методы развития просветленного сознания.
Далай-лама: «...И даже если мы не можем отдаться интенсивным медитативным упражнениям, то должны, по крайней мере, создать позитивную кармическую предрасположенность к дальнейшему прогрессу на Пути Великой Колесницы. Мы можем осуществить это тем, что периодически читаем книги по Дхарме и постараемся интегрировать Учение с нашей повседневной деятельностью».

Чже Цонкапа поясняет, что медитация, или созерцание (гом-па), означает то же самое, что и свыкание. Медитация, или - по-другому - созерцание, не исключает анализ, если не трактовать понятие медитации узко. Поэтому в традиции Гелугпа различают, в соответствии с Ламрим-ченмо, два вида медитации, или созерцания. Это, во-первых, собственно созерцание, то есть однонаправленное сосредоточение на объекте. Во-вторых, это аналитическая медитация, или, говоря другими словами, аналитическое созерцание.
(существуют медитативные объекты трех видов: 1 - внешний объект однонаправленного сосредоточения в практике развития шаматхи; 2 - чувство, как объект порождения и однонаправленного пребывания; 3 - особые центры и точки человеческого тела, объекты медитации, например, в практике туммо,)
Для того, чтобы медитировать в широком смысле, вам совершенно нет надобности сидеть в специальной позе с закрытыми глазами. Ваш ум, который знакомится с позитивным образом мышления, и называется медитацией.
В Учениях о Бодхичитте говорится, что наше страдание возникает только из-за того, что мы любим себя больше, чем других. Мы постоянно “якаем”, ведем себя так, будто мир вращается вокруг нашего “я”. Наши эгоистические интересы, амбиции ведут нас по жизни. Именно из-за этого мы не готовы к духовной практике в долгосрочной перспективе, а стремимся быстро стать Буддой, оправдывая это свое стремление опять же лучшими, чем у других, способностями своего “я”. Если вы правильно практикуете Дхарму, то день за днем, год за годом ваше сознание расширяется, ваше сердце становится всё добрее, во всех ваших проявлениях, мыслях, чувствах всё меньше негативного, и это происходит естественным образом. Слушая Учение и размышляя над ним, вы изменяетесь, даже не замечая этого. Так что размышляйте над Учением - это практика Дхармы. А когда вы слушаете Учение, это тоже практика Дхармы.

3.2. Практика порождения Б о д х и ч и т т ы в системе Пути к высшему Просветлению

Когда мы приступаем к практике Дхармы, первое, что мы должны сделать, это ослабить силу проявления отрицательных эмоций. Тогда наш ум станет более подходящим сосудом для развития состояния шаматха (реализация медитативной практики развития однонаправленного сосредоточения, уровень медитативной стабилизации, безмятежность). После реализации состояния шаматха, то есть усмирения ума путем однонаправленного сосредоточения, вы приступите к развитию способности випашьяна (медитации на Отречение, Бодхичитту, Пустоту). Без шаматхи это всего лишь обычная аналитическая медитация. Она поможет вам устранить из сознания грубый уровень омрачений, но не тонкий.
«Я медитирую на Ясный Свет и буду Буддой. Смотрю на ум - ума не видно. Что такое Ясный Свет? Его тоже не видно. Ум не существует. Я не существую...» медитирующие на Ясный Свет, испытывают очень сильные чувства любви и сострадания ко всем живущим. настоящая медитация развивает сострадательное и любящее сердце. Самая драгоценная медитация, самое начало, корень настоящей медитации - это Бодхичитта.
Способность к логическому анализу в духовной практике так же важна, как способность к однонаправленному сосредоточению. Логика так же необходима, как и умение пребывать в природе ума. (Так, в махамудре есть специальная техника, позволяющая рассматривать любые феномены подобно тому, как ребенок смотрит на картину - без включения вторичного сознания, не придавая значения ни словам, ни проявлениям). “Если ты вот-вот готов сорваться и выплеснуть отрицательную эмоцию, то сосредоточься на абсолютной природе своего ума”. Настоящая медитация проходит по ту сторону надежды и страха, по ту сторону желания чего-то достигнуть и боязни что-то потерять. Самое главное - это изменение своего ума.
...Даже Его Святейшество Далай-лама выполняет простирания, где бы он ни был. эта практика очень полезна для сознания.

Посредством применения этих методов проявляется Ясный Свет, наитончайший ум, затем посредством Ясного Света вы сможете постигнуть напрямую Пустоту и этим устранить омрачения - очень быстро. Так достигается Мудрость, которая становится причиной достижения Дхармакаи. Очень важно, чтобы практикующий реализовал Союз Иллюзорного Тела и Ясного Света. Это станет причиной достижения Дхармакаи и Рупакаи. Основой трансформации служат ваши наитончайший ум и наитончайшая энергия. Без постижения Пустоты всё это невозможно.
Любое Учение, любой метод, который дал Будда Шакьямуни, предназначается для того, чтобы отдельно взятый человек мог достигнуть состояния Будды. Иначе говоря, это персональные наставления, предназначенные для каждого, кто желает освободиться и достигнуть счастья высшего Просветления. Путь - один и тот же во все времена для тех, кто идет к состоянию Будды ради блага всех живущих. Поэтому остерегайтесь любого, кто указывает вам другой путь, а не этот. Это Путь союза Сутры и Тантры. Этим Путем следовали великие Мастера прошлого и достигали состояния Будды, в настоящем те, кто идет к состоянию Будды, следуют этому Пути, и в будущем те, кто достигнет состояния Будды, осуществят это, следуя указанному Буддой Пути. Сутра никогда не противоречит Тантре, они выполняют взаимно вспомогательную роль. Тантра произошла от Сутры. И если после этого, получив полное Учение Будды и сущностные наставления, вы уйдете из этой жизни, то ничего страшного в том не будет. В следующей жизни будете продолжать свою практику, и вам гораздо легче будет достигнуть совершенства. Вы получаете, таким образом, полную картину того, чем мы занимаемся. И если вы занимаетесь той или иной практикой, то это это будет очень важной составляющей большого духовного проекта, рассчитанного на много жизней.
Именно поэтому медитация эффективна и полезна. Она служит средством перестройки ментальной системы. Надлежит прослушать полный курс наставлений по Учению Будды, получить представление о полном механизме предстоящей трансформации. Все получаемые вами Учения должны расширять ваше сознание.
Абсолютная, или высшая, Бодхичитта есть состояние ума, который постигает абсолютную реальность, Пустоту всех вещей. Пустота вашего ума, пустота вашей личности существовала с безначалья, существует в данный момент и будет продолжать существовать. Это феномен, который существует и может быть постигнут в достоверном познании. Это объект познания достоверного ума и не является чем-то возникшим или созданным. Будда сказал: «Независимо от того, пришел Будда или не пришел, Пустота ума существовала всегда».
Буддисты верят в Бога, но не в то, что он создал всё. С буддийской точки зрения Бог - не Бог-Творец, положивший начало сущему, а Учитель, показывающий Путь живущим. Если вы пойдете по Пути, указанному Богом, то достигнете цели. Так что это ошибочное утверждение - что буддисты не верят в Бога.

Практические советы для выполнения медитации т о н г л е н
Конечно, ваш эгоистичный ум сразу же задастся вопросом: “Если я стану заниматься такой практикой, то, наверное, мне сразу станет хуже.” Вы должны знать, что позитивное состояние ума, любовь и сострадание, никогда не принесут вам страданий. Это очень важно.
«Да будут они избавлены от страданий, и да обретут они счастье!» - и принимаете на себя их страдания, отдаете им свое счастье посредством всё той же самой визуализации: черное облако страданий входит внутрь вас через правую ноздрю, а через левую ноздрю исходят белый свет и нектар - счастье, которое вы отдаете живым существам. Снова принимаете на себя страдания, отдаете счастье. И делайте так снова и снова. Это будет очень полезно для вашего ума.
Молитва Бодхисаттвы: «Пусть страдания всех живых существ проявятся во мне, и пусть океан страданий высохнет. Я отдаю всё свое счастье другим живым существам. Да наполнится пространство счастьем.» Эти слова молитвы Бодхисаттвы вы должны читать при выполнении тонглен. Такова молитва Бодхисаттвы. Это мощнейшая практика. Таково драгоценнейшее лекарство.
«Пусть страдания всех живущих проявятся во мне, и пусть океан страданий высохнет!» - произносите эти строки в тот момент, когда делает вдох.
«Я отдаю своё счастье всем живущим. Да наполнится пространство счастьем!» - эти слова произносите в то время как делаете выдох. Произнося эти слова как мантру - с глубоким чувством - вы делаете вдох-выдох.
Когда вы находитесь в депрессии, когда вам плохо, надо произносить эту молитву и делать вышеописанную визуализацию с практикой тонглен. Это самое лучшее лекарство.Скажите себе: Сегодня мне плохо. Но огромному количеству людей гораздо хуже, чем мне. Что мои проблемы? По сравнению со страданиями других живых существ у меня очень маленькие проблемы. Им не хватает счастья. Я отдаю им всё своё счастье и все причины для счастья. И пусть их счастье наполнит всё небо, станет бесконечным, как небо.

Мастера Кадампы говорили: «Усмири врага, пребывающего в тебе.»
Не надо полагать, что когда вы достигнете Просветления, то впадете в какое-то небытие. Нет, Просветление не является небытием. На самом деле состояние Просветления означает, что все негативные состояния ума полностью и бесповоротно пресечены, а позитивные состояния ума проявляются настолько спонтанно, что это тотчас же создает причины безупречного счастья и само совершенное счастье. Это состояние называется настоящим счастьем. Это полное, неизбывное, непрекращающееся счастье, ибо причины его никогда не прекращаются, так как практикующий создал в своем сознании такую систему, что всё спонтанно функционирует правильно, без перебоев.
...Мастер Кадампы ответил: «Практика Дхармы - это практика ума. Это образ мышления. Ограничивай ум, который всё время повторяет “я,я,я...” и стремится к счастью только в этой жизни.

Понять Бодхичитту не очень трудно, но очень трудно реализовать её в сердце. А вот Пустоту - очень трудно понять, но реализовать её постижение — нетрудно. когда у вас появится хорошее понимание Пустоты, то вам удастся очень легко ослабить свои привязанности.
Тибетские махасиддхи говорили: «Когда я созерцаю свой ум, сознаю природу ума, то полностью свободен от омрачений.» Но такое можно сказать, достигнув уже очень высокого уровня. Они столько трудились, закладывая фундамент, формируя Три Основы, прежде чем смогли сказать что-то подобное.
Цонкапа в беседе с Манджушри спросил: «Какая практика является самой мощной?» Божество Мудрости ответило: «Самая сильная, эффективная практика - это та практика, которая подходит тебе.»

 

Философия обмена себя на других основана на Пустоте.
вам надлежит придерживаться понимания Пустоты: нет никакого самосущего “я”, самосущих “других”. Всё это не что иное, как обозначения, данные основе. “Я” - это лишь наименование, данное соединению тела и ума. Не существует никакого плотного “я”, которое живет где-то “здесь”, “внутри”. И другие - это всего лишь номинально существующие другие. Когда вы поймете Пустоту, то тогда у вас уже не будет таких плотных, материализованных ощущений себя и окружающего мира - как чего-то субстанционально, объективно существующего. И когда не будет цепляния за самосущее бытие себя и других существ, то вам будет очень легко полюбить других.

В ходе слушания наставлений в Дхарме, размышления и медитации над ними ваша философия постепенно становится всё более глубокой, и когда фундамент станет прочным, со временем сможете удалиться в горы и медитировать там. В противном случае были люди, сильно заинтересованные медитацией, которые, получив небольшие наставления, удалялись в горы и там тратили время впустую. Малые наставления, т.е. малые причины, создают малый результат - как следствие из этих малых причин. Её допускают, когда с багажом кратких наставлений люди уходят для медитации и ничего не достигают.
Поэтому Цонкапа говорит, что для людей, которые очень хотят медитировать, укротить свой ум, очень важно понять Учение во всех деталях. Когда вы сейчас слушаете эти наставления, то понимаете их наполовину, то есть далеко не всё. Но понимание даже на 50% окажет помощь вашему уму. Так что по своему опыту я знаю, что в начале ученичества слушание Учения дает гораздо больший эффект, нежели медитация.
Об этом сам Будда Шакьямуни говорил: «Сначала - послушай, потом - подумай, после этого - медитируй». Будда не советовал: «Вначале - медитация, потом - сомнения по поводу того, правильная это медитация или неправильная, после этого - слушание Учения.» Это тот порядок, который совершенно противоположен правильной последовательности, в которой должна идти духовная практика, но, к сожалению, в России он наблюдается.

Итак, как сказал Шантидева, всё возможно благодаря силе привычки. Когда до вашего сознания дойдет, что себялюбивый ум приносит вред как вам, так и другим, то вы заявите ему: “держись от меня подальше” и всё более станете отдаляться от него. Вы поступите так, как поступаете с вчерашним близким другом, когда наконец-то обнаруживается его истинное отношение к вам - предательство, лицемерие, зависть, злоба, когда однажды докажут его постоянное вредительство по отношению к вам. Думать, что себялюбивые мысли полезны вам, это всё равно что мыслить подобно свинье, которую откармливают на убой, а она при этом думает: “Какой заботливый, хороший у меня хозяин”.
Итак, вы продолжаете медитацию на порождение Бодхичитты. Скажите себе: «Я совершенно точно могу обменять себя на других. Это всего лишь вопрос привыкания. В настоящий момент мой ум привык к себялюбию, но теперь я осознаю ущербность эгоцентризма.»
Медитация - это не какое-то там мистическое слово. Тибетское слово гом означает “привычка” или “привыкание”. Зачем нам нужна медитация? Дело в том, что человеческий ум очень привычен к негативному. Отсюда - все страдания. Вы можете медитировать при ходьбе. Можете медитировать, разговаривая с другими людьми. Это всего лишь вопрос внимательности.
Как говорят иные Мастера, медитация заключается в природе внимательности. В этих словах заключен очень глубокий смысл.

Йогин - это состояние ума.
Когда в Тантре говорится о чистоте сознания, чистой природе ума, то это понятие имеет два значения: чистота ума в первом значении - это естественная чистота ума, или естественно чистая природа ума; во втором значении - это временно чистая природа ума. Естественно чистая природа ума - это не что иное, как Пустота ума. Для того, чтобы познать её, чтобы пребывать в ней, вы должны познать абсолютную природу своего ума - Пустоту. И когда вы пребываете в этой природе ума, это вовсе не означает, что естественная чистота ума - это одно, а ваш ум - это другое, и что ум пребывает в чем-то другом, отличном от себя. Это - состояние, когда ваш ум, наитончайший, а не просто грубый, ум познает абсолютную природу ума (самого себя), то есть его Пустоту от самосущего бытия. Когда вы поймете Пустоту, то естественным образом ваш ум, цепляющийся за самосущее бытие, исчезнет. Когда он исчезнет, то себялюбие вместе с ним также прекратит существование. Так что абсолютным методом устранения себялюбия является познание Пустоты своего же собственного ума, познание Пустоты самого себя.
Когда вы поймете это, вам не понадобится избавляться по-отдельности от себялюбия, гнева, привязанности и т.д. Когда корень устранен, то естественным образом все ветви упадут. Но до тех пор, пока вы не поняли не постигли пустотную природу своего ума, очень важно заниматься этой медитацией. А истинное лекарство, устраняющее корень сансары, вы обретете лишь тогда, когда достигнете Пути Видения, т.е. тогда, когда превратитесь в Арья - когда у вас появится прямое постижение Пустоты.
Буддизм - это состояние ума, которое приходит со временем.
Поэтому ваша духовная работа по уменьшению недостатков и по развитию благих качеств не пропадет с окончанием этой жизни.

ЧАСТЬ ШЕСТАЯ
ПРАКТИКА ШЕСТИ ПАРАМИТ

Оставайтесь внимательными к себе в течение дня. Сначала это трудно - поддерживать постоянное слежение за всеми своими действиями, состояниями, мыслями, но постепенно станет легче. Находитесь постоянно в осознавании своих тела, речи и ума. Как следить за телом, речью и умом? Совершая физические действия, будьте внимательны к действиям тела.
Не следуйте за негативной мыслью и не отвергайте её. Просто пребывайте в присутствии - в настоящем. И тогда ваши мысли будут подобны письменам на воде. Не следуйте за ними и не отвергайте их. Позвольте себе наблюдать их и просто созерцайте - тогда постепенно они станут сновидением.
Медитация не имеет отношения к чему-то мистическому. Это не что иное как тренировка ума.
Шантидева пишет, что тот, кто хочет поддерживать постоянный тренинг, должен пребывать в состоянии ментальной бдительности. Тот, кому не хватает бдительности, не сможет поддерживать свою практику. Он говорит, что неприрученные, дикие, слоны причиняют не так много вреда, как неконтролируемый слон сознания.

6.4. Как упражняться в парамите терпения
Виды терпения: 1) сохранение неколебимости, когда кто-то причиняет вам вред; 2) сохранение неколебимости в трудных ситуациях повседневной жизни: ум не впадает в волнение, когда сталкиваетесь с проблемами; 3) терпение, выражающееся во вдохновенной практике Дхармы.
Когда в Абхисамаяламкара-сутре говорится, что посредством той или иной практики ты достигнешь результатов очень быстро, то эти слова, как объясняет Майтрейя, предназначены для людей, лишенных силы, подобных детям - для того, чтобы зародить в них вдохновение.
“Временное страдание очень полезно, оно делает меня смиренным”. Кроме того, временное страдание даёт шанс развить силу ума. И когда вы таким образом размышляете о положительных качествах временного страдания, то тем самым переживаемое вами страдание трансформируется в духовный путь, и ум делается сильнее. Страдание подобно тренеру.
Когда возникает страдание, лучше всего думать так: “Это естественно - ведь я в сансаре. Мне очень повезло, что на меня не свалилась более тяжелая проблема”.
нирвану не надо искать где-то далеко. Главное - изменить образ мышления.
Наверное, труднее всего развить третий вид терпения - сохранить самообладание и вдохновение в духовной практике, когды ты не достигаешь реализаций. Основное препятствие к этому - это чрезмерные ожидания со стороны самого практикующего. Это - проявление третьего вида слабости ума и его отвлечения. Для развития силы ума - терпения третьего вида, когда вы практикуете, но не имеете реализаций, - очень полезно изучать, как практиковали Бодхисаттвы прошлого - сколько у них было трудностей.
Не думайте о том, сколько понадобится вам времени на то, чтобы стать Буддой, а думайте о причинах, которые вы создаёте для этого.

6.5. Парамита энтузиазма (усердия, радостной активности)
Его противоположность - вялость, лень, недостаточная уверенность в своих духовных возможностях.
Для развития парамиты энтуизиазма надо прежде всего устранить три вида лени. 1 вид лени - это лень, связанная с вялостью (“я не хочу медитировать - хочу спать, устал...”). Как устранить эту лень? Это сделать нелегко.
Важно практиковать ежедневно, не прерываясь и постепенно увеличивая продолжительность упражнений. Энтузиазм надо развивать шаг за шагом - так, чтобы вам нравилось этим заниматься и зная, что предстоит долгий путь. Энтузиазм приходит медленно.
2-й вид лени сопряжен с привязанностью к мирской деятельности.
3 вид лени связан с чувством собственной неполноценности, когда практикующий думает: “Я этого не смогу достигнуть, мне это не под силу”. Лень такого рода будет вам с самого начала мешать, если вы повторяете: “Я ленивый, я слабый”. Это именно лень, а не смирение. Смирение означает скромность, но и силу.
у людей, хорошо знающих Дхарму, зачастую возникает уныние - именно в силу понимания длительности Пути и всей тяжести и трудности духовного труда. Но когда появляется уверенность в своих силах на фоне хорошего знания Учения, то это и есть настоящий энтузиазм. Будда Шаккьямуни сказал, что даже маленькое насекомое сможет когда-нибудь стать Буддой. Почему же я не могу достигнуть реализации? Определенно, я сумею это сделать.”
Что явится признаком энтузиазма, когда эта реализация наступит? В потоке сознания практикующего присутствует готовность к постоянным усилиям.

 

6.6. Парамита высшего медитативного сосредоточения, или стабилизации

третий этап - окончательного укрощения ума - достигается с помощью “запредельной” мудрости, постигающей Пустоту: это уже упражнение в праджняпарамите. С помощью практики шаматхи, результатом которой явится состояние безмятежного блаженства и подаливости тела и ума, которое и называется шаматха, вы сможете постичь Пустоту напрямую, и это полностью умиротворит ваш ум и умиротворит так, что все омрачения бесследно исчезнут. Это настоящая свобода. Это свобода от страданий, свобода от власти омрачений.
шаматха - это предпосылка всех серьёзных медитативных реализаций. Как только вы поймёте, как значима, как важна для вас шаматха, то у вас появится очень сильное желание породить в себе это качество сознания. Когда вы достигнете этого, то тогда счастье, которое обретёте, породив в себе только эту реализацию шаматхи, будет несравнимо ни с каким другим мирским счастьем, обыденное счастье померкнет по сравнению с этим радостным блаженством сознания и тела.
В чем заключается совершенство сосредоточения, или парамита сосредоточения? Это способность к однонаправленной концентрации, свободная от недостатков умственной вялости и возбуждения ума, развитая до безупречного сосредоточения на абсолютной природе феноменов - Пустоте. Без развития парамиты медитативной стабилизации от сансары освободиться невозможно. С помощью совершенного сосредоточения сознание обретает ясность, практик становится проницательным. Когда в мутной воде лежит монетка, её не видно. Стоит мути осесть, как все монеты, находящиеся в воде, вы увидите ясно. Чистота воды уже была в воде, когда она ещё являлась грязной. Ваш ум подобен водоёму, в котором взбалтывают воду (это делают концептуальные мысли).

«Если мы посвятим свою активность тому, чтобы добиться от своего сознания концентрированной внимательности, находящейся в потоке, оно кажется очень податливым и подвижным. Однако если мы пожелаем направить его на объект медитации, то увидим, как ум становится диким, необузданным. Нетренированный ум очень груб, неконтролируем и его трудно исправлить. Вследствие интенсивности нашего внутреннего диалога и умственного блуждания мы только изредка поддерживаем беглый взгляд на объекте нашей концентрации.
В противоположность этому возможно посредством медитативной концентрации стабилизированного сознания, достигшего ясности, радости и самоконтроля, направлять его произвольно долго на любой объект медитации в качестве сферы медитативного погружения. Медитация, проводимая таким концентрированным сознанием, существенно эффективнее, чем медитация, проистекающая из хаотического состояния ума. Энергия недисциплинированного ума ума тратится даром на голое блуждание, и только изредка достигается состояние медитативной ясности.»
Атиша в Светильник на Пути к Просветлению: «День медитации, проведенный в особом постижении, которое возникло из однонаправленной концентрации, равен сотне лет конвенциональной медитации.»
Учитывая эти слова великих Учителей, необходимо как следует подготовиться к практике парамиты медитативной стабилизации, овладев прежде всего общей техникой однонаправленной концентрации (шаматхи), чтобы достигнуть состояния безмятежности и податливости тела и ума, без чего недоступны випашьяна и высшие реализации парамита яны и ваджраяны.

6.6.2. Сущностные наставления о практике однонаправленной концентрации

Чже Цонкапа учит на собственном опыте медитации, что для успешного вступления на Стезю Безмятежности и Проникновения необходимо иметь 4 вида снаряжения: 1) обуздание чувств (двумя способами - охранением чувств и отказом от цепляния за характеристики, немедленным пресечением дурных состояний ума); 2) сознательность действий; 3) разумное питание; 4) усердствование в йоге во время бодрствования и правильный способ сна. Это всё детально объяснено в Ламрим-ченмо.
Теперь, что касается самой медитации на развитие шаматхи, вы должны знать 5 возможных ошибок: 1) лень трех видов, 2) забывание объекта медитации, 3) возбужденность и вялость, 4) неприменение противоядия тогда, когда необходимо применять.
В чем заключается процесс шаматхи? Это успокоение ума от воздействия клеш. Ведь клеши, согласно Антологии Абхидхармы, имеют основное свойство - взбаламучивать поток психики. Поэтому, образно говоря, благодаря практике однонаправленной концентрации ваша рука перестанет взбалтывать воду в водоеме, и вся грязь, которая поднимается за движением палки в воде, осядет на дно. И ваш ум, подобный пруду, очистится. Тогда вы обретете ясность видения реальности. практика шаматхи укротит ваш ум, но не полностью. Для полного укрощения ума необходима еще и випашьяна. Випашьяна – это особое проникновение, особое видение. Благодаря випашьяне вы сможете непосредственно постичь Пустоту. И с помощью мудрости, постигающей Пустоту, сможете окончательно и бесповоротно устранить из воды всю грязь. И тогда, даже если будете взбалтывать воду палкой, вода никогда не загрязнится. Если вы в совершенно чистой воде будете вращать палкой, то она не загрязнится. Подобная чистота называется совершенной чистотой. Подобное укрощение называется совершенным укрощением. Итак, ваша цель – это полное укрощение своего ума, но для того, чтобы добиться этого, сначала вы должны укротить свой ум с помощью шаматхи.
Реализация приходит, когда вы устраняете причину, препятствующую этой реализации, и если вы устраните эту причину, то реализация возникнет сама. Косвенным противоядием и от блуждания, и от вялости служат бдительность, самонаблюдение.

А теперь я объясню, что такое умственная вялость при медитации. Умственная вялость - это отсутствие чистоты, ясности концентрации. Вы, медитируя, пребываете как-будто в каком-то мраке, и все больше и больше погружаетесь в мглу, а потом медленно засыпаете. Причиной возбуждения ума, помимо привязанностей, является чрезмерная напряженность во время концентрации. Если вы очень активный (в ментальном отношении) человек, то более склонны к возбуждению ума. Если вам не свойственна большая активность, то вы более склонны к умственной вялости. как правило, мы страдаем от того и другого. Иногда мы сонные и ленивые и хотим спать. А иногда - напряженные и носимся, как обезьяны.
Грубая вялость ума характеризуется отсутствием ясной визуализации объекта медитации, а также тем, что ум полностью забывает об объекте. А тонкая умственная вялость - это такое состояние ума во время медитации, когда, несмотря на то, что есть ясная визуализация объекта, этой ясности не хватает интенсивности, силы. Для того, чтобы понять, насколько вам недостает интенсивности, ясности при медитации, вы должны сравнить качество своей медитации с безупречной интенсивной ясностью, когда, например, в 1-й момент своего сосредоточения ваш ум интенсивно сосредоточен на объекте и видит объект очень ясно. Это сравнимо со светом лампочки в 100 вт. А затем интенсивность слабеет, и это сравнимо со светом лампочки в 50 вт. И чем дольше вы пребываете на объекте, - допустим, 2 или 3 часа, - тем всё более ваша концентрация теряет интенсивность. Вы можете пребывать в уверенности, что сохраняется ясная концентрация, но на самом деле в это время в уме будет присутствовать тонкая форма вялости. Почему? Потому что ясности не хватает интенсивности. И эта тонкая вялость будет препятствовать продвижению вашего ума на более высокие стадии шаматхи. Вы всю жизнь будете медитировать, и всю жизнь будете оставаться на 6 стадии. Поэтому очень важно знать, что такое тонкая вялость ума. когда вы будете медитировать, вспомните, что тонкая вялость ума – это недостаточная интенсивность, ясность. А это вы можете понять, сравнив свое сосредоточение в начале медитации со своим сосредоточением в середине сеанса. На собственном опыте вы поймете эти тонкости. И тогда сразу же можете обнаружить: “Да, мне не достает интенсивности, объект недостаточно ясен”. И тогда немедленно приложите некоторое усилие к тому, чтобы добавить ясности. Концентрация станет достаточно ясной, а потом постепенно вы снова ослабите свою концентрацию, и опять возникнет тонкая форма вялости ума, тогда вы снова сможете проверить себя, сравнив с первым моментом своей концентрации и снова исправить ошибку, приложив какое-то усилие. Медитативный труд требует усилий, но не сравним с мирской деятельностью. Поддерживайте бдительность, отслеживая ошибки возбуждения и вялости, своевременно применяете соответствующие противоядия. Устранили ошибку - и отдыхаете. Медитация на развитие шаматхи - это настоящий отдых.

Лучший способ борьбы с умственным возбуждением и вялостью - это пресечение возможности их появления. Поэтому для того, чтобы предотвратить возможность возникновения умственного возбуждения во время медитации однонаправленного сосредоточения, вы должны предварительно устранить в себе привязанность. Укрощайте свой ум с помощью Ламрима, это лучший способ укрощения ума. Когда наступает время для медитации на развитие шаматхи, вы занимаетесь только этой практикой. А что касается самого Ламрима, то здесь очень много тем: медитации на непостоянство и смерть, драгоценность человеческого рождения, преданность Гуру, карму, 4 Благородные Истины, Бодхичитту и т.д. И медитацию на каждую из этих тем следует осуществлять очень чисто. Не надо перемешивать между собой все темы Ламрима.
Итак, с помощью Ламрима пытайтесь ослабить привязанность, и это лучший способ предотвратить возникновение блуждания ума. В этом случае вы начнете очень быстро прогрессировать в своей тренировке шаматхи. А лучший метод предотвращения вялости ума – это развивать в себе энтузиазм, вдохновение. Для этого вы должны размышлять о преимуществах Отречения, Бодхичитты, состояния шаматха, о преимуществах преданности Гуру. Памятование обо всех этих преимуществах являются противоядием от вялости ума. И это очень важно. Эти размышления суть противоядия от блуждания ума. Помните об этом.

6.6.3. Восемь противоядий от пяти ошибок в медитации на развитие шаматхи

Первое противоядие от лени - это вера. В данном случае имеется в виду вера в качества состояния шаматха, в то, что оно реально достижимо. Это вера в то, что «шаматха – одно из самых лучших достижений, на которые я способен, драгоценнее, чем бриллианты, чем все остальные мирские вещи». это так: для меня это нечто реально осуществимое, я тоже способен развить в себе шаматху. Такая вера становится противоядием от духовной лени.
Второе противоядие - это вдохновение. Чем больше вы слышите про качества шаматхи, про её достоинства и преимущества, тем больше хотите достичь Стези Безмятежности. . И это также противоядие от лени. Оно устраняет ошибки в практике шаматхи. Ваш ум крепнет.
Третье противоядие - это энтузиазм. В данном случае энтузиазм означает, что вы счастливы заниматься медитацией по развитию сосредоточения. Энтузиазм рождается из вдохновения. А вдохновение возникает из веры.
Четвертое противоядие — это безмятежность, блаженное переживание, особая податливость ума и тела. Безмятежность - это радостное переживание, которое возникает благодаря практике шаматхи. Когда вы достигаете этого, то медитация перестает быть трудностью и превращается в наслаждение. Для нас актуальны препятствия, связанные с блужданием ума. Безмятежность приносит очень большое умиротворение и, когда вы достигните этого состояния, то практика шаматхи будет доставлять вам большое удовольствие. И вы полностью избавитесь от лени по отношению к медитации. Безмятежность придет к вам, когда вы достигните реализации шаматхи. Это и будем четвертым противоядием от лени, которое называется также самоуспокоением ума.
Пятое противоядие - внимательность есть средство устранения второй ошибки - забывания медитации. Просто пребывайте в ходе обычной жизни в постоянном осознании всех действий телом, речью и умом. Противоядие от возбуждения, блуждания, и от вялости ума - это бдительность, самонаблюдение. И это основное противоядие.
И теперь - седьмое противоядие. Это устранение ошибки неприменения противоядия тогда, когда это необходимо. Вы можете сосредотачиваться на объекте медитации, вы его не забываете, но часть вашего ума где-то блуждает, отходит в сторону к объекту привязанности. Это тонкая форма возбуждения ума. Она не нарушает полностью ваше сосредоточение на объекте медитации. Но, поскольку часть вашего ума отклоняется в сторону объекта привязанности, это мешает дальнейшему улучшению концентрации, она не прогрессирует, сосредоточение не улучшается. И в это время, если вы замечаете, что часть ума отвлечена, но это не мешает сосредоточению на объекте, вы из-за лени можете не применить противоядие. Эта ошибка называется неприменением противоядия тогда, когда это необходимо.
как только вы заметите в своем сознании тонкую форму возбуждения или тонкую форму вялости ума, вы должны немедленно применить противоядие. Как только заметили - сразу применить. Тогда ваше сосредоточение будет все чище и чище. Ваше сосредоточение будет все более острым, проникновенным.
...Вашим противоядием на данном этапе является спонтанное равновесие, расслабленность. Многие великие Мастера, которые достигли состояния шаматха, говорили: “На девятой стадии просто расслабься и пребывай в естественном состоянии ума”. Когда в Тантре говорится о пребывании в природе ума, то речь идет именно об этой стадии сосредоточения. Однако если вы в начале практики шаматхи очень расслаблены и спонтанны, то никуда не улетите, останетесь на том месте, где вы и были. И при этом будете представлять себе, что летите высоко в небе. И будете думать: “Я очень здорово летаю”.

Учение, которое вы сейчас получаете - это самая настоящая карта медитативного продвижения, которую составил Асанга. Он описал процесс развития шаматхи:
Источник усилия - стремление к умиротворению.
В зависимости от этого источника
Совершают большие усилия.
Стремление, однако, имеет, со своей стороны, причину:
И это - вера в достоинства медитативного покоя.
Наконец, результат усилия:
Если однажды покой был найден,
То это податливость тела и мысли,
Ум, памятуя объект созерцания,
Без усилий заметит блужданье иль вялость,
Приняв своевременно меры от них,
Продолжает естественную концентрацию.

 

6.6.4. Девять стадий развития шаматхи

Первая стадия - установление ума. Вы видели это изображение, со слоном? Человек в самом начале - это вы, а слон символизирует ваш ум. В начале он таков. А ведет этого слона обезьяна, которая символизирует, в данном случае, умственную возбужденность. Эта обезьяна все время скачет и тащит ваш ум туда-сюда. А вот это сзади плететесь вы сами - человек, полностью неспособный контролировать свой ум. И вы очень далеко отстали от своего слона. Ваш ум совершенно вас не слушается. И ни на минуту не остается на том объекте, на котором вам нужно пребывать. Через минуту после начала сосредоточения ваш ум улетает в совершенно другое место.
Затем вы начинаете заниматься практикой развития шаматхи и тренируете ум с помощью определенных методов концентрации, в результате чего достигаете первой стадии, которая называется - установление ума. Это означает, что вы способны установить свой ум на объекте медитации в течении одной минуты и держать его на объекте непрерывно в течение одной минуты. И вы можете не только один раз этого добиться, а умеете это делать постоянно, когда захотите, т.е. стоит вам сосредоточиться на объекте, как вы минуту способны удерживать сосредоточение. Поэтому на этой стадии на голове слона уже появилось небольшое белое пятнышко.

Вторая стадия - продолжение установления. Почему она так называется? Потому что на второй стадии вы способны удвоить продолжительность своей медитации и вместо одной минуты выдерживать концентрацию в течении двух минут. Итак, разница между первой и второй стадиями заключается в продолжительности концентрации.
Третья стадия - повторное установление ума. На третьей стадии ваша концентрация еще дольше сохраняется. Но не только это. На третьей стадии вы продолжаете медитацию, используя ту внимательность, которая была у вас в самом начале. В чем разница между второй и третьей стадиями? На второй стадии вы можете удерживать концентрацию в течении двух минут в чистом виде. Но когда теряете концентрацию, то не отдаете себе в этом отчета, не помните того, что потеряли объект медитации. Вы полностью забываете объект, у вас совершенно исчезает ваше старое внимание к объекту, поэтому снова надо начинать с нуля, используя новое памятование и новую внимательность. На третьей стадии, как только вы теряете объект медитации, вы тут же устанавливаете концентрацию на объекте, не теряя памятования и не теряя внимательности. Вам уже не нужно заново создавать новый образ. У вас уже есть объект, т.е. вы восстанавливаете свое первоначальное внимание, памятование.
Разница между этими двумя стадиями заключается в том, что на второй стадии этот промежуток времени, когда вы потеряли объект, гораздо длиннее, т.е. вы можете на долгое время отвлечься и даже забыть, что медитировали на какой-то объект. Либо вы не можете сразу возобновить начальную память об этом объекте. Вам нужно все начинать с нуля. А на третьей стадии этого уже не происходит. На третьей стадии у вас живо то прежнее внимание, памятование, т.е. вы сразу же ловите себя на том, что отвлеклись от объекта. Итак, на третьей стадии у вас уже не существует той ошибки, которая называется потерей объекта медитации. Вы сразу же возвращаете свою концентрацию на объект.

Четвертая стадия - близкая установка. Почему она так называется? Потому, что на четвертой стадии ваш ум становится очень хорошо знакомым с объектом медитации, он близок к объекту. И настолько близок, что вы становитесь способны поддерживать сосредоточение на объекте в течении четырех часов без отвлечения. В данном случае ваша внимательность подобна веревке, к которой вы привязали слона. Если придерживаться этой аналогии, на второй стадии слон вашего ума рвет веревку внимательности, и вы должны будете его привязывать уже новой веревкой. На третьей стадии вы постоянно наблюдаете за слоном, не выпуская его из поля зрения. Когда слон рвет веревку, вы тут же снова завязываете её у него на шее. Это значит, что у вас уже хорошая бдительность. И при этом вы пользуетесь одной и той же веревкой, новая вам уже не нужна. Вы снова завязываете той же веревкой. И вот эта веревка называется изначальной внимательностью или изначальным памятованием. На четвертой стадии слон уже не рвет веревку, потому что вы тренируете его с помощью крюка бдительности. И, поскольку вы используете этот крюк, то слон даже и не пытается вырваться и убежать от колонны, к которой он привязан. Ранее слон все время пытался убежать от колонны, к которой он был привязан, и разорвать веревку, все время искал способ, как это сделать. А на четвертой стадии он так привык к этой колонне, что он уже просто никуда не рвется. Он находится постоянно рядом, и поэтому веревка больше не рвется.
Итак, в течение четырех часов слон стоит возле колонны. Но он по-прежнему ленив, не умеет правильно ходить и не приносит большой пользы. На первой и второй стадиях он приносил очень много вреда, потому что вместе с обезьяной убегал. Это ваш ум. обезьяна блуждания вашего ума уводит слона вашего же ума, и вдвоем они творят всякие безобразия. Итак, если слон вашего ума будет укрощен, то и все остальное будет тоже вам подчинено.

Пятая стадия. Чем она отличается от четвертой? На четвертой стадии у вас больше нет грубой формы блуждания ума, но существует грубая форма вялости. Ваш ум может в течение долгого времени находиться очень близко от колонны, но существует опасность, что он будет все время спать при этом. Грубая форма вялости ума подобна сонливости. И этот слон вашего ума пребывает в сонном состоянии. На четвертой стадии вы должны попытаться избавиться от грубой формы вялости ума. Когда ум уже способен пребывать на объекте медитации в течение длительного времени, то ему грозит опасность притупленности или вялости, поэтому вы должны постараться устранить эту грубую форму вялости. Когда ваш ум освободится от грубой формы вялости, то вы переходите на пятую стадию, которая называется укрощенный, или дисциплинированный, ум. Четвертая - это близкая установка, пятая - это укрощение ума. И здесь, в данном случае, речь идет об укрощении грубой формы вялости ума. Дисциплинирование ума сопряжено с осознаванием благих качеств, которые дает медитативное сосредоточение, и с появлением радости от этого понимания.

Шестая стадия - умиротворение. В чем разница между пятой и шестой стадией? На пятой стадии уже не существует грубой формы вялости ума, но существует тонкая форма блуждания ума. Если вы все время выводите своего слона из состояния сна, то есть постоянно будоражите, не давая уснуть, то он становится немного перевозбужденным, слишком активным. Немножко, совсем чуть-чуть. То есть, не таким активным, как раньше, но тонкая форма возбужденности в нем присутствует. Соответственно, такое тонкое, приглушенное желание сбежать у него тоже есть. Поэтому он не будет на этом этапе рвать веревку, но сосредоточение, концентрация у него немного будет уходить в сторону. То есть он не будет рвать веревку, но что-то будет его побуждать стремиться отойти от этой колонны, к которой он привязан, возможно, некий привлекательный объект. И вот это называется тонкой формой блуждания ума. Когда имеется грубая форма блуждания, у вас полностью рвется веревка внимательности, а когда имеет место тонкая форма блуждания ума, то веревка внимательности не рвется, но ваша концентрация частично уходит в сторону к объекту привязанности. На пятой стадии, таким образом, вы должны сосредоточиться на том, чтобы устранить эту тонкую форму блуждания ума.
И, как только вы увидите это тонкое блуждание, вам следует тут же устранить его и продолжить уже сосредоточение в чистом виде. После этого продолжая свою медитацию, вы будете полностью свободны от тонкой формы блуждания ума и достигнете шестой стадии, называемой умиротворением. Разница между пятой и шестой стадиями заключается в наличии или отсутствии тонкой формы блуждания ума. На шестой стадии она отсутствует. Происходит пресечение неприязни к медитативному сосредоточению.

Седьмая стадия - полное умиротворение. В чем разница между шестой и седьмой стадиями? На шестой стадии не существует уже тонкой формы блуждания ума, но еще остается тонкая форма вялости. Когда вы устраняете посредством противоядия тонкую форму ментального блуждания, то слон вашего ума становится немного пассивным. То есть, он сосредотачивается, концентрируется, но сосредоточение недостаточно интенсивное и ясное. Несмотря на то, что ваше сосредоточение на объекте является ясным, всё же ясности не достает интенсивности. Поэтому на шестой стадии вы должны постараться устранить тонкую форму вялости ума, то есть недостаток интенсивности. Вы должны более цепко держаться за объект своей медитации, более активно сосредотачиваться. Постепенно тонкая форма вялости ума уйдет.
Когда вы полностью устраните из своего сознания тонкую форму вялости ума, то достигнете седьмой стадии, которая называется полным умиротворением. Шестая стадия называется просто умиротворением ума, седьмая - полным умиротворением. Почему пятая стадия называется укрощением ума? Потому что здесь вы укрощаете грубую форму вялости ума.

Восьмая стадия - однонаправленность. В чем разница между седьмой и восьмой стадиями? На седьмой стадии следует постоянно сохранять осторожность, во избежание тонких форм вялости и возбуждения. На восьмой же стадии вы достигаете необходимой стабильности, и вам уже не надо бояться возникновения тонких форм вялости или блуждания ума. Поэтому восьмая стадия называется - однонаправленность. На восьмой стадии вы сохраняете однонаправленное сосредоточение, и вам не грозит падение на более низкие стадии.
Если на седьмой стадии вы уже выгнали вора, но дверь еще не закрыли, - такова седьмая стадия, - то если вы не будете осторожны, вор снова может забраться. А на восьмой стадии вы заперли дверь, если говорить образно, и вору уже не забраться в ваш дом.

Девятая стадия - спонтанное установление. А теперь - в чем разница между восьмой и девятой стадиями? На восьмой стадии вначале вам необходимо применить некоторое небольшое усилие. Не приложив этого усилия вначале, вы не сможете сразу же войти в состояние сосредоточения. Потом вы входите в состояние медитации, которое более не требует уже никаких усилий. Ваше сосредоточение продолжается само по себе, и тогда вы переходите на девятую стадию. Девятая стадия называется - спонтанное установление. Это означает, что вы способны сохранить сосредоточение, пребывая в концентрации естественным образом, не прилагая никаких усилий, в расслабленном состоянии ума, подобно орлу, поднявшемуся высоко в небо и парящему спонтанно и естественно. И тогда возникает красота полета. когда в медитации нет ничего искусственного, когда она естественно-спонтанна, то в ней заключена истинная красота.
...Если можно натренировать свои пальцы для того, чтобы они хорошо рисовали, почему же нельзя натренировать свой ум, чтобы он стал умиротворенным? На сто процентов выходит, что это всего лишь вопрос тренировки.

В чем же разница между девятой стадией и состоянием шаматха? Шаматха - это состояние умственного умиротворения и блаженства, пребывание в покое сосредоточения, безмятежность, сопровождающаяся податливостью тела и ума. Как только вы достигнете этой реализации, практикуя Путь Бодхисаттв, она будет с вами жизнь за жизнью. Это невероятная ясность ума. Ваш ум будет пребывать в умиротворении. Люди, развившие в себе шаматху, способны жить пищей концентрации. Это нечто исключительное. И вы сможете питаться такой пищей только после того как обретёте прямое познание Пустоты.
Для развития способности однонаправленного сосредоточения, лежащей в основе всех медитативных достижений, вам следует практиковать новую внимательность в своей повседневной жизни.

 

Практика особой внимательности

Внимательность как ментальный фактор имеет несколько характеристик . Та новая внимательность, которую должен поддерживать духовный практик, имеет следующие характеристики: 1) объект медитации - это знакомый объект; 2) ум удерживает этот объект; 3) ум не отвлекается от установленного объекта медитации в сторону. И вкратце, внимательность можно охарактеризовать как свойство ума пребывать на объекте медитации. Вы внимательны к этому объекту, вы осознаете его. И для того, чтобы развить такую новую внимательность в себе, очень важно, когда вы не медитируете, постоянно следить за своими действиями на уровне тела, речи и ума. Необходимы постоянные осознанность и самонаблюдение. Когда вы просто занимаетесь своими повседневными делами, куда-то идете, что-либо делаете, то вашим объектом неформальной медитации должны быть ваши тело, речь и ум. Старайтесь повысить в себе уровень внимательности. Наблюдение за своими телом, речью и умом поможет вам развить внимательность.

Например, для развития внимательности используется медитация при ходьбе. Что это такое? Это просто наблюдение за телом. Практикующие данный вид медитации во время ходьбы осознают, что они идут, относятся внимательно к самому процессу ходьбы. Они просто сосредоточены на ходьбе. Ум расслаблен, спокоен, и они просто идут и отслеживают шаги: один шаг, два шага, три шага. Либо они могут даже не считать свои шаги, а просто быть в постоянной осознанности процесса, быть постоянно сосредоточенными на ходьбе. И таким образом у практикующих развивается внимательность.
если вы относитесь внимательно к своему телу, постоянно следите за телом, то это, по сути, та же самая медитация, что и при ходьбе, никакой разницы нет. Если вы просто идете и сохраняете сосредоточенность на этом действии. В своей повседневной жизни, что бы вы ни делали, самое главное, пытайтесь относиться внимательно к тому, что делаете, старайтесь осознавать то, что делаете.
У вас постоянно блуждает ум - ум блуждает, когда вы медитируете, ум блуждает. Это говорит о чем? О неспособности контролировать свой собственный ум. Очень важно держать свой ум под контролем.
А что такое внимательность к речи? Это когда вы читаете мантру, вы просто внимательны к процессу начитывания мантры, вы пребываете на мантре. А когда вы разговариваете, то должны себя слушать. И это называется - внимательность к речи.

И, наконец, внимательность к своему уму. Постоянно проверяйте свой ум, следите за ним, и когда в нем возникнет негативная мысль, сразу же зафиксируйте ее: вот это -негативное состояние ума, причина страдания. ...Итак, когда вашим умом начинает завладевать омрачение, вы с осознанием символики слога “ПЭ” произносите его и тем самым разрываете, разрубаете всяческую связь вашего ума с этим омрачением. В нашем сознании, когда появляется какая-либо концептуальная мысль или омрачение, то она появляется и накатывает как волна. Если вы попытаетесь остановить эту волну руками, то это не удастся. Так что же вам нужно делать, что необходимо вообще делать в этой ситуации? Ваша концептуальная мысль, подобная ветру, не должна следовать за волной. Если она будет еще и подгонять волну, неотступно следуя за нею, то волна станет еще больше. Наш ум постоянно занят процессом мышления, в нем очень много всяких концепций. И наши порожденные клешами мысли накатывают, подобно волнам, а ветер концепций раздувает эти волны, и в конце концов они полностью захватывают наш ум и рождается много планов, которые кажутся нашему уму неким способом решения наших проблем. Самое лучшее, что вы можете сделать, это не позволять своей концептуальной мысли, подобной ветру, следовать за волнами омрачений. Как вы можете пресечь это? Вот для того, чтобы это сделать, вы в то время, когда влечетесь за своей концептуальной мыслью, вдруг, неожиданно и резко, произнесите “ПЭ”. И в этот момент попытайтесь медитировать на Пустоту. И ваша личность тоже имеет только номинальное существование, вы - только название, имя. Ваше тело – это не вы, ваш ум – это не вы, ваш нос, ваш живот, ни одна часть вашего тела не является вашим “я”. Но ваше “я” все же существует. Это всего лишь название, данное совокупности скандх. Вот если вы будете понимать это и думать об этих явлениях именно с этой, правильной позиции понимания Пустоты, то ваш ум будет оставаться в покое. Поэтому постоянно следите за своим умом, проверяйте его состояние, и если возникнет омрачение, которое попытается завладеть сознанием, произнесите “ПЭ”, и затем пребывайте на абсолютной природе своего ума. Подобные техники используются и в дзогчен, и в махамудре, а также практиками Чод. Техника - одна и та же. В настоящий момент для вас очень важной практикой является развитие внимательности, наблюдение за своим телом, речью и умом.
Как сказал великий Мастер традиции Кадампа, когда твое тело активно, следи за телом, когда ты находишься среди людей, будь в особенности внимателен к речи, а когда находишься в одиночестве, будь осторожен со своим умом. И это все связано с развитием внимательности. Для тех людей, которые медитируют, эти наставления весьма драгоценны, благодаря их применению пламя вашей внимательности будет разгораться все ярче.

Парамита Мудрости (Праджняпарамита)

Чже Цонкапа в Песни внутреннего опыта говорит:
Мудрость есть око, освещающее глубинную таковость.
Это Путь, полного устранения сансары.
Это во всех благородных Учениях превозносимая
Сокровищница всех совершенных качеств,
Светоч, изгоняющий мрак неведения.
Постигая это, устремленные к Освобождению
Мастера этого Пути прилагают многообразные усилия.
«Эта Мудрость Пустоты устраняет изначальное искажение, возникшее из-за цепляния за истинное существование.»

Без понимания Пустоты как бы долго вы ни находились в состоянии шаматха, вам не удастся полностью отринуть омрачения сознания: как только появятся подходящие условия, так сразу же вновь проявятся прежние клеши.
Так что реализация в шаматхе - это только необходимое условие для практики высшей медитации, устраняющей ментальные омрачения. В Тантре процесс прохождения Путей и бхуми значительно ускоряется.
Такое ускорение развития происходит из-за сознания Ясного Света, посредством которого происходит постижение Пустоты. Нагарджуна говорил: «Познание Пустоты будет устранять омрачения в сфере Пустоты. Умиротворение ума от клеш есть Пустота чистого ума.» Из сферы Пустоты проявляются все феномены и в Пустоте растворяются. Прекращение омрачений неотделимо от Пустоты. Когда облака прекращают своё существование, их исчезновение неотделимо от пространства неба.
нирвана есть Пустота - Пустота полностью очищенного ума. Поэтому высшим из лекарств является Мудрость, постигающая Пустоту, или махамудра. Махамудра (Великая Печать) - это окончательный способ существования вещей и окончательное Воззрение. Среди всех видов Мудрости высший - это Мудрость сознания Ясного Света, напрямую постигающего Пустоту.
Практика махамудры, то есть Ясного Света (ригпа) , в системах быстрого пути заключается в применении специальных методов активизации этого тончайшего вида сознания (на основе реализованной шаматхи) и постижения Пустоты с помощью сознания Ясного Света. На этом Пути практик занимается медитацией на относительную и абсолютную природу ума и достигает быстро Освобождения и высшего Просветления.

Существуют два вида техники махамудры: 1) «Поиск медитации через Воззрение», 2) «Поиск Воззрения через медитацию». Первый вид медитаций представлен в дзогченовских учениях, а второго типа медитации используют в традициях Кагью, Гелуг. Здесь известны 4 йоги: Йога однонаправленного созерцания - на основе предварительно развитой шаматхи, Йога неконцептуального (випашьяна), Йога одного вкуса, Йога-не-медитации-более. Для нас полезна махамудра, данная Тилопой и Наропой. Это система медитации, в которой сначала йогин занимается практикой однонаправленного сосредоточения и реализует шаматху, потом с помощью шаматхи занимается поиском абсолютной природы своего ума, развивает випашьяну (постижение абсолютной природы ума), после чего достигает познания “одного вкуса” и, наконец, - состояния не-медитации-более.
С помощью шаматхи происходит движение к Пути Подготовки и к Пути Видения. К ней в Ваджраяне добавляется тантрическая техника удержания Ясного Света, имеющая в основе общую теорию шаматхи. Но в ней имеется одно отличие от обычной шаматхи: практик, применяющий эту технику, не пытается остановить концептуальные мысли, а просто не следует им. Самое трудное при применении данной техники медитации на природу ума - это найти, узнать объект (первичное сознание), а потом удержать его.
Когда йогин достигает 9 стадии, в его теле начинает двигаться особая энергия, в результате чего достигается особая податливость и состояние блаженства.
Теорию вы должны изучить всю, узнать, что - отбрасывать, а что - принимать на Путь. И начинать - с простейших практик.
Когда вы избавляетесь от всех препятствий, Путь полностью появляется - и вы достигаете состояния Будды...

==========
***************************
==========

Драгоценные четки. Высший Путь Ученичества. - Гуру Гампопа

ХРЕСТОМАТИЯ ПО САМООСУЩЕСТВЛЕНИЮ
________________________________________
Гуру Гампопа
ВЫСШИЙ ПУТЬ:
ДРАГОЦЕННЫЕ ЧЕТКИ
ДЕСЯТЬ ВЕЩЕЙ,….

ВЫСШИЙ ПУТЬ УЧЕНИЧЕСТВА. НАСТАВЛЕНИЯ ГУРУ
Для искателей Божественной Мудрости здесь изложены письменно самые ценные наставления, называемые "Высший Путь, Четки из Драгоценных Камней", переданные Гампопе прямым путем или опосредованно через Династию Вдохновенных Гуру из любви их к нему.
ДВАДЦАТЬ ВОСЕМЬ ГЛАВ, СОДЕРЖАЩИХ НАСТАВЛЕНИЯ В ОБЛАСТИ ЙОГИ

1. ДЕСЯТЬ ПРИЧИН ДЛЯ СОЖАЛЕНИЯ
Пусть тот, кто стремится к освобождению и всеведению, сперва поразмыслит над этими десятью достойными сожаления обстоятельствами.
1. Достигнув труднодостижимого, независимого и одаренного человеческого тела, было бы достойным сожаления разменять жизнь по мелочам.
2. Достигнув труднодостижимого, независимого и одаренного тела, было бы достойным сожаления умереть, потеряв в суете Путь.
3. Поскольку эта жизнь так коротка и изменчива, было бы достойным сожаления посвятить ее суетным целям и стремлениям.
4. Поскольку присущее человеку сознание имеет природу Дхармакайи, было бы достойным сожаления дать ему утонуть в трясине Майи.
9. Поскольку все существа — наши предки, было бы достойным сожаления отрекаться от любого из них, испытывая к нему отвращение.

2. ДЕСЯТЬ ТРЕБОВАНИЙ
5. Чтобы поддерживать тело, речь и сознание неомраченными злом, требуется постоянная бдительность и сообразительность, украшенные скромностью.
7. Чтобы освободиться от оков, требуется привычка к освобождению от страсти и привязанности.
8. Для обретения двойной заслуги, зарождения правильных побуждений (Санскар) и осуществления правильных поступков, требуются непрерывные усилия.
9. Требуется, чтобы исполненное любовью и состраданием сознание было постоянно направлено на служение всем существам не только в мыслях, но и в делах.
10. Требуется воспринимать природу вещей через посредство слушания, осмысления и мудрости, не обольщаясь относительно реальности наблюдаемых явлений.


5. Следует беспрестанно изучать учения великих мудрецов всех школ.
10. Следует постоянно поддерживать бдительность сознания во время ходьбы, сидения, еды и сна.
1. Не следует избегать мыслей, которые являются сиянием ума.
2. Не следует избегать мыслеобразов, которые служат откровению Реальности.
5. Не следует избегать болезни и горя, которые служат учителями благочестия.
10. Не следует избегать мыслей о помощи другим, сколь бы ни мала была такая возможность.

2. Следует знать, что сознание без независимого существования не неизменно.
6. Следует знать, что страдание, будучи средством убеждения в необходимости духовной жизни, это Гуру.
8. Следует знать, что несчастье, будучи средством приближения к Учению, это тоже Гуру.


4. Добившись умственней дисциплины благодаря слушанию и размышлению над духовными наставлениями, не гордись своими достижениями, а используй их для ясного осознания Истины.
8. Приняв решение достичь великой цели, отбрось эгоизм и посвяти себя служению другим.

1. Следует упорно продолжать учиться, слушая духовные наставления и размышляя над ними.
2. Обретая духовный опыт, следует упорно продолжать размышление и умственное сосредоточение.
4. Если ум с трудом подчиняются упражнению, следует упорно продолжать усилия овладеть им.
5. Если ум все еще склонен погружаться в дремоту, следует упорно продолжать усилия укрепить его.
6. Следует упорно продолжать медитацию до тех пор, пока не будет достигнуто полное успокоение ума, известное как Самадхи.

ДЕСЯТЬ СТРЕМЛЕНИЙ
2. Благодаря размышлению над смертью и скоропреходящей жизнью, да проникнешься ты стремлением жить духовно.
4. Благодаря размышлению над несчастьями жизней в круге последовательных воплощений, да проникнешься ты стремлением к освобождению.
6. Благодаря размышлению над омраченностью и подверженностью иллюзиям сознания всех чувствующих существ, да проникнешься ты стремлением слушать Учение и медитировать над ним.
7. Благодаря размышлению над трудностью рассеяния ошибочных представлений, да проникнешься ты стремлением к постоянной медитации.
8. Благодаря размышлению над преобладанием дурных склонностей в этой Юге, да проникнешься ты стремлением искать их противоположности.
10. Благодаря размышлению над бесполезностью бесцельного растрачивания жизни по мелочам, да проникнешься ты стремлением к усердию.

10. ДЕСЯТЬ ОШИБОК
5. Без практического и действительного постижения Учения человек склонен допускать ошибку духовного самомнения.
7. Пока сознание не преобразовано познанием своей действительной природы, человек склонен допускать ошибку отвлечения внимания на различные суетные дела.
8. Пока все мирские цели не изжиты, человек склонен допускать ошибку суетных начинаний.

11. ДЕСЯТЬ ВЕЩЕЙ, КОТОРЫЕ МОЖНО СПУТАТЬ МЕЖДУ СОБОЙ
1. Сильное желание можно ошибочно принять за веру.
3. Обузданное мышления можно ошибочно принять за достижение истинной цели — нерушимого безграничного сознания.
4. Чувственные восприятия можно ошибочно принять за проблески реальности.
5. Проблеск Реальности можно ошибочно принять за полное постижение.
9. Самообман можно ошибочно принять за голос благоразумия.

12. ДЕСЯТЬ СЛУЧАЕВ, КОГДА НЕ СОВЕРШАЕТСЯ ОШИБКА
6. Если человек укрепляет свой разум и ослабляет гордыню, он не делает ошибки.
8. Если человек сочетает обретение глубокой духовной учености с непосредственным духовным опытом и отсутствием гордыни, он не делает ошибки.

13. ТРИНАДЦАТЬ ПРИСКОРБНЫХ УПУЩЕНИЙ
10. Тот, кто сведущ в Учении и не приводит в созвучие с ним свою натуру, уподобляется врачу, который страдает хронической болезнью; и это прискорбное упущение.

14. ПЯТНАДЦАТЬ СЛАБОСТЕЙ
8. Тот, кто не имеет никаких занятий, помимо духовных, но не в состоянии искоренить свои недостойные ошибки, проявляет слабость.

15. ДВЕНАДЦАТЬ ВЕЩЕЙ, БЕЗ КОТОРЫХ НЕ ОБОЙТИСЬ
1. Необходимо иметь ум, одаренный способностью к постижению и применению Учения в соответствии со своими индивидуальными особенностями.
4. Необходимо усердие в сочетании с силой духа и стойкостью к искушениям.
7. Необходима система медитации, способная развивать способность к произвольному сосредоточения сознания.
8. Необходимо искусство жизни, позволяющее использовать любую активность (тела, чувства и ума) с пользой для продвижения по Пути.
9. Необходим метод выполнения воспринятых поучений, который бы превращал их в нечто большее, нежели просто слова.
12. В момент смерти необходима неукротимая вера в сочетании с высшей ясностью и спокойствием ума.

16. ДЕСЯТЬ ПРИЗНАКОВ НЕЗАУРЯДНОГО ЧЕЛОВЕКА
5. Верность своим делам и взятым на себя обязательствам — это признак незаурядного человека.

17. ДЕСЯТЬ БЕСПОЛЕЗНЫХ ВЕЩЕЙ
8. Бесполезно слушать и глубоко обдумывать Учение, если не практиковать его и не добиваться духовных сил, единственно способных помочь в момент смерти.
10. Понимая, что все наблюдаемые явления преходящи, изменчивы и не постоянны, и что мирская жизнь не приносит никакой реальной неизменной пользы, бесполезно посвящать себя пустым делам этого мира, а не Пути духовного развития.

18. ДЕСЯТЬ СТРАДАНИЙ, ПРИЧИНЯЕМЫХ САМОМУ СЕБЕ
9. Пускаться в погоню за суетными вещами вместо того, чтобы взращивать Запредельную Мудрость, значит причинять себе страдания.

19. ДЕСЯТЬ ВЕЩЕЙ КОТОРЫМИ ЧЕЛОВЕК ПРИНОСИТ СЕБЕ ПОЛЬЗУ
3. Человек приносит себе пользу, бросая привычку к суетным занятиям и посвящая себя тр±м духовным: слушанию, обдумыванию и медитации.
10. Человек приносит себе пользу, не давая телу, речи и уму впадать в состояние духовной недисциплинированности и приобретая, посредством правильного их применения, двойную заслугу.

20. ДЕСЯТЬ НАИЛУЧШИХ ДЕЛ
3. Для человека большой проницательности наилучшее дело — обретать все более полное понимание неделимости на познающего, познание и познаваемое.
4. Для человека малой проницательности наилучшая медитация — непрерывное сосредоточение на одном объекте.
5. Для человека средней проницательности наилучшая медитация — непрерывное сосредоточение на паре противоположностей.
6. Для человека большой проницательности наилучшая медитация — неподвижность ума, очищенного от всех процессов, с ясным осознанием того, что медитирующий, медитация и ее объект образуют неделимое единство.
8. Для человека средней проницательности наилучшая духовная практика — смотреть на внешнее как на образы сновидений или фокусы иллюзиониста.
9. Для человека средней проницательности наилучшая духовная практика — воздерживаясь от всех мирских страстей и поступков, смотреть на внутреннее (побуждения, желания и т.п.) также как на не существующее.
10. Для людей любой проницательности наилучшим симптомом духовного продвижения служит постепенное сокращение омрачающих страстей и эгоизма.

21. ДЕСЯТЬ СЕРЬЕЗНЫХ ОШИБОК
2. Когда посвященный обращает свои старания на тщетные мирские науки, а не поиски избранных тайных учений великих мудрецов, — это серьезная ошибка.
3. Когда посвященный строит далеко идущие планы, как если бы намеревался оставаться в этом мире вечно, а не живет так, словно каждый его день последний, — это серьезная ошибка.
7. Когда посвященный коротает жизнь среди суетных надежд и страхов вместо того, чтобы обретать познание Реальности, — это серьезная ошибка.
10. Когда посвященный ленив и безразличен в обстоятельствах, благоприятствующих духовному продвижению, — это серьезная ошибка.

22. ДЕСЯТЬ НУЖНЫХ ВЕЩЕЙ
2. Следующее, что нужно, это большая стойкость, чтобы не сожалеть о жизни, которая уйдет на поиски Пути, и продолжать возделывать почву, даже если утром придется умереть.
3. Третье, что нужно, это удовлетворенность, подобная приподнятому состоянию человека, который завершил большое дело с далеко идущими последствиями.
4, Кроме того, нужно понимать, что нельзя мешкать ни минуты, как в случае опасного ранения стрелой.
5. Нужна также способность сосредотачивать ум на единой мысли, подобно матери, которая потеряла единственного сына.
6. Еще нужно понимать, что ничего изменить нельзя, подобно тому как пастух понимает, что ничего не может сделать для возвращения лошадей, уведенных врагами.
7. Основное, что нужно, — жаждать Учения, как голодный жаждет пищи.
8. Затем нужно быть совершенно уверенным в своих духовных способностях, подобно тому как сильный человек уверен в своей способности удержать найденный им драгоценный камень.
10. Обязательно нужно быть уверенным в своей природе Будды, подобно тому как изнуренная ворона вдалеке от берега уверена в мачте корабля, на которой она отдыхает.

23. ДЕСЯТЬ НЕНУЖНЫХ ВЕЩЕЙ
1. Если ясно сознается бессодержательная сущность сознания, нет нужды слушать духовные поучения или размышлять над ними.
2. Если ясно сознается неомраченная сущность сознания, нет нужды стремиться к освобождению от проступков.
3. Освобождаться нет нужды и тому, кто пребывает в состоянии Неподвижности Ума.
4. Тому, кто находится в состоянии Неомрачимой Чистоты, нет нужды медитировать над Путем или методами выхода на него.
6. Если ясно сознается иллюзорная сущность омрачающих страстей, нет нужды искать от них противоядия.
8. Если горе и несчастье сознаются как благословение, нет нужды в поисках счастья.
9. Если ясно сознается не рожденная сущность сознания, нет нужды практиковать его перенос.

24. ДЕСЯТЬ БОЛЕЕ ЦЕННЫХ ВЕЩЕЙ
4. Один краткий проблеск мудрости, рожденный медитацией, ценнее любого количество знаний, полученных путем простого слушания и размышления.
7. Насладиться единый миг нирваническим блаженством более ценно, чем наслаждаться сколь угодно долго чувственным блаженством.
9. Непривязанность к любой мирской вещи (дому, семье, друзьям, имуществу, славе, долголетию, здоровью) ценнее, чем жертвование огромного мирского богатства на благотворительные цели.
10. Одна жизнь, потраченная в поисках Просветления, ценнее всех жизней, потраченных в течение Юги на мирские цели.

2. Для того, кто ясно сознает сущность сознания, все равно, медитирует он или нет.

26. ДЕСЯТЬ ДОСТОИНСТВ СВЯЩЕННОЙ ДХАРМЫ
5. Тот факт, что благодаря всеобъемлющему состраданию Бодхисаттв существуют защитные духовные вибрации, которые делают возможным освобождение всех живых существ, свидетельствует о достоинствах священной Дхармы.
6. Тот факт, что благодаря мелким сострадательным поступкам, сделанным во время пребывания в человеческом состоянии, существа испытывают моменты счастья даже в самых неблагоприятных состояниях существования, свидетельствует о достоинствах священной Дхармы.

27. ДЕСЯТЬ УСЛОВНЫХ ВЫРАЖЕНИЙ
3. Поскольку нет ни созерцания, ни созерцающего Истинное Состояние, выражение "Истинное Состояние" — чисто условное.
4. Поскольку нет ни медитации, ни медитирующего над Чистым Состоянием, выражение "Чистое Состояние" — чисто условное.
5. Поскольку нет ни переживания, ни переживающего естественное состояние духа, выражение "естественное состояние духа" — чисто условное.

28. ДЕСЯТЬ ВЕЛИКИХ РАДОСТНЫХ ОСОЗНАНИЙ
1. Это великая радость — сознавать, что сознание всех чувствующих существ неотделимо от всеобщего сознания (Бодхичитта).
2. Это великая радость — сознавать, что сущностная Реальность не имеет качеств.
3. Это великая радость — сознавать, что в бесконечно выходящем за границы мысли Знании Реальности нет никаких делений и различий.
4. Это великая радость — сознавать, что в Изначальном Сознании нет никакой мысли.
5. Это великая радость — сознавать, что в Дхармакайе, где сознание и Истина неотделимы, нет ни сторонника учения, ни самого учения.
6. Это великая радость — сознавать, что в самопроисшедшей, сострадательной Самбхогакайе нет ни рождения, ни смерти, ни перевоплощения, ни какого-либо иного изменения.
7. Это великая радость — сознавать, что в самопроисшедшей, божественной Нирманакайе нет ощущения двойственности.
8. Это великая радость — сознавать, что в Дхармачакре нет никакой опоры для идеи о бессмертии души.
9. Это великая радость — сознавать, что в безграничном сострадании Бодхисаттв нет ни ошибки, ни пристрастия.
10. Это великая радость — сознавать, что Путь к свободе, которым прошли все Будды, вечно и неизменно открыт любому, кто готов на него вступить.
-----------------------------------------------------------------------

________________________________________

Дхармакайя. Существуют три "тела Будды", которые символизируют его сущность, отражение сущности и проявление ее в практическом аспекте. Дхармакайя — первое тело, "тело закона", символизирующее истинный духовный опыт.
Требуется найти соответствующую линию поведения. Поскольку существует множество путей достижения (Садхана) цели духовного развития, нужно выяснить, какой из них соответствует нашим индивидуальным особенностям.
Не следует избегать омрачающих страстей. Это дает человеку возможность в полной мере познать цену любым проявлениям жизни (в сравнении с духовным опытом) и тем самым способствует крушению иллюзий.
Сознание без независимого существования. Сознание, обусловленное заключенными в нем формами (Рупа) и, в отличие от Просветленного Сознания, зависящее от них.
Идеи возникают от сцепления причин. То есть не имеют независимого существования.
Практическое осуществление непривязанности. Сорвав и отведав привлекательные плоды древа жизни, человек утрачивает мирские иллюзии и, обретая духовное зрение, видит то единственное, что способно дать непреходящее удовлетворение как сейчас, так и в час смерти.

Трехглавая Мандала. Мандала — геометрическая диаграмма, которая облегчает сосредоточение внимания и визуализацию различных принципов; Трехглавая Мандала посвящена духовным силам, которые проявляются посредством тела, речи и ума человека.
Обуздание мышления можно ошибочно принять за нерушимое сознание. Подобно тому как ноль можно ошибочно принять за бесконечность.

Десять бесполезных вещей. Они бесполезны в том смысле, который подразумевал Миларепа: "Приди к ясному пониманию того, что человеческая жизнь никогда не должна растрачиваться впустую на духовно бесцельные дела".
Проницательность. В оригинале — Буддхи: "пробужденность", "внимательность", "духовная интуиция".
Бессодержательная сущность сознания. Сущностью, источником всех "форм" внешнего мира, равно как и сознания, выступает бескачественная, неатрибутивная Пустота. При условии ясного сознавания этого факта отпадают за ненадобностью многие вещи, необходимые прежде для достижения этой цели.
Нет нужды стремиться к освобождению от проступков. Тому, кто достиг изначальной Чистой Сознательности (Бодхичитта) или Пустоты, иллюзорность проступка и не-проступка становится очевидной. Ему также нет нужды освобождаться от кармических следствий своих прошлых проступков, поскольку Пустота не затрагивается Кармой.
Медитировать над состоянием Незнания. Такая медитация практикуется для того, чтобы приблизиться к истинному состоянию сознания (Пустоте), неизменному и отделенному от процессов мышления.

Перенос сознания. Имеются в виду "практики умирания", переноса сознания через порог смерти.
Самадхи, в котором все еще осталась мысль. Самадхи, высшая ступень медитации, в свою очередь имеет четыре ступени. Низшие ступени Самадхи можно ошибочно принять за высшую ступень.
Дхарма. Дословно "закон", "доктрина", "учение". Дхарма означает также изучение Писаний и практическое их осуществление в целях достижения Нирваны.
Шесть безграничных добродетелей: милосердие, нравственность, терпеливость, трудолюбие, медитация, мудрость. В палийском каноне их десять: милосердие, нравственность, отречение, мудрость, энергия (трудолюбие), терпимость, правдивость, доброжелательность, любовь и невозмутимость.

Четыре состояния существования без формы. Это четыре сферы Брахмалоки, "мира Брахмы", которым соответствуют четыре стадии освобождения сознания от его самых тонких и неуловимых объектов в ходе медитации. В первой единственным объектом сознания служит бесконечное пространство (Акаша). Во второй единственным содержанием сознания служит безграничное познание (Виджняна). В третьей оно выходит за границы второй, освобождаясь от всякого движения мысли. В четвертой стадии оно существует само по себе и в себе самом, не испытывая ни восприятия, ни не-восприятия, в глубочайшей неподвижности. Эти состояния сознания (которым соответствуют также состояния существования в Брахмалоке) настолько необычны, что их можно ошибочно принять за Нирвану. В свое время Будда отказался от такой практики, поскольку обнаружил, что она неспособна привести к Нирване.

Два тайных пути духовного развития. Один ведет к небесным мирам, другой, высший — к Нирване, разрывая круг рождений и смертей.
Защитные духовные вибрации. Если бы скрытое вибрационное воздействие Бодхисаттв, которое делает возможным духовное продвижение всех существ, отсутствовало, человечество оказалось бы погруженным во мрак чувственных иллюзий и духовного невежества.
Моменты счастья даже в самых неблагоприятных состояниях существования. Плоды добрых дел дают о себе знать в любых неблагоприятных последующих воплощениях.
Сущностная Реальность не имеет качеств. Любые качества относятся к феноменальной, явленной реальности.

Самбхогакайя. Второе тело Будды, "тело величия" или "тело блаженства"; отражение первого тела (Дхармакайи), неописуемое сверхчеловеческое состояние блаженства.
Нирманакайя. Вторичное отражение Дхармакайи, третье тело Будды, "тело воплощения". Это состояние, в котором пребывают Бодхисаттвы, отложившие собственное вхождение в Нирвану для того, чтобы "будить спящих". В этом состоянии духовное и чувственное, сознание и материя, феномен и ноумен, — все двойственности сливаются в единстве.
------------------------------------------------------------------------------------------------

ЗАКЛЮЧЕНИЕ
Это была квинтэссенция несравненных изречений Великих Гуру, обладающих Божественной Мудростью. Среди этих Великих Учителей были Царь йогов Миларепа, Наропа ..., и ученики всех их.
Здесь оканчивается учение о Высшем Пути, называемое "Четки из Драгоценных Камней".

 

Тибетская йога и тайные учения - Эванс-Вентц

Полностью - тут:
http://abhidharma.ru/A/Raznoe/Tibet/0025.pdf



В книге `Тибетская йога и тайные учения` собраны семь книг о Мудрости, дости-гаемой с помощью йоги. Эти семь книг включают тексты ряда главных учений о йоге, служившие руководством в достижении Правильного Знания тибетским и индийским философам, в том числе Тилонe, Марне и Миларепe.
Подлинные тексты содержат трактаты о достижении нирваны, о выработке пси-хического тепла, об иллюзорном теле, состоянии сна, посмертном состоянии и переносе сознания, о йоге `не-я` и др.


МУДРЫЕ ПОУЧЕНИЯ и БЛАГОПОЖЕЛАНИЯ
АДИ-БУДДЫ САМАНТАБХАДРЫ
Основание всего существующего - не созданное, не составленное из частей, самосущее. Оно не может быть постигнуто умом и выражено словами. Термины "сансара" и "нирвана" к Нему не приложимы. Тот, кто познал Его, достигает Состояния Будды. Тот, кто Его не знает, странствует в сансаре...
Не зная об Основании, существа ошибались. Они были окутаны тьмой бессознательного, порождающей невежество и заблуждения. Прозябая в заблуждениях и невежестве, "познающий" пришел в смятение, и его охватил страх. Затем возникли вместе с ненавистью представления о "я" и "других". Когда они глубоко укоренились, возник непрерывающийся поток эволюции в сансаре. Затем распространились "пять ядов", которые есть затемняющие ум страсти - похоть, гнев, эгоизм, невежество и зависть, и образовалась бесконечная цепь плохой кармы.
Источником заблуждений чувствующих существ является, следовательно, неосознаваемое неведение. И пусть силой Благопожеланий, исходящих от Меня, Ади-Будды, каждый из них познает лучезарный незапятнанный ум, присутствующий в каждом живом существе.
Из "Благопожеланий Всеблагого Будды Самантабхадры"

ПРЕДИСЛОВИЕ
По глубине содержания и интересу к ней читателей эта книга, вероятно, не будет уступать двум другим томам серии. Возможно, ее найдут самой значительной из этой трилогии, так как она включает тексты ряда главных учений о йоге и методах медитации, служившие руководством в достижении Правильного Знания многим тибетским и индийским философам, в том числе Тилопе, Наропе, Марпе и Миларепе.
Семь главных текстов, на которых основаны семь книг, или разделов, объединенных в этом томе, содержат учения и знания, которые были известны задолго до того, когда появились их рукописные и печатные издания, сокращенные заглавия которых мы здесь приводим:

1. "Высший Путь", называемый "Драгоценные четки Гампопы", содержит двадцать восемь глав наставлений для изучающих йогу.
2. "Краткое изложение учения о Великом Символе" - трактат о достижении нирваны с помощью йоги.
3. "Краткое изложение Шести Учений" - о выработке психического тепла, об иллюзорном теле, состояниисна, ясном свете, посмертном состоянии и переносе сознания.
4. "Перенос сознания" - йогический трактат, являющийся дополнением к последнему из Шести Учений.
5. "Метод искорения низшего я" - трактат о йоге не-я.
6. "Пятиаспектная Мудрость, символизируемая удлиненным ХУМ". Трактат о йоге Пяти Мудростей.
7. "Сущность Трансцендентной Мудрости" - краткая
сутра из Праджня-парамиты тибетского Канона.
Эванс-Вентц, 1934


КОММЕНТАРИЙ К ЙОГЕ
Комментируя эту замечательную книгу, содержащую семь книг о Мудрости, достигаемой прямым путем с помощью йоги, я ставил целью привести интересующегося этим вопросом к правильному пониманию главных учений о йоге. Однако я могу только направлять ученика, ибо он сам должен осуществить Поиск и достичь Цели, как это сделал Будда, не полагаясь на какого-нибудь бога или гуру. Мои комментарии касаются главным образом трех наиболее важных аспектов книги: ее тантризма, ее специальных учений о йоге и сопоставления Махамудры и Дзэн.

I. ТАНТРИЗМ

Чтобы понять тибетский тантризм, к которому относится значительная часть содержащихся в этой книге трактатов, следует знать, что главнейшие положения тибетского тантризма содержатся в Высшем Разделе эзотерического учения, известном под названием Ан-нутара-тантра. Это высшее в теоретическом и практическом аспектах учение состоит из двух частей: 1) Путь, не имеющий формы, или Путь Освобождения, и 2) Путь, имеющий форму, или Осязаемый Путь. Первый описан здесь в Книге II как Нирванический Путь йоги Великого Символа - Махамудры. Путь, имеющий форму, составляет содержание более простых видов йоги и представлен здесь "Шестью видами йоги".

Нельзя понять основополагающего учения, философии и практики Осязаемого Пути без теоретического знания тождественности Энергии и Сознания. Основой этой теории является имеющая особую ценность философская интерпретация главных положений тибетского тантризма, и очень кратко ее можно изложить следующим образом.
Тантризм рассматривает Вселенную как состоящую из противоположностей: нирваны и сансары, ноумена и феномена, потенциального и проявленного, озарения и не различающей перцепции, пустоты и полноты жизни, сознания и праны1. Кроме того, тантризм провозглашает, что, с точки зрения высшей реальности, каждая из этих пар
противоположностей, хотя и кажущихся таковыми, является неделимым целым. Следовательно, если ученик придет к полному пониманию одного члена этой пары и овладеет им, он автоматически также овладеет вторым членом. Так, осознав, что истинная природа Сознания есть трансцендентная Мудрость (Праджня), йог одновременно убеждается в том, что сущность праны является надмирной жизненной субстанцией, то есть жизненной сущностью Будды.

Исходя из этого принципа, тибетский тантризм предлагает два пути, или метода, йоги. Если йог осуществляет "Умственную йогу", он автоматически применяет также "Энергетическую йогу". Если ум дисциплинирован, преобразован, расширен, отточен, озарен, такой же становится жизненная энергия йога.
Цель буддизма - совершенство и просветление, приводящие к Полному Пробуждению, к Полному Насыщению Энергией, к Состоянию Будды и таким путем к совершенному познанию Тройственного Тела - Трикая1. Для достижения этой великой цели обычное человеческое сознание и жизненная энергия должны быть трансмутированы с помощью этой практики в трансцендентную Мудрость и Великую Жизненную Силу.
Тибетский буддизм предлагает два способа трансмутации человеческой природы в трансцендентную. Один метод ставит во главу угла "Умственную практику" (Путь, не имеющий формы, или Махамудра), а другой -"Энергетическую практику" (Путь, имеющий форму, представленный "Шестью видами йоги"). С помощью различных приемов, или подходов, эти методы, или пути, приводят к одной трансцендентной цели.
Эту тантрийскую доктрину "Тождественности ума и праны" нельзя рассматривать просто как теорию или философию, ибо в ней содержится много ценного для практикующих йогу и для тех, кто стремится к духовному совершенству. Хотя нет необходимости излагать здесь все многочисленные аспекты этого учения, можно коснуться здесь одного из наиболее важных, а именно, взаимосвязанности ума и праны, под которой надо понимать, что определенному состоянию ума или виду умственной деятельности неизменно сопутствует прана соответствующего характера, трансцендентная или земная. Например, определенное настроение, чувство или мысль всегда сопровождается соответствующим состоянием праны, или дыханием с определенным характером и ритмом.
В глубоком самадхи мысли не возникают, и поэтому дыхание незаметно. На начальной стадии просветления, которая есть также полная трансформация обычного сознания, прана подвергается коренной перестройке. Следовательно, любому настроению, мысли и чувству, простому, утонченному или сложному, сопутствует определенная прана.
На более высоких ступенях медитации кровообращение замедляется почти до остановки, дыхание становится незаметным, и йог испытывает озарение той или иной степени, то есть видит свет, в то время как мысли в его уме не возникают. Тогда происходит перестройка не только сознания, но и физиологических функций организма. У полностью просветленного дыхание, импульс, циркуляторная и нервная системы совсем иные, чем у обычных людей. Много свидетельств, подтверждающих этот факт, содержится в индийских, тибетских и китайских источниках.

 

II. ШЕСТЬ ВИДОВ ЙОГИ

Шесть видов йоги, описанных в Книге III, учат тому, как использовать прану, чтобы трансформировать сансарическое, или физиологическое, дыхание организма, его циркуляторную систему, его жидкости и секреции. Эта трансформация физиологии сансарического тела вызывает соответствующую трансформацию сансарического ума ввиду йогической тождественности сознания и праны, и конечным результатом этого является трансформация обычного тела и ума в Трикая, или Триединое Тело Будды.
В то время как экзотерические школы буддизма в более поздний период обращались в основном к теории и философии, главное внимание, как и во всем тантризме, в этих шести видах йоги уделяется практике, этими видами йоги являются: 1) йога выработки тепла, 2) йога Ясного Света, 3) йога состояния сна, 4) йога иллюзорного тела, 5) йога состояния Бардо и 6) йога переноса сознания.
Йога выработки тепла и йога иллюзорного тела служат основой для других четырех видов йоги. Йоге выработки тепла ученик должен уделять особое внимание, так как она помогает достичь состояния Дхармакаи. Йога иллюзорного тела приводит к достижению Самбхогакаи, и подобным образом каждый из остальных видов йоги имеет свою определенную цель. Так, йога состояния сна позволяет управлять состояниями жизни и смерти, мирским сансарическим сознанием и достигнуть сверхсознания. Эта йога - важный "пробный камень" для йогов, желающих оценить или подтвердить свой опыт медитации.
Йога Ясного Света ведет к достижению состояния трансцендентной Мудрости, а также служит дополнением к Махамудре. Йога Бардо наделяет способностью управлять посмертным состоянием. Йога трансформации, или переноса, подчиняет энергию ума и дает возможность, при создании условий для выхода энергии ума из тела правильным путем, умереть спокойно и радостно. Даже если не достигнуто полное овладение этой йогой, практиковавший ее, если он занимался ею прилежно, в момент наступления смерти будет сохранять ясное сознание.
Тот, кто собирается практиковать какой-нибудь из шести видов йоги, должен в качестве необходимой подготовки … иметь некоторый опыт пребывания на высоких ступенях самадхи.
.. С давних времен Махамудра прописывается как мягко действующее средство от Невежества, а Шесть видов йоги - как сильнодействующее средство.
Следует принять во внимание, что эти трактаты о шести видах йоги не намного превосходят учебники для йогов. Служа лишь руководством для начинающих, они не содержат в полном объеме теорию, философию и практику. Для изучающих эти трактаты д-р Эванс-Вентц дает очень важные разъяснения в своих подробных примечаниях к текстам…. Следует также упомянуть комментарий "О тождественности ума и праны (дыхания)".
…Йога не-я, или ритуал Чёд, составляющий содержание Книги V, очень популярна в Тибете и Монголии. В некоторых аспектах она дополняет "Шесть видов йоги". Ее утвердила и распространила замечательная женщина-философ и преподаватель йоги, Мачик-лепдон. Именно благодаря этой йоге, основанной на "Маха-праджняпарамита-сутре", она занимает видное место среди тибетских ученых и йогов.
Обучавшись несколько лет в тибетских монастырях, я вынес впечатление, что очень немногие ученые и йоги знают в совершенстве теорию и практику "Шести видов йоги". Чтобы освоить даже одну из этих йог, требуются длительная практика и большой опыт.

III. МАХАМУДРА И ДЗЭН

Как уже было сказано, йогическая система Махамудры не столь сложна и трудна, как "Шесть видов йоги", и для того, чтобы лучше понять особенности Махамудры, попытаемся сопоставить ее с Дзэн. В своих более простых формах Махамудра и Дзэн поддаются рациональному истолкованию, в то время как шесть видов йоги представляют собой только практику, приводящую к определенным уровням сознания и соответствующим физиологическим состояниям, которым может давать правильную оценку только йог, сам прошедший через эти ступени и запечатлевший достигнутые результаты в своем теле и уме. Многое из этого сложного аспекта тибетского тантризма не поддается рациональному объяснению. Также и тот, кто является только ученым, а не адептом практической йоги, не может до конца понять буддизм, который в сущности является системой практической йоги. Отсюда следует, что буддизм является основанием и средством для достижения Нирваны, то есть Истинной Реальности. Татхата (таковость) - буддийский термин, означающий эту неописуемую надмирную реальность. Одной из причин упадка буддизма было, на мой взгляд, пренебрежение тайными практическими учениями йоги, что привело к исчезновению духовно пробужденных личностей. Среди тхеравадинов в течение столетий не было ни одного такого архата, который бы мог дать исчерпывающее объяснение таким чрезвычайно важным аспектам практического буддизма, как "Восемь главных видов дхьяны" и "Четыре вида не имеющей формы дхьяны", являющихся главными способами медитации, которыми отличаются теория и практика буддийских ученых и йогов от индуистских. В книгах содержится только неполное общее описание этих видов дхьяны. Только те, кто имеет практический опыт в этой области, могут объяснять их. Нигде не говорится, как восемь главных видов дхьяны влияют на дыхание, состояние пульса и секреции. В книгах также нет подробных объяснений различных состояний сознания, вызываемых ими. В Абхидхарме и других сутрах тхеравадинов содержится далеко не полная информация об этих важнейших видах дхьяны. В буддизме Тхеравады преобладает теория, а не практика, и буддизм Махаяны имел бы такой же теоретический уклон, если бы не его тантризм и йога. Сущность буддизма познается в области, трансцендентной мирскому сознанию. Большинство буддистов всех школ знакомы только с фрагментами буддийской философии, и дальше подготовительных высших ступеней буддийской религиозной практики они не поднимаются.


В наше время среди преданных религии лам предпочтение отдается более безопасному и легкому пути - Махамудре, называемому также путем Освобождения, а не шести видам йоги, являющимся Путем, имеющим форму. Изучение и применение на практике Махамудры служат необходимой ступенью подготовки для любого тантрийского йога. Хотя многие тибетцы считают, что великий йог Миларепа достиг Просветления с помощью йогического метода выработки тепла, его житие и его поэтические произведения свидетельствуют о том, что он применял не только йогу Пути, имеющего форму, но прежде всего практиковал Махамудру.
Распространению буддизма в течение столетий способствовали практические учения Махаяны, относящиеся к тантрийский йоге Махамудры и Дзэн, а также к школе Чистой Страны. практическое учение буддизма, которое есть практическая Праджняпарамита, можно найти только в Дзэн и в такой тантрийской йоге, как Махамудра. В исторических трудах сообщается, что эти тантрийские школы дали огромное число просветленных личностей. Те, кто действительно стремится к Просветлению (Состоянию Будды), должны, следовательно, обратиться к этим учениям школ Махамудры и Дзэн.

 

Исходя из моего опыта изучения и практического применения Дзэн и тантризма, берусь утверждать, что учение Дзэн и высшие направления тантризма тождественны друг другу. Если есть различия - то они чисто внешние, относящиеся к способу и методам изложения в сущности одинаковых учений. Тем не менее следует знать, в чем состоят эти различия и как они возникли. Для этого мы рассмотрим здесь принципы практики и методы Махамудры и Дзэн с точки зрения их развития в лоне Махаяны. Начнем с рассмотрения трех основных положений буддизма в целом.

Первое. Ранняя Тхеравада, или Южный буддизм, учит, что Просветление достигается путем "полного отречения", преодолевания клеша, постижения Четырех Благородных Истин, уничтожения пяти агрегатов и достижения полной нирваны. Когда исчезает сансара, наступает нирвана.

Второе. Школа Махаяны в раннем периоде отличалась от Южного буддизма тем, что придавала первостепенное значение "преобразованию", а не "отрешению". Согласно этому взгляду, нужно не преодолевать клеша, а преобразовывать их в бодхи, и мысль, пройдя через сансару, должна достичь нирваны. Восемь состояний сознания последовательно преобразуются в четыре мудрости. Пять видов чувственного восприятия становятся мудростью действий, а ум, шестое сознание, трансмутируется в мудрость бесконечного созерцания, седьмое сознание - в мудрость равенства, а восьмое, алайя, становится Великим Зерцалом Всезнания.

Третье. Махаяна позднего периода проповедовала принцип отождествления и расширения, утверждая, что клеша есть бодхи, сознание - мудрость, а сансара - нирвана. Сознание расширяется до окончательного Просветления. Согласно этому взгляду поздней Махаяны, состояние Будды достигается не путем уничтожения накопленного умом знания, а путем прямого отождествления ограниченного человеческого сознания со всеобъемлющим сознанием Будды. Будда, достигнув Просветления, сказал: "Как это ни странно, но я вижу, что все существа являются Просветленными, Буддами". Махамудра и Дзэн основываются на этой истине. В Дзэн есть аналогичный афоризм: "Я и все Будды прошлого, настоящего и будущего дышим через одну ноздрю". Шестой патриарх Дзэн Хуи-Ненг сказал:
Три тела присущи природе Ума, Сиянием которого освещаются Четыре Праджни, И можно прямо достичь состояния Будды, Не отрешаясь от внешнего мира.
Так же учит Сараха в своем трактате "До-ха Махамудра":
“Между сансарой и нирваной нет различий. Все явления и чувства тождественны уму. Как нет различия между морем и волнами, Так и нет различий между Буддами и другими чувствующими существами.”
Другой великий учитель Махамудры Гармапа сказал:
“Хотя чувствующие существа живут в царстве Будды, Они не могут этого осознать и поэтому блуждают в сансаре.”
В Тибете хорошо известна произносимая ежедневно молитва:
Я молюсь моему Гуру о том, чтобы я смог осознать, что мой ум является Дхармакаей, Что мой ум является Самбхогакаей, Что мой ум является Нирманакаей.
В Махамудре и Дзэн можно встретить много таких сходных изречений, поскольку в их основе лежит учение о тождественности сансары и нирваны. Тибетский термин "Сэмс-Сро", означающий "[исследовать] природу ума", синонимичный слову "Маха-мудра" в ее глубинном значении, указывает на то, что система Махамудры является системой тренировки ума. Также последователи Ньингмапа и Каргьютпа практикуют йогу, раскрывающую природу ума. Гуру обучает ученика воспринимать аспект "несуществования" (пустоту) ума как Дхармакаю, его лучезарный аспект - как Самбхогакаю, а мыслеобразующую природу ума - как Нирманакаю. Дзэн и Маха-мудра утверждают, что все философско-религиозные и другие учения можно понять только путем познания истинной природы ума, и тот, кто ее знает, знает все.

В отличие от школы Йогачара, занимающейся чисто аналитическим теоретизированием, Дзэн и Маха-мудра, как и другие тантрийские школы, ставят на первое место практику. В этой связи надо отметить, что хотя школа Йогачара с ее возвышенной философией дала мало просветленных личностей, те, кто достиг просветления с помощью Дзэн и Махамудры описывают реальность в терминах, принятых в Йога-чаре, подтверждая результаты ее анализа. Отсюда следует, что в основе Махамудры и Дзэн лежит учение о познании истинной природы ума с помощью йоги. Различие между этими двумя школами состоит в применении этого учения, приведшем к некоторым расхождениям в "методах" или "стилях", что в основном объясняется внешними условиями и историей формирования обеих школ.
Со времен Бодхидхармы до Хуи-Ненга в китайском Дзэн в основном соблюдалась индийская традиция, и он имел много сходства с Махамудрой, которая после введения ее в Тибет из Индии сохранилась без изменений. Но когда после Хуи-Ненга произошло разделение на школы, стиль и практика китайского Дзэн подверглись большим изменениям, и только школа Цао-Тунг сохраняла в своей форме некоторое сходство с индийской. Такие новшества, введенные в китайский Дзэн впоследствии, как коан, мондо, беседа по методу Дзэн, рассказ или стихотворение и нанесение ударов ученику учителем усложнили и затруднили понимание этого учения в основном потому, что изложение теории и подробные практические указания считались ненужными. Вместо словесного ответа учитель часто награждал ученика пинком. Несмотря на эффективность и быструю результативность этого метода, Дзэн, естественно, не мог не вызывать недоумения у посторонних наблюдателей. Есть краткое меткое определение китайского Дзэн и тибетской Махамудры: "Дзэн - это эзотерическая Махамудра, а Махамудра - это экзотерический Дзэн".

В отличие от Махамудры, поздний Дзэн не дает ученикам "карты". Они должны начинать поиск "впотьмах", полностью полагаясь только на учителя, и затем внезапно достичь озарения. В Махамудре, однако, руководство осуществляется шаг за шагом до достижения конечной цели, и поэтому Махамудра ближе к индийской традиции, легче и безопаснее, хотя в отличие от Дзэн озарение на первых ступенях может не быть таким же ярким, сильным и внезапным, и абсолютно иррациональным.
Несомненно, Дзэн наделяет большими способностями и приносит свободу - желанное освобождение, в то время как практика Махамудры сопряжена с опасностью в том случае, если ученик привержен только чистому космическому сознанию. На пути к достижению состояния Будды слияние с этим сознанием должно быть сведено к Пустоте. В противном случае не может быть истинного Освобождения. В этом состоит коренное отличие буддизма от брахманизма. Освобождение достигается, когда сознание освобождается от дуалистического представления о множестве и единстве. Дзэн постиг это глубокое значение Пустоты (Шуньята), о чем свидетельствует следующий афоризм: "Все вещи сводятся к одному. К чему сводится это одно?"

Распространено ошибочное мнение о том, что Дзэн придает первостепенное значение только Мудрости (Праджня), а не Великому Состраданию (Каруна). Это можно утверждать только в отношении поверхностного Дзэн. Полностью просветленный учитель Дзэн является глубоко сострадающей личностью. Также цель Махамудры - просветление, имеющее природу сострадания и природу мудрости. Просветление не может быть односторонним, сводящимся только к познанию. Необходимо совершенное слияние Бесконечной Мудрости и Бесконечного Сострадания. В "Обете Махаяны" есть слова Гармабы, подтверждающие эту мысль:
Когда в момент озарения я вижу изначальный лик ума, Рождается беспредельное сострадание. Чем ярче озарение, тем глубже сострадание. Чем глубже сострадание, тем совершеннее мудрость, постигаемая мной. Этот безошибочный путь слияния двух в одно есть высшее осуществление Дхармы.
Такую же мысль выражает следующий коан Дзэн:
"До того как я постиг великое дело (то есть достиг Просветления), я чувствовал себя так, как если бы я лишился родителей. После того как я постиг великое дело, я чувствовал себя так, как если бы лишился родителей".
Еще многое можно было бы здесь сказать по этому поводу, но то, что уже сказано, дает возможность хорошо понять близость тибетского учения Махамудры и китайского учения школы Дзэн.
Наставления Падмы-Карпо (Гарбо) о Махамудре (Великом Символе), содержащиеся в Книге II этого тома, представляют собой общераспространенное изложение практики и результатов Махамудры. Более расширенное изложение учения Махамудры о йоге дается в трактате "О видении ума в его обнаженном состоянии", приписываемом основателю тибетского ламаизма Падмасамбхаве, который содержится в Книге II, составляющей часть "Тибетской книги о Великом Освобождении".

 

IV. ЗНАЧЕНИЕ ОБЕИХ СИСТЕМ ЙОГИ С ТОЧКИ ЗРЕНИЯ ПСИХОЛОГИИ И ФИЗИОЛОГИИ

Западные психологи и физиологи смогут обнаружить, что опыт индусских, тибетских и даосистских йогов приводит к совершенно новому пониманию психических и физиологических процессов организма человека, происходящих при обычном и сверхнормальном состояниях сознания. Многое из теоретических разделов западной физиологии основано на изучении мертвых тканей на трупах. Научный метод изучения физиологии и психологии живого организма в изменяющихся условиях - его нервной системы, мозга и внутренних органов - обогатил бы медицинскую науку Запада многими важными открытиями, которые ей предстоит сделать. И некоторые методы йоги, в частности тибетской и индийской, несомненно, могут служить таким научным методом.
В подтверждение вышесказанного сошлюсь на опыт моего друга, который, занимаясь йогой в течение пяти дней, увидел, что его тело освещается внутри таким ярким светом, что он мог наблюдать за работой мозга, сердца и других органов, и одновременно у него так обострился слух, что он мог слышать биение сердца и пульс, циркуляцию крови и более тонкие ритмы организма, которые не могут одновременно регистрировать даже самые совершенные приборы физиолога. Адепт йоги может проецировать свое сознание в каждый орган и в каждую часть своего тела и исследовать происходящие в них глубинные процессы. Поэтому йога, несомненно, может дать много нового западной психологии и физиологии и, следовательно, заслуживает внимания ученых.
Этот метод исследования психических и физиологических процессов также поможет лучше понять состояние, достигаемое с помощью Дзэн, в частности состояние озарения, которое всегда сопровождается необычными психическими и физиологическими изменениями. С давних времен не в традиции Дзэн давать рациональное объяснение этим состояниям. Однако знание тантрийской йоги позволяет глубоко проникнуть во все разделы буддизма, относящиеся к состоянию просветления, в том числе понять трудные для понимания коаны Дзэн.
Прекрасный перевод и комментарии д-ра Эванса-Вентца, составляющие содержание этого тома, являются одним из самых выдающихся и в некоторых аспектах непревзойденных трудов, написанных в наше время. В отличие от более широко известных канонических книг, переведенных на тибетский язык с других языков, в основном с санскрита, "Тибетская йога и тайные учения" является исконно тибетским литературным и культурным памятником. Все, кого интересует буддизм, и особенно тот буддизм, который применяют на практике мудрецы и провидцы Страны Снежных Гор, будут рады встрече с этой книгой и почерпнут из нее много полезного.
Профессор-переводчик

СОДЕРЖАНИЕ СБОРНИКА И ЕГО ЦЕННОСТЬ

В этот том включены семь различных по содержанию, но тесно связанных между собой трактатов, переведенных с тибетского.
Первые четыре являются точным изложением практической йоги, которую Миларепа, самый прославленный из тибетских йогов, успешно испытывал на практике, живя в уединении среди гималайских снегов. Для современных последователей Миларепы они, как и прежде,- свет на пути, ведущем к Освобождению. Шестой рукописный трактат на тибетском языке, занимающий один лист, знакомит с мантра-йогой и янтра-йогой, общими для всех школ тибетской Махаяны.
Седьмой трактат является кратким изложением учений о Трансцендентной Мудрости, называемых Праджня-парамита, которые составляют главную часть третьего раздела тибетского Канона Северного буддизма, являясь ортодоксальной метафизикой для всех школ ламаизма. Таким образом, взятые вместе эти семь книг, являются всесторонним изложением самых главных учений Махаяны.

III. НЕКОТОРЫЕ НЕВЕРНО ТРАКТУЕМЫЕ УЧЕНИЯ БУДДИЗМА

Много неправильных представлений о буддизме распространено сейчас среди европейцев, и причиной тому является поверхностное его изучение. К сожалению, также было много сделано неверных толкований со стороны других критикующих буддизм религий, намеренно или из-за незнания того возвышенного трансцендентализма, благодаря которому буддизм является больше философией, чем религией, хотя он есть и то, и другое. Как философия и наука о жизни буддизм глубже любой философской и научной системы Запада, ибо он охватывает жизнь во всех ее бесчисленных проявлениях, включающих великое множество состояний существования. Иными словами, буддизм рассматривает жизнь как нераздельное целое, не имеющее ни начала, ни конца.

А. УЧЕНИЕ О ДУШЕ

Буддизм отвергает ошибочный взгляд, свойственный популярному христианству, на то, что душа, не существовавшая до ее проявления в человеческом теле, может продолжать существовать после распада тела во все будущие времена, испытывая вечное блаженство или вечные муки. В противовес этому взгляду буддизм утверждает: то, что имеет начало во времени, должно иметь и окончание во времени.
Будда учил, что вера в то, что душа (санскр. атма) как извечно индивидуальная, неизменяющаяся и неразрушающаяся духовная сущность бессмертна, духовно порабощает человека и удерживает его в непрерывном круговороте рождений и смертей, даже если логически будет доказано, что она вечна. До тех пор пока человек не расстанется с этой верой с помощью Правильного Знания, Освобождения невозможно достичь. Освобождение, или Нирвана, достигается, когда ограниченное человеческое сознание уступает место сверхсознанию..
Понимание этой концепции души или не-души (санскр. атма и анатма), наиболее трудной из всех концепций буддийской психологии, можно, вероятно, облегчить с помощью следующего сопоставления. Человек в семьдесят лет не является тем мальчиком, каким он был в возрасте десяти лет, и этот десятилетний мальчик не был тем человеком, каким он должен был стать, дожив до семидесяти лет. Однако их обоих объединяет непрерывность сознания. Подобным образом этот старик не является тем ребенком, каким он станет после перерождения, и все же между ними существует причинная связь, хотя эти личности нетождественные. Однако есть различия между двумя парами. Между стариком и мальчиком обычно существует континуум памяти; между родившимся вновь ребенком и тем стариком имеет место более или менее полное прекращение континуума памяти в сансарическом (мирском) сознании, но не в подсознании, которое представляет собой микрокосмический аспект макрокосмического (надмирного) сознания.
Следовательно, безличный принцип, этот представитель макрокосма в микрокосме, присутствует во всех существованиях, или состояниях обусловленного бытия в сансаре, но не личное я, то есть душа или мирское сознание. От юности до старости в этом мире от старости до наступления смерти в этом мире и далее через посмертное состояние до нового рождения в этом мире происходит причинно-обусловленный процесс непрерывных трансформаций. Но безличный принцип сознания ни в коей мере не следует отождествлять с личностью, телесной формой или сансарическим сознанием. Все три иллюзорны. Но сам этот принцип не относится к сансаре. Он не создан, не рожден, не имеет формы и находится за пределами человеческих умозрительных представлений и определений, и поэтому он трансцендентен времени и пространству, которые имеют только относительное, а не абсолютное существование. Он же не имеет ни начала, ни конца. До тех пор пока не познано истинное состояние и существует жажда сансарических (иллюзорных) чувственных ощущений, сансарический ум продолжает свое существование в круговороте рождений и смертей. Когда же в результате Великого Пробуждения преодолены невежество и жажда и достигнуто Истинное состояние, сансарический ум, то есть личность, душа, или сознание, воспринимается, подобно времени и пространству, как имеющий лишь относительное, но не абсолютное существование.

Единственная высшая цель всей Дхармы (Учения), как подчеркивал Сам Будда,- "освобождение ума".
"И поэтому, о ученики, цель Святой Жизни - не милостыня, не честь, не слава, не добродетели Ордена, не блаженство самадхи, не глубина прозрения, а устойчивое, окончательное освобождение ума. Это и есть, о ученики, цель Святой Жизни. Это ее сердцевина; это ее смысл.
"Ум" в контексте этого высказывания следует понимать как относящийся к микрокосмическому аспекту макрокосма, и это "освобождение ума" означает победу над Невежеством, то есть выход за пределы того, что составляет калейдоскопическое содержание мирского ума (или сознания), который является лишь иллюзорным отражением над-мирного ума (или сознания) или, на языке наших текстов, ума в нерожденном, не имеющем формы Истинном Состоянии, которое есть Просветление и Нирвана. В основе причинно-обусловленного континуума сансарического ума лежит, следовательно, надмирный безличный принцип.
Мирской ум выражает себя как жизненный поток пяти иллюзорных скандх, составляющий обусловленное (или сансарическое) существование. Поток жизни уподобляется пламени, питаемому мирским желанием. Когда человек прекращает находить удовольствия в чувственном мире, когда он искоренил мирские желания, пламя угасает из-за отсутствия топлива.

На первой ступени Пути, который есть практика йоги, высшей целью мирского ума становится нирвана. Как путем правильного использования кремния, огнива и трута можно высечь огонь, так и путем правильного использования пяти скандх можно достичь нирваны. У совершенного человека, архата, жизненный поток достиг завершения; он освободился от всех сансарических уз - жадности, ненависти, и всех мирских устремлений. Он искоренил все мирские составляющие, образующие семя кармически обусловленного существования. Пока архат имеет тело, он обладает пятью скандхами, ибо они создают для него сансарический аспект жизни. Во время своей последней смерти он оставляет их навсегда, а также входящий в их число его мирской ум (или сознание). Отныне он вкушает Высшую Свободу, обладая только надмирным умом (сознанием), и это есть "освобождение ума".
Следовательно, в этом аспекте буддизм в своей основе является системой практической йоги, и Будда постоянно подчеркивает важность такой йогической дисциплины, которая приводит человека к пониманию того, что он не тело и не умственные способности, так как они являются просто инструментами, с помощью которых тот, кто правильно ими пользуется, достигает высшего совершенства. Среди многих проявлений этого совершенств Будда выделяет сиддхи памяти о прежних существованиях, выхода за пределы всех состояний обусловленного существования и достижения благодаря этому состояния архата, одержавшего Победу над сансарой с ее многими планами существования, через которые Победитель может, если пожелает, свободно проходить и все время сохранять непрерывность сознания. ...И это образное сравнение означает, что нет мысленно представляемого состояния завершения, подобно этому состоянию вечного блаженства, что нет мысленно представляемого окончания эволюции, что сам космос извечно подвержен перерождению и умиранию, Единый Ум которого является Зрителем, Источником и Хранителем.

Б. УЧЕНИЕ О НИРВАНЕ

Отрицая таким образом всякую возможность какого-либо бессмертия личности или души в феноменальном раю или аду, буддизм, однако, в своем учении о нирване проповедует неизмеримо более высокую участь, ожидающую человечество, но, пожалуй, никакая другая буддийская доктрина не истолковывалась столь неверно, как эта.
Санскритское слово "нирвана" означает "угасание" или "задувание", подобное угасанию огня или задуванию пламени свечи. Оно также означает "охлаждение" или "охлажденный" по отношению к чувственному существованию. И европейцы, которые воспринимали только эти экзотерические аспекты значения слова "нирвана", ответственны за распространенный сейчас ошибочный взгляд, что нирвана, суммум бонум буддизма, означает полное уничтожение. На самом деле нирвана означает "угасание" или "охлаждение" Трех Огней Желания, которыми являются похоть, злая воля и глупость. Когда они "угасают", или "охлаждаются", или, в эзотерическом толковании, трансмутируются в целомудрие, доброту и мудрость, невежество (санскр. авидья) исчезает и рождается Совершенное Знание в Состоянии Будды. Великие буддийские ученые Индии, под чьим руководством осуществлялся перевод с санскрита текстов религиозного учения, составляющих теперь тибетские канонические книги Махаяны, знали это скрытое значение термина "нирвана" и перевели это слово на тибетский язык как "беспечальное состояние".
Для полностью просветленной личности, пробужденной от сна невежества, вызванного сансарическим (кармически обусловленным) существованием, наступает при оставлении иллюзорного человеческого тела во время акта, который люди именуют смертью, окончательное Освобождение и происходит разрыв этой последней связи, "сбрасывание" скандх (конечных элементов "становления").
Это действительно есть угасание сансарического существования, Паринирвана Будды. Продукт пассивной эволюции, человеческая хризалида, выйдя из кокона, сотканного из кармических чувственных желаний, обретает Свободу и становится Победителем.
В отличие от рая, нирвана, однако, не является окончательным прибежищем бессмертных душ. Она также не является состоянием духовной завершенности, абсолютности. Это есть состояние совершенного просветления, достигаемое не только после смерти, но здесь, на Земле, во время пребывания в телесной форме.
Нирвану невозможно описать, потому что никаких определений, исходящих от конечного ума, нельзя приложить к тому, что находится за его пределами.
Сам Будда говорил о нирване как о "нерожденной, несозданной, не имеющей формы", благодаря которой есть прибежище для того, что рождено, создано и имеет форму. Следовательно, эта Цель означает состояние, настолько трансцендентное и возвышенное, в сравнении с описываемым в учении о душе, что для непросветленного человеческого ума оно есть нечто непостижимое. Когда человек больше не будет человеком, когда он уничтожит пламя желаний и выйдет за пределы личного я, откажется от веры в постоянство эго, или души, преодолеет низменное человеческое состояние, одержав победу над собой и над Миром и уничтожив невежество, тогда Нирвана будет достигнута.

 

Лучше все же указывать источник
И стараться быть ближе к теме ветки ((

 

...тибетского буддизма

 

Если Прутков утверждает: "Не шути с женщиной: эти шутки глупы и неприличны." - то что бы он сказал о спорах с модератором?!
Потому уж как вовсе тоска меня от этого всего разберет, - зачищу все ветки на свое суровое усмотрение

 

V. РАДОСТНЫЙ ОПТИМИЗМ БУДДИЗМА

получено достаточно доказательств о том, что буддизм не только имеет сходство с христианством в области этики, но является более универсальной религией.
А. УЧЕНИЕ БУДДЫ ОБ ОСВОБОЖДЕНИИ ВСЕХ СУЩЕСТВ
Когда хоть какое-нибудь существо, даже самое низшее, испытывает страдания или еще не освободилось от невежества, создается нота дисгармонии, которая не может не воздействовать на все существа, так как все существа суть Одно, и до тех пор, пока не будут освобождены все, никто не может достичь подлинного Счастья. Вера в то, что одна часть этого Целого может испытывать вечное блаженство, в то время как другая часть обречена на вечные муки, буддисту совершенно чужда: для него всякое существование в сансаре - на небесах, в преисподней или в других мирах - кармическое и поэтому ограничено временем. Вселенское учение буддизма, в отличие от семитических религий, проповедует, что все живые существа во всех мирах, в преисподней и на небесах достигнут в конце концов истинной духовной свободы, которая есть состояние нирваны, трансцендентной всем ограниченным и обусловленным состояниям существования в сансаре.

Б. ПУТЬ К ОСВОБОЖДЕНИЮ ВСЕХ СУЩЕСТВ, УКАЗАННЫЙ БУДДОЙ

Как и другие мировые религии, буддизм указывает на несовершенство человеческого существования и проповедует о возможности достижения более высокого состояния. Но для буддизма это более высокое состояние находится за пределами Природы, личности и всех феноменальных небес и преисподней. есть состояния, настолько выше человеческого, насколько человек выше животных, жизнь которых управляется инстинктами. Превосходящей наивысшее состояние в сансаре (Акаништха), является трансцендентная сансаре нирвана.
Есть много людей, которые настолько сильно привязаны их кармой к земной жизни, что у них не возникает желания жить более возвышенной жизнью. Такие люди подобны рыбам, которые предпочтут оставаться рыбами, даже если им будет предоставлена возможность переселиться из подводного мира в мир высших животных, обитающих на суше, так как они не знают о том, что может быть состояние выше того, которое им известно.
Исходя из этого буддизм предписывает человеку не возлагать надежду на мирскую Утопию, а сначала освободиться от кармического закона необходимости и затем, получив право войти в нирвану, принять великий Обет Бодхисаттвы не уходить из сансары до тех пор, пока все существа во всех мирах сансары, в каких бы состояниях они ни находились, не будут освобождены так, как достиг Освобождения Будда.

Человек, который уже больше не будет человеком, выйдет за пределы природы и, утратив личность, но находясь в состоянии осознанного единства со всеми Просветленными, будет помогать исполнять Законы Высшей Эволюции, для которой нирвана является только первой ступенью.
Если бы с самого начала контакта Запада с Востоком Учение Будды было представлено западному миру таким, каким, мы теперь знаем, оно является, никогда бы не возникло и не распространилось мнение о том, что буддизм пессимистическая и нигилистическая религия. В действительности буддизм излучает такой вдохновляющий альтруизм и непоколебимый оптимизм, что, если в других философских и религиозных системах мира и есть что-нибудь равное этому, превосходящего нет ничего. Более того, это наследие завещано нам в нашу эпоху одним из наших братьев, сыном человека из царского рода, не претендовавшим на божественный титул. Он говорил, что не вера и не отсутствие веры в Высшего бога являются необходимыми для достижения Освобождения, а усердие в добродетели и целенаправленное духовное совершенствование, в которых нас наставляет учение Восьмеричном Благородном Пути. И этот путь к прекращению страданий есть:
Правильная вера, правильные устремления, правильная речь. Правильные действия, правильный образ жизни, Правильные усилия, правильное направление мысли, правильное сосредоточение. Следовательно, Будда учил, что человек является создателем и хозяином своей судьбы и, как он будет пользоваться своей жизнью сейчас, такой же будет его будущая жизнь в этом и других состояниях существования. Ту же мысль выразил апостол Павел: "Что посеет человек, то и пожнет».
На Земле, как и в университете, \человек продолжает учиться с момента рождения, а затем, после смерти, для него наступают длительные каникулы, и он переходит на более высокую ступень. Это повторяется до тех пор, пока, достигнув высшей ступени, которая есть состояние Будды, он не покинет земные аудитории, готовый исполнить свои обязанности в руководстве и управлении Космосом, духовной сознательной частью которого он, как Просветленный, стал благодаря приобретенному им в процессе эволюции Правильному Знанию.

VI. МУДРОСТЬ МАХАЯНЫ
А. СЕВЕРНЫЙ И ЮЖНЫЙ БУДДИЗМ

...Однако нам нет необходимости вникать в сложную и все еще нерешенную проблему буддизма Махаяны, то есть ответить на вопрос, является она философским ответвлением более древнего буддизма или является точным изложением более возвышенного и в некоторых аспектах эзотерического учения Будды. Северный буддизм является дополнением к учению южных буддистов, как Упанишады являются дополнением к Ведам.
Каким бы ни был ответ на этот спорный вопрос, определенно можно утверждать, что Махаяна создала систему для буддизма в целом, логически и философски обосновав ее, наподобие того, что Платон сделал для философии Сократа.
Северная школа (Махаяна) считает палийский Канон полностью ортодоксальным, утверждая в то же время, что этот Канон неполный, так как в нем только упоминаются, но не излагаются более сложные учения Будды.

Б. ОБ УМЕ И МАЙЕ

Ум (или Сознание) - единственная реальность. Хотя Солнце одно, у него множество лучей. Также Ум, хотя Он один, Он проявляет себя в виде множества умов. Макрокосм неотделим от микрокосмов. Ни это Одно, ни Множество не могут существовать отдельно друг от друга. Эго, или душа, как индивидуализированный, личностный аспект микрокосмического ума (или сознания), иллюзорно. Оно - непросветленный, духовно непробужденный наблюдатель явлений, иллюзорный личностный характер которого обусловлен его чувством отделенности и бесконечным потоком чувственных впечатлений, получаемых им от контакта с формами и внешним миром, который ошибочно воспринимается эго как внешний и отдельный от него. Иными словами, эго и мир не имеют абсолютного, или истинного, существования, а только относительное. Поэтому эго, или душа, не более реально, чем отражение луны в воде. Это составленная из явлений тень, отбрасываемая Реальностью, воспринимаемая непросветленным микрокосмическим умом как нечто постоянное и самосущее.
Порождающий мысли ум в его непросветленном состоянии, окутанный густой пеленой, сотканной из явлений, не может проникнуть сквозь иллюзию сансары за пределы этой пелены и увидеть сверкающее Солнце Реальности. На самом деле этот мираж, кажущийся сущностью и реальностью, не имеет собственного существования.
Применительно к физике учение о майе означает, что материя, хотя и кажется субстанцией, существует, как манифестация изначальной энергии, ...первоисточник которой - Ум. Следовательно, материя является порождением мысли. Атомы, из которых она состоит, и находящиеся в них электроны, реальны не больше каких-либо других явлений, так как материя, как и все явления, иллюзорны. Материя, как мы ее понимаем, есть кристаллизация энергии ума и, следовательно, продукт мысли.

В. О НЕПОСТОЯНСТВЕ

...одно явление возникает на мгновение и уступает место другому так же, как одна мысль порождает другую...мы не можем уследить непрерывное изменение всех вещей. Также непостоянно эго, или душа, так как его относительное существование представляет собой бесконечный ряд чувственных впечатлений, возникающих на мгновение и тут же исчезающих, то есть просто поток непрерывных трансформаций.

Г. КОСМОС КАК МЫСЛЬ

Рябь и волны на поверхности непрерывно текущего потока ощущений, создаваемые ветром мысли, есть индивидуализированные мысли, которые появляются в виде объектов подобно материализации, порождаемой визуализацией.
Материализованные мыслеформы сливаются друг с другом, как капли воды в океане, и в совокупности образуют внешний мир. ..Следовательно, Ум есть Космос. Для Просветленного это кажущийся дуализм, на самом деле не существующий, ибо сансара и нирвана не две вещи, не связанные друг с другом, а лишь два аспекта Единого. Следовательно, сансара и нирвана нераздельны. Дуализм присутствует в явлениях, но не в сущности. Или, как учит Асанга: "В трансцендентном нет различий между сансарой и нирваной.

Д. ОБ ОСВОБОЖДЕНИИ

Осознание с помощью йоги истинной природы всего того, что имеет и относительное и реальное существование, есть Освобождение от Невежества. Это и есть состояние Будды.
Все дуалистические представления, всякое ощущение отделенности одного микрокосма от другого, Многих от Единого должны быть искоренены. Личность должна уступить место надличному; всякие ограничения, связанные с понятием индивидуального, души и эго, всякое чувство самости должны быть изжиты. Тогда очищенный с помощью йоги ум, поднявшись в мир идеального, в состоянии, которое именуется истинным, видит в экстазе находящуюся за покровом майи, за миражом жизни, за Покрывалом Изиды Таковость, Пустоту, Источник явлений, Полноту Знания, которая есть Дхармакая, или Божественное Тело Истины Будд, слившихся в невыразимом единстве.
Как благодаря Солнцу зреют злаки и плоды Земли, так и Просветленные, излучающие на сансару свет великой любви и сострадания, вызывают рост и созревание бодхического сознания, присутствующего во всех живых существах.

Е. О РЕАЛЬНОСТИ

В Спокойном Состоянии, достигаемом с помощью йоги, в которой наставляют "Краткое изложение Великого Символа" и "Шесть Учений", мудрец приходит к Правильному Знанию. Он достигает Знания в его изначальном неизменном аспекте, то есть он постигает Реальность в ее истинной сущности как Недифференцированный Абсолют, который называется Пустотой, так как Он, Несозданный и Нерожденный, отделен от всех модификаций, от всех форм.
В этом состоянии Экстаза мудрец проникает в корень всех вещей. Он воспринимает феномен в свете ноуменов, и в этом истинном состоянии для него не существуют я и не-я, сансара и нирвана, но только существует Божественное Всеединство. Он поднялся над миром явлений и, вознесясь на Вершины, осознал ложность веры в то, что эго и внешний мир, то есть субъект и объект, существуют отдельно друг от друга или от Ума.
Следовательно, нирвана означает освобождение ума от порождаемых сансарой иллюзий человеческого существования, достижение правильного знания, уход от личности, эго, и победу над Миром. Именно поэтому просветленный называется Победителем. К нему относятся эти восторженные слова Асанги: "Отныне его единственная радость - приносить Просветление всем живущим.

 

VII. ФИЛОСОФИЯ ЙОГИ
Так как каждая из семи книг, составляющих этот том, является по существу трактатом о йоге, мы включили краткое изложение философии йоги.

А. ЗНАЧЕНИЕ СЛОВА "ЙОГА"

Слово "йога" имеет одно из двух значений, так как, согласно двум принятым версиям о его происхождении, восходит к одному из двух санскритских корней. Одно его значение - "медитировать" или "впадать в транс" (как в Самадхи-йоге). А другое значение - "соединять". Санскритское слово "йога" в этом втором значении и английское слово "yoke" (впрягать в ярмо) считаются родственными, происходящими от одного корня. Здесь подразумевается соединение непросветленной человеческой природы с просветленным божественным началом таким путем, чтобы высшее руководило низшим и преобразовывало его. В другом, менее распространенном толковании оно означает обуздание, подчинение или дисциплину ума путем сосредоточения ума.
Патанджали в своих Йога-сутрах, которую относят ко II или III веку до н. э. и на которой основаны все последующие трактаты о йоге, дает следующее определение: "Йога есть ограничение колебаний умственной субстанции",- и продолжает: "Тогда познающий [или я] пребывает в себе. В другое время [то есть во всех других состояниях] я принимает ту же форму, что и колебания [умственной субстанции]". Иначе говоря, когда отсутствуют контроль и дисциплина, достигаемые с помощью йоги, я отождествляет себя с нескончаемыми модификациями ума и вместо духовного постижения истинной природы бытия, являющегося "плодом" йоги, ум остается окутанным мраком, называемым Неведение (санскр. Авидья).

Б. ЦЕЛЬ И ДОСТИЖЕНИЯ ЙОГИ

Главная цель йоги - рассеять Неведение и привести к тому, что буддисты называют Правильным Знанием, и, как учит Патанджали, чтобы достичь Правильного Знания, необходимы неустанные занятия йогой "с тем, чтобы умственная субстанция оставалась неизменной в этом ограниченном состоянии". Главным образом желания, определяемые им как "то, что стремится к [чувственным] удовольствиям", кармически порабощают человека, препятствуя его выходу из непрерывного круговорота смертей и рождений.
Как учит нас тибетское каноническое писание "Уданаварга", "тот, кто живет, подчиняясь этому закону дисциплины, в смирении, чистоте, тот, уйдя от смертей и рождений, больше не будет страдать". И другое изречение из него: "Тот, кто освободился от ига страстей, кто оставил тело и достиг Мудрости, покинул навсегда мир иллюзий, сияет, как солнце в полном блеске".
Можно также утверждать, что йога есть практический метод, посредством которого человеческий ум приобретает способность понять иллюзорный характер чувственных восприятий и объектов феноменального мира, а также ошибочность представления о себе как отделенном от всех других существ. Практикующие йогу обычно считают ее кратчайшим путем духовной эволюции человека. Распространенное, вводящее в заблуждение утверждение о том, что йога не более как самогипноз, анализируется в примечании.
Первоочередная задача, которую ставит перед собой посвятивший себя этой практической религиозной науке под названием йога, состоит в том, чтобы направить свое высшее сознание в те сферы, о которых ничего не знает человек в обычном состоянии, не умеющий контролировать свой ум.
...Утверждают, что Миларепа мог создавать пищу путем синтеза элементов природы (Великий Йог Иисус применял эту способность, чтобы накормить людей).

В. РАЗЛИЧНЫЕ ВИДЫ ЙОГИ

Как бесконечно многообразен индивидуальный, или чувственный, опыт, которым никто не может обладать целиком, так же бесконечно многообразен опыт духовный, или сверхчувственный, который не доступен во всей полноте никому из микрокосмов. Полнота знания означает соединение частей, и только когда Многое становится Одним, каждый знает это Всё, и Всё знает каждого.
Поэтому Путь Йоги - это не один путь, а много путей, и все они приводят к одной Цели. То, что Веданта утверждает в отношении различных религий человечества, может быть также отнесено к различным видам йоги: "Как потоки берут начало в различных местах, а затем смешиваются в океане, так и пути различных религий, которыми люди следуют в зависимости от склонностей [характера], хотя и могут казаться непохожими, петляющими или прямыми, все они приводят к Тебе, о Господи".

ХАТХА-ЙОГА

"Буква Ха означает Солнечную [свару], а о букве тха говорят, что она означает Лунную [свару].
Под словом "Хатха-йога" понимается соединение Солнца и Луны (Сурья-Чандра)".
Согласно этому авторитетному источнику, "Хатха" в сочетании со словом "йога" означает солнечную свару (солнечное дыхание), которая есть йогический способ дыхания через правую (солнечную) ноздрю, и лунную свару (лунное дыхание), которая есть дыхание через левую (лунную) ноздрю.
Исходя из значения слова "йога" - "соединять", переводим Хатха-йога как "соединение солнечного и лунного дыхания, или свар Сурья-Чандра".
.... Известным примером такого рода достижений, который был случаем испытательным, является чудо, совершенное в начале прошлого века Садху Харидасом. Это испытание проводилось под тщательным наблюдением магараджи Лахора Ранджит Сингха. Садху закопали в землю на четыре месяца, и он остался жив. На могиле Садху, лежащего в ящике, который запечатал своей печатью магараджа, был посеян ячмень, который дал всходы и вырос за это время. Это место было огорожено стеной и круглосуточно охранялось вооруженной охраной. В день погребения Садху чисто выбрили, и, когда спустя четыре месяца, он был приведен в чувство, кожа на его лице оставалась такой же гладкой, как в день погребения. Этот факт сам по себе служит доказательством того, что с помощью Хатха-йоги можно временно приостановить жизненные процессы организма.

ЛАЙЯ-ЙОГА И ЕЕ РАЗДЕЛЫ

"Лайя" в сочетании "Лайя-йога" означает "подчинение ума", а точнее, управлять импульсами воли. Те индийские гуру, которые, как и мы, рассматривают различные виды йоги как ступени одной лестницы, обучают Лайя-йоге только после овладения Пранаямой, то есть Хатха-йогой, так как прямым результатом применения последней являются контроль над телом и умом и крепкое здоровье, позволяющие ученику подняться на следующую ступень.
В то время как в Бхакти-йоге сосредоточенность ума на одном достигается путем йогического сосредоточения на Божественной Любви, которая есть Бхакти, в Шакти-йоге такой же результат достигается путем сосредоточения на Божественной Энергии, называемой Шакти. Великой Шакти в наших текстах именуется тантрийская богиня Ваджрайогини.

Мантра-йога и Янтра-йога
В "Шива-самхита"...Мантра-йога как самая простая и легкая ...:
"Существуют четыре йоги: первая - Мантра-йога; вторая - Хатха-йога; третья - Лайя-йога; четвертая - Раджа-йога. Последняя освобождает от дуализма".
В том же сборнике "Шива-самхита" сказано, что наилучшей частью Лайя-йоги является Нада-йога, которая есть разновидность Мантра-йоги, определяемая Патанджали как метод сосредоточения ума на каком-нибудь из телесных вишайя (ощущений), известный также как Шабда-йога (звуковая йога).

ДХЬЯНА-ЙОГА

Дхьяна-йога - медитативная йога, с помощью которой устанавливают контроль над деятельностью ума. Как таковая, она не является исключительной принадлежностью какой-нибудь одной системы йоги и во всех видах йоги занимает важное место. Овладение этой йогой - одно из главных условий для достижения успеха в практике высшей из всех йог, называемой Самадхи-йога.

РАДЖА-ЙОГА И ЕЕ РАЗДЕЛЫ

"Раджа" в слове "Раджа-йога" означает "лучший", "высший", "царственный". Следовательно, "Раджа-йога" в переводе означает "высшая йога". Это - "соединение" с помощью лучшего метода. Раджа-йога -лучшая йога, потому что с ее помощью йог достигает самопознания, постигает реальность.
а) Джняна-йога является йогой, приводящей к познанию (джняна) Бога или к "соединению" посредством духовного видения. Иными словами, результатом практики Джняна-йоги является самопознание, достигаемое путем йогического постижения истинной природы существования. И поэтому Джняна-йога является важным разделом Раджа-йоги.
б) Карма-йога, применяемая отдельно, состоит в отказе йога от результатов своих действий так, как это понимается в "Бхагавадгите". Этот путь приводит к надличному.
Так как это также Царственный метод, Карма-йогу можно считать одним из аспектов Раджа-йоги.
в) Кундалини-йога для тех йогов, которые придерживаются учений Тантр, Кундалини-йога является царственной йогой. Психические центры (чакры) в его теле начинают функционировать, когда Богиня просыпается и поднимается, переходя от чакры к чакре, чтобы встретиться со своим Шактой-Господом Шивой, сидящим в седьмой чакре в перикарпии Тысячелепестного Лотоса (санскр. сахасрара-падма), находящегося в мозгу. Тогда мистическое соединение Шакты и Шакти рождает Просветление, и йог достигает Цели.
г) Самадхи-йога При "соединении", благодаря достижению Самадхи, йог выходит за пределы своей личности, и его микрокосмическое сознание освобождается от пут и соединяется с Макро-космическим Сверхсознанием. Это и есть Цель йоги, и при ее достижении происходит трансмутация ограниченной человеческой сущности в бесконечную божественную сущность, соединение низшего я с Высшим Я, капли с Океаном. Это высшее состояние, которое европейские оккультисты называют Озарением, а буддисты - Нирваной, может быть достигнуто, как в этом уверяют нас наши трактаты и учители, каждым, кто пройдет до конца путь Великого Символа.

РЕЗЮМЕ И ЗАКЛЮЧЕНИЕ

В таблице указаны главные аспекты, или разделы, йоги и их связь друг с другом:
.....
Существуют и другие разновидности йоги, которые можно было бы включить в таблицу, однако каждая из них является всего лишь специализированным аспектом какого-нибудь из упомянутых здесь разделов.
...Отсюда следует, что йога - единая система и представляет собой наиболее полную науку о человеке из всех известных человечеству. Йогу как единую систему можно считать эффективным и научным методом совершенствования природы человека путем сосредоточения ума на различных психофизических функциях, психических способностях и духовных силах, ощущаемых внутри человеческого организма и через его посредство. И пусть он никогда не забывает о наставлении торопиться медленно и действовать мудро.

 

VIII. ЙОГА И РЕЛИГИЯ

Йога, рассматриваемая как практическая психология религии фактически является источником индуизма, буддизма, джайнизма и даосизма. Таким же образом, хотя, возможно, и в меньшей степени, она служила питательной средой для религии парсов и оказала очень большое влияние на формирование семитических религий - иудаизма, христианства и ислама. Религиозные обряды культурных народов - заклинания и изгнание духов, панихиды по умершим и молебны о здравии, молитвы, чтение мантр, религиозные медитации, употребление четок, методы достижения самоконтроля и развития сверхчувственных способностей и все виды ритуальной практики, которые приводят к мистическому общению с силами выше человеческих или к освобождению от привязанности к мирскому существованию, являются в той или иной степени йогой.
Насколько известно, в древнем мире подготовка кандидата для посвящения в таинства была в основном йогической. Также в наше время в тайных общинах важное место занимает пост, половое воздержание, медитация, епитимья, очищение и другие испытания.
История восточного и западного монашества - это, в сущности, путь йоги. Когда первые христиане, гностики и не гностики, жили в пустынях и горных прибежищах Египта и Ближнего Востока отшельниками или группами, принеся три обета - бедности, целомудрия и послушания, они привили к древу христианской религии йогу. В настоящее время йогическая практика, имеющая, по меньшей мере в некоторых чертах, такое дохристианское происхождение, занимает наиболее важное место в церквях католической, греческой, коптской, армянской и эфиопской, чем в англиканской и протестантской. Во всех христианских монашеских орденах, и особенно в ордене иезуитов, монашеский устав, касающийся духовной подготовки монахов, основан на йоге. Такое же значение придается йогической дисциплине тела, ума и духа в исламе, в общинах суфиев и дервишей.
Во всех учениях йоги Путь состоит из нескольких ступеней. Первая ступень представляет собой умозрительное осмысление учений, изложенных в экзотерических писаниях. На второй ступени постигается духовный аспект учений, или, иными словами, с помощью логической интуиции познается их эзотерический смысл. На третьей ступени йог воспринимает проблески реальности, а на четвертой происходит полное познание реальности. Другие их наименования: высевание семени, его прорастание, рост растения и сбор плодов. Их еще называют: основание, путь (или метод) и результат, или свет, вспышка и приобретение, как в Книге III.
В оккультной символике персидских поэтов школы Омара Хайяма, как в мистической эротике, преподававшейся в христианских монастырях, йога представлена в ее более специализированной форме как Бхакти-йога. В аналогичной форме она существует в эзотеризме культа Изиды и младенца Гора, трансформировавшегося в культ Девы Марии и младенца Иисуса. Также можно проследить происхождение и развитие различных видов йоги в нашем западном мире.
Обратившись к далекому прошлому, мы обнаруживаем, что даже среди друидов Ирландии и Британии институт монашества с присущей ему практикой йоги, по-видимому, был утвержден еще задолго до Святого Патрика и Святого Колумбы (проповедник христианства в Шотландии).
Откуда бы ни вела свое происхождение религия друидов, мы являемся прямыми наследниками ее культуры, в той или иной степени йогической, дошедшей до нас через наших доисторических предков. В этом смысле мы также в долгу перед жрецами Одина и Митры, а если обратиться в более отдаленному прошлому, то обнаружится, что мы в долгу перед неизвестными создателями ориньякской и магдаленской культур, оставившими нам свои записи в виде цветных рисунков на стенах пещер Испании и Южной Франции, свидетельствующие о связи их религии с магией. Более значительны знания йоги, унаследованные нами от египтян, греков и римлян через монашеские ордена стоиков, пифагорейцев и неоплатоников. Об этом свидетельствуют многие из лучших произведений нашего искусства, литературы, наша философия, религия и даже наука.
Цель этого краткого исторического обзора - показать, что йога в правильном понимании не есть нечто экзотическое, как думают многие. Ее менее развитые формы можно считать религией, основанной на магии; в ее высших формах она может называться религиозной наукой, подобно тому, как химия, по мнению западных ученых, есть результат последующего развития алхимии.

IX. БУДДИЙСКАЯ ЙОГА

Хотя, как мы уже говорили, буддизм основан на йоге, следует отличать буддийскую йогу от индуистской и других систем йоги. Однако для оккультиста эти различия в основном касаются терминов и техники, но не сущности учения.
Так, для индуиста йога означает, как было установлено филологическим путем (см. выше), соединение части с целым, микрокосма с макрокосмом, индивидуализированного аспекта сознания (ума) с космическим или универсальным аспектом, обычно олицетворяемым Высшим Духом или Ишварой. Также в христианстве и исламе йога означает соединение с Богом. В буддизме цель практики йоги, если мы употребим поэтический язык "Света Азии",- соединить каплю росы с Лучезарным Океаном Высшего Ума или выйти за пределы всего существующего в сансаре (феноменальном мире) и достигнуть надмирного сознания, которому сопутствует состояние нирваны.
Как Веданта, так и буддизм понимают достижение Знания как Освобождение. И с нашей точки зрения, неважно, как это Освобождение называется - мукти или нирвана. В основе всех мировых религий лежит учение о том, что в человеке есть Свет, что Свет сияет во Тьме и что с помощью методов, которые мы называем йогой, Свет в конце концов уничтожает Тьму, и тогда не остается ничего, кроме Света.
...Из Трикайя возникает и туда же возвращается, как капли дождя возвращаются в море, все, что составляет Вселенную,- материя в ее различных состояниях, существующие в ней энергии и все, относящееся к сансарическому уму и сознанию. В Трикайя существуют в непостижимом для человека безличном единстве все Будды всех времен. Для избравшего путь Махаяны, ведущий к Освобождению, Трикайя есть трансцендентное Прибежище и Цель.... в сущности, определяющую роль играют не столько методы или путь, который проходит ученик, сколько цель, которую он стремится достичь.
Кроме того, на ум приходит ведантийская притча о многих путях, ведущих к одной цели в "Божественной Песне" Кришны, олицетворяющего безличный Космический Ум. В ней говорится, что хотя люди сообразно своим наклонностям выбирают различные методы или пути йоги, все они приводят к Освобождению.
При беглом знакомстве с йогой Южной школы мы не найдем в ней того, что играет такую важную роль в йогической практике Махаяны - вызывание покровительствующих духов, молитвенные обращения к небесным гуру, визуализация тантрийских богов. Однако в книгах палийского Канона говорится, что Будда учил посвящать дэвам заслугу, которую рождают добрые дела, чтобы получать от них защиту. В ритуале Пирит и в других ритуалах Южного буддизма дэв просят принять заслугу, являющуюся результатом соблюдения религиозных предписаний так же, как просят дэв и других невидимых существ при исполнении обряда Чод, описанного в Книге V.
... Соответственно, подчеркивается важность медитации на процессе дыхания.
Следует отметить, что помимо упомянутых трактатов палийского Канона, посвященных йогической медитации и дыхательным упражнениям, есть в нем другие важные тексты, указывающие на то, что Южный буддизм, как и Северный, есть в сущности система практической йоги.


X. ПСИХОЛОГИЧЕСКИЙ АСПЕКТ ВИЗУАЛИЗАЦИИ

Хотя визуализируемые образы духовных сущностей, на которых в наших текстах предписывается медитировать йогу, являются созданием его ума, он не должен быть к ним безразличным. Если он просто подумает: "Я создаю их моим умом",- развитие касается только интеллекта. Йог должен понять, что эти визуализации не являются результатом только умственной тренировки. Он должен относиться к этим дэватам [визуализируемым божествам] с благоговением, почитать их, поклоняться им как реально существующим святым божественным существам. И это в действительности так, потому что они созданы умом, который в конечном итоге есть То, из чего образуются возникающие в уме мысли.
Однако нельзя считать, как считают непросветленные, что эти дэваты имеют объективное индивидуализированное существование. "Подобно творению ума и кисти художника, любующегося созданным им произведением искусства, их скорее нужно считать истинными проявлениями богов Джамбудвипы [мира людей, Земли], обладающих влиянием не только в Джамбудвипе, но во всей Вселенной". Они суть концентрированные лучи или проявления Самбхогакаи, Бодхического Тела Совершенства - первого отражения Дхармакаи (Божественного Тела Истины) Просветленных, пребывающих в Акаништхе. "Нужно приучить свой ум и смотреть на эти Божества как на высших существ". Человек, как микрокосм, не может отделить свой ум от Ума Макрокосма, существующего во Всем.
Далее в "Шри-чакра-самбхара-тантре" говорится: "Затем, чтобы рассеять сомнение относительно этих Дэват и Пути, отождествляй созданных твоим умом Дэват, на которых ты медитируешь, с разделами Дхармы, которая приводит к состоянию Будды. И о них также нужно думать как о существующих в тебе в образах Дэват. Это практика для людей с высокоразвитым умом.
"У йога могут возникнуть сомнения относительно реальности этих Дэват и относительно утверждения о том, что они служат тем целям, ради которых их вызывают и визуализируют, и существуют независимо от визуализирующего их ума. Чтобы рассеять эти сомнения садхаку (йога, подвижника) учат отождествлять Дэват с приносящей Спасение Дхармой так, чтобы он смог осознать ту истину, что просветление и освобождение должны быть достигнуты им самим, его собственными усилиями, а не с чьей-нибудь помощью или чьей-либо милости".

Затем в той же самой тантре говорится: "Произнося эти [мантры] пусть садхака помнит о том, что все эти дэваты являются лишь символами для обозначения того, что встречается на Пути - нужных импульсов и состояний, достигаемых с их помощью. Если возникнут сомнения относительно божественной природы этих Дэват, нужно сказать себе: "Дакини - это только телесный образ, извлеченный из памяти",- и следует помнить, что Божества составляют Путь".

На первом этапе этого пути йог должен усердно медитировать на эзотерическом значении Трикайя, Трех Божественных Тел, через которые Дух Будды проявляет себя и делает возможным Бодхическое Просветление для человека, погруженного в Неведение, порождаемое обусловленным существованием. Первое из Трех Божественных Тел - Джар-макая, Божественное Тело Истины, сущностное, не имеющее формы Бодхи, символизирующее истинный духовный опыт, свободный от какой-либо ошибки. Второе Тело, Самбхогакая, есть Божественное Тело Блаженства как отражение первого, в котором находятся в неописуемом сверхчеловеческом состоянии Те Бодхисаттвы и Будды, Кто отказался на время от окончательного перехода в нирвану для того, чтобы вести непросветленные существа к Освобождению.
Третье Тело, Нирманакая, Божественное Тело Воплощения , есть чистая и совершенная человеческая форма Будды, воплотившегося на Земле. Таким образом, первое из Трех Божественных Тел есть сущностный аспект, второе - отраженный аспект, а третье -практический аспект, с помощью которого проявляет себя Единая Мудрость, Единый Ум.

 

XI. КАРМА И НОВОЕ РОЖДЕНИЕ

Как биологическое существо, современный человек действительно является наследником всех эпох; и прямым следствием того, что он желает и делает сейчас, станет его будущее в его эволюционном развитии. ...человек был и будет своим собственным прародителем в том значении, о котором еще не ведают наши биологи.
В западной науке, похоже, наметилось направление, близкое восточной психофизической концепции, основанием которой является постулат, что ничто не имеет реального существования, кроме Ума.
Понимание европейцем учения о перевоплощении, также являющегося универсальным законом, затрудняется тем, что у него нет под рукой готовой научной формулы, такой, как закон причин и следствий, для объяснения того, что на Востоке называется кармой. Поэтому он склонен относиться с явным недоверием к утверждению адепта йоги о том, что перевоплощение не только научно доказано с помощью йоги, но и неразрывно связано с законом кармы. Отсюда следует совершенно определенно, что европеец не поймет учений великих мудрецов Востока до тех пор, пока не достигнет понимания в научном смысле великой роли кармы и перевоплощения, являющихся с точки зрения Востока непреложными законами, управляющими космосом.

XII. ЭКЗОТЕРИЧЕСКИЕ И ЭЗОТЕРИЧЕСКИЕ УЧЕНИЯ

Просто верить, что религия истинна и принимать умом ее символ веры и догматическую теологию и не проверить ее истинность с помощью научных методов йоги,- все это приводит к тому, что слепой ведет слепого, как об этом говорил Будда и Великий Сирийский Мудрец Иешуа. Здесь обнаруживается одно из основных различий между религиями, в которых главное место занимает исповедание веры и записанные учения, объявленные безошибочными и совершенно достаточными для спасения человечества, и тайными учениями, цель которых - основанное на знании достижения Истины, а не вера в догматы, не проверенные научным путем.
С одной стороны, мы сталкиваемся с хорошо организованной и во многих случаях поддерживаемой и направляемой государством церковью и духовенством, обязанным распространять догматы, которые ее члены вынуждены исповедовать под страхом отлучения. А с другой стороны, мы знаем об учениях (передаваемых тайно, а не через библии), изучение которых одним интеллектуальным способом не удовлетворяет их последователей. Здесь нет ни традиционных, ни легализованных церковных организаций и никакой другой веры, кроме той, которую должен иметь каждый ученый, чтобы путем тщательных исследований прийти к открытию новых фактов.
Наблюдаемое на Западе и редко на Востоке исключительно рационалистическое понимание религии приводит к подавлению свободы мысли. Умозрительный анализ и научная оценка того, что ортодоксальная церковь объявляет истинным, не зная о том, истинно оно или нет, до недавнего времени могло приводить к серьезным последствиям.
...Некоторые ламы и индуисты считают, что с того времени, как человек населяет планету, ни один народ, даже самый отсталый и наименее культурный, не был лишен хотя бы какой-то части учения Великих Мудрецов. Сами гуру говорят, что и метод передачи тайных учений существует столько, сколько существует человечество, так как в каждом поколении, среди миллионов воплотившихся человеческих существ, было всего несколько таких, кто не был привязан к миру даже в малой степени. А именно влюбленная в жизнь толпа удовлетворяется верой в религию, а не религиозной практикой и ее результатами.

КНИГА I
ВЫСШИЙ ПУТЬ УЧЕНИЧЕСТВА. НАСТАВЛЕНИЯ

ВВЕДЕНИЕ

Эта Книга является собранием наставлений по йоге, состоящим из двадцати восьми глав. Ее написал Двагпо-Лхардже, прямой апостольный преемник Миларепы (1052-1135 гг. н. э.). Время ее создания - около середины XII в.
Двагпо-Лхардже, то есть Лхардже, уроженец провинции Двагпо (Восточный Тибет), родился в 1077 г. и умер в 1152 г. Как и в наших текстах, его также называют Великий Гуру Гампопа. Имя Гампопа означает, что он является реинкарнацией царя Сонг-Цан-Гампо, первого буддийского правителя Тибета, который умер в 650 г. н. э.
Двагпо-Лхардже является также автором ряда тибетских трактатов о философии Махамудры.
Поскольку учение, записанное в "Драгоценных четках", было получено прямым путем от величайшего из этих Гуру, интересно проследить, как оно было передано Двагпо-Лхардже.
Первый гуру Каргьютпа, Дордже-Чанг (санскр. Ваджрадхара), Небесный Будда, которого Каргьютпа называют Ади (Предвечным)-Буддой передал Тилопе философию Махамудры, на которой основаны наставления, содержащиеся в этой Книге.

"ДРАГОЦЕННЫЕ ЧЕТКИ" Гампопы И "ИЗЯЩНЫЕ ИЗРЕЧЕНИЯ"

Величайшее богатство состоит в щедрости. Величайшее счастье - в спокойствии ума.
Когда собираешься начать большую работу, Нужно найти надежного помощника. Когда нужно сжечь лес, Помощь ветра, безусловно, нужна.
Медитация без Знания, хотя и дает некоторый временный результат,
Не приводит к истинному успеху.
Можно совсем расплавить золото и серебро,
Но когда огонь погаснет, они снова затвердеют.

Есть похожее собрание "Посох Мудрости", приписываемое комментатору Махаяны Нагарджуне. Ниже приводятся "Изящные изречения" из этого собрания.
Разве нужен учитель Тому, кто знает истинную природу вещей?
Разве нужен врач Тому, кто избавился от недуга? Разве нужна лодка Тому, кто переправился через реку?
Время быстротечно, наук много, час смерти неизвестен. Поэтому научись, как лебедь, извлекать питательное вещество из молока, оставляя воду, И избери Лучшее [Лучший Путь].

"Изящные изречения" из сборника "Океан радости для мудрых" Автор указан.
Настойчивость есть путь ко всем человеческим свершениям.
Дхьяна - очиститель замутненного ума. Разум - оружие, побеждающее любого врага.
Не хвастайся, даже если ты равен Индре [величием].
Есть такие, кто выворачивает свое нутро наружу Чрезмерной болтовней.
Будь скромным и кротким, если ты хочешь
заслужить похвалы; Хвали достоинства каждого, если хочешь иметь
друзей.
Откажись от плохого обычая, даже если ему следовали отцы и деды; Следуй хорошему обычаю, даже если он принят твоими врагами.
Яд нельзя принимать даже из рук матери, Но золото принимают даже от врагов.
Мошенники есть даже в религиозных обществах. Ядовитые растения растут даже среди целебных трав.
Можно стирать белье сотню раз, Но если его стирать в грязной воде, как оно может стать белым и чистым?
Самый большой недостаток, от которого надо освободиться,- это Незнание. Чтобы одолеть этого врага, нужна Мудрость. Наилучший способ достижения Мудрости - неослабное усердие.
Тот, кто знает наизусть Наставления, но не следует им, Подобен человеку, который, зажегши светильник, закрывает глаза.
Кто может сказать с твердой уверенностью, что доживет до завтрашнего дня?

"ГОЛОС БЕЗМОЛВИЯ" Отрывки

Отдай свою жизнь, если хочешь жить.
Ученик должен вернуться в то младенческое состояние, которое он утратил, прежде чем первый звук достиг его ушей.
Будь скромным, если хочешь достичь Мудрости. Еще скромнее будь, когда достигнешь Мудрости.
Учитель может только указывать путь.
Путь - один для всех, но способы достижения
Цели у Путников - разные.
Готов ли ты к тому, чтобы вместить великую боль Человечества, о стремящийся к свету?
Сострадание говорит: "Как можно быть счастливым, когда все живое страдает? Нужно ли тебе спасаться и слышать стенания всего мира?"

 

Драгоценные четки. Высший Путь Ученичества. - Гуру Гампопа

ХРЕСТОМАТИЯ ПО САМООСУЩЕСТВЛЕНИЮ
________________________________________
Гуру Гампопа
ВЫСШИЙ ПУТЬ:
ДРАГОЦЕННЫЕ ЧЕТКИ
ДЕСЯТЬ ВЕЩЕЙ,….

ВЫСШИЙ ПУТЬ УЧЕНИЧЕСТВА. НАСТАВЛЕНИЯ ГУРУ
Для искателей Божественной Мудрости здесь изложены письменно самые ценные наставления, называемые "Высший Путь, Четки из Драгоценных Камней", переданные Гампопе прямым путем или опосредованно через Династию Вдохновенных Гуру из любви их к нему.
ДВАДЦАТЬ ВОСЕМЬ ГЛАВ, СОДЕРЖАЩИХ НАСТАВЛЕНИЯ В ОБЛАСТИ ЙОГИ

1. ДЕСЯТЬ ПРИЧИН ДЛЯ СОЖАЛЕНИЯ
Пусть тот, кто стремится к освобождению и всеведению, сперва поразмыслит над этими десятью достойными сожаления обстоятельствами.
1. Достигнув труднодостижимого, независимого и одаренного человеческого тела, было бы достойным сожаления разменять жизнь по мелочам.
2. Достигнув труднодостижимого, независимого и одаренного тела, было бы достойным сожаления умереть, потеряв в суете Путь.
3. Поскольку эта жизнь так коротка и изменчива, было бы достойным сожаления посвятить ее суетным целям и стремлениям.
4. Поскольку присущее человеку сознание имеет природу Дхармакайи, было бы достойным сожаления дать ему утонуть в трясине Майи.
9. Поскольку все существа — наши предки, было бы достойным сожаления отрекаться от любого из них, испытывая к нему отвращение.

2. ДЕСЯТЬ ТРЕБОВАНИЙ
5. Чтобы поддерживать тело, речь и сознание неомраченными злом, требуется постоянная бдительность и сообразительность, украшенные скромностью.
7. Чтобы освободиться от оков, требуется привычка к освобождению от страсти и привязанности.
8. Для обретения двойной заслуги, зарождения правильных побуждений (Санскар) и осуществления правильных поступков, требуются непрерывные усилия.
9. Требуется, чтобы исполненное любовью и состраданием сознание было постоянно направлено на служение всем существам не только в мыслях, но и в делах.
10. Требуется воспринимать природу вещей через посредство слушания, осмысления и мудрости, не обольщаясь относительно реальности наблюдаемых явлений.


5. Следует беспрестанно изучать учения великих мудрецов всех школ.
10. Следует постоянно поддерживать бдительность сознания во время ходьбы, сидения, еды и сна.
1. Не следует избегать мыслей, которые являются сиянием ума.
2. Не следует избегать мыслеобразов, которые служат откровению Реальности.
5. Не следует избегать болезни и горя, которые служат учителями благочестия.
10. Не следует избегать мыслей о помощи другим, сколь бы ни мала была такая возможность.

2. Следует знать, что сознание без независимого существования не неизменно.
6. Следует знать, что страдание, будучи средством убеждения в необходимости духовной жизни, это Гуру.
8. Следует знать, что несчастье, будучи средством приближения к Учению, это тоже Гуру.


4. Добившись умственней дисциплины благодаря слушанию и размышлению над духовными наставлениями, не гордись своими достижениями, а используй их для ясного осознания Истины.
8. Приняв решение достичь великой цели, отбрось эгоизм и посвяти себя служению другим.

1. Следует упорно продолжать учиться, слушая духовные наставления и размышляя над ними.
2. Обретая духовный опыт, следует упорно продолжать размышление и умственное сосредоточение.
4. Если ум с трудом подчиняются упражнению, следует упорно продолжать усилия овладеть им.
5. Если ум все еще склонен погружаться в дремоту, следует упорно продолжать усилия укрепить его.
6. Следует упорно продолжать медитацию до тех пор, пока не будет достигнуто полное успокоение ума, известное как Самадхи.

ДЕСЯТЬ СТРЕМЛЕНИЙ
2. Благодаря размышлению над смертью и скоропреходящей жизнью, да проникнешься ты стремлением жить духовно.
4. Благодаря размышлению над несчастьями жизней в круге последовательных воплощений, да проникнешься ты стремлением к освобождению.
6. Благодаря размышлению над омраченностью и подверженностью иллюзиям сознания всех чувствующих существ, да проникнешься ты стремлением слушать Учение и медитировать над ним.
7. Благодаря размышлению над трудностью рассеяния ошибочных представлений, да проникнешься ты стремлением к постоянной медитации.
8. Благодаря размышлению над преобладанием дурных склонностей в этой Юге, да проникнешься ты стремлением искать их противоположности.
10. Благодаря размышлению над бесполезностью бесцельного растрачивания жизни по мелочам, да проникнешься ты стремлением к усердию.

10. ДЕСЯТЬ ОШИБОК
5. Без практического и действительного постижения Учения человек склонен допускать ошибку духовного самомнения.
7. Пока сознание не преобразовано познанием своей действительной природы, человек склонен допускать ошибку отвлечения внимания на различные суетные дела.
8. Пока все мирские цели не изжиты, человек склонен допускать ошибку суетных начинаний.

11. ДЕСЯТЬ ВЕЩЕЙ, КОТОРЫЕ МОЖНО СПУТАТЬ МЕЖДУ СОБОЙ
1. Сильное желание можно ошибочно принять за веру.
3. Обузданное мышления можно ошибочно принять за достижение истинной цели — нерушимого безграничного сознания.
4. Чувственные восприятия можно ошибочно принять за проблески реальности.
5. Проблеск Реальности можно ошибочно принять за полное постижение.
9. Самообман можно ошибочно принять за голос благоразумия.

12. ДЕСЯТЬ СЛУЧАЕВ, КОГДА НЕ СОВЕРШАЕТСЯ ОШИБКА
6. Если человек укрепляет свой разум и ослабляет гордыню, он не делает ошибки.
8. Если человек сочетает обретение глубокой духовной учености с непосредственным духовным опытом и отсутствием гордыни, он не делает ошибки.

13. ТРИНАДЦАТЬ ПРИСКОРБНЫХ УПУЩЕНИЙ
10. Тот, кто сведущ в Учении и не приводит в созвучие с ним свою натуру, уподобляется врачу, который страдает хронической болезнью; и это прискорбное упущение.

14. ПЯТНАДЦАТЬ СЛАБОСТЕЙ
8. Тот, кто не имеет никаких занятий, помимо духовных, но не в состоянии искоренить свои недостойные ошибки, проявляет слабость.

15. ДВЕНАДЦАТЬ ВЕЩЕЙ, БЕЗ КОТОРЫХ НЕ ОБОЙТИСЬ
1. Необходимо иметь ум, одаренный способностью к постижению и применению Учения в соответствии со своими индивидуальными особенностями.
4. Необходимо усердие в сочетании с силой духа и стойкостью к искушениям.
7. Необходима система медитации, способная развивать способность к произвольному сосредоточения сознания.
8. Необходимо искусство жизни, позволяющее использовать любую активность (тела, чувства и ума) с пользой для продвижения по Пути.
9. Необходим метод выполнения воспринятых поучений, который бы превращал их в нечто большее, нежели просто слова.
12. В момент смерти необходима неукротимая вера в сочетании с высшей ясностью и спокойствием ума.

16. ДЕСЯТЬ ПРИЗНАКОВ НЕЗАУРЯДНОГО ЧЕЛОВЕКА
5. Верность своим делам и взятым на себя обязательствам — это признак незаурядного человека.

17. ДЕСЯТЬ БЕСПОЛЕЗНЫХ ВЕЩЕЙ
8. Бесполезно слушать и глубоко обдумывать Учение, если не практиковать его и не добиваться духовных сил, единственно способных помочь в момент смерти.
10. Понимая, что все наблюдаемые явления преходящи, изменчивы и не постоянны, и что мирская жизнь не приносит никакой реальной неизменной пользы, бесполезно посвящать себя пустым делам этого мира, а не Пути духовного развития.

18. ДЕСЯТЬ СТРАДАНИЙ, ПРИЧИНЯЕМЫХ САМОМУ СЕБЕ
9. Пускаться в погоню за суетными вещами вместо того, чтобы взращивать Запредельную Мудрость, значит причинять себе страдания.

19. ДЕСЯТЬ ВЕЩЕЙ КОТОРЫМИ ЧЕЛОВЕК ПРИНОСИТ СЕБЕ ПОЛЬЗУ
3. Человек приносит себе пользу, бросая привычку к суетным занятиям и посвящая себя тр±м духовным: слушанию, обдумыванию и медитации.
10. Человек приносит себе пользу, не давая телу, речи и уму впадать в состояние духовной недисциплинированности и приобретая, посредством правильного их применения, двойную заслугу.

20. ДЕСЯТЬ НАИЛУЧШИХ ДЕЛ
3. Для человека большой проницательности наилучшее дело — обретать все более полное понимание неделимости на познающего, познание и познаваемое.
4. Для человека малой проницательности наилучшая медитация — непрерывное сосредоточение на одном объекте.
5. Для человека средней проницательности наилучшая медитация — непрерывное сосредоточение на паре противоположностей.
6. Для человека большой проницательности наилучшая медитация — неподвижность ума, очищенного от всех процессов, с ясным осознанием того, что медитирующий, медитация и ее объект образуют неделимое единство.
8. Для человека средней проницательности наилучшая духовная практика — смотреть на внешнее как на образы сновидений или фокусы иллюзиониста.
9. Для человека средней проницательности наилучшая духовная практика — воздерживаясь от всех мирских страстей и поступков, смотреть на внутреннее (побуждения, желания и т.п.) также как на не существующее.
10. Для людей любой проницательности наилучшим симптомом духовного продвижения служит постепенное сокращение омрачающих страстей и эгоизма.

21. ДЕСЯТЬ СЕРЬЕЗНЫХ ОШИБОК
2. Когда посвященный обращает свои старания на тщетные мирские науки, а не поиски избранных тайных учений великих мудрецов, — это серьезная ошибка.
3. Когда посвященный строит далеко идущие планы, как если бы намеревался оставаться в этом мире вечно, а не живет так, словно каждый его день последний, — это серьезная ошибка.
7. Когда посвященный коротает жизнь среди суетных надежд и страхов вместо того, чтобы обретать познание Реальности, — это серьезная ошибка.
10. Когда посвященный ленив и безразличен в обстоятельствах, благоприятствующих духовному продвижению, — это серьезная ошибка.

22. ДЕСЯТЬ НУЖНЫХ ВЕЩЕЙ
2. Следующее, что нужно, это большая стойкость, чтобы не сожалеть о жизни, которая уйдет на поиски Пути, и продолжать возделывать почву, даже если утром придется умереть.
3. Третье, что нужно, это удовлетворенность, подобная приподнятому состоянию человека, который завершил большое дело с далеко идущими последствиями.
4, Кроме того, нужно понимать, что нельзя мешкать ни минуты, как в случае опасного ранения стрелой.
5. Нужна также способность сосредотачивать ум на единой мысли, подобно матери, которая потеряла единственного сына.
6. Еще нужно понимать, что ничего изменить нельзя, подобно тому как пастух понимает, что ничего не может сделать для возвращения лошадей, уведенных врагами.
7. Основное, что нужно, — жаждать Учения, как голодный жаждет пищи.
8. Затем нужно быть совершенно уверенным в своих духовных способностях, подобно тому как сильный человек уверен в своей способности удержать найденный им драгоценный камень.
10. Обязательно нужно быть уверенным в своей природе Будды, подобно тому как изнуренная ворона вдалеке от берега уверена в мачте корабля, на которой она отдыхает.

23. ДЕСЯТЬ НЕНУЖНЫХ ВЕЩЕЙ
1. Если ясно сознается бессодержательная сущность сознания, нет нужды слушать духовные поучения или размышлять над ними.
2. Если ясно сознается неомраченная сущность сознания, нет нужды стремиться к освобождению от проступков.
3. Освобождаться нет нужды и тому, кто пребывает в состоянии Неподвижности Ума.
4. Тому, кто находится в состоянии Неомрачимой Чистоты, нет нужды медитировать над Путем или методами выхода на него.
6. Если ясно сознается иллюзорная сущность омрачающих страстей, нет нужды искать от них противоядия.
8. Если горе и несчастье сознаются как благословение, нет нужды в поисках счастья.
9. Если ясно сознается не рожденная сущность сознания, нет нужды практиковать его перенос.

24. ДЕСЯТЬ БОЛЕЕ ЦЕННЫХ ВЕЩЕЙ
4. Один краткий проблеск мудрости, рожденный медитацией, ценнее любого количество знаний, полученных путем простого слушания и размышления.
7. Насладиться единый миг нирваническим блаженством более ценно, чем наслаждаться сколь угодно долго чувственным блаженством.
9. Непривязанность к любой мирской вещи (дому, семье, друзьям, имуществу, славе, долголетию, здоровью) ценнее, чем жертвование огромного мирского богатства на благотворительные цели.
10. Одна жизнь, потраченная в поисках Просветления, ценнее всех жизней, потраченных в течение Юги на мирские цели.

2. Для того, кто ясно сознает сущность сознания, все равно, медитирует он или нет.

26. ДЕСЯТЬ ДОСТОИНСТВ СВЯЩЕННОЙ ДХАРМЫ
5. Тот факт, что благодаря всеобъемлющему состраданию Бодхисаттв существуют защитные духовные вибрации, которые делают возможным освобождение всех живых существ, свидетельствует о достоинствах священной Дхармы.
6. Тот факт, что благодаря мелким сострадательным поступкам, сделанным во время пребывания в человеческом состоянии, существа испытывают моменты счастья даже в самых неблагоприятных состояниях существования, свидетельствует о достоинствах священной Дхармы.

27. ДЕСЯТЬ УСЛОВНЫХ ВЫРАЖЕНИЙ
3. Поскольку нет ни созерцания, ни созерцающего Истинное Состояние, выражение "Истинное Состояние" — чисто условное.
4. Поскольку нет ни медитации, ни медитирующего над Чистым Состоянием, выражение "Чистое Состояние" — чисто условное.
5. Поскольку нет ни переживания, ни переживающего естественное состояние духа, выражение "естественное состояние духа" — чисто условное.

28. ДЕСЯТЬ ВЕЛИКИХ РАДОСТНЫХ ОСОЗНАНИЙ
1. Это великая радость — сознавать, что сознание всех чувствующих существ неотделимо от всеобщего сознания (Бодхичитта).
2. Это великая радость — сознавать, что сущностная Реальность не имеет качеств.
3. Это великая радость — сознавать, что в бесконечно выходящем за границы мысли Знании Реальности нет никаких делений и различий.
4. Это великая радость — сознавать, что в Изначальном Сознании нет никакой мысли.
5. Это великая радость — сознавать, что в Дхармакайе, где сознание и Истина неотделимы, нет ни сторонника учения, ни самого учения.
6. Это великая радость — сознавать, что в самопроисшедшей, сострадательной Самбхогакайе нет ни рождения, ни смерти, ни перевоплощения, ни какого-либо иного изменения.
7. Это великая радость — сознавать, что в самопроисшедшей, божественной Нирманакайе нет ощущения двойственности.
8. Это великая радость — сознавать, что в Дхармачакре нет никакой опоры для идеи о бессмертии души.
9. Это великая радость — сознавать, что в безграничном сострадании Бодхисаттв нет ни ошибки, ни пристрастия.
10. Это великая радость — сознавать, что Путь к свободе, которым прошли все Будды, вечно и неизменно открыт любому, кто готов на него вступить.
-----------------------------------------------------------------------

________________________________________

Дхармакайя. Существуют три "тела Будды", которые символизируют его сущность, отражение сущности и проявление ее в практическом аспекте. Дхармакайя — первое тело, "тело закона", символизирующее истинный духовный опыт.
Требуется найти соответствующую линию поведения. Поскольку существует множество путей достижения (Садхана) цели духовного развития, нужно выяснить, какой из них соответствует нашим индивидуальным особенностям.
Не следует избегать омрачающих страстей. Это дает человеку возможность в полной мере познать цену любым проявлениям жизни (в сравнении с духовным опытом) и тем самым способствует крушению иллюзий.
Сознание без независимого существования. Сознание, обусловленное заключенными в нем формами (Рупа) и, в отличие от Просветленного Сознания, зависящее от них.
Идеи возникают от сцепления причин. То есть не имеют независимого существования.
Практическое осуществление непривязанности. Сорвав и отведав привлекательные плоды древа жизни, человек утрачивает мирские иллюзии и, обретая духовное зрение, видит то единственное, что способно дать непреходящее удовлетворение как сейчас, так и в час смерти.

Трехглавая Мандала. Мандала — геометрическая диаграмма, которая облегчает сосредоточение внимания и визуализацию различных принципов; Трехглавая Мандала посвящена духовным силам, которые проявляются посредством тела, речи и ума человека.
Обуздание мышления можно ошибочно принять за нерушимое сознание. Подобно тому как ноль можно ошибочно принять за бесконечность.

Десять бесполезных вещей. Они бесполезны в том смысле, который подразумевал Миларепа: "Приди к ясному пониманию того, что человеческая жизнь никогда не должна растрачиваться впустую на духовно бесцельные дела".
Проницательность. В оригинале — Буддхи: "пробужденность", "внимательность", "духовная интуиция".
Бессодержательная сущность сознания. Сущностью, источником всех "форм" внешнего мира, равно как и сознания, выступает бескачественная, неатрибутивная Пустота. При условии ясного сознавания этого факта отпадают за ненадобностью многие вещи, необходимые прежде для достижения этой цели.
Нет нужды стремиться к освобождению от проступков. Тому, кто достиг изначальной Чистой Сознательности (Бодхичитта) или Пустоты, иллюзорность проступка и не-проступка становится очевидной. Ему также нет нужды освобождаться от кармических следствий своих прошлых проступков, поскольку Пустота не затрагивается Кармой.
Медитировать над состоянием Незнания. Такая медитация практикуется для того, чтобы приблизиться к истинному состоянию сознания (Пустоте), неизменному и отделенному от процессов мышления.

Перенос сознания. Имеются в виду "практики умирания", переноса сознания через порог смерти.
Самадхи, в котором все еще осталась мысль. Самадхи, высшая ступень медитации, в свою очередь имеет четыре ступени. Низшие ступени Самадхи можно ошибочно принять за высшую ступень.
Дхарма. Дословно "закон", "доктрина", "учение". Дхарма означает также изучение Писаний и практическое их осуществление в целях достижения Нирваны.
Шесть безграничных добродетелей: милосердие, нравственность, терпеливость, трудолюбие, медитация, мудрость. В палийском каноне их десять: милосердие, нравственность, отречение, мудрость, энергия (трудолюбие), терпимость, правдивость, доброжелательность, любовь и невозмутимость.

Четыре состояния существования без формы. Это четыре сферы Брахмалоки, "мира Брахмы", которым соответствуют четыре стадии освобождения сознания от его самых тонких и неуловимых объектов в ходе медитации. В первой единственным объектом сознания служит бесконечное пространство (Акаша). Во второй единственным содержанием сознания служит безграничное познание (Виджняна). В третьей оно выходит за границы второй, освобождаясь от всякого движения мысли. В четвертой стадии оно существует само по себе и в себе самом, не испытывая ни восприятия, ни не-восприятия, в глубочайшей неподвижности. Эти состояния сознания (которым соответствуют также состояния существования в Брахмалоке) настолько необычны, что их можно ошибочно принять за Нирвану. В свое время Будда отказался от такой практики, поскольку обнаружил, что она неспособна привести к Нирване.

Два тайных пути духовного развития. Один ведет к небесным мирам, другой, высший — к Нирване, разрывая круг рождений и смертей.
Защитные духовные вибрации. Если бы скрытое вибрационное воздействие Бодхисаттв, которое делает возможным духовное продвижение всех существ, отсутствовало, человечество оказалось бы погруженным во мрак чувственных иллюзий и духовного невежества.
Моменты счастья даже в самых неблагоприятных состояниях существования. Плоды добрых дел дают о себе знать в любых неблагоприятных последующих воплощениях.
Сущностная Реальность не имеет качеств. Любые качества относятся к феноменальной, явленной реальности.

Самбхогакайя. Второе тело Будды, "тело величия" или "тело блаженства"; отражение первого тела (Дхармакайи), неописуемое сверхчеловеческое состояние блаженства.
Нирманакайя. Вторичное отражение Дхармакайи, третье тело Будды, "тело воплощения". Это состояние, в котором пребывают Бодхисаттвы, отложившие собственное вхождение в Нирвану для того, чтобы "будить спящих". В этом состоянии духовное и чувственное, сознание и материя, феномен и ноумен, — все двойственности сливаются в единстве.
------------------------------------------------------------------------------------------------

ЗАКЛЮЧЕНИЕ
Это была квинтэссенция несравненных изречений Великих Гуру, обладающих Божественной Мудростью. Среди этих Великих Учителей были Царь йогов Миларепа, Наропа ..., и ученики всех их.
Здесь оканчивается учение о Высшем Пути, называемое "Четки из Драгоценных Камней".

 

КНИГА II
ПУТЬ К НИРВАНЕ. ЙОГА ВЕЛИКОГО СИМВОЛА
ВВЕДЕНИЕ

ХАРАКТЕРНЫЕ ОСОБЕННОСТИ УЧЕНИЙ ВЕАИКОГО СИМВОЛА
Великий Символ (Чагчен, Махамудра) является записанным руководством для достижения такой концентрации мысли, сосредоточения ума (экаграта), которая приводит к мистическому познанию истинной природы существования. Он также именуется Средним Путем.
Свами Сатьянанда: "Я могу утверждать, что "Краткое изложение Великого Символа" является единственной известной мне работой, где даются наставления в такой йогической практике. Если бы я видел эту работу, прежде чем начал писать "Anubhuta Yoga Sadhan", мне бы не пришлось потратить столько времени на поиск правильного метода Пранаямы. Этот трактат заслуживает внимания всех тех, кто не может регулярно заниматься йогой. Его теоретическая часть, касающаяся приведения ума в спокойное состояние, будет очень нужна им. Здесь не имеет большого значения сохранение тела неподвижным, соблюдение молчания или отключение ума от процесса дыхания. И если скрупулезно применять этот способ приведения ума в спокойное состояние, его одного достаточно, чтобы наступило такое блаженное умиротворение, которое превосходит всякое представление о нем".

СЛОВА БУДДЫ ИЗ ПАЛИЙСКОГО КАНОНА
Как в Великом Океане, о ученики, есть только один вкус, соленый, так и в учении, которое я вам проповедую, есть только один вкус, вкус Освобождения. Колесо сломано, желания исчезли. Русло реки высохло, вода не течет по нему. Сломанное колесо больше не будет вращаться, И это есть конец страданий.

[ПУТЬ К НИРВАНЕ. ЙОГА ВЕЛИКОГО СИМВОЛА]
ЧАСТЬ I. ПРЕДВАРИТЕЛЬНЫЕ НАСТАВЛЕНИЯ

Сосредоточение ума на одном - путь, ведущий к Великому Символу.
Позвоночник должен быть выпрямленным. Опусти диафрагму. Согни крючкообразно шею так, чтобы подбородок был прижат к адамову яблоку. Подними язык к нёбу.
Обычно умом управляют органы чувств. Особенно сильное влияние оказывает на него зрение. [Поэтому] не моргая глазами, не двигаясь, направь взор на расстояние пять с половиной футов.

РЕЗУЛЬТАТЫ, ДОСТИГАЕМЫЕ С ПОМОЩЬЮ СЕМИ ПОЛОЖЕНИЙ ТЕЛА

10. Поза со скрещенными ногами регулирует вдохи. Поза равновесия уравновешивается жизненное тепло организма. Выпрямленный позвоночник и опущенная диафрагма регулируют нервный флюид, пронизывающий тело. Согнутая шея регулирует выдохи. При поднятии языка к нёбу и фокусировании глаз жизненная сила входит в срединный нерв.
11. Когда эти пять видов "воздуха" входят таким образом в срединный нерв, другие токи "воздуха", контролирующие функции организма6, также входят в него, и тогда достигается мудрость в состоянии, при котором отсутствует познавание, иначе называемом спокойствие, неподвижность тела, или пребывание тела в естественном состоянии.

[ПРЕКРАЩЕНИЕ РЕЧЕВОЙ ДЕЯТЕЛЬНОСТИ]

12. Сохранение молчания после выдоха называется спокойствием или бездеятельностью речи, или речью, пребывающей в ее естественном состоянии.
13. Не думай о прошлом. Не думай о будущем.
Не думай о том, что ты медитируешь. Не считай Пустоту как ничто.
14. На этой ступени не пытайся анализировать впечатления, получаемые через пять органов чувств и не говори: "Это есть, этого нет". Но по крайней мере хотя бы недолго медитируй непрерывно, не шелохнувшись, подобно спящему ребенку, и сохраняя ум в
его естественном состоянии [то есть когда прекратились все мыслительные процессы].

СПОКОЙСТВИЕ УМА

15. Сказано:
При абсолютном прекращении образования мыслей и мысленных визуализаций,
Сохранении тела спокойным, как у спящего ребенка,
Исполнении заповедей со смирением и усердием
Обязательно возникнет
Одновременно рождающееся Состояние.
16. Тилопа сказал:
Не создавай мысленных образов, не думай, не анализируй, Не медитируй, Не размышляй. Сохраняй ум в его естественном состоянии.
Сосредоточение есть Путь всех Будд.
18. Это и есть спокойствие ума, бездеятельное состояние ума, то есть ум, пребывающий в его естественном состоянии.

 

ЧАСТЬ II. ГЛАВНАЯ ЧАСТЬ

22. Раздел первый. Поиск состояния спокойствия [тела, речи и ума], которое является целью медитации, с помощью йогического метода сосредоточения. Анализ сущностной природы "движущегося" и "неподвижного" с помощью йоги Несозданного и достижения таким путем надмирного сознания.

23. Первая из этих двух частей есть поиск состояния спокойствия, которое является целью медитации, с помощью йогического метода сосредоточения с использованием объекта [для сосредоточения на нем] или без него. В качестве объекта может быть использован дышащий или не дышащий объект.

[ИСПОЛЬЗОВАНИЕ НЕ ДЫШАЩИХ ОБЪЕКТОВ]
24. Рекомендуется использовать шарик; или священные предметы; например, изображения Будды.
26. Положи перед собой шарик. Не позволяй Познающему отвлекаться или пытаться отождествлять себя с этим объектом и фиксируй свой взор на объекте, не меняя фокуса.
27. Медитируй на твоем гуру как сидящим на макушке твоей головы. Считай, что он действительно Будда. Молись ему, читая молитву. [И дополни эту молитву словами]: Одари меня твоими "волнами благодати", дабы я смог достичь высочайшего блага Великого Символа.
28. Затем, помолившись о ниспослании приносящих благо "волн благодати", впитывай их в себя.
Думай о том, что твой ум слился с Божественным Умом [Гуру]. И оставайся в этом состоянии [мысленно представляемого] единства как можно дольше.
30. Если будет одолевать [сонливость], упражняйся в твердой фиксации взора. Если ум инертный, также примени этот метод [чтобы активизировать ум] и дисциплинируй его путем сосредоточения на одном, не отвлекаясь ни на что другое. Если ум неспокойный [не сосредоточенный], сядь, опусти взор и [некоторое время] сделай главной целью расслабление [тела и ума].

[КОНЦЕНТРАЦИЯ УМА НА ТЕЛЕСНОЙ ФОРМЕ, РЕЧИ И УМЕ БУДДЫ]
31. Символом тела Будды служит его изображение, речи - слоги, а ума - семяподобная форма [или точка].
33. При использовании второго объекта, слога, символизирующего принцип речи [Будды], визуализируй перед собой изображение лунного диска размером с ноготь и на нем слог ХУМ, написанный тонкой линией толщиной с волос.
34. При использовании третьего объекта, семяподобной формы, символизирующей ум [Будды], визуализируй и воспринимай как чудо излучающее свет семя овальной формы размером с горошину и сосредоточь ум на нем.

[ИСПОЛЬЗОВАНИЕ ДЫШАЩИХ ОБЪЕКТОВ]
35. [Для достижения концентрации ума] вторым методом используются дышащие объекты, которыми являются Счет методом Дордже и Горшкообразная форма.

[СЧЕТ МЕТОДОМ Дордже С КОНЦЕНТРАЦИЕЙ УМА НА НЕМ]

36. Счет методом Дордже выполняется следующим образом:
Сохраняя спокойствие тела и ума, концентрируй внимание на каждом вдохе и выдохе, не отвлекаясь ни на что другое.
Считай [про себя] от одного и двух до двадцати одной тысячи шестисот дыханий. Это дает точное знание числа выдохов и вдохов [в сутки].
37. Затем нужно проследить, когда начинается вдох [через сколько секунд после выдоха] и каким путем входит в легкие воздух. Нужно установить, поступает воздух в организм несколькими путями или через одну часть тела.
38. С помощью этой практики ум сосредоточивается на вдохе и выдохе [и становится ритмичным, подобно дыханию]. Таким образом раскрывается природа процесса дыхания.
39. Затем, сосредоточив ум на процессе дыхания, нужно следить за тем, как воздух проходит от носа [через ноздри] в нижнюю часть легких, как возникает вдох [как входит воздух] и как долго он удерживается там [перед выдохом].
40. С помощью этого метода определяется цвет каждого вдоха и выдоха, их продолжительность и продолжительность паузы.
42. А теперь, визуализируя каждый выдох как слог АУМ [или ОМ] белого цвета и каждый вдох как слог ХУМ синего цвета, а промежуток между ними как слог АХ красного цвета,
определяют [интуитивным, а не рациональным путем] продолжительность каждого этапа дыхательного процесса.

[ЗАДЕРЖКА ДЫХАНИЯ]
43. выводят весь отработанный воздух, совершая для этого три движения. Медленно вдыхают наружный воздух через нос. Поступивший воздух заключают в горшкообразную форму и удерживают его так, как можно дольше.
44. То, что называется умом (которым так трудно управлять ввиду его неспособности нормально функционировать отдельно от процесса дыхания, заставляющего его постоянно переключаться с одной мысли на другую), дисциплинируется с помощью этой практики и освобождается от этой зависимости.

[КОНЦЕНТРАЦИЯ УМА БЕЗ ИСПОЛЬЗОВАНИЯ ОБЪЕКТОВ]

45. Второй метод концентрации ума, а именно, без использования объектов, состоит из трех ступеней: мгновенное изгнание мысли в тот самый момент, когда она появляется подобно вспышке; оставление незавершенной любой возникшей мысли; приведение ума в его естественное состояние [абсолютного покоя, не нарушаемого мыслительными процессами].

[ОСТАНОВКА МЫСЛИТЕЛЬНОГО ПРОЦЕССА]

46. Искоренение мысли в тот самый момент, когда она возникает подобно вспышке, осуществляется следующим образом.
Во время медитации вышеописанным способом медитирующий обнаруживает, что мысли непрерывно возникают потому, что ум реагирует на раздражители. Зная, что нельзя допускать появления даже одной мысли, нужно осуществлять неусыпный контроль и стараться блокировать это непрерывное возникновение мыслей. И как только зародится мысль, нужно вырвать ее целиком с корнем и продолжать медитировать.
47. Когда медитирующий посвящает более длительное время усилиям по предупреждению возникновения мыслей, он обнаруживает, что мысли следуют друг за другом по пятам, и ему кажется, что их число бесконечно. Это и есть познание природы мыслей, которое есть распознавание врага. Это называется "первое место отдыха". Достигается первая ступень спокойствия ума, и йог с невозмутимым умом наблюдает за непрерывным потоком мыслей так, как если бы он безмятежно отдыхал на берегу реки, наблюдая за ее течением.
48. Как только ум приходит в спокойное состояние, пусть даже на одно мгновение, он замечает возникновение и исчезновение мыслей. При этом создается впечатление, что мыслей становится все больше и больше. Но на самом деле мысли возникают всегда, и нет их увеличения или уменьшения. Мысли рождаются мгновенно. То, что находится в стороне от возникновения мыслей и способно немедленно пресечь это возникновение, есть Реальность.

[НЕРЕАГИРОВАНИЕ НА МЫСЛИ]

49. На следующей ступени, которая есть оставление неоформленной всякой возникшей мысли, метод состоит в безразличном отношении к ней, предоставлении ей действовать независимо, не подпадая под ее влияние и не делая попыток пресечь ее. Пусть ум ведет себя, как ее пастух [или сторож], а ты продолжай медитировать. Тогда мысли перестанут возникать, и ум будет находиться в пассивном спокойном состоянии, сосредоточенный на одном.
50. Снова мысли собираются пронестись подобно метеору [проносящемуся в небе в течение одного мгновения, но путем непрерывающимся].
51. Если медитировать, как прежде, состояние покоя будет продолжаться. Это называется "среднее состояние покоя", уподобляемое [по его безмятежности] спокойному течению реки.
53. Если ум бездеятелен, он становится спокойным,
Когда вода отстоится, она становится прозрачной.
54. А великий учитель йогов [Миларепа] наставлял:
Когда ум находится в изначальном неизменном состоянии, рождается Знание.
Когда это состояние, которое можно уподобить спокойному течению реки, сохраняется, достигается полнота Знания.
О йог, прекрати направлять и формулировать мысли,
Все время сохраняй спокойствие ума.
55. Великий Сараха:
Когда ум связан [нераскован], он стремится странствовать в каждой из десяти сторон.
Когда он свободный, он твердый и неподвижный.

[СПОСОБ ПРИВЕДЕНИЯ УМА В ЕСТЕСТВЕННОЕ СОСТОЯНИЕ]

56. Третий способ, который есть приведение ума в его естественное состояние, состоит из четырех ступеней.
57. Первый этап заключаться в сохранении ума в уравновешенном состоянии с таким же старанием, с каким прядется брахманский шнур, так как он должен быть спряден равномерно. Он не должен быть ни слишком тугим и ни слишком слабым. Так же и при медитации нельзя сильно напрягать ум, так как иначе мысли выйдут из-под контроля.
58. Если сильно расслабиться, возникает леность. Поэтому нужно медитировать с одинаковой энергией.
59. Вначале медитирующий применяет способ мгновенного отсечения мысли и поэтому напрягается. Но когда появится усталость, нужно расслабиться, предоставив мыслям бродить самопроизвольно.
60. Сейчас был рассмотрен этот метод чередования напряжения и расслабления, применяемый в нашей школе. Напряжение и расслабление ума, которое можно уподобить увеличению и уменьшению натяжения нитей во время прядения брахманского
шнура, называется "сохранение ума в состоянии, подобном прядению брахманского шнура".

61. На второй ступени, называемой "отделение ума от мыслей подобно разъединению на части соломенного жгута путем выдергивания части", необходимым условием является принятие непоколебимого решения сохранять неусыпную бдительность, ибо предыдущие попытки блокирования мыслей создавали мысли.
62. В описанных выше способах блокирования мыслей участвовала способность познавать, приводящая к образованию новых мыслей, и это затрудняло медитацию.
63. Отключение от способности познавать и от познающего и сохранение ума в бездеятельном спокойном состоянии называется способом освобождения ума от всякой мыслительной деятельности и усилий.

64. Третья ступень называется "состояние ума ребенка, рассматривающего фрески в храме [и целиком поглощенного этим занятием]".
65. Чтобы удержать в каналах жизненные токи, привязывают ум к познавательной способности и познающему, как слона к столбу.
66. В результате этой практики возникают формы, подобные сотканным из дыма, или эфирные, и йог испытывает блаженство экстаза, находясь на грани обморока.
67. Видения, возникающие в этом бездеятельном состоянии тела и ума, когда кажется, что паришь в воздухе, нужно воспринимать с безразличием - не привязываться к ним и не отвращаться от них. Поэтому, когда нет ни привязанности, ни отвращения к любому возникающему видению, такое восприятие называется "состояние ума ребенка, рассматривающего [фрески] в храме [и целиком поглощенного этим занятием]".

68. Четвертая ступень есть сохранение ума в таком состоянии безразличия, с которым принимает слон уколы от шипов.
69. Когда в спокойном состоянии ума возникают мысли, они осознаются одновременно с их возникновением. Когда "Предотвращающий" [то есть сознание, приученное с помощью йоги к неусыпной бдительности, о которой говорилось выше, с целью контроля за мыслями] и то, что нужно предотвратить [то есть процесс образования мыслей] встречаются друг с другом, возникающая мысль лишается способности дать ход новой мысли.
70. Так как "Предотвращающий" является сам, и его искать не нужно, это состояние называется "состояние, в котором непрерывный поток сознания действует автоматически".
71. Способность сохранять ум в таком состоянии, в котором мыслям не создается препятствий и на них не реагируют, когда их замечают, сравнивают с безразличием слона, не чувствительного к уколам шипов.

[ВЫСШЕЕ СОСТОЯНИЕ ПОКОЯ]

72. Это [состояние] называется высшим состоянием покоя и сравнивается с океаном, на поверхности которого нет волн.
73. Хотя в таком успокоенном состоянии движение мыслей, их возникновение и исчезновение регистрируется умом, оно называется "состояние, в котором исчезает грань между движением и покоем", потому что ум достиг успокоения и безразличен к движению.
74. Таким образом достигается сосредоточенность ума на одном.
75. То, чем познается "Движущееся" и "Неподвижное" [то есть движение и покой в нераздельном единстве], именуется, если Оно правильно понято, "Всеразличающая Мудрость, или Надмирный Разум".
76. Как гласит "Изящная сутра":
Путем тренировки тела и ума этими способами теперь достигнута ступень, называемая "ступень рефлексии и анализа".

77. Вторая часть обычной практики - анализ сущностной природы "движущегося" и "неподвижного" с помощью йоги Несозданного и достижение таким путем надмирного сознания состоит из трех ступеней - анализ "движущегося" и "неподвижного", достижение надмирного сознания, медитация на йоге Несозданного.

78. На этой первой ступени, которая есть анализ "движущегося" и "неподвижного", применяются следующие методы:
Обладающий Все различающей Мудростью, приобретаемой в спокойном непознающем состоянии ума [то есть безразличном к возникновению и исчезновению мыслей], проводит анализ для ответа на следующие вопросы:
Какова истинная природа "неподвижного" [то есть ума] в бездеятельном состоянии?
Как он (ум) сохраняет эту неподвижность?
Как он выходит из состояния неподвижности?
Сохраняет ли ум спокойствие неподвижности при движении?
Движется ли он, когда сохраняет спокойствие неподвижности?
Отличается "движущееся" от "неподвижного"?
Что является истинной природой "движущегося" [то есть мысли]?
И наконец, как "движущееся" становится "неподвижным"?
79. Познается, что "движущееся" не являются чем-то отличным от "неподвижного" и "неподвижное" от "движущегося".
80. Если с помощью такого анализа не будет раскрыта истинная природа "движущегося" и "неподвижного", нужно выяснить: отличается ли разум, который является наблюдателем, от "движущегося" и "неподвижного" или он составляет самую сущность этого "движущегося" и "неподвижного".
81. При проведении анализа с помощью очей самопознающего разума не выявляется ничего: так как оказывается, что наблюдатель и наблюдаемое неотделимы друг от друга.
82. Но так как истинная природа этой нераздельности не может быть познана умом, эта достигнутая таким путем ступень называется "цель за пределами ума". Она также называется "цель за пределами всех теорий".
83. Владыка Победителей сказал:
Цели, исходящие от ума, пусть даже самые благородные, приводят к разочарованию.
И поэтому трансцендентное уму
То нельзя назвать целью.
Всегда нераздельны видящий и видимое,
И ученики постигают эту истину.
84. Об этом методе анализа Шантидева сказал:
Твердо удерживаясь в состоянии самадхи [совершенного покоя],
Никоим образом не отвлекаясь даже на кратчайшее мгновение
И применяя аналитическую способность ума,
Нужно исследовать в отдельности каждое мыслительное действие.
85. В сутре "Вопросы Кашьяпы" об аналогии пламени и топлива сказано:
Огонь получают трением одной палочки о другую.
Охваченные пламенем обе палочки сгорают.
Также и Высший Ум рождается от соединения "движущегося" и "неподвижного",
И Им поглощаются эти оба Его породившие.
86. Этот интроспективный анализ, проводимый с помощью Высшего Разума, называется "Аналитическая медитация отшельника". Этот анализ не основан на чувственном опыте.

87. Вторая ступень, обретение надмирного сознания достигается следующей практикой. Какие бы ни возникали мысли, суждения или затемняющие ум [нарушающие спокойствие] страстные желания, уходить от них не нужно, но и не нужно позволять им доминировать. Пусть они возникают самопроизвольно, и не нужно пытаться направлять [или формировать]их. Если не делать ничего другого, а только наблюдать за ними, как только они возникнут и усердствовать в этом, они, не будучи отринутыми, будут восприниматься [или являться] в их истинной [или пустой] форме.
88. С помощью этого метода все, что может казаться препятствием для духовного роста, может быть использовано в качестве помощников на Пути. И поэтому этот метод называется "Использование препятствий в качестве помощников на Пути".
89. Этот способ достижения Освобождения простой регистрацией мыслей, при которой достигается понимание неотделимости оставляющего [то есть ума] и оставляемого [то есть мысли], называется "сущность практики Высокого Пути", или "обратный метод медитации".

90. При достижении Освобождения рождается бесконечное сострадание ко всем тем чувствующим существам, которые еще не познали истинную природу своего ума.
91. Тот, кто мысленно посвящает тело, речь и ум благу всех существ (и это нужно делать постоянно) и видит, что благодаря описанным выше умственным упражнениям вера в реальность вещей разрушена, - не будет испытывать отрицательного влияния [от такого кажущегося эгоистическим занятия].
92. Для этого вида практики [кажущейся эгоистической] сложена молитва, которая начинается так: "Что бы ни встретилось на пути, да не отрину я и не приму".

93. Третья ступень, медитация на йоге Несозданного, состоит из трех методов: анализа с точки зрения прошлого, настоящего и будущего; анализа с точки зрения материального и нематериального; анализа с точки зрения Одного и Многого.

94. Анализ с точки зрения прошлого, настоящего и будущего осуществляется [с помощью следующих видов медитации]:
Мысль, которая была, исчезла.
Мысль будущая как еще не родившаяся не существует.
Настоящая мысль не может быть зафиксирована как настоящая.
95. Путем этих наблюдений [медитации] познается, что все существующее [в сансаре] по характеру сходно с прошлым, настоящим и будущим.
96. Ни одна вещь не имеет существования в самой себе. Это ум делает вещи существующими.

97. Об осознании того, что рождение, смерть и время не имеют существования сами по себе, Сараха сказал:
Когда рождение в материи сделалось нейтральным, как небо,
Что остается для рождения, когда отброшена материя?
Естественным состоянием извечно является нерожденное состояние.
Теперь стала понятной эта истина.

Медитативный анализ проводится в соответствии с этим поучением [Сарахи].
98. Второй метод, анализ с точки зрения материального и нематериального, осуществляется следующим образом.
Является ум вещью, которая существует как составленная из материи, или вещью, которая не существует как не составленная из материи?
Если он материальный, из какого вещества он состоит?
Если он объект, какой он формы и цвета?
Если он познавательная способность, является ли он таким же эфемерным, как мысль?
Если он нематериальный, как он приобретает различные аспекты?
И кто создал его?

99. Если бы ум состоял из материи, можно было бы, медитируя на нем этим способом, признать его как нечто вещественное. Но при наблюдении за ним Высшего Разума обнаруживается, что о нем нельзя сказать ничего определенного. Поэтому его нельзя считать вещью, состоящей из материи.
С точки зрения Высшего Разума, его нельзя причислить к нематериальному и несуществующему.
Следовательно, поскольку ум не является материальным и не является нематериальным, его нельзя отнести ни к одной из этих противоположностей, и по этой причине этот метод называется Средний Путь.
100. К принятию этой истины пришли не только с помощью дедукции и индукции, но в основном благодаря учениям, дающим возможность человеку увидеть находящееся под рукой бесценное Сокровище, лежащее незамеченным.
Поэтому эти учения также называются Великой Истиной.
101. Сказано:
Тот, в чье сердце вошли учения,
Подобен человеку, которому показали сокровище, лежащее незамеченным у него под рукой!.

102. Третий метод, анализ с позиции одного и многого, осуществляется с помощью следующей медитации:
Ум один?
Или он является множественным?
Если он один, то как объяснить, что он проявляется как многое?
Если он многое, как он может таким быть, если все это многое есть неделимое единство в его истинной природе?
103. При таком анализе обнаруживается, что ум не множественный и, так как он не содержит крайних противоположностей [одного или множества], он называется Великим Символом, что он есть то, что не находится в абсолютном покое [или завершенности].
104. В безмятежном состоянии самадхи для йога, достигшего таким путем цели, существует только Всеразличающая Мудрость Трансцендентного Разума, и ничто другое.
Поэтому Великий Символ, Реальность называется "То, что не имеет характеристик".

105. С помощью такой медитации разрушается укоренившееся представление о реальности вещей, и все представляется иллюзорным, как фантасмагория, созданная магическим способом.
106. И поэтому сказано:
Передо мной и позади меня и в десяти сторонах,
Куда бы ни взглянул, я вижу только То.
Сегодня, о Защитник [Гуру], иллюзия рассеялась.
Отныне я не буду спрашивать ни о чем.

 

[СВЕРХОБЫЧНЫЕ МЕТОДЫ]

107. Второй раздел Части II, сверхобычные методы, состоит из двух подразделов: йога трансмутации в Единое всех явлений и ума, которые нераздельны, и йога без медитации, с помощью которой все вещи трансмутируются в Дхармакаю одновременно
рожденным незапятнанным умом [то есть Великим Символом].

108. Сначала применяют йогу трансмутации всех явлений и ума, которые нераздельны, в Единое. Используя в качестве аналогии сон и сновидения, познай, что все явления суть ум. С помощью аналогии
воды и льда познай ноумены и феномены в их единстве друг с другом. С помощью аналогии воды и волн, трансмутируй все вещи в одно общее состояние единства.
109. С помощью первого из этих трех способов - аналогии сна и сновидений - познают, что все явления суть Ум, с помощью следующей медитации.
Все, что видят во сне, не есть нечто отдельное от ума. Также и все явления, видимые в состоянии бодрствования, являются сном неведения.
Отдельно от ума [создающего эту иллюзию] они не существуют.
110. Позволяя успокоенному уму наблюдать за всеми возникающими мыслями [или видениями], осознают, что все внешние явления и ум [со всеми его видениями, порождаемыми его собственными мыслями] неотделимы друг от друга и трансмутируют их в единое.
Царь йогов [Миларепа] сказал: Вчера ночью я видел во сне Явления и ум как одно. Сон был моим учителем.
112. Еще сказано: Трансмутируй Три Мира, ничего не отнимая от них, В одну Великую Страсть [Всеохватывающую Божественную Любовь].

113. Второй вид практики, познание феноменов как ноуменов, при использовании в качестве аналогии воды и льда осуществляется с помощью следующей медитации:
Хотя все феномены [или то, что проявляется как феномены], которые возникают, не имеют в себе реальности, о них говорят, что они относятся к ноуменам. Хотя ноумены не имеют формы, они придают форму всему. Поэтому феномены и ноумены всегда являют собой единство, и о них говорят, что они имеют одинаковую природу. Их можно, например, сравнить со льдом и водой [двумя состояниями одного вещества].
114. Таким образом, познают, что три пары - Блаженство и Пустота, Ясный Свет и Пустота, мудрость и Пустота - находятся в единстве, и это называется "Познание единства всех видов духовного опыта".
115. Сказано: Если достигнуто полное понимание, все вещи суть То. Кроме этого не будет найдено ничего другого. Читаемое есть То, запоминаемое есть То, И объект медитации есть также То.

116. Третий вид практики, трансмутация всех вещей в состояние полного единства, с использованием в качестве аналогии воды и волн, осуществляется с по мощью следующей медитации:
Как волны создаются из самой воды, так же следует понимать, что все вещи происходят из ума, природа которого - Пустота.
117. Сараха сказал: Так как все вещи рождаются из ума, Сам ум поэтому является гуру.
118. Это учение называется "Единая Истина, заполняющая Царство Истины" и поэтому известно как Единое, проявляющее себя во Многом. Йог, овладев им, видит Пустоту в каждом состоянии [сознания] как плод приобретенного Знания.

119. Затем применяется йога без медитации, с помощью которой все вещи трансмутируются в Дхармакаю [тело Истины] Одновременно Рожденным Незагрязненным Умом [Великим Символом].
Когда Неведение, которое должно быть побеждено, рассеивается, борьба завершается, так как Путь уже пройден и Странствие закончилось.
Когда странствие закончилось, уже нечего больше искать, так как это окончание Пути, которое есть достижение Высшего Блага Великого Символа - состояния нирваны, не имеющее местопребывания.

120. В полных текстах "Трансмутации" [Наропа приводит следующие высказывания своего знаменитого гуру Тилопы]:
Действуй так, чтобы познать себя с помощью символов, запечатленных в твоем уме. Сохраняй ум в его естественном состоянии, Отключив воображение, не размышляя, не анализируя, не медитируя, не заглядывая внутрь себя.
Здесь в этих строках заключена суть того, о чем говорилось выше.

ЧАСТЬ III. ЗАКЛЮЧЕНИЕ

122. Узнавание Великого Символа и встреча с ним представляют собой четырехсторонний процесс: достижение состояния спокойствия, использование опыта, приобретенного на Пути, различение видов опыта, степени ревностности и результатов, достигнутых на Пути, знание результатов достигнутого.
Это четыре достижения йоги.

123. Затем анализируют препятствия и ошибки, возникающие на Пути. Этот процесс осуществляется следующим образом.
Препятствия, создаваемые феноменами, которые становятся враждебными [то есть беспокоящими ум и вводящими в заблуждение], устраняются путем познания единства феноменов и ума. Препятствия, создаваемые мыслями, становящимися враждебными, устраняются путем познания единства мыслей и Тела Истины [Дхармакаи]. Препятствия, создаваемые ноуменами, становящимися враждебными, устраняются путем познания единства ноуменов и феноменов.

124. Трех ошибок, к которым приводит чрезмерная расположенность к спокойствию, создаваемому медитацией, следует избегать, управляя своим духовным развитием так, чтобы прийти к состоянию, в котором познается Трансцендентное.
125. Есть четыре состояния, находясь в которых, можно сбиться с пути.
Заблуждение, возникающее в состоянии Пустоты, устраняется путем медитации на Пустоте как Сострадании. Заблуждение, возникающее вследствие запечатывания [ума, неспособного ввиду этого продвигаться дальше в познании Истины], устраняется познанием истинной природы всех вещей. Заблуждение, возникающее при попытке предотвратить возникновение мыслей, устраняется путем осознания нераздельного единства предотвращающего и того, что предотвращающий пытается предотвратить. Ошибки на самом Пути преодолеваются в результате познания одновременно рождающегося Великого Символа и достижения Освобождения.

126. На третьем этапе различают практический опыт и теоретическое знание.
Умозрительное представление об Истинном Состоянии Ума, создаваемое путем слушания учения и размышления о нем, есть теоретическое знание. Познание его как Единое Сущее есть Опыт. Фактическое обладание этим опытным знанием до достижения Несозданного есть приобретение Уверенности. При его полной реализации называть его полным знанием не будет неверным.
[Здесь оканчивается текст "Краткое изложение Великого Символа".]

КНИГА III
ПУТЬ ЗНАНИЯ. ЙОГА ШЕСТИ УЧЕНИЙ

Все учения, изложенные в предыдущем трактате, направляют к одной высшей цели - достижению Правильного Знания о природе ума и феноменальном мире,
тогда как в данном трактате описываются методы философии йоги в ее преимущественно тантрийской форме, называемой в Индии Кундалини-йога, которые приспособлены к Шести Учениям, имеющим в той или иной мере тибетское происхождение.

II. УЧЕНИЕ О ВЫРАБОТКЕ ПСИХИЧЕСКОГО ТЕПЛА

Эта практика известна в Тибете как Туммо, что означает особое психофизическое тепло, вырабатываемое с помощью йоги. В тайном учении слово "тум-мо" означает метод извлечения праны из неисчерпаемого ее природного источника и накопление ее в аккумуляторе организма, а затем использование для превращения семенной жидкости в скрытую огненную энергию, порождающую в теле психофизическое тепло, которое распространяется по каналам психической нервной системы.
Эта система, невидимая никому, кроме ясновидящих, является психическим аналогом физической нервной системы. Ее каналы называются по-тибетски "ца", а по-санскритски - "нади". Три из них - главные: срединный нерв (сушумна нади), пролегающий в центре позвоночного столба, правый нерв (пингала нади) и левый нерв (ида нади). О двух последних говорят, что они как змеи обвивают срединный нерв в двух противоположных направлениях. С этими тремя нервами соединены многочисленные периферийные психические нервы, через которые психическая и нервная энергия (прана) передается в психический нервный центр (чакра) и там аккумулируется, а затем подается в каждый орган и часть тела. Более подробно эта система описана в "Тибетской книге мертвых".

В нашем тексте указывается, что в практике Туммо йог должен применять очень сложную визуализацию, медитацию, занимать соответствующие позы, выполнять дыхательные упражнения, направлять мысль, тренировать психическую нервную систему и выполнять физические упражнения. Наши комментарии в сносках достаточно подробны и могут служить практическим руководством для изучающего эту йогу. Однако, как подчеркивают тибетские гуру, в высшей степени желательно, чтобы неофит получил сначала предварительное посвящение и личную консультацию у учителя.
Обычно требуется большой испытательный срок, чтобы у йога появилась уверенность в успехе.

После того как йог-отшельник научится сохранять и направлять физическую, умственную и психическую энергию своего организма, он постепенно начинает создавать психофизическое тепло. С помощью невидимой огненной энергии создается приятное тепло, проникающее в каждый атом организма, и мало-помалу йог приобретает способность чувствовать себя комфортно в самые сильный мороз, имея на себе только одно хлопковое одеяние или даже не имея никакой одежды. Являясь частью Хатха-йоги, Туммо известен также и индийцам.